Афонский старец Аристоклий возглавлял подворье афонского Свято-Пантелеимонова монастыря в Москве.
Москвичи тянулись к великому старцу за духовным окормлением, зная, что добрый пастырь никому не откажет. От Бога старец Аристоклий обладал даром изгнания бесов, даром исцелений, предвидения будущего.
Особенно старец любил Божию Матерь и, что бы ни стал говорить, всегда сводил речь к Ней. Такую необыкновенную, такую нежную и благоговейную любовь имел он к Божией Матери, что не мог без особенной радости говорить про Нее. И когда он принимал народ, и на исповеди он не сводил взора с лика Богоматери, находившегося перед ним, как бы спрашивая Ее о чем-то.
Старец не раз говорил:
— Не надо утомлять себя до того, чтобы ослабеть для духовного делания, надо, чтобы все было соразмерно. А вставать нужно в 3 часа или в половине четвертого. И непрестанно призывай Богородицу — идешь ли на работу или что делаешь, говори: "Все упование мое на Тя возлагаю, Матерь Божия, сохрани мя под кровом Твоим". Или так: "Богородице Дево, не презри мя, требующу Твоея помощи и Твоего заступления". Или иначе, как умеешь, только призывай Ее.
Работать в праздники старец запрещал, говоря: — Праздничную работу взять и в печку бросить. Спорости не будет тому, кто в праздник работает.
— Батюшка, — говорю однажды, — мне дали работу, благословите хорошо ее исполнить.
— Ах, чадо мое возлюбленное, — отвечает он, — плюнуть на твою бы работу. Все это временное, а ты к Господу стремись!
Старец не любил, когда духовные дети жаловались ему, что у них что-то нехорошо, или чем-то бывали недовольны.
— Нужно, — говорил он, — за все "слава Богу!" говорить. Мы недостойны получать и то, что нам Господь посылает.
Все чаще и чаще стал старец прихварывать, почти совсем не выходил, принимал все меньше. Говорил, что ожидают нас великие скорби, голод, болезни, просил не терять веры и стараться о любви друг к другу.
— Если не будет у вас любви, все ваше делание ни во что будет.
— Батюшка, как ваше здоровье? — спросишь иногда, хоть и видишь, что тяжело ему, А он всегда весело ответит: "Слава Богу".
Афонскому старцу Кирику довелось нести послушание в России — он был послан на Афонское подворье в Москву, где участвовал в издании книг святителя Феофана, Вышинского затворника. Позднее старец Кирик был назначен настоятелем Афонского подворья в Одессе, где обрел широкий круг духовных чад — "от градоначальника до торговок". После революции старец Кирик был духовником братии Афонского Свято-Пантелеимонова монастыря. В 30-х годах, по совету Митрополита Антония (Храповицкого), его вызвал в Югославию сербский Патриарх Варнава.
Самые главные добродетели суть следующие: искренняя исповедь, считать себя хуже всех и грешнее всех и отсечение своей воли.
Вот основные добродетели всякого человека, а также иноческие в особенности.
Не начинай прежде никакого дела по-видимому самого малого и ничтожного, пока не призовешь ты Бога, чтобы Он помог тебе произвести оное в действо. Рече бо Господь: "без Мене не можете творити ничесоже", т. е. ниже сказать, ниже помыслить. Другими словами: без Мене не имеете права сделать никакого доброго дела! А по сему надлежит призывать благодатную помощь Божию либо словами, либо мысленно: "Господи благослови, Господи помоги!" при уверении, что без помощи Божией мы не можем ничего сделать полезного и спасительного; а если делаем что-либо без испрашивания благодатной помощи у Бога на дело свое, то этим только обнаруживаем свою духовную гордость и противляемся Богу.
Итак, при всяком малейшем деле и начинании сего дела: идем ли по ровному месту или по негладкой дороге (под сим словом разумеются разного рода наши дела и занятия во всех видах и родах) — всегда взывай к Господу о помощи, иначе не будет благополучия, не только при обычных занятиях житейского обихода, но даже и при святом деле, но конец его будет печальный и даже греховный, по словам св. Иоанна Златоуста.
Как только заметишь в себе (при свете совести и закона Божия) — грех ума, слова, мысли, либо какой греховной страсти или привычки, борющей тебя во всякое время и месте, — сию же минуту кайся Богу (хотя бы и мысленно): "Господи прости и помоги!" (то есть прости, что я оскорбил Тебя, и помоги, чтобы не оскорблять Твое величие). Эти три слова — Господи прости и помоги, надлежит произносить медленно и несколько раз, или вернее, пока вздохнешь; вздох сей означает пришествие благодати Святого Духа, простившего нам грех сей, за который мы в данный момент каемся Богу. Тогда всякое действие бесовское в мыслях наших, и особенно в воображении, отпадает от нас. Если же бесовское действие снова придет, снова же сотворить покаянную молитву; этим только способом человек достигнет чистоты сердца и мира душевного. При таком покаянии никакая страсть (то есть беспорядочная мысль) или привычка греховная не может устоять, но постоянно умаляться будет и наконец совершенно исчезнет по мере чистоты сердца.
Но чтобы иметь благой навык к покаянию пред Богом, надо возжелать твердую решимость на это спасительное дело и просить Бога укрепить волю нашу на дело сие; и начать оное с того времени, когда день склонился к вечеру и наступает ночь, и тогда пред отходом ко сну надо помыслить: как проведен день? Вспомни — где был, что видел, что говорил и что худое сотворил: против Бога, против ближнего и против своей совести и если что-либо усмотришь греховное, тогда покайся Богу за весь день, а если не усмотришь, не вспомнишь ничего, это не значит, что ничего не случилось, но то значит, что по рассеянности мыслей все забыто; тогда надо каяться Богу и за самое забвение о Боге, говоря себе: забыл я Тебя, Господи! Увы мне! Не забудь же меня, Господи, Тебя забывающего!! И эти слова надо выражать (хотя бы и мысленно) несколько раз протяжным тоном, ибо при таком именно тоне, а не при скороговорке бывает сердце сокрушенное и смиренное; тогда и получится вздох, как знак пришествия к нам благодати Святого Духа, без Коего сам по себе человек — ничто! "Аще не Господь созиждет дом душевный всуе труждаемся", — поет Святая Церковь.
Сами великие афонские подвижники считали, что преподобный Силуан "достиг в меру святых Отцов". При жизни преподобный старец остался для большинства "неявленным". Несомненно, это была не только воля Божия о нем, но и его собственное желание, которое принял Бог и исполнил, скрыв его даже от большинства отцов Святой Горы. Лишь некоторые монахи и немонахи, лица, посетившие Афон или имевшие с ним переписку, оценили и глубоко полюбили его. Среди них были и епископы, и священники с высшим богословским образованием, и благочестивые миряне.
Все хотят иметь мир, но не знают, как этого достигнуть. Паисий Великий раздражился и просил Господа избавить его от раздражительности. Явился ему Господь и говорит: "Паисие, если хочешь не раздражать, то ничего не пожелай, никого не осуди и не возненавидь и не будешь раздражаться". Так всякий человек, если отсекает свою волю пред Богом и людьми, всегда будет мирен в душе, а кто любит творить волю свою, тот никогда не будет мирен.
Если постигнет тебя какая неудача, то думай: "Господь видит сердце мое, и если Ему угодно, то будет хорошо и мне и другим", — и так душа твоя всегда будет в мире.
А если кто будет роптать: это не так, а это нехорошо, то никогда не будет мира в душе, хотя бы он и пост держал и много молился.
Вот самый короткий и легкий путь ко спасению.
Будь послушлив, воздержан, не осуждай и храни ум и сердце свое от плохих помыслов, а помышляй, что все люди добрые и их любит Господь. За эти смиренные мысли благодать Святого Духа будет жить в тебе, и ты скажешь: "Милостив Господь".
Если же ты осуждаешь, ропотлив, любишь творить свою волю, то, хотя бы ты и много молился, душа твоя оскудеет, и ты скажешь: "Забыл меня Господь". Но не Господь тебя забыл, а ты забыл, что тебе нужно смиряться, и потому благодать Божия не живет в душе твоей; в смиренную же душу она легко входит и дает ей мир и покой в Боге. Божия Матерь была смиренна более всех и потому прославляется и небом и землею; и всякий, кто смиряется, будет прославлен Богом и будет видеть славу Господню.
Долго я мучился, не зная пути Господня, но теперь многими годами и многими скорбями и Духом Святым познал волю Божию. Все, что заповедал Господь (см.: Мф. 28, 20), надо в точности исполнять, ибо это есть путь в Царство Небесное, где будем видеть Бога. Но не думай, что ты видишь Бога, а смиряй себя и помышляй, что по смерти будешь ввержен в темницу и там будешь томиться и скучать по Господу. Когда мы плачем и смиряем душу, то Благодать Божия хранит нас, а если оставим плач и смирение, то можем увлечься помыслами или видениями. Смиренная душа не имеет видений и не желает их, но чистым умом молится Богу, а тщеславный ум не бывает чистым от помыслов и воображения и даже может дойти до того, что будет видеть бесов и говорить с ними. Пишу об этом, потому что сам я был в этой беде.
Знай, что если помысл твой уклоняется следить за людьми, кто как живет, то это признак гордости.
Внимай себе. Наблюдай за собою и увидишь: как только душа превознесется пред братом, так вслед за этим приходит плохой помысл, который неугоден Богу, и чрез это душа смиряется. А если не смирится, то придет некое малое искушение. Если опять не смирится, то начнется блудная брань. Если же опять не смирится, то впадет в некий малый грех. Если и тогда не смирится, то будет больший грех. И так до тех пор будет грешить, покамест не смирится. Но как только покается, так Милостивый Господь даст душе мир и умиление, и тогда пройдет все плохое, и уйдут все помыслы. Но после держи смирение всеми силами, иначе опять впадешь в грех.