Великий путь пробуждения. Комментарий к поучениям Махаяны о семи пунктах тренировки ума

1. Подготовка – опора для Дхармы;

2. Собственно практика – развитие Просветленного настроя;

3. Превращение неблагоприятных обстоятельств в путь пробуждения;

4. Применение практики в жизни;

5. Степень мастерства в тренировке ума;

6. Обязательства в тренировке ума;

7. Руководящие указания по тренировке ума.

3.1.1 Подготовка – опора для Дхармы

В первом пункте коренного текста говорится:

Тут есть две части: подготовка к периоду медитации и подготовительные наставления.

Подготовка к медитационной сессии

Во-первых, в начале каждой медитации представляйте, что ваш коренной Гуру⁴² сидит у вас над головой на сиденье из лотоса и луны⁴³. У него светящееся тело, его счастливое лицо улыбается; он смотрит на всех существ с неразличающим сочувствием. В нем представлены все коренные учителя и ламы линии преемственности⁴⁴.

Если хотите, с глубоким уважением и преданностью повторите сто или тысячу раз обращение к линии передачи⁴⁵, в особенности следующее пожелание: «Прошу твоего благословения, мой Гуру, великий и действительно достойный духовный друг. Прошу, сделай так, чтобы любовь, сочувствие и бодхичитта проявились в моем уме».

Потом представьте, что Учитель спускается через отверстие Брахмы⁴⁶ и усаживается в вашем сердце в шатре из света, подобном открытой раковине. Это упражнение в искреннем уважении и преданности известно как Гуру-йога⁴⁷. Важно именно так начинать каждую сессию медитации.

Подготовительные наставления

Во-вторых, необходимы подготовительные наставления. Если четыре размышления (трудность обретения свободного существования и одаренного тела, смерть и непостоянство, рассмотрение недостатков сансары⁴⁸, действие как причина и результат) новы для вас, то в текстах постепенного пути⁴⁹ можно найти их подробное объяснение. Надо поработать над этими соображениями так, чтобы они уж точно стали частью вашего мышления. Для тех, кому интересно, здесь приводится сжатое изложение основных моментов.

Чтобы обрести основу для практики Дхармы – наше драгоценное человеческое существование с его свободами и возможностями⁵⁰ – необходимо совершать хорошие поступки, так как они являются его кармической причиной. Поскольку число людей, усердно совершающих положительные действия, очень мало, то и результат – свободное существование и одаренное тело – встречается нечасто. Если оценить количество других чувствующих существ, например животных, становится ясно, что человеческое рождение – весьма редкая возможность. Поэтому искренне занимайтесь практикой Дхармы, чтобы не растратить впустую ту драгоценную жизнь, которая у вас есть.

Кроме того, срок жизни не определен, причины смерти бессчетны, и нет уверенности даже в том, что смерть не придет сегодня; поэтому нужно прямо сейчас прилагать усилия к практике Дхармы. После смерти ничего, кроме хороших и плохих действий, не останется с нами – ни благополучие, ни еда, ни имущество, ни земля, ни тело, ни общественное положение. И так как пользы от них будет не больше, чем от соломы, ни в чем из этого нет нужды.

После смерти сила кармы⁵¹ приведет к тому, что мы родимся в одном из шести классов существ⁵². И в любом из них у нас не будет ничего, кроме страданий.

Поскольку счастье и страдание возникают исключительно из позитивных и негативных действий, не следует делать ничего плохого, даже если что-то угрожает вашей жизни. С усердием совершайте только хорошие поступки.

Энергично тренируйтесь в таких размышлениях. В конце каждой сессии медитации делайте пожелание в семи частях⁵³ столько раз, сколько можете, а в периоды после медитации на деле применяйте эти принципы. Данные наставления относятся ко всем формам подготовки и к самой практике.

3.1.2 Собственно практика – развитие Просветленного настроя

Что касается самой практики, то в ней есть два момента: опосредованная медитация на абсолютную бодхичитту и основная медитация на относительную бодхичитту.

А. Абсолютная бодхичитта

В свою очередь, первый пункт так же подразделяется на два: наставления для периода медитации и наставления по практике в периоды после медитации.

Медитация

После практики Гуру-йоги, описанной выше, сядьте прямо. Сосредоточившись на дыхании, без отвлечений снова и снова считайте вдохи или выдохи до двадцати одного. Такое упражнение сделает вас подходящим сосудом для медитации. О самой практике в коренном тексте сказано:

Явления, то есть мир и его обитатели, – это объекты, которые мы улавливаем с помощью органов чувств. Эти видимые формы – всего лишь проявления запутанности нашего ума. В конце концов, в реальности они не существуют⁵⁴ и подобны видениям во сне. Обдумывая эти строки, вырабатывайте в себе склонность смотреть на все происходящее именно так. Ответ на вопрос, реален ли ум сам по себе⁵⁵:

Если вы прямо посмотрите на ум, то не обнаружите в нем ни цвета, ни формы. Ум не имеет начала, он никогда не возникал. Сейчас он не находится нигде – ни внутри, ни снаружи нашего тела. Наконец, ум – это не какой-то предмет, который распадется или прекратит свое существование. Изучая и рассматривая его, вам следует прийти к четкому и определенному пониманию природы этого осознавания, у которого нет начала, местонахождения и конца.

Могут появиться мысли о противоядии от цепляния за существование. Например, вы можете думать: «Ум и тело пусты», «В пустоте нет ничего полезного и вредного». Если такое происходит, то:

Когда вы смотрите на противоядие – на все эти мысли об отсутствии истинного существования, – то уму не на что опереться, и естественным образом они затихают сами в себе. Расслабьтесь в этом состоянии.

Эти строки представляют ключевые наставления о смысле существования с позиции аналитической медитации:

В них предлагается метод стабилизации ума. Когда вы не вовлекаетесь в деятельность семи групп сознаний⁵⁶, по-прежнему остается природа всех явлений, естественное состояние, являющееся основой всего⁵⁷. Именно на него указывает термин «благородная Будда-природа». Без тени такой идеи, что природа существует как нечто, и без какого бы то ни было умственного цепляния отпустите и покойтесь в состоянии, которое характеризуется однонаправленной ясностью и чистой простотой. Вкратце: пока можете, не следуйте за цепочками мыслей и спокойно пребывайте в состоянии, когда ум ясен и свободен от отвлечений. Это медитация успокоения ума. После этого завершите период практики пожеланием в семи частях, как и раньше.

Повседневная жизнь

Наставление по практике в повседневной жизни:

После медитации, чем бы вы ни занимались, не позволяйте рассеяться этому ощущению неподвижности. Постоянно сохраняйте чувство, что все явления – вы сами, другие существа, все одушевленное и неодушевленное – хоть и возникают, но, похоже, ничем не являются⁵⁸. Будьте как дитя иллюзии⁵⁹.

Б. Относительная бодхичитта

Медитация на относительную бодхичитту объясняется в трех частях: учения о подготовке, о самой практике и о тренировке после медитации.

Подготовка

Вначале делайте подготовительную практику Гуру-йоги, как было описано выше. Затем медитируйте на любовь и сочувствие. Они являются основой для медитации «давать и брать». Прежде всего представьте перед собой свою мать⁶⁰. Заботливо подумайте о ней с таким сочувственным настроем: «Эта женщина, моя мама, с большим усердием заботилась обо мне прямо с того момента, как я был зачат в ее лоне. Она перенесла все трудности болезней, холода, голода и прочего; она кормила и одевала меня, убирала мои нечистоты; она научила меня хорошему и увела от плохого – благодаря всему этому я встретил учение Будды и сейчас практикую Дхарму. Какая потрясающая доброта! Не только в этой жизни, но и в других бесчисленных жизнях она делала совершенно то же самое. И вот, работая для моего блага, она по-прежнему блуждает в сансаре и испытывает всевозможные страдания».

Потом, когда появилось и укрепилось настоящее сочувствие, а не пустые словоизлияния, старайтесь расширять его шаг за шагом: «С безначальных времен каждое существо было мне такой же матерью, как и эта женщина сейчас. Все живущие без исключения помогали мне».

Размышляя так, для начала медитируйте на тех, к кому было бы легче всего пробудить сочувствие: на друзей, на супругу или супруга, на родственников и помощников, на тех, кто находится в нижних мирах, где страдание интенсивно, на бедных и нуждающихся, а также на тех, кто, будучи счастливым в этой жизни, настолько порочен, что попадет в низшие миры сразу после смерти. Когда сочувствие в этой области укрепилось, медитируйте на более трудные объекты: на врагов, на людей, которые вредят вам, на демонов и т. д. Потом медитируйте на всех чувствующих существ, думая так: «Все они – мои родители – не только испытывают всевозможные страдания и расстройства, того не желая, но и исполнены серьезных причин будущих страданий. Как жаль! Что делать? Чтобы отплатить им за доброту, я должен по меньшей мере помогать им, удаляя все, что причиняет боль, и создавая то, что приносит комфорт и счастье».

Тренируйтесь так, пока ощущение сочувствия не станет невыносимо интенсивным.

Медитация

Думайте так: «Все – мои родители, средоточие сочувствия, переживают боль – непосредственно из-за страданий и косвенно из-за причин страданий. Поэтому я должен принять на себя все возможные страдания в потоке опыта моих матерей, а также взять причину страданий – мешающие эмоции и действия⁶¹».

Представьте при этом, что все негативное приходит к вам, и одновременно развивайте сильное ощущение радости.

Думайте: «Без сожаления я отдаю все свои хорошие действия и счастье прошлого, настоящего и будущего, свой достаток и собственное тело всем существам, моим родителям».

Представляйте, что каждое существо получает счастье, и порождайте в себе чувство ликования от того, что это происходит.

Чтобы сделать этот воображаемый обмен более отчетливым, на вдохе представляйте, что в вас через ноздри входит черная смола, вмещающая страдания, помрачения и беды всех существ, и растворяется в сердце. Сознавайте, что существа теперь навсегда освободились от бед и невзгод. На выдохе представляйте, что ваше счастье и все хорошее, что у вас есть, изливается из ваших ноздрей в форме лучей лунного света и вливается в каждое существо. С большой радостью думайте, что все они в это мгновение достигают состояния Будды. Чтобы натренировать ум, применяйте это упражнение, называемое «давать и брать», в период медитации. Впоследствии поддерживайте эту практику с помощью внимательности и продолжайте заниматься ею. Шантидэва, подробно ее объяснявший, сказал:

После медитации

В фазе после медитации применяйте следующее поучение:

Три яда постоянно возникают в связи с тремя объектами. Появляется клейкая привязанность к тому, что приятно или полезно, отвращение к тому, что неприятно или вредно, и глупость, или безразличие, в отношении прочих объектов. Распознавайте эти яды, как только они появляются. Например, если появилась привязанность, думайте: «Пусть в эту мою эмоцию впитается вся привязанность всех существ. Пусть все живущие обретут источник блага в свободе от привязанности. Пусть в этом моем чувстве соединятся все их помехи, и пусть они будут свободны от мешающих состояний, пока не достигнут состояния Будды».

Неприязнь и другие эмоции используются в практике точно так же. Тем самым три яда становятся тремя неистощимыми источниками блага.

В любое время повторяйте эти или другие подходящие высказывания и решительно развивайте соответствующий настрой.

Шантидэва:

Устный совет из традиции Кадампа:

Из поучений Гьялсе Тогме⁶²:

Чтобы стать способным взять на себя страдания других, начните последовательность обмена с самого себя. Прямо сейчас в уме примите все страдания, которые созреют в вас в будущем. Когда они будут очищены, примите и страдания других.

3.1.3 Превращение неблагоприятных обстоятельств в путь пробуждения

Третий пункт касается переноса практики в повседневную жизнь⁶³.

Если ваш мир наполняется болью и страданием, то есть результатом вредных действий, достаток и благополучие исчезают, неприятные люди создают трудности и так далее, – следует превратить неблагоприятные условия, в которых вы оказались, в путь пробуждения. Есть три способа осуществить эту трансформацию: с опорой на относительную бодхичитту, на абсолютную бодхичитту и на особые практики.

А. Относительная бодхичитта

Если вы больны физически или умственно, если вас обижают другие или донимают враги и ссоры, – в общем, если в вашей жизни или в делах возникает какая-то проблема, большая или маленькая, то никого не вините, думая, что «такой-то и такой-то доставил мне эти неприятности». Вместо этого размышляйте так: «Мой ум цепляется за эго там, где нет никакого эго. С безначальных времен до сего дня, следуя своим прихотям в сансаре, он делал разные негативные вещи. Страдание, которое я сейчас испытываю, – результат таких действий. Больше некого винить, кроме как этот себялюбивый настрой. Нужно сделать все возможное, чтобы одолеть его».

Умело и решительно направьте всю Дхарму против цепляния за эго. Как сказал Шантидэва в книге «Вступая на путь пробуждения»:

А также:

Занимайтесь практикой «давать и брать» с такими соображениями в уме: «Все методы достижения состояния Будды опираются на сочувствие ко всем существам. Поэтому для каждого, кто желает пробуждения, все существа столь же достойны благодарности, сколь ее достойны сами Будды. В особенности это верно потому, что среди них нет ни одного, кто не был бы моим родителем. Все те, кто мне вредит, достойны отдельной благодарности, поскольку они – мои товарищи и помощники в накоплении заслуг и изначальной мудрости, а также в очищении от завес мешающих чувств и концептуального знания».

Не злитесь ни на кого, даже на собаку или насекомое. Старайтесь дать всю помощь, какую только можете. Если вы не можете помочь, думайте и говорите: «Пусть это существо (или человек, приносящий неприятности) быстро избавится от боли и насладится счастьем. Пусть он достигнет состояния Будды». Пробудите Просветленный настрой: «Пусть отныне хорошие действия, которые я совершу, будут ему во благо». Если бог или демон⁶⁴ доставляет неприятности, думайте: «Эта трудность возникла сейчас потому, что с безначальных времен я создавал ему проблемы. Теперь я отплачу ему собственной плотью и кровью». Представьте, что тот, кто причиняет вам вред, находится перед вами, и мысленно отдайте ему свое тело, говоря следующие слова: «Пожалуйста, насладись моей плотью и кровью и всем остальным, чем хочешь».

С твердой уверенностью медитируйте, что тот, кто был источником проблем, наслаждается вашей плотью и кровью и наполняется истинным счастьем. Пробудите в своем уме два вида бодхичитты.

Можно думать и так: «Я ослабил свое внимание и другие противоядия. Поэтому появились мешающие эмоции, а я их даже не заметил. Поскольку это существо, источник неприятностей, предупредило меня об этом, оно точно является излучением моего Учителя или Будды. Я благодарен ему за то, что оно побудило меня взращивать Просветленный настрой».

Или, когда приходят болезни и страдания, совершенно искренне размышляйте: «Если бы этого не случилось, я отвлекся бы на материальные заботы и не смог поддерживать внимательность в отношении Дхармы. Поскольку они вернули мое внимание к Дхарме, это активность Гуру или Драгоценностей, и я им благодарен».

Суммируя сказанное, можно сделать вывод: тот, кто думает и действует, заботясь о собственном благополучии, – тот мирской человек; кто думает и действует, заботясь о благополучии других, – тот практикует Дхарму. Лангри Тангпа сказал:

Б. Абсолютная бодхичитта

Второй способ:

Все явления в целом и неблагоприятные условия в частности подобны страданию, возникающему во сне, когда вы видите, будто сгораете в огне или вас уносит бурный поток. В запутанные проявления ума вкладывается реальность, которой они не обладают. Точно установлено, что хотя эти проявления и воспринимаются нами, в них нет даже частички истинного существования⁶⁵