Великий Спорщик

Как ученики Иисуса должны относиться к тем, кто не следует за Ним? Разные люди относятся к ним по–разному; также по–разному относились к неверующим и христиане всех предыдущих столетий. Что же нам делать? Презирать их? Бояться? Сторониться? Терпеть? Осуждать? Или стараться служить им? В чем заключается истинная обязанность церкви по отношению к миру?

И опять мы видим, что по этому вопросу между фарисеями и Иисусом Христом существовали фундаментальные разногласия. И опять нам придется спросить себя, какими являются наши собственные взгляды: христианскими (ибо их проповедовал Христос) или фарисейскими (ибо они являются современным вариантом того, чего придерживались фарисеи в дни нашего Господа)?

Об этих разногласиях так пишет Лука в своем введении к притчам о заблудившейся овце, потерянной монете и блудном сыне: «Приближались к Нему все мытари и грешники слушать Его. Фарисеи же и книжники роптали, говоря: „Он принимает грешников и ест с ними"» (Лк. 15:1,2).

На первый взгляд такая реакция фарисеев на поведение Христа по отношению к мытарям и грешникам может показаться удивительной, потому что фарисеи всегда ревностно искали себе последователей. Сам Иисус упоминал об их неутомимости: «Обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного» (Мф. 23:15).

Но поиски прозелитов и благовестие — это не одно и то же. Сделать человека прозелитом — значит «переместить» его в наши мнения, в наши культурные обычаи, «затолкать» его в наши общепринятые рамки. Благовествовать — значит провозглашать Божью Благую Весть об Иисусе Христе для того, чтобы люди уверовали в Него, обрели в Нем жизнь и, в конечном итоге, стали похожими на него, — а не на нас. Человек, ищущий, кого бы обратить, делает это ради того, чтобы расширить свою собственную крошечную империю. Благовестником же движет забота об истинном благе человеков, — а значит, и забота о Божьем имени, Его Царстве, Его воле и Его славе.

Фарисеи неутомимо искали прозелитов. Они обожали втягивать людей в свой круг и подчинять их своему влиянию. Но, по словам Иисуса, тем самым они губили новообращенного: «Когда это случится, [вы] делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (Мф. 23:15). Ибо, будучи мастерами по обращению, фарисеи совсем не умели благовествовать. Во–первых, у них не было Евангелия, а, во–вторых, жалости к людям. Так что когда грешники и мытари начали приближаться к Иисусу, они вместо того, чтобы радоваться, возроптали.

Нам необходимо понять, что же кроется за столь Разным отношением к грешникам со стороны Христа и со стороны фарисеев.

Отношение фарисеев

Семя, из которого возникло фарисейство, было очень даже хорошим. Это было ветхозаветное учение о том, что церковь — это святой Божий народ.

Фарисеи, да и все остальные иудеи, знали, каким образом Израиль стал отличаться от всех иных народов, живущих под солнцем. Бог избрал Авраама и его потомство и заключил с ними завет, обещая стать их Богом. Он подтвердил этот завет Исааку, Иакову и потомкам Иакова, так называемым «детям Израилевым». Он обновил этот завет на горе Синай после того, как избавил израильтян от египетского рабства. «Вы будете Моим народом, — сказал Он, — а Я буду вам Богом». Более полно это звучало так: «Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх. 19:5,6).

Однако Израиль ослушался Божьего гласа и нарушил свой завет с Ним, «доколе не сошел гнев Господа на народ Его, так что не было ему спасения» (2 Пар. 36:16) и не началось второе (вавилонское) рабство. Но и тогда — опять! — Бог вспомнил и обновил завет со Своим избранным народом, избавил его из плена и вернул в землю обетованную. Возвратившись, израильтяне были настроены как никогда решительно: они хотели стать особым народом, святым для своего Господа Бога. Они «отделились от народов иноземных к закону Божию» (Неем. 10:28). Они постановили не брать иноземных жен, не отдавать своих дочерей замуж за чужеземцев и не нарушать субботу, торгуя с соседними народами (Неем. 10:30, 31)[120].

Но возвратившиеся на родину пленники пошли еще дальше. Не вполне понимая сущность святости, которую требовал от них Господь, они начали культивировать ложный сепаратизм. Они забыли пророческое описание своей миссии: быть «светом для язычников» (Ис. 42:6; 49:6; ср.: Лк. 2:32). Вместо этого они устранились от всякого контакта с язычниками. Так и родилось фарисейство. Настоящее отделение началось, когда Палестину поглотила обширная империя Апександра Великого и в иудаизм начало просачиваться греческое влияние. Некоторые иудеи ему покорились (эллинисты); другие воспротивились (хасидеи — от слова hasidim, которое означало «набожные»). Из эллинистов вышли саддукеи; из хасидеев — фарисеи.

Уже само значение слова «фарисеи» прекрасно характеризует этих людей, ибо по–арамейски оно означает «сепаратисты». Фарисеи были замкнутой религиозной элитой своего времени. В своем решительном стремлении строго соблюдать закон, они сторонились всех и всяческих контактов, которые могли (по их мнению) их «осквернить». Исходя из этого принципа, им приходилось избегать не только язычников и не только иудеев–эллинистов, но даже простолюдинов, которые из–за незнания закона, несомненно, нарушали его, — а значит, как нарушители закона были людьми нечистыми.

В Евангелиях можно не раз заметить это презрительное и высокомерное отношение фарисеев к обычным людям. Так, например, встревоженные быстро растущей популярностью Иисуса, они приписали ее невежеству толпы. Они саркастически спрашивали: «Уверовал ли в Него кто из начальников или из фарисеев? Но этот народ невежда в законе, проклят он» (Ин. 7:48,49). Эта фарисейская брезгливость по отношению к нечистому стаду простолюдинов была так хорошо известна, что именно на ее примере Иисус объяснял, как верующие должны относиться к упорствующему во грехе (и поэтому отлученному от церкви) брату. «Да будет он тебе как язычник и мытарь», — сказал Иисус (Мф. 18:17), то есть нам нужно относиться к нему так, как относились к язычникам и мытарям фарисеи. Вообще, само выражение «мытари и грешники», знакомое всем читавшим Евангелия, заимствовано из фарисейского словаря. «Грешниками» они презрительно называли как раз не самую опустившуюся часть населения, но всех простолюдинов, не соблюдавших предания старцев и обряды, установленные фарисеями и их предшественниками. «Мытари» были добавлены в качестве конкретного примера общего понятия «грешники». Поскольку мытари (то есть сборщики налогов) находились на службе у язычников–римлян, они уже ipso facto, т. е. заранее были осквернены. Эти «мытари и грешники», по мнению фарисеев, были людьми безнадежными, полностью потерянными для всякого духовного общества. Неудивительно, что фарисеи ужаснулись, увидев, как Иисус пьет и ест вместе с этими отверженными и даже, по–видимому, радушно приглашает их в Свое общество (см.: Лк. 5:29–32; 15:1,2).

Сами фарисеи и помыслить не могли о подобном братании с «грешниками». Как раз, наоборот, они предпринимали все возможное, чтобы избежать такой ситуации. В своем кругу они были связаны узами тесного братства. Называя себя словом Haberim, то есть союзниками, они давали клятву исполнять все установления церемониального закона и преданий старцев. В частности (как уже упоминалось в одной из предыдущих глав), они торжественно клялись отдавать десятину со всего, что ели, пили, продавали и покупали; они обещали также никогда не входить в дом 'amhа'ares (то есть простолюдина) и не принимать таких людей в качестве гостей, не есть их пищи, не давать им своей и так далее[121].

Итак, фарисейская доктрина святости, отделения от мира была неверной, искаженной. Вместо того, чтобы стремиться к святости в сердечных помышлениях, словах и делах, жить в любви к остальным людям и заботиться о них, фарисеи устранились от всякого возможного контакта с «грешниками» и презирали всех, кто не следовал их примеру. Они стали неким «святым клубом» — как называли ранних методистов — этаким замкнутым набожным кружком, практически вырванным из окружающего мира. К тому же, они стали жесткими и нетерпимыми; в них не было жалости к людям невежественным, грешным или нуждающимся.

Отношение Иисуса

Уже то, что «мытари и грешники» придвигались поближе к Иисусу, сразу же показывает нам, насколько Его отношение к таким людям отличалось от фарисейского. Вообще, фарисеи были донельзя возмущены Его свободным и непринужденным братанием с теми людьми, к которым сами они и близко бы не подошли. Даже Его собственные ученики сначала выказали в этом отношении фарисейский дух.

Евангелисты приводят множество примеров того, насколько отличалось христианское отношение к нуждающимся от фарисейского. Они подчеркивают, что Иисус Христос сострадал самым разным людям, как бы глубоко ни презирало и ни отвергало их общество.

Так, когда родители попытались принести своих детей к Иисусу, «чтобы Он прикоснулся к ним», Христовы ученики «не допускали приносящих». Им казалось, что Иисуса дети не интересуют, ибо детей «в древности… не любили так, как сейчас; их не окружал ореол восхищения и нежности; часто, даже слишком часто, их уделом были постыдная жестокость и черствое небрежение»[122]. Однако «увидев то, Иисус вознегодовал и сказал им: „Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть царствие Божие…" И, обняв их, возложил руки на них и благословил их» (Мк. 10:13–16).

То же самое произошло с Вартимеем, слепым и оборванным нищим, сидевшим у дороги возле иерихонских ворот. Услышав, что мимо проходит Иисус из Назарета, он начал кричать: «Иисус, Сын Давидов, помилуй меня!». Однако многие из толпы (включая некоторых учеников Иисуса?) «заставляли его молчать». Они велели ему умолкнуть, подразумевая тем самым, что у Иисуса не было времени на таких слепых нищих, как он. Он же отказался замолчать и еще громче закричал: «Сын Давидов! Помилуй меня!» Тогда Иисус остановился, велел привести Вартимея к Нему, спросил, чего он хочет, и вернул ему зрение (Лк. 18:35–43).

Один из шести запретов, налагавшихся на раввинов, состоял в том, что им нельзя было у всех на виду разговаривать с женщиной, даже (согласно сообщению одного из раввинов) со своей женой. Иисус проигнорировал это установление. Он свободно говорил с самарянкой возле колодца Иакова; и Его ученики, вернувшись из города и увидев их вместе, «удивились, что Он разговаривал с женщиною» (Ин. 4:27).

При встрече с блудницей фарисеи обычно отшатывались в праведном ужасе, подбирая полы своей одежды. Иисус же позволил одной из них не только подойти к Себе, но и омыть Его ноги слезами, вытереть их своими волосами, целовать их и помазать их миром, Фарисей по имени Симон, в гостях у которого был в то время Иисус, был просто шокирован (Лк. 7:36–50) В те дни можно было утверждать, что «иудеи с самарянами не сообщаются». Но Иисус оказался исключением из этого правила и отказался подчиниться этом} обычаю. Та, с кем Он вступил в разговор возле Иаковлева колодца, была для иудеев трижды презренной: она была женщиной, самарянкой и блудницей. Но Иисус не захотел презирать ее (Ин. 4:4–42).

В законе Моисея содержались очень подробные инструкции относительно проказы и прокаженных — несомненно, из соображений гигиены. Раввины пошли гораздо дальше всех указанных там мер предосторожности. Полагая, что прокаженные страдают в результате Божьего наказания, они относились к этим несчастным «с отвращением и даже швыряли в них камни, чтобы отогнать от себя»[123]. Иисус вел Себя как раз наоборот: Он относился к таким людям с состраданием. Когда один прокаженный подошел к Нему, встал перед Ним на колени и начал умолять о помощи, Иисус сделал нечто неслыханное. Он ни много ни мало «простер руку, коснулся его» и исцелил (Мк. 1:40–45).

Точно так же Он прикасался к больным. Когда к Нему приносили множество людей, пораженных самыми разными болезнями, Он, «возлагая на каждого из них руки, исцелял их» (Лк. 4:40). Особенно поразительной была Его забота о женщине, которая «страдала кровотечением двенадцать лет». Представления тогдашних иудеев о ее состоянии превосходили даже гигиенические правила моисеева закона. Однако когда она протиснулась сквозь толпу и прикоснулась к краю одежды Иисуса, Он, почувствовав при этом потерю сил, спросил, кто это сделал, но не для того, чтобы упрекнуть. Вместо этого Он обратился к ней с нежностью и отослал ее в здравии и с миром (Мк. 5:25–34). Его не останавливал и физический контакт с больными. Он даже взял за руку умершую девочку — ни один фарисей даже и помыслить не мог о подобном поступке! — и возвратил ее к жизни (Мк. 5:21–24; 35–43).

Наконец, перечислив всех, кого презирали и сторонились фарисеи, мы возвращаемся к «мытарям и грешникам». В молитве фарисея (притча о фарисее и мытаре) очень точно выражено его (и их общее) отношение к подобному сорту людей: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи или как этот мытарь» (Лк. 18:11). По их мнению, мытари принадлежали к той же категории, что и воры и прочие безнравственные люди; фарисеи ни за что не подумали бы принять приглашение отобедать в доме человека с такой дурной репутацией. Иисус же Сам пришел в дом Закхея, печально знаменитого в Иерихоне сборщика налогов, — что и вызвало соответствующую реакцию: «Он зашел к грешному человеку!» (в нарушение одной из фарисейских клятв). Когда еще один мытарь, Левий Матфей, ответил на призыв Христа последовать за Ним, он устроил Для Иисуса «в доме своем большое угощение», чтобы отпраздновать свое обращение; «и там было множество мытарей и других, которые возлежали с ними». И опять (что совсем неудивительно) фарисеи и книжники начали роптать, говоря: «Зачем вы едите и пьете с мытарями и грешниками?» (Лк. 5:27–30). Но Иисус пошел еще дальше. Он не только пировал в доме Левия Матфея, Он дерзнул даже включить этого самого мытаря в число Своих апостолов (Лк. 6:12–16)[124]. Он никоим образом не считал его нечистым и не чуждался близкого с ним общения.

Во всех этих историях, записанных евангелистами, мы видим, насколько широка была пропасть между Иисусом и фарисеями. Фарисеи чурались всех отверженных. Иисус же, напротив, приглашал их стать Его друзьями. Он прикасался к неприкасаемым.

Почему? В чем причина такого разногласия? На эти вопросы можно дать простой ответ: фарисеи прежде всего заботились о себе, о сохранении собственной чистоты, в то время как Иисус прежде всего заботился о других, о том, как «взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19:10).

Чтобы объяснить и оправдать Свою политику братания с грешниками, Иисус рассказал народу несколько образных притчей.

Для начала Он сравнил Себя с врачом, который вкладывает свои силы в исцеление больных и рискует при этом подхватить заразную болезнь. Именно так Он ответил на возмущенные расспросы фарисеев о том, почему Он ест и пьет с мытарями и грешниками. «Не здоровые имеют нужду во враче, — сказал Он, — но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мк. 2:15–17).

И опять, когда фарисеи возроптали, говоря: «Он принимает грешников и ест с ними» (Лк. 15:2), Иисус сравнил Себя с пастухом, потерявшим одну из ста своих овец. Пастух не махнет рукой на потерявшуюся овцу и не станет сидеть и ждать, что она, может быть, все же доковыляет до родного загона. Скорее, он оставит остальные девяносто девять, которым нечего бояться, и пойдет на поиски одной, заблудившейся, а потому находящейся в опасности. Он будет разыскивать ее, пока не найдет, а потом будет радоваться, что наконец отыскал ее, и захочет поделиться этой радостью с соседями и друзьями (Лк. 15:3–6). Одним словом, Иисус отличался от фарисеев «благодатью», той Божьей инициативой, которая сначала отыскивает, а потом спасает заблудшего грешника. Стивен Нилл писал: «Великий и удивительно честный еврейский ученый Монтефиоре, задавшись вопросом о том, какие моменты учения Иисуса были для него совершенно новыми (если такие, конечно, были), обнаружил, что новизна заключается как раз здесь. Раввины утверждали, что если грешник вернется к Богу, то Бог примет его. Но они никогда не говорили, что Божья любовь отправляется на поиски грешника туда, где он заблудился. Однако в Евангелии все именно так и есть»[125].

Как пастуху была дорога одна из ста его овец, так и женщине из следующей притчи была дорога одна из ее десяти монет. Может быть, эта drachma, серебряная монета, которую она потеряла, была для нее не просто Деньгами, но и имела какую–то иную ценность. Может, это было одно из ее украшений или одна из десяти серебряных монет, которые палестинские женщины в те дни носили в знак своего замужества, — что–то вроде современного обручального кольца. В любом случае, не найдя монету на месте, женщина решила ее отыскать. Ей даже в голову не пришло примириться с потерей. Вместо этого она зажгла лампу и подмела весь дом, усердно заглядывая во все уголки, пока не нашла свою пропажу. И также как радовался пастух, отыскав пропавшую овцу, так и женщина, найдя свою монету, обрадовалась и созвала подруг и соседей, чтобы и они радовались вместе с ней. Точно так же, заключает Иисус, «бывает радость на небесах», «радость у ангелов Божиих» даже об одном, всего одном кающемся грешнике! (Лк. 15:8–10) Этой–то радости и не было у фарисеев. Они не радовались; они роптали.

Самая длинная притча еще об одной пропаже (притча о блудном сыне) также подчеркивает фундаментальную истину о Божьем сострадании, но развивает эту тему еще глубже и вплетает сюда еще одну, второстепенную — о старшем брате. Божья благодать в служении Христа, уже показанная в притчах о враче, пастухе и женщине, теперь является нам и в образе отца. Совсем нетрудно узнать в блудном сыне «мытарей и грешников», а в старшем брате — самих фарисеев (Лк. 15:11–32).

Не стоит преуменьшать безнравственность младшего сына. Признаваясь после возвращения: «Я согрешил», он говорил правду. Он утратил наследство из–за собственной глупости и потерял всяческое достоинство из–за своего греха. Ниже опускаться было уже некуда. Он не только лишился всего имущества, но и сам оказался погибшим и заблудшим.

Но все это время отец высматривал его на дороге и не терял надежды. Его терпение не поколебалось. Любовь его не увяла. Он упорно ждал. И когда он наконец–то заметил вдали своего мальчика, возвращающегося домой, когда тот еще был далеко, отец сразу же «сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его».

Здесь опять подчеркивается инициатива благодати. Отец не стал дожидаться, пока сын дойдет до дома, а выбежал ему навстречу, чтобы привести его домой. Он не хотел, чтобы сын искупил свою вину, не захотел сделать его рабом (чего тот вполне заслуживал). Он мгновенно восстановил его во всех сыновних правах и почтил его перстнем, обувью и лучшей одеждой. Он даже не стал дожидаться, пока сын закончит каяться в грехах; он перебил его, отдавая слугам приказание устроить праздник.

Но как только отец и весь дом стали веселиться, на их пиршество упала мрачная тень: старший брат угрюмо отказался войти на праздник. Узнав о причине музыки и танцев, он рассердился и не захотел присоединиться к пирующим, несмотря на уговоры самого отца. Он обиделся на то, что его повесе–брату был оказан такой прием, — особенно потому, что его собственная сыновняя преданность казалась ему совсем неоцененной и невознагражденной. В его образе мы видим таких людей, которым религия представляется раздачей заслуженных наград, а само понятие благодати кажется несправедливым, даже безнравственным. Он не знал вины, которую нельзя было бы искупить человеческими достижениями; ему было незнакомо не заслуженное нами Божье прощение; не знал он и небесной радости о кающихся грешниках. Он был суровым, угрюмым, высокомерным в своей праведности и безжалостным. Пока другие веселились, он, надувшись, стоял в стороне. Короче, он был настоящим фарисеем. А о фарисеях Эдершайм писал вот что: «У них не было Благой Вести для погибших; им было нечего сказать грешникам»[126].

Для фарисеев Христово общение с грешниками было непозволительным компромиссом с грехом; они не понимали, что там происходило на самом деле. Они не видели, что это было выражением Божьего сострадания по отношению к грешникам.

Отношение христианской церкви

Переходя от I столетия к XX, нам нужно спросить себя, как же относится к таким вот отверженным, к изгоям нынешняя христианская церковь? По–фарисейски или по–христиански? Боюсь, что часто по–фарисейски. Это значит, что церковь склонна (и всегда была склонна) к тому, чтобы устраниться от мира и предоставить его самому себе. Евангельские церковнослужители тоже не избежали такой тенденции, хотя на самом деле это является отклонением от истинно евангельского характера. Можно привести много примеров и показать разные причины такого общего отношения к неверующим. Позвольте мне остановиться на четырех из них, которые представляются мне наиболее распространенными.

1. Первой причиной является простое, неприкрытое, фарисейское самодовольство, проистекающее из уверенности в собственной праведности. Так мыслит старший брат из притчи о блудном сыне (неважно, высказывает он это вслух или нет): «Пусть грешник варится в собственном соку. Он получает то, что заслужил; так ему и надо». Об этом прямо мы не говорим, но именно такими мы и предстаем перед всем остальным миром. Для человека постороннего церковь часто выглядит не радушным и приветливым домом, но местом запретов, самодовольной удовлетворенности по отношению к самим себе и сурового осуждения по отношению ко всем остальным. Неверующие иногда говорят, что в миру они находят больше дружелюбия, больше сострадания и понимания человеческой слабости, чем в церкви. Им кажется, что церкви не хватает тепла; подчас они находят ее даже бесчеловечной.

Говоря все это, я вовсе не призываю, чтобы церковь поощряла человеческие грехи или махнула рукой на необходимость покаяния. Просто мне очень хотелось бы, чтобы она предлагала людям то, что Дейвид Шеппард, во время своего служения в Семейном центре «Мэйфлауер», называл «неосуждающей дружбой». Иначе создается впечатление, что церковь существует для святых, а не для грешников. Действительно, состоит она из «святых» в новозаветном смысле этого слова: каждый христианин принадлежит Богу и «святому» («отдельному, особому») народу Божьему Но, будучи святыми, мы все же остаемся грешниками. Наша природа греховна, и ноги наши то и дело спотыкаются. Мы еще не достигли совершенства и не стали непорочными. Скорее, Божья благодать поставила нас на путь, идя по которому мы и характером, и поведением станем такими, какими Он нас уже видит, — а именно, Его святыми.

Так что «святость» церкви больше относится к ее положению и заключается, скорее, в ее принадлежности Богу, в ее призвании и грядущей судьбе, нежели в ее нынешней деятельности. Фарисейство — это ложная претензия на святость, ложный взгляд на церковь. Оно превращает ее в заповедник для безукоризненно респектабельных членов общества, в музей редких духовных экспонатов. Церковь перестает быть тем, чем призвана: госпиталем для выздоравливающих грешников, убежищем для беспомощных и общедоступной гостиницей для странников и пилигримов.

Аббат Миконни спрашивает, что произошло бы в средней поместной церкви, если бы в нее зашел недавно покаявшийся воинственный коммунист, воевавший с «опиумом для народа», или женщина с панели. «Примут ли их? — спрашивает он. — Или мы принимаем Марию Магдалину только потому, что про нее написано в Евангелии? Интересно посмотреть, что будет, если такая Мария Магдалина зайдет на одно из наших собраний! Мы читаем о том, как не хотели иерусалимские евреи–христиане принимать к себе Савлагонителя, когда тот появился перед ними в качестве новообращенного. Как мы удивляемся их поведению! Хотел бы я посмотреть на Савла, зашедшего на одно из наших церковных „братских общений!"»[127]

В этом ложном фарисейском взгляде на церковь есть еще один аспект. Фарисейство ведь проявляется не только в нравственном отношении; оно может принимать также социальные и национальные формы. Как это нередко и происходит. Если церковь устанавливает более узкие рамки членства, чем указано в Писании, она становится фарисейской. Церковь объединяется общей верой в Христа и общим участием в Святом Духе. Кроме этого, у членов церкви часто вообще нет ничего общего. Мы отличаемся друг от друга темпераментом, характером, образованием, цветом кожи, культурными обычаями, языком и великим множеством других вещей. И слава Богу, что это так! Церковь удивительно универсальна, в ней «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского» (Гал. 3:28). Иными словами, во Христе все мы равны. Различия по национальности и положению в обществе, которые разделяют людей в других человеческих сообществах, не имеют места в сообществе христианском. Притащив в христианское братство классовые или расовые различия, мы погубим его. «Рыбак рыбака видит издалека», — вообще, в этом, конечно, есть доля правды, но это — не христианская пословица. Слава церкви состоит не в том, что все мы похожи друг на друга, а как раз в том, что все мы непохожи. Так что с холодностью отворачиваться от брата и отталкивать его лишь из–за цвета его кожи, длины волос или косноязычия — значит предавать Христа и присоединяться к фарисеям.

2. Второй причиной того, что церковь устраняется от мира, является подлинная (пусть и ошибочная) боязнь оскверниться. Это дух монашества. Не следует категорически его осуждать, ибо он является искажением благородного идеала. Начинается все с истинного библейского признания того факта, что «мир», человеческое общество, отвергающее Божье правление, является попросту злым. Далее возникает желание выслушать библейские наставления — выслушать и исполнить! — о том, чтобы не любить мир, не сообразовываться с ним, а хранить себя неоскверненным от него (1 Ин. 2:15–17; Рим. 12:2; Иак. 1:27). Но за этим следует неверный поворот. Подразумевается, что единственный эффективный способ сохранить себя в чистоте — это избегать общества мирских людей; единственный путь отвергнуть мирскую жизнь — это устраниться из мира. Желание благое, но выводы, к сожалению, совершенно ошибочные.

Говоря все это, я не хочу подвергать сомнению искренность монахов и отшельников. Мне также не хотелось бы преуменьшать все то, чем христианство обязано монашеским орденам. Хотя некоторые монастыри и были рассадниками греха и алчности, другие, наоборот, в прошлые столетия являлись островками христианской культуры в бурном море варварства.

Кстати, тех евангельских христиан, которые всегда отвергали монашество, позднее обвиняли именно в приверженности к нему. И, по моему мнению, это обвинение в какой–то степени справедливо. Так, например, д–р Юджин Л. Смит, исполнительный секретарь Нью–Йоркского отдела Всемирного совета церквей, писал: «Я начал видеть в них истинных монахов нашего века, озабоченных, прежде всего, сохранением веры во всей ее чистоте посреди гибнущего и распадающегося мира — и готовых принять, зачастую ничуть не сомневаясь, все жертвы и трудности, которые потребуется для этого перенести»[128].

Тем не менее, нам придется подчеркнуть, что монашество, какую бы форму оно ни принимало, не является истинным христианским идеалом. Поскольку оно представляет собой уход от мира, то становится выражением фарисейства; Иисус, наверное, предвидел эту опасность, когда просил у Отца: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла» (Ин. 17:15).

Надо добавить, что многие нынешние церкви и христиане, никогда не видевшие монастырскую жизнь изнутри, тем не менее, отличаются весьма «монашескими» взглядами. Это значит, что живут они в религиозном затворничестве, будучи отгороженными от всего мира. Они очень мало или почти совсем не заботятся о людях, не входящих в их собственный кружок, и заняты, в основном, самосохранением. Именно эта ошибка, больше чем все остальное, спровоцировала появление модного теперь «нерелигиозного христианства». Конечно, если под словом «религия» понимать пустой формализм и погруженность церкви только в свои заботы, то христианству действительно лучше стать «нерелигиозным». Видя в призыве к «нерелигиозности» борьбу с такими вещами, мы не можем не поддерживать это движение. Однако стоит заметить, что «религия» в смысле публичного, совместного поклонения Богу всегда будет нужным и законным выражением христианства. Но такое поклонение неугодно Богу, если существует само по себе, а христиане не желают жить в мире и быть ему свидетелями и служителями. Церковь, живущая только для себя, должна умереть. Она становится фарисейской, а не христианской. Воистину христианская церковь существует для Бога и для людей вокруг.

3. Третья современная форма фарисейства — которую по праву можно так назвать, ибо она отличается весьма неуравновешенным контактом с миром — касается взаимоотношений между благовестием и социальной активностью. В чем заключается Божий замысел (а значит, и обязанность церкви) по отношению к миру? Это вопрос был поставлен в декабре 1963 года на заседании Комиссии по Всемирной миссионерской деятельности и благовестию в Мехико. «Последовавшее обсуждение выявило наличие богословского вопроса, который остался неразрешенным. Спор снова и снова возвращался к взаимоотношениям между тем, что Бог делает для мира в церкви и с помощью церкви, и тем, что Бог делает в мире, по всей видимости, независимо от христианского сообщества. Можно ли провести границу между Божьим делом ежедневного провидения и Божьим делом искупления? Если спасение человеческой жизни и социальное примирение достигаются Богом через мирские учреждения, то в чем же роль и значительность веры? Если церковь должна быть так глубоко вовлечена в мир и его историю, в чем же тогда истинная сущность ее разобщения с миром? Мы смогли обозначить тезисы и антитезисы этой полемики, но не смогли отыскать путь к истине (которая, как нам кажется, лежит за ее пределами)… к более точному пониманию взаимоотношений между церковью и миром, как задумал их Бог»[129]. Перед тем как ответить на этот вопрос, нам надо ясно понять сущность как «евангельского тезиса», так и «экуменического антитезиса».

«Евангельский тезис» в своей крайней форме гласит, что главной Божьей заботой является спасение отдельных человеческих душ, что единственной обязанностью церкви является провозглашение Евангелия и что поэтому всяческой социальной деятельности, которая сродни «социальному евангелию», нужно тщательно сторониться. Когда подобное мнение высмеивается в карикатурном виде, обычно изображают миссионера в тропическом шлеме, стоящего под пальмой и проповедующего Евангелие группе полуодетых туземцев, почтительно сидящих вокруг него на земле. Он считает, что его служение заключается лишь в том, чтобы проповедовать (а читает он свои проповеди снисходительным, отеческим тоном), и отказывается что–либо кроме этого делать, даже вести христианскую образовательную или медицинскую работу. Мне кажется, что этот исключительный упор на личное спасение сейчас далеко не так распространен среди евангельских христиан, как это изображают наши критики. Тем не менее, в качестве примера Филипп Кроу цитирует некоего Р. Н. Каста, который в 1888 году настаивал, что деньги на миссионерское служение «были собраны для того, чтобы обращать к Богу души, а не для того, чтобы оттачивать чей–то интеллект»[130].

«Экуменический антитезис» в его крайней форме гласит, что, прежде всего, Бог заботится не о церкви, а о мире. И Его деятельность в мире, как нам говорят, заключается в том, чтобы установить shalom — «покой, мир». Однако shalom — это не личный душевный покой каждого отдельного человека. Профессор Дж. Г.Дейвис описывает его как «социальное явление», выражающее ту «всеобщность», ту гармоничность, которую Бог хочет дать обществу[131]. Согласно такому экуменическому мышлению, shalom — это почти то же самое, что Божье Царство и новое человечество. Вообще, революционные движения нынешнего мира, в результате которых старый порядок уступает место новому, рассматриваются как дело Самого Бога, обновляющего мир и тем самым распространяющего shalom, Божье правление и новое человечество.

Провозгласив, что таким образом Бог, прежде всего, связан с миром, а не с церковью, экуменисты идут дальше и определяют миссию церкви: по их словам, она заключается в том, чтобы понять, что именно Бог делает в мире, и тут же включиться в Его деятельность. «Если целью миссионерской деятельности является установление shalom, то нам нужно войти в сотрудничество с Богом, действующим в истории и обновляющим общество». И снова: «Церковь должна просто присоединиться к Христу в Его битве», то есть в битве против структур социальной несправедливости. Именно такой смысл заключается в фразе: «Пусть мир сам определит план действий для церкви!»

Такое стремление к лучшим социальным структурам заменяет (во многих современных экуменических кругах) стремление обращать отдельных людей к Богу; провозглашение Евангелия вытесняется неким диалогом между христианами и неверующими, в котором они участвуют на равных правах, делятся своими мыслями и находят общее решение. «Я был бы рад, — пишет д–р Дейвис, — если бы само слово „обращение" ушло из христианского обихода». Диалог же, который он предпочитает проповеди, оказывается одновременно трудным и опасным. «Вступая в диалог с буддистом, — пишет он, — и вступая в него открыто, я должен признать, что результат этого диалога предсказать невозможно ни для меня, ни для него. Буддист может признать Иисуса Христа своим Господом, но может случиться и так, что я признаю авторитет Будды, а может, оба мы просто станем агностиками».

Точно так же д–р Эрик Рутл и в своем Комментарии на книгу Джона Пеллоу «Бетонная деревня» («The Concrete Village»), где описывается его служение в восточном районе Лондона, писал (в журнале «British Weekly» за ноябрь 1967): «Ранние его книги все написаны в ключе традиционного миссионерского служения, когда церковь „давала" и „спасала" и распространяла духовное богатство. Эта книга написана в ключе современного миссионерства, когда церковь становится сетью реальных отношений между христианами и такими же реальными людьми, живущими неподалеку. Не „у нас есть то, что вам нужно! Придите и возьмите!", а „вот мой дар, а вот твой; давай сложим их вместе и посмотрим, что получится"». Еще более поразительно то, что д–р И. Эдмунд Перри, профессор истории и религии из Северо–Западного университета (Чикаго), в ноябре 1965 года заявил Американскому методистскому совету по благовестию: «Терпеть не могу разговоров о личном спасении. Христианство — это общественное понятие»[132].

Эти формы тезиса и антитезиса, хотя и являются противоположностями, тем не менее похожи друг на друга тем, что в обеих содержится элемент фарисейства. Ибо и та и другая сторона сообщаются с миром весьма ограниченно, однобоко, не так, как призваны к этому христиане.

То евангельское христианство, которое поглощено лишь спасением отдельных человеческих душ, не является подлинно евангельским. Это так, потому что такой подход трудно назвать библейским. Такие люди забывают, что Бог сотворил не бесплотные души, но существа, соединяющие в себе душу и тело, которые были названы людьми. Люди, кроме того, являются еще и общественными существами, и Бог заботится не только об их отношениях с Самим Собой и их вечной судьбе, но и об их телах и их обществе. Поэтому подлинно христианская любовь будет заботиться о людях, как о людях, стремясь служить им и не пренебрегая ни душой ради тела, ни телом ради души. Вообще–то, раньше евангельские христиане обычно не сторонились общественной деятельности или даже, при необходимости, деятельности политической. Пожалуй, образцами таких деятелей в Англии XIX века могут служить Уильям Уилберфорс, чья неустанная работа привела к отмене работорговли, а потом и к отмене самого рабства, и Энтони Эшли Купер, седьмой граф Шэфтсберийский, разработавший особые законы с целью улучшить условия труда углекопов и трубочистов на фабриках и рудниках. Мы уже видели, как ярко выделялось сострадание Христа к изгоям на темном фоне фарисейского безразличия. Сегодня среди нас тоже есть люди, от которых отшатывается общество — наркоманы, алкоголики, душевнобольные и старики — и которым необходимо то, что называется «полноценной заботой». Их нужды призывают евангельских христиан смело экспериментировать, пытаясь балансированно сочетать любовь, евангельскую истину и практическое служение.

Тот экуменизм, что поглощен исключительно вопросами социальной справедливости в своей борьбе за уничтожение расовой дискриминации, голода, нищеты и военного насилия, к сожалению, забывает христианскую истину, гласящую: «Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников»(1 Тим. 1:15),атакже Его четкое и ясное повеление, данное церкви: проповедовать покаяние и прощение грехов всем народам (Лк. 24:47). Кроме того, многие из богословских основ экуменизма являются, мягко говоря, крайне сомнительными.

Доктор У. Виссер'т Хуфт, бывший генеральный секретарь Всемирного совета церквей, сделал следующее замечательное заявление в Уппсале, в июле 1968 года, о взаимоотношениях между двумя христианскими задачами: «Что касается заметного трения между вертикальным толкованием Евангелия — как относящегося, прежде всего, к Божьему делу спасения в жизни отдельных людей — и его горизонтальным толкованием — как относящегося, прежде всего, к межчеловеческим отношениям в мире, — мне кажется, нам нужно перестать постоянно колебаться между этими двумя крайностями… Христианство, утратившее свое вертикальное измерение, утратило с ним и свою соленость и стало не только безвкусным само по себе, но и бесполезным для мира. Но христианство, которое использует вертикальное измерение как предлог уклониться от исполнения своей обязанности в обычной жизни людей, есть прямое отрицание Воплощения, отрицание Божьей любви к миру, явленной во Христе». И снова: «Нам должно быть ясно, что те члены церкви, которые на деле отрицают свою ответственность перед нуждающимися в любой части мира, так же повинны в ереси, как и те, кто отвергает то или иное учение христианской веры»[133].

4. Перечисляя примеры фарисейской отстраненности от мира в жизни современной церкви, мы уже упомянули о праведном самодовольстве, о монашеской самопоглощенности и затворничестве и о чрезмерном упоре либо на благовестие, либо на социальную деятельность — одно за счёт другого. Однако четвертой и, пожалуй, самой распространенной причиной нашей отстраненности от дел и забот мира является наша собственная лень, наш собственный эгоизм. Мы не хотим пачкать руки и брать на себя чьи–то страдания. И только Христово сострадание может преодолеть это наше упорное нежелание.

Конечно, сам мир воспитывает в своих гражданах львиную долю этого безответственного равнодушия. Он продолжает повторять вслед за Каином его слова: «Разве я сторож брату моему?» (Быт. 4:9). 13 марта 1964 года в Нью–Йорке произошло пугающее событие. Респектабельная, привлекательная молодая женщина по имени Китти Женовиз возвращалась домой с работы (она работала менеджером в баре). Было около 3.20 утра. Она припарковала машину возле дома и уже направлялась к входной двери, как вдруг на нее напал мужчина и пырнул ножом. Она закричала, зовя соседей на помощь. В доме зажглось несколько окон, и кто–то прокричал сверху: «Эй, оставьте ее в покое!» Нападавший посмотрел наверх, пожал плечами и зашагал прочь. Но поскольку свет снова погас, а на помощь к Китти так никто и не пришел, он вернулся и еще раз ударил ее ножом. Она снова закричала, опять зажегся свет, открылись окна, начали выглядывать люди. Тогда нападавший прыгнул в свою машину и уехал. Но поскольку вниз так никто и не спустился, этот мужчина снова вернулся, чтобы в третий раз ударить Китти ножом и убить ее. Первый звонок в полиции раздался только в 3.50. К этому времени Китти уже была мертва.

Когда полицейские опрашивали местных жителей, выяснилось, что, по крайней мере, тридцать восемь порядочных, законопослушных граждан среднего достатка слышали крики Китти о помощи и видели, как ее ударили ножом, но никто из них ничего по этому поводу не сделал. Она даже узнала одного из соседей в окне и позвала его по имени, но он не ответил. Почему, спрашивали полицейские, никто из этих людей не спустился, чтобы ей помочь? Некоторые признались, что не знают, почему. Одной домохозяйке показалось, что «это была просто обычная ссора любовников». Один мужчина ровным голосом объяснил: «Я тогда ужасно устал и пошел снова спать». Но лейтенант полиции Бернард Джейкобе сказал вот что: «Почти от всех свидетелей мы слышали одно и тоже слово: „вмешиваться". Люди просто говорили нам, что не захотели вмешиваться».

Самодовольная гордость своей праведностью и снобизм, боязнь оскверниться, искаженный взгляд на душу и тело, апатия. За этими четырьмя причинами устранения от мира кроется неверное представление о Боге. Бог, открывшийся нам в Иисусе Христе, — это любящий Бог. Он любит людей, которые ничем не заслужили любви. Он позволяет солнцу всходить равно как над праведными, так и над нечестивыми и посылает дождь на обманщиков так же, как и на людей справедливых. Он сотворил нас в единстве души и тела и заботится как о душах, так и о телах. И Он предпринял серьезные действия, принеся огромную жертву, чтобы дать нам избавление от греха. Он Сам вмешался в нашу нелегкую жизнь и глубоко проникся нашими печалями.

Сам Иисус Христос не оставался в стороне, не отказывался вмешаться и не прятался на небесах, чтобы избежать опасности. Он вошел в наш мир. Он принял нашу человеческую сущность. Он отождествил Себя с человечеством. Он подверг Себя всем нашим искушениям, скорбям и страданиям. Он водил дружбу с изгоями и получил прозвище «друга мытарям и грешникам» (Лк. 7:34). Он смирился, чтобы служить нуждающимся. Он омыл ноги Своим ученикам. Он никогда не отшатывался от нелегких ситуаций. И, в конце концов, Он был готов понести наши грехи и стать проклятием вместо нас.

А теперь Он говорит церкви: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20:21; ср.: 17:18). Миссия церкви отражает в себе миссию Сына, и обе они выражают характер Отца. В чем он заключается? Бог — это не только Судия, но и Спаситель. Он не раздает заслуженные награды, но наделяет нас милостью. Он — Пастырь заблудших овец, Врачеватель больных душ, Отец, обладающий бесконечным терпением. Теперь Он посылает нас в мир, как послал когда–то Христа — не для того, чтобы мы в страхе убегали и прятались, а для того, чтобы войти в страдания отчаявшегося человечества, прочувствовать и понять людские сомнения, трудности и печали, стать источниками Божьей любви, будучи одновременно и свидетелями и служителями, нести людям все облегчение, какое только возможно, и Благую Весть о спасении через смерть

Христа и Его воскресение. Вот в чем заключается наша обязанность. Подлинным христианство будет лишь тогда, когда самоотверженно вмешается в жизнь мира; всякий уход в сторону — это фарисейство. «Как Господь наш принял нашу плоть, так Он призывает Свою церковь принять на себя безбожный мир». Иначе мы не сможем «всерьез относиться к Воплощению»[134].

Этот вывод подводит нас к одному из величайших парадоксов христианской жизни. Бог призывает всю церковь (и каждого ее члена) одновременно и участвовать в жизни мира, и отделиться от него, и «быть в мире», и быть «святыми». Он не хочет, чтобы мы жили в мире, оставив святость, или были святыми, оставив при этом мир. Мы призваны быть «святыми в мире»: воистину посвятить себя Господу, являя Его жизнь и святость в мире — в том мире, который Он сотворил и для искупления которого послал Своего Сына.

Только Божья сила может избавить нас от осуждения и зависти «старшего брата», отложного фарисейского страха оскверниться от общения с миром и от отстраненности, от нежелания вмешиваться. Вместо всего этого нам необходимо Христово сострадание. И пусть фарисеи современных церквей недовольно ропщут, если им так хочется; главное, чтобы при этом они могли сказать о нас с вами (как их предки говорили о нашем Господе): «Этот человек принимает грешников и ест с ними».