Ветхий Завет. Курс лекций. Часть I

Книга Левит. Третья книга Моисея имеет название Левит. Раньше эта книга называлась «Книга правил священников, или жертвенный закон». В еврейской Библии книга называется по своему первому слову Vaikra, что означает «И воззвал».

, т. е. по первым словам названа вся книга. В греческом переводе она называется «Левитская книга». Книга охватывает короткий промежуток времени: всего 50 дней. Заповеди были даны с 1 апреля второго года до 20 мая, когда израильтяне покинули пустыню Синайскую.

Составителем является Моисей, по крайней мере его личность довлеет здесь. Конечно, и Аарон приложил свою руку, и ряд других священников. Может быть, что этот кодекс священнический позднее был переработан, но основным автором является Моисей.

Если книга Бытия говорит о грехопадении человека, Исход — о его избавлении, то книга Левит говорит об освящении человека, о полной отдаче себя Богу. Основная мысль книги заключается в следующих словах, которые неоднократно повторяются:

. Таким образом, книга раскрывает перед нами святость Божию и показывает, каким путем нам может быть дарована эта святость.

Книга делится на 4 части: первая — это часть богослужебная (с 1 по 7 главы), в ней излагаются чины Богослужения, различные виды жертв.

Вторая часть, так называемая иерархическая, или священническая — с 7 по 10 главы. Она рассказывает об учреждении жреческого служения в потомстве Аарона, обязанностях и правах священников, жертвах священников, освящении священников, т. е. полностью посвящена священническому служению.

Третья часть — это законы очищения по отношению к народу. Сюда входят законы об определенных яствах, которые можно вкушать, законы об очищении женщин после родов, во время родов, после болезни, об очищении от проказы и других заболеваний, которые были в стане и были связаны с тяжелой жизнью, законы об упорядочении интимной жизни народа, о днях очищения и смирения. Это главы с 11 по 16.

Четвертый раздел — это законы освящения (главы с 17 по 27). Здесь говорится о поведении отдельных лиц по отношению друг к другу (глава 17 глава), о семье (глава 18), об обществе и личности — (главы 19, 20). Это правовые главы. Отдельно также повторяются законы о священстве — (главы 21, 22) и о Богослужении. Ключевым словом книги является слово «святость».

Виды ветхозаветных жертв и некоторые особенности жертвоприношения.

Для жертв было назначено пять пород животных: овцы, козы, тельцы, голуби и горлицы.

Во-первых, животные и птицы должны быть без телесных недостатков, со способностью к оплодотворению и не моложе 7 дней.

Во-вторых, всякий, кто приносил жертву, клал на нее руки и молился Богу об очищении грехов перед священником. Он молился, чтобы Господь проявил свое благоволение к нему: своеобразная споведь.

{87}

Третье: жертвы должны были приноситься только во дворе скинии на жертвеннике. С учреждением священства и скинии уже нигде не приносились жертвы, кроме двора скинии и жертвенника.

Четвертое: кровь животного выливалась к подножию жертвенника, т. е. животному делали специальные надрезы, из него вытекала кровь, часть ее священник брал в священный сосуд, и потом ею кропил, а часть сливалась к подножию жертвенника. Жир, или тук, всегда сжигался, независимо от того, сжигалось ли все животное или его часть. Если жертва всесожжения, то вся сжигалась; если жертва мирная — то часть сжигалась, часть брал священник для пропитания, а часть брали домой.

Пятое: если кровь животного вносилась во Святая Святых, в день очищения, то на жертвеннике сжигался только тук, а остальная часть сжигалась вне стана.

Шестое: каждая жертва соединялась с определенными хлебными приношениями и непременно солилась.

Существовало пять разных жертв: жертва всесожжения, жертва о грехе, жертва за преступление, мирная жертва и бескровная, хлебная жертва.

Закон о всесожжении открывает книгу Левит.

, т. е. здесь покаяние, не просто возложение рук.

(Лев. 1:2–9). Дальше говорится, что всесожжением может быть одновременно и крупный рогатый скот, и мелкий, даже птицы, горлицы и молодые голуби. Священник, принося в жертву птицу, свернет ей голову, а кровь ее выцедит вне жертвенника.

(Лев. 1:16–17).

Для жертвы всесожжения употреблялись все животные, но только мужского пола. Все животное сжигалось, кожа снималась и шла в пользу жреца, в пользу церкви — видимо, для каких-то изделий, которые нужны были при скинии. Всесожжение производилось ежедневно, неизменно утром и вечером и так, что вечерняя жертва курилась до утра, а утренняя до вечера, т. е. постоянно горела жертва, круглые сутки. В дни больших праздников, как говорит Иосиф Флавий, на жертвеннике подымался огонь в несколько десятков метров и клубы черного дыма, которые были видны издалека, когда приносились многие сотни жертв. После приношения жертвы всесожжения пепел собирали священники в облачениях и выносили за стан в чистое место.

Жертва о грехе приносилась за грех, совершенный по слабости, по неведению и за грех первородный (Лев. 4:5–13). Животные для этой цели потреблялись разные, и чем выше было лицо, приносившее жертву, тем ценнее было животное. От первосвященника требовался только телец, от простого человека — коза или овца, от бедняков — пара голубей или горлиц, иногда даже одна мера пшеничной муки.

Если жертва приносилась о первосвященнике и о целом народе, то кровь животного вносилась во святилище и жрец кропил семь раз перед скиниею и возлагал ее на рога кадильного алтаря, а остальную кровь выливал к подножию жертвенника. Тук сжигался здесь же, а остальное вне стана.

Жертва, которая приносилась от частных лиц, не была сжигаема, кровь в святилище не вносилась, а только возлагалась на рога жертвенника. Тук сжигался, а мясо съедали священники во дворе скинии. Если приносились птицы, то одна сжигалась, а другая отдавалась священнику, который сворачивал ей шею, сцеживал кровь и употреблял в пищу. Приносимая мука сжигалась не вся, а только одна ее горсть, а остальная шла священникам. Жертва о грехе вся шла в пользу священников.

Жертва о преступлении. Сюда входили жертвы за грех сознательный, допущенный по увлечению. Для этой жертвы потреблялся только овен. Если человек каялся в присвоении чужого, похищенного, то он должен был в знак искренности отдать то, что он похитил, плюс пятую часть того.

Жертва мирная. Имела характер праздничного торжества. Приносилась в знак благодарения за благодеяния Бога и испрашивания Его милостей. В жертву употреблялись все животные без различия пола. По заклании животного правое плечо и грудь животного потрясались перед Господом и приносились к жертвеннику. Тук священники сжигали, а грудь и плечо брали себе, {88} остальную часть съедали люди, которые приносили эту жертву. Остальное мясо шло на пир. Есть его позволялось не более одного дня. Так что пасхальная жертва — это как раз жертва мирная, которая съедалась за один день. Пасху ели стоя, препоясанные и очень быстро, чтобы ничего не было нечистого и оскверненного. Посуда эта употреблялась один раз в год только для этого случая.

Хлебная жертва, или дар бескровный, имела различные виды. Хлебное приношение в виде муки, на которую клались елей, ладан и вместе сжигались. Хлеб, лепешки с елеем, хлебное приношение в виде сочника и приношение муки с елеем и чистых зерен. Хлебные приношения должны быть пресными, при них обязательно должны были быть ладан, соль, вино и елей. Часть хлебных приношений сжигалась, все остальное шло в пользу священников: ладан, соль, вино и елей.

Жены и дочери священников к этой еде не допускались. Если хлебное приношение приносилось от самого священника, то оно сжигалось полностью и ничто не съедалось.

ЛЕКЦИЯ 15

Хлебная жертва имела разные виды. Первая — в виде муки, на которую выливался елей и клался ладан благовония; вторая жертва была в виде печеного хлеба. Это были лепешки, смешанные с елеем или помазанные елеем. Были также приношения в виде некой похлебки, супа: пшеничная мука размешивалась с елеем. Приносились и зерна в чистом виде, на которые возливался елей. Т. е. все хлебное приношение смешивалось с елеем.

Хлебные приношения всегда должны были быть пресными, но при них полагалось быть ладану, соли, вину и елею. В хлебном приношении всегда сжигалась только одна часть, а все остальное шло для еды священников, т. к. священники сами хлеб не выращивали.

Глава 16 книги Левит говорит нам об обрядах в Праздник очищения. Непосредственным поводом к установлению дня очищения был грех неуважения к святилищу, допущенный детьми священника Аарона, которые внесли туда неосвященный огонь. Для предупреждения подобных случаев и для большего внушения, чтобы люди благоговели перед домом Божиим, Господь объявляет, что первосвященник однажды в год с великими предосторожностями, с жертвами и обрядами может входить во Святая Святых, чтобы молиться там о грехах своих и о грехах народа, совершенных за целый год. В тот момент, когда священник входит в помещение Святая Святых, он несет сосуд с кровью жертвенного животного. Сам священник надевает самые простые одежды, снимая драгоценные одежды первосвященника в знак смирения и покаяния. В этих одеждах, имея в руках кровь жертвенного животного, он входит во Святая Святых. В этот день первосвященник в знак очищения себя и своего дома приносит тельца и овна во всесожжение. За себя он сжигает тельца, овна — за свой дом. От народа приводились за жертву специально на сей случай выращенные два козла, иногда один. Один из них по жребию выбирался в жертву, закалался и сжигался. Другой тоже уничтожался, но особым образом. На него возлагали руки первосвященники и некоторые старейшины народа; провозглашались все грехи, совершенные за этот год. Был обычай также на свитках писать грехи и вешать эти свитки на рога козлу. Козел назывался «козлом отпущения», т. е. на него перекладывался грех.

Этот козел изгонялся из стана в пустыню и там погибал. Некоторые говорят, что его гнали до крутого обрыва, он падал туда и разбивался, другие — что он погибал в пустыне. Кроме козла в жертву умилостивления приносился от всего народа агнец. Сначала шла жертва за грех, а потом, когда жертва уже принесена, возносилась жертва всесожжения чистыми руками. Кровью этого тельца и кровью козла, закланного за грех народа, священник кропил семикратно со своих рук на золотую крышку ковчега. Впоследствии иссопом окропляли больных, а по древнему уставу в таинствах миропомазания, елеосвящения помазывали перстом, а не кисточкой.

Праздник освящения совершался в 10-й день седьмого месяца, что соответствовало концу сентября или началу октября. Этот день не могли нарушать даже чужестранцы, которые жили в это время в Израиле. Народ должен был в этот день смирять себя строгим воздержанием и строгим постом. Богослужение в этот день в храме совершалось только самим первосвященником. Символически этот праздник прообразовал великое наше очищение через кровь Христа Спасителя.

Закон о праздниках. В 23-й главе было дано особое определение о проведении праздников. Под страхом смерти запрещались всякие дела в субботу. В этот день даже запрещалось зажигать огонь и ходить на определенные расстояния. Дела благочестия, дела служебные при скинии не воспрещались, т. е. все, что происходило в богослужебном цикле, было разрешено, это не было нарушением закона. Но Господь также сказал: если вол падает в яму в этот день, то вы идете, и достаете его. Дела, без которых {89} нельзя было обойтись, конечно же, делали, но повседневные дела оставались на другие дни. Ежедневные жертвы, которые нужно было принести в субботу, удваивались. Этот день был связан с воспоминаниями о творении Богом мира, и люди прославляли Творца, почившего в седьмой день от дел Своих, т. е. вспоминалось окончание дел творения и благословение всего мира. Этот день был днем отдыха не только для людей, но и для животных. Животных было запрещено использовать по их назначению, т. е. ездить на них, пахать.

Великий праздник Пасхи продолжался с 14 по 21 нисана. В 1-й и 7-й день праздника назначалось священное собрание и предписывался строгий покой. В продолжение всего праздника Пасхи приносились великие жертвы, а есть позволялось только опресночные хлебы — мацу. Все, кроме хлеба, убиралось и изымалось из обихода, в течение семи дней они ели хлеб, который напоминал им о выходе из Египта.

Вечером 14 нисана, в первый день Пасхи, в каждой благочестивой семье съедался пасхальный агнец со всеми установленными обрядами. Об этом читайте в 12 главе книги Исход. Во второй день приносился на жертвенник сноп созревшего ячменя и сжигался, к нему присоединялся однолетний агнец. До этого возношения, которое символизировало благодарность Богу за первые плоды, нового хлеба есть не начинали: урожай, который был до этого собран, хранился неприкосновенным. Праздник совершался в ознаменование избавления от египетского рабства, а агнец прообразовал Христа Спасителя.

Следующий великий праздник — Пятидесятница. Само слово говорит о том, что праздновался он на 50-й день после Пасхи. Т.к. в эти дни начинался первый день жатвы, то и праздник носил название Праздника жатвы. В этот день предписывалась полная свобода от работ и нужно было присутствовать при жертвоприношениях, которые были похожи по своему великолепию на пасхальные жертвы. Перед лицом Бога в скинии возлагались два хлеба, но не сжигались, а благословлялись и употреблялись священниками. Символическое значение этих хлебов — благодарение за земные плоды. Праздник Пятидесятницы установлен в память дарования закона на Синае в 50-й день после выхода из Египта. Третий праздник — праздник труб. Он совершался первого числа месяца тисри, который был по гражданскому календарю евреев первым. В этот день соединялось два праздника новолетие (новый год) и новомесячье. Этот праздник открывал собой ряд новомесячий, возвещаемых священными трубами, поэтому праздник и получил название праздника труб. Начинался он торжественно с того момента, когда священники выходили на стены храма и исполняли торжественный гимн, играя на серебряных трубах. Их было около 400 трубачей. В этот день также нельзя было работать, и весь народ собирался у скинии. Возносилась молитва благодарения за прожитый год.

Четвертый праздник — годового очищения, или Судный день. Это как бы напоминание о грехах всего народа.

Пятый — праздник кущей, совершается от 15 числа месяца тисри до 22 включительно, это тоже осенний праздник. В продолжение восьми дней евреи должны были жить в палатках, или кущах. Эти кущи стояли во дворах иудеев, и люди жили в них. Палатки украшались ветвями деревьев, праздничными лентами. Собрание во дворе скинии и покой предписывались в первый и восьмой день праздника. В продолжение праздника также приносились великие жертвы. По вступлении в землю Ханаанскую евреи в седьмой день этого праздника обходили семь раз вокруг алтаря всесожжения с пальмовыми ветвями, вспоминая взятия Иерихона при Иисусе Навине.

Седьмой месяц в году (первый по гражданскому календарю) почти весь был посвящен праздничным событиям.

Закон о юбилее. Каждый седьмой год назывался годом субботним, или юбилейным. В этот год поля не обрабатывались, а все, что на них произрастало, отдавалось беднякам. В этот год все те, кто имел должников, обязаны были прощать своим единоплеменникам. Рабы из евреев отпускались на волю, и читался весь закон Моисея перед народом. В этом году давался отдых земле, чтобы она не истощилась и давала желанный урожай на будущий год. Если израильский народ соблюдал этот закон, то Господь вразумлял его и поддерживал веру его тем, что накануне юбилейного года урожай был в два или более раз больше, чем обычно. Это было почти правилом: перед юбилейным годом урожай удваивался. Но и люди старались, зная, что весь будущий год они работать не будут.

Этим событием Господь показывал евреям непрестанное о них промышление. В этот год отпускались рабы с семействами, хотя бы они были приобретены в рабском состоянии. Возвращались все наследные владения первоначальным владельцам. Закон юбилейного года помогал поддерживать неимущих и служил преградой против жадности, алчности и несправедливого обогащения. Ни один еврей по своему произволению не мог распоряжаться своим земельным участком. Он мог только на время уступить его до юбилейного года. Всякий покупающий землю обязан был возвратить ее хозяину, если тот объявлял о таком желании или находил средства ее выкупить.

В вечное владение можно было покупать дома в городах, которые стояли на общественной земле и не имели земельных участков {90} (если это не левитские дома). Обедневшего израильтянина не разрешалось продавать в рабы, но было указание поддерживать его всеми средствами. Если еврей был в рабстве и приобретен как раб, то его в седьмой год необходимо было отпустить на свободу. Рабство распространялось только на соседние народы, т. е. собственностью мог быть только раб из соседнего народа.

Обеты и десятины, глава 27-я. Глава делится на три части. В первой говорится об обетах, посвященных Богу, во второй — о десятинах. Обеты на посвящение Богу людей. В Ветхом Завете Богу посвящались люди. Люди, данные по обету Богу, должны были жить при скинии или при храме, были помощниками священников и левитов. Мужчины рубили дрова, носили воду, смотрели за чистотой помещения, помогали чистить жертвенник. Женщины, посвятившие свою жизнь служению Богу, занимались рукоделием, расшивали золотом облачения и все это делали по послушанию ради служения Богу при скинии.

Дети, которые поступали в скинию или в храм по обету, отдавались под руководство священников и прежде всего обучались Закону Божию, потом занимались другим трудом. Дозволялось, если обет был дан по неосмотрительности, заявить об этом священнику и принести определенную жертву, как бы выкуп. Этот обет посвящения себя Богу был распространен также и у нас на Руси. Раньше в монастырях людей, которые занимались монашеским деланием (приняли постриг), было немного. Было по 20–30, 100 монахов, а хозяйство монастыря рассчитано было на сотни рук. Всем этим занимались люди, которые по обету шли в монастыри.

На Руси таких людей называли трудники. Когда юноша или девушка достигали определенного возраста, их посылали по благословению родителей или духовника в монастырь, где они должны были трудиться год. Это был год, который часто решал судьбу человека на всю будущую жизнь. Если он никогда не видел монастыря, то для него открывался совершенно непохожий мир, которого он до того не знал. Если он уже сердцем был склонен к монашеской жизни, то придя в монастырь, он видел не просто красиво одетого монаха, а как бы изнанку жизни монастыря, ту сторону, которая сокрыта от тех людей, которые просто пришли и ушли.

Это был труд, молитва и еще раз труд с различными искушениями, ибо не все так просто проходит в монастырях. И тогда человек решал для себя, может ли он идти этой трудной дорогой, возьмет ли он на себя крест монашеского послушания — отречения от мира. Все, что доброго в Ветхом Завете, нужно брать, а все, что от лукавого, отторгать. Пример жизни в монастырях был поучителен. Часто юноши и девушки, выходя из монастыря, получали определенную специальность. Они научались рукоделию, ведению хозяйства, экономическим основам ведения семьи, а юноши были просто хорошими работниками: они могли и лесом за ниматься, и постройки делать, и с животными обращаться.

Обеты посвящения Богу животных, домов и полей. Если посвящалось Богу животное, приносимое в жертву, то оно употреблялось по основному назначению. Если животное не приносилось в жертву, то производилась оценка его, а сумму, которую обещали за него, приносили в храм. Все деньги, которые вносились за жертву, — выкуп — клались в сокровищницу. Посвященные Богу животные принадлежали скинии только до юбилейного года. Это также относилось к различным вещам, храм или скиния получали с них доходы только до юбилейного года.

Первородных животных посвящать Богу воспрещалось, потому что они и так принадлежали Богу по праву первородства. За все, что было посвящено Богу с заклятием, т. е. клятвой, выкупа брать не разрешалось. Человеческие жертвы были запрещены законом.

Закон о десятинах. Каждый израильтянин должен был отдавать десятую часть из своего дохода или имения в скинию для содержания священников и левитов. Эта часть называлась десятиной. Если кто желал десятину свою выкупить, то должен был к ней прибавить еще пятую часть (это, например, касалось недвижимости). При отделении десятины из животных для устранения пристрастного выбора хозяин загонял всех в определенное место, и десятая часть вышедших первыми посвящалась Богу.

Каков же общий смысл всех обрядовых установлений? Обрядовые установления прежде всего имели воспитательное значение для народа израильского. Они все были направлены к тому, чтобы, с одной стороны, оградить израильский народ от языческих народов, а с другой стороны — своими многочисленными обрядами, предписаниями, очищениями постепенно привести народ израильский к осознанию своей немощи, неспособности исполнить этот закон. А раз такая немощь ощущается человеком, то он обращается к Богу за помощью, чтобы Господь помог жить благочестиво, исполнять заповеди. Т. е. закон был направлен к тому, чтобы усилить духовную жизнь в Израиле.

Все ветхозаветные жертвы имели преобразовательное значение, исполнением их была искупительная жертва Спасителя, которую Он совершил на Голгофе, утвердив Новый Завет Своею кровью. Ради такого преобразовательного значения и имели умилостивительную силу жертвы ветхозаветные. В книге Левит мы впервые встречаемся с явлениями, которые запрещались в Израиле:- это различные суеверия, астрология, {91} предсказания будущего, гадания, вызывания духов умерших, различные медиумические действия. Нарушившие это запрещение подвергались смерти. Осуждались не только астрологи, колдуны и вызыватели духов, но и те, кто обращался к ним за советом.

Глава 19, стих 28: запрещается делать на теле татуировку. Во времена Моисея татуировка считалась признаком идолопоклонства. Тело татуировали, чтобы по татуировке определить, какому богу поклоняется тот или иной жрец, поэтому тело человека как образа Божия не подлежало татуировке. В этой книге мы также видим, что в обиходе появились деньги (Лев. 25:32–37).