Волхвы против глобализма

Русская национальная идея

1. В девяностых годах, на заре демократии, в средствах информации много говорилось о национальной идее России. Вышел из этого пшик. Никакой национальной идеи, с которой была бы совместима демократия, не обнаружилось.

Разберемся в сути проблемы. Есть идеи, которые присущи русскому народу (как и всякому иному народу) по его генетической природе и по стечению исторических ситуаций. Независимо от этого, искусственно формируются и подбрасываются в общество религиозные, политические и государственные идеи, не совместимые с идеями, которые несет в себе русский народ и родственные ему народы. Наконец, возможно говорить и о национальной идее. Т. е. об идее нации — человеческого образования, которое «сварилось» из народов России, в результате развития капитализма. Когда инородец говорит, что не русский он, но россиянин — то это означает, что он причисляет себя к русской нации, что он приобрел с ней единство через государство: через общность бюрократии, пропаганды СМИ, обязанностей и прав, языка, истории, общности массовой культуры. Если же он говорит, что «Я русский, только глаз узкий», — то это совсем другая форма принадлежности. Это означает душевную симпатию и принадлежность инородца к русскому этносу, помимо института государства, помимо массовой культуры и помимо СМИ.

Условимся, что под русской национальной идеей будем понимать ту идею, к которой предрасположен русский народ. Естественно понимать, что при здоровом государстве, она же и должна быть официальной национальной идеей. В государство Российское входят и другие народы, у которых так же могут быть свои этнические идеи, обусловленные их историей, народным генотипом и традицией. Их естественно учитывать в меру пропорциональности и роли народов в государстве. Но при этом есть не только количественное, но и качественное отличие. Если этническое начало в государствообразующем народе умирает, то гибнет и нация. В этом случае нация не просто дряхлеет и уменьшается численно, она еще и разрывается на части теми входящими в нее народами, чьё этническое чутье находит опасным для себя дальнейшее пребывание в теле гибнущей нации. Поэтому они отказываются от нации, предают ее в пользу своего этнического интереса. Этого требует от них инстинкт выживания, поэтому судить народы в такой ситуации оказывается трудно. В силу этого инстинкта выживания, в теле дряхлеющей нации, всплывают межэтнические конфликты. Так случилось на наших глазах в СССР. Лишь только страна вошла в полосу кризиса, прежние «братья на век», вдруг заострили свое внимание на своих национальных интересах, мгновенно переведя на своих территориях русских из категории «старшего брата» в население второго сорта.

Исторический опыт показывает, что нация, которая складывается как договор и синтез этносов при капитализме, оказывается не жизнеспособной в вековой исторической перспективе. Она существует лишь постольку, поскольку основной образующий ее народ помнит свое этническое происхождение и за счет этого обладает внутренним духовным импульсом. именно поэтому естественно и правильно утверждение, что национальная идея должна быть в первую очередь выражать или хотя бы быть совместимой с этнической идеей титульного народа.

Русский народ, очевидно, более древен, чем русская нация. По нашему разумению нация не является сплавом народов, утративших историческую память. Например, у Маркса и Ленина, типичным беспамятным представителем нации числится пролетариат. исторической памяти он не имел, но числился самым сознательным классом. Как такое единовременно могло быть — марксизм не отвечает. Мы находим эти суждения ошибочными.

В отличие от коммунистических представлений, мы понимаем, что нация в целом, и классы общества в частности, сохраняют в себе культуру, опыт и мудрость народа, их породившего. Иное дело, что тот же пролетарий может не осознавать свою историческую связь с тысячелетней традицией, но его поведение, его жизненные приоритеты его нравственные принципы, вера и предрассудки оказываются результатом всего исторического пути народа. Национальная окраска и идейная ориентация даже самых темных людей российского общества стала очень хорошо заметна на фоне культурных предложений глобализма, начиная с девяностых годов прошлого века.

Здесь будем говорить о смысле, об идее бытия русского народа, понимая, что ее наследует и нация. Сама эта идея, живя бессознательно, порождена древнейшими пластами нашей традиции, и так же имеет напластования всех последующих эпох.

Рассмотрим пример. Вечером 6 июня 2005 г., по телевизионной программе НТВ, грамотные снобы — демократы рассуждали о национальной идее России. Общий лейтмотив их суждений был следующий: Россия молода. Всего 1000 лет культуры. Для создания своей культуры своей национальной идеи этого времени не достаточно. К тому же вся русская культура заимствована из за границы. Простой народ — никогда никакой идеи иметь не мог. Поэтому у нас своей национальной идеи быть не может. Потому ее и не находят наши правители. Ельцин задавался национальной идеей, но не нашел ее. Ну, христианство как бы дает идею, но все равно — это не национальная идея. И защита своей земли — это тоже не национальная идея, потому как что это за идея, если для нее внешний враг требуется? В целом нужна реформа национального сознания — только тогда может появиться и национальная идея…И так далее…

Такие рассуждения указывают не на отсутствие национальной идеи, а лишь на гнилость демократической идеологии. Гнилость рассуждающих об идее толерантных нигилистов.

Гнилость эта не случайна. Она по-своему воспитывалась и дает свои плоды. Гнилость проявляется не только в слове, но и в деле. Так, ко времени появления этих строк, (конец сентября 2005 г.), в столице Кабардино-Балкарии, в Нальчике террористы пообещали ребятам примерно по 2000 долларов за масштабный теракт. Набрать на такое дело прямо в самом Нальчике молодежь, обучить владению оружием и снабдить антигосударственной идеологией — не представило особого труда. В городе царят безработица, коррупция и полное наплевательство властей на нужды своего народа. И у молодежи не оказалось никакой общей сдерживающей идеи, чтобы самостоятельно отказаться от авантюры — не стрелять в своих же сограждан. Результат этой затеи оказался плачевный. Около сотни жертв. Не обученные толком молодые террористы были наголову разгромлены местной милицией, так что выплачивать в полном объеме обещанные доллары заказчикам теракта оказалось некому. Вероятно, на это и рассчитывали.

Этот печальный пример указывает, что общество, строящееся по общемировому демократическому образцу, в действительности готово предать и сгубить само себя за долларовую подачку. Молодым кабардинцам оказалось глубоко чуждо демократическое государство. Говорить о каком-то взаимопонимании и цементирующей связи среди населения, воспитанного на демократических ценностях оказалось бессмысленным. В таком обществе все идеи в равной степени имеют значение только когда подкрепляются деньгами.

Хорошо еще, что явления массовой резни сегодня не имеют место внутри русского этноса. И это не происходит только потому, что у нас еще сохраняется объединяющий нас общий стержень традиции, дающий смысл жизни, и затрудняющий самоуничтожение. На бессознательном уровне русским народом сохраняется идея, которая остается дороже всех иных толерантных, демократических, уравненных между собой общечеловеческих и бесчеловечных идей. Расколоть эту идею — вызвать гражданскую войну — мировому глобализму не удается.

Нет сомнения, что это свойство русского народа осознанно, и вызывает у кого-то опасение. У русских сохраняется чувство единства, и они игнорируют навязываемое равноправие добра и зла! Наверное, именно по этому в стране нельзя зарегистрировать ни одной организации, в название которой входило бы слово русский. Другие национальности имеют право на самоназвание своих национальных организаций, а русские — нет. Этот запрет, скорее всего, не прописан ни в одном открытом законе. Просто такие самоназвания власть регулярно не позволяет. Исключение составляет официальное название церкви: РПЦ. Так демократическое государство борется с недемократическим народом.

Снова вернемся к телепередаче, в которой, рассуждая о национальной идее, демократы, выкинули народ из своих рассуждений напрочь. После этого они сошлись к мысли, что национальной идеи в сфере их рассуждения не осталось. Этот вывод является верным потому, что национальная идея не рождается из институтов государства, церкви или из идеологии политического режима. При сделанном допущении, что народ — ничто, отсутствие национальной идеи является совершенно логичным выводом.

Без народа и без его души — национальной идеи быть не может. Примет ли государство во внимание народную идею или проигнорирует ее, навяжет ли свою — это зависит от установок государства и мировой конъюнктуры. В любом случае, надо понимать, что государство изменчиво и временно, а народ вечен. Поэтому идея бытия народа не умещается в циркуляры государства, и существует независимо. Чтобы подойти к понятию национальной идеи, надо осознать, что есть две истории: история государства, включающая историю сформированной государством официальной церкви, и кроме них — история народа, его духа и его веры. И это совсем не одно и то же.

История народа — во многом есть история души народа. Она облечена в мифы, и берет свое начало в родовом строе, в духовном начале, именуемом язычеством. Поэтому именно язычникам дано владеть коренным смыслом бытия, которым определяется национальная идея. Именно потому, что язычество несет в себе идею бытия народа, оно может составить здоровую конкуренцию идеологии государства. Именно поэтому язычество и было всегда гонимо.

2. У нас, русских, есть склонность к единству, о которой мы сами не подозреваем. Что же есть русская идея? Ответ не может быть статичен. Идея может меняться от ситуации, хотя в ней и будет просматриваться общее содержание. В каких формах может быть выражена народная идея?

Это может быть мечта о том, чего нет, но хотелось бы видеть. Такая идея предполагает свое будущее воплощение, например, как идея коммунизма или как приход в царствие божье. На такое будущее был ориентирован лозунг: «заводы рабочим, земля крестьянам, мир народам!» В этом случае, нация как бы смотрит вперед, а в прошлом важнейшими оказываются лишь какие-то немногие исторические эпизоды, указывающие на это ожидаемое будущее. Например, это эпизоды Октябрьской революции или библейские сюжеты.

Так же возможно, что национальная идея совпадает с повседневной жизнью. Так бывает после осуществления мечты. Например, после великой победы, когда настало время пожинать плоды своих трудов. Историческое прошлое и будущее при этом отступают на второй план, хотя о них могут много говорить, но накала страстей они не вызывают. В такое историческое время слабеет значимость символики, и начинают преобладать прагматизм и рациональность. В обществе наступает покой, устанавливается размеренный неторопливый ритм жизни. Это время рожать детей и заводить большие семьи. Почему-то в истории русского народа такие времена были не продолжительными. Исключение, пожалуй, составляет жизнь Русского Севера в девятнадцатом веке.

Наконец, возможно и такое, что люди не могут, или даже не стремятся воплощать национальную идею в жизнь на прямую. При этом национальная идея живет на уровне сказки или мифа. В жизнь воплощаются символы национальной идеи через искусство, устное слово и через жизнь отдельных подвижников, но не через идеологию государства. В этом случае, общество живет постоянным обращением к прошлому. При этом становится очень важной вся история народа, которая со временем сакрализуется, превращается в былинный эпос.

В значительной степени так жили в Древней Руси. Такая ситуация возможна и в наше историческое время, ибо государство Российское открыто воюет с душой и жизненной идеей русского народа более трехсот лет. Старообрядцы заявили на прямую, что они уходят в леса и не имеют дело с бесовским государством. Но помимо них, в русском народа осталось не мало людей с протестом в душе, которые не уходили ни в какие леса, но дух и культуру, альтернативную политике государства, сохранили и передали своим детям. Эти люди, спрятавшие свою идею внутрь себя, никогда никем не учитывались, и наши чиновники и историки не догадываются об их существовании. В критические моменты истории эта внутренняя идея дает о себе знать.

Так, например, с пришествием Наполеона, не только французы, но и российские власти были крайне удивлены тем, что на захваченной русской земле вдруг начали формироваться партизанские отряды. Удивление было столь велико, что Наполеон требовал от Кутузова, чтобы он усмирил мужиков, что такое поведение не вписывается в правила ведения войны. На это Кутузов ответил, что народ разумеет французов нашествием татар — т. е. дикой ордой, не заслуживающей иного обращения. Стереотип народного поведения Кутузов понял и вывел из древнего народного опыта, хранимого веками про запас.

В всякий исторический период, в национальная идея содержит в себе три указанные компоненты: обращенности к прошлому, настоящему и к будущему. Они могут преобладать попеременно, и они могут быть своевременны, а могут быть и несвоевременны — исторически деструктивны. В последнем случае требуется революция. Не в смысле смены политической власти, а в смысле смены формы выражения национальной идеи. Именно такая революция требуется в наше время. А именно: сегодня патриотами используются методы революционной борьбы девятнадцатого века. В результате мы имеем двадцать лет топтания на месте. Старые революционные методы, за которые революционеры получили от Достоевского звания бесов, должны быть отвергнуты. Сегодня борьба должна вестись не призывами к разрушению: истерией, провокациями, листовками и лозунгами, а созиданием: формированием цельного мира этнической традиции, независимой от рекламы и экспансии идей глобализма. Стереотип поведения борца за идею при этом становится совсем иной, и характер идеалов, характер романтики борьбы так же изменяется.

3. На русскую национальную идею сильно налегла идея православия. Подмена национальной идеи христианством во все века было программной задачей церкви и государства. Исторически, во многом эта уловка состоялась. Утверждение, что русский — значит православный — стали принимать за чистую монету в первую очередь инородцы, которых насильственно крестили миссионеры в Российской империи. Одновременно выступить против государства и церкви всегда было очень сложно. На такое были способны лишь цельные личности, вроде Льва Толстого или Степана Разина.

Революционеры советской эпохи так же выступили против государства и церкви, но в результате захвата власти столкнулись с величайшей проблемой формирования новой государственной идеологии. От победивших разрушителей потребовалось созидание. Подводя ранее итог советской эпохи, мы уяснили, что проблема создания устойчивой идеологии оказалась не решенной в историческом плане. Социализм как стой, и как национальная идея, пал под ударами мирового глобализма. Эти удары оказались роковыми вследствие банкротства советской идеи: якобы, достаточно простому человеку втолковать, что он трудится на общество — так от этого он будет работать хорошо. Так же эти удары оказались роковыми и вследствие гнилости духа чиновников — потомков революционеров.

Сегодня глобализм, через государство Российское, подсунул русскому народу свою интернациональную идею обогащения, потребления технических благ, расслабления и разложения в табаке, пьянстве и наркомании. Это по-своему эрзац национальной идеи, ориентированной в будущее. Конец двадцатого века был ознаменован победным шествием этой идеи вырождения. Через десятилетие, понимание того, что за этой идеей только лишь исторический тупик и смерть, в целом привело к отрезвлению народа и даже некоторых деятелей государства. Вопрос о действительном смысле жизни нации начинает вставать перед нами во весь свой рост. И чтобы дать на него ответ, необходимо обратиться к нашей традиции.

В период интервенции, национальной идеей становится борьба с агрессором. Сегодняшняя экспансия Запада не носит открыто военного характера. Внешне она экономическая, политическая, культурная, уголовная, наркотическая. Уголовщина состоит экономических манипуляциях, в подкупе и последующем шантаже высших чиновников государства агентурой ЦРУ. В силу этих особенностей, сегодня национальная идея должна включать в себя не просто идею борьбы и противопоставления: мы — они, а стремление комплексно преодолеть глобализм и демократию.

Сегодня вопрос стоит так: или в нашем сознании будут преобладать общемировые демократические идеи — тогда русский народ утратит национальное начало, разложится и вымрет. Или мы вспомним: как жили наши предки, восстановим нашу традицию, а общемировые формулировки прав и свобод отодвинем на второй план. Будем к ним обращаться не как к окончательному критерию истины, а как к обобщениям мировой культуры, бессмысленным без национальной поправки. Тогда наш народ получит возможность выжить.

Альтернатива этого выбора сегодня стоит перед каждым русским человеком, и правильный выбор в этой альтернативе оказывается первым шагом в следовании национальной идее. Все частные проблемы личного и общественного бытия упирается в эту альтернативу.

4. Какой смысл национального бытия дает нам языческая вера? Какой характер, какое качество русского человека она предопределяет? Какой дух, какая идея смотрит из нас помимо нашей воли и желания, но в силу биологического единства этноса и тысяч лет истории? Вопросы эти взаимосвязаны. Как смысл жизни отдельного человека определяется во многом его генетической предрасположенностью, так же дело обстоит и для народа в целом. И тут едва ли надо говорить о каком-то расизме или нацизма, в чем нас всегда запланировано обвиняют оплаченные демагоги. Борьба язычества с глобализмом это не ущемление прав каких-то народов за чет привилегий и прав других. Это святое и абсолютно законное право язычников на свой образ жизни, на свою культуру и веру.

По нашей вере, и замыслу Рода, человеческая жизнь должна быть созидательной. Человек должен постигать и организовывать дух и материю. От Природы, в человека вложена потребность постигать, проникать в тайны мироздания.

Материя, сотворенная богами, произвела в себе многое такое, что не известно самим богам. Это отражено в мифологии всех народов, и проявляется, когда новые образы как бы ниоткуда приходят в Мир и меняют его лицо. Самопроизвольность, непредсказуемость проявлений Мира заложена уже в основу мифов творения Мира. Их понимание невозможно без признания того, что навстречу творениям Рода идет волна самостоятельных актов творения и иных проявлений Мироздания, не следующих напрямую из Его воли. Это означает, что фаталистические утверждения, вроде того, что ни один волос не может упасть на землю без воли Аллаха — не разделяются язычеством. В Мире действует много независимых сил как человеческого, так и не человеческого уровня. Но их бессмертие и результат зависят от согласия или несогласия с волей и Нравственным Законом, утвержденным Родом как изначальным творцом мироздания. Вместе с другими народами, в акте божественного сотворчества участвует и русский народ.

Понимание праведной народной жизни как сотворчества с Родом на нашей земле — оказывается общеславянской и русской идей. Эта идея проходит через века, через невзгоды и восторги исторического бытия, через утрату и возрождение этнической традиции. Именно стремление к сотворчеству с Родом — есть та духовность, которая характеризует русское язычество. И насколько языческая идея осознанна обществом, настолько оно и выполняет это свое историческое предназначение.

Кризис русской духовности всегда и сегодня будет преодолен только бескорыстными усилиями лучших представителей народа. Именно острота проблемы преодоления — необходимость в росте духа — привела сегодня к возрождению язычества как веры и духовного щита нашего народа.

Без эмоций, без огня в глазах, без готовности к действию — движения языческой идеи не произойдет. Без этого, языческая идея не станет щитом и оружием, и так и погибнет в нашем умирающем народе, который целиком подчинится западными манипуляторам. Для противостояния им холодного рассудка, «здравого смысла» — недостаточно. Потому как все пути холодного разума мировыми манипуляторами просчитаны, и контрудары продуманны заранее.

Но и эмоции, и огонь в глазах, и просто огромная злость на обступивших Россию демагогов и кровососов — тоже бессильны. Только единство страсти, готовности к самопожертвованию и действию, согласно нашей бессмертной традиции, — только это и может дать нам сегодня мудрость и выход из исторического тупика. Само такое направление действия, признание за ним высшей ценности и смысла — есть элемент национальной идеи.

5. Недостаток наш в том, что исторически мы сознательно никогда не стояли именно за русскую языческую идею. Она как бы сама жила, бессознательно, как и само язычество жило. Понимая, что рано или поздно эта идея будет поднята, наши враги превентивно шельмуют ее, специально ее опуская до уровня нацизма и шовинизма. Некоторые патриоты ведутся на это. Подбирают избитые и изношенные символы фашизма, и бравируют ими. Это тут же подхватывается желтой прессой.

Иные, вместо того, чтобы осмыслять традицию и опираться на национальные ценности, пытаются опираться на идеи и символику т. н. «правой перспективы», порожденной мыслителями Западной Европы начала двадцатого века. Сегодня эту традицию пытается продолжать журнал «Атеней». Но традиция эта мертва. Она не имеет в себе творческого потенциала, и сводится лишь к повторам, к пережевыванию трудов Юлиуса Эволлы и других западных «корифеев». В любом случае, «правая перспектива» игнорирует национальную традицию и приводит нас к вульгарному заключению, что национальная идея — это борьба с дегенератами за расовую чистоту и жизненное пространство.

Русские язычники считают, что на русской земле должен жить здоровый русский народ. И это должно быть не отправной идеей, а следствием, конечным пунктом деяний веры и жизни согласно традиции. Для этого какой либо экспансии против кого-то нам не требуется и по характеру культуры и по масштабу территории. Нам бы, наконец, землю свою освоить — вот перспективный ориентир национальной идеи в простом сермяжном изложении.

Мы знаем, что на нашей земле живут и многие другие народы, которые все, за редким исключением, доброжелательны к русским. Сегодня, когда русский мир пошатнулся, они вдруг вновь вспомнили, что они: ханты, вотяки, чудь да меря. Но стоит русской идее вновь встать, вновь засветиться — они все снова русскими окажутся вплоть до Камчатки. Думается, что в прошлые века русские переселенцы (не путать с экспансией государства и насильственным крещением народов) лишь вернули в Сибирь те отношения, которые вышли из той же Сибири тысячи лет назад. Потому русские переселенцы и были вновь сравнительно легко приняты. Языческая идея не предполагает смешения культур наших народов. Язычество лишь предлагает партнерство с сохранением традиций коренных народов Сибири. Сегодня русские и другие народы в отдаленных местах Сибири сохраняют эталон нравственной чистоты, на который следует ориентироваться.

6. И на предмет не любви к нам. Нас действительно очень не любят именно те, кто сегодня повинен в геноциде русского народа. Не любят сионисты и англосаксы. Не любят потому, что «вселенский охват» русского человека очень выгодно отличается от их замыслов мировой деспотии. Империи США по Бжезинскому не осуществиться на Земле вместе с процветающей Русью. И в этом смысле в Мире идет жесточайшая схватка. Схватка не на уровне промышленных технологий и армий, хотя и они тоже привлекаются довольно успешно. Схватка идет на уровне духовности Мира.

Именно те, кто нас более всего не любит, — генетические тираны и работорговцы — те поучают нас любить равно все народы, ибо будто бы все народы равны. Если мы думаем иначе, то значит мы — расисты, националисты, шовинисты, ксенофобы и фашисты.

Все это грязная ложь. Язычество знает, что народы, а тем более расы не равны, у них разные идеи национального бытия, разные сферы приложения сил, различное мышление и условия жизни. Простая аналогия: в обществе есть мужчины и женщины, дети и старики, здоровые и инвалиды. Нельзя всем равно таскать мешки в пол центнера. Но каждому находится место приложения его возможностей, каждому находится своя доля уважения и внимания. И если в обществе пренебрежительно относятся к старикам или детям — то это дикость. Точно так же и народы, имея разные возможности и разные жизненные потенциалы, в принципе могут жить на основе взаимоуважения.

Язычество древнее понятий нынешней демократии, расизма и национализма. Русские люди никогда заранее не судили плохо о других народах, если понимали их как людей. Афанасий Никитин не сумел рассмотреть в Индии каст. Для него все люди равны. Но именно ЛЮДИ. Равенство наше в том, что землепашец Илья Муромец, сын священника (волхва) Алеша Попович и потомок воинов князь Владимир — по нашим былинам сидят за одним столом. Это крайне важно, ибо индийская каста буквально и означает людей, имеющих право сидеть за одним столом, за одной трапезой. Будучи индусами, наши былинные герои не пировали бы за одним столом ни при каких условиях.

Наши сказки и былины указывают с кем не садятся за один стол. Не садятся с тем, кто вор, мерзавец и нечистый дух — бес. А то, что сотрапезник может быть иного рода- племени — это значения не имеет.

Русские ставят себя в равные отношения с представителями иных народов только тогда, когда видят, что они способны разделять славянскую систему ценностей. Т. е. что они люди. Но заранее, априорно, у русских об иноземцах совсем иные представления. А именно: иноземцы — немцы, живут на том свете, и являются бесами, а не людьми.

Понимание, что иностранцы есть бесы — всенародное. Оно подкреплялось богатым доказательным материалом, например, во времена Петра Первого, когда имела место прямая экспансия иностранной культуры на культуру и сознание Древней Руси. Иностранцев не допускали в церкви, не пускали в дома, к колодцам. Считали их нечистыми. Так было во все времена, вплоть до войны 1812 года. Только когда русская армия вошла в Европу, наши солдаты насмотрелись на жизнь в западных странах — и потом, после отставки, солдаты рассказали об этом односельчанам — только тогда народное представление о бесах на Западе стало ослабевать.

Заметим, что это представление по своей сути все же очень точное, и забывать его нам не следует.

Резюме такое: русский народ чужд какого-то фашизма. Но он обходил стороной другие этносы до той поры, пока они демонстрировали иные ценностные системы. Если они были грязны, вороваты, лживы, эгоистичны, агрессивны — то отношения с ними оказывались не ближе, чем торговые, и в таких людях усматривалось бесовское начало.

Если эти этносы проявляли к славянам или именно русским симпатию и находились в культурном паритете, то никаких изначальных запретов на этнические контакты не существовало.

Боги уберегли нас от этнических контактов с неграми. Но русские имеют этнические контакты с теми, кто в начале двадцатого века звал себя «мусульман», а в конце — стал звать себя казахами, узбеками, таджиками. Надо сказать, что смесь славянской и восточной (в том числе и татарской) кровей оказалась удачной. Такие люди красивы, умны и могут иметь высокие нравственные ориентиры. Все же наш среднеазиатский «мусульман» дал человечеству Омара Хайяма, Бируни, Навои, Авиценну, Улугбека и других учителей.

Русские долго имели контакты с китайцам на востоке. Но почему-то очень мало тех, в ком перемешана славянская и китайская кровь. Надо понимать, что китайцы бессознательно причисляются русскими к разряду бесов. Аналогично о русских думают и китайцы, при этом они улыбаются и кланяются.

При всем этом, причисляя к бесам западные и южные народы, русские не возвеличивали этим себя. Чувство личного превосходства было для нас всегда чуждо. А вот подозрения на предмет не совсем человеческих качеств жителей иных земель — это для нас вполне традиционное чувство. Мы и говорим: у них все как у людей. Или наоборот: у их все не как у людей. В этих расхожих поговорках намек, что они или люди, или бесы!

Русская национальная идея имеет ценность, силу и смысл только среди людей.

Языческое движение русского народа

1. Языческое движение русского народа уподоблено подземной реке. Все средства информации молчат о нем, вся официальная жизнь государства происходят так, будто его и нет. Но если такая река вдруг стихийно выйдет на поверхность, то она может смыть города.

В чем же сохранилось наше язычество? Первое. Языческая религиозная обрядность сохранилась в системе русских календарных праздников. Это Купала, день Перуна (Илии), праздники урожая, Таусень (встреча Осени), Коляда, Среча (встреча Зимы и Весны), Велесов день (Власий), Масленица, Зеленые Святки, Ярилин день, и другие.

В значительной степени эти языческие праздники были присвоены церковью, чтобы подавить языческую обрядность обрядностью церковной. Т. е. церковники попросту выдумывали себе церковные праздники и посты, чтобы перебить ими праздники языческие. Таковой, например петровский пост. Он накладывался на праздники времени Купалы и Зеленых Святок. Этого поста нет в византийской традиции. Выдуман он в РПЦ. Т. е. попросту взят «с потолка», чтоб только язычникам не дать порадоваться. Так же и великий пост удлинен за счет времени Масленицы, и так организованны все основные церковные праздники. Вся обрядность РПЦ ориентирована на то чтобы или отменить праздники языческие, или подменить их праздниками христианскими. Этот характер деятельности РПЦ хорошо исследован этнографией, и доказан с научной точностью. Это вовсе не является каким-то выдуманным аргументом, для развития религиозной розни. Язычники справляли, и будут справлять свои праздники во время христианских постов, или вблизи времени праздников РПЦ.

Все народные праздники сохранили в себе языческую обрядность до наших дней, независимо от того, что на эти праздники еще и ходили в церковь.

Второе. Наша языческая мифология сохранилась в наших волшебных сказках. Одним из открытий Б.А. Рыбакова, было открытие свойства народной памяти. Научно доказано, что традиционная народная память помнит верования, которым многие тысячи лет. И мифы различных исторических эпох не уничтожают друг друга, но накладываются друг на друга, образуя как бы слоеный пирог. (так было до явления христианства, и оно с этим «пирогом» ничего не смогло сделать) Методами этнографии этот «пирог» можно расслоить. И вычленить смысловые фрагменты мифов. При этом, могут потеряться (смениться) имена героев, но мифологическое содержание, суть мифов останется неизменной. Это позволяет современным язычникам восстанавливать смысловое содержание наших древних мифов. Именно поэтому я предлагаю ретивым критикам выражаться полегче относительно мифологических построений нашего времени. Они делаются не на пустом месте.

Третье. Сохранилась, и может быть прочитана, наша языческая символика во всех сферах быта. Сохранилась традиционная одежда. Сохранились представления об устройстве капищ. Русская хороводная культура и ряд детских игр имеют ярко выраженное языческое содержание. Сохранились загадки русского народа с мифологическим содержанием. Эти загадки составляли систему. Их, в бытность, задавали старшие младшим на Коляду, когда по нашим языческим верованиям, ежегодно вновь и вновь возрождается, творится Мир.

Четвертое. Сохранился славянский фольклор. Этнографически доказано, что языческие верования славян родственны. Мы, славяне, в древности имели единую религию. Имена наших богов во многом сохранились в фольклоре славянских народов. Все это вскрылось к рубежу девятнадцатого — двадцатого веков. Вскрылось самым неожиданным образом. Этнографы, проявив научный, а не политизированный интерес к народной традиции, стали находить бесчисленное множество свидетельств того, что русский народ — в основной своей массе крестьянство — все века жил языческой традицией. Энтузиастами было записано огромное множество волшебных сказок, собраны коллекции вышивок, записаны народные обряды и праздники, и осознанно их смысловое значение. В результате, в обществе появился повышенный интерес к русскому языческому наследию.

Разумеется, все эти этнографические материалы, подтверждающие языческую основу нашей народной культуры, существовали и в семнадцатом, и в шестнадцатом веках, и ранее. Но осознание этого — сдвиг общественного сознания в сторону понимания своей же культуры, произошел только в начале девятнадцатого века. До этого, ученые пребывали в ложном видении реальности, и всячески старались истолковать народную традицию неверно понятой Библией либо перенятой у иностранцев культурой. А своей личной и не христианской культуры у русского народа, якобы, не могло быть принципиально! Примером такого навязчиво — ошибочного толкования традиции являются книги И.М. Снегирева «Русские простонародные праздники и суеверные обычаи», четыре тома, изд. Московского Университета, 1837–1839 г.

Это серьезное академическое издание времен Александра Сергеевича Пушкина. В этих томах мы можем прочесть, что наш народ красит яйца на пасху потому, что согласно какому-то апокрифу, однажды Мария Магдалина поднесла Тиберию окрашенное красной краской яйцо, так предъявляя ему символ крови Христа. Доказать, что смешивать это христианское сочинение с народной традицией никак нельзя, академику Снегиреву было бы невозможно. невозможно потому, что такой была культура дворянства, и потому, что он мгновенно был бы лишен своего научного звания. В действительности, яйца весной красили и красят даже на Чукотке, и делали это те, кто о Христе и слыхом не слыхал. Крашенное яйцо весной — это символ рождающегося Мира. На яйце так и рисовали: Миры: небесный, земной и подземный. Этой евразийской традиции тысячи лет. Она захвачена христианством, искажен ее смысл, но изначально — это чистое язычество.

2. Открытие того, что народная культура имеет языческую основу, никак не умещалось в официальную доктрину триединства самодержавия, православия и народности. К девятнадцатому веку, наконец, открылось, что народ столетиями жил своей личной жизнью и плевал на официоз. По этой причине многие просвещенные русские люди заинтересовались язычеством. Именно поэтому, в начале двадцатого века, церковь в лицах Гальковского, Аничкова, Срезневского и других, пыталась доказать, что славянское язычество не восстановимо.

Эта ситуация конца девятнадцатого — начала двадцатого века до смешного повторяет наше время. Тогда, как и сегодня, отрабатывался церковный заказ: письменно было сказано все то же, что говорится сегодня о язычестве. А именно, что его не было, нет, и быть не может. К примеру, вот итоговое заявление православной сибирской международной научно — практической конференции «Тоталитарные секты в Сибири», прошедшей 10–13 января 1999 г. в г. Белокуриха Архангельского края. В пункте № 26 ангажированные ученые мужи заявляют: «Мы возмущены активным распространением различных неязыческих нацистских доктрин, учений и сект… Мы, специалисты в области богословия, религиоведения, образования и культуры, со всей ответственностью свидетельствуем, что любые апелляции к так называемому древнему ведическому знанию, якобы существовавшему на Руси задолго до христианства, несостоятельны ни с исторической, ни с богословской, ни с культурологической точек зрения.» Цитируется по: «Сектоведение тоталитарные секты», А.Л. Дворкин, изд. Н. Новгород, 2005 г. Так это утверждается сегодня. Век назад оппоненты язычества действовали и примитивнее, и честнее. Чтобы доказать, что язычество не восстановимо, например Аничков, заявил, что фольклор не является для него достоверным этнографическим материалом. Это позволило ему «доказать», что богини Лады не было. Сегодня фольклор принимается в этнографии как безусловная аргументация в пользу язычества. Аргументация Аничкова сегодня выглядит профанацией. Вообще же, сегодня уровень этнографической науки таков, что описав любой обряд современных язычников, можно четко сказать: какие элементы обряда традиционны и историчны, а какие — новодел. Настолько хорошо этнография знает нашу традицию и наше язычество. И вопрос упирается только в честность самого эксперта — этнографа.

Уважая наши братские народы, как ученые этнографы, так и сами язычники, могут восстанавливать пробелы в нашем язычестве на основе сохранившихся у них элементов традиции. Иногда это приходится делать.

В понятие русского язычества совершенно естественно входят белорусское и украинское язычество. Конечно, имеется в виду этнографическая традиция русских, белорусов и украинцев, а не какие либо современные эзотерические фантазии.

Наконец, главное: у нас сохранилась наша земля, с ее реками, лесами и камнями — которые почитались в древности. Эта основная наша опора почему-то ни в грош апологетами христианства не ставится. И официальные лица этого не понимают и принципиально не хотят понимать. Вот, сохранилась православная церковь — это да! А течет великая русская река, или лежит в тиши леса круглое озеро — это ли не божество, не предмет почитания, это ли не прародитель культа? Об этом стараются умолчать.

Как бы официоз не отрицал факт существования язычества, само государство при социализме поддерживало некоторые языческие культы, не называя их по сути. Это культ Матери — Земли. Культ Родины — Матери. Культ героев. Культ огня на кургане, увязанный с памятью о предках, защитивших Землю. Так что наше языческое наследие столь велико, как многие люди себе и не представляют. При таких условиях — наоборот — было бы странным не появление и не восстановление сознательной языческой духовности.

3. Почему мы отстаиваем самоназвание язычество? Да потому, что это наше единственное историческое самоназвание. Еще в девятнадцатом веке И.И. Срезневский выяснил, что слов язычник и язычество нет в древнерусских текстах! Слово язычник появляется в летописях только с 1650 года. Что касается слова язычество, то его впервые напечатал Э. Вейсман в Петербурге, в 1731 году, в своем труде «Немецко-латинский и русский лексикон купно с первыми началами русского языка». Появляется оно именно как название нашей древней веры, и не как иначе. И принципиально заметим: широкое распространение это слово получает в светской литературе, а не церковной. Ранее указанных дат, слова язычник и язычество — не записывались. Вместо них использовались слова: поганый, поганство. В частности, читая современные адаптированные варианты «Повести временных лет» можно оценивать степень адаптации по тому, какое слово использовано: погане или язычники. Иначе говоря, по письменным источникам, слову язычество — более 250 лет. В то время как, например, не установившемуся самоназванию ведичество или родноверие — не более, чем 20 лет.

И еще. Люди, именующие себя ведистами, молчаливо предполагают, что на них не обрушится все то шельмование и вся те гадости, которые исторически враги приписали язычеству. Ведисты не догадываются, что если таким образом они не берут на себя груз исторической ответственности за эволюцию язычества, то не ставят себя в систему отношений с историческим реальным прошлым, и, значит, наследниками исторической традиции они не оказываются. Оказываются они просто эзотериками, появившимися в наш исторический момент, и не более того.

В ближайшей исторической перспективе язычники собираются претендовать на отношение к себе как к традиционной религии. Это следует делать только с участием слова язычество. Никакое другое слово для этого не подходит, поскольку во всех словарях и серьезных письменных источниках, которые могут быть приняты как базовые для каких-то государственных актов, древнеславянская дохристианская вера сегодня называется языческой. А христианское название нашего язычества паганством — куда-то «сдуло». Будто его и не было. Государство Российское и наука вдруг тихо отказались от этого термина как несостоятельного. И этот скрытый от нас феномен становится понятен лишь в том случае, если мы признаем, что слово паганые — церковный новодел, упорно подменявший шесть веков слово язычество, но так и не прижившийся, не подменивший его! Слово язычник — древнее. На это указывает то, что оно содержится не только в русском, но и в болгарском языке. Болгары ушли с Волги на Запад в девятом веке. Значит, до этого времени слово язычник и могло быть в нашем общем употреблении.

С восточной стороны Руси — со стороны сегодняшней Белоруссии — это слово не бытовало. В белорусском языке слова язычник — нет!

Скорее всего, в прошлом на Белой Руси вместо слова язычник использовалось слово кривичи. Это вроде бы лишнее самоназвание ареала племен странным образом совпадает со званием балтийского языческого первосвященника Криве Кривейте, что означает в переводе с литовского Учитель Учителей.

Язычество — это русское слово, и поэтому оно не может обозначать какие-то интернациональные понятия, как нам сейчас твердят многие грамотные и неграмотные люди. Для интернациональных понятий в русском языке принято использовать интернациональные слова. Позднее использование слова язычество в интернациональном ключе — для обозначения религии африканцев или индейцев — это еще одна сознательная уловка, сделанная с целью сгубить наше самоназвание. Как раз для таких интернациональных целей веками использовалось слово паганизм, и используется во всем мире до сих пор. Скажите индийцу, африканцу, скандинаву, что они язычники — и они вас не поймут. А когда разберутся, то объяснят вам, что язычники живут только в России.

Для государственной власти, попов, эзотериков, демократов и вообще всех лицемеров, нет более неудобного слова, чем язычество. Почему? Да потому, что язычество — это демонстрация русскими людьми своего права быть духовно и культурно независимым от институтов власти, церкви, прессы. Потому, что само звание — язычник уже несет в себе протест против творящейся лжи, унижения, геноцида народа и уничтожения Русской земли.

Конечно, самоназвание язычество — как символ бессмертия, как символ совести, как живой пример укора злодеяниям власти и церкви, будет сознательно шельмоваться. Но беда тут в том, что шельмовать его вдруг начинают не только враги русского народа — демократы и иже с ними. Шельмуют его так же и иные язычники, которые рассчитывают таким образом лучше спрятаться от прямых ударов. Шельмовать язычество и язычников начинают и эзотерики, которые понимают, что за ними стоит лишь выдуманная ложь, а за язычниками — тайная правда, до которой они сами так и не доросли.

Гадости о язычниках пишутся и в новых книгах, где это вроде бы и не требуются по идеологии. Пример: московские гипербореи — эзотерики Д. Логинов и Я. Астахов в своей книге «Исконный триглав», 2005 г., стр. 136–137 пишут: «Русское язычество есть явная провокация… такой религии на Руси никогда не было… само понятие язычества введено иудеями…» И вот это оказывается уже предательством. Это всегда будет вызвать протест, например, у Круга Языческой Традиции, коль скоро мы язычники и наследники древней традиции, а не ведические самозванцы.

4. Не является секретом, что в нашей стране усиленно пропагандируется массовая культура американского образца. Но на этом фоне скрытно существует и иная культура, в которой нуждается наша этническая самобытность. Самой фундаментальной базой для развития такой культуры является наше традиционное язычество. Это хорошо известно врагам русской самобытности: демократам, глобалистам и церкви. Именно поэтому в обществе усиленно распространяется мысль о нелепости и невозможности возрождения язычества. Это делается на основе тайного решения церкви продолжать геноцид язычества. Слишком уж оно кажется неудобным. Церковь буквально напугана язычеством. Например, на тайных заседаниях иерархов церкви решался вопрос о догматическом обосновании несмываемости христианского крещения. Вскрылось, что масса честных людей хочет уйти из христианства в язычество. Они просят волхвов смыть с них крещение! Это вызывает панику в РПЦ.

Судя по приведенным выше источникам языческого знания, язычество как комплекс традиционных дохристианских верований и дохристианской культуры, известно нам значительно лучше, чем это многим из нас кажется. Язычество — это то, что традиционно, естественно и культурно. Не смотря на это, сегодня не существует государственных программ поддержания языческого самосознания русского народа. Это белое пятно государственной политики заполняется культурной и религиозной деятельностью самого народа. По указанным причинам государственные институты, относятся к язычеству с подозрением как к народному вольнодумству. Поэтому из прессы временами можно узнать, что язычники — это экстремисты и шовинисты, не способные к разумной созидательной деятельности.

Надо сказать, что Российское государство традиционно закрывает глаза как на проблемы благосостояния народа и на состояние его этнического самосознания. В связи с этим неизбежно появляются языческие группы, требующие радикальных действий. При этом они находят, что игнорирование проблем русского народа носит в государстве характер сознательной политики.

При этом на словах язычников готов поддержать каждый пятый россиянин, если ему спокойно разъяснить цели и смысл язычества. Потенциально язычники имеют серьезную социальную поддержку. Но на сегодня она остается только умозрительной. Языческое движение существует только на энтузиазме его участников. Это и объясняет — почему кажется, что язычников так мало.

Среди десяти тысяч русских язычников около пятьсот оказываются лидерами, и фактически претендуют на должности волхвов или жрецов. Обычно они сами объявляют себя таковыми. Из них несколько десятков написали литературные труды. При этом никто из них не был напечатан большим тиражом. Исключение составляет известный Бус Кресень, он же Александр Асов. Он известен как «переводчик» «Велесовой книги», которую якобы нашел Юрий Миролюбов в начале двадцатых годов. Общий тираж его изданий порядка 100000 экземпляров.

Миролюбов, (как и Рерих, Велимир Хлебников, и другие) относится к ушедшему поколению язычников. Он оказался предтечей всплеска нашего сегодняшнего интереса к язычеству, который начался с середины восьмидесятых годов прошлого века. Тогда, после 1984 года, случилось что-то мистическое. Начался какой-то «взрыв» в области сознательного возвращения к дохристианской вере. Этот взрыв был чисто эмоционального характера — возникла необъяснимая потребность у тех, кто занимался духовным поиском.

На десять лет раньше проявилась только неоязыческая концепция Емельянова. Суть ее в том, что тысячу лет назад князь Владимир принял христианство потому, что сам происходил от хазарских евреев. Стало быть, христианство есть «Троянский конь» иудаизма в русской духовности. И его, как враждебное явление, надо изжить, а сделать это должно язычеству. Значит, всякий истинно русский человек должен вернуться к языческой вере и бить ею церковь и весь мировой сионизм!

Эта концепция получила развитие в трудах Доброслава. Ее поддерживает в основном бритая молодежь в черных куртках, часто именующих себя не русским словом — скинхеды. Условно расположим таких экстремистов на правом фланге того, что у нас понимают под язычеством.

Существенной чертой правых является то, что язычество в основном нужно им как инструмент для разрушения. Самые циничные из правых и хотят видеть язычество только как дубину, и не более того! Наиболее наглядно это просматривается в книге В. Истархова «Удар русских богов», имеющий второй по величине тираж, после книг Буса Кресеня.

Если мы обратимся к этнографии, то быстро убедимся, что традиционное русское язычество не имеет в себе никаких репрессивных идей, и не имеет пирамидальной конструкции для использования его властью. А правые тяготеют именно к власти на клановой основе. Поэтому они делают попытки подменить в язычестве многобожие однобожием. Фактически эта идея содержится в книге И. Синявина «Стезя правды», где утверждается идея Русского Бога, впитавшего в себя все самое конструктивное из Ветхого завета. Правые язычники в основном понимают, что Русский Бог — это Род. В детальные рассуждения, подобно Синявину, они не входят.

Доброслав так же не признает множества Богов, почитая одного только Ярилу — Солнце, и сохраняя языческие начала в почитании наполненной духами Природы. К правым относится панславянское объединение Союз Славянских Общин. В девяностых годах, ССО объявил Доброслава волхвом, в знак высокого уважения к его деятельности. Однако сам Доброслав не признал деятельности ССО именно за то, что в ССО имеет место многобожие, и на их капищах стоят идолы. Вероятно, Доброслав счел, что это несовместимо с правой идеей пирамидальности языческой власти, культивирующейся в ССО Вадимом Казаковым. Иначе говоря, ССО оказалось для Доброслава недостаточно правым. Казаков написал и неоднократно переиздавал свою книгу по славянскому язычеству, составленную из описательного и фактического материала. Эта книга не содержит как таковой религиозной идеи. И никаких сознательных религиозных исканий в ССО вообще не обнаруживается. На этом фоне, другой лидер ССО Славер формализует языческие идеи с учетом идей близких к Корану. В подходе Славера один шаг до заявления: «Нет бога, кроме Сварога, и Даждьбо пророк его».

Создается впечатление, что правое язычество не ставит задачи духовного развития. Правые не склонны к религиозному поиску и не имеют обыкновение создавать наработки в области язычества, а являются лишь его эксплуататорами. Они регламентируют себя борцами за чистоту расы или за чистоту славянства, пренебрегая при этом культурными и духовными проблемами своего народа. Правые не приемлют языческий экстаз и культовое безумие, полагая их не свойственным славянам проявлениями «переднеазиатской религиозности». Исключением, пожалуй, является мистическая деятельность известных язычников: Сергея Шошникова и Дмитрия Баранова.

Правые поклоняются Яриле, Перуну, и редко Святовиту, пачкают свастиками древние священные камни, носят полувоенную форму[4]. Среди них развиваются военные культы, в которых существенное место занимают силовые состязания. Среди них появлялись и появляются организации вроде «Церковь Нави», где уделялось очень много внимания расовым вопросам. Так же среди правых известен не записанный в книгах разрушительный культ Чернобога как божества мести предателям русского народа. Однако крайние справа смыкаются с сатанистами, которые живут только себялюбием и отрицанием христианства.

По нашему мнению, правое язычество имеет дефицит нравственности. Этот дефицит просматривается в принимаемым большинством правых положении, что на уровне верховного Бога Рода нет различия между добром и злом, что это различие если и существует реально, то возникает только на уровне человеческих, а не божественных отношений. И это означает, что высшая правда и высшая справедливость могут не считаться с нормами человеческого бытия. Такая позиция, указывает, что в правом язычестве в основном собраны субпассионарии. Они готовы заявлять о своей радикальности, но они же часто начинают взаимные перепалки, не занимая принципиальной нравственной позиции, и не имея при этом желания приложить свои силы к реальной политической борьбе, которая, регламентируется правым язычеством.[5].

5. Истинные пассионарии язычества собраны в «центре» движения. Они осознают и формулируют языческие истины, а не только эксплуатируют их. Идеология центра оказывается примерно такая: язычество есть национальная русская вера и ее задача поддерживать правильную жизнь русского человека на своей земле и противостоять инородным культурным и религиозным влияниям. При этом главное — это жить самому по традиции и объяснять ее другим. В обществе, живущем в согласии с богами, Мировое Зло, с которым готовятся бороться правые, просто не сможет удержаться. Русская вера должна жить многообразной и полноценной жизнью. Она не может быть сужена, например, до инструмента насилия.

Языческая вера созидательна. Она создает и жизнь народа и саму себя. Люди центрального направления поклоняемся как светлым, так и темным богам: Даждьбогу, Велесу, Перуну, Мокоши, Ладе. А так же местным богам и духам. В основе мифологии лежит представление о старейшем боге Роде, который сотворил мир и породил младших богов, которые управляют миром по своей воле, исполняя лишь нравственный закон Рода. Нравственные представления восходят в высшему Богу — Роду, и имеют не только значение на уровне людей, но являются высшей ценностью, произведенной богами.

Языческий центризм не призывает к захвату власти, обязательной экспансии или развертыванию вооруженной борьбы с кем-то. Центр предлагает жить по обычаем и вере предков, и пропагандировать их. В мирное время этого достаточно, чтобы все само в жизни наладилось, а враги — отступили. Данная книга: «Волхвы против глобализма» строится исходя именно из этой идеи. Поэтому является выражением идеологии центра.

Позицию центра сегодня занимает Круг Языческой Традиции, (КЯТ), возникший в 2002 году, в результате объединения ряда общин Москвы и России. КЯТ позиционирует себя как международное языческое объединение, но эта международность существует только на бумаге. Широко известен спор между лидерами ССО и КЯТ о том, что является главной основой для развития язычества: кровь — родство и национальная принадлежность человека, или почва — земля и народ, среди которого человек вырос.

6. Наконец, существуют левые язычники. Это гармоничные личности, желающие и способные вписаться в общество и заработать на его к ним доверии. Именно поэтому их книги легче всего издаются. Это: Бус Кресень, Антон Платов, некогда прославившийся альманахом «Мифы и магия индоевропейцев». Левые характеризуются тем, что не формулируют своей политической ориентации, а занимаются язычеством отвлеченно от жизни своего народа. Часто они перемешивают традиции различных народов и выдают их за русскую веру. Так, например, поступил лидер инглистов Патер Дый (А. Хиневич — эзотерик из Омска), который смешал идеи уфологов с идеями Буса Кресеня и с идеями «Старшей Эдды», заявив при этом, что Один так же является русским богом, как и Перун, и в древности боги прилетали к нам на космических кораблях.

Левые занимаются рунами и сочиняют «фэнтези». Они обычно не признают само слово «язычество», заменяя его иносказаниями. Их вера имеет размытый образ, а богам если поклоняются, то индивидуально — каждый своим.

Среди левых полно двоеверцев, соглашательски настроенных по отношению к христианству. На такое двоеверие ориентированны книги Буса Кресеня, где в «Песнях птицы Гамаюн», от имени Сварога даются заповеди, требующие от людей смирения и покорности как в христианстве.

Помимо правых, левых и центра, в язычестве есть тыл. Тыл — это группы и отдельные люди, использующие языческие образы в прикладной деятельности. Это резчики, художники, писатели, скульпторы, экологи и другие. Они могут иметь левую или правую языческую ориентацию, но в словесном диспуте всегда признают право человека на свои представления. Тыл это так же экстрасенсы и маги, которые работают с учетом традиционной славянской магии. Тыл — это и традиционные фольклорные коллективы, понимающие свое творчество как языческое, например, московская община «Белый Камень».

Есть и совсем глубокий тыл. Это колдуны российской глубинки, бабушки, собирающие травы и знающие поверья своей деревни. Они характерны тем, что не осознают — что делают и что знают. Они не догадываются, что они язычники. Кто-то из них причисляет себя к христианам. До них надо добираться, и с большим трудом извлекать из них бесценное языческое знание, которое иначе умрет вместе с ними. Это в язычестве (как и в этнографии) называется экспедиционной работой.

Наконец, есть авангард. Это движения, тяготеющие к индийскому язычеству. Это так же и молодежные движения в стиле книг английского писателя Дж. Толкиена. Это и поклонники скандинавских богов, (Тора Одина, Фреи, и т. д.). У них многое идет от игры, от романтизма и фантазии. Обычно они знают, что повзрослев, оставят эти свои фантазии и увлечения.

Разумеется, каждый язычник, в зависимости от преходящих причин, может оказаться сегодня среди правых, завтра высказать левую мыль, потом долго быть в центре, и наконец, уйти в тыл или авангард. Приведенная тут классификация, обладает должной степенью условности.

Важно, что Русь языческая была и есть, живет и развивается, несмотря на злобствования глобалистов, церковников, государственных чиновников, демократов и прессы. «Ученые», обслуживающие РПЦ, делают очень многое, чтобы доказать, что нас нет, а если кто-то есть, то лишь в виде извращенцев или тоталитарных сект. Иные выводы этим ученым делать нельзя. Иначе РПЦ должна будет юридически отвечать за тысячелетний геноцид с возвращением присвоенных у язычников капищ и компенсацией тысячелетнего морального ущерба. Такая политика РПЦ, сдерживает нашу легализацию, но и делает нас менее уязвимыми. Ибо ежели язычников нет, то и репрессивный аппарат к нам применить оказывается сложнее.

Мифы творения

1. Весь многосторонний кризис цивилизации обусловлен соображениями экономической выгоды. Поэтому экономический выход из него невозможен. Цивилизация не имеет сил, чтобы сдержать свою собственную алчность. Единственно возможным путем выхода из кризиса цивилизации, является возвращение к традиционным родовым ценностям, которые объединяются для нас в понятии язычество, и которые отрицались цивилизацией в начале ее становления.

Язычество это с одной стороны религия, в которой понимается, что Мироздание — это дом и тело богов. С другой стороны, это родовое учение, которое объясняет человеку его место в мире и его обязанность продолжать род на земле. Таким образом, язычество с одной стороны проповедует сакральность Природы, и делает все экологические преступления религиозными преступлениями. С другой стороны, оно требует сохранения родовой этнической традиции как высшей ценности, как богоданной. Чтобы это осуществилось, а не осталось благим пожеланием, дух общества обязан измениться.

Чтобы язычество смогло войти в систему высших ценностей современного общества, нам требуется миф, который может быть сегодня признан, или хотя бы принят как объект эстетического созерцания.

Обращаясь к древним религиозным мифам, мы легко догадаемся, что основным мифом всегда является миф о творении Мира. Из того, как был сотворен мир, следует и каковым следует быть человеку, какие на нем лежат духовные обязанности, и каково его мировое предназначение.

Язычество знает ряд вариантов мифа творения. Возникали они в различные исторические эпохи, и являлись результатом осознания человеком самого себя и своего дела. Так, по крупицам сохранившихся мифов, можно представить себе миф творения, возникший в матрическую эпоху. Этот миф возник в результате осмысления женщинами процесса ткачества. Оказывается Мир — это великое полотно. Смена времен года, появление и исчезновение вещей — это работа великой богини — пряхи.

Что такое миф — единого мнения нет даже в этнографической науке. С позиций материализма, миф есть фантастическое отражение реальности в головах людей. Но сами принимающие миф люди, не могут относиться к нему так бесстрастно. Поэтому, с позиций религии, миф — не только переосмысление реальности и не только человеческое слово о мире.

Религиозное понимание мифа базируется на том, что в своих деяниях люди вынужденно повторяют и отражают деяния богов. Всякое совершаемое и повторяемое людьми дело происходит не только по их воле, но и по воле высших божественных начал. Так, много тысяч лет мужчины добывали пропитание, а женщины делали одежду. Это можно толковать как разделение труда, как естественный ход вещей, но можно понимать и как волю богов, утвердивших такой порядок бытия.

2. Жизнь в условиях живого мифа — это постоянное чувство принадлежности к мирозданию. Охота — это поиск дара лесных богов. Ткачество — творение чего-то изначально из ничего, из земли, травы, солнца, дождя и ветра. Поэтому, в мифах, охотники встречают богов и богинь, а ткущие ткань женщины исполняют волю божества — совершают священнодействие, являющееся и производством, и формой служения великой богине.

Все то, что появляется в Мире вышито этой великой богиней. У нас звали ее Мокошью. Для нее полотно — сам мир. Нить и игла — суть скрытые от нас таинства. Обладая ими — можно было бы вышить все, что есть на свете. Сплетая нити, великая богиня сплетает судьбу людей. Создавая полотно бытия, она наговаривает на него слова будущих свершений, и от того сотворенное ею живет, исполняя сказанное.

Следуя работе богини, земные пряхи так же наговаривают на свои нити наговоры. И потому в прошлом на прялках появлялись образы мироздания. В этом мире работает Мокошь, в нем же работает и земная женщина. И женщина освящает нить песенным словом и солнечным знаком, создает этим волшебные, наговоренные, живые ткани. Этого требует жизнь в мифе о ткущей Мир богине. Не случайно она же — богиня жребия. И не случайны такие обещания: «Если б я была царицей, то на весь бы мир одна наткала бы полотна». Не случайно, в нашей сказке, волшебная жена вышивает стрельцу чудесный ковер, на котором изображен весь мир и все царство. Даже в Германии, со слов Гете, Фаусту Мировой Дух говорит: «… так на станке проходящих веков тку я живую одежду богов». Это Германия в конце восемнадцатого начале девятнадцатого веков. Здесь забыта великая богиня. Но сам процесс ткачества Гете еще помещает в основу жизни мироздания.

3. Параллельно с мифом о мировой пряхе, существует и миф о богах — кузнецах. Кузнечное дело издревле было окружено тайной и родовой преемственностью. Если у кузнеца не оказывалось сыновей, то он находил своим правом унести в могилу секреты ремесла, никому не передав их.

Процесс добычи каменного угля, извлечения руды из болота, выплавка из нее металла и ковка — превращение металла в предмет человеческого мира — все это есть ремесленный опыт, который оказывается и опытом постижения божественных начал мироздания. Как процесс ткачество, так и кузнечное дело естественным образом вели к осмыслению деяний богов. Поэтому, если в первом случае творение мироздания понималось через идеи, найденные в процессе создания ткани, то во втором случае был применены идеи, почерпнутые из кузнечного дела. Творцом Мира начинает выступать кузнец — Сварог, победивший клещами зло — змея.

Подчеркнем, что мы далеки от материалистической философии. Материалистическая философия утверждает, что люди присваивали выдуманным богам свои же навыки и умения, поскольку таков естественный путь человеческой фантазии: взять детали объективного мира, перемешать их самым причудливым образом, и присвоить фантастически существам.

Внутренний конфликт материализма в том, что за этим утверждением никакое дальнейшее познание уже невозможно. Этот тупик мысли не сопутствует ни одному творческому процессу. Мы находим, что люди не присваивают выдуманным богам свои навыки, а постигают Природу и богов через свою работу на земле. Поэтому, если архаическое сознание находило богов — кузнецов, то это означает, что боги раскрываются людям именно через кузнечное дело. Это означает, что деяния богов имеют свои проекции на деяния кузнецов. При этом нам не обещано узнать как была скована игла Мокоши, и какую руду плавят божественные кузнецы. Нам не обещано полное знание основ мироздания. Но путь познания духовной сущности мира мы имеем. Путь духовного познания имеет своей отправной точкой контакт с материальным миром.

Очевидно, и другие виды человеческой деятельности позволяют приблизиться к знанию божественной истины. К такому знанию приближается всякий мастер, который достигает вершин мастерства. И это было известно еще в глубокой древности. Согласно Ригведе, боги дарили величайшим мастерам бессмертие.

Небесный кузнец Сварог кует людские души. Кровь в нас называется рудой. Через горн и наковальню Сварога проходит путь к возрождению души и тела. Этим путем обретают бессмертие лучшие духовные сущности.

Сварог кует свадьбы и вообще сковывает и расковывает все связи мироздания. Независимо работает и другой кузнец, получивший в народе имя Касьян. Этот кузнец кует зимой реки и землю. Ему безразличен человек и нравственные основы мира. Он кует дурное и хорошее. Он тоже кует свадьбы. Его нужно просить, одаривать, и бывает, он выполняет просьбы. В сказке про семерых козлят, он же перековывает волку язык, и уподобляет волчью речь голосу козы.

Есть еще и третий кузнец, сам Чернобог, который имеет свою кузницу под землей, в пекле. По народным представлениям, там перековывают чертей.

Когда помощникам кузнеца надо было лезть в шахту за углем или идти к ржавому болоту для добычи руды, то никак нельзя было не почтить его хозяев. Источник кузнечного материала лежит в недрах Земли. Притом в таких недрах, которые относятся к владениям Чернобога, божеству нави. И кузнец зависим от него.

В связи с этим возникает ясность: почему кузнецы не особенно стремились к передаче своего опыта соплеменникам. Это не связано только лишь с корыстным хранением ремесленных секретов. Если эти секреты получены с участием божества нави, то ему они и возвращаются по смерти. Это его дар, а не полная собственность кузнеца. И распоряжаться им он самостоятельно не может. Ежели дают боги сыновей — значит делается и передача дара. А нет — значит нет.

Легенда об отношениях кузнеца и божества кузнечного дела (Чернобога?) сохранилась в виде различных вариантов легенды «Кузнец и черт». Смотри, например, «Поэтические воззрения славян на природу», А.Н. Афанасьев, том первый.

«Нанялся черт работником на кузнецу. Схватил старуху клещами за ноги и бросил в горн, и сжег в пепел — только одни косточки остались. После того налил ушат молока и вкинул туда кости. Глядь, минуты через три выходит из молока красавица, дышащая юностью и свежестью сил». Там же: «Черт, нанявшийся в подмастерья, кует не лом и железо, а увечья, недуги и калечество: приставит хромую ногу к жаровне, ударит молотом, вспрыснет водою — и нога цела, хоть вприсядку пляши! Много перековал он стариков и старух в молодых, калек в здоровых, молодых в красавцев». Аналогичные легенды обнаруживаются и в Германии, только вместо черта, людей перековывает христианский бог.

Вот другая аналогичная легенда из сборника Д.Н. Садовникова, см. книгу В.И. Даль «О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа», 1994 г. «Жил и был кузнец, молодой парень, и работать был горазд, и водочку любил попивать, и деньги мог добыть. Как придет в кузницу, положит на наковальню уголь, ударит молотком и говорит:

— Хлоп, да черта в лоб!

Каждый день все хлоп черта в лоб: весь лоб ему разбил…»

Далее, к нему нанимается черт в подмастерья. Он показывает как перековывать старых людей на молодых. Когда кузнец берется за дело сам, то в его руках сожженный дед не воскресает. За это кузнеца казнят сами черти. «Вот теперь не будешь говорить хлоп черта в лоб». Такова месть за хулу и побои.

В том же сборнике, приведен материал, записанный Д.К. Зелениным. Кузнец держал в кузнице два образа: один божий, другой — дьявольский. И всякий день, он на бога молился, а черту снимал штаны и показывал зад. К нему нанялся черт в подмастерья, и начал перековывать старых на молодых. Заработал кучу денег. Когда кузнец решил попробовать перековывать сам, то у него ничего не вышло. За убийство кузнеца ссылают в Сибирь. На этапе его встречает черт — подмастерье, и выручает. При этом делает наставление: «Ето тебе из за того показана форма: богу-то молись, да Диавола-то не гневи!»

На многообразие легенд о кузнеце и черте мне указал Озар из г. Ижевска. Он поставил задачу собрать все такие легенды и восстановить изначальный текст. Поэтому здесь мы не будем этого за него делать.

Описанный в легенде черт обладает всеми навыками божественного кузнеца. Он бескорыстен и щедр. Вместе с этим, черт-кузнец и обидчив. Но он не мстит сразу, а подводит кузнеца к испытательной задаче. Кузнец проваливает дело, и только тогда его наказывают, или только пугают. Уголь — чертов дар, и магический удар по нему делает черту больно. На второй стадии перековки важную роль играет вода или молоко. Иначе говоря, человек омолаживается с участием божественного кузнеца и двух стихий: Огня и Воды.

Едва ли надо объяснять, что бог-кузнец стал именоваться чертом лишь под влиянием христианства. Собственно, это оно его «отчертило». Постаралось отделить пространство его бытия от мира людей. Но прошло время, и магические черты христианства начали исчезать. Они пропадут все. Сохранят силу лишь старые, языческие черты, проведенные под влиянием родовой традиции. Черты эти сейчас предстоит обновить. Над этим работают волхвы.

4. Мифы о богах — кузнецах, или о вышивании Мира великой богиней, не содержат идеи начала творения Мира. Действительно, Мокошь прядет — творит бытие части мироздания, другую часть выковывают боги — кузнецы. Но когда и как утвердилась наковальня Сварога? И ткачеству должно предшествовать рождение льна. Как родилось то, из чего потом выткался, вывернулся Мир? В приведенных мифах ничего не сохранилось про этот первозданный лен. И это указывает, что идея ткачества не была изначальной мифологической идеей. Вероятно, мифы о богине-пряхе и боге — кузнеце, относительно поздние. Они описывают лишь продолжение бытия Мира. По более ранним мифам известно, что Мир порождают вечные стихии: Огонь и Вода. От них произошли Земля и Воздух, и все, что потом появилось на Земле.

Но тогда оказывается не понятным — как возник мировой разум? Мы оказываемся перед дилеммой: что же было первичным: вещество, любовь, или мысль? И если мысль, то что заставило ее двигаться? Матрическая традиция говорит, что первичной была любовь. Однако, когда исторически творческую инициативу у женщин перехватывают мужчины, изначальное творение Мира, начинает осмысляться как работа первозданной мысли.

Мысль всему начало, или любовь: с определенного уровня понимания, это может оказаться одним и тем же. Но человек ограничен. Поэтому и ограниченно его понимание мироздания. Потому и ограниченны все наши мифы.

И вместе с этим, мифы несут божественную истину. Человек просто не удостоен большего знания. А множество мифов — оно лишь означает величие Мира, означает множество взглядов с разных сторон на то, что всегда останется не изреченным примером, и будет служить нашему дальнейшему совершенству. Вероятно, так и должно быть. Таково свойство божественной истины.

5. Дадим миф, который разделяется языческими общинами «Коляда Вятичей» и «Родолюбие». Так же он не вызывает принципиальных возражений у сложившегося в Москве «Круга Языческой Традиции», объединившем ряд языческих общин Москвы и России.

Миф напрямую связан с утверждением, что народ жив, доколе он не утратил своего языческого знания. Это знание умещается в сказках, фольклоре, языковых выражениях, древних предметах быта и традиционных народных праздниках. И верно обратное: если народ жив, то его языческое знание не утрачено, и оно может быть восстановлено как система. Иное дело, что народ может не осознавать, что в основе его внутренней жизни лежат древние родовые отношения. Задача современного язычества сделать это знание осознанным.

Знание мифа творения Мира позволяет выбрать жизнеутверждающую систему ценностей.

Различные варианты этого мифа представлены в виде легенд во втором томе А.Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу», в книгах Н.М. Гальковского «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси», и в других изданиях. Они были записаны этнографами со слов народа в северно-русской, украинской и белорусской глубинке в девятнадцатом веке. Легенду о появлении людей мы знаем со слов жреца одиннадцатого века по «Повести временных лет».

Фрагменты мифа повествуют, что сотворение Мира (мы обращаем внимание на приставку «со», которая означает участие многих) началось когда возле извечного Белбога появился другой, именуемый Чернобог.

В начале Белбог сидел на воздухе и был белый свет от лица его. Не было ни неба, ни земли, ни моря, ни облаков, ни звезд. И все окружала тьма, о которой наш народ спрашивает загадкой: «Какая вещь не рождена, не сотворена, ни каким либо искусством сделана?».

И окруженный тьмой произнес Белбог: «Будет хрустальное небо и будет Зоря, облака и звезды». Тогда ветры дунули из недр своих, и Ирий насадился на востоке. Сел Белбог в Ирии. Голос его был в колеснице огненной утвержден, а молния — слово из уст его исходила.

Потом увидел он, что из воздуха явилась Вода, и плавал по ней Чернобог черным гоголем — запутался он в тине морской. Тогда сел на воду Белбог белым гоголем и спросил Чернобога: «Кто ты есть?» И ответил Чернобог: «Азм есмь бог». Тогда спросил его Белбог: «А как же меня назовешь?». Чернобог ответил: «Ты бог богам и господь господам».

И тогда сказал Белбог: «Понырни в море и с именем моим вынеси мне песку и кремень.» Нырнул Чернобог в море и под водой сказал: «Беру тебя земля на имя господне и мое!» Но когда взял он со дна песок и понес его вверх, то весь его вымыло водой. Второй раз нырнул Чернобог и опять остался без песка. И только в третий раз, когда сказал он, что берет землю от имени одного Белбога, то сумел вынести песок и кремень, но не весь его отдал, а часть утаил во рту.

Белбог же бросил землю на все четыре стороны. Сказал: «Будь земля толста и просторна,» и она начала расти. Росла она и во рту у Чернобога. Тогда он стал выплевывать ее, и из этого получились на Земле горы и ямы.

Выросла земля до непомерной величины и разделила Мир на две части: надземную, что под Небом и подземную, что под небом иным. Обоим божествам надземная часть Земли показалась удобной для творчества. Если Белбог творил прочные и ровные плодородные земли, то Чернобог творил пустыни и горы, а там, где протыкал землю насквозь — появлялись гнилые болота и озера без дна.

Обустраивая Природу, Белбог отделил от себя великих богов. Имена их Святовит, Сварог, Велес, Перун, Даждьбог, Мокошь, Лада, Леля, и другие боги. Белбог получил среди них имя Род. Чернобогу в его делах так же понадобились помощники, но он не знал как их добыть или сделать?

Однажды, мывшись после трудов на небе в бане, Белбог уронил вниз куски лыка от мочала, пропитанные своим потом. Их подобрал Чернобог и сделал из них людей, но не смог вдохнуть в них души. Узнав об этом, Род дунул им в лицо и вдохнул души. После этого оказалось, что по смерти душа человека идет на небо к Белбогу-Роду, а тело — к Чернобогу. Чистые души возвращаются обратно на Землю для нового рождения. Со временем, потомки Рода породнились с людьми, и через это люди обрели совершенство телесных форм. Сварог начал сковывать в своей небесной кузнице тела и души, а Мокошь прясть в земных лесах полотна судьбы. Русские люди знают, что среди них живут потомки Даждьбога и Велеса. По этой причине мы не можем говорить, что человеческое тело и душа отличны как черное от белого, или что они обязаны находиться в конфликте.

После сотворения людей, Чернобог не получил для себя вечных слуг, поскольку живые люди стали служить Роду, а по смерти их тела разлагаются и участвуют в иных формах жизни. Чернобогу достаются тлен и кости мертвецов. Доставалась ему навь — то, что оставалось от людей на Земле после жизни. Разлагающееся тело имеет свою жизнь в нави, которая может составлять века, но она так же ограниченна, как и жизнь земная.

Решив, что Род обманул его при творении людей, Чернобог разозлился, набрал в ладони воды из болота и брызнул ею за спину. Из каждой капли брызг появился бес, который когда возрос, то и самого Чернобога слушать не хотел.

От того заполнились Земля и Небо нечистью, и не пожелал Чернобог унять ее злодеяний. В безмерных глубинах, под Матерью — Землей, от отца Вия родились крылатые Змеи. Ночами, с краю Земли, Змеи эти выходили в наш Мир. Видя все это, Перун начал очищать Небо молниями. А потом, великие боги воплощались в земных родах и явились на нашей земле богатырями, известными нам по нашим волшебным сказкам. Нынче они известны нам, как Кремешок — Богатырь, Иван — Быкович, Никита — Кожемяка, Царь — Горох. Боги очистили от нечисти Небо и загнали ее под Землю. Туда же пришлось уйти и Чернобогу, где он установил свое царство. Там же, в противовес Сварогу, он утвердил свою наковальню, и стал ковать себе слуг, ловя и перековывая тех изначальных бесов, что произошли из капель болотной воды. Так подземный мир стал миром Чернобога, нави и нечистых духов.

А первыми наковальнями земных кузнецов были гранитные валуны, которые имеют обыкновение вылезать из под земли на поверхность. Земля не принимает валуны, стало быть, они не ее часть. Эти валуны — дар Чернобога.

Сварог же сковал плуг, и на границе Земли пропахал на Змее ров. Этот ров стал чертой, отделяющей мир подземный от мира надземного. От сварожьей кузницы, пущена была по этому рву огненная река. Так мир нави стал отделен от мира яви.

6. Похожая легенда о сотворении мира и человека, в начале двадцатого века, бытовала и у северных угро-финских народов. Подобный миф использовался и манихеями. Отразился он и в книге Мельникова-Печерского «На Горах», где описано, как в сарообрядческих скитах тлело это древнее языческое знание, но уже в извращенной форме. Там оно требовало от праведников участия в ночных игрищах, ибо ежели плоть от дьявола (в такой ипостаси понимался Чернробог) — то ему ее надо и отдавать. Днем же требовалось искреннее моление христианскому богу (в такой ипостаси на Руси стал пониматься Род), потому, что душа в человеке от небесного бога.

В наиболее конфликтной форме этот миф использован в зороастризме, где светоносный добрый Ахуромазда словом творит ангелов и вселенную со всеми ее благами. А источающий тьму злой Ариман создает нечистых дивов и стремится захватить Небо, портит творения Ахуромазды, влагая в них зародыши зла и болезней, и даже огонь осквернил дымом.

Отразился этот миф и в Библии. Вариации мифа связанны с формами отношений между изначальными творцами: Белбогом и Чернобогом. В этом смысле, христианство может рассматриваться как крайний, вырожденный случай язычества, где божественная суть Чернобога отрицается, а сам он низводится до уровня бунтующего духа, отделенного от всего истинно божественного — черта.

Древность приведенного мифа творения не поддается оценке. Вероятно он исчисляется десятками тысяч лет и принадлежит еще доарийской эпохе.

7. Род создал воду, твердь и душу человека. После этого он в значительной степени прекратил свои божественные деяния, предоставив творение великим богам — своим детям. После этого Чернобог соревновался уже не с Родом, а с его детьми, как в вопросах сотворения мира, так и в отведении места человечеству на Земле. Чернобог действительно, по-своему, стремился опекать людей, проявляя этим заботу к своим творениям, а отчасти стремясь взять творческий реванш.

Отдельные легенды поясняют, что обретенные людьми блага получены как от Чернобога, так и от Рода. Например, деревянный сруб без окон был дан людям Чернобогом. Род же прорубил окна для света. Теперь люди живут в домах с окнами, но в гробах (домовинах, отданных нави) окон не делают.

Мировое зло произошло от творческой зависти Чернобога к творениям Рода. Стремясь исказить изначальный замысел Рода, Чернобог все же сотворил помощников, коим также отдал часть власти над миром. Чернобог трудился я над разрушительным началом, ставя себе цель перетянуть ценности мира в навь и этим доказать слабость творений Рода. Он создал Смерть и Погибель, создал богов лжи и пороков, создал духов болезней. Это привело к мировому конфликту, который оставил темный след в истории человечества как время потопов, оледенений, огненной реки и всевозможных бедствий.

Все это кончилось. В нашу эпоху Род и Чернобог пришли к паритету, а мироздание к равновесию, в котором разрушители и созидатели уравновешивают друг друга. Таким знает мир наша человеческая история. Правда, нельзя исключать, что эта эпоха паритета и согласия богов кончается. Глобальный кризис нашей цивилизации означает вступление в новую фазу отношения богов. Слишком большой разрушительный потенциал накоплен человечеством. Будущее ведомо одному лишь Роду.

О силе, которая подтверждает паритет богов, и которая удерживает Мир в равновесии, будем говорить ниже. Знание этой силы так же важно, как и знание мифа творения.

8. Какие выводы сегодня мы нужно сделать из мифа творения? Мир динамичен. Если мы видим, как вокруг нас нарастает деструктивное и разрушительное начало, — значит потомки Чернобога берут верх над потомками Рода. Такое неоднократно было в истории, значит надо ожидать и обратное явление. Если мы язычники, то нам не надо бояться апокалипсиса. Вечность мира обусловлена совершенством творений Рода и его потомков. Величайший творец не мог создать несовершенное, смертное произведение. Всякая гибель и разрушение лишь до времени. Исторически, торжество разрушительного и мертвящего зла очень кратко.

Данная каждому из нас душа предполагает, что будет продолжать волю Рода на Земле. В этом смысле уход от земной жизни в любой монастырь не является религиозной задачей. Язычество как учение, дано нам для того, чтобы мы выбрали правильную стратегию жизни в этом земном вечном мире. При этом нам естественно ориентироваться на деяния потомков Рода. Ориентация на потомков Чернобога ведет людей в мир Чернобога — в навь. Он прельщает людей средствами потребления и благами, перед которыми многие из людей устоять не могут. Но этому противостоит уже само знание мифа Творения. Не все дары Чернобога — зло. Но сред них нет таких, что несут одно лишь благо. Так, с даром Чернобога — железом из болота и камнем — наковальней, к человечеству пришли войны и многие беды, которые изначально едва ли мог предвидеть и сам Чернобог.

Языческий мир — многополярен. И обращение в нем человека в ту, а не в иную сторону, носит характер тенденции, возникает в результате жизненного опыта поколений, и не является жестко заданной догмой.

Согласно мифу творения, людям надлежит во-первых, почитать Природу, ибо через это почитается Род — ее прародитель. Во-вторых, человеку надлежит хранить память о деяниях и мыслях предков, ибо они несут память о первопредках богах. В-третьих, людям надлежит заботиться своих потомках, ибо Род желает вечного бытия мира. В-четвертых, людям надлежит познавать мир и созидать новое. Через это Род и боги углубляют свое знание Мира, а люди участвуют в творчестве богов. Именно поэтому творить и познавать — биологическая потребность человека. В конечном итоге, человек, следовавший этим четырем правилам, обретает счастье и смысл жизни.

9. Из мифа творения становится понятной жизненная стратегия и наших сказочных героев, и наших предков. Основой родовой культуры является почитание родителей. Нельзя перечить их воле. Прародителем же людей оказывается бог Род. Значит священно и правильно преклоняться перед всем, что дано им. Каждому от Рода дана Природа и доля. И надо принимать это с благодарностью. При этом Род не охватывает всего Мироздания. В Мире есть и активно действующие злые силы, которые стремятся обездолить нас. Они идут против воли Рода, и по языческой вере с ними надлежит вести бескомпромиссную борьбу. Язычество всегда включало в себя сумму знаний, которая позволяла понять: что дано нам как доля и что Родово, а что есть недоля, и дано от сил Погибели.

В первом случае, естественно и правильна покорность и согласие с течением событий. Надо согласиться с тем, что каждый человек и человечество в целом не свободно, и не имеет права на многие поступки. Человек не имеет права разрушать родовые отношения и переделывать созданный Родом Мир так, как ему вздумается. Это важно особенно сегодня, когда технические возможности человечества приблизились к своему апогею. Но во втором случае, человек имеет право и согласие Рода на борьбу с силами Погибели.

Весь живой Мир повязан внутренним родством. Но мы не можем сказать, что все Мироздание Родово, или что все Мироздание есть сам Род. Когда наш сказочный Иван — бог — исполнитель Нравственного Закона борется с Кощеем, то он обнаруживает, что всякая живая тварь готова помогать ему. Обнаруживается солидарность жизни в целом перед лицом иномирья и Погибели. В противоположность живому Миру, этот мир не благодатной нави, мир разрушителей жизни родственными отношениями не связан. Он отделен чертой — огненной рекой от Мира, сотворенного Родом и Великими Богами.

И все же черта — огненная река оказывается преодолимой. Она проходит не по территории яви. Земной Шар буквально не содержит такой черты, разве только на дне океанов. Волхвы знают, что черта проходит в пространстве духа. И сегодня, мертвящее начало выходит из за черты, и осуществляет себя в процессах глобализации Мира. От этого, в Мире растет духовная пустыня, и ее сухое дыхание иссушает жизни народов. Это и есть буквально новое великое зло, для преодоления которого наши боги вновь будут воплощены на Земле. И волшебные сказки: погибель и великий страх, великие надежды, великие подвиги и потери, великий восторг и торжество правды — вновь повторятся.

Душа и ее составляющие

1. Сегодня идея множественности души человека сохраняется в эзотерическом знании. Эзотерики говорят об астральном, ментальном, тонком и других телах человека, при этом иногда не упоминая о душе. Иначе говоря, эзотерики неявно и стыдливо умалчивают факт множественности души человека, собственно и не понимая масштаба сокрытой от самих себя истины.

Религия во многом опирается на представления о душе. И наоборот — представления о душе формируют религию. Монотеистическим религиям чрезвычайно важно, чтобы душа понималась так, как угодно христианскому богу: как единственная и неделимая сущность, вне тела лишенная сил к сопротивлению.

Где-то до пятого века, христианство вынуждено было признавать идею о многократном воплощении душ. Эта идея была унаследована у античности, она жила, и с ней ничего нельзя было сделать. Однако, поскольку эта идея предполагает хоть какую-то свободу души, христианство искоренило эту идею, заменив ее идеей одноразового воплощения с полной ответственностью души за эту свою единственную жизнь.

В языческой картине мира, человек имеет много душ, или одна душа имеет много составляющих. По смерти человека, эти составляющие расходятся. И лишь одна из них потом может вновь воплотиться в потомке. Сибирские шаманы насчитывают до пяти душ в человеке. Выясним, какие душеные составляющие мы имеем.

Первое: наши мифы, наши волшебные сказки, говорят о тайне солидарности всякой живой твари. Иначе говоря, все живое на Земли ощущает между собой далекое родство. И с другой стороны, в первую очередь душа — оживляет тело, заставляет его выполнять жизненные функции, до которых разум человека и не догадывается. Точно так же живым является и насекомое, и мох на камнях, и сами камни. Этот есть проявление первого уровня души — это первая ее составляющая. Назовем ее душой оживляющей.

Второй уровень души присущ человеку и высшим животным. Это душа чувственная. Это та ценность, которую Род подарил людям, и которую не смог дать им Чернобог, хотя он и сплел человеческие тел из лыка. Чувственная душа исходит от Рода и восходит к Роду. В человеке чувственная душа отвечает за честность или лживость, сострадание или жестокость, за понимание или не понимание красоты и искусства, за веру (доверие), за любовь. Чувственная душа является главной в человеке. Ее изменение: облагораживание и воспитание, является очень сложным делом и требует времени всей жизни. Обычно успехи человека в этом деле оказываются незначительными, и заканчиваются известным философским выводом: «против натуры не попрешь». Все же своей высшей целью и высшим успехом люди считают самовоспитание или раскрытие своей чувственной души, хотя выражают это различными словами.

Достойная чувственная душа, по смерти человека, восходит к Роду, отдыхает в небесных кущах, и ниспадает вниз, в тела потомков своего рода.

Бывает и так, что человек впадает в безнравственность и портит свою душу. Если эта порча безнадежна, то душа не восходит к Роду, но отправляется в Пекло, где сгорает в пламени кузницы Чернобога. Чернобог враг чувственной души человека, ибо через нее Род забрал у него людей. Поэтому Чернобог с удовольствием сжигает души, но достаются ему лишь души выродков. Когда-то, по инерции, ранние христиане еще учили, что есть смерть тела, но есть и смерть души. Потом это стало забываться.

Сожжение вырожденной души или пребывание праведной души в Ирии — не есть награда или казнь за грехи плотской жизни. Это есть результат объективного хода вещей. Дело в том, что чувственная душа, или просто — душа, не осознает себя. И судить ее — это то же самое, что судить младенца.

Человеческое самосознание «я мыслю — значит я существую» — заключат в себе дух. Дух оказывается третьей духовной составляющей человека. Он может быть понят как волевая душа. Страх смерти переживает и преодолевает именно дух. Дух не вкладывается в человека Родом небесным. Основы его закладывает род земной: родители и учителя. Помимо них, дух медленно строится самим человеком и разрушается враждебными силами. Дух — это память, самосознание, воля, мышление, планирование действий, скептицизм, оценка будущего результата. Человек раскрывает в себе свои способности через работу духа, но душа определяет масштаб этой работы, ее высшие достижения. В мозгу — душе более принадлежит правое, а духу — левое полушарие. Дух способен опереться на математику и точные науки. Чувственная душа несет в себе стратегические цели человеческого бытия, и они не выражаются числом. Дух выбирает тактику достижения целей, и трудится над их словесной формулировкой.

Здоровье и чувство счастья возникают при согласии духа с праведной душой. И дух сознательно имеет нравственный критерий, только если находится в согласии с душой. Душа знает Нравственный Закон Рода, ибо сотворена им, и забывает его за редким исключением, если по каким-то не благоприятным причинам вырождается. То, как душа знает Нравственный Закон — является характеристикой земного рода человека, является характеристикой его породы. Русский народ имеет внутреннее единство потому, что образовался из племен, чувствующих единство Нравственного Закона. В душах других народов записаны другие нравственные понятия.

Запись в душе Нравственного Закона является ее древнейшей характеристикой. Ее наследовали все люди, через жизнь которых проходила такая душа. По своему возрасту, душа может насчитывать десятки тысяч лет. Какого-то исчезновения души — впадения в нирвану по мере ее совершенства не происходит. Ибо цель Рода — праведная жизнь на Земле. Потому он и не устраняет из земного бытия совершенные души.

Наконец, четвертая душа человека — это странствующая душа. Сознательно человек редко обращается к этой своей душе, и она «платит» человеку тем же. Странствующая душа может даже не заметить смерть тела хозяина, или счесть это мало существенным явлением. В основном это созерцательная душа. Большую часть времени она и живет вне тела человека. Странствующая душа является во сне и рассказывает человеку о том, что делается в мире. Через странствующую душу люди отвлеченно созерцают мир, узнают новое, общаются с богами и духами, совершают шаманские путешествия.

Когда буддисты или йоги предлагают человеку безо всяких мыслей сконцентрироваться на предмете, то это значит, что они предлагают человеку всецело войти в свою созерцательную душу. Такое развитие созерцательной души, в ущерб духу и душе чувственной, ведет в нирвану — в смерть при жизни. При этом буддисты показывают пребывающих в нирване «святых», которые полностью переселили свое сознание в созерцательную душу, но при этом их оживляющая душа не покинула тела. В рамках славянского язычества — это понимается как извращение или опыт над своей духовной сущностью. Для человека: святость — это чистота в следовании замыслу Рода, и она не имеет к таким экспериментам никакого отношения.

Иначе к странствующей душе относятся шаманы. У них странствующая душа активна и обучена общению с миром земным и миром духов. Шаман оставляет все свои остальные души спящими в теле, и только лишь следит за путешествием странствующей души. При этом он замечает, что у него в этом путешествии меняется характер. Становятся другими чувства любви, страха, голода, восторга. Меняется и оценка, отношения к миру в целом. Т. е. странствующая душа — это так же сознательное, но иное выражение человека не то, которое обеспечивается духом. Это изменение сути человека сохраняется некоторое время и после путешествия, пока его чувственная душа не проснулась окончательно. Русские волхвы, как и впоследствии колдуны, практиковали шаманские путешествия в познавательных и магических целях.

2. Жаждущие бессмертия мистики иногда, через тренировки во сне, развивают в себе странствующую душу, дабы обрести общение с миром духов, и так не заметить смерть тела. Но странствующая душа затруднят обыденную жизнь человека. Поэтому человек, увеличивая контакт с миром духов, ослабляет связи с миром живых. Такой человек внешне начинает выглядеть невменяемым, больным и может непроизвольно впадать в состояния шаманского транса.

По смерти обычного человека, не практиковавшего шаманские путешествия, его сознание сохраняется его духе. Насколько человек был праведен, а дух его целен — настолько он и сохраняет себя как духовную сущность. И если дух был лжив и не склонен к самопознанию, то такой дух просто распадается на примитивные духовные составляющие. Последнее — есть смерть духа. Человек погибает не только в теле, но и в духе. Индивидуальность утрачивается.

Чистота помыслов, искренность в вере, согласие с душой и единство слова и дела, ведут к тому, что дух человека после смерти становится вечен. Он способен услышать зов потомков и приходить к ним на праздники и в целях оказать помощь. Только различным бытием духа и души после смерти, можно объяснить, что с одной стороны по нашей вере, души вселяются в потомков, а с другой, духи предков беседуют с ними же — с потомками на кладбищах и принимают их дары. Соответственно посмертные переживания духа ограниченны не только отсутствием телесных органов чувств, но и невозможностью вступить в диалог с собственной душой и осознать ее эмоциональные переживания. Без тела, дух сам по себе не видит и не слышит глазами и ушами. Но из опытов выхода духа из тел во время операций с анестезией, мы знаем, что дух все же чем-то компенсирует слух и зрение. Он начинает «видеть» то, куда не могут заглянуть глаза пациента с операционного стола и «слышит» то, чего обычное ухо не услышало бы.

Тем не менее, в своем видении и слушании, дух может ошибаться и попадать в заклады. Чтобы он до времени не вернулся в родной дом, тело покойника выносили не тем путем как люди ходят. Да и сказки изобилуют сюжетами, как грешник — мертвец, вышедший загрызть живого человека, оказывается им обманут — ему дают грызть кирпич или идут задом наперед — путают направление по которому надо идти в дом.

3. Заслуживающий внимания экстрасенс — Сафонов В.И. в своей книге «Несусветная реальность», Москва,1990 г., стр.98, находит, согласно народной традиции, что дух после смерти человека остается способен к развитию и изменениям, как и при жизни. Исчезновение, гибель физического тела не меняет духовной природы того, кому оно принадлежало. От духа следует ожидать того же, что видели от живого человека.

Но Сафонов, хотя и способен вызывать странствующую душу человека, и диагностировать болезни или причины смерти по ее состоянию, остался материалистом. Он вынуждено считает, что вместо души у нас есть только информационный двойник — (странствующая душа) или информационная ячейка в ноосфере, в которой почем-то записывается вся информация о человеке и его теле. Согласно данным Сафронова, никто из живых людей не застрахован от того, что его странствующая душа будет вызвана каким-то магом и допрошена. И о нем узнают все без его ведома и согласия.

Аналогичного двойника изображали в Египте на барельефах. Он всегда стоит сзади человека. В самом человеке, по Сафонову, нет никакой души, кроме биокомпьютера, связанного со своей странствующей душой, которая одновременно есть часть глобального информационного банка — ноосферы Земли.

Наконец, традиция говорит, что душа по смерти человека тоже может сбиться с родового кольца. Это случается, если человек погибает неправедно и не своевременно. Например, тонет в воде или замерзает, упивается водкой, гибнет в бессмысленной драке или его съедают звери. В этом случае душа попадает в иной круг, не тот, который организован для нее Родом. Такие души называются заложенными (попавшими в заклад). В прошлом задача волхвов заключалась в том, чтобы не было заложенных покойников, ибо тогда уменьшается число людей в роду. Именно это происходит сегодня на Руси. Потому волхвам надо творить великие молитвы и вершить великое волхование, чтобы души, сгинувшие неправедно, во — грехе, были отпущены, отмыты Родом и возвращены во вновь рожденных детей.

Неожиданно обнаружились и более свежие вещи. О них можно прочесть, набрав в искателе интернета имя американского нейробиолога Кендис Перт. В своей книге «Код Сердца», она находит, что нервные окончания нейронов передают информацию не только в мозг, но и разносят ее по всему телу с помощью электрохимических вибраций определенной частоты. Благодаря этому процессу, эмоции и чувства находят отражение в организме на молекулярном уровне. Эти вибрации — язык органов. Через них общаются иммунная, желудочно- кишечная, нервная и эндокринная системы. При этом сердце является своего рода дирижером симфонии организма. Оно вырабатывает импульсы, которые управляют органами и которые отражаются в том числе на нашей сознательной деятельности. Иначе говоря, наши переживания сказываются на нашем сердце, и наоборот: сердце с присущими ему особенностями, формирует наши чувственные переживания, хранит о них память.

Якобы, управление эмоциями со стороны сердца настолько сильно выражено, что люди с пересаженным сердцем приобретают психологические черты и состояния души донора! Эта информация, открытая Кендс Перт, пока базируется только на субъективных заявлениях тех, кому пересадили чужие сердца. И кому-то в этом смысле повезло с новыми эмоциями и переживаниями, а кому-то (кому попало сердце самоубийцы, например) — не очень. Иначе говоря, получается, что с сердцем в новое тело пересаживается и часть души тела умершего. Получается, что душа живет в сердце.

Если такая информация — о сохранении души в сердце умершего человека в дальнейшем подтвердится, то она должна поправить наши представления о душе. Если душа или часть души сохраняется в теле умершего, то становится совершенно ясно — почему люди общаются на могилах с предками. Сохраненная в прахе часть души способна отреагировать на зов. Такое прямое общение нам случайно удалось подсмотреть в Белоруссии. Оно, конечно, было не для чужих глаз и ушей, и разобрался в самом событии удалось лишь через некоторое время. Сразу было не понять — что же происходит? Именно: летом 2004 г, на кладбище в селе Волосовичи Лепельского района Витебской области мать, отец и сын по очереди, громко и взвинчено кричали в землю — покойнику. А потом лежали на свежей могиле и очевидно, слушали ответ из земли.

4. Душа как и тело нуждаются в ежедневных тренировках. Душе требуется время на созерцание мира и рассуждения о вечном. Душе требуется внешняя и внутренняя улыбка. Если волхов, ровно как и любой другой человек, берет на себя груз борьбы с глобализмом, то первым пространством его борьбы должна быть его душа. Именно в ней он должен одержать первую победу. И только укрепившись в душе, в воле и в совести, можно двигаться дальше.

Если ты язычник, то ты как и все — человек, со всеми человеческими возможностями и ограничениями. Но от богов тебе дано чуть больше, чем остальным. Потому власть, и обогатившиеся мира сего, смотрят на тебя с ненавистью — ты пришел поколебать их нечестивый мир.

Ты — носитель духа великих богов. И всякий раз, когда ты вынужден просить что-то у бюрократа, когда у тебя нет денег на жизнь, когда тебя обыскивает до трусов милиция, когда твоя земля становится вдруг чужой собственностью или когда тебя держат под прицелом автомата — ты все равно остаешься носителем божественного духа. Во всяком деянии, во всякой ситуации за тобой боги.

Чем более ты назначен поколебать ложь этого мира, тем в более рискованные, грязные или подавляющие ситуации будет ввергать тебя стечение обстоятельств.

Как человек ты всякий раз ты будешь ничто перед роком событий. Но всякое твое чувство озлобленности подавленности, раболепия, страха, отступления от языческих идеалов будут не просто слабостями человека. Их будет мало просто не показывать другим людям. Их важно вообще не иметь в себе. Это то, что в идеале язычник не может себе позволить, и в чем виновен оказывается только он сам.

Носитель языческой веры должен уметь расслаблять себя, но и должен уметь отказываться от слабостей. Боги требуют от нас в первую очередь душевного величия. Боги дают нам духовную власть, которую мы часто сами взять не способны по причине слабости духа.

Один простой способ — как прийти к душевному величию и как получать силу богов — это непрестанно улыбаться. Пусть даже просто не забывать временами подтягивать мимические мышцы лица чуть вверх, распрямлять плечи и подтягивать живот. Жизнь при демократии совсем не предполагает улыбки. И потому улыбка очень быстро оказывается состоянием души отстраненного «Я», живущего в обновленном мире. Того «Я», которое не ассоциирует себя с телом, а скорее принадлежит странствующей душе. Улыбаясь, ты смотришь на жизнь самого себя со стороны. На того просто человека, который зависим и связан жизнью по рукам и ногам. Ему может быть плохо или хорошо, но в любом случае улыбайся и смотри за ним из того недосягаемого пространства, где пребывают высшие духовные сущности и где значимы лишь ценности духа и веры. И от туда всякий раз нудно сравнивать свое поведение с нормами высшей справедливости Нравственного закона, и не допускать его нарушения. В этом вера — следовать Нравственному Закону. О сути Закона будет сказано ниже. Здесь же говорится о его значимости для души.

Язычник подымается на уровень волхва, если следует Нравственному закону, и если ему выпадает испытать рост души через страдания и потери. Волхов не может не пострадать. Как это ни странно, но чтобы обрести волховскую силу и дар, нужно пройти через вереницу невзгод. Пройти через потрясения, через риск и в конечном итоге через их положительное разрешение. И после этого, как бы небыли велики потери — главное это понять, что жизнь в любом случае должна продолжаться, и ради этого оправданны любые усилия. Душе волхва необходимо познать все то человеческое горе, которое выпадает людям. Только тогда к нему и приходит мудрость, которая призвана спасти наш гибнущий мир.

Добро и зло

В этой книге требуется изложить ряд положений язычества по многим причинам. Во-первых, для того, чтобы сообщить ряду читателей, что язычество это философия и сфера мышления, а не набор элементарных и нечестных фраз, которые сообщаются о нашей вере в учебниках. Во- вторых, говоря о круге идей, которые волхвы противопоставляют глобализму, нельзя не сказать о язычестве как религии. Религиозные идеи язычества оказываются оружием, защищающим наш этнос от духовного уничтожения. Конкретно, о самом глобализме в языческой религиозной идее, конечно, не говориться. Тем не менее, язычество как этническое оружие оказывается способным противостоять самым современным разработкам по манипуляции народным сознанием.

В-третьих, само языческое знание спасительно, оно становится рабочим инструментом и для тех, кто не может возвыситься до языческой веры, но понимает, что в этом направлении лежит осознание национальной самоидентификации. Итак, что отвечает нам язычество на вопрос о добре и зле. Как это знание отличается от того, которым нас накачивают враждебны идеологи?

1. Добро и зло определяются Мифом Творения. В материалистической картине мира понятий добра и зла — нет. В лучшем случае, в рамках материализма понимается, что добро и зло — этические категории, созданные самим человеком. Поскольку большинство людей все же материалисты, здесь проще всего определять добро не как высшую категорию бога Рода, а как то, что способствует расцвету жизни. Зло же определить как мертвящее начало, превращающее Мир в пустыню. Такое определение оказывается приемлемо и в религиозном смысле.

Расцвет жизни предполагает сложный и устойчивый биоценоз. Это вполне объективное понятие. В то же время о родстве и солидарности всякой живой твари говорят наши волшебные сказки. И это единство живой Природы обнаруживается именно перед силами погибели. Единство биоценоза и есть материальное воплощение идеи языческого добра.

Когда материалисты говорят, что в Природе вместо добра и зла имеет место абстрактный биологичекий процесс, то при этом они сами исключают себя из этого процесса. Т. е. материалисты рассматривают не полную картину мироздания. Это может быть допустимо для принятия технического решения. Но уровень веры требует более широкого охвата.

Для веры мало интересны те процессы, в которых человек не участвует, и которые остаются для него без последствий. Например, волны перемещают на дне морской песок. Они будут это делать миллионы лет. Этот процесс оказывается вне веры и вне понятий добра и зла.

Но если море выносит этот песок на берег, и он ползет на деревню, и засыпает ее, то этот процесс уже есть зло. Он уже не безразличен человеку. Этот процесс уже не удается рассматривать абстрактно, особенно если сам человек житель этой деревни.

Вера работает именно с такими не абстрактными процессами. И именно через их призму рассматривает Мир. Языческая вера учит эмоциональному и правильному отношению к явлениям Природы, в которых человек участвует сам. При этом возникает осознанная нравственная позиция, становится ясно: что именно хорошо и должно быть, а что — плохо и чего быть не должно. На то она и вера.

Тем не менее, не случайно именно сегодня, во время сумерек цивилизации, развелось немало идеологов, которые в принципе отрицают существование добра и зла. Причин много. Некоторыми, в основу рассуждений кладется демократичный принцип, что если что-то оказывается добром и благом для меня, то это окажется ущемлением возможностей другого человека. Поэтому добро и зло понимаются как относительные понятия, а стало быть условны и не объективны.

Сатанисты, опираясь на этот принцип, еще и добавляют, что рассуждения о добре и зле — это уступка христианству, что не допустимо. Фашисты заявляют, что сказочки про добро и зло — это человеческая слюнявость, исключающая идею сверхчеловека. Сверхчеловек же мыслится не иначе как сверхэгоист, для которого личное внутреннее чувство самоутверждения и всевластия является единственно имеющем смысл, а нравственная сторона его поступков не имеет никакого значения.

На относительности добра и зла стоят буддисты. Они не могут иначе. Ибо если признать, что эти категории выходят за пределы сансары, нельзя будет рассматривать достижение нирваны как высшую ценность. Поэтому, говоря о добре и зле, буддисты приводят такие примеры, когда в одной и той же драматической ситуации одни люди выигрывают, а другие проигрывают, и одно и то же при одном характере мышления оказывается злом, а при другом — добром. Дескать, вращающийся круг с одной стороны вращается влево, а с другой — вправо.

Наконец, просто циники здраво понимают, что понятия добра и зла накладывают на них нравственные обязательства. Поэму они так же отвергают эти категории, заявляя при этом вслух, что какие же вы язычники, если занимаетесь морализаторством?

Одиночка — циник, даже сверхчеловек, в обществе просто не выживает. Гениальный сверхчеловек многократно описан в мировой фантастике. Обычно он противопоставляет себя злому миру, и гибнет. А утверждаемая им система ценностей, так же терпит крах.

В общем случае, упорство сверхчеловека — есть упорство солдата спецслужб, исполнителя. Девяносто девять процентов его сверхчеловеческой составляющей дается ему системой. Исполняет он не свою волю, а волю безусловного начальника. Из круга задач этого начальника так же исключены понятия добра и зла. Такая система, в которую входят сверхчеловеки — начальник и солдат, может быть ориентирована лишь на разрушение или уничтожение. Что она уничтожает? Исламских экстремистов, агентов ЦРУ или белорусских партизан. Это уже сфера ее приложения. Как и всякое оружие, такая система может быть применена и для защиты безотносительно к нравственным понятиям. По этой нравственной причине, организации, типа внешних разведок и служб безопасности, не могут брать на себя роль организаторов жизни общества.

Существенно, что такая система не полноценна. Она не может вмещать в себя все разнообразие человеческой жизни, и она не ориентированна на труд и созидание: на рождение детей, воссоздание условий жизни и творчество.

Жизнь показала, что на добро как на полноту жизни не ориентирован и коммунизм. Коммунизм подменил понятия добра и зла классовыми интересами и классовой нравственностью, которые не смогли быть устойчивым фундаментом общества.

Казалось бы, понятия добра и зла лежат в сфере христианской религии. Но если мы обратимся к Библии, то там эти понятия не определяются. Усилиями христианских философов было истолковано, что добро — это то, что угодно Христу, а зло — то, что не угодно. Смотри Вл. Соловьев «Оправдание добра».

Из этого следует, что мировой апокалипсис есть добро, ибо его обещает нам христианский бог. Кроме этого, всесильный и всемогущий христианский бог оказывается абсолютно безнравственной фигурой, ибо даже по несовершенным людским законам, он оказывается виновен во всех мировых преступлениях и во всех грядущих опасностях жизни человечеству. И здесь совершенно невозможно вывернуться христианству. В связи с этим, например, католики заявляют, что ежели бы христианский бог вдруг решил бы уничтожить мировое зло, то всякий мыслящий на эту тему человек сразу бы понял — как много возникло от него зла и грехов, и начал бы молить о пощаде. Т. е. в существующем Мире, расправа со злом была бы и нашей личной катастрофой и злом еще большим. И значит именно в том и состоит доброта божья, что бог попустительствует злу. О том, же что именно этот бог и допустил все это зло — об этом ни слова. О том, что этот боженька мог бы не творить нового зла и медленно перевоспитывать носителей старого зла — об этом тоже обычно ни слова христианскими проповедниками «добра» не говорится. Безусловно из всего этого следует то, что уже мы сказали: если бы христианский бог действительно является таким, каким о себе заявляет, то он и никто другой и был бы виновен во всем мировом зле — настоящем, прошлом и будущем. Это же касается и Аллаха, без воли которого и волос с головы не падает.

Идеология глобализма плоть от плоти западной цивилизации. Она неизбежно стоит на христианских ценностях. Но, очевидно, христианские «ценности» безнравственны, и потому разрушаются уже на уровне самого христианского бога. Они неизбежно рассыплются как песок, и отдельные удерживаемые камни рухнут на головы оглупленных народов.

Тайная идеология глобализма, (католицизма и масонских орденов Англии и США) есть сущность зла. Она молчаливо предполагает, что человечество превратится в быдло, и будет кормить золотой миллиард. А по мере углубления кризиса цивилизации — только сто тысяч отборных негодяев. И планируется, что будет происходить выстраивание все более жесткой иерархии в условиях всеобщей смерти и разложения. Воистину, узнаю тебя Рим поздних веков! История показывает, что эта идеология вполне совместимо с идеологией христианства. В этой банальности и в идее глобального повторения истории увядания Римской Империи заключается вся идея готовящейся, но уже заранее обреченной системы глобализма.

2. С понятием добра мы связываем желанный выбор, а со злом не желанный. И выбор этот делается здесь, на земле, в настоящее время, но с учетом опыта и знания прошлого и будущего. Мы утверждаем, что категории добра и зла могут быть определены в социальном и религиозном смысле. Они могут быть расширены до этнических понятой, хотя их понимание начинается с личных ощущений человека.

Издревле человек находил, что есть вредные и полезные поступки. Есть годные и негодные места для жизни. Есть вредная и полезная пища. Есть человеческие отношения, ведущие к конфликтам или к миру.

Способность отличить полезное от вредного, дурное от хорошего заложена во всех живых существах на уровне инстинкта. Так произошло в процессе развития видов. Кто не приобретал такой способности или терял ее- вымирал.

Первобытный человек так же обладал должным инстинктом различения вредного и полезного, добра и зла в своем понимании. Этот инстинкт так же был ограничен и так же всякий раз давал сбой, когда перед человеком обнаруживались новые задачи, вызванные его развитием.

Прорыв человека из дикости в культуру состоял не сколько в создании орудий производства, сколько в создании искусства, этических и эстетических представлений, которые радовали и разрешали социальные вопросы.

Величайшей революцией древности было не только открытие добычи огня, но и открытие возможности передачи этического опыта через слово, через легенду, миф. Так зафиксированный опыт позволял однозначно сказать — что допустимо, а что не допустимо в поступках? Какие дела гибельны, а какие жизненны? Что сохраняет целостность племени, а что его разрушает?

Насколько известно, в древности человечество справилось с этой задачей. В пещерах, где жили древние люди мы не находим совершенных орудий убийства, но находим совершенную живопись. Сделанные в прошлом веке исследования племен, живших первобытной культурой, показали очень высокий уровень их нравственности, (смотри Э. Тейлор «Первобытная культура»).

Ряд исследователей считает, что эта нравственность аборигенов корыстна, и определяется боязнью магической атаки со стороны европейца. К такой точке зрения ведут амбиции цивилизованного исследователя. В действительности, эта нравственность обнаруживалась в первобытных культурах повсеместно, независимо от уровня понимания аборигенами колдовства. Она вытекает из требования выживания племени. Тот, кто создавал иные этические концепции — вымер за долгую эпоху первобытности. В основе первобытной культуры оказались отношения честного партнерства и доверия, а не отношения господства и несправедливого обмена, которые навязывает нынешняя цивилизация.

Этический опыт древности фиксировался в легендах, в мифах творения Мира. Эти мифы и легенды справедливо считались величайшим богатством племени. Из них следовало, как вести себя в различных ситуациях. Они охранялись от воровства и фальсификации.

Для аборигенов, значимость содержания мифов определялась значимостью богов и хранителей мифов — жрецов. Древние умели и знали как хранить свою память и свой жизненный опыт без книг и развитой письменности. Столетиями они шлифовали этот опыт и делали его безошибочным. Но, в конечном итоге, этот опыт не смог противостоять соблазну обогащения и оказался бессильным в условиях быстрых социальных изменений.

С открытием железной руды и появлением навыка выправления железа, появилась вооруженная власть, которая стала открыто присваивать чужое добро. Она попрала древние этические нормы и оттеснила власть духовную. С этого момента началась борьба между духовным и стяжательским путями жизни человека и общества. Началась борьба, которая продолжается по сей день, и которая будет вечной. Если стяжательство побеждает духовное начало, оно губит само себя. Это ждет современную цивилизацию. Если духовность берет верх над стяжательством, то возникает первобытная простота жизни, но стяжательство вновь желает победить ее силой и развратом.

3. Если наше время таково, что в сознание людей победило стяжательство, то благородно вернуть мир к равновесию. По своей сути, эта попытка может быть проведена теми же средствами, что и тысячу лет назад. Люди нуждаются в духовной опоре. Им нужна идея, миф который они в состоянии принять. Это означает, что нужно ждать явления новых героев. Это означает, что должна повториться волшебная сказка, которая вернет Миру жизненные силы.

Сегодня мы чувствуем себя продолжателями первых открывателей этических истин эпохи каменного века, когда человечество стояло перед своим первым рывком в культуру. Сходство обусловлено тем, что современная цивилизация не содержит идеи выживания. Ее надо снова находить. Идеи, вроде призыва ко всеобщему покаянию перед грядущим апокалипсисом или сплочения перед угрозой мусульманизации белой расы, не дадут никакого разрешения конфликта. Смертельное жало кроется в нас самих. Спасительная идея может быть получена только оттуда, откуда ее получали далекие предки — из Природы. Поэтому герой должен снова отправляться в странствия для поиска истины.

Поиск этой идеи тесно переплетается с понятиями добра и зла. Мы описали миф творения, где в мире выделились разрушительное и созидательные начала, и человек получил самостоятельную возможность выбора между дарами различных богов. При этом зло и добро как абстрагированные истины, стали доступны человеку не сразу, и до сих пор не доступны во всей своей полноте. Что есть добро и зло?

Мы уже говорили, что носитель зла всегда заявляет, что эти понятия нельзя разделить и осмыслить. Корыстный индивид имеет лишь самый простой и очевидный ответ. Когда ему хорошо — это добро. Плохо — это зло. Тут добро не отделяется от понятия личной выгоды.

Понять — что есть добро и зло невозможно вне уяснения духовной сущности Природы и человеческой истории. Добро и зло объективны и определяются не нашими желаниями, а бытием мира. Очевидно, с добром и злом связано понятие справедливости. Если есть объективное добро, то, значит и есть объективная, высшая справедливость, объективная правота и неправда. Если это так, то в мире где то обязано храниться знание о том, что есть высшее добро и справедливость. Это высшее добро и справедливость обязаны быть в согласии с бытием Природы. Еще раз обратимся к древнему знанию.

Славянская мифология говорит, что рождение Мира началось с того, что случайно появляются два божества. Более сильное и более слабое, склонное не только к созиданию, но и к разрушению, и конфликту. Что было до их явления — остается загадкой. Было некое волевое начало — Мировая Воля, явившая два этих полюса Мироздания. И с явлением этих полюсов, началось созидание Мира. Боги создали материю, (согласно Ригведе, приготовили ее из великана Пуруши) и неизбежно наполнили ее изначальной Мировой Волей, которой обладали сами, и которая с появлением материального мира, проявляется в его законах и в его жизни.

В мифе творения, изложенном в Калевале, Мировая Воля проявляется Матерью — утицей над волнами Мирового Океана. Утица ищет опоры, чтобы отложить яйца, из которых потом сотворится Мир во всем его разнообразии. И по южнославянской линии мифа, так же не Чернобог, а именно утица — как третья сила — ныряет на дно мирового океана и добывает ил, из которого оба бога творят твердь Земли.

4. В целом, по линии всех славянских и угрофинских мифов творения, мы видим, что созидание Мира начиналось с согласия и партнерских отношений богов. Божественный конфликт наступил позже.

Начало кризиса — перехода от творческого состязания к конфликту богов отражено в простой, но очень древней сказке про волка и семерых козлят: Чтобы съесть козлят, волк обращается к божественному кузнецу, который перестраивает его речь. Так он обманывает козлят и съедает их кроме одного, который все рассказывает козе. Коза вызывает волка на божий суд — предлагает прыгать им обоим через огонь в яме. Высший суд восстанавливает справедливость насколько это возможно: волк падает в яму и по одной версии лопается, а из него выскакивают козлята. По другой, более древней, волк сгорает, но козлята не воскресают.

Таким образом, архаическое сознание находит божеств, готовых помогать волку. Волк, в данном случае, олицетворяет несправедливое зло. С другой стороны, в подземном огне обнаруживается источник справедливости. Коза просит справедливости не у Неба, а у божества нави — Чернобога, к которому отошли ее козлята. Она знает, что у этого божества есть Закон. И этот бог не может воскресить, но может справедливо наказать.

Мифологическое время трагедии козы — это время появления железа, кузнеца, и связанной с ним несправедливости. Этому времени предшествовало безмятежное бытие козлят, которое соответствует представлениям о золотом веке, о времени вечной весны. Эта весна, как мы заключаем, все же не вечна, но по нашим человеческим меркам очень длительна. Надо понимать, что это и была эпоха творческого состязания богов, когда антагонизма на мировом уровне не существовало, и люди жили в отношениях доброго партнерства много дольше, чем теперь, не болели, и уходили из земного мира в небесные кущи без страха, с чувством пройденного до конца пути и завершенного дела. Весна кончилась тем, что в добрый и желанный мир ворвалось зло, и сокрушило его. В пространстве мифа это время связанно с разрывом доброго отношения богов и развитием их внутреннего конфликта. Возник конфликт богов, который стал после этого либо ослабевать, либо вновь обостряться с новой силой.

Очевидно, живые существа рождались и умирали как до этого конфликта, так и после. Устранение отжившего свое, имело место на Земле всегда. Это всегда была и есть основная функция Чернобога и рожденной им богини Смерти.

Конфликт богов означал, что в Мире появилось божество разрушения, которое начало препятствовать бытию молодой жизни. Такое божество является злым и морально неприемлем в родовом смысле. Оно ориентировано в сторону насилия над Природой, на сопротивление Мировой Воле к жизни, на разрыв жизненных циклов и преждевременную гибель. Богиню, выражающую это нарушение правильного хода жизни, так и зовут — Погибель. Эта богиня известна еще из Ригведы, имя ее переводится с санскрита как Беззаконие. Появились и другие божества, разрушающие изначальный замысел Рода, которые так же нам всем известны.

В результате, человек стал слабее, жизнь его короче, а погибель души или насильственная смерть, без того больного тела, обычной. Вместе со всем этим, человек обрел пороки и страхи. Среди них появился и страх смерти, который вызван боязнью не сделать, не пережить всего того, что изначально обещано человеку богами по рождению на Земле.

5. Этот анализ мифологии приводит к пониманию того, что добро способствует жизни, а зло как препятствует жизни и то, что производит насилие над Природой. Зло восходит к божеству разрушения Чернобогу, который оказался не доволен своим местом в мироздании. Но это лишь одна сторона, характеристика Чернобога. Вспомним, что коза обращается именно к нему за справедливостью. Фактически спрашивает его: а прав ли ты? И он дает ответ, что не прав. Эманации его творческой зависти живут и действуют уже независимо от его воли. И он может лишь покарать их, но заранее устранить все беззаконные деяния — он не может. Чернобог — сложное божество, вероятно, столь же противоречивое, как и человек.

Итак, порожденное Чернобогом разрушительное начало, которое идет в конфликте с жизнью на земле, существует независимо от него. Его власть над ним ограниченна. Это разрушительное начало имеет своей вершиной богиню Погибель и других богов. Имеет оно и свою иерархию злых духов, которые доводят их волю до воплощения в нашем материальном мире.

То, что действительно та или иная сила или организация работает в интересах богов разрушителей, мы понимаем по двум признакам. Во-первых, результат ее действия, в конечном итоге, ведет к вырождению и гибели людей, и нарушению экологии. Во-вторых, эта сила относительно быстро пресекается какой-то другой силой, либо губит сама себя. Она не может жить самостоятельно, без постоянной поддержки извне. Ее составляющие не имеют естественного сочетания, т. е. сама она является химерой (по терминологии Л. Гумилева). Длительное существование химеры требует повышенных непрерывных затрат чьих-то сил. Жизнь социальных химер чаше всего поддерживается репрессивным аппаратом и денежными инъекциями извне.

Пресечение жизни химер и вообще пресечение действия сил разрушения мы можем понимать только как действие богов — созидателей жизни, ибо сам человек часто ощущает перед разрушителями полное свое бессилие. Человек, победивший, или просто боровшийся с химерой, становится национальным героем.

В мире божественное добро борется с божественным злом, и наоборот. Но если акцентировать свое внимание на борьбе добра и зла, то мы можем прийти к позиции зороастризма, когда говорят, что в мире нет ничего, кроме борьбы добра и зла — конфликта сил разрушения и созидания.

Эта позиция колебания весов между двумя крайними положениями кажется нам слишком простой схемой для характеристики сущности мироздания. Она не оставляет места для богинь Рожениц и для бога-сотворца Чернобога, которого в этой схеме человек вынужден превращать в абсолютного противника Рода. Эта позиция толкает человека к тому, чтобы каяться и грешить, а потом опять грешить и каяться. Ибо если человек не свят, то значит пребывает во зле, значит грешен!

Один, два раза испытав колебание между этими крайностями, человеческое общество уже не может устоять в равновесии. Сама такая позиция выгодна лишь богам — разрушителям.

Не можем мы полагать и по-христиански, что в Мире господствует лишь одно добро всесильного бога, а зло его соперника (Сатаны-Диавола) целиком ему подконтрольно и допускается лишь для поучения человека. Вольные язычники не могут понять, как всесильный Бог не предотвращая преступлений, может оставаться невиновным? Это возможно только если этот всесильный бог ни в грош не ставит достоинство человека, и никак не поддерживает его земные представления о добре и зле, о достоинстве и праве. В этом случае, надо действительно признать: «Что велико среди людей, то мерзость перед господом». В таком случае, люди должны отказаться от активной жизненной позиции. Отказаться от права осмыслять добро и зло. Иначе они предъявят этому «всесильному богу» нравственный счет.

С другой стороны, по своей природе, человек не может посвятить себя лишь чистым небесным богам. Вспомним всякого рода учения света — антисистемы по Гумилеву — в рамках которых люди стремились быть чистыми и избегать порочного мира, преисполненного зла. Таковыми были исмаилиты, альбигойцы, богумилы, манихеи, «Белое братство» Кривоноговых. Все они кончали одинаково. Все эти братства отрицали мир и Природу как вместилище зла. Но в результате сами они впадали во зло, деградировали и вымирали. К такому результату ведет признание крайностей, заострение внимания лишь на полюсах картины борьбы добра и зла. К этому всегда скатываются все яростные борцы за любую крайнюю идею, неважно злую или добрую.

6. Борьба добра и зла есть, но не всегда именно она определяет бытие мира. Мир живет. Разрушители не могут противостоять созидательному процессу, творимому Родом. Древнейший бог- созидатель превосходит разрушителя.

Историческое знание позволяет заключить, что во все времена существования Мира между силами разрушения и созидания в среднем имел место паритет. Если сегодня мы видим некоторое превосходство сил разрушения, действующих через цивилизацию, то завтра ситуация должна измениться. Мы в отчаянии, мы не видим, не знаем как это произойдет, но мы должны верить, что это будет, ибо в этом мудрость жизни.

Мы так же не можем допустить вариант, принятый индуизмом, что все беды и радости мира определяются одними и теми же богами. Что зло и добро есть просто результат некой игры богов или только одного Бога-Творца. Такое понимание несовместимо с Нравственным Законом, которому боги научили нас и соседние нам народы.

Мы показали на примере христианства, что если творцы мира всесильны, и могут определять меру добра и зла в мире, то все высшие нравственные нормы Природы не являются нормами для них самих. Такая беспринципность мгновенно сокрушила бы Мир. Из такого положения следует, что Мир не имеет ценности в глазах его творцов или творца. При этом, сами они не произвели ничего большего! Не уважая свое высшее творение, сами творцы оказывается либо не зрелым, либо признающими свое ничтожество.

Это убеждает нас, что в мире нет единого творца добра и зла, и нет группы богов, входящих в одну единственную иерархию. Чтобы уместить Нравственный Закон в известном нам мире, надо признать, что есть много богов — созидателей и богов — разрушителей, занимающих разные уровни. Эти младшие боги, хотя и наследовали цели и задачи богов первотворцов мира, и тварны ими, но они обладают свободой волеизъявления, потому являются полноценными богами. Само их появление обусловлено, очевидно, тем, что в сотворении мира, первотворцы не могли справиться «голыми руками». Понадобились созидательные силы иных качеств, более приближенные к материи.

Естественно, часть этих богов вошла в то единое целое, что мы называем Природой и они стали ответственны за ее стихии и силы. Сами стихии: Земля, Вода, Огонь, Воздух — божества.

Природными богами являются бог белого света Святовит, божества Солнца — Даждьбог, Ярило, Хорс, бог грома и бури — Перун, бог ветров — Похвист, бог дождя — Погода, богиня судьбы и посевов — Мокошь, хозяйка леса Баба-Яга, и другие. Есть и множество малых богов и духов отдельных мест, таких как лешие и водяные, русалии, боги и богини озер и рек.

Есть божества, которые связанны с живыми существами и человеком, таковые Жива, Лада, Леля, Велес. К ним относятся другие божества и духи. Все это высшие существа, созидающие жизнь на Земле и доброжелательные к человеку. Среди них старейшим и наиболее удаленным от людей является бог Род. Можно понимать, что он и есть первотворец всего сущего, но это никак не переворачивает картину видения Природы. Он не творец всего до последней травинки, он лишь первый направитесь бытия Мира, податель материи для воплощения Мировой Воли. Каким Миру быть конкретно — решают иные божества и духи.

Перечислим богов — разрушителей Мира. К ним относится, в первую очередь, Смерть, которая имеет две ипостаси. Это естественная смерть по необходимости обновления мира и смерть не своевременная, именуемая — Погибель. Как Смерть выступают иногда и Баба-Яга, и богиня холода и зимы — Марена, и Мара, особенно с установлением патриархата.

В первой своей ипостаси Марена не опасная богиня, если есть теплый дом и сделаны запасы продовольствия. Надо понимать, что Марена — древняя богиня матриархата, забирающая с Земли все, что отслужило свой срок на земле, но принадлежит ей. В этом смысле, Марена забирает, например, и болезни, которые отступают от человека с прекращением слякоти и наступлением холодов. Ведь известно, что холод здоровому телу дает еще большее здоровье. Но, холод имеет и свое божественное воплощение — это Кощей Бессмертный, останавливающий движение жизни.

Помимо Смерти, Марены и Кощея есть немало других богов и духов, которые обуславливают человеческие болезни и пороки, и явно оказываются божествами разрушительного характера. Оказываются божествами зла. Среди таковых и бог Морок — бог ложного видения и тьмы человеческого сознания, к услугам которого нередко обращаются политики. Так же Бляд — бог обмана и коммерции, опустошающий души, и в конечном итоге лишающий смысла жизни.

Все эти божества свободны в своем волеизъявлении, и их действия сдерживают только противостоящие им созидательные силы. Все они, если обладают должной степенью сознания, заигрывают с людьми, чтобы использовать их как проводников своей воли. Результатом их работы является, например, потрясающая бездуховность современной цивилизации, когда значение имеют лишь власть и деньги.

Верховным богом — разрушителем является Чернобог. Он, опять же имеет две ипостаси, как божество, разрушающее здоровый Мир и божество уничтожающее уничтожителей и таким образом, охраняющее Мир своей грязной работой.

То, что зло вынуждено уничтожать само себя, есть божественная мудрость, до конца не понятная человеку, но дающая веру в вечность добра и жизни.

7. Итак, человек живет между двум началами: добрым и злым, созидательным и разрушительным, жизнеутверждающим и мертвящим. Человек имеет право выбора: следовать ли ему за богами созидания жизни, или за ее разрушителями? Существует ряд учений, уводящих человека ко злу. Эти учения начинают преобладать, и становятся особенно смертоносны в эпоху кризиса и краха цивилизации.

Но на их фоне всегда существует спасительная языческая идея. Само язычество бессмертно, и существует для того, чтобы раскрывать пути зла и указывать человеку его путь, давать ему правильный жизненный выбор. Выбор правилен, когда человек живет для своей земли, своего рода и своих потомков. И опыт человечества показывает, что это воля богов и вечная ценность. Отказ от этих целей является гибельным.

Нам, людям, трудно обобщить понятия добра и зла на общемировой уровень, ибо есть случаи, где этносы входят в непримиримые конфликты, и сказать — кто прав, а кто виноват, бывает очень трудно. Внутри же этносов, где признаны единые этнические законы, возможно нахождение правого и творящего добро, и не правого, творящего зло. Мировое зло мы понимаем и характеризуем в основном через его воздействие на наш этнос.

Тем не менее, в мировой политике и в опыте межэтнических отношений, так же вырабатываются понятия добра и зла. Там видится правильным принцип — не желай чужому народу того, что своему не желаешь. На этом фоне ясно проступает принцип политического зла — политика двойных стандартов, которую несут в Мир идеологи глобализма. Ему противостоит исторический принцип русского добра: принцип равного партнерства между народами. Этот принцип равенства соблюдался даже в случае, если совершалось видимое зло: земля инородцев силой включалось в состав России.

Нравственный Закон в язычестве

1. Мы уже неоднократно связывали понятия добра и зла с понятием законности. Мировое зло, к которому стремится и которое воплощает в жизнь глобализм, — есть беззаконие. Говоря о Законе, здесь имеются в виду не писаные законы людского права. Они, если справедливы, то лишь отражают в себе высший Закон, который мы называем Нравственным Законом Рода.

Этот Закон на бессознательном уровне известен всем русским людям. И надо лишь сказать о нем явно. Сказать надо потому, что мировое зло стремится вытравить этот закон из нас вообще, что само по себе страшно.

Механизм выполнения Нравственного Закона дается нам в наших волшебных сказках. Из них мы с детства узнаем, что из сложных жизненных ситуаций целым и невредимым выходит не тот, кто нахальнее, а тот, кто порядочнее, кто достойнее. Сказка всерьез учит этнической чести. Наш положительный герой может быть бессилен перед деспотом, но он не унижается перед ним. Он может схитрить в борьбе с сильнейшим противником, но он не солжет из корысти или стыда за неправедный поступок. Он может быть поставлен в ситуацию, когда надо украсть, но он не обнаруживает качеств вора. Он не уклоняется от возложенных на него дел. Он довольствуется малым. Он почитает своих родителей, духов-хранителей рода, богов. Он знает все обычаи, вежлив и беззлобен, но опытен и смел в бою. Он не издевается над поверженным противником, не одевает никому веревку на шею в прямом и переносном смысле. Он устремлен к поиску ненаглядной красоты и высших нравственных идеалов. Если он совершает ошибки, то способен достойно исправить их. Он не стыдится выявлять лживость и трусость даже своих братьев.

В награду герой получает наследие предков, (волшебные предметы, коня, меч, царство), получает возможность продолжать род с прекрасной женой, возможность заниматься любимым делом.

Отрицательный герой лишен всего этого, и в результате останется ни с чем.

При всем этом, нам хорошо известны примеры обратных качеств. Во времена расцвета химеры — демократии, наступило время перевернутых ценностей. В результате торжествует вор, негодяй, предатель, лжец. А порядочный человек погибает, либо оказывается у разбитого корыта. Волшебная сказка так же допускает такую возможность. Но она же и указывает нам, что счастье негодяев оказывается коротким. И равнение на него в любом случае позорно. По языческой вере, служение государственной лжи — преступление против Рода, неверие в его справедливость.

Нравственный Закон Рода укрепляется через тайные испытания. В наших волшебных сказках мы каждый раз обнаруживаем, что герой попадает в ситуацию, выход из которой возможен не посредством его физической силы, а посредством проявления его воли и душевных качеств. Испытательная задача — таковой путь избрали боги для обучения нас истине.

Вспомним сказку, например, «Царевна Лягушка». Иван Царевич поступает магически верно, сжигая лягушачью кожу. Но именно этот ход был предвиден батюшкой Кощеем. А проблема борьбы с ним упирается во владение волшебным конем. И здесь Иван царевич проходит три испытательных задачи. Не смотря на сильный голод, он оставляет в живых трех животных, безо всякой видимой для себя корысти, только потому, что они просят его об этом.

Сказки и легенды показывают, что от этичности поведения и самооценки зависит жизнь. Но освоить эту этичность и самооценку можно только через весь комплекс жизни, которую ее предлагает традиция.

Таково осуществление Нравственного Закона. За его исполнением следят древнейшие духи. И он имеет место не только в сказках. Он есть отражение нашей сегодняшней жизни. Мы не ведаем, когда проходим нравственное испытание, и получаем то, что заслужили. Возможность наверняка пройти испытание достойно только одна — всегда и во всем следовать традиции, и сохранять этническое достоинство. На фоне этих сказок, явление сегодняшнего социального нечестия так же следует рассматривать как испытание. И поэтому будущее оказывается не за тем, кто украл больше, а за тем, кто сохранил душу и нравственные принципы.

Согласно мифу творения, этот Закон утвердил на Земле Род, перед тем, как удалиться на покой. Он включил в него всех: и светлых богов — созидателей, и богов — разрушителей, вместе с Чернобогом.

Те же из разрушителей, кто преступает этот закон, неизбежно погибают, будь то дух или человек, этнос или цивилизация. Исключение оказывается лишь для богини Погибели. Она является центром беззакония и плодит вокруг себя злобных духов, которые творят социальные химеры и порождают все мыслимые и немыслимые бедствия, которые мы то признаем историческими закономерностями, то несчастными случаями. После свершения злодеяний, эти духи поражаются божественными хранителями Нравственного Закона. Они распадаются, и после этого уже не могут свершить новых деяний, либо с трудом восстанавливают себя и повторяют свои прежние действия, но уже только как фарс.

Таким образом, добро, это не просто деяние в пользу жизни на земле. Это еще и деяние в согласии с Нравственным Законом. Люди не всегда понимают, то, что они делают — добро ли или зло? Иначе говоря, они могут с добрыми намерениями делать то, что оборачивается злом. Но это либо недостаток знаний, либо пренебрежение Нравственным Законом. И в любом случае — это пренебрежение сутью язычества.

2. Наступает новая эпоха. Признаком этого является то, что сегодня нам не хватает мудрости волшебной сказки для выживания. Наша сказка формирует дух героя до вступления в брак. Получив должную инициацию и правильно сформировавшись, герой вступает в семейную жизнь с утвержденной нравственной позицией. Как будет развиваться жизнь героя после свадьбы — сказка не рассказывает. Это потому, что тут работал огромный родовой опыт народной жизни. Но сегодня эта накатанная колея родовой традиции дает сбой. Родители демонстрируют детям примеры вырождения, чего в народе за тысячи лет не было. В вою очередь дети не могут получить от них правильные стереотипы родового поведения.

Вырождение зародилось в нашем народе во время советского расслабления — в эпоху так называемого застоя, когда народная масса «сообразила», что проходимцам живется лучше, чем честным людям, и потому поколение отцов преступило Нравственный Закон, пришло к выводу, что нужно быть жуликом и проходимцем: «Идя домой, возьми хоть гвоздь — ты тут хозяин, а не гость».

Сегодня, воспользовавшись этим развратом, демократия пытается развратить поколение детей до невозможности рождения и воспитания внуков, и так сокрушить народ с его цикличностью жизни, повторявшейся от поколения к поколению. Потому сегодня мы можем сказать, что видим явление зла еще не бывалого.

Если рядовой человек в это вдумается, то опять же — ему станет жутко. Но волхвы знают, что всякая новая эпоха имеет отправной точкой попытку мирового зала взять реванш: овладеть Миром и искалечить его. Эта попытка может быть на заметное историческое время удачной. Очевидный удачный пример победы мирового зла — это становление христианства государственной религией. И неудачный дебют мирового зла — это явление германского фашизма. В любом случае, катящееся лавиной зло выглядит как бы неотвратимым, и само время будто бы работает на него. Тут человек более всего ощущает свое бессилие. Но тут и более всего надо помнить, что за тем, кто готов честно бороться — стоят великие боги, стоит Нравственный Закон Рода. И потому сякое зло лишь до срока. Потому обречены и сегодняшние идеологи глобализма.

Добро — это правильная борьба со злом за утверждение правильного образа жизни и правильного соотношения сил в обществе. Добро закрывает эпоху потрясений и дает людям возможность жить в правильном, гармоничном обществе. Люди помнят и обожествляют героев, победивших зло в начале эпохи.

3. Как проявляется Нравственный Закон в жизни? Какими путями мы получаем о нем знание и как боги учат нас нравственной истине? Нас учит сама жизнь.

В описанных выше вариантах легенды про кузнеца и черта, кузнец наказывается лишь по совершении им преступления. Оскорбленный кузнецом бог, казалось бы, может расправиться с ним в любую минуту. Но нет. Он еще раз испытывает его, и только после этого судит.

Часто божественная задача сводится к воспитанию человека. Или более того, к естественному отбору человека этичного и воспитанного. Для ясности, разберем всем известную сказку «Иван-царевич и серый волк». Ее сюжет общеизвестен, поэтому сразу займемся его разбором.

В начале сказки волк съедает у Ивана коня. Это выглядит случайным злом и неудачей царевича. В сказке не поясняется, что конь — традиционная жертва, а волк — тотемный зверь, первопредок Ивана, служащий ему как своему потомку. Эта истина сакральна. В слух она не высказывается, и остается как бы за фоном сказки. Восстанавливается она лишь через обобщение аналогичных сюжетов, когда перед важным делом (например, в сказке «Сивка — Бурка»), герой в обязательном порядке, и без видимой мотивации, отдает волкам на съедение выданных ему лошадей.

Появление волка на пути Ивана — это особый знак избранности. Избранность богами может быть для человека не только благом, но и бедствием. Сумеет ли Иван правильно понять и принять это или нет — зависит от той жизненной подготовки, которую он получил в родном доме.

В сказке, серый волк совершает ряд деяний, которые выглядят безнравственными: обращается то красавицей, то конем и так обманывает соседних царей. После этого, он устраняет и конкурентов: разрывает братьев Ивана за его убийство, а самого Ивана оживляет. Серый волк делает все, чтобы именно Иван благополучно сел на трон и имел возможность продолжить род с достойной этого женщиной.

Сказка имеет занимательный сюжет, но по своей сути она жестока и вовсе не детская, хотя и рассказывается детям. Из трех братьев, волк выбрал именно Ивана, а двоих других загубил за преступление, о котором знал заранее! Это понятно из того, как волк прощается с Иваном, намекая, что он ему еще пригодится.

Принципиально отметим, что сказки, где малые земные боги избирают героя (на царство) и утверждают Нравственный Закон — жестоки. Все до единой!

Ивану выпадает иметь от прекрасной жены детей, и через двадцать лет кого-то из них так же может загубить тот же волк. Это жутко. Но если мы задумаемся над тем, что Иван был царским сыном, и спор выросших сыновей за отцовский стол вылился бы в междоусобную войну, то нам надо будет признать, что деяния волка были заботой не только о царях, но и о народе! Он пролил малую кровь, но сберег большую. Он, как бог, знал — что делал. Такой поступок выходит за пределы человеческого права и разумения. Здесь уже действует божественный Закон Рода.

Таким образом, боги, даже доброжелательные к своему народу, могут испытывать его, и через это совершать жестокости. Но задним числом мы понимаем, что сделанное ими было «малой кровью», и потому благом. Братья Ивана-царевича были так же родственны волку, как и сам Иван. Над всеми тремя осуществился Закон, который погубил одних, и дал жизнь другим.

Почему именно Иван оказался избранником волка? Сравнивая его с братьями, находим, что Иван не пойдет на преступление по корыстному расчету. Он прямолинеен и честен. Хотя он вынужден идти на ритуальное воровство по причине обстоятельств, врать при этом он категорически не желает. Сам двукратный его провал в похищении коня и жар-птицы показывает, что у Ивана нет данных вора.

Если бы Иван-царевич оказался прирожденным вором, и услуги серого волка свелись бы только к его перевозке с места на место, то и все его предприятие могло бы кончиться гибелью. Возможно, серый волк не стал бы оживлять его после убийства братьями. Или добыл бы он только одну жар-птицу, а богатырский конь и красавица — жена достались бы другим братьям.

Царевич прошел через круг испытаний, где выигрыш получался в результате проигрыша. Проигрыш имел место там, где требовались порочные черты натуры. Но таковых у Ивана не нашлось, недостойного выигрыша не состоялось. Выигрыш оказался в совсем иной плоскости. Такова мудрость сказки.

4. Нравственный Закон лежит в основе всех волшебных сказок: «Царевна-лягушка», «Марья Моревна», «Морозко», и других. Во всех них есть занимательный сюжет и чудеса богов, но есть в них и нравственные испытания, требующие уважения жизни и соблюдения достоинства, этики отношений человека с миром богов и духов. Наиболее типична в этом отношении сказка «Морозко».

Она повторяет многие сказочные сюжеты, где жизнь предъявляет человеку испытательную задачу, являющуюся как бы отбором людей божественными перстами.

В сказке «Морозко», девушкам надо уважить дух холода. Задним числом становится ясно, что готовиться к этому требовалось в течение всей их жизни. При должном нравственном уровне, даже не совместимый с жизнью дух мороза, будет вынужден признать за человеком право на жизнь, и отступить. Этот дух холодит воздух, а потом приходит в виде «деда Мороза» к девушке в лесу и спрашивает:

— Тепло ли тебе девица, тепло ли тебе красная?

— Тепло, дедушко.

А у самой зуб на зуб от холода не попадает… Духом человек должен быть приближен к богам.

Нравственная Задача, в результате которой происходит отбор, осознанна языческой верой как богоданная. Ее решение встает перед всеми поколениями, и их участь зависит от ее решения. Это можно называть жестокостью, но такова жизнь. Тот, кто не сумеет разрешить нравственные задачи своего времени — вымирает. В сказках цена за проигрыш платится различная, и чем эта цена ниже, тем сказка несет более поздние вставки.

Герой сказки не знает о том, что его испытывают боги. Поставленная перед ним задача очень часто кажется мелочью. Ситуация благоприятствует провалу испытания. Провал может произойти либо вследствие страха, либо по причине кажущегося отсутствия времени, недоброжелательности героя, боязни, по другим причинам.

Языческая вера знает о том, что боги ставят нам такие задачи. И мудрость веры в том, чтобы предупреждать и учить этому народ.

5. Принцип нравственного испытания, отбора и воздаяния проходит через всю историю русского народа, и осознается как религиозный принцип. Его могут совмещать с христианскими положениями, но он берет свое начало из языческой эпохи, и в виде архетипа живет сегодня. Для наглядности, разберем действие Нравственного Закона в романе Булгакова «Мастер и Маргарита». Казалось бы, об этом романе сказано все. Попы объявили его «Евангилем от Сатаны».

Действительно, Булгаков использовал в романе клише христианского мифа. Но этот только потому, что свои животрепещущие проблемы сам Булгаков был не в силах выразить в сказочном духе. При всем этом, роман «Мастер и Маргарита» оказывается ближе к волшебной сказке, чем к Библии. Ведь против архетипа не попрешь! Воланд оказывается хранителем и исполнителем Нравственного Закона. Он, и его свита, наказывают проходимцев. Исправляют и журят людей, чья виновность незначительна (участь Вареннухи или Ивана Бездомного). И вознаграждают тех, кто заслужил награды.

Мастер и Маргарита получают по их воле уютную совместную жизнь. И Воланд был вполне в силах обеспечить им неприкасаемость со стороны власти. Этот его дар был бы не шуткой, как не было шуткой изменение жизни всех остальных героев романа после ухода Воланда.

Принципиальность в следовании Нравственному Закону лишает Воланда образа христианского Сатаны — врага рода человеческого. Воланд оказывается божеством Земли, подобным Велесу, Киремету, Эрлику. Он грозен и своенравен, но этичен и справедлив.

«Светлое» божество — Иешуа, оказывается в романе отрицательной сущностью. Вместо укоренения Мастера на Земле, он санкционирует убийство Мастера и Маргариты. Они гибнут по воле Иешуа, и в обмен на полноценную жизнь они получают в награду нудный вечный покой. В этом смысле, Иешуа — христианский, а не языческий бог. В своей земной жизни он не утверждает никаких заповедей, кроме той, которая рождается в голове Пилата. Булгаков, устами Пилата, говорит выстраданную им мысль, что высшим преступлением является трусость. Трусость именно перед несправедливостью империи, перед властью. И это опять же элемент Нравственного Закона. Сегодня он формируется двумя словами: «волхвы не боятся».

Сегодня трусость перед деспотией власти — это предательство народа. Это уступки глобализму из за опасения за свое теплое кресло. Многие нынешние политики и чиновники были испытаны богами, и оказались отброшены как недостойный сор. Боги ждут — когда появятся истинные герои нашего времени. И силы зла теперь не убивают, но сознательно стремятся купить или повязать изменой всех, кто хоть мало-мальски похож на такого героя. Глобализму ценен теперь не мертвый герой, но предатель, изменивший своему предназначению. Ибо тот и другой будут служить примером для остальных. Это нравственное препятствие наши герои должны преодолеть. Когда они сумеют победить ложь и трусость, боязнь потерять теплое место и заявят о себе, то и приговор богов для предателей будет незамедлительно вынесен.

Лад, гармония, дарна, крайности

1. Язычнику свойственно жить в добре. Язычество говорит, что лучшее состояние, которое человек может достигнуть в земной жизни, это состояние дарна. Слово это означает совокупность периодического повторения, равновесия, лада, гармонии. В дарна человек обнаруживает взаимное равновесие созидательных и разрушительных начал мироздания. Таких разрушительных сил, которые участвуют в обновлении Мира. В дарна противоположные начала компенсируют свою односторонность. Раз Мир земной сотворен разными божественными началами, то лучшее бытие в нем предполагает, что эти начала оказываются в гармоничных, пропорциональных отношениях.

В дарна можно жить даже в наше время, когда все заметнее активность божеств беззакония. Переход в дарна требует усилия, но зато потом жить в нем легко и приятно. При этом человек вовсе не уходит от жизни, а продолжает свои дела, активен и бодр. Для него лишь пропадает необходимость жить в ритме болезненно ускоренной смены жизни, которая навязывается цивилизацией. Он не зависит от преходящих явлений социальной жизни и ориентируется на самый древний и прочный фундамент — на силу своей земли и базовые традиции народа.

Дарна предполагает полноценную жизнь и самочувствие прямо сейчас, без необходимости затрат, ожидания каких либо грядущих даров или перспектив. Для некоторых людей переход в дарна возможен сам собой. Они сами интуитивно приходят к этому состоянию, но не знают об этом. Иногда таких людей считают чудаками, стариками, не выдержавшими борьбы за жизнь. Но, внутри себя эти люди счастливы.

Безусловно, в состояние дарна человека ведут позывы его измотанного организма. Между тем, дарна это и творческое состояние, когда мир с его страстями и увлечениями остается где-то внизу. Для этого, бывает достаточно только знать, что есть такое состояние человека, когда он выходит из потока суеты жизни и начинает двигаться в ритме своего организма. Шум цивилизации оказывается при этом не более чем шум улицы за окном.

Для осознания дарна требуется языческая вера, которая указывает, что наше бытие на Земле есть замысел богов, и потому это бытие не должно быть ни наказанием, ни мучением, но праведной жизнью, наполненной смыслом. Всякая другая вера так же может приводить к состоянию дарна, но там это состояние не является целью веры, а является случайным, промежуточным результатом.

Дарна — есть жизнь человека в согласии с землею и предками, которое дает ощущение счастья и потому угодно богам. Отрицательные эмоции, вызывающие состояние аффекта, возникают с потерей дарна. Если в состоянии дарна человека постигает великое горе, он не стремится уйти от страданий. Он страдает и переживает горе, не теряя связи с традицией, землей и предками. Тогда он получает от них поддержку и обновление. Дарна — это состояние, в котором душа человека общается с богами и предками.

2. Представление о состоянии дарна сохранялось в Литве. Но круг идей о дарна оказался близким и славянскому язычеству. В этом нет ничего удивительного, если обратиться к древней истории славян.

В четвертом- седьмом веках славяне двигались с юго-запада на северо-восток теперешней Европы, смешиваясь с балтским населением тех мест. До сих пор в Белоруссии и к северо-западу от Москвы многие реки и населенные пункты имеют литовские названия. Обилие земли приводило к мирному сосуществованию племен, религиозные системы которых были в одинаковой степени унаследованы от древних ариев, и от аборигенов старой Европы, которые жили в «деревянном» веке, почти не пользовались железом и не вели войн друг с другом.

Славянское и балтийское язычество обнаруживает удивительное подобие. При этом в Литве, языческие представления сохранились много лучше. Там, «белые старики» — вайделоты уходили в леса справлять свои языческие ритуалы еще в восемнадцатом веке. Есть данные, что в это время еще приходили жрецы к валунам в лесах Белоруссии. Русь же к этому времени почти лишилась блага языческой веры. При этом независимо от литовских представлений, в русском язычестве осознанные представления о дарна были найдены и описаны еще в прошлом веке.

Так в книге Д. Шеппинга «Мифы славянского язычества», 1849 г. (переиздано в 1997 г.) мы находим описание картины мира, которая имеет место в дарна: «Вся народная жизнь славянина дышит необъятною любовью и благодарственным благоговением к природе в малейших даже явлениях ее жизненных сил… земная природа стала для него мерилом всех понятий… Противоположные явления дня и ночи, солнца и тени, жара и холода, жизни и смерти присвоил он и духовному миру своих религиозных понятий; но в то же время он понял, что при видимой взаимной борьбе этих враждебных начал добра и зла они уничтожаются в гармонии жизни, что в вечных законах разума относительные понятия добра и зла не существуют и что посему все жизненные силы природы имеют одинаковое право на его поклонение, на его страх и благодарность. Эта высокая философия природы отразилась у нас в дуализме не враждебных сил добра и зла, как обвиняют нас немецкие ученые, незнакомые с нашей народностью, но в дуализме примирения, соединяющем противоположные крайности в общую цель жизни и уничтожающем таким образом их одностороннюю зловредность.»

Эта сложная цитата указывает, что в девятнадцатом веке русские люди верили, что их предки жили в состоянии дарна. Очевидно, Шепинг выразил не свою оригинальную точку зрения, а позицию заметного слоя мыслителей. Именно поэтому он не претендовал на какое-то открытие, не дал каких либо ссылок и обоснований думая, что сказанное им с очевидностью вытекает из самого духа славянского мира.

На это утверждение ехидно отреагировал наш великий этнограф А.Н. Афанасьев, заметив: «Все это слишком высоко…» для древнего славянина. Для ученого мировоззренческая позиция Шепинга нуждается в доказательствах (см. рецензию Афанасьева на книгу Шеппинга за 1850 г).

Действительно, в монологе Шепинга фактического материала о мировоззрении древних славян нет. Но этот монолог нам важен не высказанной гипотезой, а самим фактом существования. Этот монолог доказывает, что полтора века назад культурные русские люди осознанно чувствовали идею гармонии жизни народа и Природы, и увязывали ее с язычеством. В этом смысле такие люди оказывались продолжателями нашей языческой духовности. Сегодня мы пользуемся их наследием. Этнографы же, как во времена Афанасьева, так и сегодня, упорно не принимали и не принимают языческие переживания современников за этнический феномен со своей многовековой историей.

Круг философских представлений о дарна был упущен русскими мыслителями в начале двадцатого века вследствие революции, которая сместила общественное мышление в сторону более характерную для зороастризма и христианства. В книге «Жизнь Клима Самгина» ч. III, описывающей состояние интеллигенции примерно в 1906 г., находим крылатую фразу: «Искал ты равновесия, дошел до мракобесия». Иначе говоря, М. Горький выражает свою иронию по поводу религиозных поисков равновесия и согласия с Мирозданием. Революция категорически отрицала возможность решения проблем жизни через душевную гармонию. На этом фоне, заслуга литовских язычников состоит в том, что они ввели термин — дарна (лад, гармония), и сложили вокруг него языческое учение.

3. Значение сознательного понимания дарна — лада, и возможности прихода в это состояние трудно переоценить. Мы будем близки к истине, если скажем, что дарна подобно и сравнимо по значению с индийской йогой. Йога — это практика буддизма, практика религиозных учений аборигенов Индии. Стремление к дарна — оказывается практикой языческой жизни славян, балтов и угро-финнов, состоящих в генетическом родстве. Сегодня мы вынуждены заново открывать ее.

В язычестве человек свободен от диктата воли жрецов. Ему можно только предлагать, советовать и показывать примеры. И это значит, что каждому открыты возможности для духовного поиска. Это значит, что путь к дарна не единственен.

Состояние дарна — это состояние восстановленных ритмов человеческого бытия. Их гармония с ритмами Природы. При этом жизнь человека становится медленнее, из нее выпадает то, что навязано, а в действительности не нужно. Остается время на осмысление жизни, на созерцание Природы, на рождение и воспитание детей, на труд и творчество, на неторопливое общение. Времени хватает на все. В дарна человек понимает что именно ему надо, и не растрачивается на пустые отвлечения.

Стремление к дарна отражено в волшебных русских сказках и в чаяниях народа. Это то состояние, к которому приходит герой после успешного прохождения испытаний и обретения жизненной мудрости. Положительные герои сказок, в конце концов обретают дом, создают семью и живут долго и счастливо. По дарна люди чаще всего живут в деревнях. Упрощенно, жизнь в дарна можно понимать как счастье деревенской жизни. Но в динамике города дарна так же возможно.

Осознанное дарна выражает совершенство языческой веры. Это одновременно мировоззрение и состояние человека, в котором противоположности уравновешены, как в солярном символе — все стороны одинаковы и нет избранного направления. Равновесие в состоянии дарна означает равновесие жизни и смерти, света и тьмы. Это равновесие, которое наиболее благоприятно для земной жизни, ибо она нуждается в постоянном обновлении. Это то наилучшее, что сегодня могут дать боги для земного мира.

Мы говорим, что день прекрасен, и если нам предложат выбор между пребыванием в вечной ночи или вечном дне, мы выберем день. Ежели нам еще предложат их чередование, то мы откажемся от вечного дня и выберем чередование, чтобы примерно третью часть суток занимала ночь. Вспомним, что праздник Купалы проводится именно в ночи. Ночь создана для любви. Ночью появляются росы, столь живительные для посевов, опаляемых дневным солнцем. Мир доброй ночи дополняет мир доброго дня.

В дарна есть понятия плохо и хорошо, но нет такого плохого, чтобы не вывело к хорошему. В состоянии дарна нет места злу, творимому богами-разрушителями, но есть место тьме, и смерти отжившего. В создании дарна не участвуют потомки Чернобога, действия которых рассматриваются людьми как насилие.

Потомки злого начала Чернобога ведут к погибели — преждевременному разрушению и смерти живого. В дарна смерть как насилие не рассматривается. Человек знает время, когда он умрет, принимает это, и спокойно приглашает по этому поводу родственников. Он знает, что к этому времени он уже совершил должное в своей земной жизни.

У человека живущего по дарна все получается. Он всегда находится в ладу сам с собой, чтобы он ни делал. Он рад чувству меры, которое находит в себе. Он никогда не опаздывает и ему хватает времени на все. Он может торопиться, но он не впадает в растерянность и панику. Он наслаждается роскошью общения и благожелателен к людям.

Человек в дарна — это человек на своем месте. Он живет тем, что создал сам в согласии с другими. Как правило, вне дарна оказывается человек, ставящий себе единственной целью деньги и связанный с ними престиж. Мы говорили, что это единственный массовый ориентир общества глобализма.

Мир тяготеет к состоянию дарна, но не всегда оно возможно. Для отдельного человека, разрушение дарна может быть сиюминутным и быстро восстановимым усилием воли. Иначе дело обстоит для человеческих сообществ.

Если у нас, в России, осуществляется программа сокращения населения: программа «Планирования семьи», разработанная в Америке и опробованная на третьих странах, то это означает, что сегодня в России дарна нет. Славянский мир потерял свое равновесие. Западная цивилизация так же не имеет дарна, поэтому ее неустойчивость может проявиться в случае малейшего кризиса.

Нормы бытия народа в дарна отшлифовываются в неизменных условиях жизни. Таковой, например, была много веков жизнь Русского Севера, донесшего до нас наши былины, древние обычаи и песни. Там о красоте жизни заботились не меньше, чем о хлебе.

Дарна, охватившее большие массы людей на долгое время, может быть охарактеризовано как Золотой век. Идея золотого века под разными названиями периодически возрождается. Это прослеживается со времен Платона. В различные эпохи образ жизни людей в золотом веке понимался по-разному, но общим было то, что человек должен быть счастлив.

Индоевропейцы полагают, что Золотой век возможен. По нашим представлениям, это ни что иное, как торжество принципа дарна. Это было и это будет. Идея построения социализма в лучшей своей части есть отражение идеи Золотого века. Ошибка коммунистов сейчас видится в том, что для построения общества на основе дарна требуется вовсе не антагонистическая борьба, а общественное согласие и природная вера, вытекающая из народной традиции. Дарна не осуществляется посредством насилия, не дается через политические партии с их партийной злобой. Оно дается богами за праведную жизнь.

Золотой век возможен, если люди в своей массе возвратятся к исконно своим древним верованиям и осмыслят их вечные ценности применительно к условиям сегодняшней жизни.

Возможность золотого века сводится к разрешению вопроса: может ли человечество как-то утолить свои потребительские побуждения, решить глобальные экологические проблемы и жить в состоянии устойчивого счастья? В дарна человек нуждается в минимальном потреблении и не страдает от этого. Круг его интересов лежит не в потребительской, а в созидательной сфере деятельности. Имея возможность потреблять больше, он не находит в этом радости.

Всякое понуждение человека потреблять через рекламу может рассматриваться как удар, разрушающий дарна. Для пребывающего в дарна, отношение к назойливой рекламе подобно отношению к туче гнуса. Ее звон приходится спокойно терпеть, но иногда надо выходить на открытое пространство, чтобы эту тучу сдул ветер.

В обществе, где утверждается дарна, должен произойти разумный отказ от насильственного стимулирования потребления. Человеку нужно много меньше того, что ему навязывают. Пытаясь бессмысленным потреблением компенсировать в себе недостаток дарна, человек, в действительности, еще более нарушает свое внутреннее равновесие.

4. Состояние дарна не изолирует от бедствий, которые происходят в человеческой жизни. От них никуда не денешься. Часть наших бед сотворена силами истинного зла. Другая часть — естественна для жизни. Пребывая в дарна, человек переносит и страдания. Но, счастье, получаемое человеком от пребывания в дарна, эти страдания превосходит. Этот масштаб счастья превосходит и всякого рода удовольствия, получаемые от потребления благ цивилизации, поэтому они оказываются на втором плане.

В дарна возможны и устремления, и страсти, и борьба. Но дарна есть тогда, когда все это делается в состоянии взаимосвязи с Природой. Человек ощущает Природу как друга, с которым идет по дороге, даже если не беседует с ним. При этом совершаемое им действие оказывается не просто личным действием, оно происходит вместе со всем окружающим его миром. Человек знает реакцию мира на свой поступок. Им ощущается воля мира, зовущая поступить так или иначе, но всегда со знанием меры. В этой воле слагаются и воля предков, и воля Земли, и воля богов.

Ощущение это переживается во-первых, как поддержка, которая особым образом греет изнутри, дает силы и очень существенна, если человек решился на какое-то дело в одиночку, или малой группой. Во-вторых, переживается оно и как врожденное чувство меры, когда сделав лишнее, внутреннее ощущение комфорта начинает сменяться каким-то беспокойством. Восстановление меры дает удовлетворение.

В состоянии дарна увеличиваются силы и возможности человека, возрастает скорость и качество его работы. В древности, люди совершенно справедливо думали, что так им помогают духи. В дарна возникает особое видение мира, когда человек не просто смотрит на него, а весь его ощущает и знает. В этом состоянии он говорит с полем, водой, деревьями, касается их и никак не выделяет себя из мира других живых существ. Ему не хочется идти через высокую траву, потому, что она от этого заминается, не хочется срывать цветы, потому, что они красивее на своем месте. При этом темп и суета города вдруг куда-то отступают, становятся чем-то призрачным.

Крайним случаем, отличным от дарна, является состояние сознания, которое характеризуется конфликтом, войной богов, которая проходит через сознание, через душу. Одно и тоже действие можно совершать в состоянии дарна и в состоянии такого конфликта.

Герой, сражающий гада, может делать это с чувством осознания равновесия Мира и места своего деяния в нем. Тогда он собран и не боится за свою жизнь. Удар его будет точен, а лик спокоен. Но он, может делать тоже самое в состоянии крайней ненависти и напряжения, будучи ориентирован в основном на самозащиту, и существование всего мира в этот момент ему не важно. Во втором случае, герой выбит схваткой из состояния дарна, и он вынужден рассчитывать только на свои силы — боги и предки могут и не помочь ему. Все его страсти написаны на его лице.

В древности это было подмечено всеми индоевропейцами. В частотности, известно, что у греков, на Олимпийских играх, считалось правилом не выражать своего напряжения и эмоций, не уходить в себя к моменту наивысшего напряжения. Только тогда атлет получал возможность на поддержку со стороны родных духов и сил Природы. Заметим, что сами игры происходили у Олимпа, чтобы боги были им свидетелями. Перед выступлением атлет тренировал и настраивал тело. Но настраивал он и душу. Молился, и готовил себя к связи с предками во время выступления. И помощь приходила. Некоторые древние рекорды до сих пор не побиты.

Естественно, что не только в греческой, но и в славянской традиции есть обязательное обращение к богам и предкам перед ответственным и тяжелым делом. Этот самонастрой есть общая черта для всей европейской культуры. Может быть это общечеловеческое свойство — стремление сделать дело в состоянии дарна.

5. Борьба с глобализмом требует особого настроя и особого внимания к состоянию дарна. Состояние дарна исключает самобичевание и профилактическое покаяние, которыми упиваются христолюбивые интеллигенты. Несовместимо состояние дарна и с комплексом неполноценностей, который прививает нам западная пропаганда. Надо спокойно осознавать, что против нас, и нашего стремления жить в дарна, обращена вся сила пропаганды, вся магия, вся экономическая и политическая системы глобализма. Это миллиарды и миллиарды долларов, воплощенные в технику, в политику, в законотворчество, идеологию, сотрудников социальных служб, в СМИ, в массовую культуру, в прямую дачу взяток чиновникам. Всему этому волхвы могут противопоставить только нравственность, душевную чистоту и волхование. Волхование включает в себя не только магию в ее традиционном смысле, но и способность производить невиданную работу в состоянии измененного сознания. В таком состоянии, которое достигается в результате камлания или сильнейшего напряжения, когда волхов подходит к границе явного мира и оказывается на кромке психического бытия человека.

Такой подход к границе возможностей, назовем крайностью, кромкой, хождением по-замрое. Только крайности обладают действительным выходом силы. Лишь на них происходит познание новых истин, обретается необходимое знание и новое умение. И только в измененном — крайнем состоянии сознания может быть получена сила, воля к действию, смелость и способность к самому действию.

Крайние состояния разрушительны и ведут к необратимым психическим последствиям, если человек не готов к ним. Самое известное состояние крайности — это истерия, бессмысленная потеря сил и признание безвыходности ситуации. Но в общем смысле это буквально граница, за которой наступает безумие, необратимое истощение психики. Переходу в крайнее состояние приходится учиться. В этих состояниях происходит быстрый выход психической энергии, которая аккумулируется в человеке, если он пребывает в дарна. Но если человек изначально лишен внутренних целей, не собран, не тренирован и не дисциплинирован, то переход в крайнее состояние будет для него не выбросом целенаправленной работоспособности, а истерией, разносом организма, остановить которую может только истощение внутренних сил.

Итак, в крайних состояниях: в состоянии экстаза и напряжения, раздражения идет выход сил человека. Эти силы могут быть утрачены, выйти как пар. Но они же могут и быть использованы благодаря крайнему состоянию. Крайнее состояние характеризуется концентрацией психики совместно с высокой мышечной и двигательной активностью. Для развития этого состояния, требуется внешний фактор, но его характер должен определяться целиком личной мобилизацией: я понимаю, что мне это надо немедленно сделать! Ясно взвесив силы и осознав процент успеха, сравнив его с необходимостью действия, далее человек уже превращается в стрелу. Больше нельзя задумываться и колебаться, необходимо как можно быстрее довести действие до его результата. Во время стрелы необходимо безгранично верить себя, и помнить, что твое действие — воля богов. Время стрелы может длиться секунды, а может до трех суток. После этого «стрела падает», требуется отдых.

В случае, когда требуется экстренный поиск, шаман доводит себя до крайних, обморочных состояний сознания, чтобы сломать привычное состояние разума, и после этого решить проблему через новое мышление. В обоих случаях, выход на крайнее состояние — это неизбежный вызов духов, которые позволят выплеснуть из себя импульс силы. В крайнем состоянии (на кромке) человек не является тем, кем он является большую часть своей жизни.

В крайнем состоянии у него возникает новая духовная сущность искателя и воина. Эта сущность характеризуется не только повышенной работоспособностью, остротой зрения и слуха, быстротой и ясностью мысли, реакцией, новой злостью, волей и бескомпромиссностью суждений. Она так же характеризуется повышенным потреблением сил самого человека. Волевые и нравственные качества этой сущности нуждаются в воспитании и тренировке. Эта новая духовная сущность (которая в прямом и переносом смысле помогает воевать) ложится спать вместе с человеком и вместе с ним просыпается. Иногда ночами она несет сторожевую службу, и будит вовремя. Но когда время стрелы оказывается исчерпанным, она требует нового запуска, и с этим требованием, начинает есть самого человека. Человек вернулся с войны, а захватившая его сущность воина не дает ему быть собой и жить своей действительной жизнью. Дарна, и знание о дарна, позволяет усыпить эту сущность, и сбавить затраты сил, когда они более не требуется. Это ведет к слому крайнего состояния, возвращает человека к равновесию с миром.

Попеременный легкий вход в крайнее состояние и выход из него обратно в умиротворенное равновесие — качества, ценимые у спецназа, в походных условиях, да и вообще там, где выпадает непредсказуемая жизнь. Удалению от кромки — выходу из крайнего состояния очень помогает песня, когда ее поют все вместе. Песни шаманов, и древние боевые плясы, наоборот, — позволяли «пойти по-замрое», выйти к границе своих возможностей и состояний человеческого мира.

Практика дарна

1. В идеале, практикой дарна является сама жизнь. Но тогда, нам не потребовалось бы и говорить об этом. Мы уже объяснили читателю, что многое в нашей личной и общественной жизни неправильно. И нам требуется сверка себя и Природы, чтобы восстановить нарушенную гармонию.

Итак, мы рассказали о дарна как о состоянии сознания, но естественен вопрос: а как к нему прийти или приблизиться? Что для этого надо делать? Есть люди, которым посчастливилось прийти и поместить себя целиком в это привлекательное состояние. Таких людей сравнительно не много, в основном это люди второй половины жизни, ибо страсти молодости дарна не способствуют.

Молодость предполагает отсутствие дарна, ибо всякая грядущая эпоха, всякое новое время требует от человека поиска нового. Не только принять, но и переосмыслить опыт отцов — обязательная духовная работа всех поколений. Если мы попадаем в дарна с подачи родителей, то часто не ценим само это состояние, и можем легко утрать его. Дарна это награда, а не данность. И если оно вдруг утвердилось в обществе, то каждый человек все равно обязан трудиться, над своей внутренней гармонией.

В этом видится мудрость Природы. Ибо дети, родившись в благоприятных условиях, пребывают в дарна. Но в тринадцать, четырнадцать лет, их внутренняя природа сама разрушает равновесие детского мира, и им требуется прохождение испытания для следующего обретения гармонии. Требуется отроческая инициация, связанная с поиском личного нравственного фундамента. Этот вопрос достаточно хорошо изучен физиологией. И те нанятые негодяи, что стремятся оторвать наших детей от родительских поучений и сгубить их сексом, табаком и пивом — обращают особое внимание на этот возраст. С этого возраста, человек рискует выпасть из лада бытия и остаться навсегда только лишь одиноким ненасытным потребителем. И если он когда-то услышит о состоянии дарна, то сочтет его выдумкой, причудой для оболванивания простаков.

В противоположность ненасытному потребителю, люди родовой традиции понимают состояние дарна как высшую ценность, ради которой нравственно рисковать жизнью и бороться с противниками. Здесь вспоминается известный фильм про Одиссея.

Одиссей не находил покоя ни в какой иной земле, кроме как на Итаке. Наконец, вернувшись домой, оно обнаруживает, что его дом захвачен женихами. Жестокую расправу с ними он мотивирует тем, что они захватили его мир. Не дом, жену или имущество, но именно мир! И в этом Одиссея оправдывают сами боги. При этом ни один современный закон не оправдал бы Одиссея!

Этой мотивировки расправы по причине захвата чужого мира нет в «Одиссее» Гомера. Она там за очевидностью не оговаривалась. Теперь, в наше время, это уже должно быть оговорено, ибо современный человек едва ли способен взять в толк, почему Одиссей не остался у Калипсо, или Навзикаи? Да и почему, собственно, боги трудятся над тем, чтобы Одиссей попал домой? Для утверждения какой истины он оказался избран? Теперь нам легко ответить. Боги отстаивают гармонию мира. Восстановление дарна в мире Одиссея оказалось частным, но обязательным случаем, утверждения этой гармонии. И еще, «Одиссея» говорит, что восстановление дарна может быть долгим. Оно может потребовать жертв, и расправы с его принципиальными разрушителями. В таком понимании, фильм оказывается гвоздем в гроб глобализма.

Нам иногда приходится пользоваться наследием соседних народов, по причине утраты своих кощун. Влияние античного язычества на Русь безусловно имело место. Но вернемся в наше время.

2. Основная масса взрослых людей бывают состоянии дарна эпизодически. Для попадания в него нужна подготовка, сравнимая с подготовкой к спортивному результату. Нужны регулярные тренировки. Нужно уметь игнорировать давление случайных обстоятельств — помнить, что сейчас, как и в каждый момент времени — ты и только ты хозяин своего внутреннего мира.

Путь сознания к постижению дарна можно рассматривать как своего рода аскезу. Для каждого она должна нести индивидуальные особенности. Можно рассказать лишь о самых общих чертах такой аскезы. Учителей или школы, ставящей на путь к дарна, еще не сложилось. Все зависит от личной активности человека. Здесь предлагается начинать путь к дарна через самоинициацию — через первое сознательное столкновение и ознакомление человека с жизнью и духами Природы. Обучение дарна может происходить через систему стрессов — через переход к крайним состояниям и обретения навыка отхода от них. Это можно назвать навыком самообладания, если под самообладанием и понимать не его внешнюю, а внутреннюю составляющую.

Предлагаемое действие, по своей сути, очень близко к туристическому походу. Может быть, читатель уже пережил его и хорошо знает. Описанная тут практика может проводиться столько раз, сколько в этом есть необходимость, поскольку она способствует набору силы и ее сохранению в состоянии дарна.

Сразу надо сделать некоторое отступление. Ряд описанных ниже упражнений требуется для прочистки ума от «ценностей» цивилизации. При этом мы можем вспомнить о восточных аскезах, методиках, концентрациях внимания на предметах и способах освобождения ума от спонтанных мыслей. Когда в сознании каша из чужих учений, то можно почистить его восточными способами.

Все восточные методики концентрации сознания хороши до той поры, пока они дисциплинируют ум. Дисциплина состоит в исчезновении хаоса желаний и умения сознания быстро и надолго переходить к желанным направлениям деятельности. После достижения этого, методики концентрации надо оставить. Начиная с некоторого момента, они приводят к угасанию сознания из за недостатка информации и запрета работы с нею.

Нельзя забывать, что конечной целью всех этих методик является полное опустошение сознания и превращение человека в безучастное ко всему в мире существо. При этом человек как бы утрачивает животную и обретает растительную природу. По восточным представлениям, — это означает святость, а по славянским — неполноценность.

Путь к дарна ни в каких восточных методиках не нуждается. Они могут рассматриваться как вспомогательное средство лишь потому, что известны в обществе. Надо помнить, что все эти методики заимствованы из других религиозных систем, и совместимость их с нашими древними представлениями заранее не гарантирована.

Сама по себе восточная медитация не ведет к дарна, ибо она безотносительна к Природе. К дарна, очевидно, должны вести упражнения и работа сознания происходящая в контакте с окружающим миром.

3. Итак, самый естественный путь к дарна возможен через туристический поход, когда переход к крайним состояниям происходит как у шамана — с выходом на кромку (границу) мироздания.

Поход, целью которого является постижение дарна, должен быть походом с минимальным числом участников и с малым числом вещей. Задачей в нем является установление чувственного контакта с Природой. Контакт происходит через движение, и через работу на избранном месте, о которой будем говорить ниже.

Взятые с собой вещи должны быть максимально приближены к тем, которые возможно изготовить вручную. Понятно, что кованных ножей и топоров сейчас почти нет, а брезент и полиэтилен вручную никто не изготовляет. Поэтому, взятые с собой вещи должны быть уже много раз использованы, это знакомые вам вещи со «следами жизни».

Никаких этикеток, кричащих упаковок, ярких тряпок быть не должно. Посмотрите внимательно на лес, реку, горы, туда, куда вы собрались идти. Какие там цвета, какие тона? Вы не должны выпадать из этого мира. Соображения типа того, что вам нужна красная фуфайка, чтобы ее было легче увидеть спасателям, волновать не должны.

Продукты питания нужны тоже естественные, пригодные для пешеходного туризма, а не для пикника. В походе, для передвижения, моторов или велосипедов не использовать. Мобильный телефон — оставить дома. Контакт с техникой постараться вообще исключить.

4. Первая задача вашего похода состоит в том, чтобы оторваться от цивилизации и обыденности жизни, прочистить сознание. У вас должен быть разработан маршрут, но полное его прохождение в установленный срок, не обязательно. Маршрут предполагает минимальный контакт с цивилизацией. Первые несколько дней надо просто следовать по этому маршруту. За это время осуществится привыкание к новым условиям и сознание заметно перестроится. Это известно всякому туристу.

Через три — четыре дня городские образы и повседневные проблемы уходят. Появляется ощущение, что «я, наконец, в походе». После этого ощущения, можно начинать действия, носящие мистический характер. К этому моменту, вы должны быть достаточно удалены от цивилизации. Не слышать шума поездов, не видеть труб электростанций, крыш коттеджей, групп отдыхающих людей и т. д.

Найдя красивое и удобное место, надо стать в нем лагерем. Для определенности, будем считать, что вы поставили палатку близ лесного озера. Здесь будет происходить ваша работа по налаживанию контакта с духами. Этот контакт потом будет иметь продолжение в дальнейшем, чтобы в условиях суеты городской жизни приводить себя в дарна. Поэтому, лучше всего, если местом, для своего путешествия вы избрали родину своего предка, окрестности родной деревни, или такое место, к которому у вас есть душевная близость, предрасположенность.

В постановке лагеря надо соблюдать естественные правила. Рубить только сушняк, не засорять территорию, не кричать, не греметь, не проявлять эмоций, не ругаться. Не упоминать неизвестно какого бога, не говорить на христианские темы. Большой костер без надобности не разводить. В огонь мусор не бросать. Что из ваших отходов способно сгнить — зарывать, что не способно — унести. Впоследствии, после вашего ухода, должен остаться почищенный лес, кружок от костра, может быть скамья, пакетик соли, и все. Этим правилам сотни лет.

Вы поставили лагерь. Теперь начинается самое сложное и самое индивидуальное. Отвлекитесь от своих товарищей, лучше если вы оказались одни. Если оказались с друзьями, то не говорите с ими о своих переживаниях и намерениях. То — зачем вы сюда пришли, надо обговорить заранее. На месте, беседуйте только на самые простые бытовые темы своей стоянки. Тут вы должны понимать друг друга без слов.

Из дел, перво-наперво положите в огонь кусочек мяса или любой другой вкусной пищи. Сделайте это до своей первой трапезы. Скажите про себя или вслух, но тихо. «Ты, Огонь, прими дар наш. Будь другом и защитником. Говори то, что сказать хочешь, что знать должны, будем слушать тебя.» Слова могут быть и другие, те, которые к месту, и естественны для вас. Вычурности никакой быть не должно. Огонь лучше всего поддерживать все время, пока длится стоянка, возжигать из тлеющих углей, а в конце раскатать угольки, извинившись и не заливая водой. Лучше всего, если огонь просто погаснет сам без дров и вашего прикосновения.

Когда огонь горит, надо долго смотреть на языки пламени. Никаких мыслей от себя при этом не гнать, сидеть и греться, но помнить, что огонь живой, он слышит и знает о вашем присутствии. Если вас донимает какое-то желание, выскажите его на огонь. У огня можно негромко петь или что-то рассказывать, но должно быть и долгое спокойное созерцание его в тишине.

Тот покой, который при созерцании костра наступает в душе, является древнейшим и важнейшим покоем человека. Это не статическое состояние, это состояние мягкого возбуждения древнейших пластов сознания, которые не имеют языка самовыражения. Запомните это состояние у костра, запомните характер движения языков пламени. Свяжите в памяти это с тем, как вы пришли на это место, сложили и разожгли костер.

Потом вспоминайте это движение к костру и сам костер в обыденной жизни. Представьте себе его пламя. Мысленно скажите ему то, что сейчас волнует, попросите участия.

Это сразу сделает вас отвлеченным зрителем круговерти суетной жизни, и поможет принятию правильных решений. В жизни, чаще вспоминайте и представляйте себе огонь вашего костра, мысленно зажигайте его. Тогда прийдет нужный покой. Это один из приемов приведения себя в дарна.

Дома удобно зажигать свечи, и может возникнуть естественный вопрос: заменяет ли огонь домашней свечи воображаемый огонь походного костра?

Влияние огня свечи сказывается на человеке благотворно, но это не тот огонь, что горел в лесу. Лесной огонь более подвижен. Вы созерцали как положенное в огонь полено превращается в головешку, а головешка в золу. Огонь костра грел вас, отделял мир вашей стоянки от мира леса и позволял приготовить пищу. Всего этого нет в огне свечи. Поэтому, он является для нас скорее живым символом, чем буквально тем огнем, с которым естественно жить человеку. Огонь свечи приятен, но он не заменяет того, что дает пламя костра.

5. Огонь очага — ваш друг. Фактически он принесен вами на стоянку и является составной частью жилища. Он не родственен тем духам, которые живут в лесу.

Среди ночи, после полуночи, уйдите в лес. При свете дня, надо предварительно осмотреть лес и выяснить — нет ли в нем ям или совсем не проходимых завалов. Вы должны уйти так далеко, чтобы не видеть огня костра и не слышать звука стоянки, но и не заблудиться. С собой можно взять палку, нож или топор. Можно взять и компас со светящейся стрелкой, но обращаться к нему надо лишь при действительной необходимости. Потом, когда вы остановитесь, все, взятое с собой не должно мешать. Руки должны быть свободны.

Если вы давно не были в ночном лесу, то будет страшно. Этот страх полезен, он стимулирует ваше здоровье. Но он должен быть вам подконтролен. Дальность удаления в лес от лагеря определяется и контролем над страхом. Тут полезным является наличие оберега. Если у вас совсем не обнаруживается страха, то это не имеет принципиального значения. Он появится через несколько минут, просто его не надо так сильно запирать в себе. Здесь, это положительное свойство оказывается не на пользу. Страх, возникающий при входе в незнакомый ночной лес естественен для человека. Он стимулирует его нервную систему наиболее правильным образом.

То, что вы будете делать в лесу, является очищением от всякого рода устоявшихся психических ошибок и болезненных комплексов, которые заполняют сознание и устойчиво живут в нем. В условиях цивилизации этого нельзя сделать из за иллюзии повсеместной сверхбезопасности, атмосфера которой создается для комфорта жизни. Этой сверхбезопасностью вы затравлены так, что биологически нуждаетесь в состоянии страха. Не в таком сильном, который известен по некоторым снам, который леденит душу и сковывает тело. Не в таком уродливом, как страх перед властью государства, когда только исполняй его волю и будешь цел. Не в таком однообразном, как его подают в фильмах про вампиров. Вы нуждаетесь в естественном страхе, который переживается ежедневно существами, живущими в Природе. Этот страх — стимулятор и сторож. Он имеет множество оттенков и способен ими «переливаться».

Цивилизация пытается компенсировать недостаток этого внутреннего страха — сторожа всякими детективами, безобразными игрушками и фильмами — страшилками. В результате, нарушается естественное разделение пространства на святое и безопасное, и подверженное случаю.

Такое разделение просматривалось всю историю человечества. Для древнего человека, его дом — это еще и храм, сакральное место, куда не допускаются страшные духи, обретающиеся во внешнем мире. Страхи живут вне жилища, бояться их надо, только выйдя на улицу, и не бояться, когда войдешь в дом. Но и бояться не значит опускать руки — это значит бороться за себя и свою семью, ибо надо жить.

В цивилизованном мире страхи врываются в дома через видеосистемы, они воспринимаются как нечто не до конца правдоподобное, однотонное и не имеющее оттенков, но масштаб их такой, что бороться с ними обычному человеку невозможно.

Когда перед явленным страхом человек — ничто, тогда не может быть и роста силы, противостоящей этому страху. Дарна предполагает наличие силы, которую человек может противопоставить страху. Эту силу дают и боги и духи, и она приходит и в ночном лесу. Ночной лес дает возможность покопаться в себе и отыскать нужные силы. В состоянии дарна человек, по сути, бесстрашен.

Если огонь очищает вас посредством «уюта жилища», так, что вы перестаете мелочиться, становитесь добрее и великодушнее, то в лесу вы ставите себя перед опасностью нападения, входите в условие риска, когда ваши органы чувств не убаюканы, как у костра, а наоборот, обострены.

Углубившись в лес, остановитесь и начните вслушиваться в его ночные звуки. Эти звуки очень разнообразны. Это и падение капель и хруст веточек и шорохи. Надо быть готовым и к сильным звукам, например, к хлопанью крыльев птицы, которая долгое время сидела неподвижно у вас над головой, или к скрипу дерева. Очень редко возможно и появление реального зверя. В этом случае, первое — это покой и контроль над собой. Зверь наблюдал за вами дольше, чем вы его видите. Второе — почувствовать возможность свободно двигаться, вспомнить о средствах защиты: фонарь, посох, нож, голос. Но это крайность.

В случае любых звуков, вы должны следить за собой, за тем, что делается внутри вас. Стоять и слушать надо столько, чтобы наступило привыкание, стало ясно, что лес хотя и живет, но вам ничего плохого причинять не собирается. Тогда можно перейти на другое, более «рискованное» место и все повторить.

Когда вы насладитесь ночными звуками, сделайте десяток плавных вдохов и выдохов. Можно расставить руки, смотрите перед собой. В благоприятном случае, по краям поля зрения вы увидите бледные тени, которые могут двигаться или быть неподвижными. Не поворачивайте глаз, это мало что даст. В ночи лучшее зрение — боковое. Поздоровайтесь. Вы пришли не на охоту, не за грибами. Сейчас вам не надо просить лесных духов о добыче. Если вы их видите, то, значит, они к вам благосклонны. Отнеситесь к ним в мыслях по-доброму. Если это удастся, то вам станет тепло и уютно, а страх перед лесом окончательно исчезнет. Если теперь случайный хруст или топтание вас насторожит, но не приведет к вздрагиванию или бесконтрольному напряжению мышц, то значит вы попали в дарна. Запомните это состояние единства с лесом. Перед выходом к своему костру скажите тихо несколько раз молитву: «Лада, великая богиня, соблюди меня.»

Если вам ближе какое-то другое обращение к богам с просьбой о внутренней гармонии, то скажите его, сейчас для этого самое лучшее время.

6. Для перехода в дарна важна глубина дыхания. Восхищаясь в покое, мы незаметно для себя плавно и глубоко вдыхаем воздух. Так устроен человек. Доброжелательно созерцая лес и начиная глубоко вдыхать — невольно поучаем молитвенное состояние. Это даст определенный набор сил. Глубокое дыхание способствует подъему своего значения в мироздании, среди тех сущностей и среди того мира, где дышишь. Такое же глубокое дыхание неожиданно возникает у людей в картинных галереях, музеях пред шедеврами или перед явным безобразием. Но, заметим, что если глубоко дышать в местах гиблых и оскверненных, то результат для человека будет негативный. Само место для дыхания имеет большое значение. Если, при созерцании ночного леса, появилась потребность сделать глубокие вдохи, то вслед за этим, правильно сделать и несколько упражнений на растягивание мышц (наклоны, потягивания, приседания).

После этого вновь перейти к глубокому дыханию и созерцанию мира. И так, приведя мышцы тела в состояние бодрости, можно переходить к молитвенному состоянию. Это важно. Чтобы молиться — обращаться к богам, нужно иметь подтянутое состояние тела. Без этого углубление в состояние дарна не происходит.

Молитвенное состояние в язычестве, это состояние глубокого дыхания и ощущение радости от единения с Миром.

При этом, совершается плавные глубокое дыхание, с расставленными руками. Оно делается стоя, спина прямая, голова немного закинута назад. Никаких зажимов в одежде нет, нет пояса, никуда не торопимся. Душевный комфорт, безопасность. Чистый лесной хвойный воздух. Лес чист от мусора, на сотни метров вокруг, и насколько хватает взгляда. Нет дождя, гнуса, невыносимого холода, жары.

Плавно вдыхаем, плечи плавно приподымаются, руки развернуты ладонями наружу. Взгляд вверх, к кронам сосен, елей. Уходим вверх мысленно. Ощущаем, как мысленно расширяемся, растворяемся среди деревьев. Это наша сила. Дышим и чувствуем как в нас входит сила. И физическая и психическая. Мысленно обещаем употребить ее на достойное деяние. Выдыхая — собираемся в себя обратно.

Для углубления в дара можно сопоставить себя с деревом. Для этого, выбирается здоровое и большое дерево. Стоим от него метрах в десяти. Начинаем части своего тела сопоставлять с корнями, стволом и кроной. Мысленно располагаем себя в дереве. Чувствуем каково нам стоять среди других деревьев, как мы видим мир с нового древесного уровня. Каково теперь для нас течение времени. Какие теперь ценности? Каков характер нашего нового древесного тела, его особенности. Какова теперь наша физиология и ощущения. Как много воздуха подходит к нашему телу через листья, какая прочная и здоровая ткань, из которой построено наше тело. Какое наше тело крепкое, упругое и могуче! И то, что выходит из нас — это живительная для всех людей сила. Это и кислород, и живительные эфирные масла. Таков должен быть итог нашего дела.

Уходим в глубь своего сознания. Закрываем глаза, концентрируясь на своем четко работающем организме, на здоровом и могучем теле. На полной слаженности всех внутренних функций. Все отлажено, все работает для нужного полезного дала. Улыбнитесь, и возвратитесь обратно в себя.

Сделайте несколько глубоких вдохов, расставьте руки, подобно кроне дерева, покачайтесь, посмотрите на вершины деревьев. Восславьте богов. Вся практика занимает от пяти минут до получаса.

Для такой практики можно выбрать себе свое дерево на длительное время.

Аналогичная практика, но с обращением ко всему лесному массиву, и ощущению в нем животного (растительного) уровня, духовного, чувственного уровня, интеллектуального, или волевого уровня. Почувствовать свою связь с этими уровнями, связь своего тела, души и духа. Упражнение сложное, требует новых ассоциативных ощущений и большой концентрации сознания. Его не стоит делать без знания традиционного народного отношения к лесу.

Результат этой последней практики: гармонизация духовного, интеллектуального, волевого уровней в самом себе, согласно их состоянию в Природе. Духовный уровень в лесу определяется богами. Потому лес в традиции всегда полагался святым.

Таковы некоторые вариации лесной практики дарна.

7. Пребывать в дарна короткое время легко. Естественным содержанием аскезы является многократное приведение себя в дарна при разных не благоприятных условиях, чтобы потом дарна становилось устойчивым состоянием.

Лесные духи слабее человека. В худшем случае, они могут завести в глушь, напугать, посадить на вас клеща или вывести на змею или зверя. Но это надо заслужить особо скверным отношением к лесу. В лучшем, они дадут не только лесные дары, но и правильный душевный настрой. Общение с ними начинается сразу, как только вы входите в лес. В древности, люди уходили в глубину леса для разрешения спорных вопросов, для поиска правды. Даже князья уходили в лесную глушь, чтобы держать там совет или вершить суд. Если что-то и просить у лесных духов, так только душевной правильности, чтоб в любом сотворенном людьми мраке вам удавалось отыскать истину.

Подойдите к воде. Если хотите пережить первобытный страх и пустоту, бывшую до сотворения мира, то нырните глубоко в темную ночную воду. Лучше всего без плавок. Разумеется, до этого, днем, надо проверить — достаточно ли глубоко озеро, нет ли коряг, родников? Ощущения, которые вы должны пережить связанны не с реальной опасностью напороться под водой на сук, а с переживанием близости к себе абсолютного мрака, в котором вы невесомы и где нет никаких опор. К сожалению, потребность в дыхании не позволяет сделать этого в полной мере.

Предложенное действие носит характер посещения картинной галереи или мистериального театра, где образ пустоты и мрака создает мрак воды. Нам, в полном сознании, никогда не пережить в ощущениях тот мрак, который означает для нас исчезновение мира, и ассоциируется с потусторонним ничто, с недрами Земли, Океана, Космоса.

Углубление в массу темной воды дает образ этого потустороннего ничто. Это ведет к осознанию того, что есть нечто альтернативное Природе, Миру, созданному нашими богами. Это альтернативное не имеет общего с человеком, и потому, надо почитать тот Мир, который дан нам для бытия. Нужно уметь наслаждаться его многообразием и красочностью, ибо он на самом деле ограничен и окружен мраком. Если поэтесса просила любить ее за то, что она умрет, то Мир надо любить и радоваться ему за то, что он есть.

Если сама эта возможность — любить Мир и наслаждаться ощущением Природы дана человеку, то это не просто случайность. Богам было угодно привести нас к этому ощущению, оно есть необходимая для жизни самоценность. Эти чувства надо уметь переживать в полной мере. Надо помнить, что мы имеем богоданные чувства и надо уметь выделять их из чувств, которые можно охарактеризовать как удовольствие или блажь, которая может быть и не нужна.

Через переживание мрака воды, известный исследователь психики Лили, вышел на духов, стоящих вне плана человеческого бытия. Поэтому, предлагаемый опыт вовсе не нужно рассматривать как обретение бутафорного образа.

Теперь подведем некоторые итоги. В основе аскезы здесь дана схема мистериального действия, когда человек оказывается сопричастен к стихиям, осознает свое первозданное бытие у домашнего очага, вне дома и знает, что такое быть вне своего мира вообще. Человек, пребывающий в дарна всегда хранит в себе чувство сопричастности к своему миру. Сперва эта сопричастность должна быть раскрыта человеку. А потом стать желанной, так, чтобы человек находил радость в стремлении к ней.

Выполнение описанной аскезы может удаться лучше или хуже. Она и построена может быть иначе, в зависимости от особенностей избранного места и времени года. Цель ее — раскрытие сопричастности человека к Природе.

Через предложенную аскезу, человек почувствует Природу изнутри, оставляя на время цивилизацию. Те переживания, которые при этом возникают, обращаются в его силу, формируют жизненный тонус. В русской охотничьей традиции считалось, что люди, проведшие более трех дней в лесу, получают очищение.

Возвратившись в городскую среду, такой человек будет чувствовать свое физическое и психическое превосходство над другими представителями социума. Это чувство не нуждается в демонстрации, да о нем и не стоит заявлять вслух, чтобы не испортить себе репутацию. Это чувство есть ощущение силы земли. Оно передается человеку через общение с духами земли, где он ходил. Об этой силе знают все, кто возвращался из сложных походов, где был риск и физические нагрузки. По истечении примерно месяца или даже недели становится заметным, что эта сила слабеет, человек опускается до среднего уровня члена общества. Чтобы поддерживать в себе эту силу нужна регулярная связь с землей и контакт с Природой вне города.

По сути, каждый серьезный туристический поход, не превращенный в спортивный бег, есть особое мистериальное действие. Выше мы описали специальные действия, которые изначально задуманы как мистерия. Их отличие от того, что происходит в походе состоит в том, что они как бы статичны. Они происходят на одном месте, а сам процесс похода является лишь обязательным приложением.

Поход — это непрерывная смена впечатлений, за счет движения и открытия новых видов и состояний Природы. Все такие впечатления благотворны. В силу новизны и количества, они не успевают усваиваться сознанием, и поэтому свободно входят в подсознание человека. Они очищают подсознание и наполняет его новым содержанием, делающим человека совершенным. Именно это всегда было целью мистерий.

Интуитивно это понимают почти все пешеходники, водники и горники. Что тянет их в путь — они не могут понять. Но потребность охватить собою Природу, соединиться с ее духами и обрести утраченное совершенство у них есть. Так же интуитивно они оставляют на рискованных участках маршрута подарки духам, например обвязывают цветной ниткой ветку дерева. Однако учения, объясняющего суть происходящего с человеком в походе, наши туристы не создали. Тут материализм оказался непреодолимой преградой.

8. В рамках языческого мировидения, становится ясно, что туристический поход не просто форма общения друзей или спорт, а это форма осуществления глубокой биологической потребности человека через общение с Природой. Не удивительно, что в экономически благоприятную эпоху, походной формой отдыха увлеклись молодые здоровые люди из технической и научной интеллигенции. Это как раз те люди, которые, обладая развитым сознанием, не могут компенсировать потребность в общении с Природой через дачную жизнь или матрасничество на южном море. Их слишком сильное отклонение в техническую сферу неизбежно требует столь же сильного возвращения к своим природным началам. Без похода их будет преследовать чувство неудовлетворенности, усталости, бессмысленности жизни.

Те, кто прошел легкие маршруты всегда стремились к маршрутам более сложным. Почему? Потому, что все достоинства легкого похода уже освоены, и его мистериальные качества уже не могут удовлетворить. Чем сложнее маршрут, тем острее опасность, тем большие силы требуются для ее преодоления, и тем требуется больший контакт, связь и доверие к Природе.

В развитии состояния дарна большую роль играют случайные обстоятельства. Например, вы ушли зимой в лес на лыжах и заблудились. Темнеет, вы можете замерзнуть, вас могут просто съесть.

В этой ситуации отчетливо появляются два уровня сознания. Первый — это предпаническое состояние, когда организм выбрасывает адреналин и вы бежите сломя голову в поиске спасительной знакомой лыжни. Второй — вы осматриваете лес, просите его о доверии и помощи, успокаиваете себя, взвешиваете варианты, ориентируетесь, вспоминаете свой маршрут, осмысленно выбираете путь возвращения, не паникуете при ошибках. Вы удерживаете себя в дарна и сохраняете свой запас адреналина для правильного броска.

Это более высокий уровень аскезы, чем тот, что описан выше. Здесь есть серьезный риск, здесь вы не только молитесь богам, но и совершаете ответственное дело. Ваше спасение существенно зависит от способности сохранить дарна.

Подобную, но еще более жестокую практику имели друиды. Они подвергали себя различным опасностям, чтобы преодолеть их и тем наполнить себя волей богов, а заодно узнать: имеют ли они их благодать на решительные действия или нет?

Если друид, брошенный в море, сумел снять с шеи камень и всплыть, пройти через стаю волков и быть не тронутым, то после этого он мог стать между двумя идущими на бой армиями и остановить их своей песней. Такова была сила его воли и веры. Такие поступки могут быть успешными лишь в состоянии дарна. Дарна — это состояние, в котором вершатся магические деяния.

Совершались рискованные для жизни действия и ради самоочищения. Так, что при этом должно было либо восстановиться дарна, либо наступить гибель. С восстановлением дарна, стало быть, грех перед богами искупался. Так, согласно «Старшей Эдде», жена конунга Гудрун, расправившись со своей семьей, села в лодку без весел и оттолкнулась в море. Море не погубило эту многогрешную женщину. Ее прибило к далекому берегу, где она вновь вышла замуж.

К сожалению, еще раз укажем, что наша древняя литература не оставила нам образцов практики наших волхвов, и мы вынуждены пользоваться иноземными источниками. Но из летописных данных мы знаем, что волхвы свободно шли на действия, связанные с риском для жизни.

Разумеется, дарна можно учиться и без такого серьезного риска. Например, в процессе воспитания детей. Дети мгновенно выматывают родителя, не способного прощать и быстро возвращаться в состояние дарна. Родитель обязан учиться терпимости и покою. В этом его достоинство и отличие от ребенка. Современные девицы ахают: как это им ходить с пузом? При этом они не догадываются, что пузо — это лишь цветочки. Ягодки это бессонные ночи над колыбелью полтора — два года. В условиях нынешней цивилизации, естественное дело: рождение и воспитание детей оказывается высоким самопожертвованием, отказом от потребительства во имя родовых ценностей. При этом труды родителя над воспитанием каждого следующего ребенка оказываются все меньшими. Нынешние родители, «настрадавшись» от единственного чада, не догадываются об этом.

Потребность в общении с Природой и возвращение к родовым ценностям в конце концов будет иметь осознанное выражение в форме веры. Вера эта по определению языческая. Она должна быть названа Природной верой. Цель этой веры — обретение дарна в жизни на Земле.

Жизнь по смерти, как известно, есть продолжение жизни земной. Живущий в дарна, наследует небесные леса и белое царство Святовита, где живут его лучшие предки. Потому в язычестве не молят словами добрых богов о спасении, но поступают согласно их воле: стремятся к дарна.

В древности, то, что сейчас называется туристическим походом, более понималось как странничество. Маршруты не были обозначены так подробно, как они могут быть известны сейчас. Странничество составляло целый социальный институт. Хождение для очищения в Иерусалим — было лишь формальным поводом. Людей очищала сама дорога. Странничество формировало особый тип человека, который мог ходить в образе скомороха, торговца, целителя, даже христомольца, думающего, что он идет поклониться чужеземной святыне.

За всеми ними всегда стояла более высокая идея, о которой большинство из странников никогда не догадывалось. Они лишь чувствовали ее и это чувство умещали как умели в рамки своей религии. Странничество всегда связывалось с очищением от грехов, поиском совершенства и силы. В хождении познается вера и истина.

В первозданной связи с Природой человек нуждался всегда и делал это через путешествия. Волшебная сказка обычно строится на том, что герой вынужден путешествовать, чтобы восполнить какой-то недостаток. Существенно, что герой русской сказки избегает бед на своем пути только потому, что является совершенным носителем народной культуры. Потому он чист, и тяготеет к дарна.

9. Этническая революция, о которой будем говорить в третьей части, требует отыскания своего дарна — того притягательного состояния жизни, ради которого человек способен отказаться от излишнего потребления.

Искатель дарна помещает себя в волшебный мир, в котором все события и процессы взаимосвязаны, и могут быть управляемы. Важнейшим в благоприятном исходе событий жизни является поддержание дарна в ежедневном общении. Если наши отношения с друзьями или партнерами по делам устанавливаются и кажутся нам благоприятными, то общение с людьми случайными или мало знакомыми часто выбивает из дарна, и этим разрушает цепочку благоприятных событий. Человека лучше сходу располагать к себе, чем отталкивать. Поэтому здесь дается ряд чисто практических рекомендаций, которые могут оказаться полезными при сохранении состояния дарна, и могут искушенному человеку показаться излишними.

Вас кто-то заинтересовал, или кто-то не знакомый вам потребовался. Первое, это ненавязчивое внимание к такому человеку. Нужно взять за правило с первого взгляда отвечать себе на вопросы: зачем этот человек пришел, чем он озабочен?

Во время общения:

1. Смотреть на собеседника, периодически заглядывать ему в глаза и подслеживать за ним — давать ему раскрыться, но не давать увлекаться. В беседе и сами не увлекайтесь, помните — где и зачем вы находитесь. Мне приходилось беседовать с профессиональными провокаторами, которые вызывали к себе мое доверие (доверительными расспросами о язычестве, например), но потом совершали гнусность (цинично оскорбляли мою веру), и ждали на это реакции.

2. Нужно слегка улыбаться, особенно если человек зажат или стеснителен. Само видение и ощущение этого мира — праздник, и улыбка свойственна жизни. Кто временно терял возможность ходить, слышать, видеть, или говорить, тот знает, как благостно вновь обретать эти возможности. Поэтому, даже если пусто в кармане и надвигаются беды, все равно — жизнь есть праздник, ему нужно радоваться.

3. Прямо держать голову при развернутых плечах — это сохраняет уверенность. Не торопиться, не мелочиться, хотя бы на глазах у незнакомых людей.

4. Подслушивать свой голос, интонации, дабы не вводить людей в случайные заблуждения. Люди с вбитыми в голову предрассудками вашу сложную интонацию могут истолковать очень различно. Во время общения иметь ровное дыхание — это позволяет избегать необоснованных резкостей.

5. В беседе с людьми о язычестве, должно быть впечатление доступности идеи. Собеседнику должны стать поняты какие-то новые истины. Пытаться объяснить все сразу — бесполезно.

6. Ответы «Да» или «Нет» прекращают разговор. У дипломатов принято говорить — «Да».

7. Давать положительную оценку того, о чем говоришь. О том, что имеет оценку отрицательную — с новыми людьми лучше не заговаривать.

8. Откровенность с собеседником в той же степени, в которой он откровенен с вами. С новыми людьми не говорить монологом.

9. Стремитесь читать собеседника. Задача, ставшего на путь дарна, это: выслушать, признать, посочувствовать, помочь, направить. Для этого надо знать — кто пришел? Снобизм возможно проявлять только демонстративно, как защиту от явной агрессии.

10. Уважай хамов и вампиров. По-возможности выслушивай их до конца, но не давай им захватить, завести себя. Не переходи на их язык или ускоренный ритм негативных высказываний. Во время негативных эмоций ни на секунду не забывай кто ты, где находишься и какие цели имеешь. Это всегда хорошая возможность держать себя в форме.

Негативная эмоция естественна для человека и не опасна. Но опасно, если она ослепляет человека, ведет к аффекту. Вампир и хам должны понять, что их вытесняют не грубыми методами, которые означают страх не воспитанного человека. Иные вампиры как раз питаются за счет этого, и этого только и ждут. Следует дать понять, что им здесь нечего делать потому, что сама среда и уровень культуры их не поддержат. А осознание факта своей проф. непригодности, своего ничтожества вампиры и хамы переживают очень тяжело.

Если ваша душа устойчиво пребывает в дарна, то все эти правила излишни.

Эзотеризм и язычество

1. Разные люди мне неоднократно говорили, что эзотерики наши союзники. Что они так же угнетаются РПЦ, что они более всех иных слоев общества понимают нас, и поэтому мы можем организовать с ними единый фронт. Люди, конечно, бывают разные и по-разному идут к истине. Есть достойные русские люди и среди христиан и среди эзотериков. Ругая или отрицая эзотеризм, здесь отрицаются не люди с их духовными писками (хотя и людям следует воздавать по заслугам), а отрицаются принципы, на которых эзотеризм строится.

Конкретное выражение эзотеризма может быть красивым и абсолютно безобидным. Но как явление, идеологически, по своей сути, эзотеризм относится к духовному оружию глобализма. Это потому, что по определению, эзотеризмом называется знание избранных относительно невежественного народа. В основе эзотеризма лежит принцип не уважения народа и его традиции, ибо постулируется, что знание народа и его традиция — это профанация. С другой стороны, язычество — это и есть по сути своей знание народа и мудрость его традиции. Эта противоположность и обосновывает конфликт язычества и эзотеризмом.

Сегодня в нашем обществе смешиваются понятия эзотеризма и язычества. К эзотеризму относятся как классические эзотерические идеи, так и бытующие сегодня представления об арктической прародине ариев, мифологизация раскопок Аркаима, труды Демина, Кандыбы, Гусевой, Трехлебова, писания омских инглингов, доктрины петербургских венедов, московских сочинителей всеясветной грамоты, и многое другое. При этом имеет место, казалось бы парадоксальное: в современном эзотеризме активно эксплуатируется идея величия Руси, так что можно семи пядей во лбу не имея и палец о палец не ударяя, восхищаться собой и своей принадлежностью к величайшему в мире народу.

В сознании людей смешение эзотеризма и язычества происходит из за того, что действительное язычество мало кто знает и понимает. Как не знают и не понимают традиционную русскую культуру дальше матрешки, балалайки и сарафана. У большинства людей еще и представление об эзотеризме самое расплывчатое.

Но при этом эзотеризм уважается. Стоит бросить несколько фраз про карму, герметизм или астрологию, и внимание толпы обеспечено. Ибо все слышали и знают о существовании эзотерического знания, некой мудрости, превыше которой ничего на свете не может быть. И хотя магазины завалены книгами с этой тайной мудростью, коммерция поддерживает впечатление об этой мудрости на необходимой высоте.

Если традиционное язычество сопоставить с классическим искусством, идущим от подлинной душевной потребности, то эзотеризм надо будет сопоставить с авангардизмом. В эзотеризме как и в авангардизме многое идет от китча, от причуды, желания обозначить себя, немедленно завладеть человеком и подарить ему такие идейки и эмоции, которых классическое искусство стыдится. Правды ради отметим. Что высокое искусство, как и высокая духовность, могут эпизодически появляться в рамках авангардистских и эзотерических представлений.

2. Растолкуем подробнее — что есть эзотеризм, в чем его цели и почему он не совместим с язычеством как природной верой. Наукой понятие эзотеризма не определено. По этому вопросу отсылаем читателя к книге Ю.В. Курносова «Тайные доктрины вчера и сегодня». Сами же адепты эзотеризма заявляют, что их тайное знание недоступно науке, и потому она не в силах дать ему определения.

На самом деле эзотеризм — это не знание само по себе. Эзотеризм не отделим от самих его носителей и их внутренних отношений. Это комплексная система. Можно сказать, что эзотеризм в своей сути есть лишь техника управления сознанием людей через гипнотическое убеждение их в том, что гуру или учитель обладает знанием, способным оказывать сверхвоздействие на общество и Природу.

Опытный эзотерик избегает выходить с наукой на «открытый бой», и первейшей его задачей оказывается создание такой атмосферы и таких психологических условий, при которых его критика или прямая проверка была бы не возможна. Тут годятся и гипноз и насилие, а от критически мыслящих учеников принято избавляться. Таким образом, вместе с некоторыми около научными знаниями, эзотеризм совмещает и психологические методы воздействия на человека, в которых его носители действительно знают толк.

В результате своих лекций или практических занятий, эзотерик ничему не учит, хотя и говорит часами. Все, что он сообщает ученикам, является, строго говоря, околонаучным, околомедицинским или религиозным бредом. Учитель требует уважать этот бред, ибо сказанное выдается за истины высокого порядка.

Бред не годен для обучения, а само обучение не входит в цель учителя. Лучшим учеником оказывается не тот, кто развивается так, как это принято понимать в научных заведениях, а тот, чье сознание оказывается более податливым и начинает изменяться под влиянием бреда. Разумеется, сам этот бред может носить характер высокого искусства сокрушения мозгов человеков. Тут нет предела совершенству. Поэтому, использованный термин — «бред», достаточно условен. Тот, кто его несет, часто хорошо понимает и контролирует промывку мозгов, которую устраивает ученикам.

Встречаются и другие случаи, которые не позволяют отнести весь эзотеризм к банальному шарлатанству. Есть немало эзотериков, свято верующих в то, что они утверждают. И хотя они искренни в своем духовном поиске, объективно их деятельность сводится к данной здесь картине. Бред всех эзотериков строится из бесконечного набора обрывков логических цепочек, связанных друг с другом инерцией мышления или случайными, ассоциативными, эстетическими связями.

Подвижка сознания ученика как раз и происходит при уяснении этих связей, в результате додумывания того, что нельзя логически додумать. В этой самостоятельной работе ученик и подходит к точке бифуркации своего сознания: либо он догадывается, что учитель бредит и покидает его, либо он начинает бредить сам: начинает производить бессвязные логические цепочки, повторяя в них те же разрывы, что делает учитель. Во втором случае, для ученика возникает полная иллюзия понимания всего Мира. Это происходит не потому, что этот процесс уместился в единую картину. (В действительности Мироздание не сводится к единому образу, оно скорее набор планов.) Просто созревающему эзотерику стало «все ясно» ибо в его внутреннем мире, разрушены логические связи. Со стороны это всегда хорошо видно. Ученик производит впечатление бредящего человека. Это критерий наличия эзотерического знания.

Данный метод обучения используется как эзотериками, спекулирующими на «сверхзнании», так и тоталитарными сектами, где вместо знания в ранг высшей ценности возведена религиозная догма.

Такова суть тайного знания — эзотеризма. Социальная опасность эзотеризма в том, что учителя, преследуя свои эгоистические цели, стремятся оказать воздействие на людей занимающих ключевые посты в обществе. Поэтому вокруг всех депутатов или директоров всегда вьется определенное количество эзотериков. Иногда такое влияние удается. А когда таким путем у власти оказывается целая эзотерическая организация, то жди беды! Типичные тому примеры — это мировое масонство или «Черный орден» фашистской Германии или сегодняшний глобалистичеий заговор против человечества, эзотеричесие корни которого еще не вскрыты, но по логике вещей они обязаны быть. Сегодня эзотерические знания должны «хранить» идеологи глобализма. Эзотерика всегда была визитной карточкой избранных. Едва ли наше время составляет исключение. Сегодня до мировой общественности доходят превращенные в карикатуру слухи о некоем обществе «Череп и кости», в которое посвящены первые лица США. Насколько нам известно, это общество замешано на друидизме, сатанизме и мистике масонства. В целом, эти три духовные компоненты у представителей правительства США и Англии обнаруживаются в виде намеков, но примерно в равной степени. Так что возникает естественный вопрос: не являются ли эти эзотерические составляющие истинной «Трехсторонней комиссией» в плане духовного господства над Миром? Ответ на этот вопрос для нас не имеет особого значения. Эзотерические учения всегда оказывались пеной, и они мгновенно сходили на нет, если условия для их возникновения разрушались.

Тайное знание всегда идет рука об руку с грехом и злодейством. Все открытые Л.Н. Гумилевым социальные образования — антисистемы, имеют в своей основе эзотерическое учение — некое отрешенное от жизни «чистое» знание, которое носят избранные. Все антисистемы ведут к социальным катастрофам.

Л.Н. Гумилев нашел признаки антисистем, и на исторических примерах показал, к чему приводит их воздействие. Ввиду важности этого приведем здесь фрагменты из его книги «Древняя Русь и Великая Степь», 1992 г, стр. 170–171. Гумилев, сам того не признавая, исходит из языческого здравомыслия:

«Поскольку мы избрали отправной точкой природу, как окружающую нас, так и заключенную в нас самих, следует признать, что отношение к ней возможно двоякое, что проявилось в религиозных учениях, философемы которых можно охарактеризовать как диаметрально противоположные:

1. Человек признает себя частью природы, верхним звеном биоценоза — тогда он не противопоставляет себя животным, своим меньшим братьям, и, подобно им, убивает, чтобы поесть, или защитить себя, или отстоять свое право на воспроизводство детей, а умирая, он отдает свое тело на съедение растениям и червям.

2. Человек противопоставляет себя природе, в которой он видит сферу страданий. При этом он обязан включать в отвергаемую им биосферу и свое собственное тело, от которого необходимо освободить «душу», т. е. сознание. Пути для этого предлагались разные, но принцип был всегда один — отрицание мира как источника зла.

Эта вторая концепция, подменяла интуицию «знанием», разумеется сокровенным, но люди инстинктивно отвергали соблазн и вели себя одинаково в Китае и во Франции, в Арабском халифате и в Южной Сибири. А те народы или общины, которые принимали эти учения, быстро теряли его адептов, а заодно и свою славу, культуру и независимость».

Вторая концепция — есть концепция эзотерического знания, которое уводит от практики в некие эмпиреи. Все эзотерическое знания так или иначе тяготеют к данному определению антисистемы.

3. Из чего складывается тайное знание эзотеризма? Из чего угодно. Это не имеет принципиального значения, лишь бы это было знание, за которым общественная традиция признает актуальность и область действия тайных сил. Эзотеризм использует учения древней Индии, наследие античности, наработки астрологии, алхимии, каббалы, хиромантии, элементы мировых религий, мистические наработки Пифагора, Платона, Гермеса-Трисмегиста, Парацельса, Нострадамуса, Блаватской, Гурджиева, Успенского, Елены Рерих, и т. д.

Разумеется, так же может быть использованы и элементы язычества. Отметим принципиальные различия славянского язычества и эзотеризма.

Во-первых, эзотеризм как правило интернационален. Он позволяет свободно «плавать» между мировыми религиями и историческими эпохами. Ели эзотерики говорят о величии Руси, то выясняется, что Русь у них единое мировое государство, породившее всю мировую культуру и все достойное человечество.

Наше язычество национально. Оно призвано решать национальные духовные проблемы нашего народа и его отношения с Природой. Сфера его применения не универсальна.

Во-вторых, язычество во всех своих приложениях конкретно. Оно есть система, оно входит с корнями в народную традицию оно само есть часть народной традиции, и оно обязано выводить к практике жизни. Эзотеризм, как антисистема, уводит в эмпиреи. Он не приложим к практике и жизни народа.

В-третьих, эзотерики презирают простой народ, поскольку он не разбирается и не хочет разбираться в их тайном знании. Именно по этому, захват власти эзотериками всегда представляет опасность.

Язычество видит в простом народе бессознательного носителя языческого знания. Для просвещенного язычника самобытность народа всегда вызывает интерес, является объектом изучения и почитания.

В-четвертых, эзотеризм по определению есть тайное мистическое учение. Язычество так же мистично, но оно открыто провозглашает свои благородные цели и его сила не в скрытом одурачивании людей, а в том, что оно объективно является жизненно важным учением для народа. Язычество служит народным интересам. Эзотеризм — лишь группе посвященных.

Мистические начала язычества оказываются доступны ограниченному числу людей не потому, что эти начала держатся в тайне, а потому, что для их постижения надо пройти долгий путь духовного созревания, который изначально не закрыт богами ни для кого.

В-пятых, язычники не отрицают науку. Мы признаем, что есть сфера человеческого знания, в которой господствует наука, но всегда останется такая область человеческой души, где обязана быть вера, любовь, эстетическое чувство, другие переживания души, память о деяниях предков, законы бытия и духовный опыт общения с Природой. Эти две сферы человеческого знания отражают дуальность мира. В отличие от эзотеризма, язычество не спорит с наукой, не ворует ее идеи, а открыто признает ее.

Основание экологии

1. В конце двадцатого века, кроме проблемы выживания человека и сохранения традиционной культуры, появилась проблема сохранения среды обитания и Матери-Земли в целом. В языческой системе мышления, отношение нынешней цивилизации к Природе недопустимо и преступно.

Суть дела в том, что Природа есть среда обитания не только человека, но и богов. Загрязнение вод — издевательство над богами рек и озер. Имена рек и озер — божественные имена. Уродование земли, ее отравление — боль и оскорбление Матери-Земли. Допустимо ли плевать в лицо богине? Выбрасывание в воздух вонючего дыма, вынуждение Похвиста разносить эту грязь — не бессовестно ли? Дед наш Даждьбог смотрит на нас через пелену смрада.

Такое же отношение утвердилось у нас и к Природе в малом — к тому, где обитают малые боги и духи. По малейшему поводу люди калечат природный ландшафт. Люди забыли, что если повалил дерево, то изгнал его духа. При этом все духи леса гневаются. В результате, где много загубленных деревьев, там многие люди умирают не своей смертью. Это известно и это знак: духи мстят. Мстят за неправедные деяния народу, а не каким-то отдельным чиновникам. Если уродующий лес пролетарий думает, что он лишь исполнитель и сам лично совершенно ни при чем, то он глубоко ошибается. В первую очередь он сам себе укорачивает жизнь.

2. Что есть месть богов? Боги и люди мстят и прощают по своему величию. Можно столкнуть идол Перуна в Днепр. При этом совершенно не обязательно, что святотатца поразит молния. Можно ли ничтожному одним деянием оскорбить бога? Но вот, по Хлебникову, свержение Перуна отразилось почти через тысячу лет поражением при Цусиме, ибо это оскорбление подтвердилось тысячелетним поруганием.

Стало быть, даже люди могут допечь богов. Но жизнь организована так, что это не выгодно замечать. Откровение Хлебникова остается тайной. Историк- прагматик вместо этого укажет ряд причин, приведших к поражению, но общей, фундаментальной причины не поймет. Последовательное же историческое знание показывает, что хулящая богов Русь оказалась легко покорена татарами, в то время как в Литве, где продолжали поклоняться Перуну, копыто татарского коня устоять не сумело.

Этот же характер проявления воли богов наблюдается и в случае загрязнения Природы. Великие боги выносят приговор не по единственному случаю, исполняют его тоже далеко не сразу. Рассуждая «на мой век хватит, а дальше хоть трава не расти», отрекшийся от чувства времени и своей древней веры обыватель ставит под удар будущее своих потомков. Боги языческие справедливы, но, увы, не знают жалости. Отмены их приговора нельзя добиться мольбами и покаянием, ибо по сути это будет ложь. У нас есть только один путь спасения — признать, что высшая цель и ценность человека в служении Природе, а не промышленности и государству. Признать, и в рамках этого действовать.

Именно на этой позиции бескорыстного языческого деяния во имя Природы, с пониманием, что иначе нельзя, стоит большинство экологов. Именно такую позицию разделяет язычество как природная вера.

Случайно, наугад, нам достался посвященный экологии «Бюллетень ИСАР» № 9 за 1999 год. Там сразу же нашлись, приводящие к язычеству идеи молодого мыслителя В. Лихачева: «…архаический человек не отделяет себя от окружающей его среды и тем самым бережет ее, так же как он будет беречь любую часть своего физического тела».

Лихачев ставит вопрос о создании мифа традиционной экологической культуры, в пространстве которого будет спасена наша Природа и все наше культурное достояние. Чтобы заложить основу мифа, продолжим мысль Лихачева, но не с позиции архаического человека, а с современной позиции. Природа — есть плоть богов. При сотворении Мира, боги вложили в него части самих себя буквально. И ежели мы свою плоть содержим в чистоте, то и плоть богов обязаны сохранять чистой. Ежели мы выходим чистыми на молитву и священнодействие, то можем ли мы совершать это в оскверненной нами Природе? Кому же тогда будем мы молиться? Мы и зовем свою веру природной, потому, что она есть вера в божественность Природы, вера в ее исконную чистоту и вечность.

3. Теперь сделаем шаг от обратного. Рассмотрим как происходит отказ от экологически приемлемого мифа в истории этносов.

Совместное развитие этносов и биосферы рассмотрено Л.Н. Гумилевым, например, в книге «Этногенез и биосфера Земли». На основе многих исторических примеров. Отметим, что Гумилев вовсе не апологет язычества. Он делает следующий вывод. Воздействие этноса на природную среду определяется в первую очередь его возрастом, а не его религиозными представлениями. Воздействие этноса на природную среду оказывается наиболее разрушительным в его зрелом возрасте, когда в этносе начинает преобладать и становиться примером для подражания тип исполнителя с посредственными задатками, нацеленный на служение государству, а не Природе. Но вместе с этим, Гумилев приводит много примеров, из которых следует, что воздействие этноса и его государства на биосферу тем более щадящее, чем лучше главы государства понимают национальную традицию, возникшую на земле, которой они управляют.

Стало быть, исторический опыт заставляет считать, что в любом случае, будь государство языческим или христианским, оно исчерпывает природные ресурсы и истощает биосферу. Поэтому, путь спасения человечества лежит в использовании наименее затратных технологий. Такие технологии есть, но они не выгодны промышленности, и их не развивают. Чаще всего такие технологии и закрывающие — т. е. они обещают прекратить существование целых областей промышленности за ненадобностью. Это означает существенную перестройку экономики, что невозможно, если обязанные при этом погибнуть фрагменты экономики принадлежат самим хозяевам общества.

Будучи враждебным Природе, государство стремится отказаться от всяких природолюбивых идейных представлений. В частности, оно стремится отказаться от своей первоначальной языческой веры и принять какую-нибудь мировую религию. Даже если государство, например Древний Рим, какое-то время сохраняло в зрелом возрасте свою веру, эта вера все равно должным образом изменялась. Изначальный экологический миф при этом утрачивался.

Таким образом, зрелый по Гумилеву, разрушающий биосферу этнос, чаще всего утрачивает или извращает свою языческую веру. Сопровождается это тем, что религия этого этноса утверждается иерархией священников — посредников между людьми и богами. В задачу этой иерархии традиционно входит отмывание грехов всех богатых и тех, кто вынужден совершать зло по воле государства. Такая иерархия отбирает у человека возможность прямого контакта с богами, предлагая ему взамен помощь в снятии моральной ответственности за содеянные поступки.

4. В языческой природной вере такая возможность исключается. Тут человеку разъясняют, что он стоит один перед богами, и никто не спасает его от их всевидящих взглядов. Свою вину он должен искупать сам. В обязанности жреца входит дать человеку это явно почувствовать. Не снять грех за покупку индульгенции, а направить человека на исправление ущерба Природе.

Таково различие между языческой верой, в рамках которой преступление против Природы есть разрушение Храма — преступление против богов и духов, и «зрелой» государственной религией, построенной на многобожии или на поклонении одному богу.

Из русского язычества Владимир не смог сделать государственной религии. Поэтому он и обратился к христианству. В рамках христианства не запрещается быть враждебным Природе, ибо мир земной временен и нечист. Раз язычники поклонялись камням, деревьям, озерам и рекам, то расправа со всем этим угодна богу, ибо есть расправа с нечистью.

Поэтому христиане с душевной легкостью и чувством праведного дела разбивали священные камни, вырубали рощи, срывали холмы и курганы. Вот фрагмент письма новгородского архиепископа Макария к Ивану Грозному: «…Суть же скверное мольбища их: лес и каменья и реки и болота, источники и горы и холмы, Солнце, и Месяц и звезды и озера. И просто всякому сущему поклоняются яко богу…»

Убедив за многие столетия наш народ в том, что все прекрасное в Природе носит характер скверного мольбища, христианство подготовило этим почву варварствам прогресса. В результате мы стоим виновными перед своими богами. Мы забыли, что красота Природы есть красота священная — залог бессмертия жизни. Когда по воле государства человек подносит бензопилу к дереву, он губит не только себя, но и своих потомков.

Тысячу лет назад человек более зависел от природных катаклизмов, чем от произвола других людей. Тогда он поклонялся Природе. Во втором тысячелетии социальный гнет изменил ситуацию. Тогда появился бог, готовый избавить от социальной несправедливости через смерть — Христос. Но грядет третье тысячелетие. Вновь человек зависит от Природы. Теперь он уже подобен Святогору. Земля готова отказаться носить его. Становится все более ясно, что люди виноваты перед великими богами, и если они не признают этого в третьем тысячелетии, то не переживут его. Очевидность этого внесет поправку в модель этногенеза Гумилева. В мировом экологическом кризисе повинен капитализм с его стимулированием потребления ради развития промышленности.

5. Как спастись от гнева богов? Что можно сделать сейчас и малыми силами? Опубликования экологических прогнозов и фактов оказывается недостаточным. Человек по сути своей нелогичен. Его более побуждают к действию не голые факты, а чувства. Чувство любви и ответственности за свою землю призвана дать языческая вера. Поэтому на каждом язычнике лежит долг — восстановить, вернуть языческое мироощущение себе и своим близким, другим людям. Оно заставит смотреть правде в глаза и поэтому покажется людям неудобным. Оно может быть принято лишь вместе со своей красотой, со своими ценностями. Поэтому, объяснение необходимости сохранения Природы должно быть естественно совмещено с красотой веры, с народными праздниками. Так, например, если в прилегающем к городу лесном массиве организуются народные гулянья на масленицу или на Купалу, то лес может стать священным — можно добиваться для него статуса парка. Так он будет спасен от вырубки. Второй шаг — это организация в нем экологического поста. Парк надо уберечь от захламления гуляющим народом.

Много лет, с 1983 по 2001 год, такую роль выполнял Эколого-культурный центр «Царицыно» в Царицынском парке г. Москвы. На его основе сложилось общество «Вятичи», которое в 1996 г. сформулировало «Русский языческий манифест».

Вообще, если какое-либо место русской земли планируется уничтожить промышленностью, то вместе с оглаской экологических последствий надо изыскивать исторические, культурные и эстетические ценности этого места и во всеуслышание говорить о них. Основное внимание надо обращать на необычные природные объекты, ибо они не только формируют сознание живущих рядом с ними людей, но часто являются домом местных богов и духов. С гибелью редкого природного объекта может ухудшиться и жизнь во всей округе.

6. В нашей стране существует очень мощное экологическое законодательство. Сегодня оно не только скрыто, но и обезоружено новыми законами о разработках недр и продаже земли — передачи в частную собственность кому угодно всего родного, где мы с вами живем: полей, дорог, лесов, рек, озер. Если бы языческая идея овладела людьми с юридическим образованием, имеющими возможность работать в сфере экологии, то мы бы получили мощных борцов за сохранение нашей Природы. Так или иначе, кто-то с языческим образом мышления и чувством обязанности перед своей землей должен проникнуть в сферу экологического законодательства.

Путь спасения лежит через веру и закон. Но, как мы видим на сегодня, без природной веры и закон мертв. Поэтому, вера в вопросах экологии оказывается первостепенной. Спасение возможно только через восстановление связи с предками и родной землей. Так понимается воля великих богов. Ибо заканчиваются политические баталии, рушатся империи, вырождаются лжеидеи. Отработав свой век, они идут в небытие и на поругание. Вечным для человека остается его земля, его Природа и достижения предков.