ВОСХОЖДЕНИЕ ДУХА: Н.Д. Спирина о самосовершенствовании

Н.Д. СПИРИНА О САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИИ

Что является необходимостью данного момента для принявших Учение Живой Этики?

Как всегда, для изучающих Учение и принимающих его самое главное — осуществлять его на деле, применять его в жизни. Иначе, если мы не будем самосовершенствоваться, можно читать сколько угодно, но мы никуда не продвинемся, если не преодолеем в себе чего-то мешающего. У кого-то это раздражение, у кого-то зависть, у кого-то страх.

Может ли человек читать лекции на темы Учения, если сам ещё имеет недостатки?

Тогда никому из нас нельзя было бы ни одной лекции прочесть. Нельзя сказать про кого-то из нас, что он изжил абсолютно все недостатки, у нас у всех они есть. Недостатки—это вещь относительная, мы относительно хороши и относительно плохи. Мы изживаем одни недостатки, потом начинают выявляться другие, потом ещё какие-то. Но это не значит, что мы не должны говорить об Учении и делиться им. Одно другому не мешает, если при этом человек не будет провозглашать: «Я изжил, а это для вас». Мы так не делаем. Мы понимаем, что недостатки у всех нас есть, и продумываем и ищем способы, чтобы избавиться от них.

Скажите, зависит ли эволюция духа от возраста человека и есть ли для духа самый благоприятный период земной жизни?

Человек может начать совершенствоваться с любого возраста, с момента пробуждения его духа. Любой период может быть благоприятен, если в этот период дух пробуждается.

Есть ли взаимосвязь между физическими силами человека и ростом духа?

При росте духа и физические силы могут укрепляться. Мы знаем о поразительных примерах необычайной выносливости у очень пожилых подвижников, которые долгое время могли обходиться без пищи или стоять на молитве, как Серафим Саровский, или питаться заплесневевшим хлебом, как Сергий Радонежский.

По каким признакам можно определить свой духовный рост?

Если очень следить за своими побуждениями, тогда можно начать замечать свой духовный рост. Но к себе надо относиться беспристрастно и критично. Всё время в нас возникают какие- то побуждения; мы часто действуем тем или иным образом, не отдавая сами себе отчёта. Но если человек анализирует то, к чему толкают внутренние желания его «я», тогда он может определить свои побуждения.

Существует ли единица измерения уровня сознания человека? Если нет, то как человек может оценить состояние своего сознания?

Такого аппарата, конечно, нет. Только сам человек должен чувствовать — выросло его сознание или нет; вспомнить, как было раньше, как он отнёсся бы к такому случаю несколько лет назад и как он теперь относится к какому-то обстоятельству, которое вновь повторилось. Можно вспомнить, как он раньше реагировал и как реагирует теперь. Мы ведь постоянно вспоминаем, что раньше мы могли бы рассердиться или ещё что- нибудь сделать, а теперь мы стараемся понять и помириться и как-то помочь человеку. И если мы это замечаем — этим мы и меряем своё сознание. Если этого нет — значит, сознание не растёт.

С помощью чего можно улучшить состояние своего сознания?

Больше всего помогает нам Учение Живой Этики. Это чрезвычайно расширяет наше сознание во всех областях.

Почему, сумев достичь своими молитвами проявления различных чудес, святые не могли обратить всех к христианству, не сумели повлиять на то, чтобы никто никогда не проявлял нечестивости?

Потому что человек сам должен усовершенствоваться, и никакие чудеса других не могут заставить его сделать это. Это был бы уже механический человек. Другой за него освободил бы его от его недостатков, его грехов, а где же его свободная воля, собственные усилия, борьба, где раскаяние, где старание исправить сделанное? Только это может его продвинуть, помочь ему и способствовать его совершенствованию. А святые могут только направить его к добру, но они не могут сделать за него то, что он должен сделать сам. Иначе пользы от этого человеку, его духу, не будет.

Нужно ли стремиться изучать чакры человека?

Некоторых занимает вопрос о центрах, об их раскрытии, развитии феноменальных способностей и т.д. Но в Учении совершенно ясно даётся понять, что это естественный процесс, такой же, как раскрытие цветка из бутона. Когда человек очищается, самосовершенствуется, становится лучше, чище мыслит, когда сердце у него работает — тогда у него естественным образом начнут открываться нужные центры. Но всякие приёмы — это то же самое, что взять бутон и тут же раздвигать его лепестки и делать из него цветок, — и цветок погибнет.

Поэтому нужен естественный путь. И если мы делаем это искусственно, мы попадаем, как я уже говорила, в те сферы, которые имеют отношение только к нам, выше этого мы не поднимемся. И не дай Бог раскрыть в себе медиумистические способности. Люди потом не знают, куда от них деваться. Открыгь-то вход они открыли, а как его закрыть? Людей начинает это беспокоить, им это начинает мешать. А вот закрытие — это уже труднее. Поэтому надо очень подумать, прежде чем заниматься чакрами. Ими совсем не надо заниматься. Они займутся сами собой и в своё время по мере нашего совершенствования. Никаких забот тут, мне кажется, быть не должно, если понимать Учение правильно. Во всяком случае, нас это не волнует. Сердцем своим надо заниматься, и всё приложится.

В Письмах Е.И. Рерих (т. 3, М., 2001,12.04.1935) говорится: «Совершенно необходимо очищение мышления и сердца, затем следует расширение сознания, утончение всех чувств и воспитание сердца». Поясните, пожалуйста, эти положения.

Очищение мышления — когда мы начинаем мыслить возвышенно и утончённо и наше мышление возносится к духовным Высотам и тем освобождает нас от тягостей тёмных мыслей. Мышление и сердце очень тесно связаны, и сердце всегда отзвучит на наши мысли. Бывает, что в каких-то случаях они вызывают тягость в сердце, в других — облегчение и радость.

Как лучше использовать своё время для пользы общему благу?

Неустанное самосовершенствование очень способствует общему благу. Мы не можем сами по себе становиться лучше или хуже — мы всё время на кого-то влияем, и это нам понятно благодаря книгам Живой Этики.

Самое главное и необходимое сейчас — это изучать и нести Живую Этику в жизнь.

Наталия Дмитриевна, скажите о тех испытаниях, которые нам предстоят.

Что говорить об испытаниях, когда их и так все ежедневно, ежечасно чувствуют. Но, тем не менее, мы решили: чем труднее — тем больше прибавлять в работе, и только этим мы можем победить. Сейчас на нас идёт страшный натиск. ...Всех нас хотят сбить с пути, чтобы мы так или иначе отвлеклись от нашей работы, которая невыносима тёмным и страшно им мешает. И в личной жизни каждого из нас что только не насылается! Можно просто поразиться, как сгущаются трудности. Но тёмные предприняли ещё одну очень опасную тактику, о которой надо всем знать: если раньше они действовали грубыми методами — нападками, какими-то физическими препятствиями, — то сейчас они переключились на план мысли. Они начинают насылать каждому из нас мысли, которые мы принимаем за свои, — мысли отвлекающие, мысли сомнения, прельщения заняться чем-то другим, делают нам какие-то внушения. Если мы не разберёмся, наша это мысль или насланная нам, — мы можем на этом попасться и начать действовать неадекватно тому, как мы должны на самом деле вести себя. И сейчас нужно очень следить за своими помыслами, импульсами и думать — не наслано ли это. Критерием будет, конечно, Учение; если его прикладывать ко всему, что в нас происходит, то можно понять — хорошо это или дурно и кому это на пользу.

...Используется каждый раз какая-то слабость в нашем характере, что-то ещё не изжитое. То, что нам настоятельно рекомендуется совершенствоваться, — это не просто этическое положение (вы должны стать лучше, совершенствоваться, «будьте совершенны, как Отец ваш небесный» и т.д.), это делается также и для того, чтобы тёмным до нас не было доступа, потому что каждая прореха в ауре, каждая личная слабость в характере служит доступом для тёмных. И поэтому нам особенно надо совершенствоваться. Кто попадается на мнительности, кто на корысти, кто на зависти, кто на ревности, кому-то хочется быть первым, кому-то выделяться — одним словом, у каждого своё. Каждый должен сам себе откровенно сказать, в чём он слаб.

Если, прочитав в Учении Живой Этики о чём-то близком и нужном, мы пытаемся применить это в жизни, но со временем понятия забываются, как-то отходят, то что это будет — закладка зёрен на будущее ши сшифов труд, когда снова нужно начинать сначала?

Почему сначала? Всё хорошее, что было, можно продолжать, и это даст свои результаты. А сизифов труд — это труд без результатов.

Как заметить, что ты начал идти в неправшьном направлении, если сами мы себя со стороны не видим?

При движении в неправильном направлении неизбежно возникает чувство, иногда слабое, какой-то тревоги, недовольства собой, сомнения в правильности своих действий. Если мы обратим внимание на тревожащие нас ощущения и начнём анализировать себя, то в конце концов мы поймём подлинный смысл своих действий.

Как преодолеть ощущение своих несовершенств?

Понимая свои отрицательные стороны, мы тем самым можем их преодолеть, а если нет — то мы предоставляем им полную волю для разгула.

Шёл, шёл человек, читал Учение и думал, что всё правильно и он прав был, и мнение своё имел и отстаивал его; а прошёл год, обернулся он и видит, что допустил и осуждение, и недоверие к сотрудникам, и грубость, и раздражение. Как же теперь всё снова начать? Мысли разбежались. Столько потеряно, сил будто совсем не осталось.

Нужно чему-то научиться на собственных ошибках, чтобы больше их не делать и твёрдо решить для себя, что в будущем ошибок подобных больше не будет допущено. А делаем ошибки мы все, конечно, поскольку мы все несовершенны. Но мы учимся на них — и это самое главное; и решаем больше их не повторять. Тем самым мы надеемся и когда-то искупить их и всячески стараемся исправить результаты наших ошибок. Бывает, что человек вовсе не видит своих ошибок и очень высоко о себе думает и других в чём-то винит. А когда он увидел свои ошибки — это уже половина победы.

В Учении Живой Этики сказано о том, что надо заменить куцее «я» творящим «мы». Поясните эти слова.

Нужно перенести центр тяжести со слова «я» на слово «мы». Если «я» — то сговориться очень трудно. Но когда «мы» — это уже очень помогает, но к этому надо идти, и нас в школе этому не учили и дома не приучали. Не «я», но «мы». Куцее «я» и творящее «мы». Значит, слово «мы» творит. Нужно стараться прислушиваться к другому, считаться с ним и согласовывать. И конечно, всё на базе Учения. Говорится о тёмных воздействиях, что они работают на разъединение. Всё это так. Но тёмные могут тогда на нас воздействовать, когда у нас с ними есть какое-то созвучие, когда у нас есть та слабинка, на которую они могут воздействовать. Если же в нас этого нет — они ничего сделать не могут. Когда они успешно работают? — когда «я», «моё», «мне», «меня». Вот тут они и начинают вдохновлять. А если мы переключились на общее благо, на общее дело — что они могут сделать, какие мысли могут насылать? Мы их просто отвергнем, потому что это нам не соответствует. Поэтому тёмные только тогда действуют, когда есть поле деятельности. Поэтому указывается самосовершенствование. Если мы усовершенствовались, тёмные ничего с нами не сделают; что бы они ни подбрасывали, мы просто не принимаем.

У Иуды была слабинка — любовь к деньгам, корысть, тёмные на ней сыграли. Бес вошёл в него, и он продал Учителя. А не будь у него слабости к деньгам, к монетам, никакой бес ничего бы с ним сделать не мог. К Христу подходил сам сатана и ушёл, потому что он не имел в нём ничего и не мог никак к нему пробраться, как он ни старался, и удалился с позором. Точно так же и в нашем малом. Так что мы не будем ссылаться на тёмных, а будем просто следить за тем, на чём мы делаем упор: на себе или на деле. Если ради дела — то о себе и не думаешь, а думаешь: как бы это было полезнее. И тогда идёт и дружба, и взаимопонимание, и взаимопомощь и т.д.