В настоящем издании название изменено на «Возвращение».
Словом «алия» издавна называлось переселение в Святую землю из стран рассеяния, так как Святая земля – гористая местность, возвышающаяся над окружающими ее странами, особенно над Египтом, откуда произошел первый Исход израильтян. Библии глаголом «ала» («восходить») обозначается возвращение народа на землю отцов. В последствии слово «алия» было истолковано также в духовном смысле, как «возвышение» всей жизни переселяющегося на Святую Землю иудея. (Здесь и далее в сносках комментарии Д. Щедровицкого.)
Перевод Д. Щедровицкого.
Прозелитизм (от греч. прозелитос – «пришелец») – обращение иноверцев в свою веру.
В вопросах библейской хронологии автор придерживается своеобразных взглядов. В то же время 586 г. до н. э. – общепринятая в исторической науке дата разрушения Иерусалима вавилонянами.
Древнееврейский «Котел Гамаарив» – «Западную стену» – по-русски называют обычно «Стеной Плача», поскольку евреи установили обычай оплакивать перед этой стеной гибель древнего Храма.
Бар-Кохба – в переводе с древнееврейского «Сын Звезды»—мессианское имя (см. Числ. 24:17), данное вождю восстания раввином Акивой, который объявил его «Мессией, освободителем Израиля».
Тефиллин – маленькие деревянные коробочки с заключенными в них священными текстами, написанными на пергаменте, которые с помощью кожаных ремней прикрепляются ко лбу и к левой руке во время утренней молитвы, согласно Божьему повелению (см. В тор. 6:8). Евангелии они называются «хранилищами» (греч. «филактерии» – Матф. 23:5).
Существует предание о том, что Магомет во время ночного сна был мгновенно перенесен из Мекки в Иерусалим, где он помолился на месте Соломонова Храма, а затем был вознесен оттуда на небеса и после наставления, полученного от Бога, возвращен в Мекку, на свое ложе. Все это произошло за несколько секунд.
Гаон («возвышенный») – титул главы ешивы (высшего учебного заведения, в котором преподавался весь комплекс иудейских религиозных дисциплин), имевшего право выносить собственные решения по вопросу применения Закона Моисеева. Считался главой иудеев своего времени.
Согласно терминологии Карлайнца Дешнера («История Христианства», с. 85–93, 315). этой главе автор употребляет по отношению к учителям Церкви определения «антисемит», «антисемитизм», которые здесь не совсем удачны, т. к. название «антисемитизм» – современное, оно появилось около 1870 г. сначала во Франции и Германии, а затем в России. Нужно, однако, признать, что Христианская Церковь была действительно враждебно настроена по отношению к евреям в течение почти всей своей истории.
Католическая Церковь не была источником антисемитизма как расистской теории, утверждающей, что еврейский народ – «худшая нация, низшая категория людей, ответственная за всевозможные несчастья, постигающее человечество», хотя многим представителям духовенства была близка эта мысль (например, во Франции Э. Дрюмон, выступая против Дрейфуса, говорил: «если кто родился евреем, останется им до конца жизни», чему воспротивилась часть иерархии Церкви). Второй Ватиканский Собор стал переломным моментом в христианско-еврейских отношениях. В IV параграфе Декларации Nostra aetate Церковь выразила сожаление по поводу всех преследований и гонений против евреев со стороны христиан, подчеркивая тесную связь между религией Моисея и христианством, повторяя за апостолом Павлом, что Церковь соотносится с Израилем как ветвь со своим корнем (ср. Римл. 11:17–24). (Здесь и далее в этой главе примечания переводчика.)
Последователи Моисеевой веры преследовали христиан только на заре их существования, когда те были еще слабой и малочисленной группой. Одним из ярых преследователей христиан был будущий апостол Павел, до своего обращения под Дамаском – Савл, «ученый книжник» (ср. Деян. 8:1–3; 9:1 – 16; 22:3–5).
Учителя Церкви не выступали исключительно против евреев. Их целью было защищать молодую христианскую Церковь от проникновения в ее доктрины идей, могущих извратить сущность христианства, каковыми были, с одной стороны, эллинистические теории, связанные с неоплатонической философией (так называемый гностицизм), а с другой – иудаизм. Особенно ожесточенные споры велись с «еретиками», противившимися формирующейся доктрине о Святой Троице. Споры эти были причиной установления во время первых вселенских соборов догматов веры, например, формулирования Никео-Константинопольского Символа веры.
Слова эти, несомненно, были написаны под влиянием попыток иудеев обращать в свою веру христиан, что вызывало протесты Ефрема и других мужей Церкви. Называние евреев «рабами», а членов Церкви – «свободными» опиралось на учение ап. Павла, который называл исполнителей обрядовых предписаний «рабами закона». Христианин свободен, ибо освобожден из-под власти греха, как раб, за которого заплатили выкуп (Христос – ценой своей крови на кресте). Евреи (как и все, не желающие уверовать во Христа) остаются рабами греха. Ср. Римл. 7:23; 8:2–4; Гал. 4:31; 5:1–6.
Заметим, что еврейская община Антиохии в IV веке была одной из самых многочисленных общин диаспоры (второй после Александрийской), ее культурный и образовательный уровень был относительно высок. Среди евреев было много врачей, к которым приходили лечиться и христиане. Христианские епископы, несомненно, опасались влияния иудеев на христиан, что и объясняет резкие выпады Златоуста против евреев. прочем, Иоанн Златоуст был известен своим суровым отношением не только к евреям, но и к другим общественным группам, и, между прочим, к женщинам.
Тут автор имеет в виду комментарий Иоанна Златоуста к Посланию к Римлянам св. Павла (Римл. 9 – 11), в котором апостол рассматривает вопрос об исторической роли Израиля, получившего обетования спасения. Обвиняя иудеев в том, что они отвергли благовестив, которое в первую очередь было дано им как избранному народу, Павел, однако, возвещает их спасение в будущем, ср. Римл. 11:1 – 32.
Такая «совместная жизнь» христиан и евреев содержала в себе, по мнению христианских пастырей, угрозу синкретизма, потери христианами своей сущности, и поэтому была подвергнута резкой критике.
Св. Иероним родился в первой половине IV в. в Далмации, в совершенстве знал древнееврейский и греческий. По поручению папы Дамассия много лет переводил Библию с греческого и древнееврейского на латынь. Его перевод, названный Wulgata, был первым официальным латинским переводом Библии.
Учение о «конце дней», о «последних временах». Иудеи верят, что в конце времен наступит на земле тысячелетний период Царства Божьего, во время которого избранный народ, вновь собранный и обращенный, наконец-то вкусит плоды обетовании Господних. Эта вера находит подтверждение в текстах пророка Исайи (ср. Ис. 11:1 – 13; 60:12), а также и во многих других пророчествах о будущем царстве с центром в Иерусалиме: Зах. 14:9 – 11 и 16–19; Иер. 30:7 – 11; Иез. 20:33–40; 37:21–25 и др.
Римл. 11:26–31.
Последователи Ария, александрийского священника, автора еретической христологической доктрины, гласившей, что только Бог Отец является истинным Богом, а Сын Божий – Им сотворен и Ему покорен, является Богом только в переносном, нравственном, смысле. Значимую роль в опровержении учения Ария сыграл Афанасий Великий, епископ Александрии.
Иисус, естественно, отличал своих последователей и учеников от народа в целом, но не отвергал евреев, а наоборот, всячески подчеркивал, что Благовестив обращено прежде всего к избранному народу (ср. Мк. 7:24–30; Матф. 15:22–28). Зато решительно отвергал Христос учения книжников и фарисеев, упрекая их в том, что посредством увеличения числа запретов и предписаний, регулирующих жизнь иудеев, они вводят народ в заблуждение, отдаляя его тем самым от Бога (Матф. 23:13–36; 15:1 – 20 и пар.). Это, собственно, и навлекло на Иисуса гнев и ненависть фарисеев.
Фактически торой атиканский Собор признал такое мнение о еврейском народе ошибочным. Сегодня Церковь утверждает, что не существует никаких теологических оснований для дискриминации, а тем более, для преследования евреев: «не следует представлять евреев ни как отброшенных, ни как проклятых Богом, якобы на основании Святого Писания», декрет Nostra Aetate, п. З. Что касается виновников распятия Христа, то Собор подчеркнул, что в смерти Иисуса «нельзя обвинять всех без исключения евреев, как Его современников, так и евреев, живущих теперь». Иоанн Павел торой в катехезе во время генеральной аудиенции в атикане 28 сентября 1988 г. добавил, что вина за смерть Иисуса в равной мере лежит на всех людях, ибо за грехи всех людей Иисус был принесен в жертву.
Ср. Матф. 27:23–25.
Заметим, что иудаизм в Римской империи, несмотря на относительную свободу, не имел статуса официальной религии, как, например, поклонение богам Олимпа и кесарю Рима; евреи неоднократно подвергались преследованиям со стороны римского плебса. Одно из них имело место в Риме во время правления кесаря Клавдия, который в 49–59 г. изгнал из Рима всех евреев. Христиане, которые в самом начале считались «еврейской сектой», подвергались преследованиям вместе с евреями (в I–II в.). Несмотря на враждебную позицию христианских правителей по отношению к евреям, иудаизм в описываемый период не был религией запрещенной.
Однако позиция еврейской общины была в то время довольна сильна. Об этом свидетельствует то, что кесарь Феодосии I Великий, богобоязненный христианин, был лишен престола за оскорбление патриарха евреев.
Нельзя возлагать ответственность за преступления гитлеровцев против евреев лишь на мужей Церкви. Поэзия немецких романтиков, философия Шопенгауэра и Ницше повлияли на формирование гитлеровской теории «арийской расы», не имевшей ничего общего с христианством. Папа Иоанн Павел II в 50-ю годовщину начала II мировой войны в апостольском послании от 27 августа 1989 г. написал, что «вражда и ненависть к иудейству находится в противоречии с христианским учением о достоинстве человека».