. Зенит, надир и восемь точек по компасу.
Освобождение от Самсары, круга бесконечных рождений и смертей, благодаря вхождению в Нирвану. Однако высшее .учение Махаяны, как будет видно из этой книги, указывает, что Нирвана и Самсара — это одно, и что Озарённый человек видит их так.
Китайские слова «дуньу», первое из которых означает «внезапный», а второе идентично японскому слову «сатори».
Обманчивые мысли — это мысли, создающие двойственность противоположностей, таких, как любовь и ненависть, различия между «я» и «другой» и все бесчисленные процессы мышления, происходящие от неозаренных умов.
Чистая Земля (Сукхавати) — непосредственная цель бесчисленных китайских, японских, корейских и вьетнамских буддистов, которые представляют её себе как Землю Будды, созданную в результате сострадательного обета, данного Буддой Амидой ради спасения всех чувствующих существ, которые верят в него. В той земле люди, ещё не подготовленные к Нирване, готовятся Буддой для этой предельной стадии. Есть другие буддисты, для которых Чистая Земля является символом Дхармакайи, очищенного сознания и т. д. Хотя некоторые западные буддисты писали с презрением о «чистоземельной» форме Буддизма, существует достаточно данных, свидетельствующих о том, что его методы часто ведут к Озарению. Символы, которые он использует, означают те же истины, которым учит Школа Дзэн, и предлагает более лёгкий подход для некоторых типов людей. Постоянное повторение имени Будды Амиды вместе с правильной умственной практикой представляет собой лишь другой способ достижения полного сосредоточения и вхождения в самадхи. Д-р Д. Т. Судзуки и другие известные авторитеты в Дзэн засвидетельствовали это.
Изначальная природа, собственная природа, своя природа (пен син и цзы син) означает одно и то же. Пропуск в китайском языке таких слов, как «ваш», «его» и т. д., помогает читателю запомнить, что собственная природа всех чувствующих существ одна и та же.
Шесть состояний смертного существа, или шесть сфер — это рождение на небесах (богами), рождение асурами (полубогами–демонами), рождение людьми, животными, претами (голодными духами) или рождение в адах. Все подобное этому является временными условиями, хотя и различной продолжительности, и ни одно из этих состояний не является истинной целью буддистов, так как даже у жителей высших небес существует опасность снова быть сброшенными вниз из–за поворота Колеса Самсары.
Говорят, что Самсара состоит из трёх типов миров — миров желания, таких как этот; миров формы, где нет желания; и миров бесформенности.
Буддакайя (Тело Будды) — другое название Дхармакайи — неразделённое «Тело», в котором Будды и все остальные существа представляются единым с Абсолютом. Все из нас обладают этим «Телом», но до озарения не осознают его.
Акт восприятия, являясь проявлением собственной природы каждого, продолжается независимо от присутствия объектов восприятия.
«Цжань» (букв, «незагрязненный») может быть переведено как чистый, незагрязненный, незапятнанный и т. д. Я предпочитаю более дословный и образный термин «незапятнанный», потому что он так хорошо подходит для аналогии с поверхностью зеркала. Зеркало может отражать все виды форм и при этом оставаться без единого пятнышка, ибо оно совершенно равнодушно к тому, что отражает. Наше сознание, очищаясь, становится точно так же невосприимчивым к пятнам. Необходимо добавить, что с точки зрения буддистов пятно — это пятно, от чего бы оно ни происходило — от того, что мы называем добром, или от того, что мы называем злом.
Алмазное Тело — другое название Буддакайи — то «Тело», которое символизирует единство собственной природы каждого.
Имеется в виду изначальное невежество, причина всех наших блужданий в кругу Самсары, в котором оно скрывает от нас факт нашей Природы Будды и ведёт нас в двойственность любви и ненависти, добра и зла, существования и не–существования и т. д. Озарение означает рассеивание тьмы этого невежества.
См. примечание 10.
Краткое значение слов «ти» и «юн» («сущность» и «проявление») дано в перечне китайских слов особой трудности, который приводится после этих примечаний. Эти два слова имеют огромную важность для понимания Чань (Дзэн). «Сущность» часто сравнивается с лампой, а проявление с её светом; первая была бы бесполезна, если бы не проявлялась, производя свет; последнее не существовало бы без первой. Как уже объяснялось, «сущность» означает непостижимую и неопределяемую Реальность, которая является истинной природой каждого, а «проявление» означает её безграничную способность производить любой вид энергии, формы и т.
Кое–где в этом тексте я иногда переводил «дин» как «самадхи», но троицу «цзе дин хуй» обычно переводил как «дисциплина, сосредоточение и мудрость».
«Чистота» означает нечто намного большее, чем моральная чистота, которая обычно подразумевается под этим словом в английском языке; она означает свободу от ВСЕХ привязанностей и различений к чему бы то ни было; она была бы испорчена привязанностью к добру настолько же, насколько и привязанностью к злу.
Когда отсекаются память и мечтания, прошлое и будущее перестают существовать. Настоящее, конечно, существует в строгом смысле, по сравнению с двумя остальными, но оно не является НАСТОЯЩИМ, вне мыслей относительно прошлого и будущего. Состояние сознания Озарённого человека не зависит от временных отношений.
Дословно, «осознание» терпеливой способности переносить Извечно Существующее «анутпаттикадхармакшанти». Этот санскритский термин Махаяны означает «приятие всего, влекущее за собой погружение в неизменную Реальность (на которую не влияет ничто) за пределами рождения и смерти». Праджняпарамита Сутра определяет это как «непоколебимую приверженность неотступной вере в Бхутататхату, которая свободна от относительности и не является предметом ни для созидания, ни для разрушения».
Дхармакайя — это та сторона Будд [и, нужно только осознать это, понять] чувствующих существ, в котором они не отличаются от Абсолюта. Отсюда она не может быть разделена на пять видов. Пять разных названий, данных в этом тексте, — это названия одной Дхармакайи, которые даются в зависимости от пяти различных проявлений или пяти точек зрения.
Дхарма—Природа — обычный перевод санскритского термина Дхармата, который относится к природе, лежащей в основе всех вещей, и поэтому тесно связан по смыслу, если даже не совпадающий со словом «Бхутататхата». Это жизненно важное в Махаяне понятие кажется едва ли известно Буддизму Хинаяны.
Это должно, конечно, означать Дхармакайю, чистую и простую, на которую больше не смотрят с разных точек зрения.
Деваканайя, или апсара, это вид младшей богини, одарённой прекрасным голосом.
Три яда, которые создаются изначальным невежеством, — это желание, гнев или страсть, и незнание индивидуумом его истинной природы. От этих трёх ядов возникают поочерёдно все те мысли или поступки, которые связывают нас прочно с Самсарным Колесом перерождения.
Буддисты, которые отвернулись от мира и ищут прибежища в пустоте, стремятся к состоянию, которое не так высоко, как состояние, которому следуют последователи Чань (Дзэн), Ваджраяны и некоторых других школ, — состояние, не требующее ухода от мира, но воспринимающее мир и все остальное как Нирвану. Это подразумевает спокойное созерцание потока постоянно меняющихся форм, сопровождаемое знанием того, что ни одна из них не реальна (ничего, что должно восприниматься), и состоянием сознания, непроницаемым для возможности быть запятнанным.
Т. е. не с умами, подобными блокам из дерева или камня, а с умами свободными от того, чтобы делать различия между этим и тем, свободными от концепций, понятий, суждений, оценок, симпатий, антипатий и всего остального.
В китайском тексте слово «чжао» употребляется и в значении «отражать», в первой аналогии, и в значении «сиять» — во второй.
Майтрейя — имя Бодхисаттвы, который станет Буддой и будет наставлять существ эры, следующей сразу за нашей.
Учение об уничтожении, которое предполагает предыдущее рождение или создание уничтоженной вещи, является оппозиционным буддистам всех школ. Волны моря поднимаются и опускаются без какого–либо добавления или убывания из моря. Формы могут приходить и уходить, но чудесная сущность реальности ни увеличивается, ни уменьшается; ничего не является созданным или рождённым; ничто не прекращает существовать.
Невежество и все, что вытекает из него, истощимо, тогда как мудрость и реальность, которая становится видимой в свете мудрости, неистощимы.
Вредные явления означают те явления, которые причинно обусловлены и поэтому преходящи. Полезные явления ничем не обусловлены и постоянны.
Сознание, дающее утечку, — это сознание, постоянно теряющее истину, которую оно не в состоянии вместить, то есть заблуждающееся сознание, до сих пор держащееся Самсарного круга. Термин «утечка» может также означать выход, т.е. те реакции, которые являются результатом того, что сознание запятнано привязанностями.
См. примечание 17.
Махаянисты часто употребляют термин «Будда» как в большей или меньшей степени являющийся синонимом Абсолюта, и именно в этом смысле его использует Хуйхай; но здесь слово употребляется в более широко распространённом значении Просветлённого Человека, который, после Озарения, проповедует чувствующим существам.
«Учение» означает проповедование Дхармы согласно Писаниям; «Передача» означает проповедование или сообщение интуитивного понимания истин, открытых путём непосредственного познания и, следовательно, независимых от Писаний. В некоторых случаях Передача может происходить в молчании, как, например, с Владыкой Буддой, когда он сорвал цветок и показал его ученикам, после чего Кашьяпа, традиционно считающийся первым Чаньским (Дзэн) патриархом, выразил улыбкой своё понимание истины, переданной этим жестом.
«Ю вэй» и «у вэй» — термины, использовавшиеся сначала Даосскими мудрецами; они очень трудны для перевода. Деятельность и не–деяние (в смысле преднамеренной деятельности) — это слова, которые подразумевают только один аспект всего их значения. Здесь они использованы в широком значении «мирской» и «запредельный», т.е. «относящийся к области преходящих явлений» и «относящийся к вечной реальности».
Будда достиг Нирваны во время своего Просветления и Паранирваны (Высшей Нирваны) в то время, когда он покинул своё физическое тело, приобретённое до Просветления. Весь отрывок означает то, что с начала своего поиска до конца своей жизни Владыка Будда никогда не отрицал мир явлений и не считал своё достижение Нирваны каким–то достижением; ибо, так как Нирвана и Самсара являются двумя аспектами одной вечно–существующей реальности, нечего отрицать и нечего достигать — Просветление является переживанием сознания, которое обнаруживает то, кем мы были всегда с самого начала.
Некоторые буддисты верят в существование настоящих адов как состояний, в которых люди с большим количеством дурной кармы страдают, пока не освободятся от своей [дурной] кармы, но они никогда не рассматривают их как места вечных мучений! Другие рассматривают слово «ад» как фигуральное выражение, обозначающее все страдания в этой жизни или любой другой, которые являются результатом дурной кармы.
Слова, переведённые как «создание и разрушение», это «чэн–хуай», которые являются переводом санскритских терминов «виварта и самварта». В Махаяне цикл существования имеет четыре стадии — образование (виварта), существование (виварта–сиддха), разрушение (самварта) и пустота (самварта-сиддха).
Т. е. пять типов сознания, связанных с нашими телесными органами чувств, интеллектом (мановиджняна), различающим сознанием (клиста–мановиджняна), которое ведёт к мышлению с точки зрения своего и чужого и т. д., и сокровищницей сознания (алапавиджняна), от которой происходят семена или зародыши остальных типов сознания.
«Трикайя» означает Тройное Тело Будды (и, возможно, всех чувствующих людей). Дхармакайя — это тот аспект Будды, в котором он является единым с Абсолютом; Самбхогакайя, или Тело Вознаграждения, — это то духовное состояние, в котором, хотя и не конкретно, Будда видится как обладающий индивидуальными характеристиками (подобно образу во сне); Нирманакайя, или Тело Превращения, это тело, такое же конкретное, как тела других чувствующих людей, которое Будда использует для того, чтобы завершить освобождение остальных. Естественно, отличия между одним телом и другим только относительные.
«Правильное ощущение относительно созерцаемого объекта» — одно из многих толкований самадхи.
«В основном непостоянное» — это перевод трудного термина «у чжу бэнь». Так как объекты не имеют своей собственной индивидуальной природы, они непостоянны; они появляются временно, только в ответ на возникающие сопутствующие причины, и прекращаются, когда прекращаются те причины. Таким образом, все пускает корни в непостоянство, включая понятие Трикайи. Истинная сущность и природа Трикайи относятся к постоянному, в котором понятия «три» и «тела» недействительны.
Реальное Будда—Тело, конечно, не является совсем ТЕЛОМ и неразделимо на два или три. Это Реальность, Бесформенность, Необусловленное, Дхармакайя с двумя остальными кайями, впитанными ею.
Фактически, мы никогда не были отделены от реальной Буддакайи, но мы не можем осознать это, пока мы ослеплены иллюзией.
Здесь термин «Будда» является синонимом «Буддакайи», Абсолюта.
См. примечание 36.
Говорят, что пять скандх являются составляющими того, что кажется нашим эго. Их санскритские названия — рупа, ведана, саньяна, самскара и виджняна. Форма означает любую форму, умственную или материальную, которая входит в поле нашего сознания. Ощущение означает мгновенное осознание тех форм, посредством которых мы «вбираем их в себя». Затем следует восприятие их различной природы, которое ведёт к побуждениям (волевым актам), основанным на нашей оценке каждой формы как хорошей или плохой, приятной или неприятной. Сознавание — это название, данное сумме тех умственных активностей и индивидуальных умственных характеристик, которые появляются и сохраняются в результате этого процесса.
Т.е. те влияния, которые раздувают страсти — приобретение и потеря, клевета и превознесение, хвала и осмеяние, печаль и радость.
По совету моего друга, я исправил то, что выглядит как ошибка в отпечатанном блоке, изменив «лин–шоу–чжун–шэн» на «лин–на–шоу–шэн». В любом случае смысл вполне ясен из контекста.
См. примечание 7.
Перечень десяти пороков немного различается в разных текстах Махаяны. Однако пороков тела всегда три, речи — четыре, и ума — три. Различия обычно встречаются в категории пороков речи.
Отрицательный подход к десяти добродетелям указывает на то, что когда достигаются более высокие стадии пути, цепляние за добродетель является таким же препятствием, как цепляние за порок.
Это относится к середине того места в книге, которое обозначено под цифрой 7.
Т.е. мысли, касающиеся Будды, Дхармы, Сангхи, правил поведения, подаяния и заслуги. Хотя некоторые Учителя советуют своим ученикам допускать те мысли как можно чаще, в конце концов они должны быть отброшены вместе со всеми другими типами концептуального мышления.
Воздержание от мышления не означает тупость, подобную трансу, но означает сверкающе ясное состояние сознания, в котором осознаются детали всех явлений, однако, без оценки или привязанности.
Другими словами, мы всегда, с самого начала, были потенциальными Буддами.
Различие между Озарённым человеком и неозаренным — это не различие в природе, а только удача или неудача в понимании общей для всех природы
Согласно Махаяне, Нирвана и Самсара (состояние, в котором мы являемся субъектом загрязнения клешой) неразделимы. Поэтому не существует такой вещи, как покидание Самсары для того, чтобы войти в Нирвану.
Самадхи универсальности», если перевести более дословно, будет самадхи одного действия. В этом одном действии соединены возможности тела, речи и ума. Поэтому общая идея — идея того, чтобы придерживаться одного направления. Это самадхи, ведущее к осознанию того, что природа всех Будд идентична.
Восприятие не прекращается, только нет больше никакого разделения на воспринимающего и процесс восприятия или на процесс восприятия и объект восприятия.
Выражение «внешние Будды» напоминает нам, что если бы могли видеть себя такими, какими мы являемся в действительности, мы бы узнали, что мы тоже Будды.
Бодхикайя, Буддакайя и Дхармакайя являются синонимами, любой из которых может быть использован в самом подходящем контексте. Буквально Бодхикайя означает Тело Просветления.
Кали–юга — название, данное нынешней эре, а именно эре заката нашего понимания Дхармы.
Рахула — сын Будды Шакьямуни, которого иногда считают создателем эзотерического Буддизма.
«Предельное» здесь и в предыдущих местах используется в значении «абсолютного» — термин, который Хуйхай использует в умеренных количествах из опасения, что он будет понят как противоположность «относительному» и создаст, таким образом, дуалистичное мышление.
Здесь это является напоминанием, что пустота является не ничем, а чудесной сущностью, лишённой собственных характеристик, и, тем не менее, способной проявляться в любом виде формы.
Это упоминание тех мест Алмазной и Лотосовой Сутр, в которых говорится о Буддах, которые пророчествуют будущее достижение буддовости своих учеников. Например, Будда Дипамкара предсказал достижение буддовости Шакьямуни.
Упоминание фундаментального Чаньского догмата, взятого из Алмазной Сутры, который утверждает, что Татхагата ничего не достиг своим Просветлением и что у него не было Дхармы, которую он мог бы проповедовать. Это значит, что Просветление, взамен изменению нашего состояния, раскрывает нам то, чем мы всегда были; и что внутренняя истина Дхармы не может быть выражена словами. Поэтому Татхагата использовал относительные истины ради непросветлённых людей.
Примечание, вставленное в китайский текст: Мастер Хуйхай, Океан Мудрости, был уроженцем Цзяньчжоу. Он был принят в Общину Преподобным Даочжи в монастыре Великого Облака в Юэчжоу.
«Идите и отдыхайте» — Чаньская идиома, означающая «вы должны сосредоточиться на покое». Чаньская формулировка содержит идею «Идти к себе», поэтому поговорка является прямым указанием на сознание.
Луна символизирует Просветление, а вода в пруду — собственную природу. Смысл этого: «Как можно поймать Просветление?»
См. ссылку 69.
Здесь, как и много раз, слово «Татхагата» используется с двойным смыслом, или по крайней мере со смыслом, имеющим одно из двух толкований, так как они равнозначны между собой: 1 — Будда Шакьямуни (Гаутама) как воплощение Таковости; 2 — сама Таковость, или Абсолют.
Мастер указывает прямо на Сознание, которое всеобъемлюще и вездесуще.
Фамин перепутал китайский эквивалент слова Сиддхам (санскритский алфавит) с термином, означающим Сарватха-сиддху (человек, который не затронут никаким желанием, также называемый Шакьямуни).
Существуют три раздела Буддийского Канона: 1 — проповедь, приписываемая самому Будде; 2 — монастырские правила; 3 — комментарии, философские и метафизические работы, сочинённые другими.
Вопрос был рассчитан на то, чтобы поймать Хуйхай, так как на десять тысяч буддистов нет ни одного, кто бы знал или придавал важность ответу. Амитабха Будда рассматривается как символ Бесконечного Сострадания и Безграничного Света; он редко рассматривался как исторический персонаж. Немедленный ответ Хуйхая свидетельствует о его огромной эрудиции. Чаньские Мастера не обходились без книг в самом начале обучения так же, как и люди Запада. Они не могут обойтись без книг, когда им требуется нужное количество предварительного знания, чтобы перешагнуть писания путём непосредственного опыта. Неудивительно, что Фамин был поражён неожиданно продемонстрированной эрудицией.
Три яда — это: [неправильное] желание, гнев и невежество. Три общие заповеди — это: 1 — формальный свод из пяти, восьми и десяти наставлений, общий для всех Буддийских школ; 2 — все, что нужно делать из сострадания; 3 — все, что нужно делать ради освобождения чувствующих существ. 2 и 3 можно также рассматривать как продолжение каждого из десяти наставлений в 1. Например, не убивая, мы проявляем сострадание и не вмешиваемся в жизнь, идущую к освобождению.
Северная Чаньская Школа, которая пришла в упадок в Китае несколько столетий спустя после создания Чаньской Школы, верила в постепенное Просветление. Южная Чаньская Школа, также известная как Школа Хуйнэна, или Южная Школа, придаёт особое значение внезапной природе Просветления, и это как раз составляет центральный тезис учения Хуйхая.
Когда Озарённый человек ест или спит, в отличие от мирянина, который позволяет себе удовольствие проводить отличия, он не различает ничего.
Ашвагхоша был автором многих важных работ по Махаяне, особенно Шастры о Пробуждении Веры (Чи Хсин Лун).
Это относится к людям, которые знают сутры наизусть, но пренебрегают практикой и тренировкой.
Сознание ЯВЛЯЕТСЯ Буддой, но мы не должны ни за что ЦЕПЛЯТЬСЯ, ибо цепляние за истину вовлекает нас в дуализм исключающей её противоположности. Те, кто достиг молчаливого узнавания своей собственной природы, не сохраняют концепции существования или несуществования того или этого. Термин «дьяволы», который сильнее, чем все термины, использовавшиеся для описания других категорий заблудших людей, возможно, означает то, что подойти так близко к истине, а затем сбиться с пути хуже, чем быть просто тупым и невежественным.
Чаньская идиома, относящаяся к тем, кто равнодушен к внешним (формам) и не ищет их.
Будда, Дхарма и Сангха взяты вместе для обозначения Будды, Доктрины и Монашеской Общины; для некоторых они являются обозначением Абсолюта, Универсального Закона и общины Бодхисаттв и Архатов; но для понимающих, подобных Хуйхаю, они означают Три Аспекта Одной Истины.
Это главная сутра Школы Хуаянь (Кэгон).
Значение Чаньской идиомы: «Исследуйте то, что заставляет задерживаться вас здесь так долго; идите и заботьтесь о своём сознании!»
Т.е. просто идите и сосредоточьтесь на покое.
Буквально: «…Врата Праджни, которые выявляют пустоту трехколесного условия всего подаяния (даны)».
Единое Средство Выражения — Средство Выражения Будды, в противоположность трём средствам выражения Шраваков, Пратьека—Будц и Бодхисаттв.
Т. е. я оставил все привязанности к нахождению в каком- то месте, или моё сознание не придерживается ничего — поэтому, где мне суметь собрать людей?
Если бы он понял сам себя, он разделил бы таким образом своё неделимое целое на субъект и объект. Мастер сделал все от него зависящее, чтобы научить посетителя, но последний оказался неспособен извлечь глубокий смысл из его слов.
В Вималакирти Нирдеша Сутре это связывается со случаем, когда Субхути, один из учеников Будды, постучал в дверь Вималакирти и попросил у него еды. Апсака говорит те же слова, чтобы обучить своего посетителя. Обычно буддийские монахи избегают еретиков, чтобы удержать себя и не утонуть в ереси; они хвалят тех, кто подаёт милостыню, и считают их хозяевами «сфер счастья»; они цепляются за идею, что те, кто делает пожертвования монахам, никогда не впадут в три порочных состояния существования; они чтят Будду и защищают Дхарму; и они присоединяются к Общине в надежде достичь освобождения. На простом уровне относительностей все эти идеи и деяния замечательны, но они являются относительностями. Обретение универсального сознания, которое одно может дать им возможность достичь их цели, выше таких дуальностей. Слова Вималакирти означают то, что он считает Субхути достаточно продвинутым для того, чтобы начать подниматься выше всех концепций, включающих дуальность; ибо в противном случае он никогда не достигнет цели в своём поиске Бодхи. Шесть еретиков — это шесть чувств; хотя они постоянно вводят нас в заблуждение, мы не должны убегать от них, чтобы найти Абсолют где–нибудь в другом месте. Другими словами, мы должны осознать Абсолют из самой сердцевины относительностей и противоположностей.
Т. е. из–за привязанности к реальности эго и его объектов. Вопрос был задан со ссылкой на сказанное в той части текста, которая обозначена под цифрой 19 «Необходимых Ворот в Истину».
ап
После восхождения на престол принца государства Чжи министр, назначенный им, правил народом так плохо, что ситуация быстро ухудшилась. Новый министр, назначенный на его место, сначала обругал принца словами, о которых здесь идёт речь, а затем служил ему верно и вернул стране процветание.
Ссылка на отрывок из Вималакирти Нирдеша Сутры — «Манджушри сказал Вималакирти: «Мы все говорили о вхождении в недвойственные Дхарма—Врата в Просветление. Добрый Человек, как раз сейчас вы нам проливаете свет на Вход Бодхисаттв в недвойственные Дхарма—Врата». Вималакирти сохранял молчание. Тогда Манджушри превознес его, сказав: «Превосходно! Превосходно! То, что не выразить ни сказанными вслух, ни написанными словами, является истинным входом в недвойственные Дхарма—Врата»».
Существует десять стадий, которыми Бодхисаттвы идут к буддовости.
Винайский Учитель различал и не мог понять того, что понимают те, кто осознал Мудрость Будды.
Асамкхейа кальпа означает неисчислимое количество вечностей. Иногда говорят, что Бодхисаттва для своего развития в Будду нуждается в трёх из них.
Эта медитация соответствует «Совершённому обучению» Тяньтайской Школы и взята из Шастры Нагарджуны по Праджняпарамита Сутре: она объясняет доктрину, изложенную в этой шастре «Единого Сознания и трёх аспектов мудрости». Практика предназначена для тех, у кого острые корни (высокая степень духовности). Она учит тому, что созерцание одного аспекта мудрости подразумевает одновременное созерцание всех трёх её аспектов. Три характеристики иллюзорного существования — создание, удержание и разрушение — переходят таким образом в три аспекта мудрости. Тот же результат достигается через Тяньтайское тройное медитационное обучение пустоте, нереальному и середине. Это «Совершённое обучение» Тяньтайской Школы противоположно постепенным методам тех школ, которые делают различия между разными аспектами и стадиями Истины.
Чжичже — Четвёртый Патриарх Тяньтайской Школы.
Вопросы показывают, что задающий их так далеко ушёл в понимании, что нематериальные вещи могут быть большими и маленькими в одно и то же время; иначе второго вопроса не последовало бы за ответом на первый; но Хуйхай хотел уничтожить всю дуальность, свойственную такому мышлению. Праджня вездесуща, но о ней не думают с точки зрения пространства.
В той сутре рассказывается, что Упасака Вималакирти попросил нескольких посетивших его Бодхисаттв рассказать о средствах, посредством которых они вошли в недвойственные Дхарма—Врата. Когда они объяснили, как они сделали это, уничтожив двойственные концепции, например те, которые создают «я» и «отличное от меня», Манджушри выразил мнение, что условие входа в ту дверь состоит в том, чтобы не было «ни слов, ни речи, ни указания, ни знания, и ни вопросов, ни ответов относительно всех дхарм (явлений, доктрин и т.д.), чем бы это ни являлось». Когда до Вималакирти дошла его очередь, он продолжал молчать, не говоря ничего. Так Бодхисаттвы использовали слова и речь, чтобы выявить недвойственность, или Абсолютную Реальность; Манджушри выявил её через отсутствие слов и речи; таким образом, выявив её, сохраняя полное молчание, Вималакирти уничтожил дуальность слов и речи, с одной стороны, и концепцию их отсутствия, с другой.
Бэньти (основная сущность) и цзиюн (проявление назначения) — термины, которые значат примерно то же, что и ти (сущность) и юн (функция).
Здесь представлено Чаньское учение, которое состоит сначала из соединения двух наименований в одно неделимое целое, а затем в уничтожении концепции Одного, позволяющее преодолеть последнюю едва уловимую привязанность для того, чтобы осознать Абсолют, который не является ни единым, ни множественным.
Название этого комментария происходит из названия того монастыря, в котором жил Даоинь, комментатор.
Три озарения — это возможности, которые возникают из вселенского озарения Будды о том, что все происходившее в прошлых жизнях происходит сейчас и будет происходить в будущем. Это разные перечни шести трансцендентальных возможностей — это те сиддхи, которые возникают как побочный продукт непрерывной правильной медитации, но которые некоторыми людьми ошибочно (и рискованно) избираются для главной цели.
Есть много историй о божественных ответах; их цель — убедить людей регулярно произносить сутры и практиковать благие поступки.
В Китае, согласно знанию фэншуй, или геомантии, положение родовых могил значительно влияло на будущее потомков.
Сухая, неоплодотворенная стадия мудрости (т. е. неоплодотворенная Истиной Будды), по–другому называемая мирскою мудростью, является первой из десяти стадий, общих для трёх Средств Выражения.
Существуют некоторые махаянисты, которые избегают мир как проявление зла и которые развивают формы медитации, ведущие к тому, что очень похоже на опустошение сознания.
Мастер уничтожил двойственности, подразумевающиеся под «делать» и «не делать», «правильное» и «неправильное», для того чтобы выявить Абсолютную Дхармакайю, которая несравнима ни с чем, непостижима и неделима.
Обучая своих учеников, Чаньские Мастера обычно прямо указывали на сознание, которое обеспокоено мирскими чувствами и страстями. Смотря по обстоятельствам, это делалось с помощью речи, молчания, жестов, выражений и т. д.
Цитата из Вималакирти Нирдеша Сутры. Вималакирти адресует эти слова Манджушри. «Непостоянность» здесь переводится «учу» (не–приверженность).
«Природа семени», или «природа зародыша», означает природу, которая может пустить ростки и развиваться из природы, составляющей её сущность.
«Дхарани» — означает абсолютный контроль над добрыми и злыми страстями и влияниями.
Т.е. кольцо огня, полученное от вращения факела.
Т.е. для обычных целей.
Т. е. то, что Мастер сказал только что по отношению к сознанию, которое не находится ни внутри, ни вовне, ни между ними, предельно ясно.
Сознание каждого является, по существу, сознанием Будды и может действительно достичь буддовости очищением от волнений и привязанностей.
Великая Сутра, или Великая Книга, — другое название Сознания, или Мудрости.
Шестой индийский Патриарх Мичака пел следующую гатху, когда передавал Дхарму Седьмому Патриарху Васумитре:
В Японии умерших обычно кремируют.
Когаку–дзи — буквально «Монастырь перед Горой», то есть горой Фудзи. Гора Фудзи является символом Истинного сознания, поэтому название Когаку–дзи подразумевает овладение своим Истинным сознанием.
Иллюзорны, когда рассматриваются как независимые и отдельные от Источника.
Дзидо всегда занимал особое место в сердцах японских буддистов, и, возможно, именно поэтому Бассуй, несколько необоснованно, как могло бы показаться, выделяет этого Бодхисаттву.
То есть, что сутры говорят, что они сами не являются истиной, а подобны стреле, указывающей на истину.
В этой и следующей фразе подразумевается то, что план существования или состояние сознания, называемое адом, — очень мучителен, и то, что именно страх угодить в такое жалкое существование и даёт толчок сильному стремлению к Самоосознанию. Ибо именно просветление лишает ад ужаса.
Каннон — это укороченная форма от Кандзэон, что означает слушающий мольбы мира или внимающий им. Иногда Бассуй употребляет имя Кандзэон, а иногда Каннон. Чтобы избежать путаницы, мы везде придерживались имени Каннон.
Западная Река — большая река в Китае. Другой вариант этого коана таков: «Хо ответил Басо: «Я уже выпил одним глотком воды Западной Реки». «Тогда я уже ответил тебе!» — парировал Басо».
Наши чувственные впечатления называют искусителями, потому что, пока мы не научились управлять своим сознанием и воспринимать Истину, мы являемся добычей их нескончаемых соблазнов, их стараний отвлечь нас от своей Истинной природы с помощью заманчивых картин, звуков и других искушений. Алчность, гнев и глупость являются неизбежным результатом привязанности к объектам чувств.
Сравните со следующими словами, приписываемыми Богу в Ветхом Завете: «Потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исход 33,20).
Как и многие другие в его время, Бассуй полагал, что он живёт в начале периода падения истинного Закона, как было предсказано самим Буддой. Мохасаннипата Кондрагарбха–сутра цитирует слова Будды, говорящего, что через первые пятьсот лет после его Паринирваны его ученики обретут освобождение согласно правильному Закону; во второе пятисотлетие они только могут рассчитывать на обретение самадхи; в третье пятисотлетие — на чтение и повторение сутр, в четвёртое пятисотлетие — на строительство храмов и пагод, и в пятое пятисотлетие будет падение Закона. Если принимать за дату Паринирваны Будды примерно 476 год до н. э., то рождение Бассуя в 1327 году приходится на четвёртый период.
Молитвы, содержащие просьбы, не исключены в дзэн. Начинающие часто просят Будд и патриархов о силе для очищения себя от порока и заблуждений, с тем чтобы они могли успешно выполнять свою духовную практику. Хоцугаммон Догэна служит примером широко употребляемого в дзэн прошения.
Другими словами, от понятия Будды, противостоящего чувствующим существам.
Коан полностью звучит так: «Даже хотя вы и сможете сказать что–то об этом, я дам вам тридцать ударов палкой, а если вы не сможете ничего сказать об этом, я также дам вам тридцать ударов палкой».
Взято из Собрания афоризмов Юнь–мэня. Монах спросил Юнь–мэня: «Откуда приходят Будды?» [То есть, что такое сознание Будды?] Юнь–мэнь ответил: «Восточная Гора перешагивает через воду».