Вселенная Г. Ф. Лавкрафта. Свободные продолжения. Книга 6

Александер Лейхенберг ПО СЛЕДУ КТУЛХУ

Ктулху (англ. Cthulhu), также известный как Клулу («Локоны Медузы»), Тулу («Курган»), Ктулхут («Живущий во тьме»), Ктулхутль («Электрический палач»), Кутлу («Глубинный ужас»), Катулу (частое английское произношение), Хлу-хлу («Синхронность или что в этом роде») — божество из пантеона мифов Ктулху, впервые упомянут и подробно описан в рассказе Г.Ф. Лавкрафта «Зов Ктулху». Внешний вид Великого Спящего, каким он выглядит запечатлённым в камне, заставляет вспомнить одновременно осьминогов и драконов, в то же время имеется сходство («карикатурное», по выражению Лавкрафта) с человеком. Возможна символическая трактовка деталей такого образа: крылья символизируют стремительность, молниеносность и в то же время связь с небом, верхним миром, осьминожья (кальмарья) голова — власть над морем, ум и хитрость, чешуя (черта змей и ящериц, прячущихся в норах) — связь с нижним миром, миром мёртвых, и в то же время обновление и возрождение.

Великий Ктулху спит на дне Тихого океана в своём чертоге в затонувшем городе Р'льехе; может влиять на сны чувствительных людей; в его распоряжении имеется армия разных морских чудовищ. Не будучи ни самым могущественным, ни самым ужасным божеством, Ктулху является наиболее известным и популярным.

Прямых указаний, позволяющих пролить свет на истоки образа Ктулху, не обнаружено. Достоверно неизвестно, чем Говард Филипс руководствовался, выбирая имя и создавая облик инопланетного древнего бога. Но давайте попробуем рассмотреть различные мифологические образы из разных мест Земли — вдруг у Ктулху найдётся прототип, пусть и не стопроцентный? В поисках такого прототипа нам придётся совершить виртуальное путешествие, а начнём мы его недалеко от тех мест, где находится легендарный затонувший город Р'льех.

В мифологии многих народов Океании присутствует божество Тангароа (другие имена: Тароа, Каналоа, Тагалоа). Этот бог — повелитель морей, создатель островов и всего, что на них есть. Люди, согласно одной из версий, появилась из грязи, которую Тангароа вычистил из-под ногтей, решив отдохнуть от трудов праведных. В одних сказаниях Тангароа становится небом, в других отправляется на дно океана и погружается в сон. У многих народов Океании является тёмным божеством, кое-где (в частности, у жителей Самоа) — неустрашимым богом войны. У жителей Гавайских островов Тангароа имеет под своим началом армию спрутов и сам выглядит как гигантский кальмар. Там, где Тангароа изображается похожим на человека, облик его разнится; в частности, в одних случаях у него имеется борода, в других — бороды нет.

Небольшое замечание по поводу кальмаров. Эти головоногие моллюски обладают крыловидными выростами, служащими им в качестве руля, а некоторые виды могут, выпрыгнув из воды, взмахивать этими плавниками и немного летать подобно летучим рыбам; у Ктулху есть рудиментарные крылья.

Очевидно, у Тангароа и Ктулху явно много общего, в особенности внешний вид и сон на дне океана.

Среди божеств, почитавших у народов ближневосточного региона, обращает на себя внимание Дагон — получеловек-полурыба. У Лавкрафта этим же именем называется предводитель Глубинных Жителей — рыболюдей. Однако Дагон серьёзно уступает Ктулху во всех отношениях.

В шумеро-аккадской мифологии божеством вод был Энки. Обычным его занятием был сон в океанской пучине под названием Энгури, где его мало какой бог мог потревожить, не говоря уже о существах ниже богов. Считался создателем людей. Имел в подчинении огромную армию морских чудовищ. Указывалось, что Энки управляет погодой, определяя движение воды на земле и на небе, насылая дождь и грозу. Так же Энки считался знатоком магии и был способен внушать человеку определённые мысли и давать ему знания и вдохновение; происходило сие действо, как это водилось на Ближнем Востоке, во сне.

Также можно вспомнить, что Ветхом Завете упомянут левиафан — огромный морской дракон. Тут вряд ли стоит проводить параллель с Ктулху, поскольку левиафан в Библии является пусть и гигантским, но лишь животным; кроме того, в различных мифологиях есть и подобные глубинные чудища — Ёрмунганд, Кракен и другие.

Таким образом, мы можем уловить некоторые параллели между Энки и Тангароа, но вряд ли стоит это рассматривать всерьёз.

Оставим, пожалуй, в покое изыскания некоторых (нео)язычников, утверждающих, что Ктулху — это Перун, Йог-Сотот — Сварог и так далее. Упрямый (или просто любопытный) почитатель творчества Лавкрафта может обнаружить на физической карте Российской Федерации две реки с довольно странными названиям — Кутулук в Самарской области и Тулхутуй в Забайкалье. Но их можно считать не более чем забавными созвучиями, поскольку известно, что Лавкарафт сначала написал рассказ «Карающий рок над Сарнатом», а только потом узнал, что в Индии есть место с таким названием.

На первый взгляд, в мифологиях народов России не обнаруживается какого-либо персонажа, хотя бы с натяжкой претендующего на прототип. Однако, у народов дальнего Востока есть такой персонаж, как Кутх — творец мира, установивший привычный порядок вещей, прародитель людей, изображается часто в виде ворона, но может принимать облик бородатого старика. Закончив свои великие дела, Кутх сделал себе жилище и удалился в него спать, по другой версии — сделался небом. Кутху как прародителю человечества поклоняется малочисленный народ ительмены (старое название — камчадалы), проживающий в основном на Камчатке (подземный народ из повести «Курган» тоже поклонялся Тулу как богу-прародителю). Следует обратить внимание на географическую близость к Океании, а предки ительменов были не из числа континентальных монголоидов, а тихоокеанских, так что они имели в прошлом непосредственные контакты с океанийскими народами; также заметно, в сказаниях о Кутхе и океанийском Тангароа есть некая общая схема. Язык ительменов заслуживает особого упоминания, поскольку отличается обилием согласных и горловых смычек посреди слова, так что почти все слова ительменского языка проще прокашлять, прорычать или прохрипеть, что наводит на мысль — а не мог ли ительменский язык быть прототипом р'льехского? Тем более, что в повести «Зов Ктулху» упоминается поклонение этому божеству у одного из племён эскимосов, а слова известного всем почитателям творчества ГФЛ ритуального напева «Пх'нглуи мглв'навх Ктулху Р'льех вгах'нагл фхтагн!» также богаты согласными и горловыми смычками, как слова ительменского языка; и эскимосы и ительмены являются северными народностями и относительно близки географически; а о созвучии имён Кутха и Ктулху и упоминать кажется излишним.

Внимательный читатель может указать, что Кутх — в первую очередь ворон, а уж потом бородатый старик, и если борода имеет сходство со щупальцами, то птичий клюв такого сходства не имеет. Однако на самом деле есть и промежуточный вариант изображения между бородой клювом. В рассказе «Ущелье близ Салапунко» за авторством Августа Дэрлета читаем:

«10) Деревянная фигурка. «Река Сепик. Обратить внимание: а) нос — щупальце, спускается до самого пояса; б) нижняя челюсть — ещё одно щупальце, спускается до пупка. Непропорционально большая голова. Живая модель?»»

Такие фигурки реально существуют, убедиться в этом может любой желающий, воспользовавшись поиском в Google, Yandex или другой поисковой системе. Зная о наличии контактов предков ительменов с океанийцами, можно предположить такую цепочку эволюции черт предметов народного творчества: Борода → Борода и длинный нос → Тонкая борода и длинный нос → Длинная тонкая борода и длинный нос → Опущенный клюв → Поднятый клюв. Данная простенькая схема показывает нам, как за счёт культурного обмена в сочетании с эффектом «испорченного телефона» изображение бородатого Тангароа в ряду поколений народных умельцев стало изображением ворона Кутха; кроме того, следует вспомнить, что головоногие моллюски (а Тангароа у гавайцев как раз похож на спрута) обладают прочным хитиновым клювом, схожим с птичьим — как знать, может, и у Ктулху под щупальцами скрывается клюв?

Таким образом, у нас появился новый кандидат на звание протопипа Ктулху — ворон Кутх.

В северной части современной Италии в эпоху Античности располагалось государство Этрурия, населённое народом этрусков. Несмотря на тесные контакты с Древним Римом, известно об этрусках довольно мало, именно поэтому историки награждают этрусков эпитетом «загадочные». Их верования в значительной степени напоминали древнегреческое и древнеримское язычество, установить параллели между божествами не составляет особого труда. Однако в этрусской мифологии присутствует персонаж, соответствий которому не обнаруживается у древних греков и римлян — демон смерти по имени Тухулка.

На сохранившихся в этрусских некрополях фресках Тухулка изображён человекоподобным, с клювом грифа, змеями на голове и крыльями за спиной, часто вооружён двузубцем (атрибут богов подземного мира, общий для латинян и греков), реже — луком и стрелами. Его имя порой использовалось этрусками как ругательство.

Легко заметить, что и имя, и внешний вид смертоносного демона из этрусской мифологии напоминают лавкрафтовского Ктулху; наличие клюва не должно смущать, по причинам, описанным выше.

У коренных народов Северной Америки весьма распространены предания о вороне — прародителе и созидателе. Можно предположить, что это результата давних контактов с народами Дальнего Востока (вспомним ворона Кутха). Легенды в общих чертах схожи, а названия различаются от народа к народу.

Коренные американцы майя (в популярной культуре почему-то считающиеся исчезнувшими, хотя в Мексике, Белизе и Гватемале их довольно много), жители Центральной Америки, до прихода европейцев поклонялись триединому божеству по имени Хуракан. Этот бог почитался как творец всего сущего и прародитель человечества. Хуракан — бог-громовержец, повелевающий дождями, грозами и ураганами (слово «ураган» как раз и происходит от его имени). В книге народа майя-киче «Пополь-Вух» названы имена богов составлявших тамошнюю троицу: Кукулха-Хуракан, Чипи-Какулха и Раша-Какулха. «Какулха» в переводе с языка майя-киче означает «молния», что для громовержца не удивительно, хотя созвучие этого слова с Ктулху весьма очевидно. Также и здесь есть мотивы, ранее встреченные в мифах о Тангароа и Энки. Не отсюда ли берут начало те самые измышления, что Ктулху и славянский бог-громовержец Перун — одно и то же божество?

По результатам нашего путешествия и сравнений различных мифологий можно выделить трёх главных, наиболее вероятных претендентов на звание прототипа Зелёного Дедушки:

1) океанийский Тангароа, бог морей

2) дальневосточный Кутх, ворон и прародитель людей

3) этрусский Тухулка, владыка смерти

Возможно, кто-то один из этих персонажей в творчестве Лавкрафта трансформировался в Великого Ктулху, возможно, что сразу все три послужили прототипами. Кто же теперь скажет наверняка?

Александер Лейхенберг ИТАКУА — ЦАРЬ, БОГ И ДЕД ОТМОРОЗ

Итакуа (также встречается написание Итаква), также Шагающий с Ветрами, Оседлавший Ветер, Снежная Тварь, Спутник смерти, Повелитель Белого Безмолвия, Вендиго, Старина Ветродуй — божество ктулхианского пантеона, один из Властителей Древности, грозный и зловредный повелитель ветров и стужи. Его облик — тёмная высокая тощая человекоподобная фигура с бородой и красными горящими глазами. Итакуа активен в полярных и приполярных областях земного шара, особенно в зимнее время. Встреча с ним не сулит ничего хорошего — рядом с собой Шагающий с Ветрами может опустить температуру почти до абсолютного нуля, заморозить человека насмерть или похитить его, чтобы потом выбросить либо перенести в неведомые человеку места и измерения; даже его взгляд опасен, а одно лишь его присутствие вселяет ужас в сердца даже самых храбрых людей. По характеру Итакуа — высокомерный, мстительный, жестокий пакостник, обожающий садистские развлечения, злопамятный, жадный и обидчивый тиран. Испытывает интерес к предметам искусства, драгоценным металлам и камням. Снежной Твари подчиняются все ветра (воздушные элементали), но служат они ему только из страха, а не из уважения. Те племена коренных американцев, что поклоняются Итакуа, делают это не из почтения, а с целью задобрить коварного владыку стужи, чтобы хотя бы вредил поменьше. День его почитания точно неизвестен, однако нетрудно догадаться, что он должен быть близок к 21–25 декабря — Зимнему Солнцестоянию, самому короткому дню в году, после которого светлое время суток становится длиннее. Тем не менее, у Шагающего с Ветрами есть почитали и слуги: культисты Итакуа не подвержены действию холода — это дар их страшного бога, а жрецы способны управлять ветром и вызывать вихри. Дар (или проклятие) Итакуа наделяет человека нечувствительностью к морозу, уменьшением температуры тела без торможения мыслительных и двигательных функций и боязнью святых символов, в первую очередь пятиконечной звезды — Старшего знака; дар-проклятие может даже передаваться по наследству и примерно в третьем-четвёртом поколении сходит на нет. Итакуа насылает стужу, метели, разрушительные смерчи, град, снегопады, облачную погоду, при необходимости может атаковать направленным ударом молнии или точно брошенной ледяной бомбой. Физическая сила его поистине чудовищна — Итакуа способен поднять и унести целый корабль. Также Шагающий с Ветрами является очень сильным телепатом, что для Властителей Древности совершенно обычное дело. Возможно, что Повелитель Белого Безмолвия способен создавать нежить и командовать ей — не зря же его отождествляют с вендиго, злым духом в поверьях аборигенов Северной Америки, способным оживлять человеческие трупы, делая их кровожадными упырями.

Как и на других Властителей Древности, на Итакуа наложено наказание за участие в мятеже против Богов Седой Старины. Заключается это наказание в том, что Шагающий с ветрами не может долго оставаться на одном месте и вынужден постоянно скитаться по одному ему известным дорогам не только по Земле, но и по Космосу и даже по другим измерениям. Время пребывания Итакуа на одном месте ограничивается примерно тремя-четырьмя земными сутками, что для божества, являющегося ровесником Вселенной, меньше, чем для человека — один удар сердца. Тем не менее, такое наказание можно считать относительно лёгким по сравнению с тем, как были наказаны сородичи Спутника Смерти: Ктулху заточён в своём чертоге на Р'льехе, Хастур отбывает наказание на озере Хали на планете в скоплении Гиад, Йог-Сотот и вовсе отправлен в персональное тюремное измерение… Однако из здесь есть нюанс — в своих странствиях Старина Ветродуй очень одинок. Видимо, однажды в его голову пришла шальная мысль — «А не сделать ли мне ребёнка? Он вырастет и, обладая хотя бы половиной моей силы, будет тоже путешествовать вместе со мной, да и союзники мне помешают, особенно в час, когда звёзды займут нужное положение в Цикле Вечности! И потом, у Ктулху множество детей, а Йог-Сотот даже наплодил потомков от человеческой женщины — чем я-то хуже?». Так что нередко похищения Снежная тварь устраивает с целью поиска потенциальной матери своих детей; правда, когда Повелитель Белого Безмолвия находит себе «невесту», её согласия он не спрашивает и совершает изнасилование. Беременности заканчиваются по-разному: дети либо рождаются мёртвыми, либо умирают в течение недели после рождения, реже являются жизнеспособными и внешне почти нормальными, при этом наследуя от своего чудовищного отца способность управлять атмосферными явлениями. Женщина, выносившая ребёнка Оседлавшего Ветер, обычно после родов погибает либо даже совершает самоубийство, не в силах жить с тем, что с ней произошло. Когда сыновья и дочери Итакуа подрастали и понимали, что за монстр их отец, они никогда не присоединялись к нему, а начинали сражаться против него, отчего и погибали. Ни один из детей Шагающего с Ветрами не захотел быть вместе со своим божественным родителем.

Несмотря на бродячую жизнь, у Итакуа есть любимые места. Одно из них — планета под названием Борея, находящаяся то ли на краю Вселенной, то ли вовсе в другом измерении. У Бореи есть три крупные луны, одна из них — Нуминос — даже населена потомками викингов нашего мира; ещё одна луна, Дромос, служит пристанищем ледяных жрецов — человекоподобных существ, служивших Итакуа на Земле, когда та была ещё молода. Могущество и гнусность этих ледяных жрецов так велики, что даже сам Повелитель Белого Безмолвия их побаивается. На самой Борее имеет военизированный культ Итакуа — «Дети Ветров». С ними сражаются жители одинокого плато, в подвале которого когда-то давно сам Шагающий с Ветрами сидел в заточении. Как он попал туда и при каких обстоятельствах был выпущен — загадка. Духовным лидером и живым знаменем сопротивления у жителей плато является Армандра — Женщина Ветров, полубогиня, дочь Итакуа, пошедшая против отца. В наследство от божественного родителя Армандра получила не только власть над ветрами и телепатические способности, но и лягушачью ступни, подвергшиеся хирургической коррекции в подростковом возрасте.

Во время битвы за плато бесстрашный человек по имени Хэнк Сильберхатт, принесённый с Земли самим же Итакуа, сумел ранить Шагающего с Ветрами и заставить отступить его и его войско, метнув во Владыку Холода копьё с привязанным к нему звездным камнем (священный символ Старших Богов, миллионы лет назад нанесших поражение Властителям Древности) и надолго лишив его глаза и желания вредить жителям плато. Рана со временем затянулась (а иначе и быть не могло, всё-таки это бессмертный бог, который может быть поранен или пленён, но не убит), но Старина Ветродуй никак не мог простить такую обиду и долго искал возможности отомстить и даже придумал для этого хитрый план, но это уже совсем другая история.

(Описание составлено на основе рассказов и повестей: Август Дерлет «За порогом», «Итакуа», «Оседлавший Ветер», Брайан Ламли «Исчадие ветров», «На лунах Бореи»)

Таким образом, перед нами грозное северное божество, связанное с холодом и смертью. Теперь давайте рассмотрим «коллег» Шагающего с Ветрами, представленных в мифологиях различных народов Европы и поищем точки пересечения.

Карачун, он Корочун — славянский бог холода, зимы и по совместительству владыка царства мёртвых. Вероятно, имеет вид высокого бородатого старца с горящими глазами и опирающегося на посох. Существует мнение, что для того, чтобы умилостивить этого грозного бога, ему приносили кровавые человеческие жертвы — девушки привязывали к ели, а когда она замерзала, ей вспарывали живот, а внутренности развешивали по дереву. Именно отсюда берёт начало милый обычай украшать ёлку на Новый год. Принесённая в жертву девушка именовалась «снегурочкой» и считалась невестой Карачуна, поскольку ритуал принесения добровольной человеческой жертвы сравнивался с обручением и венчанием, подобные воззрения нашли отражение даже в творчестве С.А. Есенина («… Повенчаюсь в непогоду С перезвонною волной»); если продолжить аналогию, то недобровольное принесение в жертву можно рассматривать как изнасилование. Карачуну также приписывается похищение людей, особенно если человек исчез во время метели.

К XVII веку слово «карачун» стало синонимом смерти, о чём красноречиво повествует В.И. Даль в своём словаре:

Кроме того, отсюда следует, что у Карачуна есть памятный день — 25 декабря (12 декабря — по юлианскому календарю); на это же день приходится праздник Коляда. Очевидно, это зимнее солнцестояние, самый короткий в году, когда свет ослабевает, а тьма сгущается; после день начинает идти на прибыль — свет торжествует. Изредка встречающееся написание «корочун» явно является однокоренным со словом «короткий», что опять же указывает на самый короткий день в году. Есть и другая версия этимологии этого имени — от глагола со значением «шагать» (сербохорв. крачати и т. п.) — «шагающий», что намекает то ли на переход Солнца крайней южной точки своего пути по небу, то ли на способ перемещения божества (ср. «Шагающий с Ветрами»). Также следует упомянуть, что у многих народов Северного полушария северная сторона ассоциировалась не только с холодом и ночью, но и со смертью, из-за чего царство мёртвых чаще всего помещали именно на севере.

Итак, перед нами весьма неприятный и зловредный персонаж. Карачун никогда не был положительной фигурой, ни до христианизации Руси, ни тем более — после. С Итакуа он имеет много общих черт.

Морозко, он же Дед Мороз — персонаж славянской мифологии, суровый, но справедливый дух холода, управитель зимы. Выглядит как высокий седовласый старик с длинной бородой, одетый в синюю (а не красную, как это часто пытаются представить в наше время) шубу. При ходьбе опирается на посох, являющийся также магическим артефактом и проводником силы Мороза. Ездит на санях, запряжённых тройкой лошадей, может летать на них по воздуху. Морозко может убить человека, заметя его снегом или сковав льдом, если был потревожен, либо человек, встретившийся ему, сам по себе плохой и заслуживает сурового наказания. Достойных людей и тех, кто претерпел множество страданий и выстоял, Морозко может наградить дорогим и подарком или как минимум уничтожением тех, из-за кого человек пострадал. И этот мотив нашёл отражение в творчестве Есенина — в стихотворении «Сиротка» Дед Мороз дарит героине жемчуг, а злую мачеху и её не менее злую дочь замораживает насмерть.

День почитания Морозко находится рядом с зимним солнцестоянием — это Новый Год. В старину Деда Мороза также угощали на Святки и в Чистый Четверг, ставя ритуальную пищу — блины (символ солнца) и кутью (поминальное блюдо, символ смерти).

В Сказке Евгения Шварца «Два брата» фигурирует такой персонаж как Прадедушка Мороз — суровый дух холода, обожающий тишину и покой (ср. «Повелитель Белого Безмолвия»), в целом весьма похожий на Карачуна; при этом говорит, что является отцом Дедушки Мороза. Из всего этого напрашивается вывод, что Дед Мороз не просто трансформация образа Карачуна — Дед Мороз это сын Карачуна, причём отклонившийся от заветов своего родителя (всё-таки образ у Морозко светлее и мягче, чем у бога холода и смерти).

В советское время, в 30х годах, когда разрешили проводить «ёлки», образ Деда Мороза подвергся серьёзной трансформации — из грозного духа зимы он превратился в новогоднего волшебника, приносящего радость, веселье и, конечно же, подарки; спутницей Деда Мороза стала Снегурочка, при этом именуемая внучкой (после христианизации снегурочками в народе именовались младшие духи холода). Здесь имеет место слияние с образом Святого Николая, делавшего подарки на Рождество. Однако, образ сурового повелителя холода ещё долго не забывался, и советские солдаты говорили про лютые холода зимой 1941—42 гг. «Генерал Мороз».

Надо сказать, что у Санта-Клауса и других коллег Деда Мороза имеется не менее мрачная подоплёка — образ сурового и даже зловещего хтонического старца, навещающего людей зимой, эдакого Деда Отмороза, весьма древний, гораздо древнее образа добродушного рождественско-новогоднего дарителя. Итакуа — самый настоящий Дед Отмороз, тем более, что за ним тоже водится вручение подарков, правда, дарит он их посмертно, и всегда одни и те же: портреты и статуэтки себя любимого.

Кощей Бессмертный — ещё один персонаж славянской мифологии, злодей, могущественный маг и шаман, колдун и воин, правитель некоего края, населённого разнообразной нечистью, в том числе ожившими мертвецами. Выглядит как высокий тощий, словно скелет, старик с седой бородой. Есть мнение, что Кощей — сын Карачуна, «достойный» своего отца; если это так, то он ещё и родной брат Деда Мороза (по моему скромному мнению, такую подробность стоит взять на заметку составителям сценариев новогодних спектаклей, постановок и фильмов-сказок). Обычно имеет в распоряжении волшебного коня, на котором ездит по различным делам, как привило — делать заранее придуманные и продуманные пакости. Во время этих выездов он убивает, заколдовывает, проклинает или похищает людей; вероятно, ещё и казну пополняет, забирая золото, драгоценности и другие интересные предметы, поскольку невероятно скуп (вспомним А.С. Пушкина «Там царь Кощей над златом чахнет…»). Оружием Кощею служит большой, порядка двух аршин, меч, которым он мастерски владеет; при этом он также обладает пугающей аурой и мертвящим взглядом («дурной глаз»). Иногда оборачивается вороном или орлом. Как ни странно, Кощей часто носит броню — очевидно, это не защита, а показатель статуса, ибо отличный как по качеству, так и по внешнему виду доспех могли себе позволить не просто состоятельные, а богатые и знатные люди. Следует отметить, что в советской мультипликации доспехи стали рыцарскими XIV–XV вв. а сам царь Кощей «переезжает» в каменный романский замок и вообще сильно европеизирован (очевидно, такой образ появился под влиянием событий мирового масштаба — Великая Отечественная, а затем и Холодная война). Где же всё-таки находилось пресловутое Кощеево царство? Сказочное указание «за тридевять земель, в тридесятом, царстве» не слишком информативно, однако, очевидно, что раз Царство Кощея населено живыми покойниками и другой разнообразной нечистой силой и окутано тьмой реально и фигурально, то локализовано оно, надо думать, на севере — стороне, ассоциирующейся со смертью и холодом, ночью и темнотой. Однако встречается и прямое указание, что Кощеево царство находится под землёй.

Появление Кощея нередко сопровождается сильным ветром, низкими чёрными тучами, грозой, громом и молнией, резким похолоданием. Нередко в подчинении у славянского владыки мертвецов есть подручный-дракон: в одних сказаниях это просто ручной летучий змей, в других — сам Змей Горыныч, хотя бывает и так, что эти двое являются соседями и порой недолюбливают друг друга. Не менее любопытно мнение, что одним из прообразов дракона является смерч — огромная чёрная воронка, сметающая всё на своём пути, сея разрушение, ужас и беспорядок не хуже сказочного крылатого и чешуйчатого чудища.

Очевидно, Кощей так тонко познал тёмные искусства, нашёл способ стать бессмертным — отделил свою душу (либо свою смерть) и заключил её в игле, при этом став нежитью, после чего спрятал: игла в яйце, яйцо, в утке, утка в зайце, заяц в сундуке, сундук на дубе, дуб на острове и охраняется драконом. Любопытно, что местопребывание души у шаманов сибирских народов тоже связано с птицей и деревом. Здесь также прослеживается определённый символизм: остров — вода, дракон — огонь, сундук — гроб и одновременно ковчег, утка — птица, воздух, заяц — зверь, земля, яйцо — начало мира, железная игла — тянет за собой нить жизни, сделана из материала, чуждого природным стихиям (единственное доступное самородное железо имеет космическое происхождение). Обычно Кощея в бою вовсе не берёт никакое оружие, реже — наносимые повреждения минимальны и немедленно заживают; чтобы убить злодея, надо после того, как игла добыта, сломать её или воткнуть этот длинный и острый предмет в самого Кощея. Следует отметить, что в некоторых сказаниях, Кощея можно убить без всего этого, но способ всё равно довольно изощрённый — нужно, чтобы Бессмертного лягнул волшебный конь (как такого коня добыть — отдельная история), после чего добить тяжёлым тупым предметом, например, булавой, и потом сжечь тело. При этом расположение смерти персонажа отдельно от него самого отнюдь не уникально — смерть героя греческой мифологии Мелеагра была заключена в полене, когда его мать в отместку за гибель её брата во время Калидонской охоты сожгла то полено, Мелеагр тут же умер, а до этого был непобедим. Если уж речь зашла о греческой мифологии, напрашивается ещё одна параллель — бог Аид, владыка подземного царства и обладатель несметных сокровищ (богатства недр); правда, на этом сходство и заканчивается, поскольку Аид явно не злодей, а в греческих мифах он вообще единственный нормальный бог. Конечно, за ним водится один нехороший поступок — похищение Персефоны (и, как следствие, введение нового времени года — зимы), ставшей его женой, однако Аид это сделал с одобрения отца девушки, своего брата Зевса, и супругу свою каждый год на полгода отпускает на землю, в гости к маме.

Всё вышеуказанное делает Кощея очень похожим на персонажа фэнтези — лича. Лич — это маг, обычно некромант, с помощью особого ритуала ставший нежитью; при этом душа мага отделяется от тела и заключается в особый предмет — филактерию, делающую лича бессмертным и неуничтожимым. Особо сильный волшебник даже может стать личом без всякого ритуала, умерев и воскресив самого себя. Храниться филактерия может где угодно, что сильно затрудняет и без того сложный процесс уничтожения лича. Если принять во внимание, что в отличие от какого-нибудь рядового лича, веками сидящего в каком-нибудь всеми забытом подвале, Кощей владеет целым царством, что делает его не просто личом, а самым настоящим Королём-Личом русских сказок. Кстати, о подвалах — во многих сказках сам Бессмертный упоминает, что был пленником и триста лет сидел в подвале, скованный цепями.

Касательно семейного положения Кощея единого мнения нет. В некоторых сказаниях он женат и ищет себе любовницу, но чаще всего холост и ищет невесту. При этом он не опускается до непотребств своего ужасного отца Карачуна и предлагает похищенной девушке добровольно стать его супругой; получив отказ, он со злости наказывает девушку, превращая её в лягушку или змею, чтобы она хорошо подумала. Однако, в одном из вариантов сказки «Царевна-Лягушка» Елена Прекрасная отнюдь не невеста Кощея, а его дочь, унаследовавшая кое-какие магические способности от отца и решившая сражаться против него, за что тот и превратил её в квакающее земноводное (вспомните-ка, у кого там, в разделе про Итакуа, кроме него самого были лягушачьи ступни?). В этом случае владыка нежити выступает не как соперник в любви главного героя, а как отец его невесты.

Подходя к завершению разбора столь примечательного персонажа, процитируем словарь В.И. Даля:

То есть получается, что имя Кащей, согласно В.И. Далю, означает «пакостник, вредитель, осквернитель», что согласуется с характером персонажа и как ни странно, с характером и деятельностью «заморского коллеги» — Короля-Лича. Упоминание костей в пояснении не нуждается, целом понятно значение «раб, пленник», зато нуждается пояснении, кто такой «вечный жид». Вечный жид — это персонаж христианской мифологии, великий грешник Агасфер: когда Иисус шёл на Голгофу и прислонился к стене одного дома, чтобы перевести дух, Агасфер выбежал из дому, оттолкнул Христа и издевательски произнёс — «Отдохнёшь, когда назад идти будешь!». За это хамоватый иудей был проклят и обречён вечно скитаться по земле, нигде не оставаясь надолго (никого не напоминает?). При таком раскладе получается, что, по мнению Даля, для Кощея бессмертие — это проклятие.

Что же мы видим? У Итакуа и Кощея Бессмертного есть ряд общих свойств, а история Итакуа, рассказанная в повестях Брайана Ламли «Исчадие ветров» и «На лунах Бореи», во многом перекликается с историей Кощея.

Иоанн Кассиан, или Касьян Римлянин — христианский святой. При жизни много путешествовал, когда от болезней скончались его супруга и дети, Касьян решил полностью посвятить себя служению Господу Богу и основал ряд монастырей, в одном из которых в посте и молитве провёл остаток дней.

На Руси образ Касьяна претерпевает серьёзные и, мягко говоря, странные изменения. За святого Касьян не признаётся, а его имя считается несчастливым. Его называют Немилостивым, Скупым, Недоброжелателем, Завистливым, приписывают демонические черты. Согласно легенде, Касьян был ангелом и предупредил архангела Люцифера (Сатану) о том, что Бог собрался изгнать его и его присных с небес, после чего Люцифер собрал вокруг себя как можно больше сторонников (с ним пошла одна треть небесного воинства) и поднял мятеж. За это Касьян был наказан, при этом наказание его относительно лёгкое — 4 года подряд Касьян сторожит врата ада, а 29 февраля у него выходной день. Именно в эту дату демоны сбегают из пекла, чтобы совращать людей, да и сам Касьян тоже предаётся буйному веселью: берёт косу (сельскохозяйственные инструменты, такие как серп и коса — частые атрибуты персонификаций смерти у народов Европы) и отправляется гулять по земле; будучи обладателем «дурного глаза» насылает беды на неосторожных людей и даже вызывает гибель посевов и падёж скота («Касьян на что ни взглянет — всё вянет», «Касьян всё косой косит», «Касьян на народ — народу тяжело»). Его воле повинуются все ветра. Любое начинание в Касьянов день будет неудачным, а человек, родившийся 29 февраля, будет нести всю жизнь проклятие — либо будет болезненным и невезучим, либо вредителем и злодеем.

Отчего же Иоанн Кассиан так не полюбился русичам? Вероятно, это связано с тем, что его имя напоминает имя злодея славянских сказок, о котором речь шла выше: Касьян — Кащей. Именно поэтому в народном представлении Касьян получил многие черты сына Карачуна. Не исключено, что до христианизации у Кащея, как и у его отца, был памятный день, приходившийся на конец зимы — 28/29 февраля. И так совпало, что Касьянов день как раз приходится на 29 февраля, отчего в сознании простого народы было логичным отождествить этих двух персонажей. Кстати, если эти размышления верны, то яичница, готовящаяся в последний день зимы — не просто яичница, а ритуальное блюдо, символизирующее победу над тьмой и тёплое солнце.

Раз уж святой Касьян получил множество черт Кощея в народном восприятии, то не удивительно, что и на Итакуа он тоже похож; не менее любопытно, что наказание и тому, и другому назначено относительно лёгкое.

Казалось бы, при чём тут Один? Этот мифологический персонаж рассматривается по трём причинам: во-первых, жители Нуминоса (это луна Бореи) отождествляют Итакуа именно с Одином и, в меньшей степени, его сыном Тором; во-вторых, существует мнение, что Кощей — это славянский вариант Одина; в-третьих, Один мог быть одним из прототипов европейского коллеги Деда Мороза — Санта-Клауса.

Один — верховный бог германо-скандинавского пантеона, предводитель асов, мудрец и шаман, волшебник и воитель, божество войны, царь Асгарда, хозяин Вальхаллы. Изображается как высокий пожилой бородатый мужчина. Один одноглаз, поскольку отдал глаз за право сделать глоток из источника мудрости. Вооружён копьём, которым он однажды пригвоздил себя к мировому древу Иггдрасилю, чтобы получить знание рун и волшебства. Один сопровождают два волка и два ворона, и сам он способен обратиться в ворона или орла. Кроме того, у царя Асгарда есть волшебный конь Слейпнир о восьми ногах.

Один женат на богине Фригг и имеет множество детей, среди которых в популярной культуре наиболее известны Тор и Хеймдалль.

Один порой путешествует по земле в облике старца с посохом и в шляпе; также во время метели он делает выезды в сопровождении павших воинов, выезды и эти носят название Дикой Охоты и нередко после этого пропадают люди. В чертоги Одина — Вальхаллу, попадают только самые достойные воины, встретившие смерть на поле битвы с оружием в руках. Воинственные валькирии отбирают лучших среди павших воинов. При этом бывает так, что Всеотец подставляет своего любимца и обеспечивает ему верную гибель, за что имеет эпитеты Злодей и Предатель. Всё это указывает на то, что этот бог не является однозначно положительной фигурой, а некоторые его деяния, в частности, добывание мёда поэзии, и вовсе могут расцениваться как продуманные пакости.

У Одина нет какого-то особого праздничного дня, однако ему посвящён день недели — среда.

Как видно, кое-какие пересечения у Одина с Итакуа с одной стороны, и с Кощеем с другой, всё-таки есть. А раз упомянута Дикая Охота, то и она заслуживает разбора.

Дикая Охота или Дикий Гон является общим мотивом в мифологиях и сказках многих народов Европы; в то же время, в каждой стране, у каждого народа имеется своя специфика, поэтому рассматриваться будет данный феномен несколько обобщённо. Итак, Дикая Охота — это орда призрачных всадников, скачущих по небу, обычно выглядящих, как скелеты-воины на скелетах-конях, возглавляет её Один либо король эльфов (в разных странах возможны и другие варианты, но мы остановимся на этих двух), появление Призрачного Гона предвещает различные беды — мор, войну, голод.

Дикая Охота чаще всего появляется во время снежных бурь, однако возможны и несколько иные погодные условия, в любом случае, резкое понижение температуры может указывать на скорое появление призрачной кавалькады. Особенно активен Призрачный Гон перед днём Зимнего Солнцестояния. Горе тому, кто попался Дикому Гону на улице — его похищают и уносят в неведомые смертным места; спящим при этом внушаются жуткие сновидения. Сражаться с призрачными всадниками практически не возможно хотя бы потому, что они внушают одним своим присутствием непреодолимый страх. Единицам удаётся вернуться при особых обстоятельствах; вернувшись, они видят, что за время их отсутствия мир серьёзно изменился. В частности, в английской народной сказке рассказывается, как два друга-скрипача, оказавшись в чужом городе, вечером в поисках ночлега повстречали богато одетого, высокого худощавого старика с длиной седой бородой. Старик предложил молодым людям еду и два мешка золота, если они согласятся всю ночь играть на скрипках для его многочисленных гостей; те согласились и последовали за стариком, он привёл их богатый дом. Скрипачи проиграли всю ночь, получили свою награду, даже посчитав её незаслуженно большой. Утром они увидели, что город изменился, мало того, они смогли найти потом дом, где провели ночь, а вернувшись в родной город, обнаружили, что все их друзья и знакомые умерли, нередко в преклонном возрасте, и покоятся на кладбище. И тогда скрипачи догадались, что заманивший их поиграть на скрипках старик — это король эльфов, он же король Дикой Охоты. Очевидно, в той стране, куда он их переместил, время идёт совсем по-другому — вспомним способность Властителей Древности путешествовать в других измерениях (и теорию относительности Эйнштейна, гласящую, что чем больше скорость, тем медленней идёт время). Хотя, честно говоря, описание таинственного хозяина вечеринки больше подходит Одину или Кощею Бессмертному. Последнее наводит на мысль — а что, если и в фольклоре русичей тоже был Дикий Гон, но в результате утраты культурного наследия вместе с убитыми жрецами языческих богов от всей кавалькады призраков остался только её предводитель — Кощей Бессмертный, а немного позднее его спутники по скачке переосмыслены как его армия, охраняющая Кощеево царство?

Мотив Дикой Охоты является также одним из основных в цикле книг А. Сапковского «Ведьмак» и серии компьютерных игр по ним. В ходе игры выясняется (впрочем, при чтении книг об этом тоже можно догадаться) что Дикий Гон — это на самом деле Красные Всадники, боевой отряд эльфов народа Ольх, возглавляемый Эредином. Красные Всадники могут приходить в виде астральных проекций — пресловутых призраков, а могут прибыть и во плоти, нарядившись в доспехи, имитирующие скелет. Эредин, облачённый в такие доспехи, вполне закономерно вызывает ассоциации с Кощеем Бессмертным. Цель Красных Всадников — похищение людей с последующим их порабощением, часть похищенных потом может вернуться в свой мир. Также Эредин преследует Цириллу — принцессу Цинтры, приёмную дочь ведьмака Геральта, носительницу гена Старшей Крови, дающего власть над временем и пространством; именно ген Старшей Крови хотя заполучить Эредин и его сообщники Авалакх и король эльфов народа Ольх; с его помощью они смогли бы броситься на покорение миров, не ограничиваясь призрачной гонкой за рабами. Правда, в последней игре серии это поменяли, и теперь ген Старшей Крови нужен для того, чтобы остановить Белый Хлад и предотвратить надвигающийся ледяной апокалипсис. Следует отметить, что Эредин испытывает к Цирилле ещё и романтический интерес; примечательно также, что в финальной битве игры он лишился глаза.

Итак, Дикий гон и его предводитель имеют ряд пересечений с другими ранее рассмотренными персонажами. Можно также предположить, что и у Итакуа была своя свита призрачных всадников: когда Шагающий с Ветрами только освободился из подвала плато на Борее, он ещё не восстановил свою силу, однако мог призвать души тех, кто служил ему до пленения и организовать собственную Дикую Охоту и сам рассекать воздух и межзвёздные пространства на призрачном коне. Со временем Старина Ветродуй полностью восстановился и поглотил свою свиту или распустил её.

Как можно видеть, при детальном рассмотрении у таких вроде бы непохожих друг на друга персонажей — Итакуа, Карачуна, Деда Мороза, Кощея Бессмертного, Святого Касьяна, Одина, Дикой Охоты — очень много точек пересечения, что порой кажется, будто речь идёт об одном и том же персонаже.

Бог Ктулхианского пантеона Итакуа больше всего схож с Карачуном и Кощеем, в меньшей степени — с Одином и Морозко. И если совершенно очевидно, что Август Дерлет и Брайан Ламли несомненно знакомы с фольклором коренных американцев Северной Америки и народов Западной и Северной Европы, то дальше назревает вопрос — знаком ли Брайан Ламли со славянским фольклором и мог ли он использовать для создания образа Итакуа в своих произведениях в качестве прототипов Карачуна и Кощея? Было бы интересно узнать ответ, пока это возможно.