Всемирная история. Том 3 Век железа

Веды

Слово «Индия» произошло от названия реки на северо-западе страны. Под древней Индией подразумевается территория современных государств — Индии, Пакистана и Бангладеш. Для изучения ранней истории Индии основным источником являются своеобразные тексты, являющиеся древнейшими памятниками литературного творчества — «Веды» — священные тексты, составленные на языке индоевропейской языковой семьи, условно называемые в науке «ведийским санскритом», а также материалы двух эпических поэм — «Махабхараты» и «Рамаяны». Основное содержание Вед — религиозно-философские сочинения, сборники этико-правовых предписаний и ритуальные тексты, многие из которых создавались представителями брахманской прослойки, отвечали ее интересам, отражали ее взгляды и установки.

В современной Индии традиционно считают знание Вед источником мудрости индийцев. Веды учат возвышаться над несчастьем, над гневом и завистью, искать истину.

Ведийская литература подразделяется на самхиты — сборники гимнов, заклинаний и молитв, брахманы — прозаические трактаты, толкующие ритуалы и подробно объясняющие систему жертвоприношений, упанишады — религиозно-философские трактаты.

К этой литературе примыкает богатая литература сутр, сочинения, которые толкуют вопросы религии, философии, науки, этики, повседневной жизни. Сутры порой называют «ведантой» (букв, «часть вед»). В веданту включаются ритуал, этимология, грамматика, фонетика, метрика и астрономия.

К веданте относятся и многочисленные трактаты, касающиеся ведийского ритуала, — кальпасутры, которые подразделяются на грихьясутры и дхармасутры. Грихьясутры — сборники наставлений по домашним обрядам. Дхармасутры включают в себя предписания, затрагивающие домашние обряды и правила семейной жизни, регулируют социальную жизнь человека, касаются положения различных групп населения, их взаимоотношений с государством и т. д.

К самхитам относят четыре сборника «Ригведа» (гимны), «Самаведа» (песнопения), «Яджурведа» (жертвенные формулы и толкования и «Атхарваведа» (магические формулы).

Сборники «Самаведы» и «Яджурведы» не так оригинальны, поскольку в большей своей части повторяют «Ригведу», и представляют меньшую ценность как исторические источники.

Значение древнеиндийской литературы огромно. Она дает знания об историческом периоде, связанном с расселением индоарийских племен в Северной Индии, освоением долины Ганга, эволюцией политического и общественного строя этих племен, возникновением государственности и т. п.

Самхита Ригведы в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась на рубеже II и I тысячелетий до н. э., хотя некоторая часть гимнов, вероятно, были созданы в III или даже в VI тысячелетиях до н. э. Ее текст состоит из десяти книг — 1028 гимнов.

В текстах «Ригведы» содержится много исторического материала о политической организации и социальных отношений ранневедийской эпохи, хозяйственной деятельности населения, обычаях и нравах, о процессах возникновения классового общества и государства, имеются и конкретные исторические факты о соперничестве между индоарийскими племенами и их борьбе с неарийскими этносами, расселении ведийских коллективов и освоении ими новых территорий.

Другой, не менее важный ведийский памятник «Атхарваведа» сложился в более поздний период, его окончательная редакция, по-видимому, произошла в VII–VI вв. до н. э. Гимны «Атхарваведы» содержат религиозные и религиозно-философские идеи, имеются архаичные тексты, которые отсутствуют в других сборниках. Анализ «Атхарваведы» позволяет воссоздать различные стороны жизни древнеиндийского общества. Гимны проливают свет на хозяйственную деятельность, развитие земледелия и ремесла, данные о состоянии медицинских, астрономических и др. знаний.

Наступление новой эпохи в истории древнеиндийского общества ознаменовали тексты прозаических трактатов — брахманов. Они оформились к VIII–VI вв. до н. э., когда в Индии начала интенсивно складываться сословно-кастовая система, повысилась роль брахманства. Эти трактаты богаты сведениями не только о социально-экономической и культурно-политической жизни, но более всего они важны для изучения позднеиндийской религии. Содержателен материал и о географических знаниях древних индийцев.

Заключительную часть ведийской литературы составляют упанишады. Среди них выделяется 10–12 главных, наиболее древних, датируемых VII–VI вв. до н. э. Они отличаются от брахман своей религиозно-философской трактатносгью. Изложенный материал отличается конкретностью и историчностью, особенно важен для установления предпосылок возникновения буддизма и позднейших религиозно-философских систем. Данные упанишад позволяют проследить ход дальнейшего развития государственности и образования первых государств в долине реки Ганг.

Таким образом свидетельства Вед рисуют нам картины общественной жизни Индии. Однако они требуют определенного критического анализа, так как являются предметом устного творчества. А хорошо известно, что в древности очень сильной была традиция устной передачи текста, из поколения в поколение, при этом старались сохранять их первоначальный смысл, но в поисках сюжета часто обращались к мифологии, а при описании действительных событий не стремились к точности. Кроме того, ряд текстов был оформлен письменно лишь в первые века нашей эры и допустимо думать, что зафиксированы были не все произведения устного народного творчества.

Поэтому картины общественной жизни древней Индии заметно дополняют данные археологических раскопок поселений культуры Хараппы III–II тысячелетий до н. э. Эта культура развивалась в долине Инда, в Северо-Западной Индии, которая представляла собой зону обитания земледельцев и скотоводов. Именно здесь в III тысячелетии до н. э. было создана высокоразвитая городская культура, не уступавшая таким очагам мировой цивилизации, как Месопотамия и древний Египет. Археологические раскопки в Хараппе (совр. Пакистан) и долина Инда убедительно показали древность, самобытность и автохтонность индийской культуры, сложившейся задолго до появления в Индии индоарийских племен.

Хозяйственная жизнь

Индия, расположенная в тропической и субтропической зонах Южной Азии, занимает огромную территорий. Природные районы весьма различны и, это оказало воздействие на все стороны жизни индийского общества. Поэтому крупные природные регионы совпали и с историческими областями, сыгравшими важную роль в судьбах страны.

В целом, природные условия Индии были благоприятными для проживания и успешного развития хозяйственной деятельности. В Индии фактически нет зимы, период вегетации растений продолжается круглый год, аллювиальные почвы мягки и рыхлы, высокоплодородны, легко обрабатываются. Большая обеспеченность водой, на 70–75 % территории страны приходится от 700 и до 12 тыс. мм в год. Наибольшее количество осадков выпадает в разгар лета, что создает условия для неорошаемого земледелия. Реки полноводны, а недра обилуют полезными ископаемыми.

В древности в Северо-Западной Индии обитали земледельцы и скотоводы, которые вели оседлый образ жизни, другие же области были заселены коллективами охотников, рыболовов и собирателей. В III тысячелетии до н. э. в долине Инда возникла городская цивилизация, получившая название «хараппской» (названа по месту раскопок в Хараппе, сов. Пакистан). По территории хараппская цивилизация значительно превосходила древнейшие цивилизации Египта и Двуречья. Хараппцы восприняли все лучшее, что было достигнуто в более раннюю эпоху: принципы городского планирования и фортификации, технологию обработки металла, камня и изготовления керамических изделий, традиции развитого земледелия и скотоводства, использования транспорта и т. д.

На более высокой ступени развития по сравнению с сельскими поселениями были крупные городские центры, такие как Мохенджо-Даро, Хараппа, Лотхал, Калибанган, Суркотада. Эти города состояли из 2-х частей: цитадели и нижнего города, где были сосредоточены основные жилые постройки. Нижние города создавались, как правило, по строгому плану. Параллельные улицы пересекались другими под прямым углом, ширина улиц доходила до 10 метров. Здания обычно были одно-, двух-, и даже трехэтажные. Строительным материалом был обожженный кирпич, а связывающим материалом — илистый или гипсовый раствор. Помимо жилых комнат имелись хозяйственные постройки. В городах существовала отлаженная система канализации и водоснабжения. На улицах размещались лавки и мастерские ремесленников, городской рынок. Города были центрами ремесленного производства, хорошо были развиты прядение и ткачество.

Главным занятием населения долины Инда было земледелие. Основной земледельческой культурой был ячмень, однако культивировали пшеницу, просо, горох, сезам (кунжут), хлопчатник. Сельское население разводило коров, овец, коз, зебу, свиней, держали кур. Была известна и лошадь.

Индийцы периода Хараппской культуры в основном употребляли медные и бронзовые орудия. Была хорошо отлажена технология плавки, ковки и литья металлов. Определенных высот достигла внутренняя и внешняя торговля. В районы хараппской цивилизации из Афганистана и Ирана завозили металлы, золото и драгоценные камни ил Южной Индии. В Месопотамию экспортировались хлопчатобумажные ткани.

Одним из показателей высокого развития хараппского общества является существование письменности. Письмо не было алфавитным и состояло преимущественно из рисунков. Тексты были коротки, как правило, в основном до восьми знаков. Строки располагались горизонтально, писали справа налево.

Многие вопросы исторического развития хараппской цивилизации основываются на суждениях, высказанных с учетом данных археологических раскопок и поэтому весьма гипотетичны. Для обоснования целого ряда гипотез нет письменного свидетельства. Основная трудность в правильной дешифровке текстов хараппской цивилизации состоит в том, что наука не дает пока окончательного ответа на вопрос о языке эпохи Хараппы.

После нескольких столетий расцвета, начался упадок хараппской цивилизации, который был ускорен вторжением арийских племен.

Вопрос о причинах падения хараппской цивилизации весьма проблематичен. Одни ученые видят причину в истощении экономических ресурсов долины Инда, другие связывают их со значительным расширением территории Хараппского царства, куда стали входить соседние племена, отличавшиеся в этническом и социально-экономическом отношении и стала происходить определенная варваризация культуры. Однако необходимо учитывать, что кризис хараппской цивилизации не стоял изолированно от процессов характерных для всех цивилизаций Среднего Востока и Средней Азии. Во II тысячелетии до н. э. на этой территории приходят в упадок многие города. В основе этих качественных изменений лежали сходные факторы, связанные как с природными явлениями, так и с эволюцией структуры оседлоземледельческих культур.

Наряду с развитой городской цивилизацией Хараппы в Центральной и Восточной Индии сосуществовали отсталые раннеземледельческие культуры. Ярким ее представителем является культура «медные котлы» (названо по большому количеству медных предметов). Анализ орудий, которыми пользовались представители этой культуры, показывает, что основным занятием было мотыжное земледелие. Однако население по-прежнему занималось и охотой, и рыболовством, и собирательством. Ремесло не выделялось в самостоятельную отрасль производства, города отсутствовали.

Во второй половине II тысячелетия — начале I тысячелетия до н. э. происходит активное продвижение северных степных племен, называвших себя ариями, на юг Средней Азии и далее в Иран и Индию. Это был постепенный процесс распространения, проникновения и расселения различных племенных групп.

Начинается новый этап индийской цивилизации, который резко контрастирует с обликом хараппского общества. Этот период называется «Культурой серой расписной керамики» (названа по одному из видов посуды). Опираясь на данные «Ригведы» и археологические исследования, определяется район распространения этой культуры — Восточный Пенджаб, преимущественно его северо-восточные районы, и верховья Ганга.

Представители «культуры серой расписной керамики» на начальном этапе пользовались медными орудиями труда и занимались преимущественно скотоводством. Жилище их было представлено круглыми и полукруглыми хижинами на бамбуковых сваях и с тростниковыми крышами. Поселки были окружены каменными или глиняными стенами. Такие поселки упоминаются в ведической литературе под названием «пуры». Они не были городами, а представляли собой небольшие укрепления.

На последующих этапах своего развития носители «культуры серой расписной керамики», начали употреблять железо, что позволило быстрее осваивать новые территории и превращать лесные районы в пригодные для земледелия и скотоводства. Более интенсивнее стало развиваться скотоводство, большое значение приобретает коневодство. Сооружаются прочные укрепления, возводятся алтари, однако процесс урбанизации еще не начался, еще сильно было влияние архаических традиций.

Возникновение рабовладельческих отношений

Во II тысячелетии до н. э. заканчивается процесс расселения индоиранских племен. Одна их часть осела в Иране и Средней Азии, другая — в Индии. Предки иранцев и индийцев некоторое время представляли собой индоиранскую этническую общность. В индоиранской среде был распространен термин «арий», связанный со словом «арья» (агуа).

Этимология агуа (производное от ari) проблематична. Исследователи предлагают различные его толкования. В настоящее время принята наиболее употребительная интерпретация индолога из ФРГ — П. Тиме, — ari по происхождению связано с ar’i, обозначавшим в ведийскую эпоху «иноземец, пришелец», а агуа (арий) — «гостеприимный», а также «человек благородного происхождения». В этом смысле это слово часто встречается в большинстве письменных памятников древней Индии. «Арья» (арий) употреблялось «в противоположность» «дасью» (dasa) — «чужой», «враг», как «благородный», а затем и означало «свободный».

Ариями называли себя представители знатного рода и племен, занимавших руководящее положение в племенных союзах. Иначе индоиранские племена называют арийскими.

После расселения ариев в долине Ганга, здесь создались необходимые предпосылки для возникновения классического индийского рабовладельческого государства. Ведийские предания помогают воспроизвести картину развития арийского общества. Усовершенствование орудий производства увеличило количество продуктов и богатств, усилило обмен между племенами, а это в свою очередь привело к возникновению и закреплению разделения труда и возникновению имущественного неравенства. Уже в поздних частях вед идет деление людей на «лучших» и «скверных». К первым относились люди царского рода (кшатрии) и потомки жрецов (брахманы), ко вторым — (дасью), чужаки, враги. Несомненно происхождение этого термина указывает на то, что первыми рабами были военнопленные и покоренное население; на раннем этапе рабство носило патриархальный характер. Рабы работали вместе с членами семьи и под бдительным надзором домохозяина (грихапати). Однако с развитием обмена и ростом товарного производства растет число рабов. Их используют на самых тяжелых работах — на полях, в рудниках, в ремесленных мастерских и т. п. Рабство утратило патриархальность и превратилось в жестокую тиранию для одних и источник постоянной наживы для других. Во многих ведических текстах говорится об удовольствиях и благополучии, который нес труд рабов их владельцу, говорится о множестве рабов у одного лица, рабы рассматриваются как часть имущества, а владение тем или иным количеством рабов, свидетельствовало о богатстве их владельца.

В рабство стали обращаться не только пленные. К примеру, в «Ригведе» повествуется о том, как рабом стал человек, проигравший себя в кости, т. е. за долги. Таким образом, рабство, возникшее еще в недрах первобытного общества, в ведическую эпоху, особенно в поздний период, претерпело существенные изменения и обрело законченную форму. Рабом мог стать любой член общества. Продажа свободных в рабство была уже обычным явлением, человек мог не только стать собственником другого человека, но и сделать его объектом купли-продажи.

Становление и укрепление института рабства ускорило развитие государства.

При рассмотрении рабства как института древнеиндийской истории исследователи в последнее время склоняются к необходимости рассмотрения социальной стратификации индийского общества в полном объеме вне строго очерченных исторических периодов. Рассмотрение этой сложной картины основывается на том факте, что рабство продвинуло ломку родоплеменных отношений и образование нового типа общественного устройства.

Положение рабов можно охарактеризовать рядом наиболее общих черт. Среди них ведущей является отсутствие права на свою личность, последствием чего было отсутствие свободы передвижения. В некоторых источниках среди домашних животных назван человек, по-видимому, этим подчеркнуто отношение собственности хозяина к рабу. Право хозяина на жизнь раба соблюдается, как и в античных обществах: собственник решает жить или умереть рабу. При этом к категории рабов относят людей, не являвшихся собственниками своей рабочей силы и таким образом не имевших права на плоды своего труда.

В рабы попадали люди, которые находились в условной степени зависимости. Это категории должников, а также те, кто заключил договор о рабской службе.

Наиболее зависимое положение было у тех, кто являлся рабом по рождению. Такие категории упоминаются в источниках при обстоятельствах уплаты дани рабами, проигрывании рабов в азартные игры. Отмечены случаи дарения рабов. Махабхарата сообщает о фактах подношения царями в целях жертвоприношений сотен тысяч юношей и девушек. Среди запретов встречался запрет монастырям принимать рабов, кроме тех, что уже имели большое количество рабов.

Рабы обладали залоговой ценностью. Рабыня, попадая в качестве залога, своим потомством оплачивала проценты по условиям залога. Неправоспособность раба в суде и при заключении хозяйственных сделок была нормой древнеиндийских обществ.

О торговле рабами как разновидности торговли движимым имуществом говорят многие документы. Рабы, именовавшиеся двуногими (двипада), продавались на условиях, устанавливаемых государством, оно же следило за соблюдением правильности сделок с учетом всех параметров и изъянов товара. Государство гарантировало качество и возврат в случаях, оговоренных сделкой. В ходе торговли полагались пошлины размером в 20 или 25 частей установленной цены. Источник зафиксировал аналогичные суммы при торговле другим ходовым товаром — животными, сырьем, пряностями. Это было доходной статьей экспорта в восточных странах; называется рынок рабов в индийском городе-порте Баригазы.

Спрос на рабов был высоким и по ряду причин историческая традиция не сохранила указания на цену. Однако можно говорить, что на спрос влияла выгодность применения рабского труда, наличие различных категорий рабов на рынке, вкусы рабовладельцев и другие причины. Согласно фактам, раба оценивали на четверть суммы больше чем лошадь, в два с половиной раза больше чем буйвола или корову, в двадцать раз больше чем овцу или козу. Материал взят из описания выкупа в случае пропажи или похищения имущества. В частности, кража раба приравнивалась к краже иного имущества и наказывалась штрафом в 250–500 пан (в других случаях 600 пан) или отрубанием обеих ног. На раба распространялись все права на наследование недвижимости, потомство раба принадлежало владельцу. Раб лишен любой собственности, и в «Махабхарате» приводится случай, когда женщина Драупади не признавала себя рабыней, поскольку ее проиграл Юдхиштхира, уже сам до этого проигравший себя и по социальному статусу ставший рабом. Позже сложился сложный комплекс отношений раба и рабовладельца («Законы Ману»), предполагавший наличие имущества и сбор суммы для возможного выкупа. По-видимому, это более поздние нормы, либо схема рабовладения не охватывала все возможные варианты и тогда делались исключения из общепринятых норм.

Положение раба освещено в литературе очень подробно. Он выполнял любую работу, хотя было различие в характере труда постоянных рабов и перешедших в это состояние временно. Прослеживаются детали регламентации труда в зависимости от первоначальных условий перехода в рабство, первоначальной принадлежности к различным слоям. Отсюда и выполнение работ соответственно статусу свободнорожденного раба.

Древнеиндийские источники доносят различные эпитеты, обозначающие рабскую покорность, подчиненное положение раба. Тяжелым было положение потомственной рабыни, она подчинялась волеизъявлению своего господина.

Есть указания на скверную пищу раба (дасапарибхога). В этом ряду фактов отношения раб — господин всегда носили характер несправедливости в отношении подчиненной части людей. Факты говорят о работе рабов день и ночь, причем за провинность либо для устрашения их могли избить, заклеймить, заковать.

Порой в источниках фигурируют примеры о хорошем обращении с рабами. Вероятно, речь идет о распространенной в древней Индии патриархальной форме рабства.

О семейных рабах сообщается в «Махабхарате» — факт дарения десяти тысяч рабов с женами. Семьи рабов не были прочными, видимо не заключались по обряду свободных категорий, ибо их положение полностью зависело от воли господина. Раб, бывший прежде свободным, поддерживал определенное время отношения с родом и семьей, достаточно устойчивые в индийском обществе. Владельцы рабов считались с традицией.

Доля труда рабов в экономике древней Индии была значительной, особенно это касается крупных хозяйств; в том числе царских земель. Рабы упоминаются почти в каждом случае дележа наследства, описании собственности хозяев и в целом общины. Крупные хозяйства с их высокой долей рабского труда давали основной продукт в экономической структуре, определяли интенсивность товарообмена, формировали отношения в среде имущего класса. Это касалось упорядочения отношений между царем, знатью и жречеством, то есть хозяйственные отношения с точки зрения одного лишь рассматриваемого аспекта влияли на государственную стабильность.

В земледелии с началом сельскохозяйственных работ рабскому труду сопутствовало наемничество на сезон. При перечислении различных категорий работников в царских мастерских упоминаются виды тяжелого труда, который был уделом рабов и зависимых работников. Женщины, отказавшиеся от исполнения обета, т. н. «отшельницы» и царские рабыни — «храмовые прислужницы», гетеры, также являвшиеся царскими рабынями — вот далеко не полный список рабски зависимых от господина. О численности рабов в домашнем хозяйстве часты указания в религиозной, эпической и художественной литературе, касающейся жизни знати и царей. Домашнее хозяйство базировалось на полном цикле производственных процессов: как-то: обработка зерна и риса, получение масла, скотоводство и изготовление молочной продукции. Для климата этой страны важно было доставлять воду в хозяйство и заготавливать топливо для холодного времени года. Из ремесел в цикле домашних работ широко применялось прядение и ткачество. В хозяйственном цикле нередко был задействован хозяин, ибо соблюдение ритуальной чистоты требовало использование для черной работы, связанной с ритуальной нечистотой, рабов. Они убирали нечистоты, дом и двор, прислуживали при обрядах, оставляя наиболее ответственные работы владельцу и, возможно, наемным работникам.

Знатные дома обслуживались рабами, имевшими профессии поваров, массажистов, водоносов, певцов и актеров. Гаремная прислуга, банщики, носильщики паланкинов также относились к этой категории работников. Слуги сопровождали хозяина в поездках, на войне, на стезе отшельничества и этим подчеркивали общественное положение хозяина-рабовладельца.

Каким образом становились рабами также свидетельствуют источники. Очень древний материал стиха «законов Ману» сообщает о семи разрядах рабов — «захваченный под знаменем, раб за пищу, рожденный в доме, купленный, подаренный, доставшийся по наследству, раб в силу наказания…» Другой источник указывает, что в рабство попадали по происхождению и в результате купли-продажи. Весьма своеобразно сформулирован один путь, которым можно было попасть в рабство — «стать рабом из страха». Позднее можно проследить пятнадцать терминов для обозначения рабского состояния. Весьма существенным путем пополнения рабов было рабство по рождению (потомство от рабынь), имеющее семантический ярлык «рожденный в доме». Таким путем образовывался значительный слой рабов, наиболее обездоленная часть общества. Позднее в законе предусматривалась возможность их освобождения при наличии родственной связи с господином рабыни. «Махабхарата» содержит материал о превращении пленных в рабов. Постановка вопроса была такова, что победитель, сохраняя жизнь пленника, наделялся правом распоряжаться ею по своим намерениям. Социальная установка на своеволие победителя диктовалась общим состоянием отношений в древнеиндийском обществе. Более того, рабство считалось естественным общественным явлением, тем более, что любой свободный имел шансы превратиться в раба.

Существовали специальные преграды для обращения в рабство брахманов, то же предусматривалось для свободных ариев (четырех варн).

Категорию рабов пополняли проигравшие, например, пари. «Махабхарата» приводит легендарный спор двух женщин — жен риши Кашьяны Кадру и Винатой. Вторая стала рабыней по данному установлению.

От изменения состояния в обществе, от происходивших стихийных бедствий и войн увеличивался приток рабов различных категорий. Продажа себя и своего родственника в рабство каралась изгнанием из касты. Иногда это позволялось, но только на оговоренный срок. Еще один путь — долговое рабство. В рабство попадали совершившие правонарушения и преступления. Мало упоминаемый путь в рабство — это похищение с целью превратить человека в раба. Это действие считалось государственным преступлением И наказывалось смертной казнью.

Образование государства

В древней Индии процесс образования государства был длительным. Постепенно племенная аристократия превращалась в верхушку образующихся раннеклассовых государств, которые складывались на племенной основе. Усиливалась власть племенных вождей — раджей, которые называли себя царями племени. Они претендовали на абсолютную власть над своими подданными и нередко выступали в роли единодержавных правителей — раджа вишваджанин. Чтобы поднять престиж раджей, подчеркнуть их особое положение, совершались сложные церемонии, посвящения, они объявлялись носителями того или иного божества. Обычно правители принадлежали к самым знатным, богатым и многочисленным родам.

К середине I тысячелетия до н. э. в долине Ганга завершился процесс превращения органов племенного самоуправления в государственные, однако родо-племенные пережитки были еще сильны. Царь хотя и являлся повелителем народа, не мог править без его согласия. Наиболее важные общие дела племени решались в народном собрании, называвшемся самити. В нем были представлены вожди и народ. В ведийской литературе имеются упоминания и о другом собрании, называвшемся сабха, напоминающем совет старейшин. Сабха и самити имели определенную административную законодательную и судебную власть. В ранневедийскую эпоху в самити решался вопрос об избрании царя.

Со временем народу отводится роль пассивного наблюдателя в государственных делах, царская власть становится наследственной, переходит от отца к старшему сыну. С усилением власти царя, сабха и самити, как племенные институты, сменяют «паришады» — советы при царе. Сам царь командовал войском, распоряжался государственным имуществом, возглавлял аппарат управления. Такое исключительно высокое положение раджей привело к тому, что государственная власть стала священной.

Одновременно с формированием государства шло развитие аппарата управления. Все высшие должности в государственной администрации занимались представителями знати. Искусство государственного управления называлось данданити — «наука о наказании».

Должностные лица имели собирательные наименования — виры или ратнины. В их число входили казначеи (самграхитри), сборщики налогов (бхагадугхи), гонцы (палагалы), военачальники (сенани) и др.

Население уплачивало налоги (известные под названием бали и шулка). Существовала и определенная система полицейской организации, в ведийских текстах упоминаются полицейские служащие (дживагрибхи и угры). Возникла постоянно действующая шпионская служба.

К концу ведийского периода (конец II-середина I тысячелетия до н. э.) в Северной Индии сложилось несколько десятков государств — Магадха, Кошала, Бриджи, Малла и др.

Оформление сословного строя. Варны

В Индии результатом выделения знати и жречества стало формирование замкнутых сословий — варнов. Основное содержание термина «варна» — «вид», «цвет», «разряд» людей.

Варновая система явилась результатом исторического развития и могла возникнуть только на определенной его стадии. Все индуистские тексты свидетельствуют, что сначала арии не знали варн, что они возникли в строгом соответствии с разделением по видам трудовой деятельности. В результате разложения первобытнообщинного строя помимо классов оформились сословия. Сословные различия были почти во всех странах древности, но законченный характер они приняли именно в Индии, благодаря стойкости и живучести пережитков родо-племенных отношений и прочности общинной организации. Племенные объединения постепенно включались в классовое общество, но прочно удерживали старые позиции, содействуя консервации общественных явлений.

Образование сословий происходило под непосредственным воздействием особенностей родо-племенных отношений, религиозных и этнических различий, а решающим фактором в становлении оформленной иерархической системы варн были процессы, которые происходили в общественно-экономическом развитии — это усиление социального неравенства. Концентрация собственности более или менее точно соответствовала варновому делению.

Сословный принцип определяет сущность системы варн.

В ранневедческий период в обществе существовало тройственное деление — брахманы (священнослужители), раджанья (знать) и виш (простой — народ). Это деление в большей степени определялось родом занятий и положением в обществе и не имело ничего общего с той кастовой системой, которая развивалась позднее. В ведический век не было следов наследственных профессий и кастовой эндогамии, народ представлял собой единое целое. Но в поздневедический период стали расти различия между подразделениями в обществе. Появилась доктрина о четырех варнах: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.

Самое первое и раннее упоминание о варнах содержится в ригведийском гимне «Пурушасукта», в котором повествуется о происхождении варн из частей тела мифического первочеловека Пуруши. Брахманы — из уст, кшатрии — из рук, вайшьи — из бедер, шудры — из ступней.

Варна брахманов (brahmana — «знающий священное учение») занимала верховное положение. Сюда входили представители родов, которые выполняли жреческие обязанности, и царских родов. Установлению социального превосходства брахманов над другими членами общества способствовала мифическая теория их происхождения. Так как брахманы были созданы из самой «чистой» части тела Брахмы, то боги общались с людьми устами брахманов. Судьба людей зависит от бога, а узнать божью волю и воздействовать на нее могут только брахманы. Им было предоставлено исключительное право совершать жертвоприношения, основные обряды, знакомить людей со священными писаниями. Считалось, что они достигли высшей степени совершенства. Пользуясь тем, что им была доверена духовная жизнь народа, они стремились закрепить свое привилегированное положение в обществе, приписывая себе божественное происхождение. В древние священные книги — шастры были включены предписания, которые подчеркивали исключительность брахманов по сравнению с другими представителями индийского общества. Брахманы были освобождены от повинностей, сами распоряжались своей собственностью. Убийство брахманов было самым большим грехом.

Следующая по схеме сословной иерархии была варна кшатриев (ksatruya — «наделенный могуществом»), в которую входила военная знать. Эта варна располагала реальной властью в индийском обществе, так как имела в своих руках материальные ресурсы и военную силу. Имеется много фактов, свидетельствующих о соперничестве между кшатриями и брахманами за притязание на привилегированное положение в обществе. Кшатрии постоянно оспаривали главенствующее положение брахманов, утверждая, что брахман не владыка и что жрец — только слуга царя.

Основная масса общинников образовала третью Варну — вайшьев (vais’va — «наделенный могуществом»). Эта варна состояла в основном из земледельцев и скотоводов, а также торговцев и ремесленников. Им было предоставлено право владеть землей и отводилась незначительная роль в государственном управлении. В частности, коронация царей происходила при их непременном участии. Вайшьи составляли ту основу, на которой покоилось благополучие брахманов и кшатриев, они были основным податным сословием. Однако вайшьи не пользовались равными правами с этими варнами и были неименнитыми, в их жилах не текла кровь жрецов и знати.

Позднее трех других окончательно оформилась варна шудр. Они занимались физическим трудом, их положение было близко к рабскому, на них было наложено много ограничений в правах. Шудры не имели права участвовать в управлении государством, занимать ответственные должности в государственном аппарате, участвовать в отправлении культов и жертвоприношениях богам (совершать домашние жертвоприношения и обряд поминовения предков шудрам разрешалось). Как свидетельствуют ведийские тексты, поскольку шудра был создан из ступней Праджапати без участия бога, то его богами являются хозяева дома. Постепенно положение шудр изменилось. Их права на жизнь и благополучие было признано верхушкой общества. Они были допущены участвовать в коронации новых царей и предоставлена возможность делегировать представителей в царский совет.

Как правило, принадлежность к варне определялась рождением. Переход из одной варны в другую как и смешанные браки запрещались. Вместе с тем, источники содержат данные о том, что перегородки между варнами не были непреодолимыми. Так например, герои «Махабхараты» — Дхритараштра, Панду и Видура, были сыновьями брахмана Вьясы, однако первые два принадлежали к кшатриям, поскольку их матери были кшатрийками, а третий — к шудрам, по матери — шудрянке. Считалось, что у самого Вьясы отец — брахман, а мать — рыбачка.

Привилегирован ость трех высших варн индийского общества по отношению к шудрам подчеркивалось специальным обрядом посвящения (упанаяна), от слова упавита — сплетенный особым образом и из особого материала (для каждой варны разный) шнур — самой существенной и значимой частью обряда. Суть этого обряда посвящение заключалась, как бы в формальном приеме в полноправные члены общины уже возмужавшего соплеменника. Считалось, что при этом обряде происходит второе рождение, отсюда членов трех высших варн — брахманов, кшатриев и вайшьев называли «дважды рожденными» (двиджати). Обряд проводился в детском возрасте, для детей брахманов в возрасте 8 лет, кшатриев — 11, вайшьев — 12.

Вся жизнь дважды рожденных должна была делиться на четыре периода (ашрама):

I-ый — брахмачарин — период обучения. Ученики жили в доме учителя (гуру) и находились в положении прислуги. Работали на наставника, выполняли все его приказания и наставления. Их работа считалась платой за обучение.

II — ой — (грихастха) — период сознательной семейной жизни. В этот период дважды рожденный мог обзавестись семьей и обязан был содержать членов семьи и отправлять культ богов и предков.

III-ий — (ванапрастха) — период лесного отшельника. Когда человек достигал преклонного возраста, обзаводился внуками, он должен был удалиться от мира, сделаться отшельником. Это период философского познания и самопознания.

IV-ый — (яти, саньяси) — период бродячего аскета. Подготовка к жизни в загробном мире. Период ощущения приближения конца.

К концу ведийского периода окончательно оформилась система четырех сословий — варн, укрепление которой стало одним из показателей разрыва с традициями первобытно-общинного строя.

Древнеиндийский эпос. Махабхарата и Рамаяна

В ведийский период история древней Индии происходит становление эпического творчества. Эпические поэмы относятся к письменным памятникам и являются одними из важнейших и существенных источников по истории и культуре древней Индии первой половины I тысячелетия до н. э. Эпические поэмы складывались и редактировались на протяжении многих столетий, в них нашли отражение и явления ведийской эпохи. К основным эпическим памятникам древней Индии относятся поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна». Эти поздневедические произведения литературы огромны по размерам, неоднородны по составу и разнообразны по содержанию.

В обоих произведениях переплелись правда, вымысел и аллегория. Считается, что «Махабхарату» создал мудрец Вьяс, а «Рамаяну» — Вальмики. Однако, в том виде, в каком эти творения дошли до нас, они не могут принадлежать какому-то одному автору и не относятся по времени создания к одному веку. Современная форма этих великих эпических поэм — результат многочисленных и непрерывных добавлений и изменений.

Самой большой по размерам является «Махабхарата», она в 8 раз превышает вместе взятые «Одиссею» и «Илиаду». По богатству и многообразию содержания ее называют энциклопедией древнеиндийской жизни. «Махабхарата» содержит огромный материал об экономическом и социальном развитии, государственном управлении и формах политической организации, правах, обычаях и культуре. Особую ценность представляют сведения космологического и религиозного характера, философского и этического содержания. Все эти сведения отражают процесс возникновения индийской философии и религии, сложения принципиальных черт индуизма, культа богов Шивы и Вишну. В целом в «Махабхарате» нашел свое отражение этап развития древнеиндийского общества, связанный с усилением сословия кшатриев и их борьба с брахманами за ведущее положение в обществе.

Сюжетной основой «Махабхараты» (Великой войны потомков Бхараты) является борьба за власть внутри царского рода Куру, который управлял Хастинапуром. Род Куру был одним из самых могущественных в Северной Индии, происходил от Бхараты, царя из Лунной династии. В этом роде были два брата Дхритараштра — старший и Панду — младший. У каждого были семья и дети.

Сыновья Панду назывались Пандавами (потомки Панду), а сыновья Дхритараштры — Кауравами, так как он был старшим в роде и родовая фамилия переходила на него.

Правителем был Панда, так как в силу физического недостатка — слепоты, Дхритараштра не мог занимать престол. Панда умирает, оставляя малолетних наследников. Этим пользуются сыновья Дхритараштры, которые хотели погубить Пандавов и установить свою власть. Однако сложившиеся определенные обстоятельства не позволяют им это сделать и Кауравы вынуждены были уступить часть царства своим двоюродным братьям.

Однако Кауравы не оставляют своей затеи расправиться с Пандавами и таким образом лишить их части наследства. Они идут на различные ухищрения. Кауравы вызвали Пандавов на игру в кости, в тот период это были своего рода поединки, от которых не принято было отказ ыв аться. У кшатриев для выяснения отношений существовали такие своеобразные дуэли, где они мерились своими силами, способностями, определяли свое положение. В результате нескольких раундов игры Пандавы проиграли все свое богатство и, исходя из условий игры, их часть царства переходила к Кауравам, а они вынуждены были уйти на тринадцатилетнее изгнание в леса.

По истечении этого срока Пандавы потребовали свою долю царства, но Дурьодхан, старший из Кауравов, им отказал. Это привело к междоусобной войне, судьба которой была решена знаменитой битвой на равнине Курукшетры. Битва была жестокой, кровопролитной и продолжалась восемнадцать дней. Почти все Кауравы были убиты. Юдхиштхира, старший из Пандавов, стал царем Хастинапура. Через некоторое время Пандавы отреклись от мирской жизни и передали свою власть Парикшиту — внуку Арджуны, одного из братьев Пандавов.

В «Махабхарату» включен религиозно-философский трактат — «Гита» или «Бхагавадгита» («Песня бога»), представлявший собой поучение Кришны Арджуне. Во время битвы на равнине Курукшетры, Арджуна не решался поднять оружие против своих родственников. Дело в том, что по представлениям той эпохи, независимо от причины, убийство родных и близких считалось грехом и было подвергнуто строжайшему запрету.

Бог Кришна дал заповедь, объясняя Арджуне, что он кшатрий, а долг кшатриев состоит в том, чтобы сражаться и убивать врага, что он заблуждается, думая, что в битве он убивает своих родных. Душа вечна, ничто не может убить или уничтожить ее. Если ты будешь сражаться и побеждать, то приобретешь царство и счастье, если погибнешь в бою, то достигнешь неба. Кришна указал растерявшемуся Арджуне правильный путь сочетания своих интересов с долгом, противоречащим этим интересам. Затем Кришна объяснил ему свою божественную миссию. В «Гите» затронуто много проблем, которые носят всеобщий характер. Она является самым популярным произведением индийской мысли и занимает почетное место в мировой литературе.

По размерам и историческим данным «Рамаяна» («Сказание о Раме») уступает «Махабхарате», хотя отличается большей стройностью композиции и лучшим редактированием.

В основе сюжета «Рамаяны» — история жизни Рамы — идеального сына и идеального правителя. В Айодхье был правитель Дашаратха, имел четырех сыновей от трех жен. В старости он назначает своим преемником (новараджей) старшего сына Раму, который по уму, силе, смелости, храбрости и благородству превосходил своих братьев. Но его мачеха Кайкейн воспротивилась этому, она добивается назначения наследником своего сына Бхарата, а Рама уходит из страны на четырнадцать лет в изгнание. С женой Ситой и младшим братом Лакшманом он удалился в леса. Огорченный этим событием Дашаратха умирает, Бхарата отказался от престола, но до возвращения Рамы согласился управлять страной.

Во время странствий Рамы, Равана — царь ракшасов (демонов) и владыка Ланки (Цейлона) похитил Ситу. Это привело к длительной войне между Рамой и Раваной. В конечном итоге Равана был убит, Сита освобождена, и Рама, срок изгнания которого истек, возвращается с Ситой в Айодхью и воцаряется на престоле. Некоторые в Айодхье усомнились в чистоте Ситы, Рама ее изгоняет, она удаляется в келью риши Вальмики, где рожает двух мальчиков Лаву и Кушу. Позднее Рама признает их своими сыновьями и наследниками.

Обладая исторической и литературной ценностью поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» превратились в национальное достояние индийского народа, который в трудные периоды своей истории находил в них моральную поддержку и опору. Эти поэмы служат руководством в области законов и морали. Моральный облик действующих лиц этих произведений стал примером для многих поколений индусов.

Индия в первой половине I тысячелетия до н. э

Для исследователей-индологов воссоздание политической истории древней Индии, особенно указанного периода, представляет собой трудную и пока еще неразрешимую задачу. Основным историческим источником, повествующим о ходе событий в той или иной мере являются сборники древнейших мифов и исторических преданий — Пураны. В них содержится много данных о племенах, народностях, династиях, исторических событиях. Однако в индийских сочинениях вследствие неопределенности и запутанности хронологии не представляется возможным в полной мере проследить ход исторических событий, связанных с распространением и развитием рабовладельческих отношений. Бытует мнение, что рабовладельческие отношения в древней Индии сложились в одних случаях в процессе общественного развития независимо от внешнего влияния; в других случаях под влиянием и воздействием уже сложившихся рабовладельческих государств.

Несомненно, исторические предания заслуживают особого внимания. Согласно пуранам и эпосу, правители древнеиндийских государств в долине Ганга относились к двум основным династиям; Солнечной и Лунной. К Лунной династии принадлежали правители, утвердившие свое господство в верховьях долины Ганга. Начиналась Лунная династия от Пурураваса, внука Сомы — бога Луны. Самой известной ветвью этой династии были Пауравы, род Пуры, который царствовал в пятом поколении после Пуруравасы. К предкам Лунной династии относился и легендарный царь Бхарата и его потомки. Предания повествуют о том, что именно ему удалось подчинить себе несколько племен и установить свое господство на значительной территории. С его именем в истории древней Индии связано много фактов. Это в первую очередь название ее северной части — «Бхаратаварша» (страна бхаратов, т. е. потомков Бхараты). Территория расселения бхаратов воспринималась как священное место, таковой ее воспринимают ортодоксальные индуисты и сейчас. Предания старины нашли свое отражение в современном официальном названии Индийской республики на языке хинди — Бхарат.

Солнечная династия берет свое начало от Икшваку, внука Солнца (Вивасвата). Самой известной ветвью солнечной династации называют династию Вагху по имени 57-го преемника Икшваку. Его правнуком считается главный герой эпической поэмы «Рамаяна» — Рама, сын Дашаратхи.

К VI в. до н. э. центр политической жизни древней Индии смещается в среднюю часть долины Ганга. Здесь стали складываться более крупные и сильные государственные образования. Среди них государство Кошала со столицей Варанаси, государство Видеха со столицей Митхила, государство Магадха со столицей Раджагриха и др. В результате ожесточенных войн между этими государствами, возвысилось государство Магадхи, правители которого из династии Маурьев в IV в. до н. э. стали во главе первой в истории Индии рабовладельческой державы общеиндийского масштаба.

С самого начала зарождения индийского общества религия играла существенную роль, вся жизнь индийца была пронизана религией. В ведийскую эпоху религиозные верования проходят ряд этапов.

В ранний период религия, подобно другим сторонам жизни, отличалась простотой. В почитании были различные силы и явления природы. Все, что воспринималось как живая сила, все обожествлялось. Боги олицетворяли силы природы. Впоследствии богов отделили от объектов, которые они представляли и стали поклоняться им самим. В это время уделяется большое внимание обрядовым действиям. Ведийские индийцы, постоянно сталкиваясь с трудностями и опасностями повседневной жизни, полагали, что обрядами можно предотвратить любые грозящие неприятные неожиданности со стороны как естественных, так и сверхъестественных сил. Поэтому были составлены специальные магические ритуалы с произнесением заклинательных формул или стихотворений, магические тексты. Все это, как считалось, обеспечивало человеку успех во всех делах и жизненное благополучие.

На этом этапе религиозные верования индийцев были ничем иным, как суммой синтезированных религиозных представлений индоарийских и местных племен. Многие представления относятся к эпохе индоиранского единства. Исследователи отмечают много совпадений, как для ведийской, так и для древнеиранской религии, в культах, в религиозной терминологии, в словосочетаниях жертвенных формул, в именах богов.

К числу древнейших ведических божеств относились Диаус — бог небес, отец и Притхви — богиня земли, мать. Позднее их место заняли Варуна, бог неба и Индра, бог грома и дождя. Богам придавали антропоморфные черты, приписывали человеческие поступки и образ жизни. Первоначально все боги были смертны (martya). Им всем были присущи натурмифологические черты. По представлениям древних индийцев Вселенная состояла из трех сфер-миров (лока): земли, воздушного пространства и неба и называлась «трилока» (три мира). Соответственно был представлен и мир богов. Митра, Варуна, Сурья, Пушан, Вишну, Ушас, Ашвина, Савитар и Адитьи относились к богам неба. Индра, Марута, Рудра, Ваю-Вата — к богам воздуха, а к богам земли — Агни, Сома и Брихаспати.

Высшим божеством считался Индра, он был царем (раджей) богов. Агни был верховным жрецом. Всеведущий и всевидящий Варун ведал вопросами истины и нравственного порядка (рита) и выступал нравственным руководителем всех божеств.

Помимо благодетельных божеств были и демонические, которые приносили людям несчастья, болезни и разорения.

Существенной чертой ведических богов были их благожелательность, они были друзьями людей. Наряду с молитвами богам совершали жертвоприношения, которые служили средством сделать приятное богам и снискать их милость к жертвователю. Ни храмов, ни алтарей, ни священных изображений не было.

В поздневедический период в духовной жизни происходят значительные изменения. Религиозная мысль от политеистического перешла в ритуалистическое, философское и аскетическое направление. На смену старым богам — Варуне, Индре, Сурье — приходят новые — Шива, Рудра, Вишна. Обрядовая сторона стала сложной, тщательно продуманной и обширной. Возникла целая наука о жертвоприношениях. Все жертвоприношения проводились под наблюдением жрецов. Считалось, что благодаря богам существует мир, а боги живут жертвоприношениями. Поэтому, чтобы заручиться расположением богов, нужно их одаривать. Главным в культовой практике было принесение в жертву животных. Обряды проводились в сумерках при свете костров на специально подготовленных алтарях, сопровождались специальными церемониями, песнопениями, были чрезвычайно пышными и часто длились в течение многих дней. Для отправления культов жрецы проходили специальную подготовку, так как каждый из них должен был досконально знать правила и детали ритуала и тексты, чтение которых составляло его часть.

Важное место в религии древних индийцев занимал культ предков. Основной частью культа была поминальная трапеза (Шраддха), сохранившаяся до нашего времени. К исполнению ритуала допускаются только лица мужского пола.

В поздневедическое время широкое распространение получила идея, согласно которой все живое на земле состоит из двух частей — видимой (тело) и невидимой (душа). Только душа человека является животворным началом, способным думать, желать и чувствовать.

В этот период под воздействием философов, которые высказали сомнения в действительности обрядов и размышляли о глубоком единстве Вселенной, стали возникать новые направления в религиозной мысли.

Возникла доктрина трансмиграции душ (пунарджанма). Согласно ей вне вселенной существует одна неизменная первопричина (брахман) — творец и блюститель общего порядка. Это всеобщая душа, или абсолют, который во всем обитает и всем сущим руководит изнутри. После смерти душа человека переходит в другое, вновь рождающееся тело, и так до тех пор, пока она не освободится от всех своих несовершенств и не растворится по всеобщей душе.

С этой доктриной непосредственно связано учение о карме. Суть его заключается в том, что в жизни все действия и поступки человека не проходят бесследно. Все действия, плохие и хорошие приносят свои плоды и помогают тем, кто совершает их, подняться или опуститься по ступеням переселения души. Какое место займет душа человека после его смерти, достигнет врат рая или ада, зависит от меры праведности каждого при жизни. Судьбу человека определяет деяние (karman). Каково его деяние, таково его будущее рождение. А настоящее положение человека — это результат его деяний в прошлых существованиях. Достичь благоприятного возрождения можно только совершая хорошие поступки. Значит все зависит от того, куда направит свою волю человек. Воля имеет свой источник в характере, а характер создается кармой. Какова карма, таково и проявление воли. Человек должен анализировать свои соображения, которыми он руководствуется в повседневной жизни, ибо его будущий облик может быть создан только настоящими действиями.

К этим учениям примыкает учение о мокше. Это состояние «нерождаемости и неумирания» или тот момент в странствиях души, когда она освобождается от цепи рождений и смертей и соединяется со всеобщей душой, ничтожной частью которой она является.

От человека требовалось помнить об этом идеале мокши и стремиться к нему в течение всей своей жизни. Эти доктрины и философские размышления об абстрактных проблемах бога, природы, материи, души, созидания, смерти и т. п. Воплощены в упанишадах.

Систематически и логически все эти проблемы трактуются в работах, известных под названием «шести систем философии» — санкхья, йога, ньяя, вайшешика, пурвамиманса и уттармиманса.