Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении

Сарга 1. О каждодневных действиях

1. Валмики сказал:

Выслушай вслед за книгой об успокоении эту следующую книгу об освобождении, понимание которой приведёт тебя к нирване.

2. Пока лучший из мудрецов говорил свою прекрасную речь, и принц, замерев в молчании, полностью отдался слушанию,

3. Королевское собрание, оставив все заботы и полностью погружённое в смысл речи мудрого, оставалось неподвижным, как нарисованные на картине фигуры.

4. Жесты их рук и выражения лиц свидетельствовали об уважении и внимании к словам Васиштхи.

5. Женщины из королевской свиты, с широко открытыми глазами, напоминали неподвижных пчёл, собравшихся на цветке и пьющих сладкий нектар.

6. Вечернее солнце, застыв в четвёртой четверти небес, уменьшило свой жар, обретя немного мудрости.

7. Ветра, несущие сладкие ароматы цветов мандара, остановили своё движение, чтобы послушать мудрые речи.

8. Все были глубоко сосредоточены на познании того, что должно быть познано, подобно множеству пчёл, неподвижно замерших на цветах.

9. В жемчужных водах рек и озёр прекратилось движение, как будто даже воды замолчали и замедлились, чтобы послушать мудреца.

10. Лучи заходящего солнца через окна осветили дворец изнутри, как будто решив отдохнуть после долгого путешествия в небесах.

11. День остывал после полуденного жара, как будто аскет, блестящий каплями пота, покрывал себя пеплом, призывая спокойствие мантрами.

12. Короли, с цветами лотоса в руках и в волосах, наслаждались прекрасным ароматом учения Васиштхи, пребывая в полном блаженстве.

13. Служанки спешили покормить неразумных детей и птиц в клетках.

14. Пыльца, поднятая с цветков лотоса крыльями пчёл, осела на ресницах и опахалах.

15. Лучи заходящего солнца, как будто опасаясь теней, вышедших из горных пещер, устремились через окна внутрь дворца.

16. Провозглашая четвёртую четверть суток и окончание дня, зазвучали барабаны и раковины, наполнившие всё пространство своими звуками.

17. На несколько мгновений этот грохот заглушили слова мудреца, как гром туч заглушает крики павлина.

18. Встрепенувшись, птицы в клетках забили крыльями, как при землетрясении дрожат листья на пальмах.

19. Испуганные дети проснулись на груди нянек, поднялся плач, разносясь, как громыхание туч в долинах среди высоких горных пиков.

20. С королевских украшений осыпалась пыльца, как ветер срывает с волн в реках водяные брызги.

21. С поднявшимся волнением во дворце Дашаратхи закончился день, и звуки раковин умолкли.

22. Тогда лучший из мудрецов снова заговорил мягким голосом, обращаясь среди собрания к Раме:

23. О безгрешный Рама, я раскинул перед тобой сеть слов. Поймав в неё птицу разума и став его мастером, ты достигнешь осознания своей природы.

24. Понял ли ты смысл моих слов, оставив второстепенные детали, как лебедь, выпивший только молоко, оставив воду?

25. Снова и снова обдумывая это с начала до конца, ты должен идти по этому пути, О разумный!

26. Если твой разум будет следовать этому пути, ты не будешь связан; если же нет, то скоро попадёшь в ловушку, как слон, падающий в яму в горах Виндхья.

27. Если же, О Рама, твой разум не утвердится в моих словах, будешь попадать в ловушки, как слепец или потерявший лампу в ночи.

28. Для достижения совершенства действуй без привязанности, делая то, что необходимо, — таково учение всех писаний, будь твёрд в этом.

29. О король и всё благородное собрание, Рама и Лакшмана, и остальные принцы, и все присутствующие, теперь все могут заняться своими необходимыми ежедневными обязанностями.

30. День почти закончился, остальные речи мы оставим на завтра.

31. Валмики сказал:

Когда мудрец сказал это, всё собрание поднялось, и лица расцвели, как распустившиеся цветы лотоса.

32. Собрание поклонилось королю, приветствовало Раму и выразило своё глубочайшее уважение Васиштхе, и разошлось на ночной перерыв.

33. Мудрецы Васиштха и Вишвамитра встали, чтобы отправиться в ашрам, и их из своей небесной обители приветствовали небожители.

34. Как положено по этикету, Дашаратха, принцы и мудрецы долго провожали мудрого Васиштху.

35. Поклонившись и показав своё уважение, некоторые из присутствовавших вернулись на небеса, некоторые отправились в лес, некоторые вернулись в королевский дворец, как пчёлы, возвращающиеся с цветов лотоса.

36. Осыпав цветами ноги Васиштхи, король с королевами отбыли в свои покои.

37. Рама, Лакшмана и Шатругхна проводили мудреца до самого его ашрама, потом с любовью поклонились его стопам и вернулись в королевский храм.

38. Вернувшись в свои обители, все слушатели совершили необходимые омовения, помолились и сделали подношения богам, мудрецам и предкам.

39. Затем в кругу своей семьи, с приглашёнными браминами, со слугами и приближёнными, они поужинали в порядке, определяемом статусом, заслугами и кастами.

40. Когда солнце зашло, и закончились дневные заботы и обязанности, с восходом луны наступила ночь.

41. Наконец мудрецы, принцы, короли, святые и прочие земные существа удалились на свои кровати, застеленные шёлковыми тканями.

42. Лёжа, они продолжали усиленно размышлять над словами Васиштхи о пути пересечения океана самсары.

43. Они забылись во сне только на несколько часов и утром встали свежими и прекрасными, подобно распустившимся дневным лотосам.

44. Рама, Лакшмана и Шатругхна почти всю ночь провели в непрерывных размышлениях об учении Васиштхи.

45. Они закрывали глаза только на час, проведя его в глубоком сне, и были полностью свежими и отдохнувшими по пробуждении.

46. Так для чистых разумом и имеющих различение истины прошла ночь, освещённая слабым светом луны.

Этим заканчивается сарга первая «О каждодневных действиях» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 2. О причине полного спокойствия

1. Валмики продолжил:

Затем лик луны начал терять свою яркость, и тьма ночи стала таять, как желания и обусловленности пропадают с пробуждением понимания.

2. Восходящее солнце поднялось над горными пиками на востоке, напоминая сияющую корону на голове.

3. Вбирая в себя капли росы, подул утренний ветерок. Он как будто достиг луны и понемногу сдувал с неё лунный свет.

4. Рама, Лакшмана, Шатругхна и остальные поднялись с постелей и выполнили утренние молитвы. Затем они последовали к благословлённой обители Васиштхи.

5. Они поклонились и омыли ноги муни, вышедшему из своей обители после утренних молитв.

6. Скоро обитель мудрого заполнилась другими мудрецами, брахминами, принцами и начальниками, слонами, лошадьми, колесницами и повозками.

7. Затем лучший из мудрых последовал ко дворцу Дашаратхи в сопровождении армии, Рамы и всех остальных.

8. Там, уже выполнив сначала все утренние молитвы, великий король уважительно приветствовал мудреца, издалека выйдя ему навстречу.

9. Все вошли в зал собраний, изысканно украшенный гирляндами цветов, бесчисленными жемчугами и драгоценностями, и заняли свои места.

10. Все слушатели из небожителей и земных обитателей, присутствовавшие вчера, пришли снова.

11. Войдя в зал, все благожелательно приветствовали друг друга и замолкали. Король со своим окружением напоминали лотосы в безветренную погоду.

12. Йоги, брахмины, риши, муни, король и принцы, как и раньше, заняли соответствующие порядку места.

13. Негромкие звуки приветствий затихли, и придворные поэты, сидящие в углах зала собраний, окончили свои восхваления.

14. Солнечные лучи проникли в зал через окна, как будто тоже стремясь поскорее послушать учение.

15. Звон ударяющихся жемчужных браслетов на руках утих, как будто погрузившись в сон.

16. Как с благоговейным ожиданием Кумара смотрел на Шиву, Кача — на Брихаспати — учителя богов, как Прахлада смотрел на Шукру и Гаруда — на Вишну;

17. Так Рама смотрел в лицо Васиштхи, и спокойный взгляд его устремлённых глаз напоминал чёрных пчёл, привлечённых прекрасным распустившимся лотосом.

18. Мудрый Васиштха, знаток речи, начав с того, на чём вчера окончилась речь, обратил свои слова к Раме, способному понять смысл сказанного.

19. Васиштха спросил:

О Рама, потомок Рагху, помнишь ли ты мои слова, сказанные тебе вчера, полные глубокого смысла и служащие пробуждению к истине?

20. Сейчас, для твоего понимания, О победитель врагов, я ещё раз объясню тебе это. Слушай внимательно для достижения полного совершенства.

21. Океан самсары можно пересечь с помощи практики бесстрастия и пониманием истины, поэтому практикуй бесстрастие.

22. При пробуждении к окончательной истине пропадает непонимание, и когда прекращаются обусловленности и желания, достигается состояние без страданий.

23. Не существует разделения в пространстве, времени и всём остальном, нет разделения на противоположности. Есть только недвойственный Брахман, который кажется разделённым миром.

24. Когда всё существующее, казавшееся раздельным, узнаётся как только Брахман, неподвижный и одинаково присутствующий во всём, откуда может возникнуть двойственность?

25. Познав Брахмана, освободившись от чувства эго, зная свою безграничность и нераздельность, оставайся в блаженстве собственной природы, зная себя как спокойное, чистое Сознание.

26. Нет ни разума, ни невежества, ни понятий, ни индивидуального существа. О Рама, это всё — только понятия возникшие в Брахмане!

27. Все наслаждения, всё видимое, разум и все его желания, — всё есть только бесконечный Брахман, раскинувшийся, подобно океану, бесконечными формами.

28. Всё видимое в преисподней, на земле и на небесах, в травинке, в живом существе и в пространстве, — есть высочайший Брахман, чистое Сознание и ничего другого.

29. Желаемое, нежелаемое, родственники, статусы, тело и форма, — всё есть только безначальный и бесконечный Брахман, чистое Сознание, раскинувшееся бесконечными формами, подобно океану.

30. Пока остаются невежественные фантазии, пока есть ощущение отдельности, пока есть уверенность в этом запутанном мире, до тех пор остаются и понятия разума.

31. Пока ощущение «я» относится к телу, пока «я» воспринимается как видимое, пока есть уверенность, что «это моё», до тех пор разум продолжает заблуждаться.

32. Пока в компании не привязанных ни к чему мудрых не понимается собственная безграничность, пока не уничтожено невежество, до тех пор продолжается ограниченность разума.

33. Пока безграничное, чистое видение не поколебало восприятие этого мира, заблуждения и желания разума будут разрастаться.

34. Пока продолжается слепота невежества и зависимость из-за стремления к объектам, фантазии и заблуждения разума будут только расти.

35. Пока ядовитый аромат желаний наполняет лес сердца, птица самоисследования не прилетит туда.

36. Заблуждения разума прекращаются у того, чей разум безразличен к удовольствиям, спокоен, прохладен и чист, а сети желаний уничтожены.

37. Человек, оставивший иллюзорные заблуждения, познавший бесконечное, неподвижное, чистое Сознание и успокоивший разум, пробуждается, оставив понятие о реальности разума.

38. Тот, кто смотрит на собственное тело, как нечто далёкое, несуществующее, нереальное и никчёмное, может ли поверить в существование разума?

39. Кто познал истину безграничного чистого Сознания, кто видит все формы как самого себя, для кого весь мир растворился в себе, тот не заблуждается в понятиях ограниченности.

40. Когда ограниченное восприятие, от которого в себе возникают иллюзорные заблуждения, прекращается; когда восходит прекрасное солнце высочайшего видение недвойственности,

41. Тогда знай, что разум пропал, как тает масло в огне, и не появится снова, как сгоревшие сухие листья.

42. Состояние разума великого, освобождённого в этой жизни дживанмукты, знающего и безграничное, и ограниченное, называется саттвой.

43. Склонности и понятия, остающиеся в теле ещё живущего освобождённого дживанмукты, нельзя считать разумом, ибо он стал чистой саттвой.

44. Такие мудрецы не имеют ума и постоянно пребывают в непоколебимом спокойствии. Без усилий оставаясь саттвой, они живут и действуют с лёгкостью, как будто в игре.

45. Даже действуя в мире, они остаются саттвой в спокойствии и равновесии, с успокоенными чувствами. Они всегда видят свет сознания, пребывая вне понятий о двойственности и недвойственности.

46. Обращаясь в себя, они сжигают в огне чистого Сознания солому всех трёх миров, и в этом жертвенном огне пропадают все заблуждения разума этих мудрецов.

47. Саттвой называется разум, очищенный самоисследованием, в котором более не может возникнуть заблуждение, как прожаренное семя не может прорасти.

48. Пока разум заблуждается, он является причиной повторяющихся рождений, но когда он пробуждается, он превращается в саттву.

49. Твой разум сгорел в огне мудрости и больше не появится вновь, — достигнув того, чего следует достичь, он стал саттвой.

50. Как трава после пожара или дерево, срубленное топором, скоро прорастают вновь, так разум скоро вновь прорастает желаниями, но если пробуждённый чистый разум сгорает в огне самопознания, он не возникает снова.

51. Этот мир есть только величайший Брахман, мир есть иллюзорное проявление Брахмана, между ними нет разделения, как нет различия между Брахманом и безграничным Сознанием.

52. Все три мира пребывают в чистом Сознании, как острота — в перце. Нет границы между чистым Сознанием и мирами, и потому все понятия о существовании и несуществовании являются заблуждением.

53. Слова и их значения — только понятия, а не чистое Сознание. И существование, и несуществование основаны на чистом Сознании, поэтому оставь понятия и о существовании, и о несуществовании.

54. Видимость не обладает сознанием и не существует, почему ты тогда печалишься? А когда не существует несознательная видимость, откуда взяться иллюзии мира?

55. Если ты понимаешь, что всё всегда есть только чистое, бесконечное и безначальное Сознание, тогда откуда взяться в нём иллюзиям?

56. Ты есть чистое Сознание, ты неделим, в тебе нет пар противоположностей. Вспомни свою изначальную великую природу, не принимай себя за ограниченность, забыв о своей природе!

57. Ты есть та истина, которой являются все частности, ты есть природа всего, ты есть чистое Сознание, ты есть сам Брахман.

58. Ты есть только высочайшее, непрерывное, чистое Сознание, и ты есть даже многообразие и несуществование. Ты есть и то, и это, и ни то и ни это, ты есть самоочевидное существование существования.

59. Различные объекты — не ты, и ты — не они; ты есть то, что ты есть, приветствую тебя, О чистое, нераздельное Сознание!

60. Ты есть безначальное и бесконечное, плотное и нераздельное, бесконечное, чистое Сознание, прозрачное, как пространство. Приветствия тебе, в котором безусильно появляются все миры, как в кристалле безусильно отражаются любые объекты.

Этим заканчивается сарга вторая «О причине полного спокойствия» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 3. О недвойственности Брахмана

1. Васиштха сказал:

Как вода в океане проявляется в бесконечном разнообразии форм, так чистое Сознание, которое есть ты сам, О безгрешный, проявляется как бесконечные миры.

2. Когда ты, освободившись с помощью самоисследования от мирского существования, знаешь себя как чистое Сознание, превосходящее существование и несуществование, откуда взяться обусловленностям, желаниям и стремлениям?

3. Понятия, что «это — живое существо», «это — мир», «это — желания, стремления и обусловленности», являются проявлениями чистого Сознания, появившимися сами по себе. Скажи, мой сын, как они могут быть отличными от него?

4. Великий, глубокий, сияющий океан чистого Сознания и есть ты, — блаженный, неподвижный и спокойный, подобный чистому пространству. В нём то, что называется Рамой — волна, не нарушающая спокойствия океана.

5. Они неотделимы, как неотделим жар от огня, аромат от цветка лотоса, чернота — от угля, белизна от снега и сладость от сахарного тростника.

6. Как яркость неотделима от света, так ощущение неотделимо от чистого Сознания. Как волна неотделима от воды, так мир неотделим от самоочевидного изначального чистого Сознания.

7. Ощущение не отделено от изначального Сознания, чувство «я» не отделено от ощущения, живое существо не отделено от разума, и разум не отделён от существа.

8. Чувства не отдельны от разума, тело не отлично от чувства, от тела не отличен мир, и помимо мира здесь нет ничего другого.

9. Так издавна вращается этот огромный водоворот, который никто не запускал и не начинал, и который существует ни давно, ни недавно.

10. Всё без исключения есть только собственное восприятие безграничного Сознания, всё знается как чистое пространство в пространстве, где ни в чём ничего не существует, —

11. Как полнота пребывает в полноте, как пустота наполняет пустоту, как Брахман пронизывает Брахмана, как истина пребывает в истине.

12. Знающий все формы как существующие в разуме, даже действуя, ничего не делает, не стремясь к обретению и не ощущая себя деятелем.

13. Радости и страдания существуют для того, кто стремится к обретению; но не-деятель, зная существующее как несущественное, не обретает ни радости, ни страдания.

14. Как обозначаемое разными словами — «пространство», «небо», «небеса» на самом деле нераздельно, хотя и обозначается по-разному, так чистое Сознание, которое есть я сам, видится как мир, оставаясь при этом совершенно пустым чистым Сознанием, даже будучи наполненным смыслами и объектами.

15. Тот, кто остаётся внутри чистым, как пространство, внешне выполняя благие действия, — остаётся незатронутым в радостях и страданиях, подобно куску дерева или глины.

16. Тот, кто видит сердечного друга даже в том, кто вражески к нему настроен или же собирается его убить, тот видит истину.

17. Как река течением вырывает с корнем дерево, растущее на его берегу, так тот, кто выходит за пределы дружественности и недружественности, уничтожает заблуждение радостей и страданий.

18. Если не узнана собственная природа, и человек не избавился от страстей и отвращений, он принимает себя за нереальное, и поклонение ему бесполезно.

19. Тот, кто не имеет чувства эго, чей разум не затронут обусловленностями, даже если он разрушает этот мир, он ничего не разрушает и ничем не затрагивается.

20. Ощущение существования того, что не существует, называется майей, или иллюзией. При понимании истины она, без сомнения, пропадает.

21. Успокоившийся, как потухшая лампа без масла, свободный от всех внутренних обусловленностей и стремлений, одерживает победу над майей своей мудростью, как над нарисованным войском.

22. Только тот действительно дживанмукта, освобождённый в этой жизни, в ком нет стремления ни к каким объектам, и кто в любых событиях не подвержен ни радостям, ни страданиям.

Этим заканчивается сарга третья «О недвойственности Брахмана» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 4. О несуществовании разума

1. Васиштха продолжил:

Разум, интеллект, чувство эго, органы чувств и всё остальное сами по себе не имеют сознательности, хотя полностью состоят из чистого Сознания. О безгрешный, где тогда все живые существа?

2. Высшее Я, оставаясь единым, кажется множественным и разделённым, как луна, будучи одной, кажется раздроблённой на поверхности воды в горшке.

3. Когда прекращается яд стремлений к наслаждениям чувств, невежество прекращается, как с окончанием ночи пропадает тьма.

4. Ужасная болезнь желаний изгоняется исцеляющей мантрой изучения писаний о собственной природе, как с окончанием осени проходят и туманы.

5. О Рама, знай, что когда глупость пропадает, пропадает и разум со своими ограничениями и желаниями, как когда расходятся облака в небе, тут же уходит и холод.

6. Когда разум становится не-разумом, пропадают заблуждения и стремления, как жемчужины в ожерелье рассыпаются, когда порвана связующая их нить, О безгрешный!

7. О предводитель Рагху, не понимающие смысла писаний подобны разумом червям и насекомым.

8. Когда прекращается невежество, прекращается и непоседливость разума, отвлекающегося на взгляды женских лотосоподобных глаз, как когда утихает ветер, поверхность озера перестаёт волноваться.

9. Ты утвердился в этом высочайшем, безграничном состоянии, превзойдя понятия о существовании и несуществовании, подобно ветру в безграничном пространстве.

10. Я думаю, что мои речи пробудили тебя, О потомок Рагху, и сон невежества прошёл, как сон короля, разбуженного грохотом барабанов.

11. Речи семейного учителя влияют даже на обычного человека, почему бы им не повлиять на твоё тонкое и возвышенное понимание, О Рама?

12. Слова моего учения вошли в твой разум и напитали его, как вода впитывается иссушенным полем.

13. О великоразумный, мы всегда были учителями семьи Рагху, и к моим чистым словам необходимо прислушаться и последовать им, неся в своём сердце, как драгоценность.

Этим заканчивается сарга четвёртая «О несуществовании разума» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 5. О спокойствии Рамы

1. Рама сказал:

Мой разум, размышляя над смыслом твоих слов, О мудрый, успокоился, и иллюзорная сеть этого мира потеряла свою реальность, хоть и находится прямо передо мной.

2. Я достиг высочайшего блаженства и успокоения в своей изначальной природе, как земля, измученная долгой засухой, наконец напитывается живительными дождями.

3. Я успокоился и пребываю в бесконечном блаженстве, я чист и незатронут, подобно озеру, где не купаются слоны.

4. О мудрый, я вижу весь мир, раскинувшийся по всем направлениям, как он есть, как нераздельное, чистое Сознание, как если бы рассеялся туман, закрывавший обзор.

5. Мои разнообразные сомнения пропали, ушли надежды, иллюзии и желания. Я свободен от страсти и бесстрастия и неподвижен, как неподвижный осенний лес, омытый дождями.

6. Я достиг внутреннего блаженства безграничной собственной сущности, по сравнению с которой даже сладость нектара ничтожна, как пучок соломы.

7. Теперь я пребываю в своей природе в самом себе. Я счастлив и я радостен, я есть Рама всех миров, приветствия Раме, приветствия тебе!

8. Все мои сомнения, фантазии и недоумения прекратились, как ночные демоны самсары пропадают при восходе солнца.

9. Когда в чистом, безграничном пространстве сердца опускается зимняя прохлада, разум становится спокойным, подобно прозрачному осеннему озеру.

10. Откуда взяться грязи в чистом Сознании? Откуда взяться сомнениям и волнениям разума? Они теперь окончились без следа, как тьма пропадает при восходе полной луны.

11. Всё есть только чистое Сознание, Атман, всё везде и всегда есть только его проявления, откуда взяться неверным представлениям, что то отлично от этого?

12. Я улыбаюсь, вспоминая, как прошлый я был раньше скован цепями желаний в самом себе.

13. Благодаря твоим словам, полным нектара, омывшим и очистившим меня, теперь я полностью вспомнил свою природу безграничного чистого Сознания.

14. О, я достиг это безграничное чистое состояние, откуда даже солнце кажется не ярче тёмных чертогов преисподней!

15. Достигнув высочайшего состояния, поднявшись из океана самсары и превзойдя существование и несуществование, я, Атман, достоин постоянного поклонения, приветствия мне, достигшему самого себя самим собой.

16. О святой, твоей мудростью распустился лотос моего сердца, и благодаря твоим прекрасным словам я достиг состояния вечного блаженства, лишённого страданий.

Этим заканчивается сарга пятая «О спокойствии Рамы» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 6. Величие заблуждения

1. Васиштха продолжил:

О могучий, выслушай снова мои слова об истине, которые я тебе повторю для твоей пользы и понимания.

2. Хоть мои слова и предполагают разделение, выслушай их для совершенствования твоего интеллекта. Даже не полностью пробуждённые от этих слов избавятся от страданий.

3. Тот, кто не знает собственной природы, принимает себя за тело, и его голодные органы чувств становятся врагами и обращаются против него.

4. У того, кто знает истину собственной природы и пребывает в самом себе, органы чувств спокойны и являются его хорошими друзьями, не стремясь погубить его.

5. Для того, кто не стремится к объектам и не восхваляет их, тело не может быть причиной страданий.

6. Чистое Сознание не обуславливается телом, тела вообще не существует в чистом Сознании. Они отличаются друг от друга, как свет и темнота.

7. Все состояния и изменения не затрагивают чистое Сознание, ибо оно бесконечно свободно. Оно не всходит и не заходит, будучи всегда самоочевидным.

8. Это тело инертно, несознательно, невежественно, бесполезно, неблагодарно и преходяще. Что происходит с этим телом, подобным камню, пусть и происходит.

9. Разве может оно понять бесконечное, всегда самоочевидное чистое Сознание? Если знается одно из них, другое перестаёт существовать.

10. Как их радости и печали могут быть одинаковыми? Их качества и природа совершенно различны, они не могут быть равными.

11. Они не могут сойтись друг с другом, — как плотное тело может соединиться с тончайшим атомом, или тонкое чистое Сознание — с плотным и материальным объектом?

12. Когда есть одно из них, второе не существует, как день и ночь не могут сосуществовать. Знание не может стать незнанием, как тень не может стать жаром.

13. Реальный Брахман не может стать нереальным, даже когда видятся разнообразные видимости, и никогда тело не может стать вездесущим чистым Сознанием.

14. Как лотос не затрагивается водой, так чистое Сознание, пребывающее в теле, им не затрагивается, Брахман и тело не могут сосуществовать.

15. Вездесущее Сознание не затрагивается тем, что пребывает в нём, как пространство не затрагивается ветром. Старость, смерть, несчастья, радости и страдания, существование и несуществование не влияют на чистое Сознание.

16. Зная себя как никак не затрагиваемое ничем чистое Сознание, будь блажен и спокоен. Но даже знающий себя как тело и блуждающий в циклах рождений и смертей

17. Пребывает в Брахмане, как и всё видимое, подобно множеству волн на поверхности воды. Обладая реальностью чистого Сознания, существо ощущает

18. Движущееся тело, которое видится в реальности, как волны видятся на поверхности воды. Волнение воды не затрагивает и не создаёт

19. Солнце или луну, отражающиеся в ней. Так же происходящее с телом не затрагивает чистое Сознание, пребывающее в нём. Только при верном понимании реальности

20. Прекращается заблуждение в понимании, что есть тело. Когда верно понимается отношение тела и чистого Сознания в нём,

21. Осознаётся природа существующего и несуществующего, как светом лампы освещаются объекты. Если нет правильного понимания того, что есть тело, неверные, искривлённые понятия

22. Разрастаются, как корявые и пустые внутри побеги дерева заблуждений. Не знающие ни своей собственной природы, ни смысла существования,

23. Лишённые понимания, с неразвитым интеллектом влекутся по жизни, как сухая трава, несомая ветром. Эти глупцы, не зная нераздельной осознанности, подобны пустому бамбуку,

24. Колышущемуся и взволнованно шуршащему под порывами ветра. Подобно сухой траве, веткам и щепкам, которые ветер то несёт, то бросает,

25. То желанные, то нежеланные, беспокойные и преходящие объекты органов чувств напоминают волны в океане. Эти многочисленные непостоянные потоки воды, не будучи сознательными

26. Появляются, существуют и пропадают, и так же существуют глупцы, не приходя в сознание. Но даже во всех них пребывает неизменное чистое Сознание.

27. Однако, из-за отсутствия понимания собственной природы, оно совершенно не осознаётся. Из-за невежества, их непрерывное движение праны, дыхание, подобное движению мехов кузнеца,

28. Не имеет смысла, кроме приведения тела в движение. Споры и крики, издаваемые глупцом, подобны звукам удара дубины или свисту тетивы лука, —

29. Они лишены осознанности и приводят только к смерти и разрушению. По глупости, даже их наслаждение результатами подобно радости дерева в пустыне,

30. Растущего на раскалённой скале. Искать общения с такими людьми — всё равно, что желать поговорить с пнём в глухом лесу.

31. Всё, что делается для них — так же бесполезно, как избиение воздуха палкой. То, что отдаётся таким глупцам, теряется в грязи.

32. Разговор с ними напоминает лай собаки на небо. Невежество приводит к страданиям, — и кто из них не страдает?

33. Для них путь этой самсары полон невежества и заблуждений. Бесчисленные страдания с редкими радостями

34. Возвращаются к глупцу снова и снова, огромные, как горы. Для тех, кто привязан к телу, богатству, жене и прочему,

35. Эти страдания заблуждения никогда не прекратятся. Пока существует неверное понятие, что я есть тело,

36. Как может исчезнуть иллюзия майи, состоящая из неверного понимания? Глупый разум, привычный к невежеству и искажённому восприятию, слепой к реальному,

37. Видящий только нереальное, заставляет человека спотыкаться на каждом шагу. Для него луна лучится ядом, как цветок ароматом,

38. И страдания разрастаются, как колючки и сорная трава после дождя. Связанные со страданиями телесные наслаждения — цепи, связывающие слона разума.

39. Желания и надежды невежественного прорастают, как сорные семена на вспаханном поле. Разнообразные страдания преисподней ожидают прямо здесь невежественного, оплетённого змеями греховных действий,

40. Как радостные павлины ожидают грозовых туч. Пчёлы чёрных игривых глаз и дрожащие лепестки губ

41. На ядовитой женщине-лиане привлекательны только для глупцов. На благодатной почве сердца невежи распускается новыми побегами

42. Ядовитое дерево желаний, скрывая в своей тени птиц обусловленностей. В сени дерева поднимается дым дыхания, тлеют угли, готовые обжечь,

43. И горит пожар ненависти в пустыне сердца, доставляя страдания телу. В завистливом сердце невежды растут побеги пересудов и злобных осуждений,

44. В нём цветёт цветок ревности, посещаемый пчёлами беспокойств и волнений. Ужасные волны страданий несут его в новые рождения,

45. Он стареет, и снова его пожирает пожар смерти. Он блуждает от рождения к детству, от юности к зрелости и старости.

46. Старость заканчивается смертью, и для глупца эти круги повторяются снова и снова. В этом старом колодце мира самсары, на верёвке повторяющегося существования,

47. Глупец подобен горшку, который то окунают в воду, то поднимают. Для мудреца этот мир подобен наполненному водой следу коровьего копыта,

48. Он его знает как чистое, бесконечное, неделимое Сознание. Для слепого невежды, набивающего своё брюхо,

49. Невозможно обрести высшее, как птица не может вырваться на свободу из клетки. Колёса желаний и стремлений, вращаясь в грязи ощущений,

50. Не могут вывезти из нескончаемых повторяющихся рождений. Для грифа органов чувств, тело глупца —

51. Мясная приманка в огромном лесу самсары. Глазами, частицей плоти, невежественный человек видит разных существ, горы и земли в частице грязи,

52. По глупости считая реальными бесчисленные и разнообразные объекты. В невежестве прорастает исполняющее глупые желания дерево понятий и представлений,

53. Распуская бесчисленные листья миров. На этом дереве прячутся, мелькают и красуются

54. Самые разнообразные птицы несчётных наслаждений. Рождения — его листья, многочисленные действия — почки.

55. Заслуги и прегрешения — его плоды, накопления и богатство — его цветы. При свете луны невежества разрастаются лианы

56. И распускаются обманчивыми цветами в этом густом лесу самсары. После захода солнца различения тьма невежества наполняется сетями новых рождений,

57. И в лучах луны непонимания властвует заблуждение, появившееся из ниоткуда. Нектар обусловленностей и желаний — свет этой луны невежества,

58. И стремящиеся испить нектар её мнимых ценностей — птицы надежды и желания, питающиеся её лучами. В свете этой луны невежества сверкают белоснежными крыльями лебеди тел,

59. Лотосами цветут женские прелести, с пчёлками игривых взглядов. Набегают тучи чёрных женских причёсок, сверкая золотыми украшениями молний.

60. Так наслаждения, воображаемые глупцами, разрастаются во тьме ночи невежества.

61. Сладость видимых объектов не существует в реальности, она полностью преходяща, и имеет начало и конец. Эти сладкие плоды вырастают на ветвях невежества, О Рама.

Этим заканчивается сарга шестая «Величие заблуждения» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 7. Великая сила невежества

1. Васиштха продолжил:

Красавицы, украшенные драгоценностями и нитями жемчугов, — это волны, поднявшиеся на поверхности молочного океана похоти.

2. Эти девушки с гладкими щёчками напоминают прекрасный золотой лотос с игривыми чёрными пчёлками кокетливых взглядов.

3. Как по приказу бога любви Камы, сердца похотливых мужчин радуются и пьянеют от вида красавиц, как от вида весенних цветущих садов.

4. Женские тела, которые будут рвать на части собаки, волки, грифы и прочие хищники, они сравнивают с луной, сандалом и лепестками лотоса.

5. Женская грудь и воняющие кровью куски жира видятся ими как золотые сосуды и бутоны лимона.

6. Губы, сочащиеся слюной куски плоти, сравниваются с источниками сладкого, опьяняющего нектара.

7. Костлявые палки рук возвышенными поэтами описываются как изящные лианы.

8. Женские широкие бёдра напоминают колонны бананового дерева, над которыми висит украшение из прекрасных сосудов грудей.

9. Богатства, хотя сладки и приятны сначала, в середине приводят к зависти и желаниям и быстро заканчиваются, но тем не менее они привлекают глупца.

10. Разум разрастается сотнями побегов множества страданий и редких радостей, и на них вырастает множество плодов разнообразных действий.

11. Речи, чарующие как и губы, создают ловушки и сети, поджидающие глупцов в лесу мира.

12. Туман заблуждения издавна расползается всё шире от бессмысленных действий и обязанностей, становясь всё темнее и чернее, подобно реке Ямуне в период дождей.

13. Испытав различные радости, превращающиеся в страдания, сердце черствеет, и без любви и счастья разрастается ядовитое невежество, приводящее к новым рождениям.

14. Ветер собственных прошлых действий несёт людей, как сухие листья, поднимая пыль разнообразных страданий, желаний и болезней.

15. Время поглощает бесчисленные миры, как зрелые плоды, и даже за долгие века и кальпы никак не может насытиться.

16. Вдыхая воздух заблуждения, ядовитые змеи разнообразных желаний нежатся в прохладном, неподвижном свете чистого Сознания.

17. Без света луны различения ночь молодости становится всё темнее и чернее от привидений страстей и волнений.

18. Язык изнашивается и стареет от лихорадки низких и обыденных слов, как увядают от холода лепестки лотоса.

19. Колючее дерево нищеты разрастается тысячами ветвей страданий, печалей и болезней, с болезненными шипами разнообразных проблем.

20. В пустом дупле дерева разума находит себе убежище филин жадности, развлекающийся в ночи невежества.

21. Поймав мышь юности за уши, кот старости и дряхлости неотвратимо уничтожает её.

22. Не имея сути, это творение постепенно разрастается и обретает кажущуюся плотность, как мыльная пена от взбивания становится похожей на гору.

23. Лиана кажущейся реальности мира расцветает белыми цветами видимостей и разрастается побегами мирских забот, принося плоды праведности и богатства.

24. Здание трёх миров поддерживается столбами великой горы Меру, луна и солнца — его окна, а небеса — его прекрасные своды.

25. Этот мир самсары подобен огромному озеру, где летают пчёлы жизненной энергии, питаясь нектаром чистого Сознания в лотосах тел живых существ.

26. Великие своды голубых небес, покрывающие собой этот прекрасный мир, освещены светильником солнца.

27. Старая птица этого мира привязана верёвками желаний к жёрдочке собственных обусловленностей в клетке чувств.

28. Это творение — древняя лиана, дрожащая на ветру жизненной силы, который обрывает с неё нескончаемые потоки листьев живых существ.

29. Те, кто счастлив и знаменит в этом мире на какое-то время, вдруг падают в ужасную трясину преисподней.

30. Божественные существа, как лебеди, обитают в небесном озере среди облаков зелёных трав, наслаждаясь каплями лунного нектара.

31. Распускающийся цветок лотоса действия полон аромата движения и загрязнён сетью желаний и чёрными пятнами пчёл разнообразных результатов действий.

32. Это творение подобно несчастной маленькой рыбке в пруду существования, и её скоро вылавливает упрямая птица разрушения.

33. Разнообразие этого мира преходяще, как волны и пена на поверхности океана и как меняющийся день ото дня лик луны в небе.

34. Время — гончар, вращающий свой гончарный круг, и во мгновение ока создающий и ломающий свои горшки разнообразных живых существ.

35. Множество лесов, миров и созданий, появившихся в бессчётные эпохи на скале неизменного Сознания, были сожжены пожарами времени.

36. Мир пребывает в постоянном видоизменении с сотнями состояний радостей и печалей и бесконечными появлениями и разрушениями.

37. Разум глупцов, связанных цепями своих обусловленностей, невозможно пробудить ни изменениями мимолётного мира, ни яркими молниями, падающими с небес.

38. Даже Индра, восхваляемый демонами и побеждающий множество врагов, подвержен разрушению из-за желаний.

39. Бессчётные, как пыль творения, несомые ветром непреложного закона существования, непрерывно входят с дыханием в глотку удава времени.

40. Потоки всяческих объектов и пена результатов действий непрерывно устремляются и падают в пасть пожирающего их пожара несуществования.

41. Подобно водоворотам на поверхности воды, безо всякой причины, разнообразные силы проявляются как прекрасные видения чистейшей сущности.

42. Смерть, как могучий лев, разрывает многочисленных слонов миров, украшенных жемчугами живых существ.

43. Среди гор плодов, миры подобны птицам с перьями облаков, стремящимся к желаемому, которые рождаются, живут и умирают.

44. Судьба, или естественный закон, — художник, рисующий картины самсары на полотне чистого Сознания взмахами кисти с красками пяти органов чувств.

45. О непрекращающемся непостоянстве всего, о постоянных изменениях, о телах, разрушающихся во мгновение ока, о множестве прошлых дурных действий,

46. О тонкости понятия времени, о причинах собственного рождения — как будто медитируя и размышляя стоят неподвижные существа.

47. Подвижные живые существа стареют и дряхлеют под воздействием желаний и отвращений, существования и несуществования, болезней, старости и смерти.

48. Как будто глубоко размышляя о своих дурных поступках, ползают по поверхности земли множества червей и насекомых, всё время унижаемых своей судьбой.

49. Удав времени, великий наслаждающийся, во мгновение ока пожирает всё, находясь в своей норе, недоступной для разума и чувств.

50. Деревья, заключённые в своём теле на одном месте, как будто наблюдая что-то, выдерживают ужасные холод, ветер и жару, весной покрываются прекрасными цветами.

51. Вырастая из глубин земли, они приносят плоды, напоминая прекрасных аскетов. В глубине лотоса трёх миров, привлекаемые нектаром, обещающим успокоение,

52. Летают и гудят многочисленные пчёлы живых существ. Эта вселенная — сосуд для подаяний богини Кали,

53. Ищущей жизни, обрекающей их на разрушение и желающей больше и больше! Три мира можно сравнить с престарелой женщиной. Её волосы чёрного цвета заблуждения, её глаза — луна и солнце,

54. Брахма, Вишну, Шива и другие боги — её сознание, земли, горы и пространства — её тело, истина Брахмана — её сердце, облака — груди.

55. Её плотная материальная изменчивая форма поддерживается энергией чистого Сознания, звёзды — её зубы, восходы и закаты солнца — её губы.

56. Лотосы — её руки, небесная обитель Индры — её лицо, семь океанов — её жемчужное ожерелье, синее пространство — её мантия.

57. Континент Джамбудвипа — её огромный пупок, многочисленные леса — волосы на её теле. Она существует и умирает вновь и вновь, эта престарелая женщина трёх миров.

58. Она постоянно рождается и пропадает, создавая множество иллюзий. То пропадая, то всплывая в ужасном океане времени,

59. То существуя, то разрушаясь снова и снова, эта вселенная подобна пузырьку пены среди других пузырьков. Снова и снова, погостив в этом глубоком океане времени целую эпоху,

60. Снимается с места и за один миг улетает лебедь создания. Появляются и пропадают снова и снова сияющие молнии творения,

61. Блеснув в туче времени в пространстве чистого Сознания. Вырастают леса творений, где летают птицы живых существ,

62. И где с высокой пальмы времени беспричинно падают зрелые плоды бесконечно иллюзорных вселенных. Во мгновение ока Брахма создаёт вселенные и великих богов,

63. Которые во мгновение ока создают и разрушают свои творения и бесчисленные космические эпохи.

64. В высочайшем чистом Сознании Брахмана существуют могучие Рудры, которые за мгновение создают и разрушают.

65. И также есть боги, создающие и разрушающие бесконечных Рудр. В пустоте бесконечного Сознания Брахмана

66. Скажи, есть ли что-то невозможное для его всемогущества? Его бесконечное Сознание сияет, как воображаемые миры, которые есть проявление незнания.

67. Все эти взлёты и падения, богатство и бедность, детство, юность, старость, смерть, боли и несчастья с бездонными радостями и страданиями есть порождение плотной темноты невежества.

Этим заканчивается сарга седьмая «Великая сила невежества» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 8. Проявления плюща невежества

1. Васиштха продолжил:

Я расскажу о том, как разрастается плющ, называемый непониманием, растущий в лесу этого мира самсары, на склоне горы сознания.

2. Огромные горы — его многочисленные узлы, вселенная — кора, покрывающая его, три мира — его ствол, а люди — его листья и побеги.

3. Радость и страдания, рождение и существование, знание и незнание — его широко разросшиеся корни и многочисленные плоды.

4. Невежество, питающееся понятиями об удовольствии, приносит ощущение удовольствия. Невежество, поддерживаемое понятиями о страдании, приносит в результате ощущение страдания.

5. Непонимание, поддерживаемое понятием о создании, приводит к созданию; когда ему кажется реальным существование, скоро появляется и существование.

6. Невежество, разрастающееся невежественными понятиями, приводит к ещё большему незнанию; если оно разрастается с помощью понимания, оно приводит в конце к пониманию.

7. Этот плющ невежества растёт в разнообразных проявлениях, и разрастается множеством бессмысленных непостоянных побегов, распространяя ароматы обусловленностей.

8. Дни — множество цветов этого плюща, ночи — вьющиеся чёрные пчёлы. Постоянно при колыхании этого плюща с него опадают листья живых существ.

9. Вдруг где-то и когда-то его задевает слон различения, и с него осыпается пыльца бестолковых обусловленностей, но он скоро снова обусловит себя по привычке.

10. На нём растёт множество новых побегов, листьев и почек. Во все времена года он покрыт цветами и плодами самых разных вкусов.

11. В его сочленениях рождений обитает множество змей болезней, птицы разрушения клюют и рвут его на части, он полон соков наслаждений и отвращений, и его грызёт умелый червячок размышлений об истине.

12. Этот плющ цветёт каждый день гирляндами цветов солнца и луны, и планеты — его лепестки, кружащиеся на ветру в небесах.

13. Его вид непостоянен, и его бутоны наполняют всё пространство звёздами, О сын Рагху!

14. Сияние солнца, луны и пламени — это блеск золотой цветочной пыльцы на этом плюще. Его позолота привлекательна, как красота женщины для разума.

15. Слон разума сотрясает этот плющ невежества, в нём кукуют кукушки понятий и заключений, змеи чувств трутся по его коре желаний.

16. Он устремляется к синим небесам и разрастается под их укрытием, соединяя их с землёй, как колонна, и напоминает собой прекрасный сад всего мира.

17. Под его ветвями вселенных — огромный океан, и воды всех океанов и молоко молочного океана орошают его.

18. Пчёлы занятых существ гудят вокруг цветов прекрасных женщин. Этот плющ колышется под ветром вибрации чистого Сознания и его грызут многочисленные термиты действий.

19. В этом плюще обитает огромная змея дурных действий, он усыпан цветами райских богатств, он даёт всё необходимое для жизни существ и издаёт различные опьяняющие их ароматы.

20. Для мудрых он расцветает разнообразными цветами отдохновения и освобождения и прекрасными плодами на любой вкус и омывается потоками нектара.

21. Он окружён множеством озёр и в нём живут самые разные птицы. С него осыпается разноцветная пыльца и он оплетает всякие горы.

22. На нём распускаются бутоны разнообразных разделений и мгновений, он наполняет собой множество разных лесов и расползается по склонам гор, постоянно отращивая новые листья и побеги.

23. В нём те, кто рождается и кто был рождён, умирал и кажется умершим. Не сломанный, он кажется наполовину уничтоженным, его, кажется, никогда нельзя полностью уничтожить.

24. Он есть прошлое и настоящее, он всегда как будто не существует и как будто существует; он снова и снова прорастает молодыми побегами и снова и снова почти готов засохнуть.

25. От яда этого плюща человек впадает в ядовитую иллюзию этого мира самсары, но при самоисследовании он пропадает.

26. В мудром он засыхает, а для глупца расцветает понятиями воды, гор, змей и богов.

27. Для глупца этот плющ становится землёй и небесами, луной, солнцем и звёздами;

28. Тьмой, светом, пространством, всей землёй, писаниями, ведами и недвойственностью.

29. Где-то это плющ проявляется как птицы, где-то — как боги, где-то становится неподвижным, где-то — движением ветра.

30. Где-то он становится преисподней, где-то сияет, как райские небеса, где-то достигает состояния богов, где-то остаётся червём.

31. Где-то это Вишну, где-то — Брахма, Рудра, солнце, огонь, ветер, луна или Яма.

32. Знай, что всё существующее и видимое во всех вселенных, от самого великого до высохшей травинки, пропитано этим невежеством, включая Брахму, Вишну и Шиву. Когда невежество полностью уничтожено, достигается чистая самоосознанность собственной природы.

Этим заканчивается сарга восьмая «Проявления плюща невежества» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 9. Различение знания

1. Рама спросил:

О брахмин, услышав, что даже чистейшие и возвышенные боги Вишну, Шива и прочие являются порождением невежества, я озадачен.

2. Васиштха продолжил:

Неподвижная сущность всего, не затрагиваемая понятиями разума, есть свет Атмана, реальное существование и чистое Сознание, лишённое мыслей и понятий.

3. В нём сама по себе возникает небольшая вибрация понятия, подобно тому, как в воде появляется небольшая вибрация в виде ряби.

4. Эта вибрация понятия считается тройственной. Она может быть тонкой, средней и плотной. Тонкая вибрация известна как тотальный разум, средняя — хираньягарбха, вселенское тонкое тело, и плотная — вират, прекрасное проявление вселенной.

5. Это тройственное различие в состояниях называется также саттва, раджас и тамас, и все вместе они называются пракрити, или природой.

6. Эта природа, обладающая тремя качествами, является невежеством, и только оно и есть вся человеческая вселенная, превыше которой — высочайшее состояние чистого Сознания.

7. Далее, каждое из этих качеств в свою очередь разделяются на три — саттва, раджас и тамас.

8. Таким образом, невежество делится на девять групп в соответствии с различными качествами. Всё, что видится в этой вселенной, попадает в одну или другую из этих категорий.

9. Знай, О Рагхава, что риши, муни, сиддхи, наги, видьядхары и боги являются саттвической частью невежества.

10. В этой саттвической части, наги и видьядхары представляют тамасическую группу, муни и сиддхи — раджасическую группу, а боги Вишну, Шива и остальные — саттвическую группу.

11. В случае саттвического божественного рождения, невежество проявляется из-за естественных качеств. В случае Вишну, Шивы и других богов обретается исключительно чистое саттвическое состояние.

12. О Рама, существа, относящиеся к саттвической категории, знают истину и не рождаются снова. Поэтому они считаются освобождёнными.

13. О великомудрый, поэтому Рудра и другие, чья природа саттвична, живут как освобождённые существа, пока существует мир.

14. Пока существует тело, эти мудрые живут как дживанмукты, освобождённые при жизни, а когда тело умирает, они становятся видехамуктами, освобождёнными без тела, пребывающими в высочайшем Брахмане.

15. Эта часть невежества становится мудростью. Они взаимосвязаны, как семя становится плодом, а плод — семенем.

16. Как пена появляется на поверхности воды, так невежество возникает в знании, и как пена растворяется в воде, невежество растворяется в знании.

17. Как разделение на воду и волну только воображается, также и различие между знанием и незнанием только воображается.

18. Как вода и волна едины в истинном смысле, так же с высшей точки зрения нет никаких знания и невежества.

19. Когда оставлено видение знания и незнания, есть то, что есть. И знание, и незнание возникают из-за разделения на противоположности, О потомок Рагху!

20. Нет ни знания, ни незнания. Оставайся твёрдо в том, что остаётся. Не существует ни невежества, ни мудрости, — и то, и другое создаётся воображением.

21. И что-то, и ничто есть чистое Сознание, но когда это не знается ясно, тогда это называют невежеством.

22. Когда эта реальность осознаётся, это описывается как разрушение невежества. Невежеством называется отсутствие знания, но само это понятие — только иллюзия.

23. Когда невежество уничтожено, пропадают и знание, и незнание, подобно тени и свету; и оба понятия прекращаются.

24. О Рагхава, когда они исчезают, остаётся только Брахман, ибо, О Рагхава, даже знание пропадает, когда уничтожается невежество.

25. То, что остаётся, не является ни чем-то и ни ничем. В этой бесконечности видится всё и не видится ничего.

26. Как огромный баньян с цветами, плодами и прочими частями содержится в маленьком семени, так в этом ничто пребывает, как в шкатулке, всё видимое и невидимое.

27. Оно более пусто, чем пустое пространство, и не пусто, потому что является Сознанием. Как огонь пребывает в солнечном камне, и как масло пребывает в молоке,

28. Так всё существующее в мире, с пространством и временем, пребывает в нём. Как искры порождаются огнём или свет солнцем,

29. Так всё проявляется как сияние Брахмана. Как появляются волны в воде, как проявляется сверкание чистого алмаза,

30. Так сияние чистого Сознание имеет бесконечные проявления. И внутри, и вовне всё есть только реальность Брахмана,

31. Повсюду — только сущность всего, неразрушимая, как пространство в любых горшках. Как металлические опилки движутся под воздействием магнита,

32. Хотя магнит и не является деятелем, так же и чистое Сознание, поддерживая все действия, не является деятелем, хотя и называется таковым. Как одно присутствие магнита заставляет двигаться инертные металлические частицы, так одним своим присутствием Брахман заставляет двигаться инертные несознательные тела.

33. Весь этот мир пребывает в семени, называемом чистым Сознанием, и узнаётся в нём из-за его осознания. Как игривые волны пребывают в воде, остающейся бесформенной, так в бесформенном пространстве Сознания нет ничего, даже когда в нём видится целый мир.

Этим заканчивается сарга девятая «Различение знания» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 10. Излечение невежества

1. Васиштха продолжил:

Потому весь этот мир, движущийся и неподвижный, — просто ничто. Знай, что ничто в нём не обладает ни малейшей реальностью.

2. Когда прекращаются концепции, основанные на понятиях о существовании и несуществовании, осознаётся, что все эти живые существа — бессмысленные понятия. Чего тогда ты желаешь, О Рама?

3. Взаимоотношения и связи, воображаемые в сердце, не существуют, как нет змеи в той змее, которая по ошибке видится вместо верёвки.

4. Незнание собственной природы приводит к заблуждению, осознание же своей природы превосходит границы любого знания.

5. В мире невежеством называют состояние, когда сознание пребывает в осознании объектов, как отличных от себя. Превзойдя такое осознание объектов, оно возвращается в своё исходное состояние, в котором пропадают все непонимания.

6. Ибо человек — это только его разум, когда его нет, пропадает и человек, когда он есть, есть и сама личность, как пока существует горшок, есть и пространство в нём.

7. Когда разум неподвижен, человек считает себя неподвижным, когда разум движется — считает себя движущимся, как неразумный ребёнок. Так разум заблуждается и видит иллюзорное волнение в чистом Сознании.

8. Как шелковичный червь, строя кокон, оплетает сам себя нитями, так же и разум оплетает себя тонкими нитями желаний и обусловленностей, лишает себя свободы и не замечает этого из-за отсутствия самоисследования.

9. Рама спросил:

Как сознание становится неподвижной горой или другим объектом, где невежество становится чрезвычайно плотным, О мудрый?

10. Васиштха ответил:

Сознание, пребывая в неподвижных несознательных объектах, таких как гора, покидает состояние разумности, но не достигает состояния не-ума, оставаясь ни тем и ни другим.

11. О лучший из разумных, я думаю, что это состояние очень далеко от освобождения. Когда разум и органы чувств, пребывая в чистом Сознании, остаются в глубоком сне, они существуют как будто немые, слепые, инертные и неподвижные, что приносит страдания.

12. Рама спросил:

Но, О лучший из мудрых, ведь сознание пребывает в таких неподвижных существах в недвойственной реальности вне разделений, и я думаю, что они близки к освобождению.

13. Васиштха ответил:

Тот безгранично освобождён, чьё сознание пребывает в чистом существовании благодаря познанию истины после разумного самоисследования.

14. Лучше всего, познав истину собственной природы, оставить обусловленности и стремления, и это состояние нераздельного существования называется абсолютным совершенством, или освобождением.

15. Только самоисследованием в компании достойных искателей, поиском высочайшей сущности в соответствием с писаниями и указаниями мудрых можно утвердиться полностью в чистом существовании, которое есть высший Брахман.

16. Пока обусловленности пребывают внутри в неподвижности в глубоком сне, как росток в семени, знай, что эти спящие обусловленности и желания приводят к новым рождениям.

17. Разум по-прежнему остаётся внутри в глубоком сне, скрытый спящими обусловленностями, и даже если он инертен и неподвижен, это приводит к сотням страданий новых рождений.

18. Все эти неподвижные и неразумные камни и прочие объекты пребывают в состоянии глубокого сна и подвержены повторяющимся рождениям.

19. Как в семенах скрыты цветы и плоды, и как в глине скрыты горшки, так в неподвижных существах и объектах пребывают их собственные стремления и обусловленности, О садху!

20. Когда обусловленности и стремления находятся в зародышевом состоянии, это состояние глубокого сна, а не совершенство. Когда не остаётся даже семени обусловленностей и стремлений, это называется турией, четвёртым состоянием, или совершенством.

21. Обусловленность, огонь, долг, болезнь, враг, любовь, ненависть и яды по-прежнему связывают, даже если их остаётся совсем немного.

22. Когда сожжено само семя обусловленностей и желаний, полностью пребывающий в нераздельном чистом существовании больше не страдает, будь он в теле или вне тела.

23. Энергия чистого Сознания пребывает в неподвижных существах и объектах в спящем виде, как семя обусловленностей, постоянно поддерживая их существование.

24. В семенах она пребывает как возможность прорастания, в инертных объектах — как их инерция, в материальных — как материальность, в твёрдых — как твёрдость.

25. В пепле это непостоянство сгоревшего, в пыли — крошечность пылинок, в тёмных объектах — это их тьма, и в ножах и мечах — это их острота.

26. Энергия чистого Сознания пребывает в объектах (горшках, ткани и прочем), повсюду оставаясь всё той же природой чистого существования.

27. Она наполняет собой всё видимое, как дожди из нависающих туч заслоняют собой пространство, которое их же и поддерживает.

28. Так описывается и исследуется природа энергии чистого Сознания, как будто скрываемая невежеством, наполняющая собой всё, не являясь ничем, как реальность, полная нереальности.

29. Если она не узнаётся как проявление чистого Сознания, она приносит заблуждение этого мира; если её истина осознаётся, тогда она уничтожает все страдания.

30. Когда эта истина неизвестна, мудрые называют это невежеством, являющимся источником иллюзорного мира, который проявляется как всё видимое.

31. Когда видится не имеющая формы природа этого невежества, оно пропадает, как быстро тает снег на солнце.

32. Как у человека сновидение прекращается от малейшей мысли, так даже небольшое размышление о своей природе приводит к прекращению сна невежества.

33. Когда человек размышляет о нереальности всего, невежество пропадает, как тьма пропадает при свете лампы.

34. Когда человек идёт с лампой в руке, желая рассмотреть темноту, она тут же полностью пропадает, и так же пропадает реальность всего мира при исследовании, как масло тает на огне.

35. В свете лампы не обнаруживается природа тьмы, тьма невежества полностью пропадает в свете познания.

36. Она виделась, но куда пропадает тьма при исследовании? Из-за своей нереальности, несуществующие формы видятся только из-за отсутствия размышлений.

37. Так же, как не видится тьма, когда зажжён свет, не видится и нереальное невежество, когда узнана его нереальность.

38. Пока не понято невежество, не понято ничего. Когда невежество узнано, понимается истина существования.

39. Когда исследуется вопрос «Кто я в этом собрании костей, плоти и крови?», все заблуждения скоро пропадают.

40. Когда всё нереальное, имеющее начало и конец, отвергнуто разумом, остаётся то, что называется прекращением невежества, или истина.

41. Это ни что-то и ни ничто, это — безграничное существование, Брахман. Когда уничтожено невежество, остаётся эта реальность, к которой следует стремиться.

42. Но непосредственное понимание собственной природы не достигается одними словами, как не узнаётся сладость, ощущаемая на языке другого.

43. Нигде нет никакого невежества, всё есть только неделимый Брахман, и все без остатка понятия о существующем и несуществующем существуют только в его присутствии.

44. Невежество — это только твёрдая убеждённость, что мир не является Брахманом; невежество пропадает, когда твёрдо убеждаешься, что всё есть только Брахман.

45. Невежество — это убеждённость, что объекты этого мира (горшок, ткань, колесница и т. д.) отличны от Брахмана и не являются его проявлениями. Но если объекты этого мира (горшок, ткань, колесница и т. д.) понимаются как не отличные от Брахмана проявления, невежество пропадает.

Этим заканчивается сарга десятая «Излечение невежества» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 11. Знание освобождённого

1. Васиштха продолжил:

О Рама, одно и то же я повторяю снова и снова для твоего пробуждения, ибо осознание собственной природы невозможно без постоянной практики, О разумный.

2. Это непонимание, именуемое также невежеством, очень сильно, оно существовало тысячи прошлых рождений и за это время стало плотным.

3. Оно ощущается всеми чувствами как внутри, так и вовне, и от этого уплотняется, и пока тело существует, и без него.

4. Но знание своей сущности недоступно для чувств. Нераздельное чистое существование осознаётся, когда успокаиваются чувства и разум, шестое чувство.

5. Как может стать для человека очевидным то, что превосходит все понятия, порождаемые органами чувств, и даже саму очевидность?

6. Достигни совершенства, срубив ударами практики сияющим мечом истины лиану невежества, удушающую дерево сердца.

7. Как жил король Джанака, зная то, что должно быть познано, так живи и ты, О Рагхава, постоянно пребывая в осознании собственной природы.

8. Он постоянно оставался в истине, прекрасно осознавая её, занимаясь делами или нет, будучи в бодрствующем состоянии или нет.

9. Рождаясь на земле в различных воплощениях, Вишну знает свою природу, будучи вовлечённым во всевозможные действия.

10. Пребывают в своей природе и трёхглазый Шива, будучи со своей супругой, и бесстрастный Создатель Брахма. Будь, как они, О Рагхава!

11. Знают истину и учитель богов Брихаспати и Шукра, сын Бхригу, а также Солнце, Луна, Ветер и Огонь.

12. Как и Нарада, Пуластья, я и Ангирас, мудрый Бхригу, Крату, Атри и Шука,

13. И другие короли и мудрецы, О Рагхава, лучший из браминов. Будь таким, как эти знающие истину освобождённые существа.

14. Рама спросил:

О Бхагаван, расскажи мне об этой истине, в которой утвердились эти мудрейшие, и благодаря которой они не страдают.

15. Васиштха ответил:

О могучий принц, знающий всё знаемое! Слушай, я отвечу на твой вопрос об истине этих мудрых.

16. Истина в том, что всё в этом видимом мире, что ощущается и воспринимается, есть только чистый Брахман.

17. Брахман есть чистое Сознание, Брахман есть весь мир, все существа, я есть Брахман, мой враг — тоже Брахман, мои друзья и родственники — тоже Брахман.

18. Брахман есть все три времени (прошлое, настоящее и будущее), и они все пребывают только в нём. Как волны появляются в океане,

19. Так же в нём появляется это огромное разнообразие. Брахманом достигается Брахман, Брахманом воспринимается Брахман,

20. Брахман проявляется и разрастается в Брахмане силой иллюзии самого Брахмана. Брахман принимает форму и моего врага, и меня, если я, Брахман, испытываю ненависть.

21. Это Брахман, пребывающий в Брахмане, — кто и что делает другому? Страсть и прочие возникающие ощущения, — это только воображение, подобное дереву в пустом пространстве.

22. Они пропадают, когда прекращаются понятия. Откуда тогда взяться привязанностям? Только в Брахмане существует любое движение и действие,

23. И только Брахман проявляется как всё, — откуда взяться радости и страданиям? Брахман наслаждается Брахманом и Брахман пребывает в Брахмане.

24. Брахман проявляется в Брахмане, и нет меня, отличного от него. Горшок есть Брахман, ткань есть Брахман, я, и весь раскинувшийся мир есть Брахман,

25. И поэтому желания и отвращения — это только бесполезные понятия. Несомненно, когда встречаются тело-Брахман и смерть-Брахман,

26. Откуда взяться страху и страданию? Это заблуждение подобно ошибочному видению змеи вместо верёвки. И когда различные наслаждения и радости есть Брахман, и испытывающее их тело есть Брахман, —

27. Откуда взяться ощущению радости? Как волны, бегущие на поверхности воды, не отличны от неё,

28. Так же нет ощущений желания или отвращения в Брахмане. Когда волна или водоворот пропадают в воде, ничто не пропадает,

29. И так же никто не умирает, когда смерть-Брахман приходит к телу, которое тоже только Брахман. Как в движущейся или неподвижной воде нет отдельных форм,

30. Так же нет ни живых существ, ни материальных объектов в высочайшем Сознании. Как браслет в золоте, как волна в воде,

31. Так ощущения «того» и «этого» существуют в природе чистого Сознания. Понятия «это живое существо», «это неживой предмет», —

32. Это неверные заключения незнающего; знающий не заблуждается таким образом. Для глупца этот мир — океан страданий, для мудрого этот мир есть блаженство.

33. Для слепого этот мир — тьма, для имеющего глаза — свет. Для знающего весь мир — это единая нераздельная с ним сущность, глупцу этот мир приносит невыносимую боль.

34. Во тьме ночи ребёнок видит привидения, но взрослый видит только ночь. Когда Брахман всегда пребывает и в горшке, и повсюду,

35. Воистину, некому умирать и некому жить. Как нет ни смерти, ни рождения среди игривых проявлений

36. Волн в огромном океане, так нет ни смерти, ни рождения для огромного количества существ в чистом Сознании. «Это есть» и «этого нет», — воистину, это только как бы заблуждения чистого Сознания в чистом Сознании,

37. Проявления, возникающие в нём без причины, как беспричинный блеск кристалла. Энергии мира — это только чистое Сознание или Брахман, пребывающее в самом себе и остающееся самим собой,

38. Как многочисленные волны, брызги и пена в воде остаются водой. Разве может со смертью тела умереть Брахман, чистое Сознание?

39. Ибо нет ни тела, ни других объектов, отличных от Брахмана. Все волны и брызги в океане — только видоизменения воды.

40. Все брызги, пена, рябь, волны, гребни и водовороты — это только сама вода, пребывающая в воде.

41. Так же тело, понятия, всё видимое, разрушающееся и не разрушающееся, ощущения и восприятия, и все значения — это только сам Брахман, пребывающий в Брахмане.

42. Как разнообразные украшения в золоте, разнообразные проявления и формации в Брахмане — только заблуждение, он видятся только в двойственном восприятии глупцов.

43. Разум, интеллект, чувство эго, элементы и органы чувств, — всё есть только сам Брахман, и нет отличных от него радостей и страданий.

44. Понятия «это я», «это разум» — это чистое Сознание, пребывающее в себе самом, но как бы становящееся множественным, подобно тому как крик в горах приумножатся своим эхо.

45. Забывшись, Брахман как будто становится невежеством, как во сне заснувший видит только самого себя в себе.

46. Когда Брахман не узнаётся, он кажется покрытым грязью непонимания. Когда золото не узнаётся как золото, оно не ценнее куска глины.

47. Знающий истину Брахмана знает, что он сам есть только Брахман, высшая сущность и божественность. Незнание этого глупцами называется невежеством.

48. Узнаванием Брахмана как Брахмана узнавший мгновенно становится Брахманом, как узнавание золота как золота мгновенно делает его золотом.

49. Брахман по своей сути всемогущ, и безо всякой причины своим собственным могуществом мгновенно становится тем, что видит.

50. Знающие Брахмана знают его как неизменную, беспричинную сущность вне действия, деятеля или инструмента действия, всемогущую саму по себе.

51. Неузнавание Брахмана незнающим называется невежеством, узнавание же есть знание, и оно уничтожает невежество.

52. Неузнанный друг или родственник не считается таковым, но когда узнаётся, он становится другом или родственником из-за уничтожения заблуждения неузнавания.

53. Из-за внутреннего знания, что этот мир обманчив и нереален, возникает интерес к Брахману. Из-за этого пропадают желания, что ведёт к бесстрастию.

54. Когда понимается нереальность двойственности, возникают размышления о Брахмане. Из-за этого возникает неудовлетворённость двойственностью и бесстрастие.

55. Когда понимается, что тело, разум и интеллект не являются мной, возникают размышления о Брахмане. Из-за понимания иллюзорности чувства эго, несомненно, появляется бесстрастие к нему.

56. Брахман осознаётся, когда возникает понимание истины, что я и есть Брахман, и в этой изначальной истине пропадает чувство эго.

57. Я знаю, что будучи проявлением Брахмана, этот мир есть Брахман. Когда прекращаются мысли о «мне» и «тебе», понимается реальность Брахмана, и мир становится реальностью.

58. Я знаю, что воистину всё это огромное разнообразие видимого мира является Брахманом. Страдания, действия, заблуждения и желания не имеют ко мне отношения.

59. Истина в том, что я пребываю в неподвижности в самом себе, свободный от страданий, я есть Брахман. Я свободен от малейших загрязнений, я полон, всё есть я.

60. Я ни от чего не отказываюсь и ничего не желаю, я есть Брахман — такова истина. Кровь, плоть, кости и тело — тоже есть я сам.

61. Я есть Сознание, и я есть разум, я есть Брахман — такова истина. Я есть небеса, пространство с солнцем, земля и небо.

62. Я принимаю форму сосуда и ткани, я есть Брахман — такова истина. Я — травинка, куст, леса, поля и вся земля.

63. Я есть горы и океаны и все живые существа, и я есть единый нераздельный Брахман. Обретение, отдавание, уменьшение и увеличение есть моя изначальная природа.

64. Я есть сознательная сущность всего, я принимаю все разнообразные формы, которые пребывают во мне, в Брахмане. Все травы, лианы, кусты, побеги и прочее пребывают во мне.

65. Чистое Сознание, внутренняя неизменная сущность, высший Брахман, который есть всё, и в котором всё пребывает,

66. То, что известно как единая сущность всего, воистину, есть великий Брахман. Сознание, Атман, реальность, истина, — таковы его другие имена,

67. Которыми называют вездесущую истину, безграничное Сознание, в котором нет объектов, чистый свет, сознательную сущность всех живых существ.

68. Брахман непосредственно осознаётся как чистое спокойное неподвижное Сознание, наполняющее всё. Оставив различия разума, интеллекта и всех чувств, а также все понятия и разделения, —

69. Я есть Брахман, безграничное чистое самоочевидное сияющее Сознание. Истина всех слов и звуков, всех причин и существования мира, —

70. Я есть Брахман, чистое сияющее пространство Сознания, и разрушение не затрагивает меня. Непрерывный поток чистого Сознания, рассыпающийся брызгами отдельных сущностей,

71. Видимый в молчании тех, чей разум чист, — я есть Брахман, высочайший нектар чистого Сознания. В непрерывном потоке блаженного нектара осознания,

72. Я есть чистый незатрагиваемый Брахман, чистое Сознание, в котором чувство эго только воображается. Он своей неподвижностью подобен глубокому сну, он есть чистая природа собственной сущности, —

73. Я есть Брахман, высочайший свет всех наслаждений, чистое Сознание, в котором нет желаний и обусловленностей. То, крошечная частица чего ощущается как сладость в сладком,

74. И частица чьего сознания ощущается в сознаниях и умах пробуждённых, я есть тот неизменный Брахман. Когда в восходящей луне влюблённый разум видит лицо любимой,

75. Я есть нераздельный Брахман, чистое Сознание, которое есть истина этого восприятия. То, что видится земными людьми ночью, —

76. И луна, и звёзды, висящие в небе, — воистину, это проявления энергии чистого Сознания, Брахмана, который есть я сам. Чистый, лишённый понятий о радости и страдании и прочих,

77. Я есть вечный Брахман, чистое Сознание, чья природа — истинное восприятие. В то время как разум заблуждается, как потерявшийся путник, не знающий пути,

78. Его чистое незамутнённое восприятие, этот вездесущий Брахман, или чистое Сознание, есть я сам. Когда побеги действий появляются из семени соединившихся между собой элементов земли, воды и ветра,

79. Я есть тот Брахман, чистое безграничное Сознание, который поднимается внутри них энергией прорастания. В плодах кхарджура, нимба и бимба пребывающая

80. Неизменная реальность их разных вкусов я есть, — тот Брахман, чистое Сознание. Понимаемый благодаря размышлениям вне восприятий страдания и радости

81. При достижении или потере, я есть тот неизменный Брахман, чистое Сознание. Что объединяет, подобно нити в бусах, всё видимое, раскинувшееся между землёй и солнцем, —

82. Это чистое безграничное неподвижное Сознание есть я сам. То, что пребывает одинаково в пробуждении, сновидении и глубоком сне,

83. В виде турии, или четвёртого состояния, не имеющего начала и конца, — я есть этот неизменный Брахман, чистое Сознание. Подобно неизменной сладости тростника, выращенного на сотнях разных полей,

84. Я есть Брахман, чистое Сознание, одинаково пребывающее во всех существах. Как вездесущий чистый изначальный свет Сознания, подобный свету солнца, —

85. Я есть Брахман, чистое Сознание, который раскинулся и сияет красотой всего видимого. В блаженстве наслаждения, длящегося один миг, и в сладости нектара,

86. Как само неизменное восприятие, — я есть неизменный Брахман, чистое Сознание. То, что связывает воедино все части, оставаясь скрытым, подобно жилам и сосудам в теле,

87. То, что проявляется во всех различиях и разделениях, — этот неизменный Брахман, чистое Сознание, есть я сам. Превосходящая мир, как пространство, превосходящее облака и ветра,

88. И меньше невидимого атома, — я есть безграничная энергия чистого Сознания. Пребывающее внутри как ощущение и ощущаемое как любовь,

89. Существующее во всём, как масло в молоке, — я есть чистое неразрушимое Сознание. Как браслеты и другие золотые украшения состоят из золота,

90. Так чистое Сознание пребывает в теле, и это чистое Сознание есть я сам, вездесущий Брахман. Во всех объектах, таких как горы и других, внутри и снаружи,

91. Я есть вездесущее незатрагиваемое ничем чистое Сознание, одинаково дающее всему существование. Несотворённое зеркало, в котором отражаются все восприятия,

92. И которое не загрязняется ими, — я есть это чистое Сознание, великая истина всего. Этому чистому Сознанию, дарующему результаты всех понятий, свету всех сияющих объектов,

93. Превосходящему любые достижения, мы поклоняемся как своей сущности. Этому чистому Сознанию, пребывающему во всех частях и превосходящему все части,

94. Неизменно сияющему как все формы, мы поклоняемся как своей сущности. Этому чистому Сознанию, наполняющему горшок, ткань, гору, пещеру и живое тело,

95. Пребывающему даже в пробуждении как будто в глубоком сне, мы поклоняемся как своей сущности. Этому чистому Сознанию, которое есть жар в огне и холод во льду, вкус в пище и острота в ноже,

96. Тьма в ночи и свет в луне, мы поклоняемся как своей сущности. Этому чистому Сознанию, которое наполняет мир внутри и вовне, которое пребывает во всём как сама сущность объектов,

97. Которое, хотя и близко, но кажется далёким, мы поклоняемся как своей сущности. Этому чистому Сознанию, которое есть сладость во всём сладком и острота во всём остром на вкус,

98. И природа в разнообразных объектах, мы поклоняемся как своей сущности. Этому чистому Сознанию, превосходящему турию или её отсутствие, в пробуждении, сновидении или глубоком сне

99. Одинаково непрерывному и однородному повсюду, мы поклоняемся как своей сущности. Этому чистому Сознанию, в котором прекратились все понятия и все желания,

100. В котором нет никаких возбуждений и раздражений, мы поклоняемся как своей сущности. Этому чистому Сознанию, где прекратились все возмущения и недовольства, все волнения, желания и усилия,

101. Все разделения и все проявления эго, мы поклоняемся как своей сущности. Это чистое Сознание, пребывающее во всём, и остающееся неразделённым, превосходя всё,

102. Безграничное в своих проявлениях, обретено мною как собственная сущность. Это чистое Сознание, которое, как невидимая нить, пронизывает и соединяет все тела всех миров, как бусины в ожерелье,

103. Которое проявляется как всё и сворачивается само в себя, обретено мною как собственная сущность. Это чистое Сознание, пребывающее во всём внутри и снаружи, в которое пойманы птицы-миры,

104. Как огромной сетью, обретено мною как собственная сущность. Это чистое Сознание, которое есть всё существующее в этом мире, а также и несуществующее,

105. Единая природа реального и нереального, обретено мною как собственная сущность. Это чистое Сознание, наполненная изначальная причина всего, основа всей красоты и радости,

106. Существующее как наслаждение во всех формах, обретено мною как собственная сущность. Это чистое Сознание, основа всей любви и благодарности, кажущееся неспокойным из-за инертных объектов, живых существ, столкновений и заблуждений,

107. Но остающееся свободным, лампа осознанности, освещающая вовне и внутри, обретено мною как собственная сущность. Это чистое Сознание, скрытый лотос в озере сердца, прекрасный всеми своими лепестками и тычинками,

108. Жизнь во всех людях и прочих живых существах, обретено мною как собственная сущность. Это чистое Сознание, нектар бессмертия, не возникший из океана молока и не спустившийся с лучами луны,

109. Истина, которую невозможно украсть или потерять, обретено мною как собственная сущность. Это чистое Сознание, которое сияет как ощущения органов чувств в звуках, формах, вкусах, касаниях и запахах,

110. Но само лишено их в своём спокойствии, обретено мною как собственная сущность. Это чистое Сознание, сияющее как небеса и проявляющее всю вселенную,

111. В котором нет ни небес, ни проявлений, обретено мною как собственная сущность. Это чистое Сознание, великое и могучее, но без величия и славы, которое, даже делая всё, остаётся не-деятелем, обретено мною как собственная сущность.

112. Весь этот мир есть я, и всё в нём моё. Но я не «я» и не отличен от «я». Я понял это, и пусть мир для меня будет реальностью или нереальностью, я остаюсь вне лихорадки страданий.

Этим заканчивается сарга одиннадцатая «Знание освобождённого» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 12. Об освобождённых дживанмуктах

1. Васиштха продолжил:

Утвердившиеся в таком понимании великие, которых покинули желания, успокоившиеся в истине и равновесии, пребывают в блаженстве.

2. Эти мудрые с блаженным пониманием, с разумом, остающимся в равновесии и бесстрастии, не радуются и не страдают ни в жизни, ни в смерти.

3. Они подобны рукам Вишну, невидимым, но творящим чудеса, они умиротворены и неподвижны, как ещё одна гора Меру.

4. Они наслаждались в лесах, островах и городах, в райских садах и на небесах, подобно богам.

5. Они путешествовали среди разных рощ и садов, полных цветов, колышемых ветрами, и среди пиков и долин гор Меру.

6. Они побеждали врагов и были королями и императорами с полагающимися им опахалами и зонтами, и выполняли множество разных действий.

7. Они вели себя по-разному, занимаясь тем, что предписано писаниями, поняв, что это должно быть сделано.

8. Они развлекались с игривыми смеющимися красавицами и наслаждались прочими наслаждениями, достойно встречая и удовольствия, и их отсутствие.

9. Они проводили время среди прекрасных рощ манго и мандары, и в небесных садах, наполненных песнями апсар.

10. Они жили в спокойствии по всему свету, среди всех людей и разных подвижных и неподвижных существ, и выполняли, как положено, множество действий и служений, предписанных для семейной жизни.

11. Они пересекли океан битв с волнами убитых слонов и шакалов, блуждающих в поисках добычи, среди ревущего грома барабанов.

12. Они обитали среди тех, чей разум агрессивен и жесток, кто груб, невежествен и несчастен, возбуждён и подвержен эмоциям, и среди самых разнообразных проблем и бедствий.

13. Их разум был бесстрастен, без заблуждений и неверных заключений, без привязанностей, свободный от желаний, утвердившийся в состоянии высочайшей чистоты и истины.

14. Они никогда не тонули в проблемах, даже больших, и не привязывались к даже большому богатству и могуществу, напоминая собой пики гор, возвышающиеся над лужами озёр.

15. Они не возбуждались красотой, богатством и лучшими из женщин, в отличие от океана, воздымающегося приливами при виде полной луны, О потомок Рагху.

16. Они не увядали от страданий и горя, подобно лесу в летний зной, и не восторгались среди множества удовольствий, подобно травам, радующимся росе.

17. В полном спокойствии, отказавшись от чувства деятеля, они срывали цветы желаний, не привязываясь и не отказываясь от желательных или нежелательных результатов, О Рама.

18. Они не отвергали результатов своих действий, и не страдали от их отсутствия, не возбуждались от счастья и не грустили от несчастья.

19. Они не горевали в горе и не страдали в невезениях, не ликовали в радости и не рыдали в страданиях, как и ты сам.

20. Они выполняли все положенные и естественные действия, не волнуясь, подобно высочайшим пикам Меру.

21. О Рагхава, следуй их примеру, очисти от нечистых склонностей своё эго и сделай его неэгоистичным, и действуй, как необходимо.

22. Как следует размышляй над последовательностью творений, избавившись от заблуждений, будь твёрд, как гора Меру и глубок, как океан.

23. Всё в этом мире есть только чистое Сознание, которое кажется миром. Но тут нет и никогда не было ничего ни реального, ни нереального.

24. Достигнув великой истины, без усилий оставив мир, оставайся повсюду с разумом, свободным от привязанностей, и будь, отказавшись от бытия.

25. Почему ты причитаешь от непроходимых страхов и волнений, и печалишься, как глупец? Твой разум заблуждается и его несёт, как соломинку в водовороте.

26. Рама сказал:

О мудрый, теперь моё непонимание полностью прошло, благодаря твоей милости я теперь пробуждён, как лотос солнцем.

27. Мои заблуждения окончились, как туманы пропадают по осени, все сомнения прекратились. Я сделаю всё в соответствии с твоими словами.

28. Прекратились безумные глупости, я свободен от гордости, самомнения и зависти. Наконец я осознал свою природу, и долгие страдания прекратились. Чистым и устремлённым интеллектом отказавшись от радостей и страданий, без сомнений и колебаний я сделаю, как ты говоришь, О мудрый!

Этим заканчивается сарга двенадцатая «Об освобождённых дживанмуктах» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 13. О самопознании и контроле над жизненной энергией

1. Рама продолжил:

Мои обусловленности пропали благодаря полному пониманию, и теперь я пребываю в спокойствии в состоянии освобождённого дживанмукты, О брахмин.

2. Но как достигается успокоение в состоянии освобождённого дживанмукты, когда обусловленности разрушаются удержанием движения праны или жизненной силы, скажи мне, О брахмин!

3. Васиштха ответил:

Метод пересечения океана самсары называется йогой. Знай, что этот метод успокоения разума бывает двух типов.

4. Первый, который уже был объяснён, — это знание собственной природы. Второй — контроль потока жизненной энергии, или дыхания. Слушай, я расскажу тебе о нём.

5. Рама спросил:

Какой из этих способов лучше, легче и приятнее? Благодаря какому из них человек более не затрагивается страданиями?

6. Васиштха продолжил:

Из двух упомянутых методов йоги, йогой обычно называется только управление дыханием, или праной.

7. И йогой, и самопознанием можно пересечь океан самсары, оба означенных метода приводят к одному результату.

8. Для некоторых трудна йога контроля над дыханием, для других — понимание. Но я убеждён, О мудрый, что метод самопознания лучше.

9. Когда прекращается невежество, оно не возникает даже во сне, знание присутствует постоянно, во всех состояниях.

10. Успех же в йоге контроля дыхания зависит от сосредоточенности, позиции тела, места и прочих изменчивых факторов, что делает достижение результата неопределённым.

11. Оба метода, и знание, и йога дыхания описаны в писаниях, О потомок Рагху. Я уже объяснял здесь окончательное чистое знание собственной природы.

12. Теперь слушай о знаменитом методе контроля над дыханием, уравновешивающим прану и апану (движение праны вверх и вниз) и удерживающим жизненную силу глубоко в теле. Эта йога дарует разнообразные способности тем, кто стремится к сиддхам, и ясность интеллекта тем, кто стремится к знанию, О садху.

13. О принц, овладев движением жизненной силы, с пробуждённым разумом, ты пребудешь в безграничном высшем состоянии, оставаясь в медитации, достигаемой практикой йоги.

Этим заканчивается сарга тринадцатая «О самопознании и контроле над жизненной энергией» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 14. История о Бхушунде: Описание горы Меру

1. Васиштха продолжил:

Где-то в великом бесконечном Брахмане есть видимость мира, подобная миражу в пустыне.

2. Там пребывает лотосорождённый Брахма, причина творения мира, прародитель иллюзорных существ и творений.

3. Я, Васиштха, — сын его разума, из-за своей безупречной жизни я обитаю до конца эпохи среди звёздного созвездия, поддерживаемого Полярной звездой.

4. Когда-то я был на небесах Индры и слушал в компании рассказы Нарады и других мудрецов об существах, живущих очень долго.

5. Среди разговоров, мудрец по имени Шататапа, уважаемый человек великой мудрости и редких слов, сказал следующее:

6. На одной вершине великой горы Меру, достигающей небес и украшенной рубинами, росло прекрасное манговое дерево Чута, исполняющее желания.

7. На вершине этого дерева, на южной стороне, среди увитой золотыми и серебряными лианами кроны, есть птичья обитель.

8. Там, в огромном гнезде, обитает великий бесстрастный ворон по имени Бхушунда, напоминающий Создателя Брахму в своём лотосе.

9. Так долго, как он, никто не жил в этом мире, и на небесах тоже не было и не будет таких долгожителей.

10. Он долгожитель, не имеющий привязанностей и желаний, он прекрасен и великомудр, его разум пребывает в спокойствии и мире, он приятен и помнит прошлые времена.

11. Жизнь, прожитая так, как прожита жизнь этой птицы, будет благой, долгой и возвышенной.

12. Так мудрец Шататапа, по запросу божественного собрания, правдиво рассказал о вороне Бхушунде.

13. Когда рассказ закончился и собрание богов разошлось, я из любопытства отправился навестить ворона Бхушунду.

14. Я отправился на великую вершину горы Меру, где обитает Бхушунда, и скоро достиг этого места, сияющего своими драгоценными камнями.

15. Оно сияло огнём золота и своих прекрасных драгоценностей, наполняя всё пространство вокруг блеском цвета сладкого вина и мёда.

16. Гора светилась огнём разрушения конца света, и тёмные туманы вокруг её вершин отражали её багровый свет.

17. В этой горе как будто собрались все возможные цвета разнообразных желаний всех существ, и плотные облака, окружавшие её пики, казались одной непрерывной массой.

18. Вершина Меру сияла, как полыхающий огонь жизненной энергии йога, достигший его макушки по священным каналам.

19. Пики гор Меру напоминали пальцы рук лесной богини с ногтями, покрытыми красным лаком, которые игриво тянулись, чтобы схватить луну с небес.

20. Гора была как будто покрыта пылающими гирляндами жертвенных костров, вместе с подношениями водопадов, стремящихся подняться к небесам.

21. Тремя своими вершинами, как пальцами со сверкающими ногтями драгоценностей, она, казалось, хотела пересчитать звёзды и устремлялась к небесам, чтобы поцеловать их.

22. Под громы туч, как под звуки барабана, покровы лесов на её склонах танцевали, улыбаясь цветами и бутонами, с гудящими вокруг бесчисленными пчёлами.

23. Зубчатые листья пальм напоминали сияющие улыбки, и стайки игривых прекрасных нимф-апсар развлекались и веселились среди деревьев, восхищая своей красотой.

24. В горных пещерах находили мир и спокойствие пары пробуждённых существ. Гора, облачённая в чистые одежды пространства, увитая священной нитью реки Ганги,

25. Напоминала огненного аскета, держащего посох зарослей бамбука. Она казалась божеством, обитающим под сенью лиан и крон деревьев под мелодичные звуки речных водопадов,

26. Очарованным песнями небесных гандхарвов и окутанным сладкими ароматами. Вздымающаяся вершина Меру достигала небес и казалась червонной из-за золотых лотосов и звёзд, как будто украшавших её драгоценными камнями.

27. Вершина горы окрашивала ткань небес белыми, жёлтыми, зелёными, красными, золотыми и другими красками свежих лесных цветов, и разнообразные существа и небожители развлекались под её сенью.

Этим заканчивается сарга четырнадцатая «История о Бхушунде: Описание горы Меру» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 15. История о Бхушунде: Встреча с Бхушундой.

1. Васиштха продолжил:

На вершине горы я увидел это дерево, исполняющее желания, с шатром ветвей и облаками цветов, напоминающее локоны волос на голове.

2. Оно было окружено туманом цветочной пыльцы и его цветы напоминали драгоценные камни. Растущее на вершине горы, оно напоминало ещё один горный пик и своей верхушкой поднималось выше небес.

3. Его цветов было больше, чем звёзд на небе, ветвей — больше, чем облаков, пыльца была более многочисленна, чем лучи солнечного света, а листья сияли ярче, чем молнии.

4. Песни киннаров, сидящих на ветвях, заглушало гудение пчёл, а ступни и ладони игривых нимф-апсар затмевали числом листья на молодых побегах.

5. Бесчисленные небожители превосходили числом множество сиддхов и небесных гандхарвов, а кора, охватывающая ствол, была шире белых туманов, украшенных драгоценностями рос.

6. Плоды этого дерева были больше лунного диска, а узлы ветвей были больше огромных облаков конца света.

7. На его ветвях отдыхали боги, на листьях — киннары, под сенью густых ветвей находили приют и боги, и прочие существа.

8. Отгоняя огромных шмелей звоном своих браслетов, пчёлки-апсары ныряли в прекрасные глубины цветов.

9. С обитающими в нём богами, киннарами, гандхарвами, видьядхарами и прочими существами, это дерево желаний наполняло собой всё пространство и казалось целым бесконечным миром.

10. Оно было наполнено бутонами, зелёными побегами и распустившимися цветами и оплетено со всех сторон лианами.

11. В нём было множество цветочных соцветий и соцветий драгоценных камней, прекрасных цветов амшуки и колышущихся лиан.

12. Повсюду на нём цвели цветы и росли ветви, со всех сторон висели плоды в облачках ароматов и цветочной пыльцы, — это дерево было исключительно прекрасным.

13. На этом дереве я видел разных птиц, порхающих и прячущихся в глубине крон среди цветов, веток, лиан и листьев.

14. Я видел лебедей самого Создателя Брахмы, они клевали кусочки корней белого лотоса, как будто питаясь частицами полной луны.

15. Птенцы этих лебедей, носящих Брахму, с детства распевали мантры Сама-веды, были дружны со священным звуком ОМ и знали мудрость Брахмана.

16. Я видел попугаев, щебечущих разными мантрами, напоминающими звуки «сваха!». Они носят Агни и напоминают тёмные синие тучи с клювами молний.

17. Эти попугаи всегда пребывают в божественной компании и похожи на листья священных растений, приготовленных для жертвоприношения. Также я видел попугаев с яркой грудью и сияющими хохолками.

18. Я видел стаи павлинов, которых защищает Гаури, огромных павлинов Сканды, которые от него полностью познали мудрость Шивы.

19. Там были великие птицы, которые рождаются и умирают в пространстве, у них нет привязанности к гнезду и видом они напоминают осенние облака.

20. Я видел также потомство лебедей Брахмы, птенцов попугаев Агни, молодых павлинов Кумары и других птиц.

21. Я видел райских птиц, ласточек, золотых павлинов, огромных воробьёв, соколов и грифов, кукушек и горных фазанов.

22. О Рагхава, я видел орлов, соек, журавлей и множество других птиц, которых было не меньше, чем бесчисленных живых существ во всей вселенной.

23. Оставаясь в небе, я издалека вглядывался в густую листву на южных ветвях этого дерева.

24. Скоро я увидел множество ворон среди цветов, напоминающих множество туч в лесу на горе Локалока.

25. Я увидел огромное отдельное гнездо на ветви, окружённое разнообразными цветами, источающими прекрасные ароматы.

26. Группы ворон, пребывающих в совершенном спокойствии, казалось, пребывают в компании возвышенных красавиц на небесах вреди цветов.

27. Среди воронов, напоминавших разорванные ветрами клочья чёрных туч, восседал великолепный Бхушунда, превосходящий всех.

28. Он выглядел подобно драгоценному тёмному сапфиру среди осколков стекла, он был прекрасен и полон достоинства.

29. Он был блажен и всегда погружён в себя благодаря контролю над дыханием и движением жизненной энергии. Это был знаменитый старейшина, известный своей долгой жизнью.

30. Таков был Бхушунда, известный во всём мире своим великим возрастом, видевший в своём разуме рождение и разрушение целых эпох.

31. Он видел множество эпох и их последовательностей, повторяющиеся рождения богов-защитников — множество Шив, Индр, Марутов и прочих.

32. Он помнил прошлые войны между богами и демонами, и его разум был ясен и глубок, а слова — просты, приветливы и располагающи.

33. Он знал тонкие смыслы, и у него не было понятий «я» и «моё». Он был как будто любимым сыном для Смерти, в знаниях был равен учителю богов Брихаспати, и для всех был другом и добрым родственником. Он всегда и во всём был правдив, и все поклонялись и превозносили его.

34. Этот великий, мудрый ворон был спокоен, ясен и приятен в общении, его сердце напоминало чистое прохладное озеро, и было мягко, как цветок лотоса. Он знал все правила и обычаи, его мудрость была ясна, глубока, спокойна и прекрасна.

Этим заканчивается сарга пятнадцатая «История о Бхушунде: Встреча с Бхушундой» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 16. История о Бхушунде: Встреча Васиштхи с Бхушундой.

1. Васиштха продолжил:

Я опустился на гору прямо перед Бхушундой, сияя как упавшая с неба звезда, несколько удивив собрание.

2. Стая ворон, подобная озеру с синими лотосами, всколыхнулась от лёгкого ветра, вызванного моим спуском, подобно океану, возмущённому землетрясением.

3. Пробуждённый Бхушунда, увидев меня, сразу понял, что я — Васиштха, и оставался в спокойствии.

4. Он поднялся со своего гнезда из листьев, подобно чёрной туче, оторвавшейся от вершины горы, и приветствовал меня мягким голосом: «О муни, добро пожаловать!»

5. Он осыпал меня горстями цветов, созданных силой своего разума, подобно туче, щедро рассыпающей охапки снега.

6. Заботливо, этот предводитель ворон любезно пригласил меня присесть, постелив свежих листьев с дерева, исполняющего желания.

7. Бхушунда стоял, окружённый другими птицами, ожидая, чтобы мудрец сел, прежде чем вернуться на своё место.

8. Приветствуемый Бхушундой и стаей окружающих его ворон, я сел на это место среди переплетающихся лиан дерева.

9. О сиятельные мудрецы, поднеся мне воду и омыв мои ноги, великий Бхушунда, в спокойном расположении разума, обратился ко мне с дружественными и мягкими словами.

10. Бхушунда сказал:

О великий, после долгого времени ты благословил нас своим визитом. Нектар твоего присутствия оживил нас, как дождь оживляет дерево.

11. Мои благие деяния, накопленные в прошлом, привели тебя сюда. О муни, лучший из достойнейших, откуда ты прибыл сюда?

12. Хотя ты уже долгое время путешествуешь в этом мире великой иллюзии, в своём чистом разуме ты пребываешь в равновесии и безграничности.

13. Какова цель твоего визита, для которого ты предпринял это трудное путешествие? Почти нас своим ответом, мы жаждем выслушать твои слова.

14. О муни, глядя на твои ноги, я сам понял цель твоего визита, которым ты осчастливил нас.

15. Я понял, что ты пришёл, чтобы расспросить о долгой жизни, и поэтому почтил это место своим благословлённым появлением.

16. Хотя я знаю о цели твоего посещения, но я задаю вопрос, О муни, чтобы насладиться сладостью нектара твоих благословлённых слов.

17. Так сказал мудрый Бхушунда, ворона-долгожитель, и я, знающий прошлое, настоящее и будущее, ответил ему такими словами.

18. Васиштха сказал:

О царственная птица, ты говоришь истину! Я пришёл сюда, чтобы увидеть тебя, известного своей долгой жизнью.

19. Ты благословен тем, что твой разум успокоился, и О мудрый, ты не заблуждаешься в ужасных сетях существования.

20. О Бхагаван, разреши правдиво мои сомнения. В каком семействе ты родился и как познал то, что должно быть познано?

21. О садху, как долго ты уже живёшь? Что ты помнишь из прошлых событий? Почему ты обитаешь в этом гнезде? Кто научил тебя способности долго жить?

22. Бхушунда ответил:

О муни, я расскажу тебе всё, о чём ты спрашиваешь. Слушай спокойно и внимательно мой рассказ, О мудрый.

23. О уважаемый, тебе и другим великим мудрецам, подобным тебе, которым поклоняются во всех трёх мирах, я расскажу эту историю. Этим рассказом разрушаются прегрешения и заблуждения, как дожди из туч приносят прохладу и облегчение от солнечного жара.

Этим заканчивается сарга шестнадцатая «История о Бхушунде: Встреча Васиштхи с Бхушундой» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 17. История о Бхушунде: Описание Бхушунды

1. Васиштха продолжил:

О Рама, Бхушунда не был восторжен или скрытен, он был прекрасен видом и тёмен, как налившаяся дождями туча.

2. Его слова были мягки и значительны, и он предварял свои речи улыбкой. Он знал все три мира, как плод, лежащий у него в руке.

3. Познав это творение, он смотрел на всё как на сухую солому, зная причины и следствия стремящегося к удовольствиям мира.

4. Он был могуч, умиротворён и нетороплив, огромным видом напоминая неподвижную гору Мандара. Его разум был спокоен и чист, подобно успокоившемуся молочному океану.

5. Его сознание было умиротворённым и недвижимым, пребывая в блаженстве. Он знал проявления и разрушения преходящих миров.

6. Его лицо было мужественным и приятным, слова — сердечны, мелодичны, сладки и добры. Его тело выглядело молодым и не внушало никаких опасений, а сам вид Бхушунды вызывал удовольствие.

7. Ясным и чистым голосом, подобным непрерывному потоку нектара, великий Бхушунда, начал рассказывать всю свою историю, напоминая прекрасное облако, громом обращающееся к пчеле.

Этим заканчивается сарга семнадцатая «История о Бхушунде: Описание Бхушунды» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 18. История о Бхушунде: О матерях

1. Бхушунда сказал:

В этом мире есть бог, который прекраснее всех небожителей, бог богов, по имени Шива. Ему поклоняются все боги.

2. Красавица Ума, его супруга, пребывающая в половине его тела, обнимает его подобно лиане, оплетающей манговое дерево, — с пчёлами чёрных глаз и бутонами высоких грудей.

3. Как гирлянда цветов, среди его спутанных волос течёт Ганга, покрытая волнами белоснежных соцветий.

4. Луна, как прекрасный сияющий драгоценный камень, порождённый при взбивании молочного океана и источающий капли нектара, украшает его голову.

5. Его шея украшена синим пятном от яда калакута, превращённого в амброзию непрерывным потоком лунных лучей.

6. Вода его омовений — мелкий пепел чистого пламени, покрывающий его подобно пыли, поднятой ветром.

7. Вместо драгоценных камней, его тело украшено отполированными костями, своей белизной затмевающими луну.

8. Его одежда — отбелённое лунным светом пространство, усыпанное пятнами звёзд и тёмных облаков.

9. Его обитель — вдали от людей, на белых от снежного пепла местах сжигания мёртвых тел, где среди множества жареных трупов бродят шакалы.

10. Его сопровождают богини-матери, опьянённые кровью и жиром и украшенные гирляндами внутренностей и ожерельями из черепов.

11. Его обвивают браслетами сияющие золотые змеи с гладкими скользящими телами, с украшениями из драгоценных камней на головах.

12. Становясь Бхайравой, он может заглотить мир в один присест, а взгляд, брошенный им, сжигает высочайшие горы. Его действия внушают страх и заставляет демонов трепетать от ужаса.

13. Его разум пребывает в самадхи, поддерживая благополучие всего мира, а случайный взмах его руки разрушает города асуров.

14. Неподвижные озёра и невозмутимые горы и долины, находящиеся вне желаний и отвращений, — его видимые проявления.

15. Его окружают демоны с копытами на головах и руках, с зубами на ладонях и лицами на брюхах, с головами медведей, верблюдов, козлов и змей.

16. У него три сияющих глаза, освещающих его чистое лицо, в окружающей его свите пребывают ужасные ганы и богини-матери.

17. Эти богини-матери толпой танцуют перед ним, и бесчисленные существа всех четырнадцати миров — их пища.

18. Их лица напоминают морды ослов и верблюдов, они пьют кровь и жир, и бродят повсюду, украшенные гирляндами из мёртвых тел и их частей.

19. Они живут на вершинах весенних гор, в пространстве, в разных вселенных, в пещерах, в местах сожжения трупов и в телах живых существ.

20. Среди них есть богини, которых зовут Джая, Виджая, Джаянти, Апараджита, Сиддха, Ракта, Аламбуса и Утпала.

21. Эти восемь богинь-матерей — главные среди всех остальных, им подчиняются другие, а тем — следующие.

22. О мудрец, богиня Аламбуса, достойная всяческого поклонения, является наипервейшей среди этих весьма уважаемых матерей.

23. Как Гаруда носит Вишну, её носит огромный синий ворон по имени Чанда, напоминающий гору, а клюв его подобен алмазу.

24. Однажды все эти восемь ужасных богинь-матерей по какой-то причине собрались месте где-то в пространстве.

25. Они устроили большой праздник с великими психическими прозрениями, следуя агрессивной форме поклонения Рудре в форме Тумбуру.

26. Они молились и поклонялись богам Тумбуру и Бхайраве, слушали духовные истории и впали в опьянение.

27. Во время своих разговоров у них зашла речь о том, что Шива, супруг Умы, смотрит на них без должного уважения.

28. Они решили показать ему своё могущество, чтобы, увидев их великие силы, он больше не смотрел на них свысока.

29. Решив так, эти богини заколдовали лицо и тело Умы, обессилив её брызгами воды и мантрами.

30. Своей силой иллюзии они похитили прекрасноволосую Уму из тела Шивы и отнесли к себе, чтобы превратить в пищу и съесть.

31. В тот день, околдовав её, они развеселились и устроили танцы, песни и прочие развлечения.

32. Их радостные и возбуждённые крики достигали небес, а радостные прыжки оголяли бёдра и животы.

33. Некоторые громко смеялись, другие хлопали в ладоши и рычали, как львы, третьи пускались в пляс. Звуки их веселья разносились над горами и лесами.

34. Радостные крики их застолья отражались в горах, и их рёв напоминал рёв океана, разносящийся по всему миру.

35. Некоторые напились допьяна, пачкая кровью и вином тела, головы и копыта, и их пьяная болтовня наполняла пространство.

36. Они всю ночь пили, бегали, смеялись, пели, болтали, высоко прыгали, танцевали и ели вкусное мясо. Эти богини переполошили все три мира своими пьяными проделками.

Этим заканчивается сарга восемнадцатая «История о Бхушунде: О матерях» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 19. История о Бхушунде: Обретение гнезда

1. Бхушунда продолжил:

Пока продолжался этот праздник богинь-матерей, прекрасные птицы, которые их носят, напившись, тоже опьянели, развеселились и стали танцевать.

2. Опьянённые вином лебедыни, которые носят богинь, танцевали в небе вместе с вороном Аламбусы.

3. Потом у берега океана у танцующих и пьющих вино лебедынь возникло неукротимое страстное желание.

4. Все опьянённые похотливые лебедыни одна за другой спаривались с вороном, будучи не в себе.

5. Ворон спарился со всеми семью лебедями, и они наслаждались близостью друг с другом.

6. Все лебедыни после этого события скоро забеременели, а богини-матери, окончив пляски, успокоились.

7. Затем эти богини, превратив тело Умы в пищу с помощью магии, дали Шиве блюдо из его любимой супруги.

8. Шива с месяцем на голове понял, что в виде пищи ему предлагают его супругу, и рассердился на этих богинь-матерей.

9. Тогда они из частей снова создали её тело и снова выдали её, как Парвати, замуж за Шиву.

10. Когда единство Шивы с супругой было восстановлено, все успокоились, помирились и разошлись по своим обителям.

11. Забеременевшие лебеди богини Брахми рассказали ей о случившемся, О мудрый.

12. Брахми сказала:

Вы теперь беременные своими детьми и поэтому не можете носить меня, так что пока занимайтесь, чем пожелаете.

13. Сказав это отяжелевшим лебедям, добрая богиня Брахми погрузилась в блаженство нирвикальпа самадхи.

14. Эти же божественные лебеди, тяжёлые от беременности, отправились на край прекрасного лотоса Создателя Брахмы, растущего из пупка Вишну, О лучший из мудрых.

15. Там, среди побегов этого лотоса, их беременность подошла к концу и они отложили хрупкие яйца, подобно тому, как лианы выпускают новые почки.

16. Потом пришло время, и скорлупа всех отложенных двадцати и одного яиц раскололась пополам, как при рождении вселенной из яйца мира.

17. Из этих яиц появились мы, О муни, двадцать один воронёнок, братья, потомки ворона Чанды.

18. Мы родились и росли среди побегов этого лотоса, пока не окрепли наши крылья и мы смогли подняться в воздух.

19. Долгое время мы с нашими матерями-лебедями поклонялись богине Брахми, вышедшей из своей медитации самадхи.

20. Через некоторое время по её величайшей милости, которой она одарила нас, мы познали истину и стали освобождёнными.

21. Затем мы решили оставаться в сосредоточенной медитации, поддерживая спокойствие разума, и пришли к отцу за благословением.

22. Отец обнял нас, и мы поклонились Аламбусе, смиренно удостоившись её милостивого взгляда.

23. Чанда спросил:

Дети, освободились ли вы из удушающих сетей этого мира, сотканного из нитей обусловленностей и желаний?

24. Если же нет, то для познания истины надо обратиться к этой богине, заботящейся о своих детях.

25. Воронята ответили:

Отец, по милости богини Брахми мы познали то, что должно быть познано. А сейчас мы желаем найти для жизни прекрасное уединённое место.

26. Чанда сказал:

Есть огромная и прекрасная гора, называемая Меру, хранилище всех драгоценностей и место обители всех богов.

27. Освещаемая светом луны и солнца, она является домом для множества живых существ. Она подобна золотой колонне в храме вселенной.

28. Она поднимается к небу подобно руке в браслетах окружающих её океанов и континентов, с пальцами горных пиков, украшенных драгоценными камнями, сияющих в золотом свете луны.

29. Эта гора похожа на короля, сидящего на троне континента Джамбудвипа, окружённого министрами и советниками множества других гор, и глазами луны и солнца осматривающего собрание скалистых гряд.

30. Многочисленные звёзды — его цветочные гирлянды, его одежды — пространство, простирающееся во всех десяти направлениях. У него находят приют змеи и слоны, боги и богини — его украшения.

31. Со всех сторон его окружают прекрасные небесные девушки с драгоценностями городов и селений, освежают его взмахами прохладных облаков-опахал.

32. Он простирается вглубь на многие тысячи миль, и его стопам в преисподней поклоняются наги, демоны и огромные змеи.

33. Его тело простирается в высоту на многие тысячи миль, его глаза — луна и солнце, и его небесным сферам поклоняются боги, гандхарвы и киннары.

34. На этой горе живут, как родственники домохозяина, четырнадцать типов живых существ, не видя обителей друг друга.

35. На северо-востоке этой горы есть высокий пик из рубинов, сияющий, как взошедшее солнце.

36. На вершине этого пика есть огромное дерево, исполняющее желания. Со множеством живых существ, оно напоминает зеркальное отражение целой вселенной.

37. С южной стороны этого дерева есть ветвь с золотыми листьями, усыпанная цветами драгоценных камней, с прекрасными плодами, напоминающими лунный диск.

38. Там когда-то, развлекаясь пока моя богиня проводила время в медитации, я построил гнездо из сверкающих драгоценных камней.

39. Его скрывают листья, цветы жемчугов и плоды, полные нектара. Его двор сделан из веток и украшен магическими камнями.

40. Оно полно воронят, познающими мудрость прежде чем отправиться в мир, и его внутренние покои полны прохлады и усыпаны цветами.

41. Поэтому, дети мои, отправляйтесь в это гнездо, недостижимое даже для богов. Там нет никаких препятствий ни для удовольствий, ни для достижения освобождения.

42. Сказав нам это, отец обнял и поцеловал нас и дал нам мяса, полученного от богини.

43. Подкрепившись этим мясом, мы поклонились стопам богини и отца, и улетели со этого склона горы Виндхья, где пребывала Аламбуса.

44. Мы пересекли небеса и вышли за пределы облаков, достигнув чистого пространства и приветствуя встречающихся небожителей.

45. Пролетев мимо солнца, мы добрались до конца мира, пересекли небесную обитель богов и достигли сферы Брахмы, О мудрый.

46. Тут, сначала поклонившись, мы сообщили богине Брахми и матерям о том, что сказал нам отец.

47. Они нас обняли с любовью и благословили следовать его совету. Поклонившись им, мы покинули обитель Брахмы.

48. Затем мы пересекли владения защитников мира, чьи дворцы сияют как солнце, и с лёгкостью вышли за пределы пространства на крыльях ветра.

49. Достигнув дерева, исполняющего желания, мы вошли в своё родное гнездо, чтобы сохранять молчание вдали от волнений и препятствий, О муни.

50. О мудрейший, я рассказал тебе всё о нашем рождении и пребывании здесь, достижении мудрости и спокойствия разума. Что ещё тебе рассказать?

Этим заканчивается сарга девятнадцатая «История о Бхушунде: Обретение гнезда» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 20. История о Бхушунде: О природе Бхушунды.

1. Бхушунда продолжил:

В давние времена, в прошлую эпоху, здесь был мир, настолько похожий на этот, что как будто он существует прямо сейчас, а не был давным-давно.

2. Я вижу сходство прошлого и настоящего, и для простоты понимания описываю эти повторяющиеся события как будто они происходят сейчас, О лучший из мудрых!

3. Сегодня все мои прошлые благие деяния принесли свой результат, и я могу беспрепятственно лицезреть тебя, О мудрый.

4. Твой благословлённый вид сегодня освятил это гнездо, эту ветвь, меня и всё дерево.

5. Прими от птицы подношение воды для омовения стоп. Благословив это место своим присутствием, скажи, чем ещё мы можем тебе услужить, О мудрый.

6. Васиштха продолжил:

О Рама, приняв воду и омовение стоп, я спросил ворона Бхушунду следующее.

7. О лучший из птиц, почему я не вижу здесь твоих столь же мудрых и разумных братьев? Я вижу тут только тебя.

8. Бхушунда ответил:

О муни, с поры нашего пребывания в этом гнезде прошло много времени. Как день проходит за днём, так проходили и эпоха за эпохой, О безгрешный.

9. Со временем все мои младшие братья оставили тела, как сухую солому, и вернулись в блаженное высшее состояние.

10. Ведь даже величайшие, могучие, и благословлённые из долгожителей все со временем становятся добычей невидимой смерти.

11. Васиштха спросил:

О уважаемый, почему же тебе не повредили могучие непрерывные ветра и ураганы конца света, носящие как украшение гирлянды из множеств солнц и лун?

12. Почему тебя не затронул нескончаемый солнечный жар разрушения вселенной, своими лучами сжигающий леса и плавящий высокие горы?

13. Как ты пережил холодный свет луны, превращающий воду в камень и изливающийся градом и снегом?

14. Почему тебя не затронули останавливающиеся на вершине Меру нескончаемые облака конца света и туманы столь плотные, что их можно рубить топором?

15. Когда миры сотрясаются от разрушений, почему не сотрясается это высочайшее дерево, исполняющее желания?

16. Бхушунда ответил:

О брахмин, среди всех живых существ, жизнь птицы самая бесполезная, она не имеет опоры и презирается во всём мире.

17. Но даже для таких презренных существ Создатель даёт всё для жизни в пустоте пространства или в дальних лесах.

18. Разве могут, О уважаемый, такие долгоживущие птицы жить без страданий, если они связаны силками надежд и желаний?

19. Но мы, О Бхагаван, всегда пребываем в блаженстве собственной природы, и никогда не заблуждаемся в том, что ей не является.

20. Мы умиротворены и довольны, оставаясь в этом гнезде в своей изначальной природе, свободные от заблуждений и прегрешений, отбросив все ограничения, О брахмин.

21. Физическое тело не страдает ни в жизни, ни в смерти, поэтому мы пребываем в том, что есть, отбросив все желания.

22. Мы видели рождения и разрушения вселенных, видели иллюзорность разных видений, и теперь мы оставили в разуме понятие о себе как изменяемом теле.

23. Непрерывно до конца времён созерцая свою природу, пребывая вне страданий и оставаясь на этом дереве, я знаю ход времён.

24. Хотя на этом дереве, исполняющем желания, всегда светло из-за сияния драгоценных камней, я знаю движение эпох по движению жизненной энергии во вдохах и выдохах, О брахмин.

25. На вершине этой горы неразличима смена дней и ночей, но своим разумом я знаю изменение времён в мире.

26. Мудростью различая неизменное реальное от непостоянного нереального, мой разум успокоился и отказался от непостоянного, и полностью утвердился в умиротворённости.

27. Меня не затрагивают сети нереальных желаний этого мира, и я не вздрагиваю и не спасаюсь от каждого шороха, подобно обычным воронам.

28. Мы спокойно созерцаем иллюзию мира своим совершенно бесстрастным интеллектом, в результате чего мы твёрды в мудрости.

29. О великомудрый, даже в ужасных событиях наш разум остаётся незатронутым, подобно чистому кристаллу, бесстрастно отражающему происходящее вокруг.

30. Это мирское преходящее существование, столь обещающее вначале, при внимательном рассмотрении оказывается иллюзорным и не может лишить свободы.

31. В сетях существования все существа пропадают и появляются или не появляются, — мы не волнуемся, О Бхагаван!

32. Даже если все бесчисленные волны созданий успокоятся в океане времени, мы, оставаясь на берегу реки самсары, пребываем в бесстрастии.

33. Мы не отвергаем мир и не цепляемся за него, мы вне мира, но кажемся пребывающими в нём. Мы остаёмся на этом дереве, ступая аккуратно и жёстко отметая преходящее.

34. К тому же, благодаря блаженным великим людям, подобным тебе, пребывающим вне печалей, страхов и заблуждений, мы счастливы и не страдаем.

35. Пребывая среди многочисленных идей и понятий, мы не погружены в них, и наш разум всегда осознаёт истину, О Бхагаван.

36. Наш разум остаётся в спокойствии в собственной природе, неизменный и незатрагиваемый, мы пробуждены и полны подобно великому океану, наполненному волнами чистого Сознания при восхождении полной луны.

37. О брахмин, благодаря твоему визиту, мы пребываем в блаженстве, которое слаще прекрасного нектара, добытого при взбивании молочного океана горой Мандара.

38. Я думаю, нет ничего прекраснее, чем компания мудрых, оставивших все желания.

39. Что достигается преходящими наслаждениями и удовольствиями? Но с помощью магического камня компании мудрых достигается вся мудрость.

40. Твои речи мягки, глубоки, приятны, сладки, возвышенны и мудры, и ты подобен пчеле на цветке лотоса всех трёх миров.

41. Хотя я уже достиг высшей истины, но думаю, что благодаря встрече с тобой, все мои прегрешения пропали, и моё рождение только сейчас достигло своего назначения, ибо благодаря твоей мудрой компании, все мои страхи и сомнения пропали, О мудрый.

Этим заканчивается сарга двадцатая «История о Бхушунде: О природе Бхушунды» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 21. История о Бхушунде: Рассказ о событиях из долгой жизни Бхушунды.

1. Бхушунда продолжил:

Это дерево, исполняющее желания, остаётся недвижимым в ужасных разрушениях конца света и в штормовых ветрах. Оно никогда не волнуется.

2. Это дерево недоступно никому из существ, привязанных к миру и его наслаждениям, поэтому мы пребываем здесь в мире и спокойствии, О садху.

3. Когда демон Хираньякша захватил всю землю с её семью континентами, это дерево не шелохнулось.

4. Когда вскоре после этого землёй завладели боги и, сотрясая её, снова водрузили её в изначальное состояние, это дерево не шелохнулось.

5. Когда Нараяна, держась за пики горы Меру, взбивал океан горой Мандара, это дерево не шелохнулось.

6. Когда в битве богов и демонов земля сотрясалась так, что луна и солнце падали со своих орбит, это дерево не шелохнулось.

7. Когда дующие штормовые ветра вырывали из земли высочайшие горы и раскачивали леса на горе Меру, это дерево не шелохнулось.

8. Когда горой Мандара взбивали молочный океан, и выли ветра в её пещерах, и носились облака конца света, это дерево не шелохнулось.

9. Когда демон Каланеми захватил в свои руки гору Меру, почти вырвав её из земли, это дерево не шелохнулось.

10. Когда, во время борьбы за нектар бессмертия, от поднятого крыльями величайшей птицы Гаруды ветра падали на землю летающие сиддхи, это дерево не шелохнулось.

11. Когда Рудра в виде Шеши помогал удержать вселенную, сотрясаемую новорождённым Гарудой, это дерево не шелохнулось.

12. Когда яд разъярённого змея Шеши сжигал все горы и океаны языками пламени конца света, это дерево не шелохнулось.

13. Как нас, остающихся на таком прекрасном дереве, может постичь разрушение, О лучший из мудрецов? Страдания настигают только тех, кто живёт в неблагих местах.

14. Васиштха спросил:

О мудрейший, как ты остаёшься незатронутым, когда при разрушении вселенной ужасные ураганы срывают с мест луну, солнце и звёзды?

15. Бхушунда ответил:

Когда в обычном мире наступает конец эпохи, я оставляю это гнездо, как неблагодарный друг оставляет своего спутника.

16. Я остаюсь как пространство в пространстве: совершенно без понятий, в полной неподвижности, с разумом лишённым всех мыслей и обусловленностей.

17. Когда множество солнц сжигает землю, разрушая её, я практикую непрерывное сосредоточение на единстве с божественной сущностью вод, оставаясь недвижимым.

18. Когда дуют штормовые ветра разрушения, ломающие на части даже огромные горы, я практикую непрерывное сосредоточение на единстве с божественной сущностью неподвижных гор, и остаюсь недвижимым в пространстве.

19. Когда единый океан конца света поглощает весь мир, разрушая даже гору Меру, я практикую непрерывное сосредоточение на единстве с божественной сущностью ветра, и остаюсь неподвижным в своём разуме.

20. Когда вселенная достигает высшего состояния слияния с чистой реальностью, я пребываю в неподвижности, как будто в глубоком сне.

21. Когда лотосорождённый Создатель начинает новое творение, я снова вхожу в это творение и остаюсь в этом гнезде.

22. Васиштха спросил:

О лучший из птиц, если ты можешь оставаться в непрерывной концентрации во время разрушения вселенной, почему другие йоги не способны на это?

23. Бхушунда ответил:

О брахмин, таков высочайший закон, который невозможно нарушить, и поэтому я такой, какой есть, и другие — как есть они.

24. Никто не может измерить и предвидеть то, что предопределено. Происходит то, что должно произойти, — несомненно, в соответствии с собственной природой каждого.

25. Из-за моих обусловленностей, каждую эпоху на этой горной вершине снова и снова находится это дерево.

26. Васиштха сказал:

Твоя жизнь долга и свободна, О лучший из живущих! Ты познал мудрость, ты твёрд и спокоен разумом в практике йоги.

27. Ты видел многое в творениях создающихся и разрушающихся, — что ты помнишь удивительного и необычного из существования этого мира?

28. Бхушунда ответил:

О великий мудрец, я помню время, когда у подножия этой горы Меру не было других гор и не было ни лесов, ни деревьев, ни растений, ни травы.

29. Я помню время, когда десять тысяч лет и ещё десять сотен лет земля у подножия горы была покрыта пеплом.

30. Я помню время, когда ещё не было солнца, и луна ещё не появилась, — тогда ещё не было на земле деления на дни и ночи.

31. Я помню время, когда сияние драгоценных камней на горе Меру освещало землю только с одной стороны, напоминая граничные хребты гор Локалока.

32. Я помню время, когда земля разрушалась в битве с демонами, мощь которых возросла, и живые существа пытались спастись.

33. Я помню, когда эта земля, как дворец, была во владении безумных демонов в течении четырёх эпох.

34. Я помню время, когда вся земля, кроме горы Меру с несотворёнными Брахмой, Вишну и Шивой, была покрыта бесконечными водами океана.

35. Я помню время, когда в течении двух эпох на земле не было ничего, кроме непроходимых лесов из деревьев и кустарников.

36. Я помню время, когда земля дольше четырёх эпох была вся покрыта горами, незаселёнными человеческими существами.

37. Я помню время, когда земля в течении десяти тысяч лет была повсюду покрыта горами костей погибших демонов.

38. Я помню время, когда вся земля и небеса были во мраке, и все боги с небожителями от страха попрятались, и на земле не было даже ни одного дерева.

39. Я помню время, когда южные горы до прихода мудреца Агастьи были одной огромной горой — великой Виндхьей.

40. Я помню множество таких и других событий, к чему говорить о них много? Слушай, я тебе кратко расскажу самое важное.

41. Я помню, О брахмин, бессчётное число прошлых Ману, множество разных событий и сотни юг, состоящих из четырёх эпох.

42. Я помню одно творение, в котором не было ни людей, ни демонов, и другое, полное яркого света.

43. Я помню время, когда брамины пили вино, недостойные шудры оскорбляли богов, и у женщин было много мужей.

44. Я помню время, когда люди рождались сами собой, океанов не было, и земля была полностью покрыта деревьями.

45. Я помню время, когда не было гор и земли, а боги и йоги оставались в пространстве. Тогда же не было света, т. к. не было ни луны, ни солнца.

46. Я помню время, когда не было Индры, не было правителей и не было ни средних, ни низших и ни высших, и вокруг горы всё было во тьме.

47. Творение начинается с мысли о нём, за которым следует разделение творения на три, появление гор и отделение континента Джамбудвипа.

48. Потом на земле появляются разделение творения на касты и их обязанности, звёздный небосвод, и утверждается Полярная звезда.

49. Потом появляются луна, солнце и прочие светила, утверждаются Индра и Упендра, затем землю похищает демон Хираньякша, и Вишну, воплотившись вепрем, спасает её от разрушения.

50. Затем появляются короли и императоры, и возвращаются похищенные Веды. Гору Мандара вырывают из земли, чтобы взбить молочный океан и добыть нектар бессмертия.

51. И далее рождение Гаруды и появление океанов, — эти и прочие события истории мира не столь давние. Даже ребёнок помнит их, к чему на них задерживаться.

52. В своей долгой жизни, дарованной мне, я видел, как Вишну, летающий на Гаруде, превращается в Брахму, летающего на лебеде; а Брахма становится Шивой, которого носит бык, и Шива снова становится Вишну.

Этим заканчивается сарга двадцать первая «История о Бхушунде: Рассказ о событиях из долгой жизни Бхушунды» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 22. История о Бхушунде: Другие события из долгой жизни Бхушунды.

1. Бхушунда продолжил:

Я помню появление в этом мире таких мудрецов, как ты, О Бхагаван, а также подобных Бхараджвадже, Пуластье, Атри, Нараде, Индре, Маричи,

2. Пулахе, Уддалаке и прочим, а также Крату, Бхригу и Ангирасу, Санат-кумаре, Бхрингише, Сканде и другим.

3. Я помню рождение многочисленных Гаури, Сарасвати, Лакшми, Гаятри и других подобных богинь; появление гор Меру, Мандара, Кайласа, Гималайи, Дардура и прочих.

4. Я помню могучих демонов, подобных Хаягриве, Хираньякше, Каланеми и других, а также подобных Хираньякашипу, Кратхе, Бали, Прахладе и другим.

5. Я помню королей таких, как Шиби, Ньянку, Притху, Вайнья, Набхага, Нала, Мандхатри, Сагара, Дилипа, Нахуша и других;

6. А также мудрых, подобных Атрее, Вьясе, Валмики, Шуке, Ватсьяяне и прочим, Упаманье, Мани, Манки, Бхагиратхе, Шуке и прочим.

7. Я помню творения недавних времён и давно ушедших, а также творения этого времени, — они слишком многочисленны, чтобы помнить их все.

8. О мудрый, это твоё восьмое рождение как сына Брахмы, которое я помню, и это восьмое творение, в котором ты пришёл ко мне с визитом.

9. Однажды ты был рождён воздухом, однажды — из вод, однажды — ветрами, в другой раз — камнем, и однажды — из огня.

10. Я помню три творения, напоминающие это, сходные с ним в разных событиях повсюду во всех областях.

11. Я помню десять творений, сходных по длительности и событиям, в которых поведение всех существ было сходным, и в которых небожители и земные обитатели пребывали в мире.

12. В пяти творениях, О муни, земля тонула и пять раз её спасала из вод океана божественная черепаха Курма, воплощение Вишну.

13. Я помню двенадцать творений, в которых богами и демонами горой Мандара взбивался молочный океан, чтобы добыть нектар бессмертия.

14. В трёх творениях демон Хираньякша властвовал над богами и забирал землю со всеми её лекарственными травами к себе в преисподнюю.

15. В шести творениях Вишну, родившись сыном Ренуки Парашурамой, уничтожал касту воинственных кшатриев на многие эпохи.

16. О лучший из мудрых, я помню сотню Кали-юг и сотню воплощений Вишну как Будды, рождающегося у короля белокожих шаков.

17. Я помню, как Шива с месяцем в волосах тридцать раз уничтожал Трипуру, дважды разрушал жертвоприношение Дакши и десять раз одерживал победу над Индрой.

18. Я помню, как Вишну и Шива восемь раз участвовали в битве для Бану, используя ужасные мантры прамата, разрушающие воинов богов.

19. Я помню, как в разные эпохи Веды содержали различные ритуальные предписания для людей с различными умственными способностями, О мудрый.

20. В каждую эпоху появлялись пураны и другие писания, указывающими на одну цель, О безгрешный.

21. Я помню множество разных итихас, рассказывающих об исторических событиях, составляемых знатоками Вед и других писаний в каждой эпохе снова и снова.

22. Я помню другое удивительное мудрое писание, содержащее истину и называемое Рамаяной, состоящее из сотни тысяч строф.

23. Рама в нём представлен как пример поведения, которому надо следовать, и Равана, которому следовать не надо, — таким образом мудрость объяснена так же ясно, как очевиден плод в открытой ладони.

24. И есть другое творение Валмики, которое он скоро создаст. Оно появится в мире, и со временем ты о нём узнаешь.

25. Это писание создавалось и забывалось уже двенадцать раз и писалось человеком по имени Валмики или другими.

26. Другое писание, сходное с ним по важности, называется Махабхаратой. Я помню его, сложенное прошлым мудрецом Вьясой, но оно забыто в мире.

27. Составленное Вьясой или кем-то другим, оно было создано и забыто уже семь раз.

28. О лучший из мудрых, я помню самые разные истории, рассказы и писания из прошлых эпох.

29. О садху, я видел и помню множество разных проявлений, которые тоже были разными в разные эпохи.

30. Вишну родится теперь в одиннадцатый раз, чтобы уничтожить демонов, и в этот раз он станет тем, кого называют Рамой.

31. Чтобы разорвать демона Хираньякашипу, как лев разрывает слона, Вишну в третий раз принимает форму Нарасимхи, человеко-льва.

32. Чтобы помочь миру, Вишну родится скоро в шестнадцатый раз как Кришна в доме Васудевы, О лучший из мудрых!

33. Но это только иллюзия мира, которого на самом деле нет. Видимое непостоянно, как пузырьки пены на воде.

34. Это непостоянное заблуждение видимого пребывает в чистом Сознании, появляясь и пропадая в один миг, как игривая волна на поверхности океана.

35. Я помню, что в одни времена все три мира были во всём схожи, в другие — во многом различны, в третьи — схожи только частично.

36. Я помню, что в разные времена существа в мире ведут себя и действуют иногда сходным, иногда различным образом.

37. О брахмин, в каждой эпохе Ману мировой порядок меняется, меняются основы, и великие люди уходят.

38. В разные времена у меня разные друзья и родственники, новые слуги и места обитания.

39. Иногда я живу в одиночестве на склоне горы Виндхья, иногда — в горах Сахья, иногда — на горе Дардура.

40. Иногда я живу в Гималаях, иногда — в Малаях, иногда по старой традиции, как и сейчас, я живу на горе Меру.

41. Тогда на этом манговом дереве и на этой ветви я делаю себе гнездо. Так, О лучший среди мудрецов, проходят бесконечные времена и эпохи.

42. Это дерево рождённое давней традицией, совсем не поменялось с прошлого его разрушения, О мудрый.

43. По той же традиции, это дерево выросло снова и столь же прекрасно, как когда отец ещё жил здесь.

44. Теперь, как и раньше, тут находится моя обитель. Раньше здесь не было ни севера, ни небес, ни горы.

45. Раньше на этой огромной горе север и стороны света были другими. Я единственный, кто пережил ночь Брахмы, сохранив тело.

46. Когда моя медитация в чистом Сознании прекратилась, я увидел творение и узнал стороны света и положение горы Меру и прочее по движению солнца, луны и звёзд.

47. Когда их положение изменяется, стороны света тоже становится другим. Но я знаю, что мир не реален и не нереален, всё это — только заблуждение разума.

48. Всё это — только вибрация чистого Сознания, проявление его удивительной силы Майи. Из-за неё сын может стать отцом, а друг превратиться во врага.

49. Я помню, как мужчины сотнями начинали вести себя, как женщины, а в Кали-югу люди ведут себя, как во времена расцвета.

50. И в Трета-югу и Двапара-югу, не зная смысла Вед, люди могут вести себя в соответствии со своими желаниями и понятиями. Я помню такие события, О лучший из мудрых.

51. В такие времена поведение существ в творении преступает все границы. О брамин, без мудрых браминов, богов, демонов или людей

52. Земля оставалась в пустоте в течении тысячи циклов эпох, как я помню. Я также помню творения, где не было материальных форм, а мир был полон существ, подобных воздуху, созданных понятиями разума.

53. Я помню многие дни Создателя Брахмы с разнообразными удивительными местами и странами, разнообразными делами обитающих там существ, разные обычаи, одежды и украшения.

Этим заканчивается сарга двадцать вторая «История о Бхушунде: Другие события из долгой жизни Бхушунды» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 23. История о Бхушунде: Избавление от понятий.

1. Васиштха продолжил:

Тогда, О могучий, у этого лучшего из ворон, сидящего на вершине дерева желаний, я спросил следующее для собственного понимания:

2. О лучший из птиц, почему твоё тело неподвластно смерти, хотя ты живёшь и действуешь в мире?

3. Бхушунда ответил:

О мудрый, знающий Брахмана! Хотя ты знаешь всё, ты спрашиваешь, чтобы я постоянно практиковался в красноречии.

4. Я расскажу о том, что тебя интересует, ибо следование словам мудрых — это лучший метод поклонения им.

5. Смерть не стремится убить того, в чьём сердце не хранятся ожерелья заблуждений, нанизанные на нить обусловленностей и желаний.

6. Смерть не стремится уничтожить того, кто не страдает от волнений, забот и надежд, кого не печалят термиты болезней и не пугают звуки пилы, под которым падают деревья тел.

7. Смерть не стремится уничтожить того, кого не сжигает внутри огонь желаний и очарований и яд множества разъярённых змей беспокойств и подозрений, оплетающих дерево тела.

8. Смерть не стремится уничтожить того, кто не ужален коброй зависти, прячущейся в норе собственного разума и полной яда страсти и ненависти.

9. Смерть не стремится уничтожить того, чей океан тела не горит изнутри пожаром злобы и раздражения, лишая разум воды мудрого различения.

10. Смерть не стремится уничтожить того, кого привязанность и вожделение не размалывают на жестокой мельнице действий, подобно горе зерна.

11. Смерть не стремится уничтожить того, чей разум нашёл прибежище в нераздельном чистом высшем абсолютном Сознании.

12. Смерть не стремится уничтожить того, чей разум не беспокоен, как обезьяна, прыгающая в роще тела.

13. О брахмин, эти огромные заблуждения, являющиеся причиной страданий самсары, ни в малейшей степени не затрагивают того, чей разум сосредоточен, внимателен и спокоен.

14. Возникающие непостоянные беспокойства и болезни, преходящие страдания и заблуждения не опасны для сосредоточенного, внимательного и спокойного разума.

15. Тот, чей разум сосредоточен и спокоен, не всходит и не заходит, он не помнит и не забывает, оставаясь ни в глубоком сне, ни в бодрствовании.

16. Беспокойства, порождённые страстью и злобой, от которых чернеет и слепнет пространство сердца, не поражают того, чей разум сосредоточен и спокоен.

17. Тот, чей чей разум сосредоточен и спокоен, не берёт и не даёт, не отвергает и не требует, даже делая то, что должно быть сделано.

18. Сосредоточенный и спокойный разум у того, кого не раздирают на части низкие стремления и действия, злоба, зависть, оскорбительные речи и поведение.

19. К тому, чей разум сосредоточен и спокоен, устремляются все прекрасные качества и лучшие из достижений.

20. Поэтому надо устремить свой разум к высочайшей благой истине, неизменной и лишённой заблуждений, свободной от низких желаний и понятий.

21. Надо устремить разум к высшему, которое неизвестно нечистому разуму, подверженному страданиям и одержимому демоном двойственности.

22. Надо устремить разум к высшей истине, которая прекрасна и сладка в начале, середине и в конце.

23. Надо устремить разум к высшей неизменной мудрости, приятной для разума, истинной в начале, в середине и в конце, к которой стремятся все чистые сердцем.

24. Надо устремить разум к высочайшему блаженству, высшему несравненному видению интеллекта, прекрасному нектару, приносящему абсолютное окончательное благо.

25. Даже на небесах вместе с бессмертными, демонами, гандхарвами, видьядхарами, киннарами, богами и нимфами нет неизменного постоянного блаженства.

26. Нет неизменного постоянного блаженства и на земле с её океанами, городами, горами и лесами, народами и королями.

27. Нет постоянного нескончаемого блаженства ни среди нагов, ни среди множества демонов, ни среди их прекрасных женщин, ни во всей преисподней.

28. Нет его ни на небесах, где обитают боги, ни нигде в преисподней, ни во всём этом мире, — нигде нет постоянного нескончаемого блаженства.

29. Нескончаемого счастья нет в непрерывных бессмысленных действиях, и нет его в приходящих и уходящих болезнях и беспокойствах или в потоке страданий.

30. Нет постоянной радости ни в движении мыслей, ни в сердечных удовольствиях, ни беспокойных размышлениях и фантазиях, которые есть видоизменения разума.

31. Нет постоянной радости в сомнениях и убеждениях сердца, волнующегося, как молочный океан, взбиваемый горой Мандара.

32. Нет никакого постоянного удовлетворения в удивительных ощущениях органов чувств, острых, как лезвие ножа, и постоянно то появляющихся, то пропадающих.

33. Ни властвование над всей землёй, ни обретение мудрой божественной формы, ни обретение формы змея, поддерживающего землю, не могут затмить величие блаженного разума мудрого.

34. Ни изучение множества писаний, ни помощь и участие в делах других, ни рассказывание лучших из историй не могут затмить величие блаженного разума мудрого.

35. Ни долгая жизнь, полная болезней и страданий, ни смерть во тьме невежества, ни преисподняя, ни весь мир не могут затмить величие блаженного разума мудрого.

36. Воистину, только из-за великого невежества человек может найти приятным и желанным всё разнообразие этого мира. Мудрый же с лёгкостью отбрасывает его, познав непостоянство всех объектов.

Этим заканчивается сарга двадцать третья «История о Бхушунде: Избавление от понятий» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 24. История о Бхушунде: Исследование праны.

1. Бхушунда продолжил:

Безграничное недвойственное видение, в котором отсутствуют заблуждения, превосходит любые богатства и является наивысшим благом.

2. Медитация на чистое Сознание прекращает все страдания и уничтожает заблуждение самсары, наполненной приснившимися кошмарами.

3. Такая медитация доступна чистому разуму и её практика уничтожает все страдания и бесполезные беспокойства.

4. О мудрый, созерцание собственной природы, свободное от всех понятий, уничтожает внутренние заблуждения, как лунный свет разгоняет тьму ночи.

5. Оно легко достижимо для подобных тебе, и весьма трудно для подобных нам. Это высочайшее состояние, превосходящее любые понятия, —

6. Как оно может быть достигнуто приземлённым разумом? Но медитация на собственную природу имеет сияющих друзей, О великомудрый,

7. Весьма похожих на неё, и тоже дающие прохладный свет понимания. О муни, есть множество разнообразных методов, подобных созерцанию собственной природы.

8. Я использую один метод из схожих с медитацией на чистое Сознание, уничтожающий все страдания и приносящий все блага, —

9. Созерцание движения праны, или жизненной энергии. Его я и практикую, и это созерцание является причиной моей долгой жизни.

Васиштха сказал:

Когда ворон Бхушунда сказал это, я его снова спросил из любопытства, хотя и знал об этом, О мудрый:

10. О долгоживущий мудрец, уничтожающий все сомнения! Расскажи мне о том, что такое созерцание праны.

11. Бхушунда ответил:

О мудрый, ты знаешь всю веданту и сам избавляешь от сомнений. Ты просто шутливо вопрошаешь скромную ворону.

12. Или же мудрейший хочет снова услышать наши ответы, — я не вижу в этом ничего плохого.

13. Слушай, я расскажу о своём созерцании праны, или жизненной энергии, которое сделало Бхушунду долгожителем и дало ему понимание собственной природы.

14. Весь этот прекрасный дом тела, О Бхагаван, поддерживается тремя колоннами основных энергий (вата, питта и капха) и имеет девять дверей.

15. В нём обитают и его охраняют хозяин — чувство эго с женой — восемью частями тела и родственниками — тонкими элементами.

16. Внутри тела уши — это чердаки, волосы на голове подобны соломенной крыше, а широко расставленные глаза — окна.

17. Рот — его главный вход, руки — боковые помещения, гирлянды зубов — украшения на дверях входа.

18. Органы чувств — бессменные охранники у дверей, зрачки глаз — наблюдатели при дворе, окружённом бесконечными разнообразными видами.

19. Этот дом тела оштукатурен кровью, плотью и жиром и его стены держатся на крепких жердях костей, связанных венами и жилами.

20. О лучший из муни! Внутри этого тела по обеим сторонам проходят незаметные скрытые энергетические каналы ида и пингала.

21. Там есть три пары лотосоподобных органов, состоящих из костей и нежной плоти. Их нежные лепестки касаются друг друга, и их стебли переплетены между собой.

22. Лепестки лотоса раскрываются и вибрируют, орошаемые нектаром, несомым потоками вдыхаемого и выдыхаемого воздуха (праны).

23. На этих раскрывающихся и закрывающихся лепестках лотоса потоки энергии разделяются и приумножаются, подобно тому как ветер распространяется повсюду, встречаясь со сплетениями лиан и листьев.

24. Разделившись, потоки энергии распространяются далее в теле повсюду по каналам, ведущим вверх и вниз.

25. Знающие истину называют эту внутреннюю энергию в зависимости от различных её функций — прана, апана, самана, удана и вьяна.

26. Все энергии праны пребывают в тройном лотосе сердца, распространяясь оттуда по всему телу вверх и вниз, подобно лунному диску, распространяющему сияние вокруг себя.

27. Эти энергии движутся вверх и вниз, тянут, приносят и уносят, выходят и входят.

28. Жизненная сила, обитающая в лотосе сердца, называется мудрыми праной, и она, О мудрый, даёт возможность глазам двигаться и действовать.

29. Также она даёт возможность ощущения прикосновения, возможность дышать носу, пище — перевариваться, а словам — говориться.

30. Что ещё можно сказать? Эта божественная жизненная энергия выполняет все действия в теле, как мастер управляет своим инструментом.

31. О муни, эта жизненная энергия разделяется на два вида, — движущаяся вверх прана и стремящаяся вниз апана.

32. Я всё время наблюдаю движение жаркой праны и прохладной апаны, которые постоянно движутся в пространстве.

33. Они без устали движут всю огромную машину тела, они по своей природе — огонь и охлаждающий нектар, ибо они — луна и солнце в пространстве сердца.

34. Они — колёса колесницы разума, охраняющего дворец тела, они — прекрасные любимые кони правителя — чувства эго.

35. Я наблюдаю эти две энергии, называемые праной и апаной, которые движутся беспрепятственно во всём теле.

36. Они всегда остаются неизменными — в бодрствовании, в сновидении или глубоком сне, а я остаюсь как будто в глубоком сне день за днём, О брахмин.

37. Эти энергии разделяются на тысячи потоков, текущих по каналам (нади), трудно различимым из-за своей тонкости, как стебель лотоса разделяется на множество волокон.

38. Зная пути движения энергий, наблюдая их движение в сердце, мудрый не рождается снова в этом мире, его разум пробуждается и все привязанности разрушаются.

Этим заканчивается сарга двадцать четвёртая «История о Бхушунде: Исследование праны» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 25. История о Бхушунде: Описание самадхи.

1. Васиштха сказал:

Когда ворон сказал это, О Рама, я снова его спросил о путях потока праны.

2. Бхушунда продолжил:

О мудрый, ты, зная всё, как будто в шутку спрашиваешь меня. Я расскажу, о чём ты спрашиваешь, слушай мои слова.

3. О брахмин, прана постоянно движется и вибрирует внутри и снаружи тела, и пребывает вверху.

4. О брахмин, апана постоянно движется и вибрирует внутри и снаружи тела, но пребывает внизу.

5. О знающий истину, слушай об этой замечательной практике пранаямы, которая приносит огромное благо практикующему её во время сна или бодрствования.

6. Поток жизненной силы, безусильно устремляющийся вовне из глубины лотоса сердца по своей собственной природе, известен мудрым как речака, или выдох.

7. Когда жизненная сила выходит на расстояние двенадцати пальцев вовне, касание ею органов, находящихся ниже, называется пуракой.

8. Когда апана безусильно течёт извне вовнутрь, наполняя энергией, касание ею органов тоже называется пуракой, или вдохом.

9. Когда апана останавливается и встречное движение праны не возникает в сердце, эта остановка потока энергии называется кумбхакой (задержкой), и она известна занимающимся йогой.

10. Речака, пурака и кумбхака пребывают на своих местах: речака — там, где возникает апана и выше, пурака — снаружи на расстоянии двенадцати пальцев от кончика носа и ниже и кумбхака — в промежутке между этими местами.

11. О мудрый, выслушай, что говорят другие великие мудрецы об этих потоках энергии, по своей природе безо всяких усилий постоянно пребывающих в движении.

12. О мудрый, поток, возникающий вовне на расстоянии двенадцати пальцев от кончика носа, и текущий оттуда внутрь по своей собственной природе, называется пуракой, или вдохом.

13. Когда энергия апаны, подобно несделанному горшку, пребывающему в глине, остаётся на расстоянии двенадцати пальцев от кончика носа,

14. Неподвижно оставаясь в пространстве, мудрые называют это состояние внешней кумбхакой. Когда внешняя энергия достигает конца носа,

15. Знатоки йоги называют это состояние внешней пуракой (вдохом). Состояние, когда энергия поднимается от кончика носа на расстояние двенадцати пальцев,

16. Мудрыми тоже называется внешней пуракой. Пока прана неподвижно пребывает там вовне и движение апаны не началось,

17. Это равновесие называется внешней кумбхакой. Когда энергия готова устремиться вовнутрь, но движение апаны ещё не возникает,

18. Это называется внешней речакой и её познание даёт освобождение. Когда, возникнув на расстоянии двенадцати пальцев от кончика носа, апана увеличивается в размерах,

19. Это тоже называется внешней пуракой. Тот, кто непрерывно осознаёт эти внешние и внутренние кумбхаки

20. И природу праны и апаны, не рождается снова. Мудрый практикует эту восьмеричную пранаяму и днём, и ночью.

21. Я рассказал тебе о природе этих потоков энергии в теле, практика которых приносит освобождение. Эта практика в то время, когда ты идёшь или стоишь, спишь или не спишь,

22. Держит под контролем эти энергии, которые по своей природе очень подвижны. Что бы ни делал и ни ел тот, кто знает и контролирует

23. Эти кумбхаки, такой человек не является деятелем никаких действий. При такой постоянной практике разум оставляет стремление к внешнему,

24. И всего лишь за несколько дней достигает высшего состояния. Человек, практикующий это, не влечётся к внешним объектам,

25. Его разум не находит в них удовольствия, как брамин не испытывает желания выпить молоко, хранившееся в мешке из собачьей шкуры. Те мудрые, кто обрели это видение,

26. Достигли всего, чего стоило достигать, и потому пребывают без страданий в спокойствии. Те, кто постоянно, стоя или в движении, во сне или пробуждении

27. Не теряют этого видения, освобождаются от привязанностей. Наблюдение за движением праны и апаны позволяет достичь пробуждения,

28. Очищая сердце и разум от нечистоты невежества и способствуя спокойному пребыванию в самом себе. Человек с чистым разумом, в любых ситуациях и действиях,

29. Познав движение праны и апаны, остаётся в счастье и блаженстве. О брахмин, прана возникает в лепестках лотоса сердца,

30. И поднимается на расстояние двенадцати пальцев снаружи, где прана останавливается и прекращается. О великомудрый, апана же, возникнув снаружи на расстоянии двенадцати пальцев,

31. Прекращается в середине лотоса сердца. Прана, поднявшись в пространство на двенадцать пальцев,

32. Сменяется апаной в том же месте пространства. Прана устремлена вверх к внешнему пространству, подобно языкам пламени,

33. Апана же устремлена к лотосу сердца и течёт вниз, подобно потоку воды. Апана — это луна, которая питает тело извне,

34. Прана — это солнце или огонь, который поддерживает это тело изнутри. Прана постоянно создаёт жар в пространстве сердца,

35. И затем, поднимаясь, очищает своим жаром и пространство перед лицом, подобно сияющему солнцу. Апана подобна луне, свет которой из пространства перед лицом течёт в пространство сердца

36. И тут же питает и освежает его. Достигнув состояния, когда внутренняя луна апаны как будто поглощается праной,

37. Человек более не страдает. Достигнув состояния, когда солнце праны, пребывающее внутри, пропадает в прохладных лучах апаны,

38. Человек не рождается вновь. Но в действительности же только прана, как солнце, движется во внутреннем и внешнем пространстве,

39. То наполняясь жаром, то охлаждаясь и становясь луной. Только сама прана, оставив форму прохладной луны, питающей тело,

40. Тут же обретает форму солнца, иссушающего это тело. При концентрации на состоянии праны, когда она оставляет форму солнца, но ещё не обретает форму луны,

41. Пропадают страдания и обусловленности места и времени. Познавший солнце и луну и их постоянные восходы и закаты,

42. Утвердившийся в собственной изначальной природе мудрый не рождается вновь. Знающий восходы и закаты луны, её свет, появление и уход,

43. Видящий их в своём сердце как солнечное божество, действительно познал истину. Внешняя тьма не мешает и не помогает достижению абсолюта,

44. Но надо уничтожить тьму невежества в сердце, ибо когда она пропадает, достигается высочайшее совершенство. Когда уходит внешняя тьма, то видится мир,

45–46. Но когда пропадает тьма в сердце, видится свет собственного чистого Сознания, О муни! Необходимо стремиться увидеть солнце праны с его восходами и закатами, его осознание уничтожает тьму невежества в сердце и приносит освобождение. Когда луна апаны опускается в пещеру лотоса сердца,

47. Там возникает солнце праны и устремляется изнутри наружу. Когда заходит апана, в лотосе сердца восходит прана,

48. Подобно тому, как вскоре после того, как пропадает тьма, восходит солнце. Когда заходит прана, снаружи тут же поднимается апана,

49. Как при заходе солнца повсюду тут же появляется тьма. Знай, О великомудрый, что апана пропадает в том же месте, где рождается прана,

50. А прана разрушается там же, где рождается апана. Когда прана заканчивается, но апана ещё только собирается появиться,

51. Наступает состояние внешней кумбхаки. Пребывание здесь в течении некоторого времени уничтожает страдания. Когда апана прекращается, но прана ещё только собирается возникнуть,

52. Наступает состояние внутренней кумбхаки. Оставаясь там некоторое время, человек больше не страдает. Выдох праны на расстояние дальше места рождения апаны,

53. И практика кумбхаки в этом состоянии приводит к прекращению страданий. Когда апана достигает места, где появляется выдох, наполняя внутреннее пространство праной,

54. Наступает состояние внутренней пураки. Наблюдение этого состояния освобождает человека от последующих рождений. Когда и прана, и апана пропадают внутри,

55. Достижение этого спокойного состояния приводит к прекращению жара страданий. Сосредоточившись на том самом месте и моменте, когда возникающая апана поглощает прану,

56. Человек более не испытывает страданий ни внутри, ни вовне. Когда прана в сердце поглощает апану,

57. Наблюдение за этим местом и моментом приводит к тому, что разум больше не рождается. Когда прана поглощается апаной, или апана — праной,

58. Наблюдай это место и момент внутри или вовне. Момент, когда прана прекратилась, а апана ещё не появилась,

59. Называется совершенной внешней кумбхакой, не требующей усилий. Но внутренняя совершенная и безусильная кумбхака — это высшее состояние,

60. Это — собственная природа, чистое высочайшее Сознание. Тот, кто достиг этого состояния и постоянно практикует его, больше не страдает.

61. Мы поклоняемся чистому Сознанию, которое есть собственная сущность, и которым наполнена прана, как цветок наполнен ароматом, но которое не является ни праной, ни апаной.

62. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, которое пребывает в апане, как вкус пребывает в воде, но которое не является ни праной, ни не-праной.

63. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, которое остаётся после прекращения праны и апаны и которое существует между праной и апаной.

64. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, которое только и есть дыхание дыхания, высочайшая жизнь жизни и единственная опора тела.

65. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, разуму разума, единственному интеллекту интеллекта, и настоящему «я» в ощущении чувства «я».

66. Мы поклоняемся этому чистому Сознанию, неизменной безграничной истине, в которой всё пребывает, из которой всё появляется, которая является всем и пребывает повсюду.

67. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей реальности, видение которой — величайшее благо, которая есть чистота всего чистого и которую, воистину, невозможно вообразить.

68. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей реальности, которая узнаётся там, где прекращается апана, а прана пока не возникает, где нет ни малейшего загрязнения. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая узнаётся в пространстве за кончиком носа, где прекращается прана и апана не возникает.

69. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, видимой, когда прекращается прана и апана, пока обе эти энергии ещё не возникли.

70. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая является основой двух йогических состояний, внутри и вовне, где рождается прана и апана.

71. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая есть сила всех сил, проявляющаяся как прана и апана и управляющая колесницами этих энергий.

72. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая есть остановка (кумбхака) праны в сердце и остановка (кумбхака) апаны вовне, и которая становится пуракой и другими состояниями.

73. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая достигается размышлением о природе энергий, которая проявляется как разнообразные восприятия, и которая является целью медитаций о сути праны и апаны.

74. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая вызывает движение энергии и наслаждение ощущениями органов чувств, являясь причиной причин.

75. Я склоняюсь перед этим высочайшим Сознанием, которому поклоняются все боги, которое наполняет всё по своей природе и которое кажется разделённым на множество частей, но само по себе лишённое любых загрязнений невежества и воображения.

Этим заканчивается сарга двадцать пятая «История о Бхушунде: Описание самадхи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 26. История о Бхушунде: Рассказ о причине долгой жизни Бхушунды.

1. Бхушунда продолжил:

Таким образом, постоянной концентрацией на потоках праны я достиг успокоения разума в своей собственной природе.

2. Я пребываю в непрерывном созерцании праны, О великомудрый, не отвлекаясь ни на миг, даже если сотрясается гора Меру.

3. Моя полная сосредоточенность в себе не нарушается, иду я или стою, нахожусь в глубоком сне или вижу сны.

4. Среди длящихся и преходящих событий этого мира я сосредоточен, глядя в себя, пребывая в себе самом по своей воле.

5. Даже если остановятся ветра и прекратят течь реки, это не сможет отвлечь меня от этой медитации.

6. Наблюдая за движением праны и апаны, познав высшую сущность, я остаюсь вне страданий, О великий.

7. О великомудрый брахмин, так я живу с великого вселенского разрушения, глядя на появление и исчезновение множества существ.

8. Я никогда не беспокоюсь ни о прошлом, ни о будущем, — мой разум постоянно остаётся в созерцании настоящего.

9. В действиях, которые приходят сами, я оставил стремление к результатам, и всегда остаюсь с разумом, как будто погружённым в глубокий сон.

10. Рассмотрев и оставив мысли о существующем и несуществующем, желательном и нежелательном, я пребываю в себе самом и потому живу долго и остаюсь здоровым.

11. Я сосредоточен на мгновении, где встречаются прана и апана. Я счастливо пребываю в своей собственной природе, и потому живу долго и остаюсь здоровым.

12. У меня нет мыслей «я достиг этого» и нет беспокойств «надо достичь ещё и прекрасного того», поэтому я живу долго и остаюсь здоровым.

13. Я никогда, нигде и ни по какой причине не восхваляю и не ругаю себя или других, О садху, и потому я счастлив и блажен.

14. Мой разум всегда спокоен, он не радуется получению хорошего и не печалится при получении плохого, и потому я счастлив и блажен.

15. Я навсегда полностью оставил абсолютно всё, даже стремление жить, и потому я счастлив и блажен.

16. Мой разум оставил свою непоседливость, волнения и беспокойства, он полностью удовлетворён и спокоен, О муни, и потому я живу долго, оставаясь здоровым.

17. Я смотрю одинаково бесстрастно на всё: бревно, красавицу, гору, траву, огонь, снег и небеса, и потому я живу долго, оставаясь здоровым.

18. Меня оставила горячка беспокойных мыслей о том, что мне делать сейчас или что будет завтра, и потому я живу долго, оставаясь здоровым.

19. Среди страданий, старости и смерти я ничего не боюсь и при обретении даже королевства я не восторгаюсь, и потому я живу долго, оставаясь здоровым.

20. О брахмин, у меня нет понятий, что «это друг», а «это — враг», или «это моё» и «не моё», и потому я живу долго, оставаясь здоровым.

21. Я знаю, что я есть чистое Сознание, неизменное, безначальное и бесконечное, которое является всем видимым, и потому я живу долго, оставаясь здоровым.

22. Когда я беру, даю, стою, сижу, дышу или сплю, — я не считаю, что «я есть тело», и потому я живу долго.

23. Я живу в этом мире самсары как в глубоком сне, зная, что мир нереален, и потому я живу долго, оставаясь здоровым.

24. Когда в своё время приходит что-то хорошее или плохое, они равны для меня, подобно двум рукам одного тела, и потому я живу долго, оставаясь здоровым.

25. Я смотрю на всё повсюду неизменно благожелательно, открыто и честно, с любовью и состраданием, и потому я живу долго, оставаясь здоровым.

26. Оставив грязь чувства эго, я не считаю своим тело, от ног и до головы, и потому я живу долго, оставаясь здоровым.

27. Даже когда я делаю, наслаждаюсь и оставляю, мой разум остаётся недеятелем, поэтому я живу долго, оставаясь здоровым.

28. О муни, когда я узнаю что-то новое, мой разум не ощущает гордости, и потому я живу долго, оставаясь здоровым.

29. Обретя могущество, я не возношусь, в страданиях не печалюсь, и даже в бедности не имею желаний, — поэтому я живу долго и остаюсь здоровым.

30. В видимой форме этого тела я вижу ту же сущность, чистое Сознание, которое точно так же является сущностью множества живых существ, и потому я живу долго и остаюсь здоровым.

31. Все ловушки желаний, надежды, состояния и понятия разума не затрагивают меня, и поэтому я живу долго и остаюсь здоровым.

32. И когда я сплю, и когда бодрствую, я знаю нереальность мира и реальность чистого Сознания так же ясно, как ясно виден плод в открытой руке. Поэтому я живу долго и остаюсь здоровым.

33. На всё старое, сломанное, изношенное, испорченное, разрушенное, разорванное и покалеченное я смотрю, как на новое и свежее, и потому я живу долго и остаюсь здоровым.

34. Я рад среди радующихся и печален среди страдающих; для всех я — хороший друг, и потому я живу долго и остаюсь здоровым.

35. В невезении я неподвижен, как скала, в везении я друг всему миру, и ни богатство, ни бедность меня не затрагивают. Поэтому я живу долго и остаюсь здоровым.

36. У меня нет понятий, что я есть, и кто-то — мой, или что я принадлежу кому-то другому, и потому я живу долго и остаюсь здоровым.

37. Я знаю, что я есть весь мир, я есть пространство и течение времени и я есть действия, и потому я живу долго и остаюсь здоровым.

38. Горшок есть чистое Сознание и ткань есть чистое Сознание, пространство, лес и колесница — всё есть чистое Сознание. Зная это, я живу долго и остаюсь здоровым.

39. О лев среди мудрецов, такова история долгожительства пчелы на лотосе трёх миров, вороны по имени Бхушунда.

40. Я живу долгое время, наблюдая и присматривая за великим представлением, где в океане всемогущего Брахмана волны трёх миров появляются, обретают разнообразные формы и пропадают.

Этим заканчивается сарга двадцать шестая «История о Бхушунде: Рассказ о причине долгой жизни Бхушунды» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 27. Окончание истории о Бхушунде.

1. Бхушунда сказал:

О брахмин, чтобы исполнить твою просьбу, я рассказал тебе без утайки о своей жизни здесь, О лучший из знающих.

2. Васиштха ответил:

О Бхагаван, твой рассказ о своей жизни удивителен и приятен для слуха, и вызывает огромное изумление.

3. Благословлены те, кому посчастливилось увидеть тебя, великого мудреца и исключительного долгожителя, подобного второму создателю Брахме.

4. И тем более благословлены те, кто видел, как ты рассказываешь всю историю своей жизни, очищающую разум и интеллект.

5. Во всех уголках этого мира есть сиятельные пробуждённые существа, но нигде в этом мире нет великих, подобных тебе.

6. Редко можно встретить великих людей, но таких познавших себя, как ты, найти очень сложно.

7. Как сложно найти драгоценную жемчужину среди пустых бамбуковых стеблей, так же в мире редка встреча с мудрецом, подобным тебе.

8. Сегодня мои благие заслуги принесли свой плод, когда я увидел тебя, О благое свободное существо!

9. Да будешь ты счастлив и благословлён, О познавший тайны своей природы, а мне необходимо отбыть в небесные чертоги для полуденных ритуалов.

10. Услышав это, Бхушунда поднялся со своего места и взял руками, сотворёнными силой его мысли, золотую ветку с дерева.

11. Полный мудрости, он сотворил сосуд для ритуального подношения и наполнил его снежно-белыми лепестками цветов с дерева, напоминавшими жемчужные брызги воды.

12. Древний Бхушунда почтил меня этим подношением воды и осыпал меня с головы до ног цветами, как будто поклоняясь трёхглазому Шиве.

13. Я сказал: «О лучший из птиц, не стоит меня провожать», и, встав со своего места, поднялся в небо, подобно птице.

14. Но он проводил меня на некоторое расстояние в пространстве, пока я не остановил его, удерживая его руку своей.

15. Когда я ушёл, некоторое время в небе мы ещё провожали друг друга взглядами, — трудно расставание с хорошим человеком.

16. Потом мы потеряли друг друга из вида в пространстве, как волны пропадают в океане, и я отправился в обитель мудрецов с мыслями об этой птице.

17. Когда я достиг обитель семи риши, моя жена приветствовала меня. Эти события случились двести лет спустя от начала прошлой Сатья-юги,

18. Когда я встретился с Бхушундой на дереве на вершине горы Меру. Теперь же, О Рама, Сатья-юга прошла, и наступила Трета-юга.

19. Ты, победитель врагов, был рождён в середине этой Трета-юги. Восемь лет назад я снова посетил Бхушунду на вершине той же горы, и обнаружил его по-прежнему в здравии и в том же состоянии.

20. Такова прекрасная и удивительная история о Бхушунде. Выслушав её и размыслив над ней, далее поступай как надо.

21. Валмики сказал:

Разумный, с открытым сердцем выслушавший мудрую историю Бхушунды и глубоко размышляющий над ней, переправится через великую иллюзорную беспокойную реку бытия, полную страхов бытия и смерти.

Этим заканчивается сарга двадцать седьмая «Окончание истории о Бхушунде» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 28. Учение о высшей цели.

1. Васиштха продолжил:

О безгрешный Рама, я рассказал тебе историю жизни Бхушунды, и о том, как с помощью мудрости он пересёк океан заблуждения.

2. Следуя его видению, созерцая собственное дыхание, ты тоже покори этот огромный океан, подобно Бхушунде, О могучий!

3. Как Бхушунда достиг высшей цели с помощью постоянной практики йоги мудрости, достигни этого состояния и ты!

4. Те, кто с беспристрастным разумом во всём будут следовать примеру Бхушунды, созерцая движение праны и апаны, достигнут высшей цели.

5. Услышав эти замечательные объяснения, иллюстрирующие мудрость, и размыслив над ними, теперь делай то, что считаешь нужным.

6. Рама спросил:

О Бхагаван, ты — сияющее солнце на этой земле! Своими лучами мудрости ты полностью развеял в сердце тьму неверного понимания собственной природы.

7. Мы пробудились, мы блаженны, мы осознали свою собственную природу, мы познали высшее и стали подобными тебе.

8. О Бхагаван, твой рассказ о жизни Бхушунды прекрасен и удивителен и пробуждает к высшей цели.

9. О брахмин, в своём рассказе о Бхушунде ты упомянул дом тела, состоящий из плоти, кожи и костей.

10. Кем он построен, и откуда он появился? Как он существует, и кто в нём обитает?

11. Васиштха ответил:

О Рагхава, слушай мои объяснения для пробуждения к высшей истине и для уничтожения заблуждений невежества.

12. О Рама, эта обитель тела, с колоннами костей и девятью дверьми, окрашенная кровью и покрытая плотью, не была никем построена.

13. Она — только кажущаяся видимость, она существует и не существует, подобно видению второй луны.

14. Благодаря иллюзии кажется, что лун две, но на самом деле она одна. Подобно этому, тело тоже является только иллюзией.

15. Когда есть твёрдая уверенность в существовании тела, оно ощущается существующим. Оно нереально, но кажется реальным, и поэтому его считают и реальным, и нереальным.

16. Во сне сон кажется реальностью, но сон нереален по пробуждении. Так же пена, неотличная от воды, существует только пока она видна, в другое время она не существует.

17. Тело реально, когда оно ощущается, и в других случаях оно нереально. Так же

когда вода в мираже ощущается реальной, она реальна, а в других случаях она нереальна.

18. Тело существует только с точки зрения ощущения, без ощущения его нет. Оно — только видимость или отражение чистого Сознания, и потому видится.

19. Понятие «я есть тело» хорошо утвердилось в разуме. Это заблуждение, что «я есть тело, состоящее из плоти и костей».

20. Оставь эту иллюзию. У тебя были тысячи тел, созданных воображением. Оставаясь в мягкой постели, в своём снящемся теле ты путешествуешь на далёкие расстояния в пространстве.

21. О Рама, где находится то приснившееся тело? Когда ты, бодрствуя, в фантазиях уносишься в небесные чертоги

22. Или на гору Меру, где находится то тело? Когда в приснившемся сне ты попадаешь в разные места на земле,

23. Где находится то тело, О Рама? Когда в своих пригрезившихся фантазиях ты посещаешь великие богатые страны,

24. Где тогда находится то тело? Когда в своих мечтах ты совершаешь разнообразные действия телами, которые потом пропадают,

25. О могучий, где находятся эти привидевшиеся тела? Когда ты предаёшься любовным утехам с воображаемой красавицей,

26. Где находится то твоё воображаемое тело? О Рама, как все те тела — творения разума, которые и реальны, и нереальны,

27. Так и это твоё тело тоже фантазия разума. «Это богатство», «это тело» и «это страна», — это заблуждения разума.

28. Все они — проявления способности разума фантазировать. Знай, что мир самсары — это длинный сон, или долгая иллюзия разума,

29. Или затянувшаяся фантазия, О потомок Рагху! Когда ты достигнешь пробуждения, ведомый своим стремлением к высшей истине,

30. Ты увидишь это так же ясно, как очевиден восход солнца. Как приснившийся мир создаётся множеством фантазий в сновидении,

31. Так и этот мир создаётся только понятиями и воображением. Как я говорил раньше, я — творение разума лотосорождённого Создателя Брахмы.

32. Точно так же, существование этого мира — творение понятий в разуме. Разум заблуждается, создавая разнообразные понятия и взаимодействуя с ними,

33. Разум состоит из понятий и воображений, создавая из них восприятие мира. Из понятий разума возникает даже лотосорождённый Создатель Брахма,

34. Так же и тело, воображаемое как отдельное, воспринимается как что-то отдельное. Понятие укрепляется в разуме из-за долгого и постоянного его повторения.

35. Как тело видится разумом, такую форму оно и принимает. Если человек прилагает усилия и осознаёт тело и мир как понятия, он обнаруживает чистое Сознание,

36. Если нет, то он ощущает этот мир, О Рама, и ничего другого. Повторение понятий «это он», «это моё» и «это мир»

37. Приводит к ощущению их реальности, О Рама, и они кажутся плотными и существующими. Ощущаемое с большой силой и желанием во мгновение ока становится реальным,

38. Как влюблённый повсюду видит свою любимую, О Рама. Как повторяющиеся дневные дела видятся во снах,

39. Так же видится и этот повторяющийся мир самсары. Как во сне один миг переживается как целый день,

40. Так и этот непостоянный мир, существующий совсем недолго, кажется плотным и надёжным. Как в жарком небе пустыни видится иллюзорная река,

41. Так только из-за понятия видится иллюзия мира, а его основа остаётся невидимой. Как при расстройстве зрения пустое пространство переливается, как разноцветный пучок павлиньих перьев,

42. Так же из-за невежества богатства этого мира видятся как реальность. Как при хорошем зрении в пространстве не видятся несуществующие перья,

43. Так для понимающего взгляда этот разнообразный мир не видится реальностью. Как не опасен воображаемый тигр,

44. Так понимающий человек не опасается иллюзорного мира самсары. Когда ясно, что всё есть только проявление самого себя, чистого Сознания,

45. Кто и кого может испугаться в этом потоке самсары? Для того, чей разум хотя бы несколько очистился и чьё видение стало более ясным,

46. Иллюзия реальности этого мира не возникает, О Рама. Когда с помощью полного очищения собственная природа становится ясной,

47. Она более не загрязняется, как золото никогда не может стать медью. «Этот тройственный мир является только привычной видимостью, он не является ни реальным, ни нереальным», —

48. Это понимание и оставление всех иных понятий и есть верное понимание. Смерть, жизнь, небеса, знание и даже невежество

49. Существуют только как отражение чистого Сознания и не существуют вне его, — только такое воззрение называется верным. Ты, я, весь мир, места и направления и всё остальное —

50. Всё есть только отражения своей собственной природы, чистого Сознания, — только такое воззрение называется верным. Когда в этом существующем и несуществующем мире самсары благодаря пониманию реальности

51. Разум более не всходит и не заходит, — это и есть верное воззрение. Исследовав реальность и нереальность всего существующего,

52. Разум оставляет все желания и достигает полного спокойствия благодаря верному воззрению. Такой разум не восхваляет и не осуждает, не восторгается и не печалится,

53. Он пребывает в истине и спокойствии благодаря верному воззрению. Если смерть неизбежна для всех родственников,

54. Почему ты бессмысленно страдаешь при их уходе? Если уверен в неотвратимости своей собственной смерти,

55. Почему ты глупо страдаешь, когда приходит собственный конец? Несомненно, что у каждого рождённого будет сколько-то сил и богатства,

56. Которые он сможет достичь своими усилиями, — так есть ли причины радоваться обретениям? Любой человек в этом изменяющемся мире

57. В своих стремлениях встречается с невезением, — есть ли в этом причина для страданий? Рождаются, растут и существуют, как волны в океане,

58. Множества миров, — к чему печалиться об этом? Реальное всегда существует и является реальностью, нереальное — всегда нереально и не существует, —

59. В этом мире, удивительном творении майи, есть ли повод для страданий? Меня нет сейчас, никогда не было и не будет,

60. Тело — результат удивительного заблуждения, — есть ли тут повод для страданий? Когда «я» отлично от тела и понимается как отражение чистого Сознания, дорогой, —

61. К чему тогда эти понятия о реальном и нереальном, приносящие страдания? Решив так, разум мудрого муни, полностью познавший собственную природу,

62. Более не радуется и не печалится, не страдает, но всегда пребывает в спокойствии. Он достигает высшего состояния и пребывает в абсолютном блаженстве, свободном от волнений,

63. Подобно птичке титтири, строящей гнездо и выбирающей только мягкие травинки. Поэтому не полагайся на то, что нереально,

64. Ибо это связывает человека, как верёвка — быка. Твёрдо познав истину разумом,

65. Без забот живи в этом мире, О безгрешный! Пусть будет сделано то, что должно быть сделано, и оставлено то, в чём нет необходимости.

66. Оставив привлекательное и непривлекательное, живи мудро и безусильно. Этот мир — только иллюзия, отражение или проявление чистого Сознания.

67. Познавший это успокаивается в себе, подобно земле, наслаждающейся прохладой после жаркого дня. Оставив иллюзорное восприятие множества объектов,

68. Гляди на весь этот мир как на отражение чистого Сознания, О безгрешный. Это отражение, О Рама, загрязняется воображением разума.

69. Когда воображение оставлено, остаётся высший неотражённый свет Сознания, неизменное пространство Сознания, вездесущее и не имеющее разделений.

70. Когда оставлена иллюзия, ты есть единое безграничное чистое Сознание. Практикуй понимание, что «я нереален и ощущения не мои»,

71. И этот бестолковый суетливый мир более тебя не обманет. Или же же практикуй понимание, что «я есть только чистое Сознание, которое является всем»,

72. И этот бестолковый суетливый мир более тебя не обманет. Оба этих воззрения истинны и совершенны,

73. Прими то из них, которое тебе больше нравится, О Рама. О безгрешный, следование этим двум точкам зрения

74. И постоянная их практика освобождают от желаний и отвращений. Что бы ни существовало в этом мире, в небесах или в раю, —

75. Всего можно достичь избавлением от желаний и отвращений, О Рама! Но всё, что делает глупец, чей разум подвержен желаниям и отвращениям,

76. Очень скоро приводит к несчастьям. Хорошие качества не появляются в разуме, терзаемом волнами злобы и заблуждений,

77. Как олень не сделает даже шага, чтобы войти в лес, объятый пожаром. Когда в дупле разума не обитают две змеи страсти и отвращения,

78. Скажи, О Рама, есть ли что-то недостижимое для такого дерева, исполняющего желания? Даже разумные учёные, изучившие писания и имеющие острый и дисциплинированный разум,

79. Если они подвержены страстям и отвращениям, то они не лучше шакалов и достойны сожаления. «Моим богатством наслаждается другой», «я оставил свою собственность другому», —

80. Таковы обычные заботы тех, кто подвержен страстям и отвращениям. Богатство, родственники и друзья приходят и уходят снова и снова.

81. Будет ли мудрый человек радоваться или печалиться по этому поводу? Удовольствие, страдание, ощущения — всё это только божественная иллюзия, майя.

82. Привязанность к этим творениям самсары приводит только к погибели. О Рагхава, ни богатство, ни люди, ни «я» не являются реальными или существующими.

83. Весь мир существует только как иллюзия. Всё несуществующее в начале и в конце, в середине непостоянно и приносит страдания, —

84. Будет ли мудрый восхищаться деревом, созданным воображением другого в пустом пространстве? Красавицей, воображённой одним, наслаждается кто-то совсем другой, —

85. Этот мир самсары подобен такой красавице — не будь обманутым этим творением! Этот огромный, изменчивый, беспокойный мир со спешащими существами

86. Похож на привидевшийся небесный город гандхарвов. Он не существует, но видится подобно приснившемуся городу.

87. Весь этот кажущийся мир появляется как сон. Смотри на эту самсару как на долгое сновидение, —

88. Этот мир всегда состоит из невежества, сновидения и тупой лени. О Рама, ты пребываешь в заблуждении этого сна самсары, —

89. Оставь этот долгий сон, состоящий из плотного невежества, как мудрый человек оставляет бесполезные предметы.

90. Пробудись к своей природе неизменного света Сознания, подобно утреннему лотосу, открывающемуся навстречу солнцу!

91. Вставай, просыпайся! Снова и снова я повторяю это для твоего пробуждения, О могучий Рама. Осознай свою изначальную природу, сияющую как солнце.

92. Благодаря моему охлаждающему дождю слов мудрости ты уже пробудился, О Рама!

93. Достигнув понимания, ты теперь пробуждён, О Рагхава! Познав истину, оставь неверное заблуждение этого мира.

94. Ты не подвержен рождению, страданию, глупости и заблуждению. Оставив все понятия, твёрдо оставайся в своей собственной природе.

95. О мудрый Рама, сети твоих понятий и заблуждений уничтожены, ты пребываешь в истинной природе спокойного блаженства, как в глубоком сне. Успокоившись в этом прекрасном безграничном чистейшем Сознании, оставайся самим собой, О сам Абсолют!

Этим заканчивается сарга двадцать восьмая «Учение о высшей цели» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 29. Мир есть только высшее Сознание.

1. Валмики продолжил:

Выслушав сказанное, Рагхава погрузился в себя, пребывая в высшем блаженстве своей собственной природы.

2. После этого все присутствующие тоже замолкли и успокоились. Чтобы не мешать глубокому состоянию Рамы,

3. Нектарные потоки слов мудреца тоже остановились, подобно тому, как прекращаются потоки дождей из грозовых туч над полями, напоёнными влагой. Через некоторое время, когда Рагхава пробудился из своего состояния,

4. Искусный в речах Васиштха заговорил снова, чтобы укрепить его понимание.

Васиштха сказал:

О Рама, ты полностью пробудился и достиг понимания собственной природы.

5. Познав истину, оставайся в этом состоянии, не обращайся снова к миру самсары. Ибо колесо самсары держится на оси из понятий, —

6. Когда остановлено движение оси, останавливается и мир, О Рама! Но когда ось разума раскручена страстями и отвращениями, это колесо самсары

7. Продолжает быстро вращаться, даже если ты прилагаешь усилия, чтобы его остановить. Необходимо приложить огромные усилия вместе с силой мудрости и понимания,

8. И тогда ось (разум) колеса самсары останавливается. Если усилия в твёрдом соединении с мудростью и помощью писаний

9. Чего-то не достигают, то это недостижимо никакими другими методами. Оставь надежды только на судьбу, воображаемую детским разумом,

10. И, обратившись к собственным усилиям, усмири разум. Со времени сотворения самим Создателем Брахмой, невежество разрастается

11. И из-за него этот нереальный мир кажется реально существующим, О безгрешный. Этот видимый мир — разросшееся глупое заблуждение, О Рама,

12. В котором бродят тела, созданные только слиянием естественных процессов. Но и это — только воображение. Зная, что тело — это только фантазия,

13. Мудрый не погружается в размышления о его радостях и страданиях, О Рама. Несчастный, чьё лицо лишено радости и залито слезами страданий,

14. Пребывает в состоянии хуже, чем нарисованная фигура. Страдалец подвержен умственным и физическим недугам, слезам и разрушению,

15. В то время как нарисованная фигура неизменна телом и не страдает! Изображённое тело разрушается только когда разрушена сама картина,

16. Но тело, состоящее из плоти, несомненно умрёт и само по себе. Если картину хорошо хранят, сохраняется и нарисованная фигура,

17. Но физическое тело подвержено разрушению, даже если его очень хорошо сохранять! Поэтому нарисованное тело лучше, чем это иллюзорное тело, созданное мыслью!

18. Хорошие качества, присущие нарисованному телу, отсутствуют у тела, созданного мыслью. Это тело менее полезно, чем нарисованное, —

19. О безгрешный, кто может полагаться на это тело, состоящее из плоти? О мудрый, на это тело, созданное долгоживущим понятием, невозможно надеяться.

20. Это тело бесполезнее даже тела, созданного понятиями во сне. Во сне понятия быстротечны и тело во сне не подвержено долгим радостям или страданиям.

21. Но это тело создано долгоживущими понятиями, и поэтому подвержено долгим страданиям. Но вне зависимости от того, существует ли это тело, или нет, оно создано понятием, —

22. Глупо полагаться на это бесполезное болеющее и разрушающееся тело. Когда уничтожен нарисованный человек, на самом деле никто не умирает,

23. И также, когда умирает человек, созданный понятиями, на самом деле никто не умирает. Когда разрушается фантазия, ничто в действительности не разрушается;

24. Когда прекращается видение второй луны, ничто в действительности не прекращается; когда оканчиваются события во сне, ничто в действительности не кончается;

25. Когда пропадает вода в реке в мираже, ничто в действительности не пропадает, — пропадает только то, что создано иллюзией или понятием.

26. Также ничто не случается, если разрушается и умирает эта машина тела. Когда это тело, созданное понятиями разума, как будто в долгом сновидении,

27. Восхваляется или унижается, с чистым Сознанием ничего не происходит, — О Рагхава, чистое Сознание не разрушается и никак не затрагивается.

28. Ничто не происходит с Брахманом, когда тело умирает. Как находящийся на вращающейся карусели

29. Видит всё вокруг вращающимся, так же видится движение в этом безначальном заблуждении. Случайно возникнув из-за иллюзорного невежества,

30. Это тело кажется движущимся в мире, как иллюзия движения на карусели. Движущееся, иллюзорное, падающее и взлетающее,

31. Убивающее и убиваемое — это тело кажется живым. С помощью мудрости следует оставить это плотное заблуждение.

32. Это тело, созданное понятием, из-за неверного иллюзорного понимания кажется существующим, хотя и нереально. То, что создано нереальностью, никогда не может оказаться реальным.

33. Появляющееся тело нереально, как нереальна змея, воображаемая вместо верёвки. Активность мира кажется реальной, хотя она и нереальна.

34. О Рама, то, что делается инертным и несознательным объектом, не считается сделанным, и тогда тело, даже делая что-то, не является деятелем.

35. Инертное несознательное тело не может иметь желаний, и чистое Сознание не имеет желаний. Поэтому нет никакого деятеля, а только наблюдатель всего этого.

36. Подобно тому, как пламя свечи в безветренном месте естественно пребывает в своей собственной природе, оставайся в этом мире, среди всех ощущений, подобно незатрагиваемому свидетелю.

37. Как солнце, пребывая в своей собственной природе, выполняет свои ежедневные обязанности, так и ты, О Рама, выполняй свои обязанности принца.

38. Когда этот несуществующий пустой дом тела кажется реальным, подобно привидению, воображаемому ребёнком,

39. В него входит, как злой демон, неизвестно откуда взявшееся несуществующее и отвергаемое всеми мудрыми людьми чувство эго, называемое разумом.

40. О Рама, не стань рабом своего эгоистичного неразумного разума! Ибо побеждённые им получают страдания преисподней.

41. В доме тела этот безумный уродливый демон разума, сотворённый собственными понятиями, играет и развлекается.

42. Демон разума, поселившись в пустоте дома тела, пугает даже великих людей, остающихся в глубокой медитации самадхи.

43. Выгнавший демона разума из храма собственного тела бесстрашно живёт в пустоте города самсары.

44. Удивительно то, что многие привязаны к дому тела, в котором властвует привидение разума, и считают тело собой.

45. Умирающие в доме тела, захваченного демоном разума, имеют интеллект приведения, а не кого-то ещё, О Рагхава!

46. Тот, кто привязан к дому тела, мучимому огромным демоном чувства эго, полагается на непостоянное и преходящее.

47. С помощью чистого разума отказавшись следовать чувству эго и забыв о его существовании, оставайся только в своей собственной природе.

48. Подчинившиеся привидению чувства эго стремятся в преисподнюю, и для них, ослеплённых невежеством, нет ни друзей, ни родственников.

49. Действия тех, чей интеллект нарушен чувством эго, приносят ядовитые плоды смерти.

50. Знай, что уже мёртв тот, кто полагается на глупость, привержен чувству эго и лишён различения и твёрдости.

51. Несчастные, побеждённые демоном чувства собственного «я», подобны сухим дровам для огня преисподней, О Рагхава!

52. Их дерево тела, в дупле сердца которого шипит ядовитая змея чувства «я», несомненно, скоро упадёт от глупости.

53. О лучший из разумных, не позволяй своему разуму смотреть на это привидение чувства эго, остаётся ли оно в теле, или нет!

54. Когда чистый разум избавляется, забывает и перестаёт обращать внимание на привидение чувства эго, оно никак не может навредить.

55. О Рама, даже когда демон чувства эго живёт в обители этого тела, затрагивается ли этим бесконечно проявляющееся чистое Сознание, являющееся собственной природой?

56. Огромные страдания и несчастья тех, кто побеждён привидением чувства эго, невозможно перечислить даже за сотни лет.

57. Печальные мысли и стоны страдания «увы, я погиб» и «увы, я страдаю» — это только проявления демона чувства эго, и ничто иное, О безгрешный.

58. Как вездесущее пространство не может быть ничем связано, так и вездесущее чистое Сознание не может быть загрязнено чувством эго.

59. О Рама, всё, что делает этот недолговечный механизм тела, делается чувством эго с помощью рычагов потоков дыхания.

60. Как пространство, не являясь деятелем, есть причина существования дерева, так чистое Сознание есть причина действий разума.

61. Как присутствие лампы освещает стены, так присутствие чистого Сознания освещает воспринимаемые тело и разум.

62. О Рама, разум и чистое Сознание никогда никак не связаны, как не связаны небеса и земля или свет и тьма.

63. Чистое Сознание движением своей энергии создаёт волнение, скрывающее его, и поэтому глупец принимает Сознание за разум, О потомок Рагху!

64. Чистое Сознание ярко по своей природе, бесконечно, вездесуще и всемогуще. Знай, что разум — обманчивое чувство эго, раздувшееся в сердце от самомнения.

65. Воистину, ты есть чистое всезнающее Сознание, а не раздутый разум. Отбрось подальше заблуждение разума, к чему оно тебе?

66. О Рама, злобный демон разума, живущий в пустом доме тела, полностью замолкает, прикоснувшись к чистому Сознанию.

67. Оставь это привидение разума, приносящее страдания существования и лишающее всей смелости, и будь твёрд в том, что ты есть.

68. Того, кто побеждён демоном разума, не могут спасти или защитить ни писания, ни родственники, ни учителя и никто из людей.

69. Но когда демон разума укрощён, тогда близкие, писания и учителя могут помочь, как легко спасти телёнка из неглубокой лужи.

70. В этом пустом городе мира, дом тела полностью осквернён проделками безумного демона разума.

71. Кто не испугается пустого леса этого мира, если во всём доме тела правит привидение разума?

72. В этом городе мира встречаются изредка и хорошие люди, укротившие демона разума в домах своих тел.

73. Но в целом, О потомок Рагху, этот мир наполнен теми, чьи кладбища тел населены безумными привидениями невежества.

74. Заблудившись как глупый ребёнок в лесу этого мира, человек должен спасти сам себя, обратившись к собственной смелости и твёрдости.

75. В этом старом лесу мира бродят стада существ-оленей. О Рама, не броди, подобно молодому оленю в этом лесу в поисках нежной травы!

76. В этом земном лесу бродят олени, ища удовольствий. Но ты будь львом, победившим слона невежества!

77. О безгрешный Рама, не броди в джунглях Джамбудвипы, подобно глупым животным в обличье человека!

78. Не оставайся в грязной луже родственных отношений, подобно буйволу, — эта грязь налипает, принося только краткий миг приятной прохлады.

79. Оставь наслаждения и отвращения, следуй примеру благородных хороших людей. Обдумав высшую цель, устремись только к своей собственной сущности.

80. Не тони в мирских отношениях ради нечистого бесполезного и отвратительного тела, иначе окажешься во власти ужасной демонессы беспокойств и страданий.

81. Удивителен этот нескончаемый круг невежества — тело сделано одним, обитающее в нём чувство эго — другое, страдает третий, наслаждения испытываются кем-то ещё.

82. Как материальность и плотность одна у разных камней, так у разных существ — одна природа чистого Сознания, из-за единства их существования и из-за несуществования чего-либо ещё помимо чистого Сознания.

83. Как в случае материальности и плотности камней, так же и разум и прочее имеют единую природу чистого Сознания, из-за единства и нераздельности существования и из-за несуществования чего-либо ещё помимо чистого Сознания.

84. Как плотность неотделима от камня, а глиняность — от горшка, так же, из-за неотделённости от Существования, неразделимы разум и прочее и чистое Сознание.

85. Выслушай мой рассказ о том, что я давно услышал в пещере на горе Кайласа, — это видение разрушает великое невежество.

86. Это мне поведал для избавления от страданий самсары сам Шива с полумесяцем в волосах.

Есть гора, сияющая лунными лучами и достигающая своим пиком небес.

87. Эту огромную гору называют Кайлас и она — храм и обитель Бхагавана Шивы, украшенного полумесяцем супруга Гаури.

88. Когда-то давно я тоже жил на этой горе, построив себе убежище на берегу реки Ганги и поклоняясь великому Шиве.

89. Я занимался аскезой и был окружён множеством сиддхов, с которыми обсуждал глубокие смыслы писаний,

90. И плетёная корзина для цветов была наполнена множеством книг. Так в зарослях леса на прекрасной горе Кайласа

91. Я проводил своё время, занимаясь аскетизмом, О Рама. Наступили восьмые сутки тёмной половины

92. Месяца Шраваны, и к середине ночи я закончил свои еженощные молитвы и медитации. Повсюду было разлито спокойствие, тишина была плотной, как камень,

93. А темноту густого леса можно было резать ножом. В это время, уже после полуночи,

94. Оставаясь в тонком состоянии самадхи, своим внешним видением я увидел в лесу внезапно возникший свет.

95. Он выглядел, как сотня ярких облаков, сияющих светом множества лун, освещая окружающие заросли. Это видение изумило меня.

96. Внутренним взором внешнего видения я увидел в лесу Шиву, украшенного полумесяцем.

97. Он держал за руку Гаури, и бык Нанди шёл впереди них. Сообщив ученикам о видении, я с уважением и подношением воды в руках

98. С радостью пошёл навстречу прекрасному очищающему видению. Там издалека я преподнёс горсти цветов трёхглазому божеству.

99. Я приветствовал Шиву, поднеся ему воду для омовения и поклонившись ему со всем почтением. Своим дружественным успокаивающим ясным взглядом,

100. Который избавляет от всех проблем и страданий, он благословил меня. Я поклонился ему, сидящему на усыпанном цветами камне, смотрителю всех трёх миров.

101. Приблизившись, я преподнёс ему цветы и воду для омовения ног, рассыпая перед ним охапки цветов мандара.

102. Выразив своё уважение и поклонение множеством способов, прочитав гимны Шиве и также уважительно поклонившись богине Гаури,

103. Я поклонился также и всей их сопровождающий свите. Когда приветствия были закончены, голосом, наполняющим прохладой,

104. Шива, украшенный полумесяцем, обратился ко мне, сидящему рядом:

«О брахмин, ты достиг состояния спокойствия.

105. Успешны ли твои возвышенные практики, привели ли они тебя к высшему состоянию чистого Сознания? Не прерывается ли твой благородный аскетизм?

106. Достиг ли ты того, чего следует достичь и успокоились ли твои страхи?» Когда великий бог богов Махешвара, единая основа всего мира, спросил это,

107. Я уважительно ответил благородному Шиве, О потомок Рагху: «О Махешвара, О трёхглазый Шива,

108. Воистину, нет ничего недостижимого для тех, чей разум полон блаженства поклонения тебе. Им нечего бояться.

109. Во всём мире нет тех, кто бы не уважал бы их. В разных странах, народах, в горах и по всем направлениям

110. Мудрые люди поклоняются только тебе. Плод прошлых заслуг, нектар для благих деяний сейчас

111. И семя будущего блага, — таково постоянное поклонение тебе, О великий! Сосуд нектара мудрости, луна, сияющая твёрдостью и постоянством,

112. Ворота, ведущие к освобождению, — таково поклонение тебе, О великий! Я считаю поклонение тебе драгоценным камнем, исполняющим желания,

113. О Господь, оно уничтожает все страдания». Сказав это благословенному Господу Шиве

114. И поклонившись ему, я продолжил, слушай внимательно, О Рама!

«О Господь, твоей милостью я полностью достиг всего желаемого.

115. Но, О Бог всех богов, я спрашиваю, чтобы уничтожить одно сомнение. Объясни мне своей чистой мудростью, для скорого избавления от него.

116. О благословенный, как поклоняться богу, чтобы уничтожить все прегрешения и приумножить все благие заслуги?»

117. Шива ответил:

Слушай, О лучший из знающих Брахмана, я расскажу тебе о лучшем способе поклонения богу, с помощью которого скоро обретается освобождение.

118. О могучий, знаешь ли ты, кто такой Бог? О дваждырождённый, Бог — это не лотосоокий Вишну, и не трёхглазый Шива.

119. Бог — это не лотосорождённый Создатель Брахма, и не предводитель богов Индра. Это не ветер, не солнце, не огонь и не луна.

120. Бог — это не брахмин, не король, не я и не ты, О дваждырождённый. Бог — это не кто-либо, имеющий форму тела или разума.

121. Бог — это не лотосная Лакшми и не мысленный образ. Богом называют несозданное, бесконечное и безначальное чистое Сознание.

122. Его нет среди ограниченных обусловленных форм. Знай, что Бог — это чистое Сознание и Блаженство, несотворённое, безначальное и бесконечное.

123. Только это называется Богом, только этому следует поклоняться, только это есть всё существование, принимающее разные формы.

124. Для тех, кто не знает истинного Шиву, необходимо поклоняться формам, как для того, кто не может сразу пройти долгий путь, сначала предписываются короткие расстояния.

125. Поклонение формам, таким как Рудра и прочие, приносит ограниченный небольшой результат, поклонение же Атману, чистому Сознанию, приносит плод несозданного изначального бесконечного блаженства.

126. Тот, кто оставив бесконечное, ищет ограниченное, подобен тому кто оставляет прекрасный сад цветущих деревьев мандара ради колючих зарослей каранджи.

127. Знающие истинное поклонение поклоняются благословенному чистому Сознанию лучшими из цветов — мудростью, видением истины во всём и спокойствием разума.

128. Знай, что настоящее поклонение Богу — это поклонение чистому Сознанию цветами самоконтроля, мудрости и подобными, а поклонение форме — не истинное поклонение.

129. Люди, оставляющие приверженность чистому Сознанию и привязанные к поклонению преходящему, обрекают себя на долгие страдания.

130. Но иногда, О брахмин, знающие истину поклоняются Богу с формой, как будто в детской игре, помня о своей природе.

131. Бог — это только чистое Сознание, высшая сущность и причина. Только такому Шиве следует поклоняться повсюду непрерывной мудростью.

132. Знай, что твоя собственная сущность, пространство чистого Сознания и неизменного Существования и есть то, чему следует поклоняться, и ничто другое.

133. Васиштха спросил:

О всемогущий, объясни мне, каким образом этот мир есть чистое пространство Сознания, и как из чистого Сознания появляются существа и объекты.

134. Шива продолжил:

Всё здесь есть, воистину, только вездесущее чистое пространство Сознания, в котором нет разделения и нет воспринимаемых объектов, и которое остаётся после разрушения вселенной.

135. Оно самоочевидно и самоосознающе, и это его осознание собственной вибрации представляется как этот мир.

136. Этот мир видится подобно приснившемуся городу, оставаясь по сути при этом чистым Сознанием. Этот мир по своей природе — чистое пространство Сознания и неотделим от него.

137. Видимый воспринимаемый мир совершенно не существует сам по себе, он есть только пространство чистого Сознания, кажущееся проявление которого называется этим миром.

138. Потому этот мир видится, как приснившийся город. В чистом пространстве Сознания, в Атмане, откуда взяться чему-то ещё?

139. Горы — это только чистое Сознание, всё пространство мира — чистое Сознание, существо и все элементы — есть только чистое Сознание.

140. Скажи, откуда взяться во всех ощущениях чему-то отличному от пространства Сознания с самого начала творения, в твоей обители, на небесах или в преисподней?

141. Пространство, высшее пространство, чистое Сознание, мир, сознание — это только разные названия для одного и того же, как слова «лес» и «роща» могут означать одно и то же.

142. Как двойственное разделение во сне ощущается из-за иллюзии, так же только из-за иллюзии в пространстве чистого Сознания видится этот мир.

143. Как пространство сознания во сне кажется целым миром, так и здесь, как во сне, который называется бодрствованием, видится этот мир.

144. Как в приснившемся городе нет ничего, кроме пространства сознания, так же ничего, помимо чистого Сознания, нет в этом мире, видимом в пробуждённом состоянии.

145. Ничто, помимо самого тотального чистого Сознания, не может рассматриваться как реальность, поэтому отдельной реальности этого видимого мира не существует.

146. Все три мира возникли сами по себе в высочайшем пространстве Сознания. Знай, что их возникновение подобно сновидению в пространстве сознания, и они не существуют как отдельная сущность.

147. Как видимые во сне объекты (горшки, ткань и прочие) сами по себе состоят только из пространства собственного сознания, так и это творение с самого начала состоит только из пространства Сознания.

148. В приснившемся городе нет ничего, помимо чистого индивидуального сознания, и так же во всех трёх мирах нет ничего помимо чистого Сознания.

149. Всё видимое и всё существующее или несуществующее в прошлом, настоящем и будущем, всё, обусловленное временем, пространством и разумом, — всё есть только чистое пространство Сознания.

150. Это — то, что называют Богом, высочайшая истина, то, что есть ты и я, и весь этот мир.

151. Все объекты этого мира и все тела, моё или другого, по сути своей есть только чистое пространство Сознания, и ничто иное.

152. Тела в приснившемся городе есть ничто иное как пространство осознания, и так же в этом творение с самого его создания, О муни, нет ничего отдельного от чистого Сознания.

Этим заканчивается сарга двадцать девятая «Мир есть только высшее Сознание» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 30. Поклонение Богу: Исследование Сознания в воспринимаемом.

1. Шива продолжил:

Весь этот огромный мир есть только высшее чистое Сознание, собственная природа, и это величайшее пространство есть только Брахман, и именно его называют высочайшим Богом.

2. Поклонение ему — высшее благо, и им достигается всё. Только он является источником проявления всего творения, и в нём оно пребывает.

3. Он не сотворён, не имеет начала и конца, недвойственен и неделим. Он недостижим внешними практиками, и поклонением ему обретается блаженство.

4. Ты пробуждён, О лучший из мудрых, и поэтому я говорю это тебе. В поклонении высшему Богу бесполезны цветы и ароматные вещества, О великий.

5. Тем, чей интеллект не развит, а разум по-детски слаб, предписывается внешнее поклонение Богу.

6. Они, в отсутствие спокойствия, понимания и других качеств, поклоняются с помощью цветов и других объектов. Это только жалкое подражание и поклонение воображаемой форме.

7. Вообразив объект поклонения, они ему старательно молятся цветами, ароматическими веществами и листьями, по-детски получая от этого удовлетворение.

8. Эти глупцы, вовлекаясь в придуманное ими самими поклонение Богу, получают и какие-то бесполезные иллюзорные результаты своего поклонения.

9. О брахмин, поклонение с цветами и ароматами — выдумка слабых разумом. Я расскажу тебе о верном поклонении для таких, как ты.

10. О лучший из мудрых, Бог, которому мы и нам подобные поклоняемся — это основа всего тройственного мира, высочайшее чистое Сознание, Атман, и никто иной.

11. Этот всеблагой Шива превосходит всех богов, он превыше любых понятий и образов, хотя содержит в себе все понятия, желания и надежды, но он не является ничем и никем.

12. О мудрый, Богом называют того, кто не разделяем пространством, временем или чем-либо ещё, в чьём свете происходит всё, и кто есть чистое Сознание.

13. Это — чистое Сознание, превосходящее все разделения, пребывающее во всём, дающее всему существование и забирающее его.

14. Богом называется этот Брахман, пребывающий в существовании и несуществовании, чистое Сознание, называемый Параматман, известный как «То», «Существование» и «Ом».

15. Будучи пространством абсолютного существования, он равно пребывает во всём и известен как окончательная высшая истина и высочайшее Сознание.

16. Оно пребывает повсюду во всём, наполняя всё, как жизненные соки наполняют растения. Это нераздельное абсолютное существование, проявляющееся в виде существования всего.

17. Это чистое Сознание пребывает в Арундхати, в тебе, О безгрешный, в Парвати и во всех богах.

18. Это Сознание, истина во мне, во всём видимом и во всех трёх мирах, — это знают как Бога мудрейшие, познавшие истину.

19. Скажи, О брахмин, без чистого Сознания останется ли что-нибудь от придуманных богов с руками и ногами?

20. Весь этот мир есть чистое Сознание, которое есть сущность всего. Этот Бог есть «я» во всём, благодаря ему достигается всё.

21. О брахмин, он не далеко и не что-то труднодостижимое; он всегда пребывает в теле и повсюду, подобно пространству.

22. Он делает, он ест, он поддерживает и он движется; он дышит и он знает это тело и все его части.

23. О мудрейший, благодаря его могуществу проявляются все разнообразные действия этих частей, которые им самим и являются.

24. Он пребывает в храме теле в пещере сердца подобно тайному божеству, и по его милости действуют тело и его органы.

25. Он — чистая основа всего, превосходящая существование и действия разума и органов чувств, но для обучения и понимания мудрые называют его «Сознанием».

26. Как Сознание, он тонок, вездесущ и незапятнан, и он проявляет и не проявляет отражение своего света.

27. Это Сознание исключительно чисто, и кажется вовлечённым в мир и действия этого мира, как весна наполняет растения соками, О мудрый.

28. Оно видится как разнообразные прекрасные проявления, которые вызывают удивление. Какие-то из них называются небом,

29. Другие называются живыми существами, сознанием, временем или местом.

30. Другие проявления называются действием, материей, существованием, видоизменением, качеством или другим подходящим именем.

31. Какие-то проявления называются светом, другие — горой, тьмой, луной, Индрой и прочими богами, или демонами-якшами.

32. Как не имея пристрастий, по своей собственной природе весна взращивает побеги растений, так же чистое Сознание проявляется как огромное разнообразие этого мира.

33. Только чистое Сознание есть всё во всём и повсюду в океане трёх миров, с пеной и брызгами разных тел.

34. На лотосе тела пчела разума наслаждается восприятиями, наполненными мёдом бытия: божественным чистым Сознанием.

35. Этот мир с богами, демонами и гандхарвами, горами и океанами появляется в чистом Сознании, как волны, брызги и водовороты появляются в воде.

36. Колесо самсары, приводимое в движение разнообразными удивительными действиями обусловленного разума, вращается в чистом Сознании.

37. Чистое Сознание в форме четверорукого Вишну победило армию демонов, как грозовая туча с громом и молниями побеждает жару.

38. О брахмин, это чистое Сознание стало трёхглазым Шивой, сопровождаемым быком и украшенным полумесяцем, пчелой на лотосе лица его супруги Гаури.

39. Чистое Сознание, медитируя в себе, стало Брахмой — пчелой на лотосе Вишну — и изначальным озером с лотосами Вед.

40. О брахмин, как золото принимает форму браслетов или других украшений, как дерево проявляется бесчисленными листьями, так это чистое Сознание проявляется здесь как разнообразные бесчисленные тела.

41. Это чистое Сознание с лёгкостью становится Индрой, прекрасной драгоценностью всех трёх миров, которому поклоняется всё множество богов.

42. Это чистое Сознание становится солнцем, сияющим в небесах пещеры трёх миров, поднимаясь, опускаясь и двигаясь только в самом себе, подобно волнам в океане.

43. Это чистое Сознание подобно лунному свету, разливающемуся во всех четырёх направлениях, в лучах которого расцветают ночные лотосы всех живых существ.

44. Это чистое Сознание — зеркало, отражающее огромное разнообразие всех трёх миров, и поддерживающее в себе отражение с любовью, с какой беременная женщина носит свой плод.

45. Как в океане различаются волны и брызги, а океан остаётся при этом неизменным, так это чистое Сознание даёт существование всем четырнадцати уровням существования со всеми существами в них.

46. Это чистое Сознание разрастается в пустом пространстве лианой с цветами удивительных видов, побегами понятий и объектов и многочисленными плодами существования различных предметов;

47. Со множеством бутонов идей и мыслей, раскрашенных соками желаний, с пыльцой живых существ и корой восприятий;

48. И с прекрасными бессчётными тычинками тройных миров. Эта лиана игриво волнуется в непрерывном движении,

49. Все времена года — узлы у неё на стебле с наростами гор и камней, и с корней до кончиков побегов она покрыта бесчисленными живыми существами четырёх типов.

50. Эта лиана чистого Сознания цветёт нежными разноцветными цветами, которые и реальны, и нереальны, и совершенно не поддаются исследованию и определению.

51. Своей прозрачной тенью она покрывает весь этот мир. Только благодаря этому чистому Сознанию всё думает, растёт, говорит и делает.

52. Только благодаря этому великому Сознанию сияют солнце, луна и звёзды, и инертные несознательные тела могут наслаждаться друг другом, как если бы они были реальными и сознательными.

53. Несомые потоком чистого Сознания, пылинки множества миров танцуют и видятся как реально существующие.

54. Как свет лампы делает цвета видимыми, так лампа чистого Сознания освещает все события всех трёх миров.

55. В свете этого чистого Сознания на чистом диске луны видятся пятна, и везде становятся видимыми все многочисленные объекты этого мира.

56. Орошённые нектаром чистого Сознания, множество объектов обретают форму, подобно тому, как плоды появляются на растениях, политых дождями.

57. Как в освещённом доме сохраняется тень, так тень чистого Сознания становится инертностью и материальностью в объектах и телах.

58. Если в теле не было бы этого удивительного чистого Сознания, ни одно тело во всех трёх мирах не имело бы воспринимаемой формы.

59. В свете этого чистого Сознания в пространстве дома тела беспокойно трудится невестка, называемая действиями, нянча ребёнка мыслей и понятий.

60. Без света этого Сознания невозможно почувствовать вкус, даже если пища находится на кончике языка, — как и где мог бы проявиться этот вкус?

61. Слушай, сын! Без этого вездесущего Сознания не может существовать это дерево тела с руками ветвей и волосами лиан!

62. Это чистое Сознание создаёт движущихся и неподвижных существ, это оно растёт, движется и ест. Есть только это чистое Сознание, и нет ничего другого. Этот мир есть только чистое Сознание.

63. Васиштха продолжил:

Когда трёхглазый Шива сказал это своим чистым приятным голосом, я снова спросил его, О Рама, своим столь же чистым и приятным голосом:

64. О Господь, если это Сознание вездесуще и только оно является единственной природой всего, то на всей этой земле нет ничего несознательного.

65. Скажи, почему тогда в этом мире видится, что тот, кто сначала обладал сознанием, теряет его, умирая?

66. Шива ответил:

О брахмин, слушай, я в деталях отвечу на твой замечательный вопрос, О лучший из познавших Брахмана.

67. Чистое Сознание, являющееся природой всего, в этом теле есть в двух состояниях — подвижное, направленное на объекты, и неподвижное состояние нирвикальпы.

68. Это Сознание в самом себе принимает себя за другого, как благонравной женщине во сне может присниться, что она — женщина дурного поведения.

69. Как человек в ярости за мгновение становится совсем другим, так и чистое Сознание из-за понятия как будто становится другим.

70. О брахмин, оставив свою природу чистого Сознания из-за понятий, оно постепенно становится инертным, бессознательным и ограниченным.

71. Чистое Сознание становится собственным осознаваемым объектом, крошечной частицей пространства, в которой потом появляется зачаток звука, превращающийся в тонкий элемент воздуха.

72. После разделения на место и время, оно постепенно становится другими тонкими элементами, и, став ограниченным, скоро становится интеллектом и разумом с понятием «я».

73. С появлением разума появляется и круговорот самсары, подобно тому, как благородный человек становится неприкасаемым, постоянно думая, что он недостойный.

74. Заблудившись в понятиях, оно теряет вездесущность и всезнание из-за своей инертности и, принимая разные формы, оно постоянно занято своими понятиями и желаниями.

75. Чистое бесконечное Сознание становится инертным и бессознательным, уплотняясь из-за своих бесконечных понятий, как вода становится льдом при замерзании.

76. Это обусловленное Сознание называется по-разному — разумом, ограниченным сознанием, заблуждением, иллюзией или майей. О муни, став инертным, оно погружается в мир самсары.

77. Этот разум страдает от слабости и заблуждения, он мучим привязанностями и желаниями, подвержен страстям, злобе и страху, нищете и богатству.

78. Оставив своё изначальное бесконечное блаженство и полноту, он становится разделённым, горя в огне страданий, несчастий и мучений.

79. Он страдает от глупых мыслей, что «я такой-то», считает себя телом и погружается в безмерные горести.

80. Как обессиленный лесной слон, он тонет в глубоком болоте заблуждения, и его тело подвешено между существованием и несуществованием.

81. Он вовлечён в разные действия в бесполезной и бесконечной самсаре и горит в огне страстей вслед за воспалёнными желаниями и отвращениями сердца.

82. Он страдает от одиночества, как олень, отбившийся от своего стада и попеременно испытывает то взлёты при обретениях, то падения при потерях.

83. Он пугается и бежит от собственных воображаемых глупых видений, как ребёнок, боящийся придуманного им привидения.

84. Он идёт от заблуждения к заблуждению, подобно верблюду, блуждающему в колючих кустах в надежде найти каплю мёда счастья.

85. Он испытывает огромные страдания, бродя от проблемы к проблеме; он попадает из страдания в страдание и из невезения в невезение.

86. Следуя множеству глупостей, ведомый желаниями, он следует от несчастья к несчастью и горит в огне страданий.

87. Постепенно он становится искусным в этом и становится экспертом в создании разнообразных привязанностей.

88. Он всего боится, дрожит за свою жизнь и погибает в страхе и конвульсиях, как вытащенная из воды рыба.

89. В детстве он совершенно беспомощен, в юности наполнен смутными помыслами, в старости он во власти страданий, и в смерти следует за своей кармой.

90. Он рождается вновь или в небесных чертогах или как змея в преисподней Паталы, как демон-асур в обители демонов или как человек на земле;

91. Как демон-ракшас в стране ракшасов, как обезьяна в лесу, как лев на высочайшей вершине или как киннара среди гор;

92. Как видьядхара на горе Меру, удав в пещере, лиана на дереве, птица в гнезде, куст в долине или олень в лесной чаще.

93. Это — то же самое сознание, которое спит в водах молочного океана как Господь Нараяна, медитирует в Брахма-локе как лотосный Брахма; оно — Шива, которого обнимает богиня Парвати на горе Кайлас, и предводитель богов Индра, обитающий на небесах.

94. Это же сознание создаёт дни и ночи, будучи солнцем и оно же проливается дождями, будучи грозовой тучей. Как ветер, оно дует, и оно является горой и великим океаном.

95. Оно вращает колесо сменяющихся времён года и заставляет течь эпохи и времена. Оно сменяет дни и ночи, будучи светом и тьмой.

96. Где-то оно становится семенем и его жизненными соками, где-то — неподвижностью камня, водами реки или цветком лотоса.

97. Где-то это зрелые грозди плодов, где-то — бревно, огонь или что-то ещё, где-то это ледяная вода, пространство, воздух или ничто.

98. Где-то оно принимает сияющие формы, где-то становится горой или колючим кустом. Где-то оно чёрное, где-то зелёное, где-то — огонь, где-то — земля.

99. Будучи вездесущей сущностью всего, оно всемогуще; будучи повсюду, оно тоньше даже чистого пространства.

100. Как это сознание представляет в себе что-то, так и там это и ощущается, как вибрация воды видится волной или водоворотом.

101. Оно может стать лебедем, уткой, цаплей, вороной, гусем, лошадью, волком, аистом, журавлём, оленем, обезьяной, киннаром или собакой.

102. Оно становится вороном, галкой и воробьём, мухой, пчелой и попугаем, мудростью, красотой, любовью и радостью, иллюзией, звёздной ночью и лунным светом.

103. Оно проходит через эти и другие рождения, и его несёт в этом непостоянном мире, подобно сухой травинке в океанских течениях.

104. Оно боится своего собственного воображения, как осёл пугается своего крика. Нет никого другого, подобного этому обусловленному сознанию, непостоянному, слабому, заблуждающемуся глупцу.

105. Такова сила индивидуального ограниченного сознания, о котором я рассказал тебе, О великий мудрец! Следуя собственной глупости, оно становится обусловленным, несчастным и низким.

106. Получая результаты действий, чистое Сознание впадает в печаль и, оставаясь в невежестве, испытывает бесконечное множество страданий.

107. Одной только силой майи, оно оказывается скрытым невежеством, как рисовое семя скрыто под собственной оболочкой.

108. Оставив своё безграничное всемогущество и блаженство и став ограниченным, оно страдает в несчастьях, как овдовевшая женщина.

109. Смотри, насколько сильно невежество и инерция! Чистое Сознание, не помня своей собственной природы, заблуждается в непонимании и падает, как горшок на верёвке, брошенный в глубокий колодец.

Этим заканчивается сарга тридцатая «Поклонение Богу: Исследование Сознания в воспринимаемом» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 31. Понимание единства разума и праны.

1. Шива продолжил:

Чистое Сознание, как будто во сне, неверно считает себя страдающим, как напившийся вина в пьяном видении принимает себя за другого.

2. Как женщина, не умерев, по глупости плачет, что «я мертва», так сознание считает себя неполным и страдающим, будучи безграничным и неизменным.

3. Этот мир кажется плотным и материальным, хотя и является беспричинным заблуждением разума, он видится в разуме из-за заблуждения чувства эго.

4. Разум является причиной ощущения мира самсары в сознании, но разум и не является причиной, потому что он не существует отдельно от сознания.

5. Если причина не существует, то воспринимаемый мир тоже не существует. Поэтому, когда с помощью размышления понимается, что разум нереален, то понимается, что и воспринимаемое тоже нереально.

6. Как в камне нет масла, так в чистом Сознании нет разделения на видимое, видящего и видение, и как луна в действительности не уменьшается и не увеличивается, так же нет разделения на деятеля, действие и объект действия.

7. Нет различающего, различения и различимого, как на небосводе нет молодых побегов, и нет осознающего, осознания и осознавания, как в райском саду не растут колючки.

8. В реальности нет ни «меня», ни «тебя», как в пустом пространстве нет гор, и нет тел ни «его», ни «другого», как в саже нет белизны морской раковины.

9. Нет ни разделения, ни единства, как в крошечной пылинке нет горы Сумеру; и нет ни названий, ни соответствующих им объектов, как в солёной пустыне не растут нежные травы.

10. Нет ни того, ни другого, как на солнце не бывает ночи, и в нереальном нет реальности, как в холоде нет жара.

11. Нет пустоты в непустотности, как нет дерева внутри камня; поэтому в пространстве Сознания есть только пустота, а для плотного и воспринимаемого нет места.

12. Остаётся только чистая абсолютная ясность. Нечистота мира не порождается заблуждением в разуме Создателя,

13. Но она естественным образом существует из-за всеобщего неверного ощущения, а у мудрого пропадает благодаря осознанию.

14. Но даже у познавшего, нечистота может возникнуть вновь, если фантазии продолжатся. С помощью усилий понимается, что как нет сухой травинки, нет и всех трёх миров.

15. Только собственными усилиями достигается труднодостижимое. Если человек своими усилиями не может достичь чего-то, то как и кто вообще может этого достигнуть?

16. Это чистое Сознание не имеет понятий и разделений, оно недвойственно и реально, оно нераздельно и наполняет всё, оно чисто и превыше всего, это — свет всех светящихся объектов.

17. Оно освещает всё своим светом, оно вездесуще и всегда чисто, оно никогда не прекращается и превосходит разум, оно неизменно и незапятнанно.

18. Оно присутствует в горшке, в ткани, в дереве, в стене, в повозке, обезьяне, осле, демоне, океане, живом существе, человеке и змее.

19. Оно существует как свидетель, и всегда остаётся неподвижным, подобно сияющей лампе, которая освещает, не выполняя при этом никакого действия.

20. Его не загрязняют понятия о теле и других объектах, оно неизменно во всех изменениях, его свет сознания кажется даже инертным и материальным, оно вездесуще и оно не что-либо.

21. Неизменное чистое Сознание, не имеющее понятий и очень тонкое, как бы конденсируется в своих восприятиях, наполняя собой все части тела, подобно тончайшей нити, собранной в клубок.

22. Направляя внимание на формы, чистое Сознание как будто становится бессознательным в окружении форм и видов, хотя оно остаётся сознающим, но как будто погружённым в сон.

23. Это чистейшее высочайшее Сознание начинает осознавать и погружается в размышления и беспокойства, подобно тому, как хороший человек в плохой компании сам становится нехорошим.

24. Как золото с примесью кажется тусклой медью, и при очищении опять становится блестящим золотом, так высочайшее Сознание то забывает свою природу, то возвращается к ней.

25. Забыв свою природу, оно как будто становится зеркалом, и мир появляется в нём как отражение, но при воспоминании о своей природе, оно возвращается в естественное состояние, подобное пространству.

26. Когда нет понимания собственной природы, появляется мир самсары. Когда понимание есть, нереальность пропадает.

27. Когда сознание в самом себе ощущает себя, как другого и отдельного, оно, как будто став отдельным «я», начинает казаться смертным и ограниченным, будучи бессмертным и безграничным.

28. Как небольшое дуновение ветра заставляет плоды падать с дерева и катиться вниз по склону горы, так же с лёгкостью отдельное ограниченное сознание опускается низко, будучи при этом великим чистым Сознанием.

29. Оно остаётся при этом чистейшим незагрязнённым Сознанием, реальностью всех форм и названий. Понятия о двойственности и единстве возникают из-за невежества и пропадают при пробуждении.

30. Только благодаря реальности Сознания разум и органы чувств могут действовать осознанно, как только благодаря существованию солнца поддерживаются разнообразные действия в мире.

31. Из-за движения жизненной энергии движется зрачок глаза, и то, что он видит, называется ви́дением. Видимое кажется существующим вовне, но само осознание формы является чистым Сознанием.

32. Взаимодействие инертных и несознательных кожи и дуновения ветра называется прикосновением. Но само ощущение осязания является чистым Сознанием.

33. Взаимодействие тонкой способности обоняния и аромата известно как обоняние, и это ощущение до осознания разумом есть чистое Сознание.

34. Без влияния разума, как в глубоком сне, взаимодействие тонкого элемента звука с движением воздуха является слышанием. Осознание его является чистым Сознанием.

35. Стремление к действию появляется из понятий, понятия — это последовательность мыслей разума, мысли — это загрязнение разума, но его сущность остаётся чистым незагрязнённым Сознанием.

36. Неизменное самосияющее чистое Сознание всегда пребывает только в самом себе, и эта вселенная отражается в нём, как отражение появляется в кристалле.

37. Но даже отражая этот мир, чистое Сознание остаётся недвойственным и неизменным. Оно не всходит и не заходит, не растёт и не движется.

38. Из-за понятий, оно как бы становится ограниченным, без понятий оно пребывает в себе самим собой. Оставаясь собой, чистое Сознание как будто бы становится инертным, не будучи при этом инертным.

39. Ограниченное сознание является колесницей сознания, чувство эго является колесницей ограниченного сознания, интеллект — колесница чувства эго, и разум — колесница интеллекта.

40. Дыхание или жизненная сила — это колесница разума, органы чувств — колесница жизненной силы, тело — колесница органов чувств и органы действия — колесница тела.

41. Движение органов действий является действиями в этом мире самсары, или кармой, и карма является клеткой старости и смерти. Так поворачивается колесо этого мира, порождённое могуществом чистого Сознания.

42. Этот мир — только отражение чистого Сознания, подобно раскинувшейся кажущейся реальности сна. В нём совершенно нет истинности, подобно тому, как нет воды в иллюзорной реке.

43. Жизненная сила считается колесницей понятий разума, О лучший из муни, и поэтому куда направлено движение жизненной силы, туда следует и разум, —

44. Где появляются видимости, там жизненная сила проявляется как форма. Где она присутствует, там существует движение,

45. Как только при дуновении ветерка в лесу поднимается шелест. Но когда жизненная сила растворяется в пространстве разума, она останавливает своё движение,

46. Как при отсутствии света не видна форма объектов. Когда останавливается поток жизненной силы, разум тоже замирает,

47. Как пыль оседает, когда прекращает дуть ветер. Куда дует ветер жизненной энергии, там и находится разум,

48. Как возничий находится там, куда движется колесница. Разум сразу же следует туда, куда направляет его жизненная сила,

49. Как выпущенный из пращи камень следует в заданном направлении. Когда жизненная сила спокойна, разум тоже останавливается. Где цветок, там и его аромат, где огонь, там и жар;

50. Где луна, там и её свет, где движется жизненная сила, там пребывает и разум. Восприятие появляется, когда жизненная сила движется и оживляет своим касанием энергетические каналы.

51. Сознание разлито повсюду как осознанность, которая называется разумом, когда пребывает в пещере праны, или жизненной силы. Осознанность присутствует повсюду в инертных объектах и в сознательных существах, чистая как пространство.

52. Из-за движения праны она кажется подвижной в живых существах, а в инертных объектах она пребывает как существование.

53. Когда она побуждается жизненной энергией, то она кажется находящейся в инертном теле, наполняя его восприятиями. Это тело действует в разнообразных делах и ситуациях, но когда прана покидает тело, разум прекращает движение.

54. Высшее Сознание отражается в пустоте восьми частей тонкого тела, О мудрый, как отражение видится только в зеркале, но не в камне и подобных ему объектах.

55. Знай, что разум и есть тонкое тело и единственная причина всех действий, называемая по разному в соответствии с различными точками зрения разных людей.

56. То, из чего возникает это множество видимых объектов и понятий, где оно кажется существующим и куда возвращается, благодаря чему разум принимает себя то за одно тело, то за другое, — всё это только высшая реальность чистого Сознания.

Этим заканчивается сарга тридцать первая «Понимание единства разума и праны» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 32. Размышления о смерти тела.

1. Шива продолжил:

О муни, выслушай рассказ о том, как чистое Сознание входит в тело, заставляет его действовать и двигаться и обретает высокое имя человека.

2. Своей силой иллюзии, или майи, оно забывает о своей природе чистого Сознания, становясь разумом из-за прошлых воспоминаний и размышлений. Потом разум разрастается множеством желаний, действий и разнообразных начинаний.

3. Эта сила Сознания становится разумом, и само сознание как будто действительно становится инертным и материальным. О брахмин, эта сила проявляется как сознающий, осознаваемое и осознание.

4. Благодаря этой силе, чистое Сознание как будто загрязняется, О мудрый, и мир проявляется, не будучи созданным, как видимость небесного города.

5. Без разума, интеллекта и чувства «я» тело остаётся инертным, как каменная стена, но в их присутствии оно движется, как камень, брошенный в небо.

6. Как совершенно несознательная железная стружка движется в присутствии магнита, так в присутствии вездесущего высшего Сознания движется индивидуальное сознание дживы.

7. Это индивидуальное сознание, джива, существует только благодаря вездесущей силе Сознания. Склоняясь к объектности, чистое Сознание как бы становится своим собственным отражением, ограниченным сознанием.

8. Забыв свою собственную природу, это ограниченное сознание, джива, становится инертным, как благородный дваждырождённый, потеряв память о своём происхождении, становится презренным шудрой.

9. Забыв о своей природе, чистое Сознание считает себя ограниченным разумом, и поэтому впадает в заблуждение, — даже великие люди из-за невежества становятся несчастными.

10. Тело движется своевольной и несознательной жизненной силой, как воды движутся множеством волн.

11. Механизмы тела приводятся в движение ограниченным несчастным живым разумом, чья природа — действие, как камни на корабле с парусами приводятся в движение ветром.

12. Чистое Сознание с помощью разума и жизненной силы заставляет действовать тело, подобно тому, как два буйвола тянут за собой повозку, О брахмин.

13. Чистое Сознание, став ограниченным и приняв инертную форму, разъезжает на колеснице разума, запряжённой лошадью праны (жизненной силы).

14. Где-то оно проявляет объекты, где-то оно уничтожает объекты, где-то оно присутствует как множество объектов, где-то — как один.

15. Как вода, оставаясь собой, видится в форме несуществующих отдельно от неё волн, так чистое Сознание видится как будто разделённым, хотя оно не оставляет при этом своей изначальной природы.

16. Чистое Сознание, отражённое в обусловленном сознании дживы, проявляется в мыслях и понятиях, подобно тому, как великолепие форм становится видимым благодаря отражённому свету.

17. Как дом освещается светом лампы, так джива, или ограниченное сознание, живёт в свете реальности высочайшего чистого нераздельного Сознания.

18. С его уплотнением и ограничением приходят болезни и страдания, как в воде поднимаются волны, и с них летят пена и брызги.

19. В лотосе тела пчела индивидуального сознания, или дживы, полная забот и болезней, страдает в несчастьях, подобно воде, считающей себя волной.

20. Чистое всемогущее Сознание, забыв свою природу Сознания, теряет своё всемогущество, подобно солнцу, чей свет скрыт облаками.

21. Ограничив себя, оно не помнит своей природы и впадает в глупость и слабость, не осознаёт своего невежества и вредит самому себе, как опьянённый в глубоком ступоре наносит себе раны.

22. Но в процессе самоосознания невежество разрушается, как когда проходит опьянение, человек возвращается к своим обязанностям.

23. Когда жизненная энергия сознания перестаёт обращать внимание на тело, его органы не могут двигаться, как прокажённый не обращает внимания на отвалившиеся конечности.

24. Когда сознание неподвижно пребывает в лотосе сердца в теле, его лепестки не движутся, и он напоминает неподвижный деревянный сосуд на алтаре.

25. Когда лепестки лотоса сердца не вибрируют, движение жизненной силы внутри останавливается, как движение воздуха прекращается, когда опахало неподвижно.

26. Когда движение праны останавливается, ограниченное сознание становится пустым и безжизненным, как пыль оседает, когда перестаёт дуть ветер.

27. О муни, разум остаётся в неподвижности, лишённый опоры, подобно семени дерева, пребывающему в самом себе в ожидании воды и земли.

28. Так тонкое тело успокаивается, все причины для жизни ослабляются, и плотное тело становится неподвижным.

29. Из-за ошибки разделения на сознающего, осознание и осознаваемое, оживают прошлые склонности и пробуждают другие воспоминания, заставляя сознание забыть себя.

30. Когда открываются лепестки лотоса сердца, тонкое тело тоже расцветает. Когда движение лотоса сердца прекращается, тонкое тело тоже останавливается и разрушается.

31. Пока тонкое тело действует в теле, оно живёт. Когда тонкое тело перестаёт работать, тело считается умершим, О дваждырождённый.

32. Когда этот лотос сердца в теле перестаёт двигаться из-за пробуждения конфликтующих загрязнений, или по причине ран тела или других разнообразных состояний,

33. Тогда тонкое тело постепенно растворяется в пространстве, как останавливается движение воздуха при остановке взмахов опахала.

34. Силой собственных понятий индивидуальное сознание становится подверженным смерти и страданиям, а лотос сердца в теле продолжает непрерывно двигаться.

35. Те, чьи сердца никогда не покидают чистые склонности, пребывают всегда в гармонии и спокойствии, освобождаются и долго живут.

36. Когда останавливается лотос сердца и прекращается движение праны, тело умирает без опоры, и становится подобным бревну или камню.

37. Когда тонкое тело растворяется в пространстве, разум тоже сливается с пространством, О муни.

38. Но в соответствии с долго повторявшимися ощущениями и накопленными склонностями, разум в своих блужданиях в пространстве сознания видит небеса, преисподнюю или другие места.

39. Тело, ставшее трупом, покинутое разумом и жизненной силой, напоминает опустевший дом, оставленный своим хозяином.

40. Вездесущее чистое Сознание, становясь ограниченным, уплотняется в разум, и становится тонким телом.

41. Приняв себя за разум, состоящий из пяти тонких элементов, сознание видит плотное тело, как приснившийся объект.

42. Потом эти ощущения уплотняются, и скоро сознание входит во вкус и совсем забывает о своей тонкой природе.

43. Заблуждаясь по поводу этого нереального тела, оно принимает нереальное за реальное и реальное за нереальное.

44. Отражение вездесущего Сознания, став ограниченным, в виде разума на колеснице тонкого тела путешествует по всему миру.

45. Плотное тело движется под влиянием привидения тонкого тела, состоящего из жизненной энергии. Такое тело люди называют живым.

46. Когда тонкое тело покидает плотное и разум растворяется в пространстве, это плотное тело называют умершим.

47. Джива, забыв свою природу всемогущего неизменного Сознания, становится ограниченным и со временем стареет и падает, как старый лист.

48. Когда эта движущая сила пропадает, лотос сердца останавливается, дыхание прекращается и человек умирает, О муни.

49. Как новые листья появляются и со временем падают с дерева, так и человеческие тела появляются и пропадают.

50. Тела воплощённых существ рождаются и умирают, подобно листьям деревьев, — к чему печалиться об этом?

51. В океане чистого Сознания тела появляются, как бесчисленные пена и брызги, — вот одно, вот другое. Мудрые не полагаются на них.

52. Вездесущее чистое Сознание отражается в разуме, как в зеркале, и видится в нём как различные объекты, которые не существуют вне этого зеркала.

53.Чистое пространство Сознания наполнено разнообразными мыслями и понятиями, принимающими вид действий, вовлечённых в споры и размышления для облегчения страданий от человеческого невежества.

Этим заканчивается сарга тридцать вторая «Размышления о смерти тела» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 33. О единстве и двойственности.

1. Васиштха спросил:

О Шива, украшенный полумесяцем! Скажи, как в бесконечной и недвойственной реальности чистого Сознания, высочайшего Атмана, появляется двойственность?

2. Как она разрастается и утверждается в великом Сознании, и как понимание прекращает двойственность с её страданиями и болезнями?

3. Шива ответил:

Есть только нераздельная реальность всемогущего Брахмана, и потому предположение о разделении на двойственность и единство совершенно беспочвенно.

4. Когда есть понятие о двойственности, то есть и единство, когда есть понятие о единстве, есть и двойственность. Но даже когда в чистом Сознании существует двойственность, она, будучи по своей природе чистым Сознанием, нереальна.

5. Из-за несуществования единства, нет ни единства, ни двойственности. Без единства нет двойственности, без двойственности нет единства.

6. По своей сути причина и следствие имеют единую природу, — различие между плодами, семенами и т. д. есть только вымысел.

7. Чистое Сознание, оставаясь сознанием, само проявляется как объект осознания. Это видоизменение в нём по сути не отлично от него самого.

8. Возникнув, эти разнообразные видоизменения и модификации в объектах становятся причинами и следствиями.

9. Они напоминают волны в воде, принимаемые за водяные горы, и так же истинны, как рога зайца.

10. Так осознаются объекты. Но мы стремимся к пробуждению и потому достаточно разных слов. Разделение не преодолевается одними разговорами, О дваждырождённый.

11. В реальности, всемогущество Брахмана не может быть разделено, как пена, волны, брызги и рябь неотделимы от воды.

12. Как цветы, листья, побеги и прочие части не отдельны от лианы, так же от чистого Сознания не отделены двойственность, единство, мир, ты, я и всё остальное.

13. Воображаемые разделения сознания на место, время, состояние и прочее неверны, т. к. всё есть только Сознание, и потому твой вопрос об этом неуместен.

14. Место, время, действие, а также сила судьбы и прочие факторы являются по своей природе только Сознанием, они существуют благодаря реальности Сознания.

15. Чистое Сознание называют истиной, разумом, объектом, «Я», Брахмой и другими именами, как воду называют волнами и брызгами для указания на её разные формы.

16. Нет существования волны, и нет множества осознаваемых объектов, есть только проявления огромного океана Сознания.

17. Его называют также высшим Брахманом, истинным богом, Шивой и прочими именами, и воспевают как пустоту, единство, Атман и прочее.

18. Оно превосходит все формы, названия и состояния, — то, что является чистым Сознанием, что называется высшим Я, не может быть описано словами.

19. Весь видимый мир не отличен от высочайшего чистого Сознания, являясь им самим, как плоды, побеги, листья и другие части не отличны от самой лианы.

20. Под воздействием майи, или великого невежества, чистое Сознание как бы принимает на себя ограничение и видит мир вовне себя, как в отражении видится вторая луна.

21. Ощущая себя отличным от самого себя, оно как будто становится другим в своём собственном воображении.

22. Оставаясь по природе незатронутым, оно становится как бы загрязнённым и ограниченным. Попав в потоки самсары, оно осознаёт его, как ограниченное сознание.

23. Чистое Сознание ощущает тонкое тело и обретает индивидуальную жизнь, и живёт как индивидуальное сознание благодаря отражению света чистого Сознания, будучи самим этим Сознанием!

24. Тонкое тело, обретя жизнь и ощущая пять элементов, начинает считать себя плотным и материальным,

25. И скоро с пищей обретает форму мужского семени, а потом ощущает себя рождённым как воплощённое существо.

26. Из-за заблуждения плотного восприятия постепенно появляются и уплотняются чувство эго и прочие чувства, и как оно ощущает все неподвижные и подвижные объекты, такими они и становятся.

27. По случайности, как в примере вороны и кокоса, и из-за повторения сознание становится плотным, и из-за внутренних склонностей и воспоминаний оставляет свою тонкость.

28. Собственное понятие о множественности её и создаёт из недвойственного и нераздельного, как привидение появляется из-за веры в привидение.

29. Когда познаётся недвойственность, кажущаяся двойственность пропадает, как при понимании «я не действую» пропадает чувство деятеля.

30. Воображаемая двойственность превращает недвойственное в разделённое и разнообразное; понимание недвойственности приводит к прекращению двойственности недвойственного.

31. В высочайшем неизменном вездесущем чистом Сознании никогда нет никакого разделения.

32. То, что создано воображением, пропадает, когда воображение оставлено, как мечта или как небесный город в пустом пространстве, О мудрый.

33. Фантазии приводят к страданиям, без них страдания пропадают. Фантазией создаются привидения и небесные замки, без фантазии они не существуют.

34. Взращивание таких понятий приводит к страданиям, и их уничтожение приводит к прекращению страданий, — в чём здесь трудность?

35. Даже немного фантазии приводит к тому, что человек тонет в страданиях. В отсутствии всяких иллюзий и фантазий человек вкушает бесконечное блаженство.

36. Пока твой разум не освободится от змеи иллюзорных фантазий, ты не будешь счастливым даже в райском саду.

37. Ветром различения разгони облака воображения и достигни чистоты осенних небес.

38. С помощью прекрасной мантры само-познания высуши бурный поток желаний и неверных понятий, несущий тебя, и успокой волнения разума.

39. Утвердившись в собственной природе чистого Сознания, смотри как ветер желаний и понятий несёт за собой разум, как листья и сухие ветки.

40. Собственными усилиями избавься от грязи своих желаний и понятий, и достигнув высочайшей ясности, оставайся в нераздельном бесконечном блаженстве.

41. Чистое Сознание, будучи всемогущим, что ощущает, то и видит в своих бесконечных фантазиях.

42. Этот мир является только понятием, он возникает как иллюзия. Когда нет понятий, куда он пропадает, О брахмин?

43. Под порывами штормовых ветров понятий поднимаются бесчисленные волны рождений, которые сливаются с высшим состоянием, соприкоснувшись с безветрием отсутствия понятий.

44. Уничтожь эту разросшуюся колючую лиану желаний, вырвав её корень — понятие.

45. Воображаемый небесный город появляется и пропадает как иллюзия, так и заблуждение видимости этого творения появляется и пропадает как иллюзия.

46. Забыв о своём могуществе, король страдает от беспомощности, но когда он вспоминает, что он — король, его страдания кончаются.

47. Когда возвращается его прошлая память, О брахмин, страдания к нему больше не возвращаются, как выпавшие осенью дожди не могут снова закрыть облаками осеннее небо.

48. Среди понятий разума разрастается то, что повторяется, как среди звуков наиболее слышен самый громкий.

49. Понятием «я недвойственен, я есть чистое Сознание» ты, несомненно, становишься чистым Сознанием, слившись с этим понятием.

50. Поэтому нерождённый, сияющий бесстрастием и являющийся высочайшей истиной Брахман — и есть настоящий Бог. В поклонении ему нет разделения на поклоняющегося, поклонение, и объект поклонения, ибо всё это есть только понятие разума.

Этим заканчивается сарга тридцать третья «О единстве и двойственности» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 35. О поклонении Богу.

1. Васиштха продолжил:

Через некоторое время Шива, озеро для лотоса Гаури, открыл свои глаза, чтобы продолжить объяснения для моего пробуждения.

2. Его глаза осветили лицо, как восходящее солнце пробуждает землю своими лучами.

3. Шива сказал:

О мудрец, направь свои размышления только к пониманию собственной природы, не обращайся к разрушительному понятию «себя», подобному изменчивому дуновению ветра.

4. Знающие истину познали то, что должно быть здесь познано, и не стремятся ничего оставить или обрести. К чему пребывать в заблуждениях?

5. Ты — меч мудрости, разрубающий двойственные понятия спокойствия и беспокойства. Будь твёрд и мудр и осознай себя.

6. Или же, познав это состояние и пробудившись вновь к внешнему, слушай мои слова, ибо без усилий ничто не достигается.

7. Сказав это, Шива с трезубцем продолжил:

Не обращай внимание на внешнее тело. Это тело приводится в движение жизненной силой, или дыханием, подобно механизму.

8. Без праны, или жизненной силы, тело не может двигаться и становится глухим и немым. Жизненная сила, или потоки праны, двигает тело, и эта сила осознаётся сознанием.

9. Жизненная сила даже чище и прозрачнее пространства; и является причиной всего существования. Когда связь между ней и телом заканчивается, она становится ветром и покидает тело.

10. Собственная сущность, Сознание, которое чище чистого пространства, не разрушается, к чему заблуждения? Реальность чистого Сознания отражается в тонком теле, состоящем из разума и праны,

11. Как в чистом зеркале появляются отражения объектов. Но даже находящийся прямо перед ним объект не отразится,

12. Если зеркало грязно, О лучший из муни. Также тонкое тело не отражает Сознание, когда прана покидает тело, хотя само тело остаётся видимым.

13. Чистое Сознание вездесуще, и, будучи сознательным, оно осознаёт движение и объекты. Даже осознавая, оно остаётся незатронутым чистым Сознанием, блаженным и абсолютным.

14. Его считают божественным светом, дающим всему существование. Оно есть Вишну, Шива, нерождённый Создатель Брахма и Индра.

15. Это ветер, огонь, луна, солнце и великий Ишвара, это вездесущее чистое Сознание, наполненное осознанностью.

16. Это предводитель богов, это величайший Господь, это Бог богов и небесный Владыка. Некоторые из этих проявлений величайшего чистого Сознания не обманываются иллюзорными видимостями, —

17. В мире они известны как Брахма, Вишну, Шива и другие. Они проявляются из чистого Сознания,

18. Как искры, разлетающиеся от раскалённого железа, или как брызги воды в океане. В этих иллюзорных существах, как бы порождаемых высшим Сознанием,

19. В этих семенах заблуждения и сетях действий и понятий невежество проявляется, разрастается и укрепляется сотнями тысяч побегов.

20. Оно разрастается множеством знаний, учений и объяснений, состояний, рождений, старений и обусловленностей. Снова и снова оно разрастается бесконечными проявлениями,

21. Становясь понятиями о месте и времени. Невозможно всё это описать полностью. Изначальный высочайший прародитель Брахмы, Вишну, Шивы и других богов,

22. Изначальная причина есть чистое Сознание, высшая божественность, из которой они появляются, как побеги из дерева. Этот Бог — истина всего и основа всех восприятий.

23. Его сияние дарует всему существование, и только ему следует молиться и поклоняться. Он присутствует всегда и повсюду, пребывая и в объектах, и в ощущениях.

24. Он есть само восприятие, и он вездесущ, наполняя собой всё, и потому совсем не нуждается в мантрах, призывах и поклонениях.

25. Он всегда уже призван и достигнут, пребывая во всём и повсюду. О мудрый, даже становясь объектом, он остаётся незатронутым блаженством

26. И пребывает в своей собственной природе, хотя разум видит его как объекты. Знай, что он — наивысший из богов, которому поклоняются, молятся, восхваляют и уважают,

27. И он — высочайшая цель понимания. Познавший это чистое Сознание, освобождающее от старости, страданий и страхов, не рождается снова, как прожаренное зерно не может прорасти.

28. Это чистое Сознание, приносящее бесстрашие всем существам, знание и поклонение которому не требует усилий, и есть ты сам, нерождённый высочайший Атман! Почему же ты заблуждаешься в видимом мире?

Этим заканчивается сарга тридцать пятая «О поклонении Богу» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 36. Описание Бога.

1. Шива продолжил:

Мудрые знают бога Рудру как Ишвару, чистую божественность, единое нераздельное Сознание, реальность и существование во всём, незатрагиваемое самовосприятия.

2. Знай его как чистую сущность Сознания, источник всех источников, основу творения этого мира и высшее действие всех действий.

3. Он есть чистая причина всех причин, незатрагиваемая причинностью; он есть ощущение всех ощущений, сам не будучи ощущаемым.

4. Он есть сознание во всех сознательных существах, он есть сознание в себе; он осознаёт сам себя в себе самом как множество разнообразных ощущений.

5. Он есть чистый свет всего светящегося, он не освещается ничем и не является порождением света. Он — сияющий свет Сознания, источник света всего видимого.

6. Будучи истиной, он не является истиной, потому что в его спокойствии и неподвижности нет истины и не-истины. Это — великая истина, её начало и конец, знай его как чистое Сознание и ничто иное.

7. Он сам окрашивает себя желаниями и ощущениями, становясь и художником, и красками, и процессом раскрашивания, и скоро он, чистое пространство без формы, превращается в разноцветный разрисованный холст.

8. В безграничном осознании этого чистого Сознания миры появляются как миражи в пустыне, — были, есть и будут сотни тысяч таких миражей.

9. В свете этого Сознания возникает весь мир, состоящий из самого Сознания, и в то же время ничего отдельного от Сознания не возникает, как в огне нет отдельного от него жара.

10. Его знают как крошечную частицу, хотя в нём содержится вся огромная гора Меру, или мельчайший атом, хотя он покрывает огромные горы.

11. Оно подобно мгновению, хотя в нём пребывают великие эпохи; и превосходя эти эпохи, оно не пропускает и мгновения.

12. Хотя оно тоньше кончика волоса, им наполнен весь мир, с землёй, покрытой семью океанами, и невозможно достичь его предела.

13. Хотя оно ничего не делает, оно создаёт весь мир самсары, и даже совершая все действия, оно остаётся в бездействии.

14. Даже будучи объектом, оно безобъектно и нематеримально, и будучи безобъектным, оно наполняет собой все объекты. Не имея тела, оно обретает огромное тело вселенной, и будучи телом вселенной, оно не имеет тела.

15. Оно есть сейчас, и оно всегда потом, и даже когда оно потом, оно сейчас. Хотя оно не сейчас и не потом, оно всегда и сейчас, и потом.

16–17. И бессмысленные выражения, и истина есть только оно само! Нет ничего, что не было бы истиной, нет ничего, что не было бы им.

18–19. Поклоны и приветствия тому, в чём есть всё, откуда всё, что есть всё, и всё есть что, что есть во всём как сущность всего.

Этим заканчивается сарга тридцать шестая «Описание Бога» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 37. Танец Судьбы.

1. Шива продолжил:

Даже бессмысленные слова основываются на истине. В этом величайшем Боге всё существующее пребывает, подобно драгоценным камням в шкатулке.

2. Воистину, как в этом замечательном бриллианте чистого Сознания могут не сиять прекрасным блеском отражения, являющиеся бесчисленными разнообразными мирами?

3. Это чистое Сознание становится семенем и пребывает в нём, и став землёй, подходящим временем, водой и другими условиями, прорастает и становится пищей.

4. Оно как бы становится текучей водой с пеной, волнами и водоворотами в себе, и встречаясь с камнями органов чувств, создаёт движение и ощущение.

5. Оно пребывает в цветах как их аромат, заставляет их распускаться и пахнуть, радуя обоняние.

6. Оно пребывает в камне, как реальность нереальной видимости этого камня; становясь основой этого творения, оно без усилий становится и огромной горой.

7. Как отец использует в своих делах помощь собственного сына, так же чистое Сознание становится дуновением ветра и, принимая форму органа чувств, с помощью кожи ощущает прикосновение.

8. Будучи высшей сущностью всего материального мира, оно превращает всё в пустое пространство или ничто одним ощущением его несуществования.

9. Когда чистое Сознание отражает собственное существование в зеркале пространства, оно обретает тонкое тело, называемое временем, состоящее из мгновений и эпох.

10. Всё, включая великих богов Брахму, Вишну, Шиву, Рудру и других — проявления этого чистого Сознания, и оно же становится законом, или судьбой, в соответствии с которым «это так, а это не так».

11. Как в свете лампы, горящей в доме, происходят все действия, так в свете этой реальности видятся бесконечные разнообразные миры.

12. Чистое Сознание — свидетель самсары, проявления своих собственных энергий, танцующих на сцене этого мира, подобного видению небесного города.

13. Васиштха продолжил:

О Владыка мира, что это за энергии Сознания, властителя творения, как они в нём пребывают и что они делают? Кто свидетель? Объясни мне это.

14. Шива продолжил:

Это непознаваемое, неподвижное, блаженное высочайшее чистое Сознание, спокойное и не имеющее формы,

15. Проявляется как воля, пространство, время, закон и тотальность, О держащий обеты.

16. Оно обладает также силой знания и движения, действия и недействия и прочими силами, конца которым нет.

17. Васиштха спросил:

О Шива, откуда появились эти силы? Как они стали многочисленными? Как они возникли? Какие между ними сходства и различия?

18. Шива продолжил:

Эти бессчётные проявления Бога есть только чистое Сознание, Атман, и то, что называется силами и энергиями, совершенно не отлично от него самого.

19. Многообразие сил и энергий появляется из-за различных восприятий как знающего, деятеля, наслаждающегося, свиделя и прочих, как вода кажется обретающей многочисленные разнообразные формы.

20. Они танцуют на великой сцене этого творения, как будто руководимые дирижёром Временем.

21. Превосходящим всё считается закон, который также называют действием, усилием, желанием, временем и прочими именами.

22. Этот закон определяет всё то, как есть, до самого великого Рудры. Законом его называют потому, что он определяет и ограничивает существование всего, от травинки до Создателя Брахмы.

23. Постоянно, пока не очистится познанием истины, этот закон танцует свой танец этого мира.

24. В этом танце представлены разные настроения, меняются действия и ситуации, появляются и пропадают разнообразные времена и мгновения, и гремят грозовые тучи разрушения.

25. Вселенная — театр для этого танца, украшенный цветами всех времён года, а капли пота танцора проливаются на всё дождями.

26. Облака в синем пространстве — его колышащиеся занавеси, семь сияющих океанов, полных драгоценных камней, — его браслеты.

27. Небеса освещаются его взглядом, и он наблюдает, как проходят мгновения и дни, и как появляются и пропадают вершины многочисленных гор.

28. Три течения Ганги — три нити жемчугов его ожерелья, украшенного драгоценным лунным камнем; его руки вздымаются и опускаются, и вместе с ними появляются и пропадают окрашенные восходом и закатом облака.

29. Бесчисленные живые существа на земле, в нижних мирах и на небесах — украшения на его браслетах, непрестанно звенящие с каждой фигурой его танца.

30. Небо — его широкое улыбающееся лицо, освещённое луной и солнцем, его сверкающими серьгами; появляющиеся и пропадающие бесчисленные звёзды — капли его пота.

31. Сцена для танца — бесчисленные проявленные миры, со множеством тел заблуждающихся существ, исторгающих звуки, настроения танца — ощущения существования и несуществования с заблуждениями радостей и страданий.

32. Когда танцор Закон, или Судьба, танцует свой долгий танец самсары в этом непостоянном изменчивом представлении, высочайший Бог, чистое Сознание, всегда остаётся свидетелем, не единым с танцором, но и не отличным от него.

Этим заканчивается сарга тридцать седьмая «Танец Судьбы» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 38. О внешнем поклонении.

1. Шива продолжил:

Это — высший Бог, которому всегда следует поклоняться знающим. Он есть основа всего, всенаполняющая сущность ощущения, чистое Сознание.

2. Он пребывает в сосуде, ткани, дереве, стене дома, повозке и обезьяне. Он есть Шива, Вишну, Брахма, Индра, Кубера и Яма.

3. Он — сущность всего внутри и вовне. Мудрым он известен как неизменное собственное «Я», и они поклоняются этому Богу разнообразными методами.

4. О великомудрый, я объясню, как ему следует поклоняться внешне, а потом, О знающий истину, я расскажу о внутреннем поклонении. Слушай.

5. Во всех методах поклонения следует отказаться от идеи тела, даже очищенного ритуалами. Потом с помощью усилий необходимо понять чистое Сознание, осознающее тело.

6. Поклонением является только медитация или внутреннее сосредоточение, и ничто иное. Поэтому этому Богу, основе всех трёх миров, надо постоянно поклоняться медитацией и сосредоточением.

7. Это — чистое Сознание, подобное свету тысяч солнц, это свет всего светящегося, это свет Сознания внутри, пребывающий как сущность чувства «я».

8. Безграничное абсолютное пространство — его горло, бесконечное нижнее пространство покрывает его лотосные стопы.

9. Его руки простираются бесконечно во всех направлениях, разнообразные огромные миры — оружия в его руках.

10. Бесчисленные вселенные скрыты в уголке его сердца, его сияющий свет наполняет и превосходит бесконечное высочайшее пространство.

11. Сверху, снизу и по всем направлениям он украшен множеством богов — Брахмой, Индрой, Шивой, Рудрой и другими.

12. Бесчисленные живые существа — волоски на его теле, разнообразные действия — верёвки, приводящие в движение механизм трёх миров.

13. Желание, действие и знание — энергии, наполняющие его тело. Таков этот высочайший Бог, которому следует всегда поклоняться мудрым.

14. Он — чистое Сознание, сущность восприятия, вездесущий и пребывающий во всём, — в сосуде, ткани, дереве, стене, повозке и обезьяне.

15. Он есть Шива, Вишну и Брахма, Индра, Кубера и Яма. Он — единственная основа всего бесконечного разнообразия, недвойственная истина и существование.

16. Время — охранник у его ворот, удерживающий от слияния с Ним бесчисленные миры. Вся эта вселенная, со её горами, существами и объектами —

17. Всего лишь крошечная частичка его безграничного тела. Необходимо медитировать на этого великого Бога, у которого тысячи ушей и глаз;

18. У него тысячи голов и он украшен тысячами рук. Он видит всё повсюду, и повсюду обоняет,

19. Он повсюду осязает и повсюду ощущает вкус, посюду слышит и повсюду осознаёт.

20. Он превосходит любые мысли и размышления, он всегда благ и блажен. Он делает всё повсюду и приносит результаты всех желаний и помыслов.

21. Он пребывает во всех существах и предметах, он — единственная основа всех основ. Поняв это, следует старательно медитировать на этого великого Бога.

22. О лучший из знающих Брахмана, слушай о методах поклонения ему. Этому Богу следует поклоняться собственным сознанием, а не подношениями цветов или воды.

23. Ему не поклоняются с помощью горящих ламп и ароматных свечей, подношением множества цветов, пищи, драгоценностей или ароматных масел.

24. Ему не поклоняются шафраном и камфарой, разнообразными блюдами и тому подобным. Ему поклоняются только безусильным, спокойным, постоянным,

25. Нераздельным и неизменным самоосознанием. Только это и есть высшее понимание и медитация, только это и есть лучшее поклонение, —

26. Постоянное осознание чистого Сознания, пребывающего внутри. Во время видения, слышания, ощущения прикосновения или запаха, во время еды, ходьбы, сна, дыхания,

27. Разговора и прочих дел оставайся невовлечённым чистым Сознанием. Богу, собственной сущности, надо поклоняться нектаром медитации.

28. Только медитация — подходящее подношение прекрасного вкуса, без стремления поклоняться цветами. Медитация — единственное подношение чистому Сознанию, желаемое им самим.

29. Медитация — подношение для омовения божества, чистое понимание, появляющееся в медитации — подносимый ему цветок, и это лучшая из медитаций.

30. Помимо медитации нет других методов, которыми достигается высшее Я. Медитация приносит благо и великое блаженство всех наслаждений,

31. Подобно тому, как человек насыщается пищей в доме тела, О муни. Тринадцать мгновений поклонения такой медитацией, О мудрый,

32. Даже глупцу приносят благой результат, равный пожертвованию коровы. Поклонение в течение ста и одного мгновения, О могучий,

33. Приносит человеку результат ритуала Ашвамедхи. Поклонение в медитации своей собственной природе в течение получаса, О могучий,

34. Приносит человеку результат тысячи Ашвамедх. Поклонение медитацией своей природе самим собой

35. В течение часа приносит результат царского жертвоприношения Раджасуи. Поклонение таким образом в течение полудня даёт результат ста тысяч таких жертвоприношений.

36. При поклонении в течение дня, человек становится небожителем. Это — высшая йога, это — высшее действие. Таково объяснение внешнего поклонения высочайшей собственной природе чистого Сознания.

37. Тому, кто со спокойным разумом практикует хотя бы мгновение этого очищающего поклонения, уничтожающего все прегрешения, поклоняются боги, демоны и множество существ, и он понимает собственную природу и достигает освобождения в мире, подобно мне.

Этим заканчивается сарга тридцать восьмая «О внешнем поклонении» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 39. О внутреннем поклонении Богу.

1. Шива продолжил:

Я расскажу тебе теперь о внутреннем поклонении, которое уничтожает всю тьму невежества и является наилучшим средством очищения.

2. Это поклонение является по сути непрерывной медитацией, происходящей во всех действиях, когда идёшь или стоишь, бодрствуешь или даже спишь.

3. Следует поклоняться этому высшему Богу, всегда пребывающему в сердце и своим присутствием создающему все мысли и понятия в себе самом.

4. Только он спит и бодрствует, ходит или стоит, осязает и оставляет всё, что необходимо осязать и оставлять.

5. Он наслаждается всем и отказывается от всех удовольствий и неудовольствий, он является основой всех действий и придаёт им смысл.

6. Этому Сознанию, пребывающему неподвижно в телах и не имеющему собственных качеств, надо поклоняться пониманием всего, что обретается само по себе.

7. Остающийся в потоке восприятий существования, очистившись омовением самоосознания, должен поклоняться Сознанию непрерывным осознанием.

8. Это Сознание ощущается как свет солнца, освещающего небеса. Оно ощущается как луна со своим успокаивающим и прохладным светом.

9. Это — осознающий интеллект, всегда сияющий во множестве объектов, это — прана или жизненная энергия, оживляющая органы чувств в теле.

10. Он делает сладкое сладким, он тайно обитает в пещере сердца, он путешествует на колеснице вдоха и выдоха, несомой могучими лошадьми процесса дыхания вовне и внутри.

11. Он — знающий всё знаемое и видимое, он — делающий все действия, он — наслаждающийся всеми наслаждениями, он — помнящий все воспоминания.

12. О нём надо размышлять, как о вездесущем Шиве, сияющем свете, освещающем всё и полностью осознающим всё в себе, и проявляющемся как ощущение существования.

13. Он не имеет частей и разделён на части, он пребывает в теле и наполняет пространство, он есть желание, и он бесстрастен, он есть вечное сознание, осознающее каждую свою часть.

14. Он пребывает как способность мышления разума, он обитает во вдохе и выдохе, он есть в сердце, горле, носу и между бровей.

15. Он превосходит тридцать шесть таттв и десять энергий разума, он делает звук звуком, пребывая в нём, и он даёт возможность лететь птице разума.

16. Он пребывает в словах как понятие и его противоположность; как масло в семени, он пребывает во всех телах всех существ.

17. В нём нет нечистоты разделения на части и он твёрд во множестве разделений. Он пребывает в лотосе сердца и он наполняет всё тело.

18. Он — чистый свет Сознания, в котором только воображается разделение; он непосредственно воспринимается повсюду как ощущение самого себя.

19. В стремлении к наслаждениям он становится внутренним ограниченным осознанием. Обращаясь к объектам, он тут же как бы становится разделённым.

20. Надо понять, что этот Бог есть свет сознания, осознающий своё тело с руками и ногами, волосами, ногтями и зубами.

21. Разнообразные и многочисленные энергии и разнообразные действия разума непрерывно служат ему, как служанки хозяину.

22. Разум — охранник у его врат, докладывающий о происходящем во всех трёх мирах. Чистая мысль — придворная служанка, стоящая у дверей.

23. Сила познания и сила действия — его супруги, самые разнообразные виды знания — его украшения.

24. Органы действия и чувств — двери его дома. «Я есть бесконечное чистое Сознание, в котором нет разделения.

25. Я пребываю в полноте собственного безграничного Я, наполняя всё», — обратившись к такому божественному прекрасному состоянию собственной чистой природы,

26. Божественный и безграничный, мудрый пребывает в незатрагиваемом страданиями состоянии собственной природы. Понявший это более не подвержен взлётам и падениям, радостям и страданиям.

27. Он не сыт и не голоден, он не стремится и не отвергает. Он всегда в равновесии в своих действиях, он всегда бесстрастен и сияет спокойствием.

28. Он достиг умиротворения и чистоты, и его бесстрастие делает его прекрасным. Пока существует тело, он с невозмутимым разумом

29. Поклоняется им Богу непрерывно день и ночь. Для него Бог — это его тело, приводимое в движение разумом,

30. И он поклоняется этому Богу всем, что приходит к нему само по себе, без усилий. Всеми силами успокоившегося интеллекта этому Богу, чистому высочайшему Сознанию,

31. Следует поклоняться всеми объектами, которые обретаются без усилий. Ни малейших усилий не должно быть потрачено, чтобы получить то, чем не владел ранее.

32. Этому прекрасному Богу следует поклоняться всеми наслаждениями тела, обретаемыми незапрещёнными действиями.

33. Шиве следует поклоняться получаемыми пищей, угощениями, водой, разнообразными богатствами, имеющимися объектами и возлежанием в кровати с подругой.

34. Атману, чистому Сознанию, следует поклоняться пробуждением, всеми видами удовольствий, — пищей, питьём, обществом подруги, богатством, имуществом и всем остальным.

35. Атману следует поклоняться и всеми случающимися страданиями и несчастьями, заблуждениями, волнениями, физическими болезнями и умственными расстройствами.

36. Атману следует поклоняться всеми состояниями: сном, жизнью, смертью и прочим, всеми отношениями, действиями и их результатами в мире.

37. Чистому Сознанию следует поклоняться цветами многочисленных усилий, бедностью и богатством, взлётами и падениями в потоке жизни.

38. Блаженному Сознанию следует поклоняться проявлениями влечения и отвращения, всеми развлечениями и забавами, спорами и ссорами.

39. Чистому Сознанию, пребывающему в своём сердце, следует поклоняться благородством, мягкостью, дружбой, спокойствием и бесстрастием, возникающими в хорошем сердце.

40. Чистому Сознанию следует поклоняться пониманием, чистотой, следованием верному пути, постоянным спокойствием в сердце, состраданием и непредвзятостью.

41. Чистому Сознанию следует поклоняться всеми приходящими ощущениями и наслаждениями, приятными и неприятными, случайными и неслучайными.

42. Собственному чистому Сознанию следует поклоняться повсюду отречением или привязанностью к запрещённым и незапрещённым удовольствиям.

43. Богу всего следует поклоняться всем желаемым и нежелаемым, подходящим и неподходящим, оставлением и обретением.

44. Не следует печалиться, теряя, или радоваться, обретая. Лучшее поклонение чистому Сознанию — это сохранение неизменности разума.

45. Всегда и во всём следует поддерживать обет постоянного поклонения чистому Сознанию, пребывая в абсолютном равновесии в том, что приятно и в том, что неприятно.

46. Всё можно считать чистым и благословлённым, или же разделять на чистое и нечистое; познав всё как чистое Сознание или высшее Я, следует поклоняться всем этому вечному чистому Сознанию.

47. Чистому Сознанию следует непрерывно поклоняться, осознавая одинаково спокойно всё, будь это прекрасным и приятным или же отвратительным и ужасным.

48. Необходимо оставить разделение на «это я» и «это — не я», и твёрдо поняв, что всё есть Брахман, поклоняться так неизменному чистому Сознанию.

49. Чистому Сознанию следует поклоняться всем достигнутым любыми путями, всеми объектами, всеми формами и видоизменениями.

50. Неизменному чистому Сознанию следует поклоняться, отказавшись как от желательного, так и от нежелательного, или же следует поклоняться ими обоими.

51. Следует наслаждаться всеми наслаждениями и ощущениями, даруемыми судьбой, не стремясь к ним и не отвергая их, подобно океану, принимающему в себя реки.

52. Не следует волноваться при виде нужных и ненужных объектов, подобно пространству, которое не затрагивается множеством разнообразных вещей.

53. Чистому Сознанию следует поклоняться всем чистым и нечистым, что бесстрастно обретается из-за совпадения места, времени и действия.

54. В этом поклонении чистому Сознанию множество упомянутых объектов — это только воображаемые видоизменения одной и той же природы.

55. Нет ни кислого, ни острого, ни солёного и никакого другого вкуса, — есть только сладость чистого Сознания, на которую налагаются ощущения разных вкусов.

56. Блаженство и спокойствие — это сущность его сладости, превосходящая ощущение вкуса, и то, что затрагивается этой неподвижностью, тут же становится самим нектаром.

57. Если что-то, как бы оно ни называлось, воспринимается как нектар спокойствия, то оно становится сладким, как орошённое нектаром луны.

58. Настоящим поклонением является только неизменность и безусильность разума, который пропадает, становясь подобным неподвижному неизменному пространству.

59. Такой разум похож на кристалл нераздельного чистого Сознания, сияющего светом спокойствия, как полная луна.

60. Знающий, поклоняющийся таким образом, даже внешне выполняя различные действия, внутри подобен прекрасному пространству, в котором пропал туман страстей и желаний.

61. Когда облака невежества в сердце рассеялись без следа и не возникают даже во сне, мудрый сияет, как чистые осенние небеса, где рассеялся туман чувства эго и прочих понятий.

62. Пребывай всегда в этом высшем состоянии освобождённого при жизни, как семя сознания, выходящего за пределы любой осознанности, безбрежного, как восприятие новорождённого, подобного сияющему солнцу и блаженному нектару, с разумом, в котором прекратилось разделение на знающего и знаемое.

63. Разумом, лишённым всех желаний, непрерывно поклоняйся чистому Сознанию, оживляющему тело, всеми ощущениями радости и страданий, и всеми объектами, появляющимися вследствие влияния причин, времени и места.

Этим заканчивается сарга тридцать девятая «О внутреннем поклонении Богу» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 40. Исследование божественной природы.

1. Шива продолжил:

Поклонение Богу в себе, чистому Сознанию — это всё, что ты делаешь или не делаешь в соответствии со временем и прилагаемыми усилиями.

2. Такое поклонение радует Бога, и он как будто являет сам себя. Только пребыванием в своей собственной природе осознаётся тождественность себя и Бога.

3. Желания, отвращения и прочие разные слова существуют в чистом Сознании, как будто отдельно от него, как искры костра кажутся отличными от него.

4. Всё то, что ощущается как богатство и бедность, счастье и несчастье, «моё» и «чужое» и всё прочее — всё является поклонением Атману, чистому Сознанию.

5. Восприятие всего является поклонением неизменному вечному Атману и Брахман, являющийся сущностью всех объектов (горшка и пр.), — это только собственное высшее Я, Атман, чистое Сознание.

6. Только сам неподвижный непроявленный благой Шива становится проявлением, и весь мир, кажущийся реальным, есть только высшее Я, чистое Сознание.

7. Удивительно это чистое Сознание, или Атман, которое становится как бы отличным от себя в горшке и других объектах! Как будто забывая себя, оно становится в самом себе ограниченным индивидуальным сознанием, разумом, чувствами и всем остальным.

8. Откуда может взяться неверное разделение на поклонение, поклоняющегося и объект поклонения в этом безграничном блаженном чистом Сознании, которое есть сущность всего?

9. Отдельные формы не могут существовать в неподвижном безграничном Боге, поэтому, О брахмин, различия между поклонением и поклоняющимся — заблуждение.

10. Разделение вечного неизменного чистого Сознания на поклонение, поклоняющегося и объект поклонения не может существовать во всемогущем безграничном Боге, или Ишваре.

11. О брахмин, этому Ишваре, Богу, чистейшему Сознанию, или Атману, в котором проявляются все три мира, невозможно научить словами.

12. Поэтому, О мудрейший из мудрых, мы не обучаем тех, для кого высочайший Бог разделяется временем и пространством.

13. Оставив понятие о разделении и обретя нераздельное видение, будь спокоен, умиротворён, чист разумом и свободен от желаний и разделений.

14. Не беспокоясь, поклоняйся чистому Сознанию желаниями и наслаждениями, достигнутыми естественно и без усилий, — всем чистым и нечистым, радостным и печальным.

15. Тебя, мудреца, постигшего недвойственную истину всего мира, не затронут в жизни никакие рождения, страдания и другие события, как никакие отражения не затрагивают чистый кристалл, в котором они отражаются.

Этим заканчивается сарга сороковая «Исследование божественной природы» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 41. О понимании нереальности мира.

1. Васиштха спросил:

О Господь, кто такой Шива? Кого называют высшим Брахманом? Что такое «Я» и что такое «высшее Я», О Господин?

2. О Владыка всех трёх миров, объясни, почему о реальности говорят как о чём-то и ни о чём, как о пустоте и сознании? Откуда взялись эти и другие различия?

3. Шива продолжил:

Реальность описывают, как нечто безначальное, бесконечное и ничем не освещаемое. Из-за того, что она недостижима чувствами и разумом, она как бы не существует.

4. Васиштха спросил:

О Владыка, если это недоступно для чувств, разума и интеллекта, то как его можно познать?

5. Шива ответил:

Искатель, который в целом полон саттвы, и у которого остаётся совсем немного невежества, саттвическим же невежеством в виде писаний и практик

6. Удаляет остатки собственного невежества, подобно тому, как искусный мойщик удаляет один вид грязи с помощью мыла, т. е. другого вида грязи.

7. Затем, когда невежество пропадает, как в примере с вороной и кокосом, чистое Сознание с очевидностью осознаёт свою собственную самоочевидную природу чистого Сознания.

8. Если ребёнок, поиграв с углём, вымоет руки, то, как только чернота угля сойдёт, руки станут чистыми.

9. Если невежество исследуется с помощью изучения различных писаний, невежество распадается на части и осознаётся собственная природа чистого Сознания.

10. Только Атман, или чистое Сознание, знает самого себя, исследуя свою природу самим собой. Понимание, что есть только чистое Сознание, а невежества не существует, известно как уничтожение невежества.

11. Пока остаётся хоть какое-то разделение, чистое Сознание не осознаётся. Причиной осознания себя чистым Сознанием не являются ни наставления учителя, ни другие практики.

12. Ибо у учителя есть чувства, а чистое Сознание, или Брахман, их лишено. То, что достигается, когда чувства оставлены, не достигается, пока они существуют.

13. О благородный, хотя наставления учителя и прочие методы не являются причинами, они считаются причинами для достижения самоосознания.

14. В процессе объяснений учителя ученик постепенно пробуждается, и собственная природа чистого Сознания являет себя, хотя она непознаваема и пребывает вне любых методов и правил.

15. Атман, или чистое Сознание, не понимается через изучение писаний или с помощью объяснений учителя. Чистое Сознание являет себя само по себе, благодаря своей силе самоосознания.

16. Но чистое Сознание не осознаётся и без поучений учителя и изучения писаний. Только при совмещении этих факторов появляется знание собственной природы.

17. Когда учитель, писания и ученик правильно совпадают в течение долгого времени, достигается самоосознание, как при свете дня начинаются действия людей.

18. Когда прекращают работу органы действия и органы чувств и когда пропадают двойственные понятия радости, страданий и прочие, остаётся Шива или Атман, чистое Сознание, что обозначается также выражениями «То», «истина» и другими.

19. Этот мир не существует или же существует только как форма Брахмана. По своей природе мир тоньше пространства, но он кажется постоянно существующим.

20. Таким он всегда ощущается искателями освобождения с недостаточным пониманием, чей разум запятнан разнообразными чистыми понятиями,

21. Недалеко отходящими от видения освобождённого при жизни дживанмукты. Чтобы помочь этим стремящимся к освобождению утвердиться в понимании и для составления писаний,

22. Величайшими мудрыми защитниками вселенной под предводительством Брахмы, Индры и Рудры были составлены учения пуран и Вед.

23. На высочайшего Ишвару, не имеющего имени, они указывают с помощью разнообразных слов — Сознание, Брахма, Шива, Атма, Ишвара, Бог, высшее Я и прочих.

24. О Васиштха, оставайся всегда в этом блаженстве, называемом Шивой, которое есть истина и основа этого мира и тебя самого, всё во всём, всегда и по-всякому.

25. Издавна существует на словах разница в понятиях: Шива, Атман, высшее Сознание, Брахман и прочих, но в реальности этого разделения нет.

26. О лучший из муни, мудрые непрерывно поклоняются Богу. Они достигают высшего божественного состояния, где мы и подобные нам являемся слугами.

27. Васиштха спросил:

О Бхагаван, объясни мне, что позволяет тому, что не существует, казаться существующим?

28. Шива ответил:

Знай, что смысл слов «Брахман» и прочих — это только безграничное чистое Сознание, которое настолько чисто, что чистое пространство в сравнении с ним материально и плотно, как гора Меру.

29. Оно становится познаваемым в этом мире и его называют сознанием, хотя оно остаётся непознаваемым и недостигаемым разумом.

30. Благодаря воображённому ощущению оно мгновенно становится чувством эго, как человек во сне превращается в лесного слона.

31. Затем оно, благодаря ощущениям себя и своего, становится временем и пространством. Хотя эти понятия пусты, они сопровождают чувство эго.

32. С этими понятиями, эго становится индивидуальным сознанием, оживляемым движением праны, или жизненной энергии.

33. Когда жизненная сила безусильно проявляется, она приводит к пробуждению индивидуального сознания, которое утверждается в состоянии невежества.

34. Затем, одна за другой, внутри появляются энергии слуха, действия и понимания в своей непроявленной форме.

35. Объединение качеств способствует становлению сознания как разума, который подобен семени, прорастающему побегами понятий.

36. Вместилище всего этого мудрые называют тонким телом. Из-за энергии Брахмана, пребывающей в нём, оно имеет способность осознавать самого себя.

37. Затем в этом разуме появляются (хотя они и не появляются) энергии, которые устремляются наружу.

38. Так появляются ощущения и соответствующие им объекты — движения и звука, прикосновения и кожи, света и зрения;

39. Формы, воды и сладости, а также вкуса и запаха;

40. Также проявляется существование земли, золота и плотной материальности, места, времени и всех объектов различных форм.

41. Так появляется всё существующее, бывшее как бы скрытым собственной природой, как появляются цветы и листья, которые находились в семени.

42. Знай, мой сын, что и плотное, и тонкое тело являются безграничным Сознанием, которое кажется разделённым.

43. Так возникло всё это, хотя ничего и не появлялось, — нет ни форм, ни знания, ни осознанности, ни материальности.

44. Всё есть только высочайшее чистое Сознание, проявляющееся в собственном абсолютном Сознании, как в воде океана видятся разнообразные формы и движения воды.

45. Всё есть только нераздельное чистое Сознание; воспринимаемое отдельно от самого себя, оно кажется материальным и несознательным, напоминая город, видимый во сне.

46. В результате размышлений и понимания, весь мир становится только Шивой. Но и это — только невежество, ибо откуда вообще взяться миру?

47. Из-за понятий чистое сознание знает себя как часть себя. Ощущая материальность, оно видит часть себя в себе самом как ограниченное сознание.

48. Эта материальность уплотняется, и ограниченное сознание тут же видит её таковой, и его тонкие материальные органы чувств видят соответственно.

49. Потом из-за понятия о человеческой форме, оно обретает вид человека. Увидев это случайно, подобно вороне и кокосу, оно с лёгкостью становится плотным.

50. Так ограниченное сознание видит и воспринимает себя как ограниченное существо, хотя это существо нереально, подобно приснившемуся человеку в привидевшемся небесном городе.

51. Васиштха спросил:

Хотя этот мир нереален, как привидевшийся город или приснившийся человек, он приносит страдания. Как можно избавиться от страданий?

52. Шива ответил:

Сознание, обусловленное склонностями и желаниями, видит мир, как страдание; хотя мир нереален, подобно иллюзорной воде в мираже.

53. Тогда, как, кем, для кого и откуда могут появиться обусловленности и желания? Как приснившийся человек может выпить воду в мираже?

54. Когда мир перестаёт существовать вместе с знающим, чувством эго, разумом, размышлениями и прочим, тогда обнаруживается только реальность.

55. Там нет ни желания, ни желающего, ни желаемого, есть только полный Абсолют и окончание всех волнений и заблуждений.

56. Будь привидение существующим или нет, оно пусто, и что кроме Абсолюта может остаться, когда оно пропадает?

57. Желания и понятия разума пусты так же, как и этот демон. Когда они появляются, появляется и то, что называется миром, когда они прекращаются, остаётся спокойствие и блаженство.

58. Не обучения, а только сожаления достоин тот, кто считает реальным чувство эго и пребывает в мираже этого мира.

59. Мудрые обучают только обладающих различением, а не заблуждающихся глупцов, для кого слова благородных бессмысленны. Обучающий глупца похож на глупого отца, который отдаёт свою красавицу-дочь замуж за приснившегося человека.

Этим заканчивается сарга сорок первая «О понимании нереальности мира» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 42. О высочайшем Атмане.

1. Васиштха спросил:

О Бхагаван, так индивидуальное сознание дживы видело блуждания тела. Но каково его состояние, когда оно в начале творения пребывает в пространстве?

2. Шива продолжил:

Отделившись от высочайшего Сознания и пребывая тонким телом в высшем пространстве, как было объяснено ранее, изначальное индивидуальное сознание созерцает появляющееся тело, как спящий человек видит сон.

3. Из-за вездесущности сознания, ограниченное сознание дживы принимает форму тела и действует, как действует во сне человек, принимая форму приснившегося тела.

4. Потом сознание ощущает в себе «я есть вечное и непроявленное существо», и так в нём самом тут же появляется изначальное существо.

5. В некоторые времена его называют изначальным вечным Шивой, в других — Вишну или лотосорождённым Брахмой.

6. В другие времена его называют прародителем или другими именами. Это воображаемое существо существует как воплощение мыслеформ.

7. Уплотнившееся изначальное понятие обретает форму разума, который тут же ощущает всё то, что им воображается.

8. Но, как не существует привидения, всего этого тоже не существует; оно при неверном понимании только кажется существующим. Так из-за неверного восприятия чувство эго становится всем миром.

9. Это изначальное существо осознаёт самого себя и становится чистым пространством сознания или, забывая себя, становится миром самсары во мгновение ока.

10. Это мгновение — века и множество эпох, в которые оно осознаёт проявление или его отсутствие.

11. В каждом атоме пространства каждое мгновение появляются и пропадают творения, века и эпохи.

12. Некоторые из созданий видят друг друга из-за схожести их понятий, другие друг друга не видят, созерцая только собственное существование.

13. Эти творения не существуют как творения в высочайшем Шиве, они пребывают в высшем пространстве как это самое пространство.

14. Они сами, будучи и реальными, и нереальными, появляются и пропадают подобно приснившейся горе. Эти творения не занимают ни места, ни времени, и им не нужен творец.

15. Они нереальны и даже не воображены ни на секунду. Здесь ничто не появляется и ничто не умирает.

16. Всё есть удивительная игра понятий Сознания в самом Сознании. Этот мир появляется и пропадает, подобно приснившемуся городу,

17. Совершенно не занимая ни места, ни времени. Как воображаемая гора хотя кажется существующей в пространстве и времени,

18. Но не существует в них, так же кажется существующим и мир. Поэтому воображаемая гора Меру как бы и ограничена пространством и временем, и не ограничена.

19. Как появляются понятия пространства, времени и прочие, так же появляется и реальность мира. Как появляется всемогущее изначальное божественное существо,

20. Точно так же мгновенно появляется и червяк. Подвижные и неподвижные существа всех видов,

21. От подобных Рудре до травинки, появляются так же во мгновение ока. Некоторые из них напоминают песчинки пыли, другие огромны, как земля,

22. Но все они появились одинаково как в этом существующем, так и в несуществующих сейчас мирах. Когда существование иллюзии мира понимается таким образом,

23. И когда с помощью практики пропадают различия, тогда осознаётся великий Шива. Если высшее Сознание даже на сотую долю мгновения

24. Отклоняется от собственной природы, тут же возникает иллюзорное творение. Состояние тех, кто утвердился в собственной природе чистого Сознания, подобно внутреннему непрерывному пространству камня, —

25. Это бесконечный свет чистого Сознания, обозначаемый словом «Брахман». Когда утверждается и уплотняется это творение, свет высочайшего чистого Сознания слабеет.

26. Сознание становится разделённым на нереальные место, время и направления, и из-за движения тонких элементов появляется живое существо.

27. Потом, О сын, появляются животные, растения, черви и насекомые, боги, демоны и прочие существа. Как бусины в ожерелье, нанизанные на нить, все они, существующие и несуществующие, пронизаны вечным и бесконечным, вездесущим и всемогущим чистым Сознанием.

28. Оно не далеко и не близко, не сверху и не снизу. Оно не сначала и не потом и не завтра, не реально, не нереально и не между ними.

29. Без собственного понимания его, невозможно наслаждаться его нектаром в нереальных понятиях, потому что как бы ни были прекрасны цепи логических заключений, они не имеют отношения к истине, как огонь не может существовать в воде.

30. О муни, я ответил на твои вопросы, благословляю тебя. Я желаю удалиться. Вставай, Парвати.

31. Васиштха сказал:

Когда Шива сказал это, я преподнёс ему горсти цветов, и он пропал в пространстве вместе со своей свитой.

32. Когда Шива, Владыка трёх миров, удалился, я некоторое время вспоминал сказанное им, а затем, с вновь очищенным разумом, оставив старые методы поклонения, спокойно начал поклоняться чистому Сознанию, своей собственной сущности.

Этим заканчивается сарга сорок вторая «О высочайшем Атмане» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 43. О блаженстве.

1. Васиштха продолжил:

Так, благодаря объяснениям Шивы, я обрёл знание истины. Ты тоже, О Рама, знаешь истину этого мира.

2. Когда в заблуждении заблуждение видит заблуждение, что в этой иллюзорной самсаре может быть реальным и что — нереальным?

3. Мир — это воображаемое описание воображаемого, которое с помощью собственного воображения понимается как очевидное.

4. Творение пребывает в чистом Сознании, как текучесть пребывает в воде, движение — в ветре, и пустота — в небесах.

5. С тех пор я поклоняюсь собственной сущности, чистому Сознанию. Теперь заблуждения и беспокойства пропали, и я продолжаю действовать.

6. О Рама, благодаря такому поклонению, мои дни проходят без страдания, хотя я занимаюсь многими делами.

7. День и ночь я поклоняюсь нераздельному, но кажущемуся разделённым, чистому Сознанию цветами естественных действий, происходящих сами по себе.

8. В то время, как все воплощённые существа привычно связаны желаниями владеть или принадлежать, йоги поклоняются чистому Сознанию бдительностью и невовлечённостью.

9. С таким видением, О принц Рагху, с разумом, свободным от привязанностей, ты не будешь страдать, бродя в этом огромном лесу самсары.

10. О хранитель обетов, если тебя настигают огромные страдания, порождённые потерей богатства или родных, поддерживая описанное ви́дение, размышляй об этом.

11. Появление и исчезновение богатства и родственников не должны приводить к радостям и страданиям, — с таким пониманием всегда следует смотреть на всё происходящее в самсаре.

12. Ты знаешь, как всё это беспокойное разнообразие предметов приходит и уходит, и что привязанность к ним приводит к страданиям.

13. Так появляются и пропадают богатства и любимые, и те, кто не исследует причины, страдают из-за этого.

14. О чистосердечный, происходящее в мире не твоё и ты не принадлежишь ему. Таков этот мир, глупо страдать от этого.

15. Ты есть безграничное чистое Сознание, раскинувшееся как этот мир — как естественные движения твоих конечностей могут вызывать радость и страдания?

16. О сын, ты есть чистое Сознание, и к тебе не имеет отношения разделённость этого мира. Как и откуда тогда могут взяться у тебя понятия о том, чего желать и чего избегать?

17. Как в воде, которая есть океан, поднимаются волны, которые тоже есть океан, так в мире, который есть чистое Сознание, происходит движение, которое тоже есть чистое Сознание. Откуда взяться радостям и страданиям?

18. Устремившись только к чистому Сознанию, достигни состояния глубокого сна и с сегодняшнего дня пребывай в состоянии турии, собственной природе чистого Сознания, О Рама.

19. Оставаясь бесстрастным относительно всего, с сияющим телом и возвышенным разумом, подобный полному океану, пребывай всегда в спокойном поклонении чистому Сознанию.

20. Ты услышал всё необходимое, и твой разум наполнен мудростью. Если хочешь спросить ещё о чём-то, спрашивай, О сын Рагху.

21. Если остались неотвеченные вопросы с прошлого раза, спрашивай сейчас.

Рама сказал:

О брахмин, теперь все мои сомнения пропали без следа.

22. Я познал всё, что должно быть познано, и обрёл изначальное блаженство. О муни, у меня нет нечистоты двойственности, нет иллюзорных понятий и фантазий.

23. Раньше я был невежествен, но теперь заблуждение, что чистое Сознание затронуто разделением, пропало.

24. Невежество, бывшее у меня, исчезло по твоей милости. Чистое Сознание, или Атман, не рождается и не умирает и ничем не затрагивается.

25. Я, наконец, понял, что воистину всё есть Брахман, и все желания, сомнения и вопросы прекратились.

26. Мой разум чист и незапятнан, как будто над ним поработал умелый столяр. Я достиг всего, чему мудрые учат своих учеников.

27. Во мне нет желаний, как гора Меру не желает золота, содержащегося в ней. «Это не то», «я хочу», «это не то, чего хочется»,

28. «Это не то, что надо получить, оставить или нечто среднее в мире существ и объектов», «это надо получить или оставить», «это настоящее, а это — нет», —

29. Эти неверные заблуждения полностью прекратились, О муни! Я не желаю рая и не боюсь даже преисподней.

30. Как недвижимая гора Мандара, я остаюсь в своей собственной природе, чистом Сознании. Три мира — это только взлетающие брызги молочного океана творения.

31. Волнение прекратилось, потому что Рама, как гора Мандара, не взбивает более этот океан. Когда бесчисленные идеи «это нереально, а это реально» роятся в сердце,

32. Множество дурных сомнений заставляют мир сиять ещё больше. Понимающий это, О великий мудрец,

33. Теряет интерес к миру и более не считает его важным. Из бессмысленного, с разнообразными и бесчисленными волнами невежества,

34. Из этого океана мирского существования я спасён благодаря твоей милости, О Бхагаван. Я познал пределы счастья и границы несчастья.

35. Я пребываю в сущности безграничного, где нет страданий, я наполнен и блажен, О Бхагаван! Уничтожив слона желания, мой разум стал непобедим, и стал настоящим героем в океане этого мира самсары.

36. Оставив разделение, отказавшись от желаний, оставаясь в истине собственной природы, где нет страданий, мой разум пребывает в несравненном внутреннем блаженстве, превосходящем наслаждения всех трёх миров.

Этим заканчивается сарга сорок третья «О блаженстве» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 44. О природе разума.

1. Васиштха продолжил:

Действия, которые ты совершаешь только органами действия, с разумом, лишённым привязанностей, не являются действиями.

2. При обретении желанного объекта, удовольствие длится только мгновение, и не более, — разве кому-то это неизвестно?

3. Объект доставляет удовольствие только пока он желаем, но не в другое время, поэтому только глупец, и никто другой, привязывается к мгновению удовольствия.

4. Если удовольствие есть, только пока существует желание, значит, только желание и является его причиной. Удовольствие ограничено неудовольствием, поэтому оставь желания.

5. Достигнув через некоторое время высшего состояния, не возвращайся снова к чувству эго.

6. О Рама, ты блаженствуешь на вершине горы самоосознания, так не падай снова в глубокую расщелину чувства эго.

7. Тому, кто познал блаженную реальность мудрости и пребывает на вершине горы Меру знания, к чему снова спускаться в преисподнюю новых рождений?

8. Видно, что твоя сущность успокоилась и пребывает в истине. Я думаю, что беспокойные мысли у тебя пропали, невежество уничтожено и ты познал истину.

9. Я догадываюсь, что ты утвердился в собственной природе, О Рама, и твои чистота и спокойствие подобны полноте неподвижного океана.

10. Пусть желания и неверные понятия прекратятся, ум станет не-умом, и твоя жизнь продолжится без привязанностей.

11. Какой бы объект ты ни видел, осознавай его как Брахмана, неизменное безграничное чистое Сознание, по своей природе истинное и неподвижное.

12. Ты несвободен, когда не знаешь собственной природы. Ты не связан, когда её понимаешь. О Рама, с помощью своих собственных размышлений пробудись к собственной природе чистого Сознания.

13. Когда нет стремления к наслаждениям и просто воспринимается приходящее без усилий, это отсутствие стремлений является спокойствием и блаженством, подобными пространству.

14. Выполняй действия только органами действия, не имея склонностей и желаний, и тогда тебя, как небо, не смогут затронуть даже сотни волнений.

15. Когда знающий, знаемое и знание становятся едиными в чистом Сознании, восприятие прекращается в собственном спокойствии, и не стоит возвращаться к нему вновь.

16. Разум как будто открывает и закрывает глаза, и вместе с этим появляется и пропадает мир самсары. Сделай разум неподвижным, контролируя склонности и движение жизненной силы.

17. Когда поднимается и опускается жизненная сила (или прана), появляется и пропадает это творение. Сделай жизненную силу неподвижной с помощью подходящей практики.

18. Когда появляется и пропадает глупость, появляются и пропадают действия. Уничтожь невежество силой самоконтроля, пониманием писаний и следованием указаниям учителя.

19. Как из-за ветра, несущего пыль, пространство кажется загрязнённым, также из-за движения понятий разума этот мир кажется существующим.

20. Этот мир появляется из-за взаимодействия видения и видимого, как восприятие цвета появляется из-за взаимодействия света с различными поверхностями.

21. Когда этой вибрации взаимосвязанных видения и видимого нет, мир не появляется, как в сердце нарисованного человека не возникают ощущения страдания.

22. При движении мысли в разуме видится иллюзия, когда же движения нет, иллюзия пропадает, как при движении воды видятся волны, а когда движение прекращается, волны пропадают.

23. Когда разум становится неподвижным и оставляет склонности и желания, либо из-за пробуждения, либо методом контроля праны, откуда тогда снова взяться движению в нём?

24. Ум становится не-умом прекращением движения сознания или контролем над потоками жизненной энергии, или праны. Только это и является высшим состоянием.

25. Счастье, находимое в воспринимаемых объектах, с высочайшей точки зрения является только блаженством чистого Сознания, существующим вне разделений на видение и видимое в отсутствии разума при осознании Брахмана.

26. То изначальное блаженство, которое воспринимается в отсутствии разума, не достигается даже на небесах, как в жаркой пустыне не существует снега.

27. Это безграничное блаженство, порождаемое отсутствием понятий, невозможно описать словами. Оно не растёт и не уменьшается, не прекращается и не появляется.

28. Разум пропадает при осознании истины, при неверном же знании разум только приумножает свои заблуждения, как в случае ребёнка, видящего привидение.

29. Разум, хотя кажется существующим, пропадает при пробуждении к истине, как медь, превращаемая алхимией в золото, остаётся, хотя кажется несуществующей.

30. Ум мудрого не называется более умом, мудрый ум становится саттвой. Разум меняет своё название, как медь при превращении в золото.

31. При понимании несуществования разума, он пропадает, как с помощью понимания нереальности заблуждения, оно пропадает.

32. Разум и прочие объекты, непостоянные и изменяемые по своей природе, нереальны, подобно рогам кролика. Всё есть чистое Сознание, и при понимании этого изменяющийся разум и прочее исчезают.

33. Разум, пребывая в мире в состоянии саттвы некоторое время, достигает состояния турии, а затем превосходит и это состояние турии.

34. Есть только Брахман, который, будучи единым, нераздельным и недвижимым, пребывает во всём многообразии во всех заблуждениях и видоизменениях. Он есть сущность всего, и нет ни разума и ничего отдельного от него, и даже нельзя сказать, что он как бы пребывает в сердце.

Этим заканчивается сарга сорок четвёртая «О природе разума» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 45. О плоде дерева бильва.

1. Васиштха продолжил:

Теперь, О Рама, выслушай удивительную историю для своего пробуждения, неслыханную ранее и приносящую радость.

2. Существует прекрасный огромный плод дерева бильва, простирающийся на огромные расстояния, который не портится даже за долгие века.

3. Он всегда полон сладкого нектара бессмертия, и хотя этот плод существует с давних времён, он нежен и нов, как молодая луна.

4. Этот плод, как гора Меру, находится в центре творения, он неподвижен, как гора Мандара, и даже могучие ураганы вселенского разрушения не могут сдвинуть его с места.

5. Он простирается во все стороны на неизмеримые расстояния, и из-за его размеров невозможно найти его исток, и он сам является источником этого мира.

6. Вселенные по сравнению с этим огромным плодом бильва напоминают множество крошечных семян, рассыпанных у подножия горы.

7. Этот плод полон прекрасного сладкого сока, ублажающего все ощущения, и ничто не может превзойти его вкус, О Рагхава!

8. Он всегда неизменно спел, никогда не падает от спелости и никогда не стареет и не портится.

9. Даже боги-долгожители: Брахма, Вишну, Индра, Рудра и другие — не видели появления этого плода, и не знают ни его корня, ни листа.

10. Не известен ни росток дерева, на котором вырос этот плод, ни его цветок, ни ствол, корень или ветки.

11. Он — единая плотная масса огромных размеров, у него нет ни начала, ни конца, ни каких-либо изменений.

12. Этот огромный плод заполнен внутри, в нём нет ни мякоти, ни семени, ни какого-либо видоизменения или качества.

13. Как внутри камня, в нём нет промежутков, и он источает блаженство, как лунный диск. Он как будто сочится нектаром, и он сам ощущает его вкус.

14. В нём содержится всё блаженство и он приносит прохладу спокойствия, это сияющий густой нектар, это проявление неизменного чистого Сознания.

15. Поэтому прекрасная плоть этого плода — удивительная сущность всего, которая стала ничем иным, как этим прекрасным плодом, постоянно содержащим и сохраняющим в себе бесконечное разнообразие.

16. Это чистое Сознание, не оставляя своей удивительной природы, проявляется как огромное разнообразие в самом себе, принося разнообразные результаты. И даже будучи плотным, оно остаётся тонким и всегда юным.

17. Осознавая себя в чём-то, оно как бы становится отличным от себя, хотя это и не реально. Т.к. различие и разделение не существуют, оно проявляет этот мир в себе самом.

18. Сразу вслед за появлением чувства «я» появляется пространство, звук, материальность и все три мира с составляющими их частями.

19. Так постепенно сила майи чистого Сознания проявляет творение из непроявленного состояния, и кажется, что Сознание оставляет свою изначальную природу.

20. Так этой силой чистого Сознания, изменяющейся и непостоянной по своей природе, появляется и разрастается видимое в этом мире, оставаясь в своём собственном неизменном состоянии.

21. Саму энергию этого чистого Сознания называют бесконечным пространством, временем и его разделениями, и судьбой или изначальным порядком.

22. Это — полёт мысли, желание, заблуждение, страсть и ненависть, понятие об обретении и потере.

23. Это же и представление о «тебе», «мне» и «этом», и множество миров внизу и вверху и все направления.

24. Эта энергия становится понятием «впереди», «рядом», «позади», «далеко» и «ещё дальше», а также оно есть прошлое, настоящее и будущее.

25. Она — озеро с лотосами бесчисленных понятий в нём, игровая площадка с хижиной этого творения.

26. Это — лепестки лотоса сердца Вишну, распустившегося бесчисленными понятиями, и это гирлянда лотосов миров.

27. Это огромная пещера пространства, наполненная толпами великих Рудр, и это — длинная вереница грозовых туч, поражающих падших богов.

28. Это — цветок лотоса этого мира с горой Меру в его центре, наполненный прекрасным сладким нектаром луны, привлекающим пчёл бессмертных богов.

29. Это — прекрасные и ароматные цветы райских наслаждений, выросшие на гнилом дереве этого мира, чей корень растёт из преисподней, полной беспокойств и страданий.

30. Это растущий на берегу океана Брахмы лотос этого мира с тычинками звёзд, чей цветок привиделся в пустом пространстве и распустился, раскинувшись повсюду.

31. Это — множество живых существ, пребывающих в водоворотах творения, среди бесконечных волн ритуальных действий.

32. Благодаря этому в озере времени расцветает воображаемый лотос с тычинками звёзд и светил и с лепестками веков, лет, дней, мгновений и периодов.

33. Это и многочисленные изменения существования, болезни, старость и смерть, различные воззрения и толкования писаний, полные знания и глупости.

34. Такова удивительная изначальная природа этого плода дерева бильва, являющегося энергией чистого Сознания и заполненного понятиями и желаниями.

35. Она спокойно и невозмутимо пребывает в самой себе, будучи блаженной и свободной от беспокойств и переживаний. Даже действуя, она не является деятелем, делая, она не действует.

36. Такова эта сила, являющаяся безграничным Сознанием, сущность всего, неизменная и нераздельная природа всего, сама истина, не являющаяся ни единой, и ни двойственной, которая, будучи единой без второго, кажется разделённой.

Этим заканчивается сарга сорок пятая «О плоде дерева бильва» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 46. Учение о камне.

1. Рама сказал:

О Бхагаван, знающий сущность всего! Как я понимаю, описанный тобой плод бильва — суть нераздельное бесконечное чистое Сознание.

2. Все понятия обо мне и всём остальном, и весь огромный мир — это только чистое Сознание, основа понятий двойственности и недвойственности, в которой нет ни малейшего разделения.

3. Васиштха продолжил:

Как в этой вселенной, как в тыкве, пребывают гора Меру и всё остальное, так же в мякоти этого плода бильва, являющейся чистым Сознанием, пребывают все вселенные этого мира.

4. Хотя у этого творения нет иной основы, помимо этого плода бильва, являющегося чистым Сознанием, это вездесущее чистое Сознание никак не затрагивается этим творением.

5. Этот изумительный мир пребывает в чистом Сознании, покоясь в нём спокойно, как в глубоком сне, — как острота пребывает в семени перца, или как статуя внутри камня.

6. О луноликий, слушай, я расскажу тебе ещё одну прекрасную и удивительную, вызывающую изумление историю.

7. Где-то есть великий камень, приятный, очевидный, мягкий на ощупь, простирающийся на огромные расстояния, непрерывно плотный и никогда и ничем не затрагиваемый.

8. Внутри этого камня, как в пруду, цветут бесчисленные прекрасные лотосы.

9. Лепестки некоторых касаются друг друга, у некоторых — друг от друга отдельны, некоторые растения сверху, другие снизу, некоторые спрятаны, некоторые хорошо видны.

10. У некоторых цветы смотрят вверх, у других вниз, у некоторых — в стороны. Некоторые касаются корнями, некоторые задевают друг друга цветками.

11. У некоторых корни запутались в клубок, у других — переплелись между собой. У некоторых корни растут вниз, у других — вверх, а у некоторых корней нет.

12. Рядом с ними — множество раковин, некоторые из которых напоминают бутоны, другие — цветущие лотосы.

13. Рама сказал:

Это так. Я сам видел такой огромный камень, он находится в Шалаграме, обители Хари.

14. Васиштха продолжил:

Ты видел тот камень, и ты знаешь его. Но то, на что указывает это описание, — неизменное нераздельное Сознание, являющееся жизненной силой (праной) всего.

15. Камень, о котором я тебе рассказал тебе, — ни с чем не сравнимый, и в его огромной утробе существует всё и одновременно не существует.

16. Камень, о котором я тебе говорю, есть чистое Сознание, содержащее в себе все миры. Только из-за его плотности, неподвижности и нераздельности, Сознание сравнивают с камнем.

17. Хотя оно бесконечно плотное и не содержит никаких промежутков, в нём существуют множества миров, подобно тому, как пространство заполнено воздухом.

18. В этом камне пребывают небеса, земля, ветер, пространство, горы, реки и направления, и в нём совершенно нет ни малейших пустот.

19. Этот камень, непрерывное чистое Сознание, проявляется как лотос этого мира, который и не отличен, и отличен от реальности самого чистого Сознания.

20. Как люди могут вообразить в камне образы раковины, цветка лотоса или чего-то ещё, так же в этом камне воображаются прошлое, настоящее и будущее.

21. Всё это существует в нём, как реальное, подобно тому, как формы, вырезанные из камня, хотя кажутся разными, но являются только камнем.

22. Что бы ни воспринималось, это всегда есть только плотная масса чистого Сознания, как вырезанный из камня цветок лотоса не отличен от камня, хотя кажется отдельным.

23. Творение и отлично, и не отлично от чистого Сознания, как потенциально пребывающие в камне цветы лотоса отличны и не отличны от этого камня.

24. Как невырезанные лотосы пребывают в камне, и острота — в перце, так гирлянда мира существует в чистом Сознании.

25. Не появляясь и не пропадая, это создание пребывает в чистом Сознании, как образ мужа всегда хранится в памяти любящей жены, или как мякоть наполняет этот плод бильвы.

26. Миры и вселенные существуют в чистом Сознании как бесконечные разнообразные видоизменения его, и эти кажущиеся видоизменения — только пустые бессмысленные выражения.

27. Они через миг возвращаются в свою природу, как брызги воды скоро возвращаются в океан. Все эти кажущиеся видоизменения Сознания есть само бесконечное чистое Сознание.

28. То, что существует только как название, пропадает вместе с названием. Этот мир есть только видоизменение Брахмана, и даже слово «видоизменение» и другие не имеют смысла.

29. Со смыслом или без, всё это существует только благодаря силе безграничности Брахмана. Все изменения и различия существуют только как Брахман, и появляются только как Брахман.

30. Знай, что отдельность этого мира иллюзорна, как вода, видимая в мираже; мир пребывает в Брахмане, как цветы и плоды пребывают в семени, не существуя отдельно от него.

31. Как постепенно проявляется сущность семени в виде видимых ростков и листьев, так нераздельное Сознание в собственной нераздельности постепенно проявляет все три мира.

32. Двойственность и недвойственность взаимозависимы — когда пропадает одно, прекращается и второе. Поэтому этот мир никогда не существует как отдельность.

33. Сознание никогда не бывает не-сознанием, и двойственность и недвойственность никогда не появляются в нём. Как в огромном камне пребывает потенциальное разнообразие, будучи и отдельным, и не отдельным, так три мира пребывают в нераздельном чистом Сознании.

34. Как эти многочисленные образы едины с камнем, так же все три мира не отделены от безграничного Брахмана.

35. Как лотосы и прочие образы всегда пребывают внутри этого камня как потенциальность глубокого сна, не появляясь и не пропадая, так и чувство себя и весь мир пребывают в чистом Сознании.

36. Как формы внутри камня не разделяют его, так создание мира создателем в Сознании не разделяет это чистое Сознание.

37. Как движение или неподвижность, существование или несуществование лотосов в камне не приносят результатов, так же сотворение и мир в чистом Сознании не имеют последствий.

38. Этот мир никогда не создавался и никогда не будет разрушен, подобно воображаемым образам в камне.

39. Какая форма воображается в чистом Сознании, только такая и видится, — всё это, по сути своей являющееся истиной Брахмана, пребывает в нём, как в глубоком сне.

40. Знай, что великое заблуждение этого мира с многочисленными восприятиями и бесчисленными изменениями есть глубокий сон Сознания, подобно лотосам, воображаемым в камне.

41. По своей природе, видимость этого мира — это только непрерывный глубокий сон, полное спокойствие и недвижимость нераздельного чистого Сознания. Подобно непроявленным лотосам в камне, всё в творении, хотя и видится, но никогда не обретает материальности.

Этим заканчивается сарга сорок шестая «Учение о камне» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 47. О плотности чистого Сознания.

1. Васиштха продолжил:

Творение в своей сущности является тем же чистым Сознанием, принимаемым за что-то иное, отличное от него. Это Сознание я сравнил с плодом бильва.

2. Время, пространство, действие и другие факторы являются по своей природе этим Сознанием, и в нём не существует разделения на «это одно» и «это другое».

3. Все слова, их смысл, желания, понятия и фантазии есть чистое Сознание. Когда это очевидно, как их можно считать нереальными?

4. Как содержимое плода бильва называется по-разному, так нераздельная реальность плотного чистого Сознания кажется разделённой.

5. Как сущность внутренности плода нераздельна, но кажется разделённой, и неизменна, но кажется меняющейся, так и реальность чистого Сознания нераздельна и неизменна.

6. Как город отражается в зеркале, так этот мир — отражение чистого Сознания, подобно формам в камне, которые видятся, хотя и не существуют.

7. В высочайшем чистом Сознании пребывают бессчётные миры, как в волшебном камне чинтамани, исполняющем желания, содержатся бесчисленные желанные объекты.

8. Чистое Сознание подобно шкатулке, в которой сияет, как жемчужина, этот широко раскинувшийся мир со всем его содержимым, который является проявлением этого Сознания, но кажется отдельным от него.

9. Как сияющее солнце создаёт смену дней и ночей и заставляет предметы появляться и пропадать, так чистое Сознание проявляет и разрушает миры.

10. Как в океане волны и водовороты появляются из-за движения воды и не отличаются от океана, хотя кажутся отличными, так же и мир внутри камня чистого Сознания не отличается от Сознания, хотя кажется отличным.

11. Как статуя и существует и не существует в камне, так в чистом Сознании мир и существует, и не существует.

12. То, что истинно во всём существующем и несуществующем в плоде бильва, являющемся чистым Сознанием, есть только это Сознание. Сущностью всех многочисленных объектов в мякоти плода является он сам.

13. Так же как сущностью многочисленных лотосов в камне является сам камень, точно так же мир, оставив своё разделение и многообразие, является только чистым недвойственным Сознанием.

14. Так же и с камнем, в котором видны лотосы, и с плодом бильва — хотя они кажутся разделёнными, но на самом деле они едины и не разделены. Когда Сознание не разделяется, тогда этот мир есть только плотное неделимое Сознание.

15. Как солнечный свет только кажется чистой водой в мираже, и существующей, и не существующей, так и ты есть чистое Сознание, а не это иллюзорное, реальное и нереальное тело.

16. Как вода в пещере, даже будучи неподвижной, сохраняет свою текучесть из-за своей природы, так неподвижное плотное Сознание содержит в себе вибрации.

17. Знай, что как многочисленные лотосы и ракушки пребывают в камне, являющемся Сознанием, одновременно и будучи этим камнем, и отличающимися от него, так весь мир с лотосами и другими объектами находится в камне чистого Сознания, являясь этим Сознанием.

18. Этот огромный камень есть плотное бесконечное, недвойственное, нераздельное, нерождённое и неподвижное чистое Сознание.

19. Брахман сияет как мир, подобно яркому солнцу в чистых осенних небесах. Брахман проявляется как мир, подобно луне, истекающей прохладным нектаром.

20. Этот мир существует в Брахмане, как его глубокий сон, как никогда не возникавший и никогда не разрушающийся лотос внутри камня, как Брахман пребывает в Брахмане.

21. Как дуб можно назвать и дубом, и деревом, и между ними не будет разницы, так и все эти миры не отличны от чистого Сознания.

22. У них никогда нет никакого существования или несуществования, проявленный мир — только Брахман, как вода в мираже есть только жар пустыни.

23. Для знающего Брахмана, всё становится только чистым Брахманом — горы, трава, кусты, разум, мир и всё остальное, подобно тому, как для знающего мираж, вода в мираже видится только жаром и светом солнца.

24. Отделив и отбросив тонкую видимость воды в мираже, оставшееся узнаётся как сущность. Точно так же высшей сущностью всего множества объектов, от горы Меру до травинки, является чистое Сознание.

25. То, что является внутренней сущностью в тонком, является ещё более внутренним в плотном. Как чрезвычайно тонкая жизненная энергия пребывает в растительных соках, О безгрешный,

26. Так же Брахман пребывает во всех объектах этого мира. Как жизненная сила в растительном соке становится разнообразными травами, кустами и лианами,

27. Так Брахман проявляется как всё это многообразие, сходное и не сходное с ним самим. Как тончайший невоспринимаемый свет видится в качестве разных цветов и форм,

28. Так высочайшее чистое Сознание, Параматман, проявляется как формы и признаки предметов, будучи их истиной. В разуме, который есть чистое Сознание, проявляется гора Меру и всё остальное,

29. Как множество павлиньих перьев уже пребывают внутри павлиньего яйца. Это многообразие существует в реальности чистого Сознания,

30. Как множество разноцветных перьев пребывают в яйце павлина. Как для понимающего павлин со своим многообразием пребывает в яйце,

31. Так же, в различающем видении мудрого, этот мир существует как Брахман. Как понятия о павлине и яйце, хотя и раздельны, но не раздельны,

32. Так и понятие Брахмана и иллюзорного мира по сути своей и двойственно, и недвойственно. Истина реальности и нереальности едина и неизменна,

33. Знай, что основа понятий о реальном и нереальном и есть высшее Сознание. Этот мир по своей природе и разделён, и не разделён, он ощущается, хотя и не существует.

34. Знай, что этот непостоянный мир пребывает в чистом Сознании, подобно павлину в яйце. Как реальность чистого Сознания наполняет мир, так и мир существует в реальности чистого Сознания. Разделённость и неразделённость едины в своей сути, подобно павлину, находящемуся в яйце.

35. Бесчисленные иллюзии разделения существуют в мире, являющемся чистым Сознанием, подобно тому, как многочисленные перья наполняют яйцо павлина, однородное внутри. Есть ли внутри павлин или нет? Познай истину, — откуда там взяться разделению?

Этим заканчивается сарга сорок седьмая «О плотности чистого Сознания» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 48. Единство Себя и Брахмана.

1. Васиштха продолжил:

Вся эта огромная вселенная с направлениями, ощущением себя и всем остальным существует в Атмане в непроявленной форме, подобно тому, как павлин пребывает внутри яйца.

2. Всё видится там, где ничего не было создано, отражая сияющий свет божественного блаженства, оживляющего тело.

3. Так множество мудрецов, богов, сиддхов и великих риши наслаждаются блаженством собственной природы, всегда пребывая в трансцендентном состоянии турии.

4. Они, с твёрдым и недвижимым взглядом, оставили иллюзию наблюдателя и наблюдаемого, и их разум этим не волнуется.

5. Они не вовлечены в ощущения и восприятия мира, хотя продолжают действовать, оставаясь в состоянии, где нет понятий о знающем и об объекте знания.

6. Их жизненная сила не движется, как не движется жизненная сила у нарисованных фигур. Их разум тоже не движется, как не движется разум у изображённого человека.

7. Они оставили понятия разума и пребывают в своей собственной природе. Как всемогущий Ишвара творит только небольшим движением разума,

8. Так же и они действуют лишь небольшим движением разума, воспринимающего объекты. Подобно тому, как чистый лунный свет приносит живительную прохладу растениям,

9. Так при соприкосновении видения с объектом у них внутри разливается прохлада собственной природы. Состоянию лунного света, уходящего далеко от лунного диска и не падающего на объекты,

10. Подобно состояние чистого Сознания. Таково это чистое Сознание — оно не является объектом восприятия, и ему невозможно научить, оно не далеко и не слишком близко, —

11. Эта чистая природа самого себя, Сознание, доступно только в непосредственном понимании. Помимо него, нет ни тела, ни органов чувств, ни жизненной энергии, ни разума, ни склонностей и понятий.

12. Нет даже отдельного существа и нет движения, нет сознания и нет мира, нет ни реальности, ни нереальности и ни чего-то среднего, нет ни пустоты, ни даже не-пустоты.

13. Нет ни пространства, ни времени, ни объектов или чего-то ещё. Есть только это чистое Сознание, и ничего помимо него. Освобождённое от всех этих отождествлений и бесчисленных скрывающих слоёв в сердце,

14. Где оно видится в вибрации, — это и есть Атман, я сам, чистое Сознание. Оно не возникает и не пропадает в конце творения, оно не предмет и не что-то, оно не меняется от воздействия элементов ветра, воды и прочих.

15. Будучи самой реальностью и существованием, оно нисколько не изменяется ни в этом мире, ни в мире ином. Тысячи глиняных горшков тел рождаются и умирают,

16. Но это пространство чистого Сознания, пребывающее и вовне, и внутри, не разделяется этим. О лучший из знающих свою природу, все тела и объекты есть только Я, Атман,

17. Который кажется несколько отличным от себя из-за разнообразия восприятий. Совершенной мудростью зная весь мир как вездесущий Атман,

18. Даже будучи полностью погружённым в действия, оставайся в нирване, без чувства «моё». Весь видимый мир, с живыми существами и неосознанными объектами, является

19. Брахманом без качеств и характеристик, незатрагиваемым Атманом, неизменным, безначальным и бесконечным, вечным, неподвижным и спокойным.

20. Мой сын, познав свою собственную природу и зная, что всё — время, действие, процесс, действующий, причина и следствие, рождение, существование, разрушение, память и прочее — есть только Брахман, как можно заблуждаться в этом мире самсары?

Этим заканчивается сарга сорок восьмая «Единство Себя и Брахмана» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 49. Исследование непостоянного мира.

1. Рама спросил:

Если Брахман сам в себе не претерпевает изменений и модификаций, тогда как появляется этот и существующий, и несуществующий мир?

2. Васиштха ответил:

Мой сын, изменение — это трансформация объекта, при котором он не может вернуться снова в своё изначальное состояние, подобно скисшему молоку.

3. Свернувшееся в простоквашу молоко не может стать снова молоком, но Брахман всегда остаётся самим собой — в начале, в конце и в середине он есть чистое Сознание.

4. Брахман не изменяется, подобно молоку. Он является нераздельным целым, в котором нет ни начала, ни конца, ни разделения.

5. Знай, что видимые мгновенные изменения в неизменном безначальном и бесконечном Брахмане — не изменения, а небольшие волнения в Сознании. В неизменном нет никаких изменений.

6. В Брахмане нет ни осознающего, ни осознаваемого. То, что называется Брахманом, является по своей сути чистым, незатрагиваемым ничем Сознанием.

7. Предмет является тем, что он есть в начале и в конце. Если между началом и концом он кажется иным, то это просто проявление невежества.

8. Но чистое Сознание неизменно в начале, в конце и между ними, всегда и повсюду. Даже когда оно кажется чем-то иным, это никогда не затрагивает истину этого неизменного Сознания.

9. Это — Ишвара, не имеющий формы, единый и вечный. Он никогда не подвергается никаким изменениям.

10. Рама спросил:

В реальном, всегда недвойственном и чистом едином Брахмане как может появиться волнение, которое по своей природе является невежеством?

11. Васиштха продолжил:

Только этот нераздельный Брахман был, есть и будет всем. Он неизменен, безначален и бесконечен, и нет никакого невежества, — таково моё убеждение.

12. Хотя слово обычно подразумевает разделение на говорящего и обсуждаемый предмет, в слове «Брахман» не подразумевается существования чего-то отдельного, это слово используется только для объяснения.

13. Ты, я, мир, пространство, небеса, земля, огонь и всё остальное есть только бесконечный и безначальный Брахман, чистое Сознание, в котором нет ни малейшего невежества.

14. Невежество — это только название, представляющее собой несуществующую ошибку, или заблуждение. Оно нереально, О Рама, — как оно может существовать?

15. Рама сказал:

Но вчера, О мудрый, в прошлой главе об успокоении, ты сказал, что это невежество необходимо исследовать!

16. Васиштха продолжил:

Тогда ты не был пробуждённым, О Рама, но с тех пор ты пробудился с помощью собственных размышлений.

17. «Это невежество», «это индивидуальное сознание» — эти и прочие выражения являются только выдумкой лучших учителей для обучения непробуждённого.

18. Пока разум не пробуждён, без таких иллюзорных методов невозможно достичь пробуждения, даже сотнями уговоров и укоров.

19. Ограниченное сознание понимает свою природу только с помощью размышлений и подходящих методов, без этого пробуждение не достигается даже сотнями усилий.

20. Тот, кто говорит, что «всё есть Брахман» непробуждённому глупцу, тот рассказывает пню о своих страданиях, считая его своим другом.

21. С помощью подходящих методов заблуждающийся пробуждается к знанию, а знающий пробуждается истиной. Заблуждающийся не может поумнеть без подходящих методов пробуждения.

22. Тогда ты не был пробуждён, но с тех пор пробудился подходящими методами. Теперь, когда ты пробуждён, я указываю тебе на истину таким учением, —

23. Я есть Брахман, все три мира есть Брахман, ты есть Брахман; воистину, всё видимое является Брахманом, и нет второго, от него отличного. Зная это, поступай, как хочешь.

24. Все три мира есть только этот неописуемый запредельный величайший Брахман, чистое Сознание. Будучи твёрдо уверенным в этом, ты не будешь затронут действиями, даже продолжая действовать.

25. О Рагхава, знай, что «я есть высочайший вездесущий Брахман, сияющее Сознание, пронизывающее всё», когда ты стоишь, идёшь, дышишь или спишь.

26. Если ты мудрый садху, не имеющий чувства «я» и «моё», так и знай себя этим безобъектным Брахманом, неподвижной сущностью всех существ!

27. Ты есть только этот безначальный и бесконечный сияющий высочайший Брахман, вездесущая сущность всего, являющаяся по своей природе чистым Сознанием.

28. Этот Брахман — сущность и реальность материального и невежественного, турия, или четвёртое состояние, всегда недвойственное, нераздельное чистое Сознание, подобно тому как глина является реальностью и основой сотен горшков.

29. Творение не отлично от чистого Сознания, как горшок не отличен от глины. Как реальностью горшка является глина, так реальностью творения является чистое Сознание.

30. Как водоворот — это только волнение воды, по своей природе являющийся этой водой, так то, что называется творением, по своей природе является чистым Сознанием.

31. Как едины ветер и его движение, отличаясь только названием, так едины чистое Сознание и творение, они отличаются только названием, но не своей реальностью.

32. Различие между ними существует только из-за непонимания, и пропадает при пробуждении, подобно ошибке, когда верёвка принимается за змею.

33. Семя понятия, упав на поле сознания, прорастает побегом разума, который разрастается многообразной самсарой.

34. Это семя сгорает только при узнавании собственной природы, и тогда больше не прорастает, даже поливаемое водой хороших склонностей.

35. Если семя понятия не падает в землю сознания, побег разума не прорастает и не приносит плоды радостей и страданий.

36. О Рама, оставь двойственность нереального мира, порождённую невежеством и убивающую мудрость. Ты обрёл мудрость, — будь только самим собой, будь бесстрашен, зная свою природу. Сущность нашего учения в том, что страдания не существует.

Этим заканчивается сарга сорок девятая «Исследование непостоянного мира» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 50. Учение о различении восприятий органов чувств.

1. Рама сказал:

Всё понято, что должно быть понято, всё увидено, что надо увидеть. Мы наполнены твоим нектаром знания Брахмана.

2. Из полноты полна полнотой эта полнота, из полноты рождается полнота. Полнотой полнота наполняется и полнота пребывает в полноте.

3. Но опять я тебя спрошу, не затем, чтобы рассердить тебя, но чтобы увеличить своё понимание, как сын обращается к отцу, О брахмин!

4. О брахмин, почему органы чувств (уши, глаза, кожа, язык и нос), хотя присутствуют и ясно видны,

5. У мёртвого человека не могут воспринимать объекты, а у живого могут?

6. Как органы чувств, будучи инертными и несознательными, могут ощутить внутри тела находящиеся вовне объекты (горшок и пр.)? И как они прекращают это ощущение?

7. Если взаимодействие несвязанных объекта и органа чувств подобно притяжению и отталкиванию железа и магнита, то как объекты могут попасть вовнутрь, чтобы взаимодействовать с органами чувств?

8. Хотя я это хорошо знаю, но снова без конца задаю вопросы. Молю, объясни всё снова из своей милости и сострадания.

9. Васиштха ответил:

Мой сын, вне этого чистого Сознания здесь нет ни отдельных чувств и ощущений, ни разума и мыслей, ни горшков или других объектов, ни вообще ничего.

10. Хотя это Сознание чище и тоньше пространства, оно само по себе обретает форму и, будучи Сознанием, тонким телом осознаёт существование вовне.

11. Это становится изначальным материалом для сотворения мира, из части которого появляются органы чувств и прочее, и все объекты (горшок и т. д.).

12. Став тонким телом, оно само собой становится разумом, в котором отражаются горшок и прочие объекты.

13. Рама спросил:

О Бхагаван, расскажи, какова природа тонкого тела и того величайшего зеркала, в котором миры существуют тысячами отражений.

14. Васиштха ответил:

Семя мира есть безначальный и бесконечный нераздельный Брахман, сияющий свет чистого Сознания, в котором нет частей и качеств.

15. В нём может возникнуть понятие, называемое дживой, или индивидуальным существом. Это существо пребывает и действует в теле.

16. С понятием «я» его называют чувством эго, с размышлением — разумом, с уверенностью и принятием решений — интеллектом, с ощущением объектов — органами чувств.

17. С ощущением тела появляется тело, с ощущением горшка — горшок. Такова природа того, что люди называют тонким восьмеричным телом.

18. Когда оно становится знающим, делающим, наслаждающимся, свидетельствующим и обретает другие функции, его называют сознающим дживой, или живым существом, — это всё известно как тонкое тело.

19. Потом со временем сознающее существо само по себе постепенно уплотняется из-за бесконечно разрастающихся желаний и склонностей.

20. Через некоторое время, благодаря этим склонностям, по своей природе тонкое тело обретает форму, как семя становится ростком из-за полива.

21. Считая себя имеющим форму, оно обретает тело сознательного или несознательного неподвижного существа. Из-за неверного знания оно забывает свою изначальную природу Сознания.

22. Ограниченное существо, джива, бродит по миру, влекомое желаниями и понятиями, как несомое в океане бревно, то взлетающее на вершину волны, то падающее вниз.

23. Некоторые из них, благодаря чистейшему различению пробудившись от бесконечных связующих рождений, скоро достигают состояния чистого Сознания, в котором нет начала и конца.

24. Другие же, силой самопознания обретают высшее состояние чистого Сознания через долгое время и множество рождений и страданий.

25. Это путь, которым ограниченное сознательное существо обретает тело, О разумный Рама! Теперь слушай, как с помощью органов чувств внутри оно познаёт объекты вовне.

26. Джива, или ограниченное сознание, с внутренним понятием о себе, оживляемое отражением чистого Сознания, пребывает как тело с органами чувств и разумом.

27. Когда оно встречается органами чувств с другими телами в пространстве, они из-за соприкосновения сливаются в одно.

28. При восприятии внешнего объекта необходим контакт чувств с объектом, однако восприятие появляется только когда разум присутствует, но не в случае, когда он отсутствует, как у освобождённого или умершего.

29. Объект, пребывающий в пространстве, отражается в чистой среде органа чувств и входит в контакт с ограниченным сознанием дживы. Это отражение принимается им за неоживлённый внешний объект, хотя оно является самим дживой.

30. Как отполированный алмаз отражает объекты, так же внешние объекты отражаются в глазу.

31. Ограниченное сознание дживы входит в контакт с отражением, и, зная себя в отражении, узнаёт это как внешний объект, О Рагхава.

32. Такой контакт с отражением узнаётся ребёнком, животным и даже растением, почему бы ограниченному сознанию дживы не знать это?

33. Потом, с лучами из чистых глаз, сознание выходит наружу и принимает форму видимого объекта, который джива знает как истину.

34. В такой же последовательности появляется при контакте с объектом ощущение прикосновения, вкуса и запаха.

35. Но звук, пребывая в пространстве, сам входит в пространство уха и внутреннее пространство дживы, и таким образом появляется ощущение звука.

36. Рама спросил:

Скажи мне, О брахмин, какова природа того, что отражается в разуме, зеркале, внутри сложных объектов или в дереве?

37. Васиштха ответил:

О лучший из знающих, знай, что и само ограниченное существо (джива) и видимые им предметы, и их отражения, — это только иллюзия и заблуждение.

38. Таков этот кажущийся мир, не надейся на него. «Я» и прочие понятия — только волны на воде Сознания.

39. В высочайшем океане чистого Сознания нет ни места, ни времени, ни действия или чего-то ещё. Всегда есть только чистое Сознание, единое и недвойственное, вездесущая сущность всего.

40. О Рама, пусть твой разум будет всегда непривязан, блажен и спокоен, зная иллюзорность радости и страдания. Оставайся в неподвижном блаженстве собственной природы с мирным и беспристрастным разумом.

Этим заканчивается сарга пятидесятая «Учение о различении восприятий органов чувств» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 51. Исследование восприятий органов чувств.

1. Васиштха продолжил:

Глаза и остальные органы чувств не существовали изначально. Как они появились у лотосорождённого Создателя Брахмы, а потом у всех существ, ты уже слышал.

2. Как сначала возникло в чистом Сознании понятие о тонком теле Брахмы, так же точно повсюду возникли тонкие тела всех существ.

3. Знай, что джива, индивидуальное ограниченное сознание, появляется ещё в чреве как тонкое тело с органами чувств. Что оно ощущает, то оно тут же и видит.

4. Знай, что органы чувств и соответствующие им объекты есть собственные ощущения, и они возникают, как я описал тебе ранее на примере Брахмы.

5. В изначальном чистом Сознании появляется чистое восприятие, и из понятия о «себе» появляются бесконечные индивидуальные ограниченные сознания джив вместе с тонкими телами.

6. Но высочайшее чистое Сознание не затрагивается этим, так как оно недвойственно, бесконечно, непознаваемо, неразделимо, неизменно, не пусто и не множественно.

7. Нет воспринимаемых объектов и интеллекта, и ничто не становилось разумом, ограниченным сознанием и тонким телом.

8. То, что не является ничем из проявленного видимого, что неизменно существует, но кажется несуществующим, — это то, что называется высшим «Я», чистым Сознанием, превосходящим разум и все чувства.

9. «Таким образом появляется ограниченное существо или джива, которое суть мысль, воплощение Сознания» — это и другие подобные понятия являются заблуждением и используются только для облегчения объяснения.

10. Для откуда-то возникшей болезни невежества учение является лекарством, и с помощью этого лекарства при исследовании пропадает и болезнь, и само учение.

11. Все понятия и формы исчезают, остаётся одна только мудрость, настолько тонкая, что по сравнению с ней даже пространство так же грубо и материально, как огромная гора по сравнению с атомом.

12. Тогда даже случающиеся действия видятся как нереальность. Оставив устремления к объектам мира, пребывай в чистом состоянии освобождённого, имеющего тело.

13. Все формы несуществующи и нереальны, они кажутся существующими только из-за невежества. Когда это узнаётся, всё это пропадает и более не видится.

14. Как можно обрести нереальное, даже если оно видится? Действительно, добрался ли хоть кто-нибудь до воды в мираже, даже приложив усилия?

15. Нереальность, кажущаяся реальной, не реальна! Её реальность видится в результате невежества. В свете мудрости видится истинная реальность и пропадает заблуждение.

16. Ограниченное сознание, тонкое тело и прочее, хотя совершенно не существуют, но воображаются. Они есть невежество и их исследование — это изучение невежества.

17. Воображаемые понятия об ограниченном сознании и прочие используются в писаниях только для обучения и пробуждения. Слушай об этом внимательно.

18. Чистое Сознание, став как будто ограниченным и пребывая в состоянии тонкого тела, устремляется вовне и обуславливается желаниями и понятиями.

19. О чём оно ни помыслит, оно тут же это видит, подобно ребёнку, видящему воображаемое привидение в ночи, не различая, существует оно или нет.

20. Ощущая понятия пяти тонких элементов как реальность, в себе оно видит появляющиеся органы чувств.

21. Из них появляются пять плотных элементов, которые осознаются как находящиеся вовне. Они видятся как нечто отличное от себя, как сотни побегов кажутся отличающимися от самого дерева.

22. Джива считает, что «это внутри», а «это снаружи», и в соответствии с этими ощущениями дживы понятия уплотняются.

23. Как лунные лучи светят далеко вокруг луны, так же ограниченное сознание дживы с помощью внешних ощущений расширяет сферу своего охвата.

24. Как острота присуща перцу, как пустота присуща пространству, так знание присуще чистому Сознанию, хотя кажется отдельным от него.

25. Джива всё больше и больше оказывается связанным понятиями о необходимых действиях для достижения мирских и духовных целей, создавая всё больше разделений.

26. Свои ощущения, которые по сути являются его собственным воображением, ему кажутся объектами, отличными от него самого, существующими в пространстве и времени. Объекты создаются собственными ощущениями, и никак иначе.

27. Весь этот мир есть только чистое Сознание, он возникает как разделение нераздельного, подобно тому, как сахар становится разнообразными сладостями, а глина превращается в разные горшки.

28. Все эти изменения появляются из-за появления понятий о пространстве, времени и причине, но этих изменений нет, потому что в Брахмане, чистом Сознании, не существует пространства, времени и причинности.

29. Как сок растения становится здесь цветком и там листом, создавая разнообразие, при этом оставаясь одним, так понятие «я» возникает в реальности чистого Сознания, не разделяя его.

30. Так, будучи сущностью всего, Брахман в самом себе создаёт все понятия: «это ткань», «это стена», «это я» и прочие. Знай, что так и появляется двойственность.

31. Как облако становится то ростком, то туманом в солнечном свете, то дождевой тучей, так же и чистое Сознание то обретает форму, то существует без тела.

32. Так весь мир проявляется в Брахмане, ощущаемый как нечто иное и отличное от себя, хотя ничто в мире не может разделить его.

33. В чистом, как зеркало, пространстве само пространство отразиться не может. В отличие от него, по своей собственной природе Брахман отражает

34. Самого себя в себе самом, так как он есть чистое Сознание, и по своей собственной природе чистого Сознания как бы становится двойственным, хотя и не имеет тела.

35. Какое бы понятие ни возникло в этом Сознании, оно ощущается как существующее, хотя его нет, и ничто не может это изменить.

36. Как в золоте, из которого изготовили браслет, есть двойственность — реальное золото и нереальная форма, так и в чистом Сознании есть сознательность и материальность.

37. Благодаря своей вездесущности, Сознание всегда пребывает в разуме как его осознанность, подобно тому, как золото может быть материальностью браслета.

38. Разум, будучи инертной частью Сознания по своей природе, ещё более уплотняется сам по себе. Как и где он что-то осознаёт, так и там он этим и становится.

39. Со временем, ограниченное сознание обретает форму и становится разными живыми существами, в соответствии со своими внутренними желаниями и склонностями, которые прорастают подобно бутонам.

40. Как приснившаяся деревня скоро сменяется другим сновидением, так же ограниченное сознание переходит из одного тела в другое, являясь только отражением чистого Сознания.

41. Как во сне приснившийся человек становится то стеной, то тканью, так же это нереальное отражённое сознание обретает другое тело.

42. Только нереальное умирает, и только нереальное рождается вновь, подобно тому, как во сне из-за собственной фантазии существо видит себя в другом теле.

43. В течение жизни существа, его тело не меняется на другое, но сами живые существа естественным образом изменяются в течение жизни.

44. О лучший из знающих, знай, что как во сне воспринимается то, что виделось или о чём слышалось, так же и мир видится во сне индивидуального сознания.

45. Но то, что узнаётся трансцендентным видением, как описано ранее, не является сном, а есть чистое безграничное Сознание.

46. Как во сне Сознание, будучи сознающим дживой, видит прошлое и настоящее, точно так же оно видит и будущее.

47. Прошлые склонности и понятия побеждаются собственными усилиями, и неудачи вчерашнего дня становятся удачами с помощью усилий.

48. Ощущение реальности органов чувств и понятия о сознательном отдельном существе не прекращается без достижения освобождения. До тех пор они то появляются, то временно пропадают в разных ситуациях и временах.

49. Понятие чистого Сознания проявляется как тело, состоящее из пяти элементов, хотя оно не было создано и не существует, подобно огромному привидению в фантазии ребёнка.

50. Это тело, называемое «тонким», состоит из разума, интеллекта, чувства «я» и пяти тонких элементов.

51. Чистое Сознание бесформенно и тонко, по сравнению с ним пустое пространство грубо, воздух сравним с огромным деревом, а тело подобно горе Меру.

52. С практикой бесстрастия, тонкое тело выходит за пределы всех состояний и вкушает освобождение. Оставив инертное тело и все понятия, оно пребывает в состоянии глубокого сна.

53. В состоянии, называемом сновидением, оно верит, что у него есть тело, и в нём

путешествует, рождаясь среди неподвижных и подвижных существ, пока не достигнет освобождения.

54. Иногда в глубоком сне, иногда в состоянии сновидения, это тонкое тело пребывает во всех существах.

55. Когда его глубокий сон сменяется ужасным сновидением о будущем, тогда оно

само становится бесформенным, подобным пожару конца света.

56. В неподвижных существах, или в дереве, исполняющем желания, оно пребывает в состоянии глубокого сна, где невежество плотно, как камень.

57. Инертность и материальность — его глубокий сон, в его состоянии сновидения проявляется этот мир, его пробуждение — это освобождение, а состояние бодрствования — превосходящая все состояния турия.

58. Ограниченное сознание, джива, становится освобождённым, пробуждаясь к мудрости собственной высочайшей природы. Оно очищается от непонимания, как руда при очищении становится золотом.

59. Пробуждение дживы, или освобождение, бывает двух видов — освобождение при жизни, дживанмукти, и освобождение без тела, видехамукти.

60. Дживанмукти, освобождение при жизни, — это турия, четвёртое состояние, за которым находится превосходящий всё Брахман. Джива пробуждается к мудрости усилиями к пониманию.

61. Верно познавший собственную природу знает, что весь мир есть только Брахман. Неверно же знающий видит только свои страхи и заблуждения очень длинного сновидения жизни.

62. Они возникают как иллюзия в собственном сердце и утверждаются там, становясь плотным, как камень. Нет ничего в ограниченном сознании помимо отражения чистого Сознания,

63. Но воспринимая всё иначе, глупец страдает. В каждом атоме ограниченного сознания нет ничего, кроме высочайшего чистого Сознания, —

64. Вся видимость этого мира — увы! всего лишь огромная иллюзия майи. Как в воде, кипящей в котле, появляются и пропадают пузырьки,

65. Так появляются и пропадают пылинки ограниченных сознаний в иллюзорной самсаре. Несвобода этого ограниченного сознания — в связующих обусловленностях и привязанностях, а освобождение — в прекращении обусловленностей и привязанностей.

66. В глубоком сне ограниченного сознания склонности пропадают, в сновидении они проявляются. При очень плотных обусловленностях и заблуждениях, ограниченное сознание существует как инертные объекты.

67. Средняя степень обусловленности приводит к существованию в качестве животного, тонкие обусловленности свойственны человеческим и божественным существам. Когда прекращается внутренняя сосредоточенность ограниченного сознания на себе, появляются объекты вовне (горшки и т. д.).

68. Тогда одно сознание кажется существующим и как воспринимаемый объект, и как воспринимающий субъект, и сознание воспринимает как себя и не себя то, что внутри и снаружи.

69. Тогда понятие о внешнем объекте и его восприятии появляется, подобно иллюзорному миражу. В действительности здесь ничего не теряется и ничто не обретается, —

70. И внутри, и снаружи сияет единое нераздельное чистое Сознание, не имеющее частей и формы. Все три мира есть только прекрасное удивительное проявление этого чистого Сознания. Но достаточно этих разделений и фантазий, вся эта прекрасная видимость мира не существует ни внутри, ни вовне этого чистого Сознания!

71. Подобно тому, как в океане есть только вода, в которой нет никаких разделений на волны и пену, и которая чище и прозрачнее пространства, весь этот мир есть только несравненное высочайшее нераздельное единое чистое Сознание, в котором нет границ и качеств.

Этим заканчивается сарга пятьдесят первая «Исследование восприятий органов чувств» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 52. История Арджуны: Аватары Нары и Нараяны.

1. Васиштха сказал:

Знай, что самсара — это лёгкое сновидение изначального существа с многочисленными образами. Эта самсара ни реальна, ни нереальна.

2. Сон этого изначального существа не похож на сон человека. Это сновидение изначального существа — восприятия бодрствования для существ, их бодрствование состоит из его сновидения.

3. Сновидение этого существа длинно, и мгновенно проявляется. Из-за своей безобъектности это сновидение нереально, О лучший из знающих истину.

4. Живые существа переходят из сна в сон внутри этого сновидения, и, хотя оно нереально, они видят его как очевидную для них реальность, О безгрешный.

5. Существа из-за невежества ощущают в нематериальном материальное, и в материальном нематериальное и видят в несуществующем существующее.

6. Повсюду, даже внутри солнца, заблуждающиеся существа бродят как во сне, с иллюзией трёх миров и разнообразными иллюзорными разделяющими понятиями.

7. Из-за вездесущности, бесконечности и безраздельности изначального существа, приснившиеся ему существа что ощущают, то тут же и воспринимают как истину.

8. Арджуна, следуя благословенному учению бесстрастия лотосоокого Кришны, станет мудрым и освобождённым при жизни.

9. Как Арджуна, сын Панду, будет жить счастливо без страданий, так и ты живи, оставив страдания.

10. Рама спросил:

О брахмин, когда будет жить Арджуна, гордость семьи Панду? Как Кришна будет обучать его беспристрастности?

11. Васиштха продолжил:

Есть такое чистое Сознание, называемое условно также Атманом, реальностью или существованием, которое пребывает в самом себе, бесконечном и безначальном, как небеса пребывают в огромном пространстве.

12. Иллюзия этого мира самсары видится в чистоте этого чистого Сознания, как браслеты и другие украшения видятся в золоте, а волны, пена и брызги — в океане.

13. В этой самсаре обитают четырнадцать видов живых существ, подобно птицам, запертым в клетке.

14. Там существуют Яма, Луна, Солнце, Шакра и прочие божества, описанные в писаниях, они поддерживают мир самсары, созданный из пяти элементов.

15. По своей мудрости и повелению, они установили, что является правильным и чему надо следовать, и что является греховным и что надо отвергать.

16. С тех пор и до наших дней разум бога Ямы твёрд, как скала, в исполнении непрерывного потока своих естественных обязанностей, О безгрешный.

17. Бхагаван Яма, для избавления от греха убийства живых существ, выполняет искупительную аскезу в конце каждой эпохи из четырёх юг.

18. Иногда его аскеза длится восемь лет, иногда десять или двенадцать лет; иногда — пять или семь лет, а иногда — целых шестнадцать.

19. Во время этих его практик, когда он отрешается от всего, никто в мире не умирает.

20. Тогда поверхность земли покрывается непрерывным слоем множества живых существ, подобно тому, как влажного потного слона облепляют мошки.

21. В таких случаях боги разными путями уничтожают их во множестве, чтобы облегчить нагрузку на землю, О Рама.

22. Это случается сотни раз, и так проходят тысячи эпох, в которые уничтожаются бесчисленные количества миров и живых существ.

23. Сейчас Яма — сын Солнца Вайвасвата, повелитель царства мёртвых. За многие прошедшие эпохи, О садху,

24. Чтобы избавиться от греха убийства множества джив, он должен будет удалиться для совершения аскезы на двенадцать лет.

25. Из-за этого земля будет переполнена смертными существами, избежавшими смерти, и ноша земли станет чрезмерной, причиняя ей боль.

26. Земля, страдающая от чрезмерной ноши, попросит защиты у Вишну, как женщина ищет защиты у своего мужа от оскорблений негодяев.

27. Тогда Вишну сойдёт на землю в виде двух тел, божественных воплощений Нары и Нараяны.

28. Один будет известен под именем Кришна, или Васудева, сын Васудевы, и второе воплощение Вишну станет сыном Панду, Арджуной.

29. Другой сын Панду, по имени Юдхиштира, будет сыном Дхармы, следующим моральному закону, королём земли, окружённой океанами.

30. Дурьодхана будет их двоюродным братом, который будет враждовать с Бхимой, братом Арджуны, как мангуст со змеёй.

31. Они затеют войну между собой за власть над миром, и в этой битве будут участвовать восемнадцать огромных армий.

32. Уничтожив их с помощью воплощения Арджуны и его огромного боевого лука Гандивы, Вишну облегчит ношу земли, О Рагхава.

33. Вишну в воплощении, называемом Арджуна, будет следовать человеческому закону и вести обычную жизнь, со своими радостями и горестями.

34. Посмотрев на обе армии, Арджуна увидит с обеих сторон своих родственников, готовых к смерти, его сердце будет охвачено страданием и он откажется от сражения.

35. Тогда, чтобы Арджуна успешно выполнял свои обязанности, воплощённое сознание Вишну в виде пробуждённого Кришны будет пробуждать Арджуну, О Рагхава:

36. «Никогда воплощённое Сознание не рождается и не умирает, и, существуя, никогда не перестаёт существовать. Нерождённое, вечное, постоянное, изначальное, оно не погибает, когда погибает тело.

37. Тот, кто считает, что он убивает и кто считает, что его убивают, оба не понимают, что воплощённое в теле Сознание не убивает и не погибает.

38. Это бесконечное, единое, тоньше пространства, высочайшее Сознание, — кто, как и зачем может его разрушить?

39. Это воплощённое сознание имеет природу чистого, безграничного, непроявленного и незатрагиваемого Сознания, не имеющего начала, середины и конца. Ты нерождён, ты вечен, ты чист и бесконечен».

Этим заканчивается сарга пятьдесят вторая «История Арджуны: Аватары Нары и Нараяны» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 53. История Арджуны: Учение для Арджуны.

1. Бхагаван Кришна скажет:

Арджуна, ты не убиваешь, оставь свой эгоизм. Ты есть чистое Сознание, извечный Атман, свободный от старости и смерти.

2. Тот, у кого отсутствует чувство эго и чей интеллект не омрачён желаниями и отвращениями, тот, даже уничтожив все миры, не убивает и не связан этим.

3. То, что узнаётся Сознанием внутри, только то и ощущается. Оставь понятия «это я» и «это моё».

4. «Мне везёт», «я умираю», — из-за этих неверных понятий, О Бхарата, над тобой властвуют удовольствия и боль, доставляя страдания.

5. Одно за другим, действия совершаются качествами и аспектами высшего «Я», или чистого Сознания, но эгоистичный глупец считает считает деятелем себя.

6. Пусть глаза видят, уши слышат, кожа ощущает прикосновение, а язык — вкус, где и что здесь «я»?

7. У мудрого, даже когда разум развлекается понятиями, нет никакого «я», и потому неоткуда взяться страданиям.

8. О Бхарата, когда действие совершается совместно множеством факторов, просто смешно считать себя единственным деятелем и страдать из-за этого.

9. Йоги выполняют действия только телом, разумом, интеллектом и всеми органами чувств, оставив привязанности, для самоочищения.

10. Те, кто не загрязнил тело ядом эгоизма, даже действуя и убивая, не действуют, оставаясь бесстрастными и незатронутыми.

11. Тот, чьё тело загрязнено привязанностями и понятием «моё», ни в чём не преуспевает. Даже если он учёный или много знает, он подобен глупому дикарю.

12. Свободный от чувства эго и от понятия «моё», терпеливый, неизменный в удовольствии и боли не затрагивается совершаемыми действиями, будь они разрешёнными или нет.

13. О сын Панду, эта твоя обязанность — высшая обязанность воина-кшатрия. Хотя она жестока, она приносит благо и высшую удовлетворённость.

14. Хотя эти действия отвратительны и ужасны и кажутся противными природе, они лучшие для тебя. Выполняя своё предназначение, стань бессмертным.

15. Выполнение предназначенных ему действий приводит к благу даже глупца, и это ещё более верно для разумного человека. Разум, в котором пропало чувство эго, не может затронуть даже прегрешение.

16. Практикуя карма-йогу, выполняй действия, оставив привязанности, О Арджуна. Выполняя действия по мере их появления, без привязанности, ты не будешь ими затронут.

17. Успокоившись в Брахмане, сделай действие Брахманом. Совершая действия как подношение Брахману, ты тут же сам становишься Брахманом.

18. Совершая действия, как поклонение Богу, природа которого — безграничная недвойственность, стань Богом, сущностью всего, которому поклоняется весь мир.

19. Оставив все понятия, будь мудрецом, оставаясь в равновесии и спокойствии. Практикуя йогу отречения, освободи свой разум.

20. Арджуна спросит:

О Бхагаван, отказ от привязанностей, подношение Брахману и подношение Богу, отречение,

21. А также йога и познание, — объясни мне всё это по порядку, О мудрый, для избавления от великого невежества.

22. Бхагаван Кришна продолжит:

Прекращение всех понятий и плотных обусловленностей, окончание любых воспринимаемых форм называется высочайшим Брахманом.

23. Решительность и устремление к этому известно мудрым как знание и йога; понимание «Брахман есть весь мир и я» известно как подношение Брахману.

24. Брахман пуст внутри и пуст снаружи, и он плотен внутри, как камень. Он неподвижен, как чистое пространство, не является ничем видимым и не отличен от видящего.

25. Как небольшое волнение в нём, немного отличное от него, возникает иллюзия этого мира, которая в действительности пуста, как это пространство.

26. Ощущения «я» появляются в каждом разуме, тысячи и миллионы их, — зачем воспринимать это серьёзно?

27. Это «я» не существует отдельно, но кажется отдельным, потому его отделённость не верна, — отдельного «я» не существует.

28. Как и чувство «я», так же возникают и желания материального у невежественной обезьяны эго. Они есть ничто иное, как Брахман, как брызги и пена являются океаном. Зачем полагаться на это «я»?

29. Иллюзорные различия, появляющиеся благодаря удивительной способности проявления, проявляются в чистом Сознании, являясь по сути тем же Сознанием, — почему бы не полагаться на это нераздельное Сознание?

30. Такое понимание разделения и его прекращение в разуме, а также оставление стремления к результатам действий, мудрыми называется отречением, или саньясой.

31. Отречением называется непривязанность ко всем понятиям и фантазиям, и восприятие только Ишвары как основы всего этого.

32. Только прекращение всех двойственных восприятий называется поклонением Богу. Разделение в чистом Сознании появляется только из-за невежества.

33. Несомненно, в своей сути этот мир и пробуждённое Сознание едины и нераздельны. Я есть желание, я есть мир, я есть я сам и я есть действие.

34. Я есть время, я есть недвойственность, я есть множественность и я есть мир. Направь свой разум ко мне, поклоняйся мне, служи мне, приветствуй меня, стремись только ко мне, — только так ты достигнешь меня.

35. Арджуна спросит:

О Бог богов, у тебя есть две формы — высшая и низшая. Что это за формы? К какой и когда надо обратиться, чтобы достичь высочайшей цели?

36. Бхагаван Кришна ответит:

О безгрешный, у меня есть две формы — обычная и высшая. Обычная — с руками, раковиной, чакрой, булавой и прочим.

37. Высшая же форма меня не имеет начала и конца, она едина и нераздельна. Её называют Брахманом, Атманом, высшим Я, чистым Сознанием и другими именами.

38. Пока ты не достиг пробуждения и не познал собственную природу, поклоняйся моей божественной форме с четырьмя руками.

39. Этим ты очистишь свой разум, достигнешь пробуждения и познаешь мою высшую безначальную и бесконечную форму. Познав её, ты не будешь рождён вновь.

40. Когда ты узнаешь то, что должно быть познано, О победитель врагов, тут же прими прибежище в моей и своей истинной природе.

41. Я говорю тебе, что я это или то, для указания тебе на истину собственного чистого Сознания.

42. Я думаю, что ты пробуждён к мудрости и пребываешь в высочайшем состоянии. Ты свободен от понятий и иллюзий, оставайся в этой реальности чистого нераздельного Сознания.

43. Познай, что чистое Сознание пребывает во всём, и всё пребывает в едином чистом Сознании и всегда смотри на всё равно, оставаясь в состоянии осознанного йогического созерцания.

44. Познав единство и нераздельность чистого Сознания, наполняющего всё, даже проходя через все события мира, ты не будешь рождён снова.

45. Единство объединяет все объекты, и это единство есть Атман, чистое Сознание, которое ни реально, ни нереально. Есть только то, что есть.

46. Чистый свет внутреннего сознания всех существ во всех трёх мирах, воспринимаемый как чувство «я», — есть Атман, чистое Сознание; в этом нет сомнений.

47. Ощущение вкуса, пребывающее во всех жидкостях всех трёх миров, — и в молоке, и в водах океанов, — является Мной, Атманом, чистым Сознанием, О Бхарата.

48. Тонкая способность ощущать, присутствующая во всех телах, является вездесущим чистым Сознанием, в котором нет отдельных ощущений.

49. Как в молоке существует масло, так высочайшее чистое Сознание существует во всех объектах и всех живых существах.

50. Как блеск всех драгоценностей океана проявляется как внутри, так и вовне, так же Я незаметно пребываю во всех телах.

51. Как пространство пребывает и внутри, и снаружи тысяч горшков, так же я, чистое Сознание, наполняю тела существ всех трёх миров.

52. Как нить в ожерелье проходит сквозь всё множество жемчужин, оставаясь невидимой, так же и чистое Сознание пронизывает бесчисленные видимые тела, само будучи невидимым.

53. Эта реальность, известная мудрецам как нерождённая сущность всего, чистое Сознание, одинаково наполняет всё — от Создателя Брахмы до травинки.

54. Небольшая вибрация Брахмана, которая тоже является Брахманом, вследствие заблуждения постепенно становится «я», «миром» и другими понятиями.

55. Этот мир есть только Атман, или чистое Сознание, откуда взяться понятиям об убитом и убийце? Могут ли его затронуть, О Арджуна, понятия о хорошем и плохом, о мире и страдании?

56. Свидетельствующее Сознание похоже на зеркало, которое отражает всё, само оставаясь незатронутым. Оно не изменяется, когда пропадают отражения. Знающий это, действительно знает истину.

57. Знай, О Арджуна, что я — Атман, чистое Сознание, сущность всего, хотя я говорю, что «я это» или «я не то».

58. Все эти творения, разрушения и видоизменения появляются и пропадают в Сознании, как понятия о «я» и прочем появляются в разуме, подобно пене и брызгам в океане.

59. Чистое Сознание является сущностью всех объектов, как твёрдость является сущностью камней, древесина — сущностью деревьев и вода — сущностью всех волн.

60. Чистое Сознание пребывает во всём и всё пребывает в чистом Сознании. Знающий, что чистое Сознание не является деятелем, действительно знает истину.

61. В разнообразных и изменяющихся волнах и украшениях вода и золото остаются неизменными, и также чистое Сознание остаётся неизменным во всех живых существах, О Арджуна.

62. Как бесчисленные разнообразные изменяющиеся волны существуют в воде, и разнообразные украшения — в золоте, так же все существа пребывают в высочайшем чистом Сознании.

63. О Арджуна, знай, что все объекты и существа есть безграничный Брахман, единый и недвойственный, в котором нет ни малейшего разделения.

64. Что такое все эти изменения, происходящие во всех трёх мирах? Где они и где этот мир? Почему ты заблуждаешься как глупец?

65. Поняв это, избавившись от страха и сомнений, освобождённые при жизни мудрецы, дживанмукты, путешествуют в этом мире, оставаясь в полном равновесии.

66. Без заблуждения гордыни, победив невежество привязанностей, созерцая свою собственную природу чистого Сознания, бесстрастные, свободные от двойственности и восприятия радости и страдания, не впадая в ошибки, мудрецы достигают высочайшего состояния.

Этим заканчивается сарга пятьдесят третья «История Арджуны: Учение для Арджуны» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 54. История Арджуны: Учение о самопознании.

1. Бхагаван Кришна скажет:

О могучий Арджуна, выслушай мою речь о высочайшем. Я объясняю это тебе для наслаждения, желая тебе блага.

2. О Арджуна, контакт органов чувств с материей вызывает ощущения холода и жара, удовольствия и боли. Будучи непостоянными, они приходят и уходят. О Арджуна, относись к ним спокойно.

3. Откуда взяться страданию или радости в тебе, недвойственном чистом Сознании, не имеющем ни частей, ни начала или конца?

4. Кажущееся реальным восприятие объектов органами чувств является заблуждением по своей природе. Мудрый, остающийся бесстрастным в радости и страдании, достоин бессмертия.

5. Все как будто существующие разделения чистого Сознания нереальны из-за его вездесущности. Разве сложно справиться с нереальным?

6. Нет вообще никаких радостей и страданий. Есть только реальность вездесущего чистого Сознания, высшее Я, — откуда взяться чему-то ещё?

7. Несуществующее не существует, а существующее никогда не перестаёт существовать. Нет ни радости, ни страданий, ни других понятий, есть только вездесущее высочайшее чистое Сознание.

8. Отбросив существующее и несуществующее, отбросив и мир и «я», не оставляя ничего, утвердись в том, что остаётся.

9. Хотя чистое Сознание, высшее Я, пребывает в теле, являясь сущностью и видимого, и видящего, оно не подвержено ни радостям, ни страданиям, О Арджуна.

10. Инертный разум и чувства в теле ощущают боль, но когда уничтожено тело, и с ним разум и чувства, чистое Сознание этим совершенно не затрагивается.

11. Инертное тело, в котором обитает ощущающий радости, страдания и прочие понятия, — есть заблуждение, мой сын. Знай, что оно появляется из-за невежества.

12. Нет никакого тела с органами, и нет страдания и прочих понятий, отдельных от чистого Сознания. Что тогда и кем может ощущаться?

13. Я провозглашаю здесь, что только полное понимание прекращает страдание, потому что это заблуждение, возникающее из-за невежества, О Арджуна.

14. Как страх змеи, порождаемый неузнаванием верёвки, пропадает при узнавании верёвки, так и порождаемые невежеством страдания и другие понятия о теле и прочем тоже пропадают при понимании.

15. Вездесущий, нераздельный, нерождённый Брахман не появляется и не разрушается. Знай, что он и есть высшая Истина и наивысшее пробуждение.

16. В океане Брахмана волна недолго существует и пропадает, проявившись как вибрация самого Брахмана. При понимании истины, ты сам тут же становишься недвойственным Брахманом.

17. Время, действие, место, ты и я и эти воины существуют только как волнения в Брахмане, здесь нет иллюзорных существования и несуществования.

18. Уничтожь гордость, восторг и боль, страх и желание, радость и страдание. Эти двойственные понятия нереальны. Будь недвойственной нераздельной реальностью.

19. Чистый Брахман воспринимается и в форме уничтожения огромных войск, потому наполни Брахманом всё.

20. Будь безразличен к радости и страданию, обретению и потере, победе и поражению. Приди к единству недвойственного чистого Брахмана, ибо ты есть океан Брахмана, или чистого Сознания, О Арджуна.

21. Оставаясь незатронутым в обретении и потере, зная без сомнения, что ничто в видимом мире не является тобой, выполняй то, что должно быть сделано, оставаясь неподвижным, подобно воздуху, замершему в пещере.

22. Твёрдо знай, что то, что ты делаешь, ешь, приносишь в жертву, даёшь и что будешь делать, О сын Кунти, есть только чистое Сознание.

23. Несомненно можно обрести то, что наполняет само существо, поэтому чтобы ты мог обрести истину Брахмана, наполнись истиной Брахмана.

24. Не стремясь к плодам действий, став Брахманом и видя всё, как Брахман, мудрец выполняет все действия, которые приходят к нему сами по себе.

25. Тот, кто видит бездействие в действии и в бездействии — действие, тот мудрейший среди людей и считается, что он уже исполнил все свои обязанности.

26. Не считай себя причиной результатов действия и не будь привязан к бездействию. Оставаясь бесстрастным йогом, выполняй действия, оставив привязанность, О Арджуна.

27. Не будь привязан к действию, а также не оставайся в глупости или же в бездействии. Оставайся бесстрастным в том, что есть.

28. Оставивший привязанность к плодам своего труда, всегда в состоянии довольства и удовлетворённости, не полагающийся ни на что, тот не делает ничего, даже совершая действия.

29. Привязанность считается действием, от которого даже бездействующий становится деятелем. Она является невежеством в разуме, поэтому оставь невежество.

30. Великий и бесстрастный мудрец, утвердившийся в знании высочайшей истины, даже выполняя все действия, никогда не становится деятелем.

31. Без ощущения себя деятелем пропадает и ощущение себя наслаждающимся, а это приводит к состоянию бесстрастия и единства, а затем — к безграничности и далее — к величайшему недвойственному Брахману, или чистому Сознанию.

32. Оставив нечистоту понятия о множественности, придя к единству нераздельного чистого Сознания, будучи деятельным или бездеятельным, ты не являешься деятелем, О Арджуна.

33. Мудрецы считают знающим того, кто во всех начинаниях остаётся свободным от желаний и склонностей, и чьи действия сгорели в огне самопознания.

34. Бесстрастный, благородный, твёрдый, пребывающий в себе, спокойный, избавившийся от всех желаний и устремлений даже в действии, остаётся совершенно бездеятельным.

35. Отказавшись от пар противоположностей, всегда пребывая в истине, спокойствии и бесстрастии, будь украшением земли, делая то, что должно быть сделано.

36. Тот, кто контролирует свои органы действия, но в разуме лелеет образы чувственных объектов, — глупец и притворщик.

37. Тот, кто разумом контролирует органы чувств и действует без привязанностей, только органами действия, тот воистину превосходит всех, О Арджуна.

38. Кто наполнен и невозмутим, чьи желания полностью успокоились, как реки, вливающиеся в океан, — только тот достигает освобождения, но не тот, кто стремится к объектам.

Этим заканчивается сарга пятьдесят четвёртая «История Арджуны: Учение о самопознании» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 55. История Арджуны: Учение об истине индивидуального существа.

1. Бхагаван Кришна скажет:

Не следует ни отказываться от наслаждений, ни стремиться к ним. Оставайся в спокойном состоянии разума, принимая то, что приходит само по себе.

2. Не считай себя телом, которое тобой не является. Знай себя только как реальность, чистое Сознание, в котором нет ни рождения, ни других изменений.

3. Когда разрушается тело, О могучий, ничто не разрушается. Однако если бы пропало чистое Сознание, то пропало бы всё, но оно вечно и неразрушимо.

4. Отказавшийся от понятий разума, оставив всё обретённое, ничего не делает даже действуя.

5. Из-за привязанности даже тот, кто не действует, становится деятелем. Это случается по невежеству разума, и поэтому невежество должно быть оставлено.

6. Великие мудрецы остаются в бесстрастии, приняв прибежище в высочайшей истине, и даже при выполнении всех действий у них никогда не возникает чувства «я делаю».

7. Они знают себя как безначальное и бесконечное неразрушимое чистое Сознание, которое не рождается. Только глупец считает, что он умирает. Отбрось это понятие, оно приносит страдания.

8. Лучшие из познавших не считают себя стареющими и умирающими. Зная себя в себе, как чистое Сознание, они не принимают не себя за себя.

9. Арджуна спросит:

О владыка всех трёх миров, тогда если тело погибает даже у глупца, не происходит ничего ни желательного, ни нежелательного?

10. Бхагаван Кришна ответит:

Это так, О могучерукий, — ничто нигде не уничтожается. Есть только неразрушимый Атман, чистое Сознание, — что и где может погибнуть?

11. «Это потеряно» и «это обретено» — заблуждения, существующие из-за невежества. Я не вижу их иначе, как сына бесплодной женщины.

12. Нереальное не существует, реальное не может не существовать. И то, и другое известно знающим истину.

13. Знай, что это чистое Сознание, которое наполняет весь видимый мир, неразрушимо. Никто не может уничтожить нерушимое Сознание.

14. Эти тела смертны, а Сознание, обитающее в теле, вечно. Оно неуничтожимо и безгранично, поэтому вставай для битвы, О Бхарата!

15. Атман, или чистое Сознание, един, откуда в нём взяться несуществующему разделению? Это Сознание неразрушимо и вечно, для реального нет уничтожения.

16. Когда оставлены и единство, и двойственность, остаётся спокойствие, пребывающее между реальностью и нереальностью, и это и есть высочайший Брахман.

17. Арджуна спросит:

О Бхагаван, но как тогда возникает у людей понятие «я умираю»? И что тогда люди считают раем и адом?

18. Бхагаван Кришна ответит:

Джива, или индивидуальное сознание, существует в телах, созданных сплетением тонких элементов земли, воды, огня, воздуха и пространства, разума и интеллекта.

19. Как телёнка, ведомого на верёвке, из рождения в рождение его влекут склонности и привычки. Оно пребывает в теле, как птица в клетке.

20. Под влиянием времени и места тело стареет, и индивидуальное сознание оставляет его, следуя своим склонностям, как сок оставляет сорванный лист.

21. Оно забирает с собой чувства слуха, зрения, осязания, вкуса и обоняния, как ветер уносит с собой аромат цветка.

22. Тело порождается склонностями ограниченного сознания, и ничем иным. Оно пропадает, когда исчезают склонности и желания, и тогда достигается высшее состояние.

23. Питаемое склонностями и желаниями, ограниченное сознание дживы путешествует из рождения в рождение, и, уплотняясь грузом заблуждений, проявляется как иллюзорная личность.

24. Ограниченное сознание покидает тело под влиянием склонностей и желаний, забирая с собой всю активность органов чувств, как аромат покидает цветок при дуновении ветра.

25. О Арджуна, когда ограниченное сознание покидает тело, тело становится неподвижным, как движение листьев и ветвей дерева прекращается, когда перестаёт дуть ветер.

26. Когда сознание покидает тело, делая его неподвижным и нечувствительным к ранам и расчленению, это тело называют мёртвым.

27. Индивидуальное сознание, как жизненная энергия, пребывает в пространстве, и где бы оно ни находилось, там оно видит разнообразие форм в соответствии с собственными склонностями и желаниями.

28. Джива видит тело, хотя оно и нереально. Когда тело умирает, оно тоже видно, не думай, что оно может пропасть как в глубоком сне.

29. С начала творения разнообразные формы появляются из-за восприятия их Создателем Брахмой. Они существуют так, как видятся им, и так же разрушаются.

30. Как в самом начале творения они появляются, как воспринимаемая иллюзия, такими они и являются до самого конца, по сути своей оставаясь чистым Сознанием.

31. Корень прошлых склонностей и желаний уничтожается с помощью собственных усилий, как действиями сегодня можно исправить то, что было сделано вчера.

32. Очевидно, что из различных человеческих целей и устремлений достигается то, к которому прилагаются усилия и усердие.

33. Даже если рассыпается гора Виндхья и дуют ветра разрушения вселенной, мудрый не должен оставлять усилия, соответствующие писаниям.

34. Ограниченное сознание, погружённое в безначальное невежество, видит рай и ад только вследствие долго повторявшихся привычек и склонностей.

35. Арджуна спросит:

О Господин всего мира, скажи, какова причина этого мирского состояния дживы, пребывающего среди заблуждений о рае, аде и прочем?

36. Бхагаван Кришна ответит:

Склонности и привычки, разрастающиеся от многочисленных повторений, являются причиной заблуждения самсары. Они подобны сновидению и избавление от них приводит к благу.

37. Арджуна спросит:

О Бхагаван, как возникают склонности, и как от них избавиться?

Бхагаван Кришна ответит:

Склонности и привычки возникают из-за глупости и невежества, из-за которых «не-я» принимается за себя. При пробуждении с помощью самопознания, эти склонности прекращаются.

38. Ты есть проявленное чистое Сознание, О сын Кунти, и ты знаешь истину. Оставь привычные понятия: «это я» и «это мои родственники».

39. Арджуна спросит:

Когда пропадают склонности, то ограниченное сознание тоже пропадает само по себе, ибо когда разрушается основа чего-то, оно тоже разрушается вместе с основой.

40. Когда пропадает индивидуальное сознание, то время и пространство тоже пропадают. Кто тогда будет ощущать рождения и смерти?

41. Бхагаван Кришна ответит:

О великомудрый, знай, что индивидуальное сознание, или джива — это только проявление склонностей и желаний, являющееся чистым Сознанием, ограниченным воображением или понятием.

42. О Бхарата, освобождением называется очищенное от склонностей чистое неизменное самосущее Сознание, лишённое фантазий и мыслеформ.

43. О могучий, живя таким образом, стремись познать истину. Вырвавшийся из сетей привычных склонностей и желаний называется освобождённым.

44. Тот, кто ещё не освободился от своих склонностей и желаний, даже если он всегда следует дхарме, даже если он знает многое, он несвободен, как птица в клетке.

45. Как больные глаза видят иллюзию павлиньих перьев в пустом пространстве, так созерцает иллюзию и тот, в чьём сердце расцветают склонности и желания. Только тот становится освобождённым, кто не связан склонностями и желаниями, потому что разрушение склонностей и есть освобождение.

Этим заканчивается сарга пятьдесят пятая «История Арджуны: Учение об истине индивидуального существа» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 56. История Арджуны: О разуме.

1. Бхагаван Кришна продолжит:

Таким образом, оставлением склонностей и желаний достигается освобождение при жизни, О Арджуна. Обретя внутреннее спокойствие, откажись от нечистоты страданий о родственниках.

2. Оставь сомнения и страхи по поводу старости и смерти, пусть твоё сердце будет ясным, как широкое небо. Отбросив фантазии о желательном и нежелательном, будь бесстрастным, О безгрешный.

3. Выполняй любые действия и обязанности, приходящие естественным образом, — при этом здесь ничего не теряется.

4. Естественное выполнение действий, приходящих сами по себе, есть сущность освобождённого при жизни, или дживанмукты, — таково освобождение.

5. «Это я не должен делать, а это буду делать» — такие мысли занимают глупца. Мудрый же ко всему относится равно.

6. Освобождённый в жизни дживанмукта похож на пребывающего в глубоком сне, и так он выполняет действия, приходящие к нему сами по себе: со спокойным разумом.

7. Освобождённые утвердились в собственной природе, отвернув органы чувств от их объектов и безусильно полностью вобрав их в сердце, как черепаха, прячущая свои конечности.

8. Художник-разум создаёт без холста картину трёх миров, и так в нераздельном вездесущем чистом Сознании возникает картина прошлого, настоящего и будущего.

9. Из-под мазков мыслей кисти художника-разума разрастается в пустоте удивительное произведение — очевидно видимое разумом, хотя и пустое, как само пространство,

10. В котором появляется твердь неба. О, сколь удивительна эта иллюзия невиданной майи, прекрасной и бесполезной, как стена из травы!

11. Между холстом чистого Сознания и нарисованной на нём разумом картиной мира нет ни малейшего промежутка, хотя они кажутся различными. Разделение на картине разума только предполагаемое.

12. О лотосоокий, знай, что разделение ещё более пусто, чем пространство! Как во сне в разуме мгновенно появляется иллюзия творения и разрушения мира,

13. Так же существует весь этот мир, с его понятиями о внутреннем и внешнем, являющийся только пространством чистого Сознания. Он кажется реальным из-за того, что эта фантазия в разуме долго поддерживается.

14. Был бы он реальным, если бы оставался невидимым? Нет, в иллюзии нет реальности. Кажущаяся реальность, видимая в последовательных событиях, пропадает при дальнейшем внимательном наблюдении,

15. Как едва видимые облака в осеннем небе. Фигуры, нарисованные художником-разумом на картине,

16. Без холста не имеют формы, и точно так же вне чистого Сознания не существуют три мира и всё остальное. Не существует «их», не существует «тебя». Кого и как ты можешь уничтожить?

17. Оставив заблуждение об «убитых» и «убивающем», пребывай в чистом пространстве Сознания. В нём невозможно действие, потому что само действие является этим пространством.

18. Поэтому пространство чистого Сознания свободно от времени, действия, ограничений, частей и прочего. Как и образ в разуме, раскинувшемся как все формы,

19. Знай, что весь этот мир так же пустейшее пространство Сознания. Картина, созданная на холсте разума художником-разумом, —

20. Это пустое пространство, где нет ни малейшего разделения. Знай, что как в разуме проявляются фантазии о творении и разрушении миров,

21. Точно так же во мгновение ока проявляются понятия о рождении и смерти на земле. Теперь эти глупые фантазии об убиваемых и убивающем исчезли в тебе благодаря моему учению.

22. Эти фантазии появились из-за возникшего на мгновение заблуждения разума. Хотя фантазии, создаваемые силой разума, совершенно нереальны,

23. Этот могучий разум может мгновение превратить в эпоху, эпоху превратить в мгновение, и способен сделать маленькое огромным.

24. Он мгновенно делает нереальное реальным, и так возникает заблуждение. По своей природе эта фантазия видится всего лишь на мгновение, —

25. Так и существует этот разнообразный удивительный мир. В творении он появляется за один миг, и, будучи основанным на чистом Сознании,

26. Кажется твёрдым, как алмаз, хотя это только видимость. Эта иллюзорная видимость есть отражение непознаваемой реальности,

27. Может ли появляться или пропадать материальность этой видимости? Картина мира, нарисованная разумом и пребывающая в Сознании, — где и когда она может существовать?

28. О, сколь прекрасна эта чудесная картина, нарисованная без холста и без красок, видимая, хотя в ней нет никакого разделения!

29. Сколь привлекателен и замечательно раскрашен этот мир! Он нарисован чёрной тушью и раскрашен радугой разных цветов.

30. Разные эпохи — его части, разные чувства — его краски, разные виды — его украшения, разные ощущения — его глаза.

31. Разные планеты и объекты разных форм окружают его со всех сторон, небосклон похож на синее озеро с цветущими лотосами звёзд, луны и солнца.

32. Эта удивительная картина мира, нарисованная на холсте пустого пространства, с листьями и цветами многочисленных облаков, меняющих форму, с тремя мирами с фигурками богов, демонов и людей, похожа на красавицу, украшенную сверкающими драгоценностями луны, солнца и звёзд.

33. В пространстве чистого Сознания непоседливым художником-разумом нарисована эта игривая очаровательная танцовщица трёх миров, увлекающая в свой танец всех их обитателей.

34. Гора Меру — гирлянда на её теле, чёрные облака — её волосы, она наблюдает мир глазами луны и солнца. Её развевающиеся одежды — писания о следовании дхарме, достижения богатств и наслаждения удовольствиями, её ступни — преисподняя, её бёдра — земной мир.

35. Её четыре огромные руки — это Брахма, Индра, Шива и Вишну. Под накидкой саттвы колышутся её две высокие груди — различение и бесстрастие. Оплетённый великим змеем Шешей лотос земли — подставка для отдыха её ног, средние миры — её живот, горы Меру и другие — украшения на её поясе.

36. Движением своих глаз — луны и солнца — она разгоняет тьму ночи, её зубы — ряды звёзд и молний, множество живых существ во всех мирах — волоски на её теле, ветра разрушения, — украшающие её цветы кадамбы.

37. Такова эта удивительная кажущаяся живой красавица, нарисованная художником-разумом, состоящая только из пустого пространства, показывающая в танце разные фигуры, которые видятся тремя разнообразными мирами со множеством живых существ.

Этим заканчивается сарга пятьдесят шестая «История Арджуны: О разуме» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 57. История Арджуны: Умиротворение Арджуны.

1. Бхагаван Кришна продолжит:

О Арджуна, посмотри, насколько удивительно всё это — сначала появляется картина, и только потом возникает её основа.

2. После того как появляется картина безо всякой основы, появляется её основа. Удивительна эта иллюзия! Как если бы сухая пустая тыква утонула, а камень всплыл!

3. Когда все три мира пусты по сути, напоминая картину в разуме, как из пустоты возникает чувство «я» и «моё»?

4. Всё есть пространство чистого Сознания, всё создаётся пространством в пространстве, и в пространстве пространством растворяется. Пространство наслаждается пространством в пространстве, и пространство наполняет пространство в пространстве.

5. Оно окутано иллюзорными сетями привычек и желаний, как гирляндами бесконечных перерождений. Только освобождением от привычек и желаний оно освобождается, О Арджуна!

6. Как отражение существует в зеркале, так этот мир пребывает в Брахмане. Он не разделён и не отделён, потому что не отличен от Брахмана.

7. Мир не отличен и не отделён от Брахмана, он есть пространство Брахмана в самом Брахмане. Как, зачем, кем, где, когда и от чего он может быть отделён или отличен?

8. Благодаря этому учению и пробуждению, пропадают склонности и желания. Кто не может избавиться от склонностей и желаний, даже если он обладает всеми прекрасными качествами

9. И изучил все науки, тот остаётся во власти привязанностей, подобно льву в клетке. Если даже малейшее семя склонностей остаётся в разуме,

10. Они снова разрастаются в огромный лес повторяющихся рождений. Но если рождённое практикой пламя мудрого пробуждения сжигает семя склонностей и желаний, то это семя не может прорасти снова.

11. Когда семя желаний и склонностей сгорело, невозможно утонуть среди объектов. В радостях и страданиях, и среди прочих пар противоположностей такой человек подобен чистому листу лотоса, растущему в воде и не затрагиваемому ею.

12. О Арджуна, оставив бесчисленные желания и страх убийства своих родственников, оставайся в спокойствии, избавившись от заблуждения разума. Услышав, поняв и приняв моё учение чистым сердцем, пребывай в своей природе нераздельного чистого Сознания.

Этим заканчивается сарга пятьдесят седьмая «История Арджуны: Умиротворение Арджуны» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 58. История Арджуны: Понимание Арджуны.

1. Арджуна скажет:

Моё заблуждение пропало, и я вспомнил всё благодаря твоей милости, О Кришна. Все мои сомнения исчезли и я поступлю в соответствии с твоими словами.

2. Бхагаван Кришна продолжит:

Если осознанием успокаиваются внутренние понятия в сердце, знай, что разум тоже успокаивается и понимается истина.

3. Это чистое внутреннее осознание, лишённое объектов, — безгранично свободное чистое Сознание, или Брахман, который есть всё повсюду.

4. Мирские существа никак не могут знать это состояние, как с земли не видно орла, парящего высоко в небесах.

5. Это внутреннее сияние чистого Сознания, лишённое понятий, недоступно для осознания, как вдали не виден небольшой объект.

6. Это чистейшее и тончайшее Сознание, превосходящее всё, невозможно понять без очищения своих склонностей, как невозможно человеческим глазом увидеть мельчайшую частицу.

7. Когда оно знается, всё пропадает, даже плотные объекты, подобные горшку или ткани, — откуда взяться низким понятиям в этом высочайшем состоянии?

8. Как жар вулкана расплавляет снег, так истина чистого Сознания уничтожает невежество.

9. Где мелкая бессмысленная пыль склонностей к сковывающим наслаждениям и где ураган реальности чистого Сознания, наполняющий весь мир? Разве можно их сравнить?

10. Пока это чистое Сознание, собственная изначальная сущность, не известно самому себе, невежество проявляется многочисленными непостоянными формами.

11. Все восприятия видимого пропадают, восходит ясность, напоминающая небеса во всенаполняющем пространстве.

12. Содержащее все формы, лишённое любых форм, неописуемое словами, — разве можно ли дать называние этой высочайшей реальности?

13. Затем, полностью избавившись от болезни привязанности к ядовитым объектам и отбросив эгоистические склонности и желания, используя мантру избавления от желаний, будь самим могучим Бхагаваном и не страшись ничего на земле!

14. Васиштха продолжил:

Когда Кришна, владыка трёх миров, скажет это и замолчит на мгновение, Арджуна, похожий на чёрную пчелу на лепестке лотоса, скажет такие слова.

15. Арджуна скажет:

О Бхагаван, все страдания прекратились, и мой разум расцвёл пониманием благодаря твоим речам, О защитник мира, как цветок лотоса пробуждается под лучами солнца.

16. Вымолвив это и подняв свой лук Гандиву, Арджуна, избавившись от сомнений, с Кришной, управляющим колесницей, играючи начнёт сражение.

17. Он будет уничтожать слонов, воинов и боевые колесницы, разливая по земле широкие реки крови. Множество его стрел поднимет тучи пыли, которые среди дня скроют свет солнца.

Этим заканчивается сарга пятьдесят восьмая «История Арджуны: Понимание Арджуны» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 59. Пробуждение к собственной природе.

1. Васиштха продолжил:

О Рама, обретя это видение, уничтожающее все прегрешения, оставайся без привязанностей, отдавая всё как подношение Брахману.

2. Знай, что Абсолют вечен, всё пребывает в нём и всё появляется из него, всё есть он, и повсюду и во всём есть только он.

3. Будучи далёким, он близок, наполняя всё, он прямо тут. Пребывая в нём, ты достигнешь истины, что ты и есть только То, и твои сомнения закончатся.

4. Знай то, что лишено воспринимаемого, восприятия и воспринимающего, — чистое Сознание, в котором нет осознаваемого, и есть высшее состояние.

5. Это высочайшее состояние и видение, прекраснейшее из прекрасного и учитель всех учителей.

6. Это — Атман, мудрость, пустота и величайший Брахман, это наивысшее благо, благословение и спокойствие, знание и абсолютная реальность.

7. Это — внутренняя сущность осознанности, принимающая форму всех восприятий, это реальность всего, дающая объектам их качества.

8. Если мир — семя, то оно — масло этого семени; если мир — дом, то оно — свет в этом доме; если мир — это дерево, то оно — сок этого дерева; если мир — стадо, то оно — пастух этого стада.

9. Это — нить, пронизывающая пространство сердец всех существ, как бусины в ожерелье; это — сущность любого существа, как острота, пребывающая во всех перцах.

10. Это — материальность всех объектов, это — высочайшая истина, это — реальность предметов и сущность как реальности, так и нереальности,

11. Осознающая саму себя своим удивительным осознанием. Все восприятия мира очаровательны только при отсутствии понимания,

12. Эти несуществующие, но кажущиеся реальными формы восприятия пропадают при исследовании. Когда иллюзорные неверные понятия обо всём мире, включая понятие «я», существуют во мне самом,

13. Как эти понятия разума могут связать и ограничить меня? Как фантазии, желания, понятия о начале, середине и конце могут затронуть меня,

14. Бесконечное пространство Брахмана, — какое отношение имеет эта ограниченность ко мне? С таким внутренним пониманием, даже выполняя внешне множество дел,

15. Человек всегда пребывает в себе, свободный от взлётов и падений, и его разум пребывает в равновесии, не восторгаясь и не впадая в депрессию.

16. Кто пуст как пространство, тот, имея тело, освобождён прямо здесь, в этом мире. Он остаётся в состоянии недвойственности, его разум погружён в глубокий сон,

17. И он не затрагивается, даже продолжая действовать в мире, подобно отражению в зеркале. Как действия не затрагивают отражённого в зеркале человека,

18. Так сердце освобождённого ни в малейшей степени не затрагивается миром. Как зеркало отражает беспристрастно всё, находящееся перед ним, так же и кристалл чистого Сознания

19. Бесстрастно отражает случающееся в мире благодаря чистой незатронутости Сознания. Мир видится как удивительная иллюзия чистого Сознания.

20. Здесь нет ни единства, ни двойственности, и мои наставления таковы же по своей природе. Слова, говорящий, ученик, желание, учитель, учение — удивительная иллюзия,

21. Представление, возникающее в чистом Сознании и являющееся самим неподвижным чистым Сознанием. Когда появляется вибрация этого Сознания, возникает иллюзорный мир, когда вибрации нет, оно пребывает в высочайшем состоянии самого себя.

22. Когда прекращается вибрация чистого Сознания, это творение тоже прекращается. Когда разум прекращается, прекращается восприятие отдельности, и пропадают понятия и желания.

23. Вибрация чистого Сознания нереальна сама по себе. То, что пусто и не инертно, — есть само высочайшее чистое Сознание.

24. Как творение иллюзорно видится в чистом Сознании, так оно и воспринимается; когда оно не видится, оно пропадает, будучи нереальным по своей природе.

25. Когда оно понимается как Абсолют, только он и остаётся. Вращение колеса самсары — это только вибрация чистого Сознания, как известно мудрым.

26. Знающий, знаемое и знание пребывают в чистом Сознании, как браслеты и другие украшения пребывают в золоте. Они не существуют вне чистого Сознания, вибрация которого и становится творением.

27. Разум есть только вибрация Сознания, и непонимание этого становится иллюзорным творением. При непонимании вибрация Сознания видится как отдельность, как видимость браслета в золоте.

28. С пониманием её отдельность пропадает, сливаясь с Сознанием, О Рама, и остаётся только Сознание. При пробуждении к своей собственной природе исчезают устремления к наслаждениям,

29. И прекращение стремления к наслаждениям является лучшим признаком мудрости. Безусильно и естественно для знающего отсутствие любых желаний удовольствий,

30. Ибо разве будет желать объедков насытившийся прекрасными блюдами? Знай, что это лучший признак знающего истину.

31. Он не стремится к наслаждениям естественно, по своей природе. Он твёрдо знает, что всё есть вибрация Сознания.

32. Мудрым считается тот, кто познал собственную сущность из слов мудрых, кто не наслаждается даже в наслаждениях.

33. Стремящийся к мирским достижениям избивает воздух палкой. Без понимания иллюзорности мира истина не достигается, —

34. Где-то в целях самопознания может предлагаться даже отрезание конечностей.

Только иллюзия видится в виде разделения на знающего, знание и бесчисленные знаемые объекты,

35. Пока нет самоосознания и пока вибрации чистого Сознания видятся отдельными от него. Когда наконец восходит полное знание, все состояния вибрации и не-вибрации пропадают,

36. Как куда-то пропадает свет потухшей свечи. Как у потухшей свечи, в чистом Сознании по сути

37. Нет ни движения, ни его отсутствия, откуда им взяться даже в малой мере? Ветер без движения ни существует, ни не существует, ни что-то среднее между ними.

38. Чистое Сознание без вибрации есть только Абсолют, недоступный разуму. Когда вибрация не отлична от Сознания, чистое Сознание есть бесконечный Брахман.

39. Чистое абсолютное Сознание, пребывая в самом себе, не приводит ни к освобождению, ни к несвободе, в нём нет ни бессмысленного восприятия, ни нирваны.

40. И тогда неизвестны даже понятия: «освобождения», «несвободы», и другие. Желание освобождения становится причиной внутренней неполноты,

41. Но нежелание освобождения тоже несвобода. Высочайшая цель — вне понятий. Знай, что высочайшее состояние нематериально и самоочевидно,

42. Это пребывание в собственной природе чистого Сознания, в котором нет осознаваемых объектов. То, что называется понятием, по природе является вибрацией безграничного чистого Сознания,

43. И это считается и свободой, и несвободой, и всем прочим. Наблюдение прекращает эту вибрацию. Чувство эго успокаивается только при наблюдении, потеряв опору,

44. И тогда кто, кем и от чего освобождается или не освобождается? Если у мудрого возникает понятие, то, не будучи отделённым,

45. Оно не является понятием или отдельной вибрацией, и у него нет никаких последствий. Когда ветер, являющийся движением, утихает, он сливается с пространством;

46. Когда прекращается вибрация чистого Сознания, прекращается и мир самсары, который сливается с неподвижным безграничным чистым Сознанием. Вибрация Сознания есть только сам свет Сознания, и при понимании этого

47. Не остаётся никакой вибрации, отличной от Сознания. Пока видится этот долгий сон, продолжается и блуждание в нём. Мудрый не поддаётся заблуждению, зная себя как вездесущее Сознание.

48. Где непрерывно появляются бесконечные видимые вселенные, в чём растворяются все преходящие формы, где проявляются все удивительные и прекрасные восприятия? — с помощью медитации познай это как природу самого себя.

Этим заканчивается сарга пятьдесят девятая «Пробуждение к собственной природе» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 60. О величии Абсолюта.

1. Васиштха продолжил:

Такова эта изначальная истина, чистое Сознание, высочайший Абсолют, где пребывают великие формы Брахмы, Вишну, Шивы и других богов.

2. Люди, утвердившиеся в этом состоянии, всегда блистают во всём великолепии и наслаждаются, как короли, с лёгкостью путешествуя в пространстве и развлекаясь другими сверхспособностями.

3. Пребывая в этом состоянии, человек прямо здесь подобен богу на небесах. Достигнув его, он не умирает, мой сын, и не страдает.

4. Достигнув этого, мой сын, он не заботится о поддержании жизни и не испытывает голода; достигнув этого, он не ограничен и не привязан, зная себя, как чистое Сознание, несравненное пространство, которое выше высочайшего.

5. Если даже на мгновение человек познаёт истину и реальность, он становится освобождённым мудрецом. Действия в мире самсары более не затронут тебя.

6. Рама спросил:

Каким может быть мудрое существо, ставшее реальностью, с чистым Сознанием, с пропавшим разумом, интеллектом и чувством эго?

7. Васиштха ответил:

Тот Брахман, который пребывает во всех телах, наслаждается, пьёт, развлекается, берёт и уничтожает, не отделяя осознающего от осознаваемого, —

8. Он есть вездесущее, безначальное и бесконечное, незатрагиваемое, чистое Сознание, называемое неизменной реальностью, абсолютом или существованием.

9. Оно пребывает как пространство в пространстве, звук в звуке, касание в касании и кожа в коже.

10. Оно пребывает в соке как сочность, во вкусе — как его вкус, оно видится как форма в форме и пребывает как способность видеть в глазу.

11. Это запах в запахе, и способность его ощущать в обонянии, это сила тела в теле и плотность в земле.

12. Это то, что делает молоко молоком, ветер — ветром, огонь — огнём и интеллект — интеллектом.

13. Это то, что делает разум разумом, чувство я — ощущением себя, понимание — пониманием, а размышление — размышлением.

14. В дереве — это дерево, в материи — материя, в горшке — горшок и в ветре — ветер.

15. Это неподвижность в неподвижном и движение в движущемся, невежество в невежественном и осознание — в сознательном.

16. Это божественность в богах и человечность в человеке, это животность животных и червячность червей.

17. Это временность в потоке времени, сезонность времён года и мгновенность мгновения, это то, что делает секунду секундой и столетие — столетием.

18. Это то, что делает светлое светлым и тёмное — тёмным, это действенность действия и упорядоченность порядка.

19. Это существование существующего и смертность смертного, сотворённость творения и всемогущественность Ишвары.

20. Это то, что делает детство детством, юность — юностью, старость — старостью и смерть — смертью.

21. Эта высочайшая божественность неделима и не отлична от всего, как вода в океане не отлична от волн, брызг и ряби.

22. Многообразие существ и объектов и нереально, потому что воображается, и реально реальностью чистого Сознания, как привидение, придуманное ребёнком.

23. О мудрый Рама, зная, что «всё повсюду нераздельно наполнено мной, я раскинулся повсюду безусильно как всё это разнообразие, всё есть только понятие чистого Сознания, помысленное мной», оставайся в спокойствии и блаженстве собственной природы.

24. Валмики сказал:

Когда мудрец сказал это, закончился шестнадцатый день, солнце закатилось и настал вечер. Поклонившись, собрание разошлось для вечерних омовений, чтобы снова собраться, когда взойдёт солнце и рассеется тьма.

Этим заканчивается сарга шестидесятая «О величии Абсолюта» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 61. Мир как сон.

1. Рама спросил:

О мудрый, если воплощение лотосорождённого Создателя Брахмы и других богов иллюзорно так же, как иллюзорен мир, видимый в нашем сне,

2. И так же иллюзорно и нереально всё это творение, то как появилась наша убеждённость в его плотности и материальности?

3. Васиштха ответил:

Изначальное создание Творца и сейчас видится нами как это создание. Оно, включая всех существ, есть отражение чистого Сознания, и в нём нет отдельной реальности.

4. Это Сознание вездесуще, поэтому повсюду появляются индивидуальные сознания, или дживы. Их появление — следствие неверного понимания, и при верном понимании оно пропадает.

5. Видимость этого творения подобна видимости во сне, но из-за уверенности в реальности чувства «я» творение кажется плотным и реальным.

6. Как во время сна человек не осознаёт быстротечную нереальность сновидения, так же в тотальном сне Создателя Брахмы не осознаётся нереальность мира.

7. Сновидение является отражением спящего, О Рама, и поэтому этот наш мир тоже напоминает своего Создателя.

8. Сновидение, порождённое спящим человеком, имеет природу этого сновидящего, как семя порождает соответствующий ему плод.

9. Знай, что нереальное порождает только нереальное, и хотя нереальное может быть похожим на реальность, в нём нет никакой материальности.

10. Поэтому ощущение реальности нереальности должно быть отброшено. То, что порождено сновидением спящего и кажется настоящим,

11. Становится в нём творением и мирами, которые ощущаются совершенно настоящими. Это сновидение длится только мгновение,

12. Но в это самое мгновение воображается весь этот кажущийся мир. Это творение — часть долгого сновидения Создателя,

13. И это так называемое творение ощущается всеми существами в нём таким, каким возникло. Будучи в реальности своей только чистым Сознанием, множество этих творений появляется,

14. Как водовороты появляются в воде из-за её текучей природы. Всё многообразие в творении нереально, будучи только сновидением по своей сути, —

15. Так существует этот мир, и при разрушении он возвращается в самого сновидящего Создателя. Что бы и каким бы ни виделось в этом сне, тем и таким оно и осознаётся.

16. Нет ничего невозможного для спутанного сновидения. Нет ничего в этом мире, чего бы не могло быть в иллюзии.

17. Много удивительного видится в трёх мирах — мифический пожар на дне океана, когда огонь горит в воде;

18. Как будто райские чертоги, города возникают в пустых небесах; в камне рождаются лотосы, и деревья растут без земли в золотых горах;

19. Где-то появляется всё благое и желаемое, как в случае дерева, исполняющего желания; камни, цветущие драгоценностями, приносят плоды;

20. В скале живут живые существа, как лягушки, рождённые в камне; из камней льётся вода, как из лунного камня при свете луны;

21. Во сне в одно мгновение горшок превращается в ткань, и видится то, что совершенно нереально, как приснившаяся собственная смерть;

22. Без причины вода повисает в воздухе спокойно, как на земле; в пространстве обнаруживается множество вод, как многоводная небесная Ганга, текущая в раю;

23. Огромные камни взлетают вверх, как крылатые горы; всё появляется из камня, как в случае волшебного камня чинтамани, исполняющего желания;

24. Желания воплощаются тут же, как в небесном саду Индры, или не сразу, как например желание освобождения и подобные;

25. Несознательный человек-машина выполняет действия — такие и другие удивительные иллюзорные события

26. Видятся, хотя они и нереальны, в результате магического представления фокусника. Они порождены умелой комбинацией факторов места, времени, действия, порошков и кристаллов,

27. И, хотя это порождение иллюзии, оно кажется совершенно реальным. Этого нет, но всё это существует в ощущении, —

28. Это и существует, и не существует в этой иллюзии сновидения. Нет ни реального, ни нереального, —

29. Во всём, везде и всегда в этом беспокойном сновидении творения. Как воображённое существо, погружённое в сновидение, видит его как реальность,

30. Так и разум, погружённый в сновидение творения, видит творение как нечто реально существующее. Индивидуальное сознание дживы переходит из одного заблуждения в другое, из одного сна в другой, и, ошибаясь, ощущает этот мир как нечто совершенно материальное и настоящее.

31. Как глупый олень в поисках травы по ошибке падает то в одну яму-ловушку, то в следующую, так и джива, или ограниченное сознание, раз за разом попадает в ловушку иллюзорного творения из-за заблуждения.

Этим заканчивается сарга шестьдесят первая «Мир как сон» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 62. История о сотне Рудр: Приключения бродяги во сне.

1. Васиштха продолжил:

О Рама, выслушай историю о странствующем аскете, питавшемся подаяниями и предававшемся размышлениям, которую я сейчас тебе расскажу.

2. Жил однажды один великий аскет, приверженный практике самадхи. Весь день он посвящал постоянным практикам.

3. Благодаря этим усилиям, его разум стал чистым настолько, что о чём бы он ни помыслил, это материализовалось, как в воде с лёгкостью появляются сотни волн.

4. Однажды, выйдя из самадхи и оставаясь в сосредоточении, он подумал о чём-то, оставаясь на своём месте медитации.

5. Сама по себе в нём отразилась мысль: «прямо сейчас я для развлечения ощущаю обычную жизнь простых людей».

6. Подумав так, его разум переместился в разум другого человека, как оставив движение волны, вода становится водоворотом.

7. Пожелав дать имя тому человеку, он случайно, как в случае вороны и кокоса, в шутку помыслил: «моё имя Дживата».

8. Так появился Дживата, привидевшийся человек, который долго жил среди улиц некоего приснившегося города.

9. Однажды, напившись опьяняющего вина, — как пчела нектара лотоса, — он сильно захмелел и погрузился в тяжёлый сон.

10. Во сне он увидел себя брахмином, увлечённым изучением писаний, и стал им, как будто перенесясь в разуме в другое место.

11. Однажды он, уважаемый брахмин, устав после выполнения всех дневных ритуалов, погрузился в глубокий сон, как дерево, ставшее семенем.

12. Во сне этот дваждырождённый брахмин увидел себя королём. Потом как-то этот король после богатого обеда тоже погрузился в глубокий сон.

13. Во сне он увидел себя императором всей земли, от горизонта до горизонта, окружённым богатствами и наслаждениями, как лиана цветами.

14. Однажды, будучи императором, выполнив свои императорские обязанности, он погрузился в сон, вобрав в себя все понятия, как следствия возвращаются в свою причину.

15. Во сне его скрытые желания сотворили прекрасную небесную нимфу, как соки дерева порождают цветы.

16. Эта небесная нимфа тоже, устав однажды, крепко заснула, и во сне стала оленихой, как вода становится водоворотом.

17. Эта олениха с беспокойными глазами однажды тоже заснула, и из-за повторявшихся мыслей ей приснилось, что она стала лианой.

18. Даже животные видят сны из-за природы разума, который запоминает всё виденное и слышанное.

19. Лиана разрослась побегами, цветами и плодами, став прекрасной, как обитель лесной богини.

20. Как семя скрывает в себе будущие побеги, которые из него вырастут, так лиана своим внутренним сознанием, ощущая свой конец,

21. В своём глубоком неосознанном сне, из-за следов прошлого опыта, однажды увидела, что стала пчелой.

22. Пчела летала в лесу среди цветущих лесных вьюнов и раскрытых лотосов, как юноша, ухаживающий за девушками.

23. Она пила сладкий нектар с цветов, подобных жемчужным ожерельям, как влюблённый упивается сладостью губ своей возлюбленной.

24. Однажды она очаровалась цветком лотоса и осталась жить среди его стеблей, — иногда даже неразвитый разум ощущает привязанность!

25. Ночью пришёл слон и сорвал лотос, — глупцы находят удовлетворение в уничтожении красоты.

26. Слон съел лотос, а вместе с ним и пчелу, как рисовое зерно, попавшее между жерновами зубов во рту.

27. Пчела, увидев слона, была захвачена мыслями о нём и обрела форму воображаемого слона.

28. Слон попал в глубокую, как высохшее ложе океана, выкопанную в земле западню, как человек тонет в темноте ужасной невежественной самсары.

29. Пойманный слон стал любимцем короля, — он победил в бою могучего противника и потом бродил повсюду, опьянённый своей силой, как ночной демон.

30. Однажды этот слон был убит мечами и топорами врага, как джива пропадает от дуновения ветра правильного различения.

31. Слон видел пчёл, вылетающих из своего гнезда, и из-за памяти о пчёлах, вьющихся вокруг боевых слонов, он стал пчелой.

32. Пчела снова посещала лесные цветы и снова стала лотосом, — глупцу трудно оставить склонность к опасным привычкам.

33. Снова слон растоптал лотос, но цветок увидел лебедей поблизости и потому стал лебедем.

34. Этот лебедь, долгое время рождавшийся в различных телах, однажды плавал среди множества других лебедей,

35. И услышав о лебеде Создателя Брахмы, вообразил себя им. Его желание крепло день ото дня, как в яйце постепенно созревает птенец павлина.

36. Его намерение стало твёрдым, и когда он умер от старости и болезней, сознание, следуя желанию, стало лебедем лотосорождённого Брахмы.

37. Там, в компании мудрых его различение с лёгкостью разрослось, он пробудился и оставил все мирские стремления. Он стал свободным, и при окончании эпохи стал видехамуктой, освобождённым без тела. Не было ничего более, чего ему надо было бы достичь.

Этим заканчивается сарга шестьдесят вторая «История о сотне Рудр: Приключения бродяги во сне» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 63. История о сотне Рудр.

1. Васиштха продолжил:

Этот лебедь наслаждался среди стеблей лотоса Создателя Брахмы. Однажды он посетил вместе с Брахмой обитель Рудры и увидел самого Рудру.

2. В его разуме возникло убеждение «я есть Рудра», как объект безусильно отражается в зеркале.

3. Оставив своё тело, он обрёл тело Рудры, как аромат покидает цветок и наполняет собой пространство.

4. Став Рудрой, он наслаждался как хотел в обители Шивы в окружении огромной свиты и сопровождающих.

5. Но Рудра обладает абсолютным знанием! В своём разуме он с лёгкостью увидел все прошлые события и свою прошлую жизнь.

6. Тогда Бхагаван Рудра, воплощённая ясная мудрость, сказал сам себе, удивлённый сотнями своих сновидений:

7. О, сколь удивительна эта иллюзия Майи, обманывающая всех. Она нереальна, но кажется существующей, подобно воде в пустынном мираже.

8. Сначала во мне, в чистом Сознании, появился разум, из-за проявления пространства и других элементов во всезнающем всепотенциальном Сознании.

9. Случайно я стал дживой, ограниченным сознанием, очарованным миром тонких элементов. Потом однажды в творении я стал бродячим аскетом, которого не затрагивал мир.

10. Когда он сидел неподвижно в медитации, контролируя свои конечности и не позволяя органам чувств устремляться вовне, его воображение разыгралось внутри.

11. Бродяга оставил понятие вездесущности Сознания и из-за силы своей практики стал именно тем, на чём сосредоточился, отбросив другие размышления.

12. Какая бы удивительная идея ни появилась в разуме, только она растёт и усиливается, а прошлые идеи забываются, как лиана летом оставляет свою зелень, сочность и сладость.

13. Бродячий аскет стал дикарём Дживатой, и далее в соответствии со скрытыми склонностями обретал то одно тело, то другое, как муравей, заползающий в разные щели и трещины.

14. Потом он, испытывая уважение к дваждырождённым, он увидел во сне, что он дваждырождённый брахмин. Из нескольких понятий побеждает то, что сильнее.

15. Брахмин постоянно думал о власти и стал королём, как вода, постоянно питающая дерево, становится его плодом.

16. Желая стать императором и жить как император, он стал им. Затем, из-за своей похоти он превратился в нимфу.

17. Позавидовав прекрасным глазам оленя, она стала пугливой оленихой. О, только к страданиям приводят желания и заблуждения существ!

18. Увы, олениха из-за желания стала вьющейся лианой в лесу, а лиана была грубо сорвана.

19. Из-за того, что она постоянно видела пчёл в своём внутреннем сознании, лиана стала пчелой, когда погибла.

20. Пчела стала слоном, когда попала под ноги слону и блуждание от рождения к рождению продолжилось.

21. Я — Рудра, и я был Рудрой последние сто творений, и сейчас я пребываю в этой самсаре, которая есть иллюзия моего собственного разума!

22. В этом удивительном и бесконечно разнообразном лесу самсары я бродил множество рождений, заблуждаясь и принимая его за реальность.

23. Однажды в творении я был дикарём по имени Дживата, в другой раз — уважаемым брахмином, потом — королём.

24. Я был лебедем в зарослях лотосов, и был слоном на склонах горы Виндхья, а потом оленихой, полностью вовлечённый в эту круговерть тел.

25. Прошли тысячи лет, сотни эпох и бессчётные дни, месяцы и жизни.

26. Сначала, после того как я отклонился от высочайшего состояния, я был мудрым аскетом, знающим истину.

27. Пройдя через множество жизней, я стал лебедем Создателя Брахмы, и в мудрой компании прошлые усилия принесли свой результат.

28. Решительная практика несомненно полезна, и даже если приходится пройти через множество нежелательных рождений, она обязательно приносит результат.

29. Когда случайно, как в случае вороны и кокоса, человек однажды оказывается в компании мудрых садху, его нечистые склонности и привычки пропадают.

30. У того, кто ищет сообщества мудрых на пути к высшей цели, его прошлые желания и склонности стремятся к уничтожению.

31. То, что постоянно повторяется здесь или даже в следующих рождениях, даже нереальность, видимая во сне или в бодрствовании, то и воспринимается реальным.

32. Желание действовать ради достижения тех или иных целей имеет результатом радость и страдание. Поэтому такие убеждения должны быть уничтожены.

33. Только из-за понятия о себе как этом теле разрастается нереальность, как из семени вырастает куст.

34. При внимательном рассмотрении понятия от него ничего не остаётся, — его нет, это только наше заблуждение.

35. Иллюзия этого мира подобна иллюзии синевы неба. Это только невежество, от которого нам необходимо избавиться.

36. Эта иллюзия по своей природе нереальна, это только игра вибрации высочайшей реальности. Если даже она появляется, она не может принести никакого вреда.

37. Я вижу все эти прошлые воплощения. Я восстановлю полное единство ви́дения.

38. Так решив, Рудра вошёл в творение, где как труп лежало тело бродячего аскета, в то время как он развлекался в своих сновидениях.

39. Своим сознанием он пробудил бродячего аскета и заставил его вспомнить и осознать свои иллюзорные блуждания.

40. Узнав самого себя, как Рудру, вспомнив свою истинную природу и свои похождения как Дживаты и прочих, бродячий аскет чрезвычайно изумился, хотя, будучи пробуждённым, не был подвержен эмоциям.

41. Затем Рудра вместе с аскетом отправились в ту часть пространства Сознания, где был мир дикаря Дживаты.

42. Они прибыли в ту вселенную, на тот континент, в ту страну и в тот дом, где спал дикарь Дживата с кинжалом в руке.

43. Там они увидели спящее как труп бессознательное тело Дживаты, и разбудили его, вернув в осознание.

44. Своим сознанием они заставили его пробудиться и вспомнить свою природу. Все три, Рудра, Дживата и аскет, были в реальности едины.

45. Будучи пробуждёнными, они хотя и изумились как невежественные, но были не затронуты изумлением. Некоторое время они, замерев, созерцали друг друга, как нарисованные на картине фигуры.

46. Затем они все втроём пошли в пространстве сознания туда, где был мир брахмина, полный шума жизни разных существ.

47. Они прибыли в ту вселенную, на тот континент, в ту страну и в то селение, где жил брахмин.

48. В доме они увидели брахмина, спящего в объятиях своей жены. Она обнимала его с такой любовью, как будто он был её собственной жизнью, воплощённой вовне.

49. Разбудив его, они своим сознанием заставили его всё вспомнить и осознать свою природу. Многие, они были одним. Они пребывали в великом изумлении, не изумляясь.

50. Затем они отправились в часть пространства сознания, где был мир короля, наслаждающегося иллюзорными наслаждениями.

51. Они прибыли в ту вселенную, на тот континент и в ту страну, где увидели спящего в своей лотосной кровати короля.

52. Золотые тела короля с королевой лежали в объятиях, как две пчелы, заснувшие в цветке лотоса.

53. Их окружали нимфы-красавицы, как цветы окружают дерево, и король сиял среди них, как золотой слиток среди рассыпанных блистающих драгоценных камней.

54. Они разбудили его и с помощью своего сознания заставили всё вспомнить и осознать свою природу. Их было много, но они в реальности были одним. Они изумились, не изумляясь.

55. Затем они проследовали в мир императора, чтобы пробудить и его, а затем и в другие иллюзорные миры, созданные разумом.

56. Потом все эти они дошли до лебедя Брахмы и осознали себя Рудрой. Они были великолепной сотней Рудр.

57. Единое и неизменное чистое Сознание, божественный Ишвара, кажется разделённым разнообразными проявлениями; оно едино, но кажется множеством форм.

58. Сто этих Рудр были очевидным чистым Сознанием, и всеми этими привидевшимися иллюзорными мирами.

59. Есть ещё и бессчётные тысячи и сотни Рудр, О Рама. Знай, что этот мир — одиннадцатый в этой цепи созданий — мир, созданный пчелой.

60. Мир создаётся ограниченным сознанием дживы, и окружает его со всех сторон. Множество существ, не зная истины, видят только свои собственные миры и не способны видеть миры друг друга.

61. Те, чей разум пробуждён, осознают своё единство, как волны, знающие что они есть вода. Но состояние неразумных существ, не знающих свою природу, подобно состоянию камня.

62. Как из-за текучести воды волны свободно встречаются и сливаются друг с другом, так же у пробуждённых существ, знающих себя как чистое Сознание, их знание свободно сливается и объединяется.

63. Одно за другим возникают бесчисленные ограниченные существа в самсаре и из-за вездесущности чистого Сознания, являющегося их основой, они кажутся реально существующими, хотя они и нереальны.

64. Какая бы яма ни была вырыта, в ней находится одно и то же пространство. Из-за вездесущности чистого Сознания, что бы в нём ни появилось, при его исследовании обнаруживается только чистое Сознание.

65. Так же ясно, как видится здесь весь этот материальный мир, узнаётся и чистое Сознание, пребывающее везде, сущность и основа всего.

66. Как в очертаниях скалы, камня, дерева, пня или пещеры может увидеться фигура или образ, так же в в нераздельном чистом Сознании существует этот мир.

67. В нераздельном безобъектном чистом Сознании этот разделённый мир, беспричинный и несознательный, пребывает так же, как привидевшиеся фигуры существуют в пустом пространстве.

68. Разделённое объектное видение — это несвобода, свобода — это безобъектное видение. Будь твёрд в том из этого, что тебе больше нравится.

69. Между творением и его отсутствием, свободой и несвободой, разделением и неразделением в их сути нет разделения из-за нераздельности Сознания. Зная это, делай, как пожелаешь.

70. Кто будет печалиться о разрушении того, что не существует и видится только из-за невежества? Знай, что действительно существует только то, что обретается, когда разум успокаивается.

71. Воистину, что является только восприятием, то пропадает при невосприятии, мой сын, и осознаётся при восприятии. Зная это, делай что хочешь.

72. Как волна — это только движение воды, так же и мир есть только движение сознания. Между ними совсем нет разделения, О Рама!

73. Волны, брызги и пена появляются в воде в некоторых местах и в некоторое время, но изначально и место, и время и всё прочее в мире не существуют!

74. Эти осознаваемые три мира сияют светом чистого Сознания и являются по своей природе этим чистым Сознанием. Все иллюзорные разделения — только в словах, когда они пропадают, есть только блаженное высочайшее Сознание.

75. Весь этот мир есть только чистое Сознание, они нераздельны так же, как не могут быть разделены слово и его значение. Волна и вода не существуют как две различные сущности, они провозглашаются раздельными только из-за невежества.

Этим заканчивается сарга шестьдесят третья «История о сотне Рудр» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 64. Одно становится множеством.

1. Рама спросил:

О лучший среди мудрых, что случилось потом с дикарём Дживатой, брахмином, лебедем и всеми остальными телами, которые бродячий аскет увидел во сне?

2. Васиштха ответил:

Будучи едиными с Рудрой, они все пробудились. Познав миры друг друга, они, будучи частями Рудры, оставались счастливыми.

3. Этот Рудра, увидев возникшую игру Майи, приказал своим частям вернуться обратно в свои миры самсары.

4. Рудра сказал:

Теперь идите обратно в свои миры, и через некоторое время, насладившись с супругами там удовольствиями, возвращайтесь ко мне.

5. Потом вы все — части меня — станете украшением моей обители, а когда настанет время разрушения этого творения, достигнете высочайшего состояния.

6. Васиштха продолжил:

Сказав это, Бхагаван Рудра пропал из виду, а все остальные вернулись в свои соответствующие миры.

7. Дживата, брахмин и остальные вернулись в свои прежние тела, и продолжали жить со своими семьями отведённое им время.

8. Затем, вернувшись в обитель Рудры, эти прекрасные Рудры станут звёздами; и временами их будет видно в небесах.

9. Рама спросил:

Дживата, брахмин и другие были только фантазией бродячего аскета. Как они стали реальностью, будучи фантазией?

10. Васиштха ответил:

Реальность фантазии — чистое Сознание, оставь понятие, что сама фантазия реальна. Что не существует, то не существует, есть только высочайшее вездесущее чистое Сознание.

11. Что видится во сне или в воображении как реальное, то ощущается реальным, потому что всё это есть чистое Сознание.

12. Как можно оказаться в определённом месте, только будучи там, и невозможно попасть из одного места в другое, не оказавшись там самому, с разумом и органами чувств,

13. Так же и сновидение невозможно без сновидящего. Всё пребывает в этом Сознании и всё, что видится в нём,

14. Ощущается как реальность из-за его нераздельности и вездесущности. Но, мой сын, сноподобная иллюзорность понятий осознаётся

15. Только в результате постоянной практики медитации и йоги. Без этого невозможно осознать истину. Только с помощью интенсивной практики йоги и осознания достигается видение истины.

16. Шива и другие ощущают всё и везде таким образом. Объект прямо перед собой не обретается в соответствии с моим желанием,

17. Из-за отсутствия однонаправленной сосредоточенности. Когда внимание рассеяно между несколькими целями, они все теряются. Всё желаемое достигается только однонаправленными усилиями, —

18. Как тот, кто идёт на юг, может прийти на север? Тот, кто полностью сосредоточен на своей цели, достигает желаемого.

19. Кто полностью сосредоточен на объекте, находящемся перед его мысленным взором, тот обретает этот объект. Тот, кто желает достичь того, что рисует перед ним разум,

20. Но не сосредоточен на цели полностью, теряет и эту цель, и другие. Из-за однонаправленности разума бродячий аскет стал Рудрой.

21. Став вездесущей основой всего, он обрёл всё. Существа, воображённые аскетом, пребывали каждый в своём мире,

22. И поэтому они не знали друг о друге, пока не обрели всезнание Рудры. И невежественные существа, и пробуждённые, появляются по желанию Рудры.

23. В соответствии с его волей, они обрели свои разнообразные формы в мире. «Пусть я буду небожителем-видьядхарой», «пусть я буду учёным пандитом», —

24. Такие однонаправленные пожелания и практика приносят свой результат. Единство и множественность, глупость и учёность,

25. Божественное существование или человеческое достигаются упорством, сосредоточенностью и собственными усилиями, вместе с необходимыми действиями и обстоятельствами времени и места.

26. Хотя сознание дживы имеет природу всемогущего Сознания, его силы ограничены в соответствии с его собственными ограниченными понятиями.

27. Существо, будучи по природе чистым Сознанием, безобидно проявляется и пропадает в соответствии с собственными желаниями, мой сын.

28. Собственными усилиями и последовательными действиями, соответствующими обстоятельствам места и времени, получившие способности йогины и йогини могут пребывать и здесь, и там.

29. Они принимают множественные формы здесь или в другом мире, как царь Картавирья, оставаясь в своём дворце, всем внушал страх.

30. Так же Вишну, оставаясь в своей обители в океане молока, воплощается на земле как человек. Йогини на небесах, не покидая своего места, наслаждаются жертвоприношениями, совершёнными в других местах.

31. Индра в своей райской обители принимает подношения ритуалов, совершённых на земле. И в этом воплощении Рамы Вишну принимал тысячи форм для уничтожения демонов и снова становился одним.

32. Один Вишну становится тысячами форм, чтобы появиться перед сотнями своих преданных, поклоняющимися ему.

33. Без усилий, своим частичным проявлением, один божественный Кришна в одно мгновение может одновременно развлекаться с тысячами пастушек.

34. Благодаря всезнанию Рудры, таким же образом Дживата, брахмин и другие творения, воображённые бродячим аскетом, обитали в мирах, созданных их собственным воображением.

35. Насладившись там удовольствиями в течение долгого времени, они возвратились в обитель Рудры, и оставались там как сопровождающая его свита.

36. Они оставались вместе с Рудрой в садах со всегда цветущими юными лианами среди деревьев, исполняющих желания и цветущих драгоценными камнями, путешествуя в разнообразных мирах и посещая обители Шивы, развлекаясь в компании небесных нимф-видьядхар и сияя драгоценными коронами божественных украшений.

Этим заканчивается сарга шестьдесят четвёртая «Одно становится множеством» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 65. Изумление Рамы.

1. Васиштха продолжил:

Бродяга видел всё это заблуждение в своём разуме как кратковременное видение, осознаваемое отдельным от него самого.

2. То же самое происходит и со всеми живыми существами, — их рождение, существование и смерть есть только пространство чистого Сознания.

3. Их сознание, вообразив отдельность разделённого мира, потом устремляется к единству. Все существа в момент смерти сами воображают другое сновидение, как будто отличное от них.

4. Будучи по своей природе чистым Сознанием, воплощённое существо страдает, пока не достигнет освобождения. История многих существ, рассказанная мной, является тому примером.

5. О Рама, оторвавшись от своей высшей природы чистого Сознания, все существа, а не только бродяга, бродят постоянно от заблуждения к заблуждению.

6. Подобно сорвавшемуся с вершины горы камню, падающему всё ниже и ниже, живое существо, забыв свою высочайшую природу чистого Сознания, погружается в сновидение, видя его как материальную реальность.

7. Оно снова и снова переходит из одного сна в другой. Падая из сновидения в сновидение, оно принимает бесполезную иллюзию за реальность.

8. Настрадавшись от проделок майи, джива, наконец, где-то, как-то и когда-то вдруг видит себя,

9. И отбросив понятие «я есть тело», обретает самоосознание.

Рама сказал:

О, сколь тяжки заблуждения ограниченного существа,

10. Которое пугают многочисленные привидевшиеся формы и ужасная тьма невежества, как человека, на мгновение погрузившегося в ночной кошмар.

11. Увы, эти ужасные пугающие видения становятся как будто реальными. О Бхагаван, ты сказал, что всё, всегда и везде в мире

12. Становится существующим так, как ощущается. Этот удивительный заблуждающийся бродячий аскет, о котором ты рассказал,

13. Где-то существует или нет? Прошу, расскажи мне.

Васиштха ответил:

Этой ночью в самадхи я осмотрю обитель всех трёх миров

14. И завтра тебе отвечу, есть этот бродяга где-то или нет.

Валмики сказал:

Когда мудрец сказал это, забили барабаны, возвещающие конец дня.

15. Их дробь напоминала оглушающее громыхание облаков во время разрушения вселенной. Цветы, горсть за горстью, посыпались к ногам мудреца.

16. Короли, принцы и жители города напоминали деревья, с ветвей которых ветер роняет охапки цветов. Поднявшись со своих мест и поклонившись Васиштхе и другим мудрецам,

17. Присутствующие в собрании поклонились друг другу. Как и днём раньше, земные и небесные обитатели постепенно отбывали

18. В свои обители, чтобы выполнить все необходимые ритуалы в соответствии с писаниями. Все старательно выполняли свои обязанности.

19. Обитатели земли и небес размышляли над истинами, услышанными от мудреца, и для них ночь пролетела как мгновение, хотя для нетерпеливо ожидающих она казалась целым веком.

20. Утром, с восходом солнца, проснулся и мир со своими заботами, и небесные и земные обитатели снова прибыли в королевское собрание, готовясь слушать мудрые речи, приветствуя и кланяясь мудрецам и друг другу.

Этим заканчивается сарга шестьдесят пятая «Изумление Рамы» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 66. Рассказ о вселенной бродяги.

1. Валмики сказал:

Мудрецы Васиштха, Вишвамитра и другие заняли свои места и вслед за ними сели короли, правители и множество небожителей и сиддхов.

2. Потом в собрание вошли Рама и Лакшмана, сияющие и умиротворённые, как озеро с раскрывшимися лотосами.

3. Великий муни начал говорить, не дожидаясь вопросов, ибо великие делятся знанием спонтанно, из сострадания.

4. Васиштха сказал:

О принц Рама, луна на небосводе рода Рагху! Вчера я долго искал бродячего аскета с помощью своего глаза мудрости.

5. В состоянии медитации я искал такого бродягу, осмотрев семь континентов на земле, ища повсюду среди холмов и гор.

6. Я искал его, не находя его нигде. Сложно найти вовне нечто воображённое.

7. В последнюю четверть ночи я снова своим разумом вошёл в северные регионы, как волна в океане, гонимая ветром.

8. В земле Джинов есть огромное и богатое человеческое поселение, называемое Вихара, расположенное в стране Валмика.

9. В этом поселении, в своей хижине сидит в самадхи этот рыжеволосый бродяга, по имени Диргхадриша.

10. К тому времени он провёл уже двадцать одну ночь в медитации, закрыв дверь дома на задвижку. Опасаясь нарушить его медитацию,

11. Даже близкие и слуги не подходят к дому. Сегодня он достиг окончательного освобождения, оставив тело, такова его судьба.

12. Хотя он провёл в медитации двадцать одну ночь, в своём разуме он ощущал это как тысячи лет.

13. В одну из прошлых эпох жил ещё один такой же бродяга. Этот же, в этом творении — второй. Третьего такого же в этом творении не нашлось.

14. Я снова осмотрел эту вселенную своим разумом, ища третьего аскета, как пчела трудолюбиво ищет нектар в цветке лотоса.

15. Я нашёл третьего аскета, только покинув этот мир, когда решил осмотреть из любопытства другую вселенную.

16. В той вселенной, похожей на эту, пребывающей в пространстве чистого Сознания и тоже созданной Брахмой, обнаружился третий бродяга.

17. Воистину, в творении всегда будет множество существ и предметов, созданных множество раз в разных условиях.

18. Будет и множество мудрецов и брахминов, сходных и несходных с теми, кто находится в этом собрании.

19. Будет и множество других Нарад и других мудрецов, с такими же или отличающимися познаниями и поведением.

20. Так же родятся и другие мудрецы Вьясы, Шуки, Шаунаки, Крату и Пулахи.

21. Будут и другие Агастьи, Пуластьи, Бхригу и Ангирасы, выглядящие так же, и со сходным характером.

22. Из-за великой силы майи, время от времени будет появляться множество существ со сходными или различными рождениями и действиями.

23. Снова и снова они появляются в творениях, как волны на поверхности океана. Некоторые будут совершенно такими же, другие — похожими лишь частично.

24. Некоторые будут лишь немного сходными, а четвёртые никогда не появятся вновь. Такова великая сила Майи, обманывающая даже великих.

25. В одно мгновение, без усилий и действий, появляется её творение, являющееся только иллюзией. Где двадцать одна ночь медитации бродяги и где бесконечность, О безгрешный?!

26. Откуда они взялись? Страшно даже подумать о блужданиях разума. Этот мир — только видимость, распускающаяся

27. Бесконечными обманами, как поутру в озере распускается множеством лепестков лотос. Этот нечистый мир невежественной самсары появляется в чистом Сознании только из-за восприятия, как огромный пожар разгорается от одной искры.

28. Творения появляются одно за другим, как отдельные видимости, и в каждой отдельности тоже появляются разнообразные разделения. Само по себе всё это ни реально, ни нереально, это видимость в чистом Сознании, причине причин и сущности всего.

Этим заканчивается сарга шестьдесят шестая «Рассказ о вселенной бродяги» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 67. Осознание единства Брахмана.

1. Дашаратха сказал:

О мудрейший, я прикажу своим слугам немедленно отправиться к хижине бродяги, разбудить его и привести сюда.

2. Васиштха ответил:

О король, дыхание уже покинуло тело этого мудрейшего аскета, оно побледнело и остыло, и уже не может быть возвращено к жизни.

3. Став лебедем лотосорождённого Брахмы, сознание бродяги освободилось, и он больше не будет ощущать это иллюзорное творение.

4. Даже его близкие, желающие видеть аскета, остаются снаружи, по его приказу ожидая конца месяца, чтобы открыть запертую дверь.

5. Тогда они возьмут разваливающееся мёртвое тело и отпустят его в воды реки, а потом сделают напоминающего его идола для поклонения.

6. Аскет уже освобождён от этого тела и покинул его, и его уже невозможно разбудить, ибо функции тела прекратились.

7. Эту иллюзию Майи, состоящую из трёх качеств-гун, невозможно уничтожить непониманием, но она легко преодолевается пониманием извечной неизменной истины.

8. Возникающая видимость является причиной неверного понимания, в результате чего нереальный мир кажется реальным, как браслет, видимый в золоте.

9. Майя — только фигура речи, она существует в высочайшем чистом Сознании так же, как волны видятся на поверхности воды. Когда осознаётся истина, иллюзия пропадает.

10. Чистое Сознание, видя видимости, становится ограниченным существом и бродит из одного длинного сновидения в другое. Когда различается истина, чистое Сознание осознаётся как основа всего.

11. Мудрый видит видимое как чистое Сознание, неразличающий же глупец видит густой лес самсары, заросший колючими кустами страданий.

12. Мир самсары возникает для каждого из существ, как возникали сновидения аскета, подобно тому, как вода видится множеством волн.

13. Этот мир возник как сновидение лотосорождённого Создателя Брахмы. И нечистым людским разумом он ощущается плотным и материальным.

14. Для того, чей разум чист, это творение видится как сновидение Создателя Брахмы. Таким же образом сотнями тысяч возникают друг за другом другие творения.

15. Как индивидуальное сознание осознаёт, таким оно и видит заблуждение в своём сердце, напоминающее долгую иллюзию сновидения.

16. Будучи реальным реальностью чистого Сознания, индивидуальное сознание забывает свою природу и из-за этого в различных рождениях ощущает старость, смерть и страдания.

17. Отделившееся сознание обладает способностью создания, и волнением своей части как будто создаёт в себе и преисподнюю, и небесный мир Брахмы, — и пребывает в них.

18. Волнение чистого Сознания в себе самом начинает называться ограниченным сознанием дживы, и став как бы отличным от себя самого, оно погружается в заблуждения.

19. Разум является высшим Сознанием. Если разум не Сознание, то что же он такое? То, что называется индивидуальным сознанием, телом, разумом, органами чувств и прочим, есть только отражения этого Сознания.

20. В проявленном мире, с точки зрения адвайты, высочайший Брахман пребывает в Брахмане, как пустое пространство в пространстве, а чистая вода — в воде.

21. Весь мир есть Брахман, который пребывает в формах мира, и глупцу кажется отдельным и опасным, как ребёнок пугается собственного отражения в зеркале, считая его не собой.

22. Когда волнения разума пропадают, осознание различий возвращается в свою природу Сознания, как масло тает в огне.

23. Вибрация Сознания появляется в нераздельном чистом Сознании, при этом и движение, и его отсутствие, появление и прочие понятия — только понятия, они нереальны.

24. Нет ни вибрации, ни её отсутствия, ни двойственности и ни недвойственности, есть только чистое вездесущее Сознание, пребывающее таким, как есть.

25. При исследовании природы всех вещей и названий осознаётся объединяющее их чистое Сознание, и отсутствие и несуществование их как отдельностей.

26. Когда осознаётся разделение, появляется разделение и качества материальной природы. Когда осознаётся нераздельная истина, все разделения пропадают и остаётся только высочайшее чистое Сознание.

27. Многообразие существует только из-за непонимания, при пробуждении оно исчезает. Вопрошающий же несомненно существует, он и есть высочайшее чистое Сознание.

28. Поэтому нет ни сновидения, ни бодрствования, ни глубокого сна, ни турии, ни пробуждения, ни освобождения, и ничего воображаемого.

29. Воистину, есть только единое нераздельное спокойствие, называемое миром. Невежество нереально, — откуда взяться видящему, видению и видимому?

30. Отсутствие понятий приводит к прекращению вибрации, — в чистом Сознании, где нет понятий, нет и разделения на вибрацию и её отсутствие.

31. Когда неизвестно чистое Сознание, видятся воображаемые разделения двойственности и единства. Когда оно осознаётся, остаётся один только Брахман.

32. Разум воображает разделение в чистом Сознании, как можно увидеть грязь на луне. Но, как на лунном диске нет грязи, так нет и разделения в Сознании, есть только его нераздельность.

33. Необходимо пребывать в этой нераздельности Сознания, где нет ни реальности, ни нереальности. Утвердись в этом состоянии незатрагиваемого заблуждениями высочайшего чистого Сознания!

34. О мудрый, О лик луны чистого Сознания, О лишённый грязи понятий! Одним прикосновением тебя, чистого Сознания, которое пребывает вне существования и несуществования, всё наполняется нектаром бессмертия!

35. Осознай понятия о существовании и несуществовании — и все остальные — как чистое Сознание, наслаждающееся всем и играющее в себе, и оставайся безусильно в полном спокойствии.

36. О Рама, знай, что движение и неподвижность, понятия и их отсутствие есть понимания разума, океан названий, который есть полное блаженство, неподвижность и Абсолют во всех формах, нераздельность в полном и неполном.

Этим заканчивается сарга шестьдесят седьмая «Осознание единства Брахмана» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 68. Учение о великой тишине.

1. Васиштха продолжил:

Оставаясь в тишине глубокого сна, оставив волнения разума, освободись от беспокойств мыслей и твёрдо пребывай в состоянии чистого Сознания.

2. Рама спросил:

Я знаю тишину речи, тишину органов чувств, жёсткую аскетическую тишину, но, О муни, скажи, что ты называешь тишиной глубокого сна?

3. Васиштха ответил:

О Рама, говорят о двух видах мудрецов — аскет и мудрый. Один соблюдает жёсткую насильственную аскезу, другой — освобождённый при жизни дживанмукта.

4. Не зная истины, твёрдо следуя сухим ритуалам, жестоко ограничивая тело и органы чувств, суровый аскет подобен инертному бревну.

5. Кто знает существующее как оно есть, пребывает в самом себе, зная себя как чистое Сознание, кто всегда удовлетворён в себе, хотя и напоминает собой обычного человека, — того называют освобождённым при жизни дживанмуктой.

6. То, что называется тишиной, является по своей природе убеждённостью разума и основано на состояниях спокойствия этих муни.

7. Понимающие тишину мудрецы говорят о четырёх видах тишины — тишина речи, тишина органов чувств, аскетическая насильственная тишина и тишина глубокого сна.

8. Удержание речи есть тишина речи, силовое подавление органов чувств есть тишина чувств, отказ от телодвижений есть молчание аскетизма.

9. При знании истины для освобождённого дживанмукты при жизни ощущается тишина глубокого сна. Есть ещё пятый тип тишины — тишина разума, которая ощущается только после смерти после практики жёсткого аскетизма.

10. Жёсткость аскезы требуется в первых трёх видах тишины, но не в четвёртом. В тишине глубокого сна достигается турия, трансцендентное состояние, и только оно приводит к освобождению.

11. Хотя при удержании речи достигается тишина, но увы! пребывание в ней нечистого разума является насильственной практикой и приводит только к несвободе.

12. Придерживающийся жёсткой аскезы удерживает разум и органы чувств от восприятия внешнего, но он не знает своей природы, и поэтому созерцает невежество.

13. У практикующих первые три вида тишины мысли и понятия появляются снова, но не у того, кто знает истину и безусильно пребывает в тишине.

14. В первых трёх видах тишины нет полезного знания, как известно знающим истину, пусть практикующие это сердятся или нет.

15. Но тишина глубокого сна приводит к освобождению при жизни и прекращению новых рождений. Слушай прекрасные наставления об этом.

16. В этой тишине нет сдерживания трёх видов пран или жизненных сил, и нет ограничения; нет удержания восприятий чувств и нет потакания им.

17. Понятия о разнообразии не поддерживаются и не подавляются. Разум перестаёт быть разумным или осознанным, существующим или несуществующим или каким-то ещё.

18. В этом состоянии, называемом тишиной глубокого сна, нет разделения и нет усилия, нет начала и нет конца, и пребывающий в нём может как быть в медитации, так и не быть.

19. Пребывающий в тишине глубокого сна не имеет сомнений и знает этот мир с бесчисленными заблуждениями как он есть в реальности.

20. Пребывающий в непрерывном осознавании, что вся множественность имеет природу чистого Сознания и весь мир наполнен блаженством Шивы, пребывает в состоянии тишины глубокого сна.

21. Разум, находящийся в спокойствии и равновесии, понимающий, что пространство есть и его нет и что весь мир существует и не существует, пребывает в состоянии тишины глубокого сна.

22. Эта лучшая тишина наполняет того, кто знает абсолютную самоподдерживающуюся пустоту, ни реальную, ни нереальную, и приносящую спокойствие.

23. В этом состоянии высочайшей тишины сознание не затрагивается появляющимися иллюзорными понятиями о существовании, несуществовании и всём остальном.

24. То неизменное в процессе осознания, которое присутствует всегда, несмотря на то, что внутреннее осознание непостоянно и воспринимает нереальные объекты, — это и есть неизменная глубокая тишина.

25. Состояние, в котором ясно знается, что «меня нет, никого другого нет, нет ума, нет его понятий», есть нераздельная тишина глубокого сна.

26. «В этом мире я есть блаженство, реальность, равно наполняющая все его объекты», — такое понимание называется тишиной глубокого сна.

27. Откуда могут взяться понятия о себе и другом и все остальные, если есть только чистое Сознание? Все другие виды тишины появляются в бесконечной тишине глубокого сна.

28. Из-за её бесконечности всё есть только эта осознанная тишина глубокого сна.

Знай, что это только и есть турия, или четвёртое состояние. Это же состояние, когда оставлено понятие о турии, называется турьятитой, т. е. превосходящей турию.

29. Тишина глубокого сна, называемая также турия-самадхи и турьятита-самадхи, может быть и в состоянии бодрствования.

30. Пребывающий в состоянии турии, лишённый всех понятий и волнений, всегда остаётся совершенно незатронутым, даже продолжая действовать в мире. О мудрый, имея тело, или без тела, будь подобным пустому пространству!

31. О Рама, знай себя как недвойственный ОМ, превосходящий понятия мира.

Воистину, нет ни тебя, ни меня, и никакого мира. Всё это есть только отражения в уме. Обрети мудрость и утвердись в пространстве чистого Сознания.

Этим заканчивается сарга шестьдесят восьмая «Учение о великой тишине» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 69. О связи разума и жизненной силы.

1. Рама спросил:

О лучший из мудрецов, откуда появились эти сто Рудр? Объясни мне, — эти Рудры из бесчисленного сопровождения изначального Рудры или нет?

2. Васиштха продолжил:

Эти сто Рудр, воплотившихся в сотне тел, были видениями снов бродяги. Я тебе объяснял уже всё это, но без деталей.

3. Эти видимые во сне формы известны как сто слуг Рудры, и они же есть сто Рудр, потому что Рудры действуют как слуги Рудры.

4. Рама опять спросил:

О Бхагаван, как из одного разума появилась сотня разумов? Подобно ли приснившееся творение Рудры тому, как от одной лампы зажигается сотня ламп?

5. Васиштха ответил:

Всё, что помыслит существующим тот, кто познал реальность, то и ощущается как реальность.

6. Из-за бесконечности чистого Сознания, являющегося основой всего, что бы ни помыслилось в нём, оно тут же проявляется.

7. Рама спросил:

О брахмин, почему же Ишвара появляется как нагой Шива, в ожерельях из черепов, покрытый пеплом, живущий на местах сожжения трупов и подверженный похоти?

8. Васиштха ответил:

Для великих богов, совершенных сиддхов и освобождённых при жизни мудрецов нет правил поведения, — правила придуманы невежественными.

9. Если глупый человек не следует правилам поведения из-за своей неосознанности, он подвергается огромным страданиям, как рыбы, живущие по праву сильного.

10. Мудрые же люди не тонут в желательных и нежелательных объектах, потому что контролируют свои чувства; они пробуждены к истине и свободны от привычных обусловленностей.

11. Мудрые всегда действуют спонтанно, как в случае с вороной и кокосом, или же даже вообще ничего не делают, и поэтому их действия не затрагивают их.

12. Так же спонтанно, как в случае вороны и кокоса, действовали в прошлом Вишну, Шива и лотосорождённый Брахма.

13. Действия мудрых находятся вне восхвалений или порицания, принятия или непринятия, они никогда не совершаются ради «своего» или «другого».

14. Как огонь имеет качество жара, и другие объекты имеют свои качества, утвердившиеся с самого начала творения, так же существуют действия и обязанности Шивы и других богов, дваждырождённых и других существ.

15. При развитии творения, по разным соображениям и причинам сами собой появлялись другие разнообразные ритуалы и действия.

16. О Рама, так как ты имеешь тело, я не рассказал ранее тебе о высшей тишине, превышающей даже тишину турии, тишину бестелесную.

17. Она тоньше пространства, это — чистейшее пространство Сознания, собственная сущность. Его достижением, обретается окончательная цель освобождения. Слушай о том, как она достигается.

18. Те, кто полностью пробудились к этому состоянию с помощью различения и размышлений, кто всегда пребывает в самадхи и обладает знанием, называются санкхья-йогинами.

19. Достигающие этого состояния безначальной и бесконечной нераздельности успокоением потока жизненной силы пранаямой, хатха-йогой и подобными техниками, называются йога-йогинами.

20. Устремлены все эти йогины к этому изначальному состоянию полного спокойствия. Некоторые из них достигают его с помощью санкхья-йоги, некоторые — с помощью телесной йоги.

21. Тот, кто знает, что санкхья и йога — одно и то же по сути, тот знает истину. Высочайшее состояние, достигаемое санкхья-йогинами, достигается и йога-йогинами тоже.

22. Знай, что это высочайшее состояние вне сети склонностей и желаний, и в нём полностью отсутствуют движение разума и жизненной силы.

23. Разум, являющийся только склонностями и желаниями, есть причина кажущегося творения. Оба вида йоги приводят к прекращению разума.

24. Разум видит тело и мир, как ребёнок видит выдуманное привидение. Когда он успокаивается в своей собственной природе чистого Сознания, он больше не видит творения.

25. Сам разум нереален, потому что его нет, он возникает как иллюзия, подобно тому как во сне можно увидеть собственную несуществующую смерть.

26. Разум и есть мир самсары — где в реальности «я» и «моё», и где всё разнообразие? Где учение и чему учить, откуда взяться свободе и несвободе и всему остальному?

27. К одной истине устремлены обе практики — остановка движения праны и также удержание разума, в этом и есть смысл пути к освобождению.

28. Рама сказал:

О мудрый, если остановка движения праны является причиной освобождения, тогда все существа будут освобождены после смерти, я думаю.

29. Васиштха ответил:

Из этих трёх методов (успокоение разума, остановка праны и контроль тела) лучшим является успокоение разума. Знай, что с помощью этой практики цель достигается быстро и легко.

30. Когда гаснущие жизненные силы, или праны, покидают умершее тело, они остаются в пространстве вместе с тонкими элементами.

31. Знай, что склонности по своей природе являются тонкими элементами. Они соединяются с жизненными силами, соответствующими им по склонностям разума, но не с другими.

32. К сожалению, прана покидает тело, забирая с собой тонкие склонности, как ветер в пространстве несёт аромат.

33. Как сосуд с водой, погружённый в океан, не пропадает, а только остаётся невидимым под водой, так разум со склонностями не пропадает в момент смерти. Жизненная сила не оставляет разум, как солнце не оставляет свой свет.

34. Разум не оставляет свои жизненные силы, пока не осознает чистое Сознание, как воробей не выпустит из клюва травинку, пока не найдёт получше.

35. Разум, достигший самоосознания, лишается склонностей и саморазрушается. В нём более не движутся жизненные силы, и остаётся только полное спокойствие.

36. При самоосознании понимается нереальность всех предметов, и потом, О Рама, разум отделяется от жизненных сил из-за прекращения склонностей.

37. Поэтому успокоившийся разум более не видит умершее тело. При разрушении склонностей, которые только и есть разум, достигается высшее состояние.

38. Ибо разум состоит из склонностей и желаний, и когда они прекращаются, обретается высшее состояние. Истина есть знание, и знанием называют самоисследование.

39. Таким образом, О Рама, наступает окончание творения самсары. Только с помощью самостоятельной практики различения прекращается ошибка восприятия змеи вместо верёвки.

40. Когда успешен один из трёх методов — практики остановки праны, прекращения разума и недвойственного понимания — другие средства тоже становятся успешными.

41. Когда прекращаются взмахи опахала, прекращается и движение потока воздуха. Так же когда прекращается движение праны, останавливается и разум.

42. Когда тело умирает, прана, подобно ветру, выходит в пространство и оттуда смотрит на весь этот мир.

43. Когда жизненные силы, оставившие тело, видят другое тело в пространстве своим тонким разумом, они ощущают все его действия в мире.

44. Когда прекращается дуновение ветра, ароматы не разносятся, и так же с прекращением движения разума успокаиваются потоки жизненной силы.

45. Тесно связаны между собой прана и разум живых существ, как связаны цветок и его аромат, семя кунжута и масло в нём.

46. Движение разума является жизненной силой, и движение жизненной силы является разумом. Они всегда движутся вместе, подобно колеснице и колесничему.

47. Они едины, как основа и то, что на ней основано, и при разрушении одного пропадают оба, и разрушение их — лучшее из того, что должно быть сделано. Это называется мокшей или освобождением.

48. При упорном устремлении к недвойственной истине разум очищается и успокаивается, и из-за этого прекращается и движение жизненной силы, неотдельной от него по своей природе.

49. Исследуй бесконечную истину собственной природы и осознай себя чистым Сознанием. Разум будет поглощён чистым Сознанием и утвердится в нём.

50. Только это и есть высочайшее благо, освобождение. Когда прекратится даже разделение на знание и незнание, оставайся твёрдо в том, что остаётся.

51. Необходимо пребывать в этой единой нераздельной истине, пока из-за практики полностью не прекратится восприятие отдельности.

52. Как тело без пищи, разум разрушается без удовольствий и наслаждений. Он пропадает вместе с жизненными силами, и то, что остаётся, есть высочайшее чистое Сознание.

53. К чему разум сосредоточенно направлен, тем он скоро и становится. В результате долгой практики самопознания прекращаются полностью все множественные разделения.

54. Невежества не существует, — такое логическое заключение по размышлении есть пробуждение. Только знанием и постоянной практикой его достигается высшее состояние.

55. Когда прекращается разум, прекращается и эта иллюзия самсары, как когда рассеиваются облака, несущие влагу, пропадает и туман.

56. Разум есть невежество. Таким пониманием заставь его пропасть. Брахман есть сущность разума, высшее состояние — понимание этой сущности, а не просто разрушение разума, О Рама.

57. Если разум хотя бы на мгновение погружается в нирвану высочайшего состояния, он меняется, становясь им и пребывая в блаженстве.

58. Если разум, успокоенный с помощью санкхьи или йоги, на мгновение ощущает истину, он больше не будет рождён вновь.

59. Разум, который покинуло невежество, называется саттвой. В нём семя самсары было прожарено и не сможет прорасти вновь.

60. Тот, кто уничтожил невежество, утверждается в истине и его склонности и желания пропадают. Пребывая в высочайшем чистом Сознании, подобном пустоте, он знает сияние Сознания и остаётся в полном спокойствии.

61. Разум, растворённый в своей природе чистого Сознания, О прекрасный, называется саттвой, или истиной. Никогда снова не вернётся он к существованию, загрязнённому разделением, подобно меди, ставшей с помощью алхимии золотом.

Этим заканчивается сарга шестьдесят девятая «О связи разума и жизненной силы» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 70. Вопросы демона.

1. Васиштха продолжил:

При самоисследовании ограниченное сознание дживы перестаёт быть ограниченным, и разум тут же становится не-разумом. Это состояние, когда прекращается невежество, называется мокшей, или освобождением.

2. Понятия разума о «я» и прочем иллюзорны, как вода в мираже. Они пропадают, становясь нереальными, даже от небольшого исследования.

3. В этой связи я вспомнил о замечательных просветляющих вопросах, которые задавал демон-ветала касательно сноподобного заблуждения этого творения.

4. В лесах на горе Виндхья жил огромный демон-ветала. Он терпеть не мог глупцов, и спускался с горы, чтобы уничтожить таких.

5. Этот демон жил в стране с хорошими людьми, и был всегда доволен, питаясь отдаваемыми ему ворами и преступниками.

6. Без причины он не убивал невинных людей, даже когда был голоден, ибо хорошие люди следуют закону.

7. Однажды он вышел из своей лесной обители в город, ища, в соответствии с законом, людей, чтобы утолить свой голод.

8. Там он встретил короля, который вышел на ночной обход. К нему этот ужасный демон, обитатель тьмы, обратился с громким пугающим рыком.

9. Демон-ветала воскликнул:

О король, ты попался теперь мне, ужасному демону! Куда ты идёшь? Ты пропал и будешь сегодня моим ужином.

10. Король ответил:

О ночной демон, если ты, нарушая закон, попробуешь убить меня, я разобью твою голову на тысячу кусков!

11. Демон сказал:

Я не съем тебя, если решу, что это противоречит закону. Ты король и должен выполнять все желания нуждающихся.

12. Я прошу тебя исполнить моё желание. Я хочу задать несколько вопросов, а ты должен дать на них правильный ответ.

13. Что это за солнце, в лучах которого вселенные подобны крошечным пылинкам? В каком ветре это великое пространство подобно пылинке?

14. Что переходит из одного сновидения в другое сотни и тысячи раз, оставляя сны, но не оставляя своей сияющей природы?

15. Что это за тончайшая сущность, находящаяся внутри внутреннего, когда слой за слоем отбрасывается внешнее, как листья со ствола банана?

16. Что это за атом, который не оставляет свою природу, и при этом в нём проявляются вселенные, как ещё более мелкие атомы, — со множеством существ, с солнечными орбитами и горами Меру?

17. Что это за крошечный атом, являющийся горой, в плотной массе которой существуют все три мира?

18. Если ты не ответишь на эти вопросы, ты — собственный убийца, и достоин того, чтобы я съел тебя и твоих подданных, как смерть, настигающая всех.

Этим заканчивается сарга семидесятая «Вопросы демона» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 71. Ответ на первый вопрос демона.

1. Васиштха сказал:

Когда демон закончил свою речь, король, улыбнувшись его вопросам, сказал такие слова, сверкая двумя рядами белоснежных зубов.

2. Король сказал:

Существует нестареющий плод, который есть эта вселенная, покрытый, как кожурой, одним за другим множеством слоёв, каждый из которых превосходит предыдущий в десять раз.

3. Тысячи таких плодов висят на огромной ветви со множеством качающихся побегов.

4. Тысячи таких же ветвей растут на дереве огромных размеров, не поддающемся описанию.

5. Тысячи таких же огромных деревьев растут в огромном лесу с бессчётными зарослями.

6. Тысячи таких лесов находятся на огромной горе, заросшей такими лесами.

7. Тысячи таких гор есть в огромной стране, полной гор и долин.

8. Тысячи таких стран пребывают на огромном континенте со множеством рек и озёр.

9. Тысячи таких континентов существуют на огромной планете, полной удивительных и разнообразных форм.

10. Тысячи таких планет висят в огромном пространстве широко раскинувшейся вселенной.

11. Тысячи таких вселенных находятся в огромном пространстве огромного яйца творения.

12. Тысячи таких яиц покоятся в водах огромного неподвижного океана.

13. Сотни тысяч таких океанов — небольшая волна в чистейшем огромнейшем сияющем океане океанов.

14. Тысячи таких океанов помещаются в животе некоего огромного существа.

15. Сотни тысяч таких существ составляют гирлянду на груди высочайшего существа, главнейшего во всём существующем.

16. Тысячи таких существ сияют в солнечных лучах, многочисленных, как волоски на теле.

17. Это огромное солнце освещает всё видимое, которое есть только игра его сияния

18. Вселенные — крошечные частицы его света. Это солнце чистого Сознания, в свете которого существует всё. Таков мой ответ на первый вопрос.

19. Сознание — сущность этого великого солнца, и все эти вселенные со всеми объектами — крошечные частицы его света.

20. Восприятия этого солнца Сознания осознаются и существуют как повседневная видимость мира и как свет солнца.

21. В живом существе восприятия осознаются в свете сознания, но без знания этого солнца, освещающего все три мира, появляются ошибочные понятия о сознании и рождении, но они в реальности не существуют. Зная это, О демон, оставайся в мире и спокойствии.

Этим заканчивается сарга семьдесят первая «Ответ на первый вопрос демона» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 72. Ответы на остальные вопросы демона.

1. Король продолжил:

Сущность времени, пространства, движения и чистого восприятия есть чистое Сознание, в котором пребывает всё.

2. Все эти сущности подобны пылинкам, сияющим и танцующим в потоке ветра высочайшего чистого Сознания. Это видимости его самого, кажущиеся отдельными, как аромат от цветка.

3. В долгом сне, называемом миром, как бы путешествуя из сновидения в сновидение, бесконечный неизменный Брахман не оставляет своей природы.

4. Как ствол банана состоит из множества слоёв листьев, следующих друг за другом, так весь этот огромный мир есть только последовательные наложения кажущихся видоизменений Брахмана.

5. Его называют истиной, реальностью, существованием, Брахманом, Атманом и прочими именами. Но он лишён любых качеств, он вне описаний и не является чем-то.

6. Что бы ни ощущалось реальным, то становится реальным в соответствии с восприятием. Как в стволе бананового дерева нет ничего, кроме его листьев, так во всём этом мире нет ничего, кроме безграничного чистого Сознания.

7. Из-за своей тонкости и неощутимости, эта истинная сущность кажется мельчайшим атомом; из-за своей бесконечности только она и существует повсюду, являясь основой горы Меру и всего остального.

8. Хотя это Сознание подобно атому, оно бесконечно, видимые в нём миры и всё остальное проявляются в нём как тончайшие частицы, не имеющие формы.

9. Из-за своей неощутимости Атман подобен крошечному атому; из-за того, что он наполняет собой всё, он подобен огромной горе. Хотя он принимает форму всех частей, он остаётся нераздельным.

10. Воистину, сущность всех трёх миров есть это чистое Сознание. О разумный, знай, что эти три мира есть само это чистое Сознание.

11. Миры — это только проявления осознания, по своей природе они являются неподвижным тонким бесконечным Сознанием. О юный ветала, это состояние недостижимо вовне, — пребывай в спокойствии, чтобы осознать его как свою собственную природу.

Этим заканчивается сарга семьдесят вторая «Ответы на остальные вопросы демона» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 73. Окончание истории о демоне-ветале.

1. Васиштха продолжил:

Выслушав слова короля, демон-ветала замолчал и задумался, признав его мудрость.

2. Успокоив разум, ветала сосредоточился и замер в глубокой медитации, забыв о своём нестерпимом голоде.

3. О Рама, я рассказал тебе историю о вопросах демона. Так этот мир пребывает в крошечном тончайшем атоме чистого Сознания.

4. Эта иллюзорная вселенная — порождение наваждения, скрывающего атом чистого Сознания, она так же реальна, как тело воображённого демона. То, что остаётся, когда она пропадает, есть высочайшее состояние чистого Сознания.

5. Отказавшись от всех восприятий разума, пребывай неподвижно в самом себе. Оставайся в собственной природе со спокойным разумом и без желаний.

6. О муни, своим разумом сделав разум подобным чистейшему пространству, оставайся в недвойственности собственной природы, видя всё с одинаковой благожелательностью.

7. С твёрдым и ясным интеллектом, принимая то, что приходит само, человек обретает даже невозможное, как король Багиратха.

8. С разумом спокойным и полным, с удовлетворёнными желаниями, всегда оставаясь в равновесии, он пребывал в блаженстве самого себя. Он смог достичь даже невозможное, принеся на землю святую Гангу.

Этим заканчивается сарга семьдесят третья «Окончание истории о демоне-ветале» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 74. История короля Бхагиратхи.

1. Рама спросил:

О мудрец, расскажи мне историю короля Бхагиратхи! Как он принёс на землю Гангу с помощью удивительной силы своего разума?

2. Васиштха ответил:

Однажды был король по имени Бхагиратха, очень благородный и благочестивый, подобный украшению своей земли, со всех сторон окружённой океанами.

3. Этот луноликий сиятельный король выполнял даже невысказанные желания просителей, как волшебный камень чинтамани.

4. Святых и хороших людей он поддерживал, постоянно одаривая подарками и уделяя внимание даже мелким деталям, подобно камню, исполняющему желания.

5. Он твёрдо останавливал дурные поступки плохих людей, даже если дурное было прикрыто блеском бриллиантов.

6. Его тело сияло, как пламя без дыма, и он без устали трудился, чтобы в стране не было страданий, как солнце, уничтожающее ночную тьму.

7. Он, как пламя, рассыпал вокруг искры, порождённые жаром аскезы, и для врагов был подобен беспощадному полуденному солнцу.

8. Его разум был спокоен и прохладен, присутствие мягко и разумно, и в компании мудрых знатоков истины его сердце таяло от блаженства, подобно лунному камню при свете луны.

9. Он дал миру третью прядь священной нити, обеспечив течение Ганги с небес в нижние миры.

10. Как богач раздаёт богатства нуждающимся, он наполнил водами Ганги океан, высушенный мудрецом Агастьей, совершив для этого невозможное.

11. Ганга, принесённая Бхагиратхой, другом всего мира, стала лестницей, по которой его родственники, заключённые в преисподней, поднялись в высшие миры Создателя Брахмы.

12. Он молился и примирял Брахму, Шиву и мудреца Джахну. Он был твёрд в своих устремлениях, но постоянно ощущал усталость и огорчения.

13. В юности этот король, как и ты, размышлял о проблемах, которыми полон этот неспокойный мир.

14. Даже в юности он обладал твёрдым бесстрастием и удивительным различением, как выросший по воле судьбы росток в пустыне.

15. Однажды в уединении, этот великий король подумал: «Жизнь в этом мире всегда полна непонимания и глупости.

16. Снова и снова приходят и уходят дни и ночи, снова и снова что-то даётся и что-то забирается, выполняются те же действия, которые приносят всё те же безвкусные наслаждения.

17. Я считаю, что только те действия верны, которыми можно достичь в этом мире то, после чего уже нет достижений; все остальные действия — глупые страдания.

18. Снова и снова без устали и стеснения совершаются одни и те же действия. Кто, кроме слабых разумом глупцов, способен продолжать это, как ребёнок?»

19. Однажды, опечаленный и подавленный круговоротом жизни, Бхагиратха пошёл в уединённую обитель своего учителя Триталы и задал ему вопрос.

20. Бхагиратха сказал:

О мудрый, я ужасно устал от бесконечных блужданий в этом лесу понятий самсары, которые внутри пусты.

21. О Бхагаван, как прекратить все страдания в виде старости, смерти, заблуждений и прочего, которые приводят к продолжению самсары?

22. Тритала ответил:

О король, это достигается долгой практикой пребывания в спокойствии своей природы, нераздельного сияющего Сознания, с полным осознанием того, что следует познать, и с пониманием полноты собственного Я.

23. Этим прекращаются все страдания, пропадают все узлы в сердце, уходят сомнения, и все действия обретают равность, О безгрешный.

24. То, что должно быть познано — это Атман, чистейшее Сознание, вездесущее, вечное, не восходящее и не заходящее.

25. Бхагиратха спросил:

О мудрейший из мудрых, я знаю, что есть чистое Сознание, не имеющее признаков, неподвижное и вечное, а тело и всё прочее нереальны.

26. Но как мне достигнуть полной ясности и уверенности в этом? Как мне обрести окончательное понимание, что я и есть это Сознание?

27. Тритала ответил:

Знанием разум утверждается в пространстве сердца в том, что должно быть познано. Затем, осознав свою вездесущую природу, человек не рождается вновь.

28. Отсутствие привязанностей к сыну, жене, дому и всему остальному, постоянное спокойствие разума в желанных и нежеланных событиях,

29. Устремление только к Атману, постоянное утверждение в своей природе, любовь к уединению, избегание мирских компаний,

30. Постоянство знания своей высшей природы, непосредственное видение истины, — это называется знанием, всё остальное — невежество.

31. О король, когда прекращается восприятие чувства эго, достигается знание, которое полностью прекращает страсти и отвращения и излечивает болезнь самсары.

32. Бхагиратха спросил:

Но чувство эго, О великий, глубоко проросло и укрепилось в этом теле, как дерево на вершине горы. Скажи мне, как его уничтожить?

33. Тритала ответил:

Уничтожение эго достигается оставлением собственными усилиями стремления ко множеству наслаждений и устремлением к чистой реальности.

34. Пока полностью и без остатка не уничтожена сковывающая клетка самомнения, гордости, стыда и прочих эгоистических понятий, чувство эго продолжает существовать.

35. Если ты останешься твёрдым, оставив все эти понятия, тогда чувство эго пропадёт и ты обретёшь высочайшее состояние.

36. Если ты бесстрашно полностью оставишь все регалии и отличия, откажешься от всех желаний, уничтожишь своё эго и понятия о теле, отдашь тут же всё богатство своим врагам и пойдёшь к ним же за подаянием, оставив все понятия о себе, тогда ты воистину великий из великих.

Этим заканчивается сарга семьдесят четвёртая «История короля Бхагиратхи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 75. Нирвана Бхагиратхи.

1. Васиштха продолжил:

Услышав слова учителя, Бхагиратха принял твёрдое решение и приступил к его выполнению.

2. Вскоре в течение нескольких дней он провёл ритуал агништомы с целью избавления от всего материального.

3. Он раздал без остатка своих коров, земли, лошадей, золото и прочее дваждырождённым брахминам, родным и близким, не различая достойных и недостойных.

4. Через три дня король Бхагиратха избавился от всего, и у него не осталось ничего, кроме собственной жизни.

5. Потом королевство с пустой казной и опечаленными подданными он как ненужный пучок соломы отдал соседнему королю, который был его врагом.

6. Когда бывшие враги забрали всё королевство, он покинул страну, имея только набедренную повязку.

7. Он жил в отдалённых лесах и деревнях, где никто не знал его имени и не мог узнать его в лицо.

8. Скоро все его желания закончились, и, оставаясь в высочайшем спокойствии, он обрёл полное внутреннее умиротворение.

9. Он бродил по земле, посещая разные страны и континенты, и однажды случайно зашёл в своё старое королевство, управляемое теперь его бывшими врагами.

10. Там, идя от дома к дому, он просил подаяние у жителей города и у министров.

11. Министры и горожане узнали короля Бхагиратху и приветствовали его с уважением и тяжёлым сердцем.

12. Его бывшие враги попросили мудреца снова властвовать над страной, но он принял только пищу, не взяв ничего более, даже сухой травинки.

13. Проведя там несколько дней, он ушёл в другое место. Люди печалились — «И это король Бхагиратха! Какое невезение!»

14. Потом он пошёл дальше, пребывая в спокойствии и блаженстве, с неподвижным разумом, наслаждаясь самим собой. Однажды он встретил своего учителя Триталу.

15. Они поприветствовали друг друга, и некоторое время путешествовали вместе по горам, лесам, городам и деревням.

16. Оба, учитель и ученик, пребывали в спокойствии и блаженстве, и однажды развлекали себя таким разговором о поддержании тела:

17. «К чему нам поддерживать это тело? Но и к чему нам его оставлять? Пусть будет, как будет, в соответствии с писаниями и обычаями».

18. Решив так, они по-прежнему бродили из одного леса в другой, оставаясь в высшем блаженстве, вне счастья или несчастья и без чего-то между ними.

19. Они отказывались от предлагаемых богатств, силы, власти, божественности, удовольствий и даже от восьми сиддх, сверхъестественных способностей, как от сухой травы.

20. Это тело — результат прошлых действий, и должно поддерживаться без стремления к тому, пока продолжается жизнь, — с таким пониманием они жили, выполняя только самое необходимое.

21. Мудрецы спокойно довольствовались тем, что появлялось как результат их естественных действий. Они были совершенно равно блаженны в счастливых обстоятельствах и в несчастных, не имея желаний и предпочтений. Они обрели превосходящее всё блаженство и спокойствие в самих себе.

Этим заканчивается сарга семьдесят пятая «Нирвана Бхагиратхи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 76. Бхагиратха приносит Гангу на землю.

1. Васиштха продолжил:

Однажды в одном прекрасном городе какой-то страны король умер, не оставив наследника, как рыба, ставшая жертвой хищника.

2. Опечаленные подданные, чтобы не допустить беззакония в стране, искали нового правителя с необходимыми благородными качествами.

3. Бхагиратху, твёрдого мудрого аскета, они признали достойным, послали за ним армию и провозгласили царём.

4. Тут же Бхагиратху окружила армия, как озеро осенью окружает стена дождя, и его подняли на спину царского слона.

5. «Да здравствует Бхагиратха, король всего мира», — приветствовали его жители, и их приветственные крики наполняли эхом глубокие пещеры в огромных горах.

6. Потом он правил этим царством. Затем уважающие его люди из прошлого королевства пришли к королю Бхагиратхе с просьбой.

7. Жители сказали:

О король, правитель, которого ты назначил, был проглочен смертью, как маленькая рыбка — большой.

8. Будь милостив, стань защитником нашего королевства. Не стоит отказываться от того, что приходит само, без стремления.

9. Васиштха продолжил:

Король согласился на это предложение и стал великим правителем земли, окружённой семью океанами.

10. Его разум оставался в спокойствии и равновесии, свободным от желаний, жадности и зависти. Он выполнял обязанности правителя без гордости и сомнений.

11. Он узнал, что его предки, сыновья Сагары, выкопавшие океан, по проклятию Капилы умершие в преисподней, могут быть освобождены омовением водами Ганги.

12. Тогда Ганга была небесной рекой, и не протекала по земле. Когда Бхагиратха спустил её на землю, появилась традиция подносить предкам воду из Ганги.

13. Чтобы помочь предкам, Бхагиратха решил спустить великую Гангу с небес на землю.

14. Для этого он оставил своё королевство и заботы о нём министрам и ушёл в далёкие леса для совершения аскезы и проведения ритуалов.

15. Там он провёл тысячу лет, снова и снова ублажая брахминов, Шиву и мудреца Джахну и принёс Гангу на землю.

16. С тех пор чистые воды Ганги спускаются из обители Брахмы на голову Шивы, опускаясь с небес на землю тремя потоками, как бесчисленные благословения для хороших людей.

17. Теперь три потока Ганги текут по земле, разнося славу великого короля Бхагиратхи, сияя волнами и дрожа брызгами, смеясь пеной течений, наполняя всё дхармой и прекрасными качествами и неся цветы чистых благих заслуг.

Этим заканчивается сарга семьдесят шестая «Бхагиратха приносит Гангу на землю» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 77. История о приключениях Шикхидхваджи.

1. Васиштха продолжил:

Утвердись в спокойствии и равновесии, подобно Бхагиратхе, и выполняй со спокойным разумом то, что приходит само.

2. Отказавшись от всего мира, удерживая птицу разума в сердце, оставайся в неподвижности собственной природы, подобно Шикхидхвадже.

3. Рама спросил:

О брахмин, кто этот Шикхидхваджа и как он достиг своего состояния? Расскажи мне об этом для лучшего моего понимания.

4. Васиштха продолжил:

В прошлую эпоху жили двое влюблённых, которые из-за своей любви родятся вновь и в эту эпоху.

5. Рама спросил:

О лучший из учителей, объясни мне, как существовавшие раньше родятся также и потом?

6. Васиштха продолжил:

Таков закон творения мира сознанием Создателя Брахмы и других, который остаётся неизменным всегда, ибо такова его природа.

7. Некоторые объекты, существовавшие во множестве, снова появляются во всём разнообразии, и появляются другие, не существовавшие раньше, а третьи, существуя сейчас, больше не появятся снова;

8. Другие существуют так же, как существовали ранее. Подобно волнам в океане, которые могут быть сходными или различными,

9. Существа и объекты в творении могут быть разными или сходными. Тот прошлый король, о котором я рассказываю,

10. Родится в будущем точно таким же. Слушай историю. В двапара-юге, в создании седьмого Ману,

11. В последней из четырёх эпох, в этом творении, в роду Куру, на континенте Джамбудвипа, в долине великих гор Виндхья,

12. В богатейшей столице страны Малва жил король Шикхидхваджа, обладавший всеми королевскими добродетелями: смелостью, твёрдостью, благородством, величием, учтивостью, терпением, спокойствием разума и чувств.

13. Он был прекрасным воином, его поведение было достойно, и он был воплощением множества прекрасных качеств, подобно мудрецу. Он выполнил все нужные жертвоприношения и ритуалы и победил всех врагов.

14. Он выполнял множество дел, заботясь о стране и будучи первым лицом. Он был мягок, сострадателен и скромен, знал писания и был океаном доброты.

15. Он был красив, спокоен, могуч, любим и уважаем другими; он поддерживал праведность, удовлетворял просьбы нуждающихся и говорил мягко и скромно.

16. Он наслаждался в компании хороших людей, хорошо изучил все писания, внимательно размышлял над ведами, не зазнаваясь и не терял голову от женской красоты.

17. Когда его отец умер, он, будучи ещё молодым, сумел утвердиться в правлении и в шестнадцать лет установил повсюду свою власть.

18. Затем, используя превосходство своего королевства, он присоединил к нему всю остальную землю, и без страха и сомнения правил своими подданными, придерживаясь законов дхармы.

19. Слава о нём и его министрах разошлась по всему миру. Однажды через несколько лет пришла весна.

20. Раскрылись цветы в сияющих лучах луны. Деревья в саду были скрыты цветущими качающимися лианами.

21. Среди белых лепестков рассыпалась камфарная пыльца, множество сияющих раскрывшихся соцветий источали ароматы.

22. Из цветущих зарослей раздавалось громкое гудение пчёл, в прохладе лунных лучей дули сладкие ветерки.

23. В долинах и по берегам расцветали разные цветы, и видя это, разум короля взволновался и погрузился в мечты о супруге.

24. Опьяневший от сладкого вина цветочных запахов, его разум не мог думать ни о чём, как весенний лес, полный любви.

25. «Когда же в садах, среди качающихся лиан и озёр с лотосами мы будем развлекаться с моей любимой, чьи груди напоминают бутоны золотых лотосов?

26. Когда я прижму к себе свою любимую, умащённую шафраном, на своём ложе? Когда мы будем качаться на качелях, украшенных лотосами, как пара пчёл на цветке?

27. Когда я увижу свою юную красавицу с тонкими руками, напоминающую цветущую лиану в лунных лучах?

28. Когда в ней, луноликой красавице, разгорится любовь ко мне?» — такие мысли посещали короля, когда он, весь в надеждах, собирал цветы в саду.

29. Он бродил по лесам и по цветущим садам, переходя из одного в другой и любуясь прудами, заросшими лотосами.

30. Он гулял в рощах вокруг дворцов и в разных парках. Истории с описаниями утех в прекрасных садах и лесах,

31. Рассказы о любовных похождениях не удовлетворяли его возбуждённый разум. В его сердце постоянно пребывал образ любимой с непослушными локонами.

32. Он грезил о девушке с золотыми сосудами грудей. Скоро мудрые министры поняли состояние молодого короля.

33. Поняв по разным признакам состояние короля, министры начали искать подходящую для женитьбы девушку.

34. Они определили, что в жёны ему лучше всего подходит дочь короля Сураштры, только что вошедшая в пору юности, и попросили её руки для короля.

35. Скоро король женился на той, которая настолько напоминала его самого, что казалась его отражением, — прекрасной принцессе по имени Чудала.

36. Выйдя за него замуж, она расцвела, как цветок лотоса. В присутствии Шикхидхваджи черноглазая лотосоокая Чудала

37. Цвела от любви, как лотос раскрывается при свете солнца. Их любовь друг к другу только усиливалась.

38. Она сияла от любви, как молодая цветущая лиана. Король был счастлив в её компании. Передав своим мудрым министрам все государственные дела на благо подданных,

39. Он развлекался, как царственный лебедь среди прекрасных лотосов. Они играли вместе в покоях дворца, на качелях и среди прудов, заросших лотосами,

40. В садах и парках, среди увитых цветущими лианами рощами деревьев кадамба, и среди ароматных сандаловых рощ,

41. Среди парков с деревьями кадали и кандали, среди цветущих гирлянд цветов мандара, — повсюду во дворцах, лесах и среди озёр,

42. Бродя в джунглях, парках и долинах, отдыхая и наслаждаясь по-всякому в компании друг друга.

43. Они были подобны влюблённым друг в друга небесам и земле, соединяющимся хорошими дождями для вспаханного поля. Они, будучи хотя и отдельными, развлекались друг с другом множеством искусных действий,

44. Став умелыми в науках доставления удовольствий друг другу. У них было много общего, и они наслаждались любовью и дружбой.

45. Каждый находился в сердце другого, и они оба казалось одним существом. Из уст своего мужа Чудала обучилась всем писаниям,

46. Подобно юному ученику-брахмачари, и стала знатоком во всех областях. С объяснениями Чудалы Шикхидхваджа научился танцам и игре на музыкальных инструментах,

47. Став прекрасным знатоком этих искусств. Они были как луна и солнце, взаимно украшающие друг друга.

48. Они жили в сердцах друг друга, и казалось что два тела стали одной сущностью. Оба цвели взаимной любовью и расположением.

49. Они были нераздельны, как цветок и его аромат или как Шива и Парвати, спустившиеся на землю. Вместе они стали знатоками всех писаний и всех искусств.

50. Они были Вишну и Лакшми, сошедшими на землю с особой целью. Они нежно сияли от любви и были равны друг другу в знаниях и хороших качествах.

51. Они уважали законы мира, в совершенстве знали писания и владели всеми искусствами. Они сияли от любви, напоминая собой две луны, лучащиеся нектаром.

52. Так они наслаждались своей любовью и различными удовольствиями в покоях дворца, подобно паре счастливых влюблённых лебедей в озере прекраснейшего из миров.

Этим заканчивается сарга семьдесят седьмая «История о приключениях Шикхидхваджи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 78. Пробуждение Чудалы.

1. Васиштха продолжил:

Так много лет день за днём они вместе наслаждались своей любовью, играми юности и разными развлечениями.

2. Год за годом текла жизнь и их юность постепенно утекала, как вода из разбитого кувшина.

3. Тела преходящи, как беспокойные волны, и смерть неизбежна, как падение спелого яблока с ветки.

4. Старость приходит нежданно, как заморозок, от которого вянут лотосы. Жизнь постоянно утекает, как вода из ладоней.

5. Желания растут, как тыквенная лиана в сезон дождей, а молодость проносится, как поток воды с горы.

6. Жизнь в стареющем теле нереальна, как иллюзия фокусника, радости мимолётны, как выпущенные из лука стрелы.

7. Желания и страдания терзают разум, как коршун добычу. Тело через мгновение разрушается, как лопаются пузыри в луже под дождём.

8. Все бессмысленные мирские развлечения безвкусны, как кора бананового дерева и юность убегает так же быстро, как жена от нелюбимого мужа.

9. Без развлечений юность высыхает, как дерево без живительных соков. Есть ли что-то в этом мире чистое, постоянное и прекрасное,

10. Чтобы разум, достигнув этого, прекратил стремления? Так они оба, размышляя о лекарстве для излечения болезни самсары,

11. После долгих размышлений пришли к выводу о необходимости изучения писаний о природе Атмана. Болезнь, называемая миром, проходит только с познанием себя.

12. Твёрдо решив так, они устремились к этой цели, посвятив свой разум и жизнь этому знанию, приняв в нём прибежище,

13. Поклоняясь и служа ему и желая только его. Они занимались постоянными практиками и помогали друг другу пробудиться,

14. Наслаждались этим и поддерживали в этом друг друга. О Рама, Чудала непрерывно размышляла об этом,

15. Слушая мудрецов, знающих истину, объясняющих смысл писаний, рассказывающих о пути освобождения. Она размышляла о своей природе и днём и ночью таким образом:

16. Чистым интеллектом созерцая себя в действиях или отдыхе, я спрашиваю себя «кто есть я?»

17. В ком возникает это невежество? Как и где оно появляется? Тело инертно и несознательно и, несомненно, мной не является.

18. С самого детства оно ощущается только как понятие в разуме. Все органы действия не отличны от тела и являются такими же, как и оно.

19. Часть не отличается от целого, и поэтому органы действия тоже инертны. Органы чувств, очевидно, тоже инертны и несознательны,

20. Потому что ими движет разум, как палка, толкающая камень по земле. Я думаю, что даже разум, имеющий силу воображения и понятий, инертен,

21. Потому, что он движим интеллектом, как выпущенный из пращи камень. Интеллект тоже, несомненно, в реальности инертен,

22. Потому что его течение направляется чувством эго, как канава направляет течение воды. Но чувство эго тоже инертно и несознательно, как труп.

23. Оно — заблуждение, рождённое ограниченным сознанием, как привидение, воображённое ребёнком. Ограниченное сознание пребывает в сердце как ветер пространства Сознания.

24. Что есть более тонкое в этом ограниченном сознании, что оживляет его? О, понятно, его оживляет чистое Сознание, обращённое к восприятиям!

25. Существование дживы поддерживается чистым Сознанием, Атманом, неверные восприятия оживляют его.

26. Как ветер несёт ароматы, как канал направляет течение воды, так Сознание поддерживает существование дживы. Чистое Сознание, приняв себя за набор нереальных, инертных, осознаваемых объектов, забывает о своей сознательности и становится инертным,

27. Как огонь, погружённый в воду океана, оставляет свою природу огня. Когда чистое Сознание считает себя чем-то реальным или нереальным, пребывая в созерцании самого себя,

28. Оно мгновенно этим и становится, оставив свою сущность. Ограниченное сознание, хотя и является бесконечным чистым Сознанием, обратившись к восприятию объектов,

29. Воображает себя несознательным, пустым и нереальным. Осознав же нереальность этого воображения, оно пробуждается к своей изначальной природе.

Придя к такому выводу, Чудала задумалась, как узнать это чистое Сознание.

30. После долгих размышлений об этом она пробудилась от невежества. «О, наконец познано всё то, что должно быть узнано!»

31. Познав это, больше нечего познавать. Разум, интеллект, чувства и всё остальное, — только игра чистого Сознания.

32. Все они нереальны, и существуют только как иллюзорное видение второй луны. Есть только это бесконечное высшее Сознание, которое есть высочайшая истина.

33. Это сознание ничем не загрязнено, неподвижно, чисто и лишено чувства эго. Это чистое восприятие, благое, истинное и постоянное.

34. Эта истина, будучи познана однажды, неизменно сияет всегда. Его воспевают под разными именами — Брахман, Атман, высшее Я и другие.

35. Из-за отсутствия понятий, в нём нет разделения на сознающего, сознаваемое и процесс осознания. Благодаря таким описаниям, ощущается величие Сознания и понимается, что это и есть изначальное Сознание.

36. Его природа непознаваема с помощью разума, она нераздельна и безгранична. Только это Сознание проявляется как разум, интеллект, органы чувств и действий и прочее, —

37. Всё появляется в океане Сознания как волны, пена и водовороты. Чистое Сознание есть реальность объектов этого мира.

38. Воистину, весь этот мир есть форма высшего Сознания. Оно подобно прозрачному кристаллу, в котором появляются отражения, не затрагивающее его.

39. Нет ничего иного помимо этого Сознания, которое само видится как этот мир силой своего проявления, ибо в этом Сознании нет никаких изменений, все различия — кажущиеся, иллюзорные.

40. Подобно многообразию украшений в золоте, которые неотличны от него, так и это Сознание предстаёт в виде собственных форм, осознаваемых им самим.

41. Как собственным разумом из-за течения воображаются волны и пена в воде океана, так в великом Сознании разум видит мир, который кажется возникшим, в реальности не появляясь.

42. Как волны в воде являются самой водой, так и весь мир является только Сознанием. Я есть только вездесущее чистое Сознание, в котором нет чувства «я».

43. Для него нет рождения и смерти, рая и ада. Для чистого Сознания не существует разрушения, — как можно разрушить пространство сознания?

44. Невозможно разрезать или сжечь это чистейшее, незагрязнённое ничем солнце Сознания. О, наконец-то я совершенно спокойна и полностью свободна.

45. Я не имею заблуждений и пребываю в блаженстве и спокойствии, как океан, не взбиваемый горой Мандара. Я есть чистое Сознание без несуществующих иллюзий, бесконечное, нерождённое и неизменное,

46. Безграничное пространство чистого Сознания — чистейшее, высочайшее, вне границ времени. Это бесконечное пространство есть все бесчисленные действия и их результаты, а также их отсутствие и всё прочее,

47. Все боги, демоны и другие существа. Все они не созданы, будучи самим этим чистым Сознанием. Как вся вылепленная из глины армия является только глиной,

48. Так же и видящий и видимое им в реальности не отделены от чистого Сознания, являясь только им. Понятия о «единстве» и «множественности», о «я» и «другом», —

49. Откуда они взялись? Как и у кого и где появилось это заблуждение? Я спокойно и безусильно остаюсь в себе, в бесконечном чистом Сознании.

50. Я пребываю в полном блаженстве освобождения, болезнь моих заблуждений прошла. Всё разумное и неразумное — проявления чистого Сознания, осознаваемые им самим.

51. Всё пребывает в пространстве высшего Сознания и является им. Нет «этого», нет «меня», нет «другого», нет существования и несуществования. Всё есть неподвижное, спокойное, не зависящее ни от чего высочайшее нераздельное Сознание.

52. Размышляя таким образом, Чудала осознала, что всё есть высочайшее чистое Сознание, Атман и истина. Её привязанности, желания, страхи и заблуждения совершенно прекратились и она утвердилась в спокойствии, подобно растворившемуся облаку в чистом осеннем небе.

Этим заканчивается сарга семьдесят восьмая «Пробуждение Чудалы» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 79. Чудала утверждается в Атмане.

1. Васиштха продолжил:

День за днём Чудала пребывала в своей природе, наслаждаясь ей, и всё более погружаясь в себя.

2. У неё не осталось желаний и привязанностей, она освободилась от двойственности и стремлений. Она не отказывалась и не желала обрести, и её поведение было совершенно естественным.

3. Она пересекла океан существования, и волны её сомнений улеглись. Она осознала свою природу высочайшего Атмана и всё её существо наполнилось чистым Сознанием.

4. Устав от долгой самсары, она наконец успокоилась в этом глубочайшем обретённом состоянии, став тем, что превосходит любые сравнения и определения.

5. Так прелестная красавица Чудала с горячим стремлением за короткое время познала истину.

6. Как беспричинно, само собой, появляется заблуждение, так же все заблуждения пропадают сами собой, когда понимается истина.

7. Она оставалась в состоянии абсолютного спокойствия, превосходящего всё. Её заблуждения пропали, и она сияла, как чистое облако в пустых осенних небесах.

8. Она пребывала в равновесии и бесстрастном ясном видении, будучи удовлетворённой собой в себе, подобно умудрённому годами быку, пасущемуся в зелёной долине на вершине горы.

9. Благодаря осознанию истины силой практики глубоких размышлений о своей природе, она сияла красотой, как молодая цветущая лиана.

10. Однажды Шикхидхваджа, улыбаясь, обратился к свой безупречной жене, заметив её невиданную ранее красоту.

11. Шикхидхваджа сказал:

Ты молодеешь и становишься всё прекраснее и прекраснее, и сияешь ярче полной луны, освещающей весь мир, любимая.

12. Любимая, ты сияешь, как будто ты наполнена блаженством, или напилась прекрасного нектара, или достигла труднодостижимого.

13. Ты спокойна, женственна и красива, и твои сияние и красота затмевают блеск полной луны.

14. Любимая, я вижу, что ты не стремишься к удовольствиям и пребываешь в полнейшем спокойствии, мудрости и равновесии. Твой разум спокоен и глубок.

15. Любимая, ты как будто выпила нектар всего творения, и все три мира для тебя стали не важнее травинки. Я вижу, что твой разум совершенно спокоен, погрузившись в высочайшее блаженство.

16. О счастливая, величие твоего разума несравнимо ни с одним объектом, приносящим радость. Твой разум недвижим, как пустыня и прекрасен, как океан молока.

17. Ты была подвижна, как дрожащие нежные побеги лотоса, с телом, как молодое банановое дерево, а теперь оставила свою непоседливость.

18. Хотя твоё тело такое же, как и было, ты стала другой и расцвела, как лиана весной.

19. Ты напилась божественного нектара? Или обрела королевство? Или победила смерть специальными мазями, мантрами или йогой?

20. Ты получила власть над камнем чинтамани, исполняющим желания, или богатства всех трёх миров? О лотосоокая, что такое недостижимое ты обрела?

21. Чудала сказала:

Оставив эти формы мира, которые ни что-то и ни ничто, я стала бесконечной неограниченностью, наполняющей все формы. Поэтому я сияю.

22. Оставив весь мир ограниченностей, я пребываю в том, что безгранично, что и истинно, и не истинно. Поэтому я сияю.

23. Я познала то, что нечто одновременно и ничто, что только кажется существующим, рождающимся и разрушающимся, будучи вечным. Поэтому я сияю.

24. Я наслаждаюсь, не наслаждаясь удовольствиями, как будто наслаждаясь. Я не впадаю в восторги и сожаления. Поэтому я сияю.

25. Я наслаждаюсь безраздельным пространством, пребывающем в сердце, и не наслаждаюсь королевскими развлечениями. Поэтому я сияю.

26. Я всегда остаюсь в самой себе, а не среди удовольствий или в играх, даже пребывая в садах для развлечений. Поэтому я сияю.

27. Я император всего мира, а не маленькое ограниченное существо. Так я наслаждаюсь, пребывая в своей природе. Поэтому я сияю.

28. Тело есть я и тело не есть я, я есть и меня нет, я есть всё и я — ничто. Поэтому я сияю.

29. Я не стремлюсь к счастью, я не желаю обрести или отказаться или чего-то ещё. Я довольствуюсь тем, что приходит само. Поэтому я сияю.

30. Я наслаждаюсь компанией своих друзей — пониманием, чтением писаний и свободой от страстей и отвращений. Поэтому я сияю.

31. Дорогой, то, что я вижу своими глазами, ощущаю другими органами чувств или осознаю разумом, — всё это только иллюзия. Я во всём созерцаю чистейшее лишённое любых объектов Сознание. О король, я постоянно вижу только вечную безграничность.

Этим заканчивается сарга семьдесят девятая «Чудала утверждается в Атмане» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 80. История о Чудале: Игра пяти элементов.

1. Васиштха продолжил:

Король Шикхидхваджа, не поняв смысла слов своей красавицы-жены, пребывающей в самоосознании, с улыбкой обратился к ней.

2. Шикхидхваджа сказал:

Ты говоришь несвязно, как ребёнок, моя красавица, лучше развлекайся королевскими удовольствиями, подобающими твоему высокому положению.

3. Оставив нечто, человек не достигает чего-то ощутимого. Как, оставив очевидную реальность, человек может сиять?

4. Тот, кто говорит «я наслаждаюсь невкушёнными удовольствиями», оставив наслаждения удобным ложем и троном, как будто разозлившись, — как он может сиять?

5. Оставивший и удовольствие, и неудовольствие наслаждается в пустом пространстве, как привидение. Оставив всё, как он может сиять?

6. Умник, отбросивший всё: одежду, пищу, ложе и т. д., и оставшийся только с самим собой, как он может сиять?

7. «Я не тело», и «я нечто иное», и «ничто есть всё», — это бессмыслица, как может сиять заявляющий такое?

8. «Что я вижу, я не вижу», «то, что я вижу, — это другое», — это несвязная болтовня, как заявляющий такое может сиять?

9. Говоря так, ты болтаешь детские глупости, моя игривая красавица. Я тоже временами развлекаюсь, играя разными словами.

10. Хорошо посмеявшись над своей женой, Шикхидхваджа покинул её покои для полуденных омовений.

11. «Жаль, что король не осознал свою природу и не понял моих слов», — вздохнула Чудала и вернулась к своим занятиям.

12. Потом, О Рама, долгое время они так жили, продолжая развлекаться различными королевскими удовольствиями.

13. Однажды у Чудалы, хотя она была всегда удовлетворена в себе и не имела стремлений, само по себе, безусильно, возникло желание путешествовать.

14. Чтобы овладеть способностью путешествовать в пространстве, королева уединилась, отказавшись от всех удовольствий.

15. Королева, оставаясь в одиночестве, долгое время настойчиво практиковала управление жизненной силой, устремлённой вверх.

16. Рама спросил:

Весь этот мир с движущимися существами и неподвижными предметами появляется из вибрации, называемой действием. Как может в абсолюте ощущаться движение?

17. О брахмин, скажи мне, какой глубокой практикой и какими действиями прилагающий усилия может добиться таких способностей, как путешествие в пространстве и других подобных сиддх?

18. Скажи мне, О мудрый, как знающий себя для развлечения или же незнающий себя для овладения способностью может достичь этого?

19. Васиштха продолжил:

О Рагхава, в этом мире есть три типа целей, которые можно достичь: желательные, нежелательные и нейтральные.

20. Желательное обретается с помощью целенаправленных усилий, нежелательное оставляется, когда распознано, нейтральное находится между этими двумя.

21. О разумный, желательным считается то, что способствует счастью, противоположное называется нежелательным, а нейтральное находится между этими двумя.

22. Но для разумного, познавшего всё как свою собственную природу, эти три типа целей совершенно не существуют.

23. Знающий видит весь этот мир как абсолют и может безусильно видеть эти цели или же не замечать их.

24. Слушай, я расскажу тебе о методе достижения таких способностей, которые безразличны для мудрого, притягательны для глупца и которых избегают практикующие бесстрастие.

25. Все цели достигаются с помощью факторов места, времени, действия и материалов. Достижение их радует людей, как весна оживляет землю.

26. Из этих четырёх факторов наиболее важным считается действие, потому что достижение целей основано на действии, О разумный.

27. Есть также практики, которые для достижения цели ошибочны и опасны, — это использование снадобий, магических мазей и ножей и т. д.

28. Также опасны и неверны такие методы, как использование драгоценных камней и амулетов, опьяняющих веществ, истязаний тела и магических мантр.

29. Пребывание на пиках гор и в местах силы, на горе Меру и т. д. для достижения сиддх, или сверхспособностей — тоже ошибочные практики, О достигший!

30. Поэтому, в связи с историей Шикхидхваджи, слушай о практике контроля над потоками праны, или жизненной силы, и её результатах.

31. Сначала оставляются все внутренние склонности и желания, не относящиеся к желаемой цели. Потом используются практики закрытия входов тела и поддержания различных позиций тела.

32. Надо употреблять чистую пищу и находиться в чистом месте, размышлять о смысле писаний и слов мудрых, следить за своим поведением и придерживаться общества хороших людей. Отказавшись от всего, в удобной позе,

33. Старательной практикой пранаямы некоторое время, О Рама, оставив раздражение, жадность и прочее и отказавшись от желания наслаждений, О держащий обеты,

34. Скоро достигается контроль над потоками праны во вдохе, удержании и выдохе, и йогин становится мастером над праной, как обычному человеку полностью подконтрольны его слуги.

35. От власти над миром и до освобождения, — все достижения и способности возможны при помощи практики контроля над потоками праны в теле, О Рагхава.

36. В теле есть центр (нади), окружённый внутренностями и называемый муладхарой. Он находится среди органов, имеет округлую форму и соединён с сотней других центров-нади.

37. В нём пребывает спиральная сила кундалини, напоминающая изгиб конца лютни, округлость волны или завиток половины знака ОМ.

38. Этот центр существует у богов, демонов, людей, зверей, гадов и птиц, насекомых и рыб — у всех живых существ.

39. В спокойствии он похож на спящую змею, свернувшуюся кольцами на морозе. В пробуждённом состоянии он разворачивается, как змея, светящаяся светом луны, расплавленной в огне разрушения.

40. Он связывает все центры тела от ануса до точки между бровей. Он находится в постоянном движении, подобно ветру.

41. В этом центре, как в нежной сердцевине бананового дерева, пребывает высшая сила, вибрирующая, как струна лютни.

42. Её называют кундалини, из-за её сходства с кольцами змеи. Это — главная сила в живых существах, от которой получают энергию все другие силы.

43. Как разъярённая кобра, она непрерывно издаёт звуки шипения из обращённой вверх пасти и потоки её дыхания становятся причиной движения.

44. Когда поток праны, находящийся в сердце, достигает места пребывания кундалини, появляется внутреннее осознание тонких элементов, являющихся семенем плотных.

45. Когда кундалини вибрирует в теле, как пчела в цветке, возникает внутреннее осознание тонких восприятий органов чувств.

46. Кундалини и осознание объединяются между собой в нежном объятии и затем по мере роста осознания, кундалини тоже поднимается выше.

47. Все каналы-нади в сердце связаны с ней, как реки с океаном, и энергия в них прибывает и убывает взаимосвязанно.

48. Из-за своего непрерывного движения вверх и вниз, вовнутрь и наружу, кундалини является семенем любого знания, и её называют основой сознания.

49. Рама спросил:

Но чистое Сознание совершенно неделимо и не имеет частей. Зачем и как в нём появляется и движется кундалини?

50. Васиштха ответил:

О безгрешный, только чистое Сознание есть всё, всегда и везде. Но оно иногда проявляется как тонкие элементы.

51. Хотя оно существует повсюду, Сознание отражается в телах живых существ, как солнечный свет, хотя падает на всё, но видится только когда освещает стену или другие предметы.

52. Где-то Сознание не видно, где-то оно отражается явно, где-то — неясно или искажено. В разных объектах оно видится в соответствии с их природой.

53. Слушай, О безгрешный, я расскажу тебе, как чистое Сознание в разной степени проявляется в разных телах.

54. Как небо является незатрагиваемым ничем пустым пространством, так все живые существа и неживые предметы являются только чистым Сознанием или Реальностью.

55. Это чистое Сознание, Реальность или Абсолют абсолютно нераздельно и неизменно. Пять тонких элементов, которые проявляются иногда в нём, являются только самим этим Сознанием.

56. Его, как бы разделённого на пять, ты видишь собственным сознанием, считая множественным. Эти и дальнейшие видоизменения происходят внутри Сознания, как от одной свечи зажигается сотня других свечей.

57. Небольшой вибрацией осознания эти пять элементов и их производные, будучи по своей природе Реальностью и Сознанием, начинают восприниматься как тела и объекты.

58. Где-то они становятся червями и пресмыкающимися и подобными существами, где-то — золотом и другими минералами, где-то — землёй и направлениями на ней, где-то — другими объектами.

59. Таким образом, весь мир — это только движение пяти элементов. Знай, О Рама, что всё здесь есть только чистое Сознание.

60. Из-за движения этих пяти элементов в теле его называют сознательным, и называют несознательным в растениях и объектах.

61. Как вода может быть жидкой или замёрзшей, так и в мире, состоящем из пяти элементов, чистое Сознание может быть очевидным в живых существах или непроявленным в объектах.

62. Океан может быть спокойным здесь и покрытым волнами там, и так же пять элементов в своих видоизменениях кажутся разумными или инертными.

63. Пять элементов в живых телах кажутся живыми и движущимися, в камнях — инертными и неподвижными, в деревьях и травах — движущимися под воздействием ветра, — всё соответствует своей природе, О безгрешный!

64. При исследовании, жар и холод, снег и огонь и прочие понятия — это только слова, О Рама, используемые по привычке.

65. За появление мира ответственны пять элементов, уплотнившиеся благодаря склонностям и желаниям и изменяющиеся из-за эмоций и понятий.

66. Непостоянные склонности и желания влекут человека то туда, то сюда. С помощью понимания, однако, можно направить их к счастью.

67. Пять элементов соединяются и с чистыми, и с нечистыми склонностями и желаниями, в первом случае это способствует пробуждению, во втором — глубокому сну.

68. Стремиться надо к достойной цели, с чистыми склонностями, а не бесполезно избивать воздух кулаками.

69. Все объекты, от кончика травинки до горы Меру и прочих, огромные количества разумных живых существ и неживых объектов — это только пять элементов.

70. В некоторых склонности и обусловленности спят, — это деревья и растения. В некоторых склонности и обусловленности пробуждены — это люди, боги и прочие существа.

71. В пресмыкающихся склонности и обусловленности смутны; те, кто отбрасывают склонности — приближаются к пробуждению.

72. В их собственных сознаниях появляются разум, интеллект и органы чувств, с руками, ногами и прочими внешними органами, и всё это тоже является только пятью элементами.

73. Даже низшие животные существа воспринимают части своего тела в соответствии со своими склонностями и предрасположенностями, деревья и другие растения — в соответствии со своими.

74. О мудрый садху, так проявляется всё это разнообразие из пяти элементов в виде разных форм, в начале, середине и конце, среди подвижных и неподвижных, сознательных и несознательных существ и объектов.

75. О великий король! Единственная крошечная мыслеформа становится семенем несуществующего дерева творения.

76. Чувства — его цветы и бутоны, объекты — ароматы, желания — пчёлы, побеги — нескончаемые действия, О король.

77. Высшие миры — его ветви, Меру и другие горы — его корни, его листва — тёмные облака, лианы — направления в пространстве.

78. Существа, рождённые в прошлом, настоящем и будущем, — его бесчисленные плоды, О Рама!

79. Пять элементов — пять семян этого дерева, они появляются сами по себе и сами по себе со временем пропадают.

80. Сами по себе они создают многообразие и кажутся материальными, сами по себе, из-за различения, они успокаиваются, как волны в океане.

81. Они разрастаются и успокаиваются сами по себе в соответствии с невежеством или различением, как волны.

82. О Рама, силой различения прекращаются перерождения одних собраний пяти элементов, другие же продолжают свои блуждания в заблуждениях.

Этим заканчивается сарга восьмидесятая «История о Чудале: Игра пяти элементов» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 81. История о Чудале: Исследование агни и сомы.

1. Васиштха продолжил:

Семя этих пяти тонких элементов обитает внутри кундалини, постоянно пульсируя в виде потока праны.

2. Кундалини проявляется как движение, касание и осознание, её называют временем из-за движения, желанием из-за непостоянства и сознанием из-за силы осознания.

3. Это живое существо потому что она оживляет, разум потому что размышляет, обусловленность потому что обуславливает и интеллект потому что определяет.

4. Она также становится чувством эго и её называют тонким телом, потому что в теле кундалини является высшей силой.

5. Будучи апаной, она всегда течёт вниз, как самана, она пребывает в середине живота, она называется уданой, когда поднимается вверх.

6. С помощью сил апаны, пребывающей внизу, мягкой саманы в середине и питающей уданы человек пребывает в здравии и равновесии.

7. Когда весь поток энергии идёт вниз и не может быть сдержан усилиями, человек умирает, лишаясь сил.

8. Когда весь поток энергии идёт вверх и не может быть сдержан усилиями, человек тоже умирает, лишаясь сил.

9. Если поток жизненной энергии не идёт ни вверх, ни вниз, оставаясь в самом себе, тогда из-за гармонии энергий внутри, пропадают все болезни в теле.

10. Если плохо работают меньшие центры-нади, то возникают простые болезни. Если плохо работают главные центры-нади, то возникают серьёзные болезни.

11. Рама спросил:

Как появляются и пропадают болезни тела и разума и что они из себя представляют? Расскажи мне это, О мудрый!

12. Васиштха ответил:

Умственные расстройства и телесные болезни — источники страданий. Избегание их считается счастьем, а прекращение — освобождением.

13. Временами одно из них вызывает другое, временами умственные и телесные болезни появляются у человека одновременно, временами — друг за другом.

14. Страдания тела называют телесными болезнями, а психические расстройства состоят из умственных страданий. Причина обоих — в невежестве и они прекращаются с осознанием истины.

15. Силой невежества в отсутствие контроля над собственными чувствами, разум и сердце становятся грубыми и подвластными желаниям и отвращениям.

16. Низменные волнения о том, что «это достигнуто, а это нет» усиливают заблуждение — так возникают умственные расстройства, как туманы в сезон дождей.

17. Сильные желания, порабощающие глупца, питание неправильной пищей, пребывание в нечистых местах;

18. Неверные действия и действия в неподходящее время, пребывание в дурной компании, низкие мысли и чувства;

19. Ослабление или переполнение каналов-нади — приводят к затруднению потока жизненной силы и телесным заболеваниям.

20. Из-за заблуждений недомогание превращается в теле в болезнь, как реки переполняются или высыхают из-за дождей или сильной жары.

21. Появление и течение умственных расстройств связано с чистыми или нечистыми состояниями разума в прошлых или этой жизни.

22. Так среди пяти элементов появляются болезни тела и разума. Теперь, О потомок рода Рагху, слушай, я расскажу о том, как от них избавляются.

23. Есть два вида болезней тела — обычные, возникающие просто в нормальной жизни, и серьёзные, существующие с рождения.

24. Обычные страдания излечиваются достижением желаемого. Болезни тела, зависящие от умственных страданий, пропадают вместе с излечением ментальных проблем.

25. Серьёзные болезни разума не проходят, пока не достигнуто самоосознание, О Рама: привидевшаяся вместо верёвки змея пропадает только с осознанием верёвки.

26. Как разлившаяся от дождей река вырывает с корнем деревья, растущие на берегу, так уничтожение самоосознанием основной болезни разума прекращает все телесные и психические проблемы, О Рама.

27. Обычные болезни тела, которые не вызываются проблемами разума, излечиваются лекарствами, мантрами, подходящим лечением, назначенным доктором или специальными медицинскими трактатами, а также прочими методами.

28. Ты сам знаешь о лечении болезней омовениями, мантрами, лекарственными травами, народными средствами и рецептами из медицинских трактатов — к чему снова об этом говорить?

29. Рама спросил:

Как умственное расстройство становится физической болезнью и как эта болезнь излечивается мантрами и очищающими действиями и другими методами, отличными от обычных лекарств и прочего?

30. Васиштха продолжил:

Когда взволнован разум, тело тоже начинает волноваться — так обиженный и рассерженный человек не видит того, что находится прямо перед ним.

31. Не видя пути перед собой, он несётся, не разбирая дороги, как ломится в чаще олень, раненный стрелой.

32. Из-за волнения нарушается равновесие в теле и потоки энергии текут беспорядочно, как вода выходит из берегов, когда в реке купается стадо слонов.

33. Беспорядочные потоки энергии приводят в беспорядок и каналы-нади, как при дурном поведении правителя в обществе нарушается порядок обязанностей и отношений между кастами.

34. Когда гармония потоков жизненной энергии в теле нарушена, где-то каналы-нади переполняются, а в других местах они остаются пустыми, как пересыхающие ручьи.

35. Из-за непостоянного движения энергии возникают проблемы с пищеварением, — пища плохо переваривается, не переваривается или переваривается слишком сильно.

36. Как течение реки разносит повсюду плывущие ветки, так потоки праны разносят пищу по всему телу.

37. Когда пища задерживается в теле, её природа меняется — она превращается в отраву и вызывает болезни тела.

38. Так умственные проблемы приводят к болезням тела. Когда пропадают эти проблемы, излечиваются и болезни. Теперь слушай о том, как мантры приводят к избавлению от телесных болезней.

39. Как благодаря своим свойствам плод харитака вызывает очищение кишечника, так мантры излечивают болезни силой веры и медитации.

40. Как золото сверкает ярче при полировке, так разум очищается чистыми, возвышенными и благородными действиями и служением святым людям, О садху.

41. О Рама, когда разум чист, в теле разрастается блаженство и радость, как взошедшая полная луна распространяет свой свет по земле.

42. При чистом разуме потоки жизненной энергии текут упорядоченно, пища переваривается и телесная болезнь пропадает.

43. Я рассказал тебе о возникновении и излечении болезней тела и разума. Теперь слушай далее о кундалини.

44. Тонкое тело живого существа поддерживается энергией кундалини, называемой праной, как аромат поддерживается цветком.

45. Когда с помощью практики вдоха (пураки) кундалини наполнена и пребывает в равновесии, тогда тело становится устойчивым и тяжёлым, как гора Меру.

46. Когда в результате задержания дыхания на полном вдохе энергия поднимается до самого верха, разум становится неутомимым и тело легко переносит боль и усталость.

47. Кундалини, как змея, тут же устремляется вверх и становится прямой, как палка, увлекая с собой все другие каналы-нади, как лианы, закрепившиеся на дереве.

48. Тогда всё тело взлетает вверх, как всплывает в воде надутый воздухом кожаный мешок без дыр.

49. С помощью такой простой практики йоги обретают способность путешествовать в пространстве, напоминая нищего, оказавшегося в положении Индры.

50. Когда энергия кундалини течёт по каналу Брахма-нади вверх и вовне, поднимаясь на двенадцать пальцев от макушки головы,

51. И с помощью практики задержки дыхания остаётся неподвижной в канале в течение некоторого времени, тогда практикующий получает способность видеть небожителей.

52. Рама спросил:

О брахмин, как можно увидеть небожителей, не имея тонкого божественного видения?

53. Васиштха ответил:

О могучий, воистину для земного жителя невозможно увидеть небожителей своими человеческими глазами или другими небожественными способами.

54. Но с помощью очищенного практиками разума, с помощью глаз мудрости, О Рагхава, небожители и сиддхи видны как во сне, и они даже исполняют желания.

55. Видение небесных сиддхов во всём подобно видению во сне, разница только в том, что дарованное сиддхами может быть вполне осязаемым.

56. Если практикой речаки (выдоха) жизненная энергия праны долгое время неподвижно удерживается на расстоянии двенадцати пальцев от головы, появляется способность входить в тела других существ.

57. Рама спросил:

О брахмин, скажи, как можно сделать неподвижной собственную природу изменяющегося тела? Не сердись, ведь лучшие учителя с состраданием относятся даже к самым глупым вопросам!

58. Васиштха ответил:

Воистину эта сила, которая и называется собственной природой, проявляется в чистом Сознании и несомненно может стать неподвижной, как всё творение.

59. Из-за своей нематериальности невежество где-то может проявиться как объект, подобно осеннему плоду, появляющемуся весной.

60. Воистину всё это является только Брахманом, в своей нераздельности кажущимся на словах разделённым только в относительном понимании.

61. Рама спросил:

Скажи, как тело может стать маленьким, чтобы пройти сквозь маленькое отверстие, или большим, заполняющим пространство?

62. Васиштха продолжил:

Как дерево пилится при встрече с пилой, так при трении между собой праны и апаны в животе сам по себе разгорается огонь.

63. В животе находится сложная машина из плоти, состоящая из двух частей, направленных друг к другу. Они колеблются вверх и вниз, подобно корзине, наполовину заполненной водой.

64. Ниже неё в своей обители в лотосе муладхары обитает энергия Кундалини, властительница всех энергий Лакшми, подобная жемчужному ожерелью, скрытому в шкатулке.

65. Как бусины чёток, она находится в постоянном движении, поднимаясь вверх и сворачиваясь в кольца как разозлённая палкой змея.

66. Будучи постоянно активной, она — причина всех действий между землёй и небесами, она подобна пчеле в лотосе сердца, пьющему нектар ощущений под солнцем интеллекта.

67. Эта сила сотрясает все каналы, центры и энергии в сердце, как ветер носит охапки листьев.

68. Как ветра, дующие в пространстве, мой сын, разрушают своей силой и камень, и траву, так энергии тела переваривают проглоченную пищу.

69. От потоков праны приходят в движение каналы и центры тела и происходит множество внутренних действий, как соки земли превращаются в побеги и листья дерева.

70. Постоянно в теле от взаимодействия энергий поддерживается внутренний огонь, переваривающий всю пищу, как в лесу при трении бамбука друг о друга разгорается огонь.

71. Тело холодно по своей природе, но оно со всеми своими органами разогревается этим внутренним огнём, как солнце согревает всю землю.

72. Йоги медитируют на этот огонь, наполняющий всё тело, видя его в виде сияющей звезды или золотой пчелы в лотосе сердца.

73. Медитация на этот свет и понимание его приносит йогам возможность с лёгкостью видеть то, что находится на расстоянии в тысячи миль.

74. Этот огонь, пребывающий в озере сердца, поддерживается топливом лотосных лепестков съеденной пищи, как подводный огонь в океане поддерживается топливом океанской воды.

75. То, что в природе тела чисто и прохладно, называется луной. Таким образом, тело имеет природу огня (агни) и взошедшей луны (сомы).

76. Так же и во внешнем мире — всё горячее и яркое по своей природе считается огнём (агни) или солнцем, а то, что прохладно, называется луной (сомой). Весь мир состоит только из них.

77. Этот мир появляется как смесь реальности и нереальности, и его природа — сознание, и инерция. Только это разделяет Брахмана, из которого появляется мир.

78. Мудрые называют огнём или солнцем сознание, свет, мудрость и прочее, а сомой — нереальность, инерцию, тьму, невежество и всё подобное.

79. Рама спросил:

О лучший из мудрых, я понял, что огонь появляется из сомы трением потоков энергии, но теперь объясни мне, О лучший из учителей, как появляется сама сома.

80. Васиштха продолжил:

Агни и сома являются друг для друга причиной и следствием, и каждый по очереди приходит на смену другому.

81. Они порождают друг друга как семя и растение, они сменяют друг друга как день и ночь и противоположны друг другу как свет и тень.

82. Когда они видятся одновременно, они существуют, как свет и тень, когда видно только одно из них, они подобны дню и ночи.

83. Как считается, причинно-следственная связь может быть двух типов — в одном причина сосуществует со следствием, в другом причина пропадает при появлении следствия.

84. В первом случае причина сосуществует со следствием, являющимся видоизменением причины, как одновременно существует растение и его семя.

85. Во втором случае одно разрушается при появлении другого, как в случае дня и ночи. Тут причина разрушается при появлении следствия.

86. Иллюстрацией в случае одновременного существования причины и следствия как её видоизменения является глина и сделанный из неё горшок, — оба очевидны для глаза и не требуют дополнительных доказательств.

87. Возникновение следствия с разрушением причины иллюстрируется примером смены дня и ночи. В этом случае главным доказательством является отсутствие одного и присутствие другого.

88. Мнение считающих, что причинности не существует и она не доказана, стоит отбросить с пренебрежением, ибо они отрицают свой собственный опыт.

89. О Рама, отсутствие является таким же доказательством, как и непосредственное наблюдение, — так, для любого человека очевидно, что отсутствие жара является непосредственным доказательством холода.

90. Дым, исходящий из огня, принимает форму облака, и таким образом огонь, видоизменяясь и продолжая существовать, становится причиной для сомы, луны.

91. Когда огонь потухает из-за охлаждения, он разрушается и тоже становится причиной для сомы, луны.

92. Так же подводный огонь, сжигая воды семи океанов, испускает дым, становящийся облаками, становясь причиной для сомы, луны.

93. В тёмную половину лунного месяца солнце снова и снова забирает лунный свет и возвращает его в светлую половину лунного месяца, подобно журавлю, отбрасывающему части стебля лотоса.

94. Так же ветра, наполнившись прохладой сомы нектара весной и летом, возвращают его дождями из облаков, питая тело земли.

95. Вода, выпитая из земли солнцем, видоизменяется в солнечные лучи и становится причиной огня.

96. Из-за своей разрушительной природы горячая вода обретает качества огня и разрушившись, становится причиной огня.

97. В отсутствие солнца наступает ночь, и когда заходит луна, восходит солнце.

98. В отсутствие огня появляется сома, и когда день заканчивается, наступает ночь.

99. Но беспричинная реальность, пребывающая между тьмой и светом, тенью и солнцем, днём и ночью, не известна даже умным людям.

100. То, что между ними, не является пустотой, но есть природа обоих. Оба есть одно, потому что каждое определяется через отсутствие другого.

101. Для существ характерны как сознание так и материя, так же как сутки на земле характеризуются и светом, и тьмой.

102. С самого начала весь мир состоит из сознания и из материи, как луна состоит из смешанных воды и нектара.

103. О Рагхава, знай, что свет и огонь являются солнцем, воплощением чистого Сознания, а материя, инерция, тьма — это воплощение луны (сомы).

104. Когда восходит сияющее солнце Сознания, разрушается кажущееся существование, подобно тому, как когда солнце поднимается в небе над землёй, пропадает чёрная тьма ночи.

105. Когда в изначальном Сознании инертная материальность в теле, т. е. сома, видится как реальность, собственная природа забывается, как забывается солнце, источник сияния луны, когда видится только сияющая в ночи луна.

106. Огонь в виде света солнца освещает луну, сому, и светясь светом солнца луна видится яркой. Так же свет Сознания оживляет инертное тело и чистое Сознание кажется пребывающим в теле.

107. Чистое Сознание неподвижно и бескачественно и поэтому не осознаётся. Но как свет лампы видится с помощью освещаемых ей объектов, так чистое Сознание осознаётся через тело, отражающее его.

108. Стремлением осознать себя как объект Сознание создаёт мир, и осознавая себя из этого неузнавания оно возвращается в нирвану своей природы.

109. Можно сказать, что объект видится из-за взаимодействия объекта и света и так же живое существо существует из-за взаимодействия тела и сознания, огня (агни) и луны (сомы).

110. Когда преобладает только сознание, тогда, воистину, присутствует только огонь (агни); когда преобладает только материальность, присутствует только луна (сома).

111. Прана — это жар или огонь, апана — это прохладная луна, текущие в теле каждого по одному пути вдоха и выдоха, сосуществующие как свет и тень.

112. Жар огня праны пребывает в прохладной апане и наоборот, как отражение пребывает в зеркале.

113. Огонь сознания, освещая сому, пребывающую в лотосе сердца и имеющую качество речи, приводит к ощущению тела как будто вовне.

114. Как с начала творения чистое Сознание предстаёт в виде жара сознания и прохлады инерции, называемых агни и сомой, такая же двойственность наблюдается в каждом отдельном живом существе.

115. Оставайся твёрдо в состоянии, где на расстоянии двенадцати пальцев от носа солнце (прана) поглотило сому (апану).

116. Оставайся твёрдо в состоянии, где в пространстве сердца сома (апана) слилась с солнцем (праной).

117. Оставайся твёрдо в состоянии, где солнце чистого Сознания, жар огня, осознаётся как отражение прохладной луны.

118. О безгрешный, познай в теле слияние луны (сомы) и солнца огня (агни). Знай, что внешние состояния солнца и луны бесполезны, как сухая солома.

119. Когда ты непосредственно полностью осознаешь переходы потоков пран в теле так же ясно, как внешний объект, — ты будешь сиять в осознании и твои стремления закончатся.

Этим заканчивается сарга восемьдесят первая «История о Чудале: Исследование агни и сомы» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 82. История о Чудале: Учение о достижении сверхспособностей.

1. Васиштха продолжил:

Теперь выслушай моё объяснение того, как тело йогов становится крошечным или очень большим.

2. Над лотосом сердца сияет огненная искра, напоминающая золотую пчелу над цветком или утреннюю молнию среди туч.

3. При возрастании знания эта искра быстро разгорается, как пламя под порывами ветра, и будучи по сути самим сознанием, скоро становится подобным солнцу.

4. Как восходящее солнце в утренних облаках, оно быстро разгорается и в его жаре расплавляется всё тело, как кусок золота в огне.

5. Тело, расплавленное огнём до самых ног, испаряется из-за жара огня и искра остаётся в виде разума в тонком теле.

6. Оставив позади плотное и тонкое тела, эта искра может путешествовать с помощью потоков праны, подобно туману, несомому ветром.

7. Лишившись своей обители, сила кундалини остаётся в пространстве, подобно дыму от огня.

8. В ней, как частица дыма, мерцает удивительное индивидуальное чувство «я», состоящее из тонкого интеллекта, удерживающего разум.

9. Объединяясь с чем угодно, она может войти в стебель, скалу, траву, стену, камень и прочее, как на земле, так и в небесах.

10. Затем она осознаёт водный и прочие элементы по порядку и наполняется ими, как наполняется водой кожаный мешок, опущенный за верёвку в колодец.

11. О Рама, наполнившись соками в соответствии со своим прошлым восприятием, она обретает желаемую форму, как художник рисует картину в соответствии с замыслом в своей голове.

12. Таким образом, своей силой материализации, она постепенно формирует кости и прочие части, подобно растущему в материнской утробе крошечному зародышу.

13. Знай, О Рагхава, что жизненная сила обретает любую форму по своему желанию, от горы Меру до крошечной травинки.

14. Ты узнал теперь о методе достижения уменьшения и увеличения тела с помощью йоги. Теперь слушай лучшее учение о достижении с помощью знания.

15. Здесь есть только единое нераздельное чистое Сознание, совершенное, неподвижное, недоступное разуму и органам чувств, тоньше тонкого, спокойное, и оно ни мир, ни то, что в нём происходит.

16. Когда чистое Сознание осознаёт себя как объект, тогда оно становится дживой, индивидуальным сознанием, теряя свою чистоту.

17. Индивидуальное сознание вследствие ошибки осознаёт своё нереальное воображённое тело, как ребёнок видит выдуманное привидение.

18. Но когда в свете мудрости обретается истинное видение, это привычное заблуждение индивидуального сознания пропадает, как облако с осеннего неба.

19. Тогда все понятия пропадают, тело успокаивается и напоминает свет лампы, в которой закончилось масло, О Рагхава.

20. Индивидуальное сознание, джива, познавшее истину, больше не ощущает тела, как для проснувшегося человека заканчиваются ощущения сна.

21. Когда в неистинном видится истина, ограниченное сознание считает себя ограниченным телом. Осознав нераздельную истину, оно перестаёт быть телом и становится блаженным и полным.

22. Когда нереальное тело и прочее принимаются за себя, густую тьму невежества в сердце невозможно разогнать светом внешних огня или солнца.

23. Эта тьма пропадает только при свете солнца знания, с осознанием собственной реальности, пониманием, что я есть вездесущее незатрагиваемое чистое Сознание.

24. Что ощущают знающие свою природу, то они тут же видят силой своего твёрдого ощущения.

25. Но даже и глупые люди, крепко поверив, могут превратить яд в нектар и нектар сделать ядом, О Рагхава!

26. Известно, что всегда в мире то, во что верится, обретает реальность.

27. Если тело принимается за реальное, оно таким и будет. С ощущением нереальности тела оно сливается с пространством чистого Сознания.

28. Теперь ты знаешь о достижении мелких размеров и прочих состояний с точки зрения знания. Теперь, О разумный Рама, слушай о другом методе.

29. С помощью практики выдоха, джива, или индивидуальное сознание, поднимается из обители кундалини и соединяется с другим телом, подобно аромату, переносимому ветром.

30. Оставив тело, ставшее неподвижным как бревно или камень, индивидуальное сознание по желанию входит в другое тело, как по своему усмотрению садовник поливает тот или иной цветок.

31. В соответствии со своим желанием обрести тот или иной опыт оно входит в подходящий неподвижный объект или живое тело.

32. Достигнув желаемого, оно может вернуться в предыдущее тело, если оно ещё существует, или выбрать для себя другое.

33. Или же оно может остаться как нераздельное сознание, которое наполняет весь мир со всеми телами и объектами.

34. Йогин, познавший себя как властителя, сияние Сознания, всегда пребывающий в своей природе, избавившийся от всех заблуждений, мгновенно достигает всего чего ни пожелает, О Рама! Но мудрые не заботятся о таких способностях, зная не сравнимое ни с чем блаженство.

Этим заканчивается сарга восемьдесят вторая «История о Чудале: Учение о достижении сверхспособностей» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 83. История о Чудале: Сказка о скупом торговце.

1. Васиштха продолжил:

Прекрасная королева Чудала могла становиться крошечной или большой — с помощью постоянной практики она овладела разными сверхспособностями.

2. Как чистая бесстрастная Ганга, она путешествовала в пространстве, входила в океаны и в земные глубины.

3. Даже на мгновение она не покидала груди своего мужа, хотя разумом путешествовала по самым разным местам всех миров, подобно богине Лакшми.

4. Она путешествовала в пространстве среди гор на земле, как тёмные облака, украшенные вспышками молний.

5. Она без труда входила во всё — в дерево, камень, траву, живое существо, пространство, ветер, огонь и воду, как легко нить проходит сквозь бусины.

6. С лёгкостью она посещала разные места в пространстве, бывала во дворцах небесных локапалов и на вершинах горы Меру.

7. Она общалась с насекомыми и птицами, привидениями, змеями, богами и демонами, с небесными видьядхарами, апсарами и сиддхами.

8. Много раз Чудала пыталась пробудить своего мужа к его бессмертной природе, но он продолжал заблуждаться.

9. Король видел в Чудале только свою молодую жену, хорошенькую домохозяйку, постигшую некоторые искусства.

10. Таким образом, всё это время он не знал о достижениях Чудалы, как ребёнок не может оценить мудрость.

11. Она тоже не показывала свои способности королю, не достигшему самопознания, как брамин не посвящает шудру в секретные ритуалы.

12. Рама спросил:

Если даже с помощью усилий великой йогини Чудалы Шикхидваджа не смог пробудиться, то как вообще возможно пробуждение, О мудрый?

13. Васиштха продолжил:

О Рама, учение — это только традиция, причиной пробуждения является только чистота разума ученика, О Рагхава.

14. Ни слушание учителя, ни добродетели не приносят осознания своей природы. Только само чистое Сознание узнаёт себя в себе, как только змея знает свои ноги.

15. Рама спросил:

О мудрый, но тогда почему в мире инструкции учителя считаются причиной самоосознания?

16. Васиштха продолжил:

Жил однажды один торговец, богатый деньгами и зерном, но очень жадный. Он жил с семьёй как брахмин на краю леса на горе Виндхья.

17. Однажды в этом лесу Виндхьи он уронил и потерял в траве одну монетку, О Рама.

18. Из-за своей жадности он целых три дня перетряхивал всю траву и ветки в поисках своей монеты.

19. Он всё время думал: «Если бы у меня была эта монета, она бы принесла четыре, а потом со временем восемь, потом сто, тысячу и целое богатство!»

20. День и ночь он без устали искал её в лесу, несмотря на то, что люди всё время смеялись над ним.

21. Под конец третьего дня в зарослях он обнаружил сияющий как полный месяц прекрасный драгоценный камень чинтамани, исполняющий желания!

22. Взяв камень, со счастливым сердцем он вернулся домой. Он продолжал жить, обретя все богатства мира и ни о чём не беспокоясь.

23. Торговец обрёл этот камень и с ним все богатства мира, потому что без устали день и ночь искал монету!

24. Таким же образом обретается и осознание своей природы в результате следования учению — под руководством учителя ученик ищет одно, а находит другое.

25. Брахман превосходит все органы чувств, в то время как учение осознаётся с помощью слуха и других чувств. Поэтому с помощью инструкций невозможно осознать свою природу, О безгрешный!

26. Но и без слушания учителя истина не будет понята, как драгоценный камень не нашёлся бы, если бы торговец не искал монету.

27. Поэтому для осознания окончательной истины слова учителя становятся беспричинной причиной, как в случае монеты и драгоценного камня.

28. О Рама, посмотри на это удивительное величие силы майи! Усилиями в поиске одного находится другое!

29. То же наблюдается во всех трёх мирах: человек делает одно, а получает совсем иной результат. Поэтому среди бесконечных ощущений и заблуждений этого мира лучше сохранять бесстрастие и не держаться ни за что.

Этим заканчивается сарга восемьдесят третья «История о Чудале: Сказка о скупом торговце» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 84. История о Чудале: Шикхидхваджа покидает дворец.

1. Васиштха продолжил:

Продолжая жить без знания истины, король Шикхидхваджа погрузился в большое заблуждение, подобно бездетному во тьме отчаяния.

2. Его разум, горящий в огне страданий, не находил ни малейшего успокоения в огромных богатствах, как нельзя найти утешения среди языков пламени.

3. Как животное, спасающееся от стрел охотника, он скрывался в одиночестве в удалённых местах среди пещер и водопадов.

4. О Рагхава, как и ты ранее, он выполнял все свои дневные обязанности короля только после уважительных просьб своих министров.

5. Всегда он был совершенно бесстрастен, как монах, чей разум спокоен. Разнообразные удовольствия заставляли его страдать.

6. Он раздавал много коров, земель, золота и других подношений и оказывал уважение и почести богам, браминам и окружающим людям.

7. Он подвергал себя посту и различным аскезам, посещал святые места, леса и пустыни.

8. Но это совсем не облегчало его страданий, и он напоминал кладоискателя, копающего землю там, где нет никаких кладов.

9. День ото дня великий король худел и сох, день и ночь размышляя о лекарстве от болезни самсары.

10. Погружённый в печальные мысли, он считал своё королевство отравой, не замечая в своей депрессии перед собой огромных богатств и могущества.

11. Однажды в одиночестве, с Чудалой, прилёгшей на его колени, Шикхидхваджа мягко к ней обратился.

12. Шикхидхваджа сказал:

Я долго наслаждался своим королевством и всеми земными богатствами. Но теперь я обрёл бесстрастие и ухожу в лес.

13. Ни радости, ни страдания, ни потери, ни обретения не могут затронуть мудреца, живущего в лесу, О красавица.

14. Блаженство лесного отшельника, я считаю, превышает даже счастье обладания королевством, — в нём нет иллюзии разрушения страны и потери людей в сражении.

15. Лес, украшенный грудями цветов, с розовыми побегами рук, украшенный цветами, в развевающихся одеждах белых облаков,

16. Осыпанный пудрой разноцветной пыльцы, с изысканными аранжировками цветов, с золотыми камнями на берегу, напоминающими прекрасные бёдра,

17. С ожерельями рек с жемчугами пенных волн, увитый зарослями лиан, с резвящимися лесными детёнышами,

18. С прекрасными ароматами и многочисленными вкусными плодами, с чёрными глазами пчёл, с лианами рук, усыпанными цветами,

19. Со сладкими водами рек, охлаждающих тело, — это лесное царство радует меня как и ты, моя любимая.

20. Такое очищающее одиночество успокаивает и радует разум больше, чем вид полной луны или пребывание в обители Брахмы или Индры.

21. Моя красавица, не создавай препятствий для моего решения. Хорошим жёнам даже во сне не привидится мешать своим мужьям.

22. Чудала ответила:

Хорошо только то, что сделано вовремя, — весной хороши цветы, осенью — плоды.

23. Для стариков и немощных подходит жизнь в лесу, но не для молодых, подобных тебе. Поэтому мне не нравится твоё желание.

24. О король, пока нас не оставила юность, нам лучше оставаться дома, как цветы остаются на дереве, пока юны.

25. Когда мы постареем, как засохшие цветы, мы вместе уйдём из дома в лес, как пара лебедей покидает своё озеро.

26. Когда король не вовремя оставляет свои обязанности по защите подданных, сильно страдает королевская репутация.

27. Подданные останавливают короля в неправильных действиях, воистину, слуги иногда предупреждают хозяев и друг друга о неверных действиях.

28. Шикхидхваджа сказал:

О лотосоокая, прекрати препятствовать моему желанию. Считай, что я уже ушёл далеко в необитаемый лес.

29. Ты молода и прекрасна, ты не должна уходить в лес, — жизнь в лесу трудна даже для мужчин, О нежная.

30. Даже сильная женщина не способна жить в лесу, как дикая цветущая лиана не может вынести удары топора.

31. Дорогая, тебе лучше остаться здесь и позаботиться о королевстве, потому что это женская обязанность — заботиться о семье в отсутствие мужа.

32. Васиштха продолжил:

Сказав это своей луноликой жене, могучий король поднялся для омовения и окончания всех дневных обязанностей.

33. Затем Шикхидхваджа оставил заботы о подданных, как солнце заходит за западные горы, отправляясь в места, недоступные людям.

34. Солнечные лучи последовали за заходящим солнцем, как любящая Чудала последовала за покинувшим комнату мужем.

35. Тьма ночи опустилась на землю, покрытую пылью и пеплом. Она была темна, как Ямуна, обнимающая Шиву, который поддерживает Гангу, спускающуюся с небес.

36. Она напоминала красавицу с руками молодых побегов тамала, с улыбкой пропадающего солнечного света и с зубами рядов закатных облаков на горизонте.

37. Солнце и свет дня, как супруги, удалились для отдыха в небесных садах на другой стороне горы Меру.

38. Когда обжигающее солнце ушло, на гору Меру взошли супруги ночь и луна.

39. Бесчисленные звёзды были разбросаны повсюду в небесах, как горсти риса, рассыпанные небесными девушками для пожелания благополучия.

40. Спокойная, луноликая молодая красавица ночь улыбалась ночными цветами и хорошела, расцветая лотосными бутонами грудей.

41. Завершив свои вечерные дела, король заснул со своей любимой Чудалой в кровати, как гора Менака в океане.

42. Когда наступила полночь, округа была безмолвной, и все люди крепко спали, застыв неподвижно, как камень;

43. Когда Чудала крепко и спокойно спала в своей мягкой постели, как пчела в цветке лотоса,

44. Тогда король Шикхидхваджа потихоньку освободился от объятий своей любимой, как демон Раху постепенно отпускает сияющую луну на небосвод.

45. Он поднялся с кровати, выскользнув из-под покрывала и оставив лежащую жену, как Вишну, поднявшийся со своего ложа в океане молока, оставляет свою Лакшми среди игривых волн.

46. Сказав страже, что он идёт в ночной дозор, как пристало королю, он приказал слугам оставаться на месте и без сожалений покинул город.

47. Он попрощался со своим царством, вышел за его пределы и вошёл в огромный и страшный лес, как одиночная река вливается в океан.

48. Полночи он продвигался сквозь тёмный, огромный лес с густыми и непролазными зарослями лиан и кустов, полными хищных зверей и кусачих насекомых.

49. К утру он вошёл в редкий лес и шёл весь день по нему, остановившись с заходом солнца на отдых в небольшой роще.

50. Когда солнце зашло, он искупался и освежился и, поев немного фруктов, провёл там всю ночь.

51. С утра король продолжил путешествие и за двенадцать дней и ночей быстро пересёк многие местности, города, горы и реки.

52. Затем он добрался до огромного леса на склоне горы Мандара, куда не заходили люди и который был очень далеко от человеческого жилища.

53. Там из прудов бежала вода по каналам, питая деревья, и виднелись руины разрушенного храма, по которым было видно, что когда-то здесь жили мудрецы.

54. Там не было ядовитых насекомых и росли растения для нужд сиддхов, со множеством деревьев и лиан, покрытых съедобными плодами для поддержания жизни.

55. Там, в чистом приятном месте, на красивой поляне с ручьями, с зелёной травой и прохладной тенью деревьев, увешанных плодами,

56. Он построил себе из веток и листьев шалаш, напоминающий низкие тёмные тучи в сезон дождей с молниями цветущих лиан.

57. Он сделал себе лёгкую бамбуковую палку, нашёл тарелку для фруктов и другой пищи, сосуд для подношений, корзину для цветов, чётки, горшок для воды,

58. Накидку для защиты от холода и даже оленью шкуру для сидения, и собрал всё это к своему убежищу.

59. Он собрал всё нужное для ритуалов и аскезы, как Создатель обеспечивает всё необходимое для существования в мире.

60. С рассвета и до полудня он повторял мантры, после полудня собирал цветы и плоды, потом совершал омовение и молился богам.

61. Потом он утолял голод лесными плодами, корешками и стеблями лотоса, а затем проводил почти всю ночь, снова повторяя мантры.

62. Таким образом король Мальвы провёл в своём шалаше у подножия горы Мандары много дней, не страдая и не вспоминая о королевских развлечениях, ибо откуда взяться воспоминаниям о всех богатствах, когда в сердце расцветает различение?

Этим заканчивается сарга восемьдесят четвёртая «История о Чудале: Шикхидхваджа покидает дворец» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 85. История о Чудале: Учение об исследовании счастья.

1. Васиштха продолжил:

Так Шикхидхваджа жил в лесу в своей хижине. Слушай теперь, я расскажу тебе, чем занималась дома Чудала.

2. Когда Шикхидхваджа в полночь оставил страну, Чудала проснулась, как чутко спящий в деревне олень просыпается от волнения.

3. Она увидела, что ложе опустело без мужа, напоминая собой безмятежный прекрасный небосвод без солнца и без полной луны.

4. Её лицо немного побледнело в печали, и руки опустились, как опускаются без полива побеги лианы, лишившись сил.

5. Она погрустнела и потухла, погрузившись в горесть, как мрачнеет яркость дня, скрытая серым туманом.

6. Некоторое время она сидела на кровати, печально размышляя — «увы, муж оставил королевство и ушёл из дома в лес.

7. Что мне теперь делать? Я должна присоединиться к нему и быть рядом, ведь закон предписывает, что место женщины — рядом с мужем».

8. Подумав так, она поднялась, чтобы последовать вслед за мужем. Чудала вышла наружу через окошко и взлетела в небо.

9. Будучи йогини, она летела по небу на крыльях ветра, и небожители удивлённо принимали её за вторую луну.

10. Она увидела в ночи своего мужа, с мечом в руке, бродящего в одиночестве в далёком лесу, как привидение.

11. Увидев его в таком состоянии, она, оставаясь в небесах, задумалась о всём, что ждёт её мужа в будущем.

12. О Рагхава, она увидела как, чем, когда, где, какими будут действия и ситуации, и каким образом будет достигнуто освобождение.

13. Увидев всё то, что произойдёт в будущем с мужем, она вернулась домой для размышлений.

14. «Я сейчас возвращаюсь домой, ибо через не очень долгое время должна произойти наша несомненная встреча, как предначертано судьбой», —

15. Так подумав, Чудала вернулась во дворец и снова легла спать на своей кровати, как полумесяц на голове Шивы.

16. Она успокоила всех горожан и подданных, объявив им, что король отбыл по своим делам, и осталась править.

17. Как сторож, защищающий созревающее поле, она со временем научилась управлять страной, подобно мужу.

18. Шло время, а супруги жили раздельно, одна — управляя страной, второй — присматривая за своей хижиной, не встречаясь и не видя друг друга.

19. Так прошёл день, полмесяца, месяц, сезон и год жизни Шикхидхваджи в лесу, а Чудалы — в своём дворце.

20. К чему долгие эти описания? Прошло восемнадцать лет жизни Чудалы и ушедшего в леса Шикхидхваджи.

21. За эти прошедшие года Шикхидхваджа, обитатель пещеры на склоне огромной горы, постарел.

22. Чудала заметила долгожданные признаки того, что желания и привязанности мужа ослабли за все прошедшие в лесу года.

23. Тогда она подумала, что ей пришло время прийти к мужу, чтобы способствовать его пробуждению.

24. Решив так, она решила пойти к горе Мандара. Она покинула ночью дворец и поднялась в воздух.

25. Поднявшись на плечах ветра, она видела в пространстве небожителей в одеждах из коры дерева, исполняющего желания, и украшенных драгоценными камнями,

26. Прекрасных красавиц, возлюбленных сиддхов, отдыхающих в прекрасных садах, развлекающихся с частями луны, роняя их вниз как снежинки.

27. Она ощущала прекрасные ароматы, которыми были умащены лучшие из сиддхов, ощущала прикосновения ветров и видела наполняющий пространство сияющий свет, как бегущие друг за другом волны океана нектара лунного сияния.

28. Путешествуя сквозь облака, она видела молнии, обнимающие облака, как неразлучных жён со своими мужьями.

29. Видя это, она сказала себе — «О, пока живёт тело, разум по своей природе не может успокоиться.

30. Даже мой разум предвкушает, — когда же снова я встречу моего любимого короля, когда я увижу любимого?

31. Даже мой разум волнуется. Как цветущие лианы не отпускают даже на миг увитое ими дерево, своего супруга,

32. Так мысли о моём муже не отпускают мой взволнованный разум. Как влюблённая красавица-йогини желает своего любимого,

33. Так мой разум ждёт, когда же я встречусь с мужем. Эти нежные дуновения ветра и эти лучи лунного света

34. Заставляют даже меня скучать по своему лесному отшельнику. О глупый разум! Почему ты бессмысленно танцуешь и волнуешься?

35. Куда подевалось твоё чистое различение, подобное пространству? Или, О мой разум, мой друг, ты взволнован предстоящей встречей со своим мужем?

36. Тогда продолжай волноваться, твои тревоги меня не касаются. К чему бесполезные беспокойства? Муж постарел за это время.

37. Из-за аскетизма его тело наверняка иссохло и желания прекратились. Я думаю, что его разум полностью лишился стремления к королевским наслаждениям.

38. Лиана его желаний пропала, как ручей, слившийся с рекой. Он наслаждается одиночеством, его страсти и склонности успокоились, —

39. Мне кажется, мой муж стал подобным иссохшему дереву. Но и тогда, О разум, твоё волнение бесполезно, —

40. Я разбужу разум своего мужа к истине с помощью йоги. Избавив мужа от волнений и успокоив разум мудрого,

41. Я верну его в королевство и вместе мы будем жить счастливо и долго. О, скоро я исполню свою прекрасную мечту,

42. И приведу разум моего мужа к бесстрастному видению! Все возможные радости, вместе взятые, не могут затмить

43. Это блаженство наслаждения разумом, пребывающим в равновесии». Размышляя так, Чудала летела в пространстве через горы,

44. Страны, облака и горизонты. Затем она достигла долины в горах Мандара. По-прежнему оставаясь невидимой в пространстве, она вошла в лес, как ветер.

45. Её движение было заметно только по колыханию листвы на деревьях и лианах. В отдалённой части этого леса она увидела короля в хижине из листьев.

46. Она узнала его с помощью своих йогических сил, как будто увидев его изнутри. Раньше он носил браслеты, кольца, серьги и прочие украшения,

47. И был прекрасен, как гора Меру, а теперь он выглядел истощённым и почерневшим, высохшим как осенний лист.

48. Он был чёрным, как будто искупался в чернилах и бесстрастием напоминал Шиву. Он носил одежду из древесной коры и пребывал в спокойствии и одиночестве.

49. Он сидел на земле, вплетая цветы в спутанные волосы. Увидя его, полногрудая Чудала с безукоризненным телом

50. Почувствовала некоторую печаль и подумала про себя: «О, какое несчастье и какая глупость — результаты незнания своей природы!

51. Только глупость может довести до подобных состояний. Это — богатейший король, мой любимый муж,

52. Опустился до такого состояния глубокого заблуждения! Определённо, прямо здесь и сейчас король должен понять то, что необходимо знать.

53. Несомненно, я верну его к наслаждениям, освобождению и богатству. Оставив эту форму, я приму какую-нибудь другую.

54. Если я явлюсь к нему в этом виде, чтобы дать высшее знание, он решит, что это его молодая глупая жена и не прислушается к моим словам.

55. Скорее я разбужу своего мужа, приняв форму аскета. Разум моего мужа почти созрел, и оранжевые одежды аскета

56. Позволят теперь самоосознанию отразиться в его чистом разуме». Подумав так, Чудала приняла форму молодого брахмина.

57. С помощью краткой медитации она мгновенно приняла другую форму, как вода с лёгкостью становится волной. Приняв вид молодого аскета, она опустилась в этом лесу

58. Перед мужем, сияя мягкой улыбкой на лице. Шикхидхваджа увидел перед собой молодого брахмина,

59. Само воплощение аскетизма, вышедшего навстречу ему из леса. Его тело имело оттенок расплавленного золота и было украшено жемчужным ожерельем.

60. На его теле была белая священная нить и белые одежды, в руке он держал камандалу, — таким он предстал перед Шикхидхваджей.

61. Его руки дважды обвивали коричневые чётки, а тело парило над землёй, не доходя до неё на локоть.

62. Голова его была покрыта чёрными волосами, напоминающими рой пчёл над цветком лотоса. Исходящее от него сияние осветило всю поляну.

63. Его лицо, украшенное серьгами, напоминало сиянием только что взошедшее солнце, а волосы, скрученные в пучок и украшенные цветком мандара, напоминали гору, на вершине которой остановилась на отдых луна.

64. У него было красивое, спокойное, мускулистое тело, чувства находились под контролем, а лоб украшал тилак из белоснежного пепла. Он выглядел прекрасно.

65. Он напоминал переливающееся отражение луны на заснеженных склонах Гималаев. Увидев молодого брахмина, Шикхидхваджа поднялся.

66. Решив, что его посетил молодой бог, он снял сандалии и приветствовал его, предложив занять место,

67. Где он своими руками расстелил для него свежие листья. Он вложил в руки молодого бога горсть цветов,

68. Как луна преподносит каплю росы на лепесток лотоса. Молодой брахмин сказал: «О мудрец, приветствую тебя!»

69. Приняв цветы, он сел на расстеленные листья.

Шикхидхваджа сказал:

О прекрасный сын бога, откуда ты пришёл? Я считаю этот день благословенным, потому что увидел тебя.

70. Прими эту воду для омовения, эти цветы и эту гирлянду в знак уважения. Да будешь ты счастлив!

71. Васиштха сказал:

Сказав это, Шикхидхваджа поднёс воду и омыл руки и стопы своей любящей жене, и приветствовал её цветами и гирляндой в полном соответствии с писаниями.

72. Чудала сказала:

Во время моих многочисленных странствий по земле, я нигде не получал таких приветствий и поклонений, как от тебя.

73. О безгрешный, оказанное тобой уважение и приличествующая скромность указывают на то, что ты будешь жить долго.

74. О садху, возможно, ты со спокойным разумом долго практиковал аскезу, чтобы обрести нирвану, свободную от всех ощущений?

75. С твоей приверженностью невозмутимости и отказом от великого королевства для жизни в этом густом лесу ты идёшь как будто по лезвию ножа.

76. Шикхидхваджа ответил:

О Бхагаван, ты знаешь всё! Ты бог, поэтому в этом нет ничего удивительного. Это видно по твоему неземному сиянию.

77. Мне кажется, что твоё тело сделано из лунного света, иначе почему один твой вид как будто наполняет нектаром?

78. У меня есть жена-красавица, которая сейчас управляет моим королевством. Своей красотой ты похож на неё.

79. Позволь этим прекрасным цветам покрыть твоё усталое и сияющее тело с головы до ног, как белоснежное облако накрывает вершину горы Меру.

80. Мне кажется, что твоё тело, чистое как луна и нежное как лепесток, устало от солнечного жара.

81. Эти гирлянды, приготовленные мной для подношения богам, благословлены тем, что украсили тебя, мой гость!

82. Жизнь становится совершенной при поклонении внезапному гостю. Воистину, поклонение и служение такому гостю превыше даже поклонения богам.

83. О луноликий, разреши мои сомнения, — кто ты, чей сын, и чем вызвано твоё благословенное прибытие?

84. Брахмин сказал:

О король, слушай, я расскажу тебе всё, о чём ты спросил. Воистину, будет ли кто-нибудь обманывать спрашивающего скромно и уместно?

85. В этой вселенной живёт мудрец Нарада, чистый сердцем и напоминающий белоснежный камфорный тилак на лице прекрасной богини Лакшми.

86. Однажды этот божественный мудрец пребывал в медитации в пещере на золотом берегу Ганги, текущей могучими волнами

87. И обнимающей гору Меру как прекрасная сияющая гирлянда. Как-то мудрец Нарада, закончив медитацию, услышал на берегу реки

88. Звон браслетов и звуки игр на воде. Любопытствуя о том, что происходит, он посмотрел в ту сторону,

89. И увидел нескольких девушек, играющих в воде. Они были красивы, как нимфы Рамбха и Тилоттама, и плескались в воде,

90. Сбросив одежды в этом безлюдном месте. С телами, напоминающими золотые лотосы, с округлыми грудями,

91. Наклоняясь друг к другу, они напоминали деревья склонённые под весом прекрасных плодов. Сияя потоками расплавленного золота,

92. Их бёдра были похожи на колонны храма бога любви. Своей красотой они как будто затмевали красоту небесной реки, наполненной ясным и чистым светом луны.

93. Их ягодицы напоминали колёса великой колесницы Камы в божественных садах. Они как будто грозились перекрыть течение прекрасной Ганги.

94. Повсюду виднелись женские тела, представляя собой целую вселенную, как будто бесчисленные отражения друг друга в зеркалах.

95. У огромного дерева времени, года — это ветви, полугодия — побеги, разные времена года — переплетающиеся лианы, многочисленные дни — бутоны на них,

96. Свет — цветочная пыльца, и оно порождено в лесу пустого пространства. Его окружает канал семи морей, сияющих водами и стаями птиц.

97. Многочисленные бутоны женских грудей были прекраснее цветущих лотосов, которые красавицы собирали, ломая стебли.

98. Их разлетающиеся локоны и косы, игривые звёздочки глаз напоминали рой чёрных пчёл.

99. Они казались сокровищем лунного нектара, богами спрятанного от похищения демонами, с которыми они трудились для получения его, скрытого в цветущем золотом лотосе, недоступном живым существам,

100. В секретной пещере, незаметной за цветущими лотосами, на прохладном берегу небесной реки, очищенном её водами.

101. При виде красоты этих женщин, разум мудреца взволновался, его покинула мудрость и он почувствовал наслаждение.

102. Когда в разуме появилось наслаждение и потоки праны взволновались, мудрец как будто опьянел от восторга.

103. Он испустил семя, как спелый истекающий соком плод или облако в сезон дождя,

104. Как сломанный ствол молодого деревца, как сорванная лиана, как луна, роняющая капли росы,

105. Или как стебель лотоса, разрезанный пополам.

Шикхидхваджа спросил:

Этот мудрец столь велик, обладает огромным знанием и он освобождённый дживанмукта,

106. У него нет желаний и нет привязанностей, и никто не может сравниться с ним. Он подобен безграничному пространству и внутри, и снаружи, —

107. Как сам Нарада мог взволноваться и потерять равновесие, О брахмин?

Чудала (аскет) сказала:

О король-мудрец, во всех трёх мирах, тела всех существ,

108. И даже богов, имеют двойственную природу. Будь они невежественными или знающими истину, до тех пор, пока у них есть тела,

109. Все в мире считаются подверженными радости и страданию. От приятного и удобного объекта появляется радость,

110. Как от лампы разливается свет или луна придаёт красоту океану. Голод и другие лишения приносят страдания,

111. Как наползающая туча приносит тьму. Причиной этому их природа. Когда истинная чистая собственная природа забывается даже на мгновение,

112. Появляется и разрастается восприятие видимого, как растёт туча в сезон дождей. При постоянном самоисследовании, когда даже на мгновение не забывается

113. Природа себя, в разуме не появляется и не утверждается демон видимого. Так же, как тьма и свет подтверждают наступление ночи и дня,

114. Так же радости и страдания подтверждают существование тела. Так, из-за ощущения себя телом, радость, и страдание

115. Сопровождают невежественного человека, как жёлтый цвет шафрана, въевшийся в ткань. Однако мудрый, в силу своей мудрости, никак этим не затрагивается,

116. Как чистота и нечистота и любые эмоции никак не затрагивают драгоценный камень. Как кристалл только временно окрашивается в цвет объектов, находящихся рядом с ним,

117. Так же и мудрый, освобождённый при жизни дживанмукта, остаётся незатронутым благодаря своему пониманию. Но разум глупца так сильно привязывается к объектам и они так сильно влияют на него,

118. Что продолжают терзать его разум даже в своё отсутствие. Как даже если убрать шафран, ткань остаётся окрашенной,

119. Разум глупца не покидают привязанности, даже если объекта уже нет. Свобода и несвобода зависят от того, насколько разум поддаётся такому влиянию —

120. Слабое влияние — это освобождение, сильное влияние — несвобода.

Шикхидхваджа спросил:

Каковы причины радости и страдания?

121. И как они могут возникнуть даже если объект находится далеко? Объясни мне это, О мудрый! Твои слова очень ясны и глубокомысленны,

122. И я не устаю слушать их, как павлин не может успокоиться при появлении туч.

Чудала (молодой аскет) продолжила:

Причиной появления радости является возникающее в сердце, с помощью тела и органов чувств и действий (глаз, рук и т.д.),

123. Слабое осознание удовольствия, которое быстро разрастается само по себе. Достигнув сердца, это осознание возбуждает индивидуальное сознание и пробуждает спавшую силу кундалини,

124. Которая возбуждает различные каналы в теле. Каналы наполняются праной и индивидуальное сознание дрожит

125. И пробуждается от прикосновения, как после полива соки наполняют по каналам лиану и пробуждают её. Восприятие удовольствия и восприятие страдания

126. Возбуждают различные каналы в теле существа. Сознание, испытывающее удовольствие, как бы расцветает, в отличие от сознания, испытывающего страдание.

127. Активность каналов будет разной для тех, чьи склонности чисты или нечисты. В той мере, в какой при этом индивидуальное сознание остаётся спокойным и невозбуждённым,

128. В той же мере оно свободно или приближается к освобождению. Насколько индивидуальное сознание возбуждается при активации потоков праны,

129. Настолько оно несвободно или увеличивает несвободу. Только привязанность индивидуального сознания к волнению удовольствия или боли является несвободой, и ничто иное.

130. Отсутствие привязанности является освобождением, — таковы два состояния существования. Насколько индивидуальное сознание, джива, не попадает под влияние сотен ощущений в радости и страдании,

131. Настолько же оно спокойно и пребывает в неподвижном счастливом равновесии и умиротворённости. Восприятия удовольствия или боли приводят в движение тело,

132. И индивидуальное сознание сияет, созерцая это внутри, как океан видит луну в себе. Индивидуальное сознание приходит в возбуждение от одного вида, осознания и предвкушения радости или страдания,

133. Как кот возбуждается от одного вида и запаха мяса. Причиной всего этого является только глупость. Когда индивидуальное сознание, чистым осознанием зная себя как Сознание,

134. Поймёт, что радости и страдания не существуют, оно успокоится. Когда оно поймёт, что радости и страдания не принадлежат ему, и напрасно оно считало, что они для него,

135. Тогда индивидуальное сознание успокаивается в нирване. Поняв внутренним осознанием нереальность радостей и страданий,

136. Индивидуальное сознание перестаёт их предвкушать и полностью успокаивается. Всё есть только пространство чистого Сознания, Брахман, — твёрдо убедившись в этом,

137. Индивидуальное сознание недвижимо остаётся в спокойствии, подобно масляной лампе без масла. Оно успокаивается, как лампа, когда заканчивается масло радостей и страданий,

138. От осознания недвойственности всего. Поняв, что всё есть нераздельное пространство Сознания, индивидуальное сознание более не волнуется, —

139. Когда осознаётся несуществование своей отдельности, откуда взяться волнениям и заблуждениям? Только таким образом изначальный Создатель, сущность всех существ, как погружается в творение,

140. Так и возвращается к осознанию своей изначальной природы.

Шикхидхваджа спросил:

Как ощущение радости или удовольствия в индивидуальном сознании и движение в соответствующих каналах

141. Могут привести и извержению семени, О сын богов?

Чудала (молодой аскет) сказала:

Возбуждённое индивидуальное сознание возбуждает потоки энергии, разум и органы чувств,

142. Как по приказу правителя приходят в движение целая армия. Вибрирующие потоки праны тут же приводят к выделению из тканей ароматного семени,

143. Как листья и плоды падают вниз, если потрясти ветку. Затем семя опускается вниз, как поток воды из грохочущих дождевых туч,

144. И сама собой выделяется по каналам как светлая белая жидкость.

Шикхидхваджа спросил:

О сын бога, ты знаешь истину и тебе известно прошлое и настоящее.

145. Объясни мне, что называется собственной природой.

Чудала (молодой аскет) сказала:

Как в начале творения Брахман в Брахмане проявился в виде горшка, дерева или ткани, так это происходит и сейчас.

146. Эти проявления случайны, как связь вороны с падением кокоса, они появляются и пропадают как волны и пена на поверхности океана, как подобны буквам, видящимся на древесине в случайных каналах жуков-древоточцев. То, что проявляется так, называется мудрыми собственной природой.

147. Благодаря этой природе, в мире повсюду бродит множество разнообразных и непохожих существ. Некоторые из них не возвращаются в существование из-за прекратившихся склонностей и желаний, другие возвращаются снова и снова из-за плотности своих привязанностей.

Этим заканчивается сарга восемьдесят пятая «История о Чудале: Учение об исследовании счастья» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 86. История о Чудале: История рождения Кумбхи.

1. Чудала (молодой аскет) сказала:

Чистое Сознание по своей природе порождает всю эту великую вселенную. Она существует благодаря склонностям, желаниям и ограничениям, поддерживаемым дхармой и адхармой, понятиями о праведности и прегрешении.

2. Когда склонности и ограничения прекращаются, живое существо более не обусловлено праведностью и грехом и потому не рождается снова, — таков наш опыт, О мудрец.

3. Шикхидхваджа спросил:

О лучший из говорящих, твои слова глубоки, возвышенны, направляют к высочайшей истине, открывают неведомое и за ними чувствуется собственный опыт.

4. О прекрасный, слушая твои прекрасные и утончённые речи, я как будто пью нектар, который охлаждает внутренний жар.

5. Молю, расскажи мне в этой связи историю своего рождения, и потом с огромным вниманием я буду слушать твои объяснения всех секретов мудрости.

6. Расскажи, что сделал с истёкшим семенем мудрец Нарада, сын лотосорождённого Создателя Брахмы?

7. Чудала (молодой аскет) сказала:

Скоро мудрец укротил обезумевшего слона своего разума, привязав его верёвкой чистого интеллекта к столбу ясного различения.

8. Своё семя, похожее на текучие капли луны, расплавленной огнём конца времён, или небесные капли жидкого золота или ртути,

9. Мудрец собрал в хрустальный сияющий прекрасный кувшин, бывший рядом, — как будто вернул капли расплавленной луны самой луне.

10. Здесь, у огромной прекрасной горы Меру, стоял этот широкий и глубокий сосуд, который невозможно разбить камнями.

11. Мудрец заполнил его молоком, сотворённым своей мыслью, как творец Брахма наполняет океан нектаром.

12. В течение месяца мудрец всё больше забывал о своих обычных ритуалах, по мере того, как плод развивался в молоке, как в океане нектара рождалось сияющее молодое отражение месяца.

13. Как лунный диск обретает свою полноту за месяц, так скоро в горшке развился лотосоокий малыш, как цветок, порождённый весной.

14. Совершенно сложённый, ребёнок появился из горшка, как полный и прекрасный месяц поднимается из вод океана.

15. Всего за несколько дней он вырос, и его красота была несравненной, как красота молодой луны.

16. Мудрец Нарада провёл для него все необходимые ритуалы и посвящения и передал сыну всё богатство знаний, как будто перелив из одного сосуда в другой всё содержимое своей мудрости.

17. Всего за несколько дней мальчик полностью овладел тем, чему учил его отец, и стал как будто отражением самого мудреца.

18. Нарада, лучший из мудрецов, с мудрецом-сыном сияли, как взошедшая серебряная луна и её отражение в хрустальной скале.

19. Потом Нарада, взяв с собой сына, отправился с визитом в обитель своего отца, Создателя Брахмы.

20. После приветствия Создателя Брахмы, Брахма взял своего внука, познавшего Веды и другие науки, и посадил себе на колени.

21. Своим благословением лотосорождённый Брахма сделал его полностью познавшим истину и назвал Кумбхой.

22. О садху! Я и есть этот Кумбха. Я — внук лотосорождённого Брахмы и сын мудреца Нарады, названный Кумбхой, потому что рождён из кувшина (кумбхи).

23. Я живу счастливо в обители Брахмы вместе со своим отцом, и четыре Веды — мои сердечные прекрасные сияющие друзья.

24. Гаятри — моя кормилица, Сарасвати — моя мать, мой дом — обитель Брахмы, где я, его внук, живу очень счастливо.

25. Я путешествую по миру, как пожелаю, для меня это игра, потому что я совершенно полон и блажен и ничем не озабочен.

26. Когда я спускаюсь на землю, мои ступни не касаются её поверхности, пыль не покрывает ноги и тело не устаёт.

27. Сегодня, путешествуя по небу, я увидел тебя, и пришёл сюда. Дорогой, я рассказал тебе о себе.

28. Я рассказал тебе всё, как есть, О знаток лесной жизни, ибо мудрые, приятные в общении, всегда честно отвечают на вопросы хороших благородных людей.

29. Валмики сказал:

Когда мудрец сказал это, закончился восемнадцатый день, солнце закатилось и настал вечер. Поклонившись, собрание разошлось для вечерних омовений, чтобы снова собраться, когда взойдёт солнце и рассеется тьма.

Этим заканчивается сарга восемьдесят шестая «История о Чудале: История рождения Кумбхи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 87. История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи.

1. Шикхидхваджа сказал:

Мне кажется, что ты ниспослан мне моими благими заслугами прошлых рождений, как облако, принесённое внезапными ураганами на вершину горы.

2. О мудрый, сегодня я самый благословенный из благословлённых, из-за твоего визита и потока твоих нектарных слов.

3. Никакие другие чувства не умиротворяет мой разум так, как встреча со святым! Даже обретение королевства не может сравниться с этим блаженством.

4. В компании святых непрерывен поток нектара мыслей о свободе от желаний и других привязанностей, принося блаженство.

5. Васиштха сказал:

Прервав эти слова короля, Чудала, в образе молодого мудреца, продолжила свою речь.

6. Чудала (молодой аскет) сказала:

Я рассказал тебе всю свою историю. Теперь ты мне расскажи, О мудрый, кто ты и что делаешь в этих горах?

7. Как долго ты живёшь в лесу? Расскажи мне всю правду, ведь известно, что аскеты не лгут.

8. Шикхидхваджа сказал:

Ты — сын богов, и ты знаешь всё, как оно есть. Ты знаешь истину всего происходящего в мире. Что ещё я могу рассказать?

9. Я живу в лесу из-за страха самсары. Хотя ты знаешь всё обо мне, О мудрый, я тебе кратко расскажу о себе.

10. Я — король Шикхидхваджа. Оставив своё королевство, я поселился здесь. Меня одолевает огромный страх новых рождений в этом кругу самсары, О знающий истину.

11. Снова радости и снова страдания, снова смерть и снова рождение, — чтобы победить это, я предаюсь аскезе среди лесов, О мудрый!

12. Хотя я исходил множество дорог и занимался аскезой, но я не нашёл успокоения, как нищий, не имеющий богатства.

13. У меня нет устремлений и привязанности к результатам, но я одинок и пуст, и не наполнен внутри, как трухлявое дерево, изъеденное насекомыми, О мудрый.

14. Я всегда старательно выполнял все необходимые действия, но я попадаю только из одного страдания в другие, и даже нектар для меня становится отравой.

15. Чудала (молодой аскет) сказала:

Когда-то давно я спросил своего деда, Создателя Брахму, — скажи мне, О мудрый, что является лучшим средством достижения высшего блага — действие или знание?

16. Брахма ответил:

Наилучшим является знание, ибо только с его помощью познаётся абсолют и достигается освобождение. Действия же существуют только для развлечения и времяпровождения.

17. Когда нет понимания, действия становятся главными, мой сын, как не имеющий дорогих одежд не может отказаться от грубой шерстяной накидки.

18. Из-за плотности своих склонностей и желаний невежественный человек привязан к действиям и их результатам, мудрый же, чьи склонности и желания пропали, совершенно не зависит от результатов действия.

19. Ибо когда прекращаются все склонности и ограничения, пропадают и действия, превращаясь в недействие. Тогда даже дурное действие не приносит результатов, как лоза с завязавшимися плодами засыхает и умирает без полива.

20. Как с окончанием лета пропадают летние цветы, так при прекращении склонностей и желаний пропадают и плоды действий.

21. Как дикий тростник по своей природе не приносит плодов, так и действия без склонностей и желаний не приносят плодов, мой сын.

22. Как ребёнок сначала воображает, а потом видит привидение, а не наоборот, так и глупец сначала воображает страдания и потом ощущает их, и никак иначе.

23. Действия, даже явно видимые, хорошие или плохие, не приносят результата знающему истину, как дикий тростник не приносит плодов даже после цветения.

24. Склонности и ограниченности в виде чувства «я» и других неверных понятий не существуют, они возникают по глупости, как иллюзорная нереальность, подобно воде, видимой в пустынном мираже.

25. У мудрого, чьё невежество прекратилось, из-за понимания, что всё есть Брахман, обусловленности и склонности не возникают, как не обманывается более тот, кто знает, что вода в мираже лишь видится.

26. Когда оставляются склонности и ограниченности, ограниченное сознание достигает состояния, в котором нет старости и смерти и нет новых рождений.

27. Когда есть склонности и ограниченности, есть и разум, когда же в нём пропадают ограничения, остаётся самоосознание. Познавшее себя ограниченное сознание более не рождается.

28. Чудала (молодой аскет) продолжила:

То, что только знание является наивысшим благом, провозглашают даже боги Брахма и другие. Почему же ты, О король, остаёшься глупцом?

29. Почему ты, О великий король, продолжаешь радоваться бесполезной видимости, — «это сосуд для воды», «это деревянная палка», «это травяная подушка»?

30. О король, почему ты не размышляешь «кто я?», «как появился весь этот мир?» и «как он прекращается?» Почему ты остаёшься глупцом?

31. О король, почему ты не служишь стопам тех, кто пересёк океан самсары, и не пытаешься узнать, что такое свобода и несвобода?

32. Почему ты проводишь свою жизнь в этой горной пещере, проводя ритуалы и совершая аскезы, приносящие страдания телу, как жук в трещине камня?

33. Знание и освобождение обретаются только в компании мудрых, знающих истину, в служении и вопрошании их.

34. Живи как мудрый, отринув дурные действия и питаясь травой в лесной пещере, подобно червю в норе.

35. Васиштха сказал:

Пробуждённый словами своей жены, принявшей божественный облик, Шикхидхваджа, со слезами на глазах, сказал такие слова.

36. Шикхидхваджа сказал:

О сын богов, я разбужен твоими словами! Из-за своего долгого невежества я оставил компанию мудрых и удалился в лес.

37. О, мне кажется, что все мои прегрешения пропали, потому что ты появился здесь и открыл мне глаза.

38. О прекраснолицый, ты мой гуру, ты мой отец, ты мой друг! Я твой ученик, я припадаю к твоим стопам, будь милостив ко мне!

39. Молю о том высочайшем знании, которое ты имеешь, от знания которого пропадают страдания и которое позволит мне успокоиться в блаженстве. Прошу, дай мне наставления об этом Брахмане.

40. Есть множество разных типов знаний касающихся объектов, какое же знание является высочайшим из всех знаний?

41. Чудала (молодой аскет) сказала:

О король, я объясню это тебе, если ты можешь понять такие слова, иначе даже мудрые слова столь же бесполезны, как карканье вороны на пне.

42. Бесполезны речи в ответ на вопросы, заданные несерьёзно, из пустого любопытства. Такие слова не приносят результата, как зрение бесполезно во тьме.

43. Шикхидхваджа сказал:

Всё то, что ты говоришь, я принимаю как мудрость писаний, безо всяких сомнений. Я говорю истинно, клянусь.

44. Чудала (молодой аскет) сказала:

Как ребёнок без сомнений принимает слова своего отца на веру, так и ты прими слова моего учения.

45. Зная, что мои слова даются для твоего собственного блага, слушай их легко, как песнь, оставив сомнения и придирки.

46. Слушай, я расскажу тебе несколько прекрасных историй, которые напоминают твою жизнь, пробуждают интеллект размышляющего и помогают разумным с лёгкостью избавиться от страхов самсары.

Этим заканчивается сарга восемьдесят седьмая «История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 88. История о Чудале: Сказка о камне чинтамани.

1. Чудала (молодой аскет) сказала:

Однажды жил некий человек, в котором сочетались казалось бы противоположные качества — он был очень богат и в то же время обладал прекрасными качествами характера. Такое сочетание так же редко, как океан и подводный огонь.

2. Он познал многие искусства, прекрасно владел оружием и был знатоком мирских дел. Но он не достиг предела своих мечтаний, — он не знал высшее состояние, природу самого себя.

3. Он прилагал огромные усилия для получения камня чинтамани, который выполняет любое желание. Это напоминало попытки подводного огня иссушить океан своим жаром.

4. Благодаря своим огромным усилиям, очень скоро он увидел этот камень перед собой, потому что нет ничего невозможного для решительного и упорного.

5. Если старательно прилагать постоянные и разумные усилия, даже малоспособный способен беспрепятственно достичь желаемого.

6. Он увидел этот камень лежащим прямо перед собой, на расстоянии протянутой руки, как мудрец на вершине горы Меру совсем близко видит взошедшую луну.

7. Но он никак не мог поверить в этот божественный и могущественный драгоценный камень, как больной нищий не может поверить новости, что он получает королевство.

8. Он погрузился в размышления, с разумом изумлённым, напуганным и заблуждающимся, опасаясь притронуться к полученному камню.

9. «Это драгоценный камень или нет? Если камень, то тот самый или другой? Дотронуться мне до него или не трогать? Вдруг, если его тронуть, он пропадёт?

10. Разве можно получить такую ценность за короткое время? Это обретается только огромными усилиями в течение жизни, — утверждают писания.

11. Я, жалкий нищий, не открывая глаз сплю и вижу этот иллюзорный камень, как пьяница видит вторую луну.

12. Откуда взяться такому огромному везению, что прямо сейчас я получил этот драгоценнейший из камней, который исполняет все желания?

13. Некоторые великие люди — любимцы судьбы, и они бы могли получить желаемые драгоценности за короткое время.

14. Я же практиковал совсем немного, я несчастный человек, и мне мало везло, могу ли я получить такие ценности?»

15. Так долгое время этот глупец не мог прийти ни к какому решению, и по своему невежеству и заблуждению не сделал никаких усилий, чтобы взять камень.

16. Человек не может получить то, что не было заслужено, он получает только когда заслужил. И даже обретя драгоценный камень чинтамани, глупец легко теряет его из-за своей глупости.

17. Потом, полежав на месте, драгоценный камень пропал, ибо достижения оставляют того, кто не обращает на них внимания, подобно стреле, покидающей тетиву.

18. Захватывая разум человека, возможности приходят и дарят всё, но полностью пропадают, когда на них не обращают внимания.

19. Этот человек продолжил усиленно практиковать для получения драгоценного камня, исполняющего желания. Решительные люди не отступают от своих целей.

20. Потом он увидел сверкающий осколок стекла, который невидимые небесные сиддхи положили перед ним, чтобы посмеяться.

21. По своей глупости он узнал в нём драгоценный камень чинтамани, — невежда, в силу незнания, может даже песок принять за золото!

22. Заблуждаясь, разум может восемь принять за шесть, врага — за друга, верёвку — за змею, поверхность земли — за водную гладь, вместо одной луны увидеть две и нектар принять за отраву.

23. Получив бесполезную стекляшку, он оставил своё прошлое богатство, считая, что камень чинтамани может принести ему всё, и потому богатство бесполезно.

24. «Эта страна несчастна и бедна, и живут в ней одни грешники. К чему мне этот старый дом, к чему все эти родственники?

25. Я уйду подальше и буду жить счастливо, как пожелаю», — решив так, глупец взял камень и удалился в глухой лес.

26. И там он страдал и был несчастным со своим куском стекла, — воистину, несчастья глупца похожи на огромную гору чёрной сажи!

27. Страдания глупца куда больше, чем страдания случайного невезения или муки старости и смерти. Глупость венчает вершину любых несчастий, возвышаясь над ними, как тюрбан на голове человека!

Этим заканчивается сарга восемьдесят восьмая «История о Чудале: Сказка о камне чинтамани» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 89. История о Чудале: Сказка о слоне.

1. Чудала (молодой аскет) сказала:

Теперь, О мудрый король, выслушай другую прекрасную историю, пробуждающую разум и напоминающую твою.

2. В лесах на горе Виндхья жил слон, предводитель огромного стада, огромный, как будто рождённый самой горой Виндхья с помощью чистого разума мудреца Агастьи.

3. Его острые длинные белоснежные бивни напоминали сияющие молнии Индры, они были обжигающими, как языки пламени разрушения вселенной, и могли свернуть с места гору Сумеру.

4. Однажды его поймал охотник, как Агастья покорил гору Виндхья, и связал железными цепями, как Вишну связал Бали.

5. Голову закованного слона для усмирения кололи острым копьём, причиняя ему боль и страдания, сравнимые со страданиями Трипуры, сжигаемого огнём Шивы.

6. Когда злобный хозяин отсутствовал и не мог его видеть, этот слон три дня пытался вырваться из своей железной клетки.

7. Превозмогая боль, обезумевший слон рвал железные цепи и гнул прутья, время от времени испуская рёв.

8. За два часа он своими бивнями смог разломать оковы, как демон Бали, разнёсший ворота на небеса.

9. Тут его, разорвавшего цепи, издалека увидел злобный хозяин, как Вишну, пребывая на горе Меру, видел, как Бали разбивает небесные ворота.

10. Пока слон освобождался от цепей, его хозяин прыгнул с высокого дерева ему на голову, чтобы снова пленить, как Вишну шагнул на голову Бали с вершины Меру, выгоняя его с небес.

11. Но он не попал слону на голову, а упал к его ногам, как спелый плод падает с дерева, сбитый ветром.

12. Увидев его упавшим перед собой, огромный слон пожалел его, — даже среди животных временами проявляются прекрасные качества.

13. «К чему мне добивать падшего?», — такие гуманные чувства доступны даже слону! Так подумав, он не стал убивать своего врага.

14. Слон ушёл, сорвав с себя все цепи, которые упали с него, как потоки воды, хлынувшие с разрушенной плотины.

15. Проникшись жалостью, слон ушёл, растоптав цепи, как солнце в небе разрывает пелену облаков.

16. Когда слон пропал из виду, его хозяин поднялся с земли, — и тело, и разум у него были не повреждены, а страх и боль, казалось, ушли вместе со слоном.

17. Хотя он упал с вершины высокого дерева, он не был ранен, — я думаю, что телам плохих людей повредить сложно.

18. Плохие поступки только увеличивают их силу, как туча растёт в период дождей. Походка хозяина осталась твёрдой и уверенной.

19. Хозяин был печален из-за потери слона, как богач страдает из-за потери своего богатства.

20. Он начал искать слона, скрывающегося в зарослях в лесу, как Раху в небе ищет скрытую среди облаков луну.

21. Спустя долгое время, он нашёл этого огромного слона, отдыхающего в лесу под деревом, подобно воину, вернувшемуся с войны.

22. Потом, с помощью других охотников, он окружил отдыхающего слона вырытыми в земле специальными ловушками.

23. Со всех сторон в лесу охотник вырыл западни, как Создатель окружил землю кольцом океанов.

24. Сверху свои ямы-ловушки хитрец покрыл множеством листьев и веток, как осенью пустота неба скрыта за сетью облаков.

25. Через несколько дней, когда слон гулял по лесу, он упал в вырытую яму, как скала падает в океан.

26. Слон снова попал в западню, ужасную как дно преисподней и глубокую как дно высохшего океана. В ловушке он напоминал драгоценность, спрятанную в шкатулке.

27. Хозяин опять крепко сковал его, и слон с тех пор страдает в неволе, как Бали в подземелье.

28. Если бы слон убил врага, который упал прямо перед ним, он бы не страдал, пойманный в ловушку и закованный в цепи.

29. Человек, который по глупости не действует в настоящем, чтобы избавиться от будущих сложностей, приглашает страдания, как слон на горе Виндхья.

30. «Я свободен от цепей», — довольствуясь этим, слон снова оказался в неволе. Глупость приводит к несвободе, хотя может быть и не сразу.

31. О великий, глупость — это огромная несвобода, связанный ей не считает себя несвободным. Освободившись от глупости, мудрый понимает, что все три мира есть только чистое Сознание. В глупости же повсюду только глупость.

Этим заканчивается сарга восемьдесят девятая «История о Чудале: Сказка о слоне» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 90. История о Чудале: Пояснение сказки о драгоценном камне чинтамани.

1. Шикхидхваджа спросил:

О сын богов, объясни мне ещё раз истории об искателе драгоценного камня и о пойманном слоне в лесах Виндьхья.

2. Чудала (молодой аскет) сказала:

Слушай внимательно, я нарисую картину смысла своих слов на холсте твоего разума в доме сердца, объяснив эти истории.

3. О великий король, тот человек, который изучил множество писаний, но не обрёл знания мудрости, и который искал драгоценный камень — это ты!

4. В своём знании писаний ты подобен солнцу на склоне горы Меру, но ты не смог обрести спокойствия в знании истины, как камень, утонувший в воде.

5. Знай, О садху, что драгоценный камень чинтамани — это полное отречение. С ним ты обретаешь освобождение от всех страданий.

6. Чистосердечным отречением от всего достигается всё, О безгрешный! В полном отказе — настоящая власть, с которой не сравнится никакой камень.

7. О садху, ты отрёкся от всего, и это отречение превосходит любые мирские достижения и способно привести к самопознанию.

8. Ты оставил своё королевство, всё богатство, друзей и родственников, подобно Создателю Брахме, окончившему работу по сотворению мира и погрузившемуся в ночной сон.

9. Потом ты ушёл очень далеко от своей страны в этот лес, подобно Гаруде, который, схватив черепаху, отправился отдыхать на край света.

10. Однако после своего полного отречения ты оставил себе чувство эго, как в осеннем небе, очищенном ветром от облаков и туманов, остаются клочки тумана.

11. Когда в сердце прекращаются разум и мысли, мир становится полнотой абсолюта. Ты же подобен пространству, покрытому пеленой облаков мыслей об отречении и неотречении.

12. Поэтому у тебя нет этого высочайшего блаженства, которое обретается действительным отказом от всего, и ты долго и усиленно продолжаешь искать чего-то ещё.

13. От мыслей и беспокойств постепенно возрастает сила понятий, как ветер раскачивает деревья в лесу, а при отречении, понятия и беспокойства полностью пропадают, как в безветрии деревья перестают качаться.

14. Но откуда взяться отречению, если остаётся хотя бы немного беспокойств? Как может остаться неподвижным дерево, когда дует ветер?

15. Беспокойства и волнения называются умом, или по-иному понятиями и фантазиями. Если понятия продолжают появляться, можно ли это назвать отречением ума?

16. Когда разум охвачен беспокойствами, в нём мгновенно возникают все три мира. О садху, как может в нём появиться полный отказ от всего?

17. Когда внутри появляются понятия, отречение улетучивается, как при любом шорохе взлетают стайки деревенских птиц.

18. Отречение покинуло тебя, забрав и свой плод — высшую свободу от всех беспокойств, как лишь сожаления достойно пригласить гостя, а потом не оказать ему уважения.

19. О лотосоокий, когда пропал драгоценный камень полного отречения, ты по невежеству принял за ценность стекляшку аскетических практик.

20. Из-за невежественного понимания, ты ухватился за аскезу, приносящую страдание, — забыв о луне, ты очаровался её отражением в луже!

21. Отказавшись сначала от желаний и привязанностей, ты привязался к бесконечным аскетическим практикам, которые трудны в начале, середине и конце, поддерживают желания и приводят только к страданиям.

22. Кто отворачивается от безграничного легкодостижимого блаженства и устремляется к ограниченным и труднодостижимым объектам, того считают глупцом и самоубийцей.

23. Начав с отказа от всего, ты не обрёл полного отречения, и по глупости привязался в этом лесу к аскезе, приносящей боль.

24. Отказавшись от несвободы королевства, полной страданий, ты теперь связан крепкими оковами, называемыми жизнью в лесу, О садху.

25. В два раза больше тебе приходится беспокоиться о холоде, жаре, ветре и других условиях. Я думаю, что жизнь в лесу ещё больше связывает того, кто к ней непривычен.

26. Ты думаешь, что добыл драгоценный камень чинтамани, в то время как ты не владеешь даже осколком этого кристалла, О садху!

27. О лотосоокий, я полностью объяснил тебе смысл этой истории о поисках драгоценного камня. Подумав и поняв её смысл, реши что лучше и следуй решению, сохраняя понимание в шкатулке своего разума.

Этим заканчивается сарга девяностая «История о Чудале: Пояснение сказки о драгоценном камне чинтамани» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 91. История о Чудале: Объяснение сказки о слоне.

1. Чудала (молодой аскет) сказала:

Сейчас, О король-тигр, слушай внимательно объяснение удивительной сказки о слоне со склонов горы Виндхья, которую я объясню ради твоего верного понимания и пробуждения.

2. Слон из лесов на горе Виндхья — это ты на этой земле, О король! Два сияющих бивня этого слона — твои различение и бесстрастие.

3. Хозяин, пленивший слона, — это невежество, пленившее тебя и причиняющее тебе огромные страдания.

4. Как могучий слон был управляем слабым хозяином, так и тебя, король, твоё невежество ведёт из страдания в страдание, от страха к страху.

5. Крепкие железные цепи, сковавшие слона — это силки желаний, опутавшие тебя с головы до ног.

6. Отличие железных цепей от сетей желаний в том, что цепи, хотя и очень крепки, но со временем разрушаются, а сети желаний со временем только становятся крепче.

7. Как хозяин, враг слона, наблюдает за ним издалека, оставаясь незаметным, так невежество охотится за тобой, чтобы с лёгкостью пленить тебя.

8. Слон разорвал железные путы, в которые его заковал враг, и ты тоже оставил беззаботную жизнь в королевстве, полную удовольствий.

9. Но проще вырваться из железных цепей, чем удержать разум от надежд и стремлений к удовольствиям, О садху!

10. Как хозяин упал с высоты перед слоном, твоё невежество тоже было повержено, когда ты оставил своё королевство.

11. Когда человек становится бесстрастным и желает оставить наслаждения и желания, невежество дрожит от страха, как демон-пишача на готовом упасть дереве.

12. Когда человек вследствие мудрого различения действительно отказывается от наслаждений, тогда невежество сбегает, как демон-пишача с упавшего дерева.

13. При освобождении от множества наслаждений, невежество разрушается, как при падении срубленного дерева разрушается птичье гнездо на нём.

14. Когда ты ушёл в лес, невежество сильно ослабло, но ты не уничтожил его полностью мечом отказа от разума.

15. Из-за этого незамеченного оставшегося невежества оно выросло снова. Помня о своём унижении, оно снова поймало тебя в эту глубокую ловушку аскетизма.

16. Если бы ты полностью уничтожил невежество, когда оставлял королевство, ты бы не попался снова в его сети.

17. Эти ямы-ловушки, выкопанные охотником вокруг слона, — непрерывные страдания, терзающие тебя из-за невежества.

18. О лучший из королей, богатая приманка для слона, приготовленная охотником — это внутренние беспокойства невнимательного короля.

19. О садху, ты король слонов, но в этом глухом лесу тебя быстро пленил и замучил враг-невежество, как глупого слона.

20. Как выкопанная ловушка была скрыта под свежей травой и листьями, так и твоё страдание от аскетизма немного прикрыто качествами, присущими хорошим людям.

21. О король, ты и сейчас остаёшься в этой ловушке аскетизма, приносящего ужасные страдания, подобно Бали, закованному в преисподней Паталы.

22. Ты — слон, желания — твои цепи, твой враг — заблуждение, твоя настойчивая аскеза — ловушка, эта долина — горы Виндхья — таков смысл этой сказки. Поняв её, поступай как считаешь нужным.

Этим заканчивается сарга девяносто первая «История о Чудале: Объяснение сказки о слоне» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 92. История о Чудале: Полное отречение.

1. Чудала продолжила:

Почему ты не принял мудрые советы своей разумной жены Чудалы, которая знает истину?

2. Она лучшая из познавших. Всё, что она говорит и делает — истина, которой стоит следовать.

3. И хотя ты, О король, не прислушался к её словам, почему же ты не оставил всё полностью?

4. Шикхидхваджа спросил:

Я оставил королевство, я оставил дворец, я оставил страну и свою жену. Почему же ты говоришь, что я не оставил всё?

5. Чудала (молодой аскет) сказала:

Богатство, жена, дворец, королевство, земля, королевский зонт и родственники, — всё это не твоё, О король, — как твоё отречение может быть полным?

6. У тебя осталось то, что является лучшим для отречения. Оставив это без остатка, ты освободишься от страданий.

7. Шикхидхваджа сказал:

Если королевство и всё остальное не мои, тогда только этот лес — всё, что у меня есть. Я отрекаюсь от горы, деревьев и всего, что тут есть.

8. Васиштха сказал:

О Рама, сказав это и следуя словам Кумбхи, силой самоконтроля Шикхидхваджа тут же

9. Твёрдо отрёкся от леса и всего в нём, как потоки дождей смывают грязь со склонов.

10. Шикхидхваджа сказал:

Я оставил даже понятие о лесе, пещере, горах и деревьях. Теперь моё отречение полное.

11. Кумбха (молодой аскет) сказал:

Склон горы, долина, лес, пещера, река, земля и всё остальное не являются твоими, как отказ от них может быть полным отречением?

12. У тебя осталось то, что является лучшим для отречения. Отбросив это без остатка, ты освободишься от страданий.

13. Шикхидхваджа сказал:

Если всё это не моё, то обитель — всё, что у меня есть. Я отрекаюсь от этого колодца, поляны, хижины и одежды!

14. Васиштха сказал:

О Рама, следуя словам Кумбхи и подумав одно мгновение, силой самоконтроля Шикхидхваджа тут же

15. Чистым осознанием, как ветром, стёр в своём сердце пыль привязанности к обители.

16. Шикхидхваджа сказал:

Я отбросил привязанность к своей обители, к хижине и деревьям. Теперь моё отречение полное.

17. Кумбха (молодой аскет) сказал:

Но эти деревья, пруд, поляна, кусты, хижина и ограда, оплетённая плющом, — они все не твои, как может твоё отречение быть полным?

18. У тебя осталось то, что является лучшим для отречения. Отбросив это без остатка, ты освободишься от страданий.

19. Шикхидхваджа сказал:

Если и это всё не моё, тогда я отказываюсь от всего, что принадлежит мне — от этих шкур, горшков, и даже от стен и комнаты и всего остального, — всё это я оставляю.

20. Васиштха сказал:

Сказав это, он встал со своего места, с чистым и спокойным разумом, как осеннее облако с вершины горы.

21. Кумбха с улыбкой смотрел на его действия, неподвижно оставаясь на своём месте, как сияющее солнце из своей колесницы бесстрастно наблюдает за человеческими действиями на земле.

22. «Пусть делает то, что делает, это поможет его очищению», — подумал Кумбха, спокойно глядя на действия Шикхидхваджи.

23. Шикхидхваджа собрал всё накопленное добро из своей обители и собрал в одну кучу, как будто океан собрал и излил в одном месте все свои воды.

24. Собрав всё, с помощью сухих дров он развёл костёр, как солнечные лучи отражаются на поверхности солнечного камня, сурья-канты.

25. Бросив всё в огонь, он сел, как солнце садится за пики горы Меру, разрушив до основания мир.

26. «О чётки, О верные слуги, прошло время, когда я перебирал ваши бусины, мучая вас из-за своих сомнений. Теперь ваше служение закончено.

27. Больше я не нуждаюсь в чётках. Я долго блуждал в лесах мантр путями соблюдения ритуалов,

28. Я видел множество святых мест паломничества, и теперь я отдохну, мой друг!»

Сказав это, Шикхидхваджа бросил в огонь свои чётки,

29. Сверкнувшие как яркие небесные звёзды, брошенные порывом ветра в огонь разрушения конца эпохи. «О шкура оленя, тебя отняли у лесного зверя и долго я, хоть и человек, но глупый как животное,

30. Был привязан к тебе, используя как подстилку для медитаций. Теперь твоя служба не нужна, иди своей дорогой, и да будет она для тебя благой.

31. Ты похожа на звёздное небо своими пятнами, пусть огонь возвратит тебя в небеса» — взяв шкуру для медитаций в руки, король бросил её в огонь,

32. Как ветер разрушения поднимает из воды горы и бросает их в огонь пожара. «О горшок, ты помогал мне, держа воду.

33. О добрый камандалу, я не могу тебя в должной мере отблагодарить. С твоим добросердечием, красотой, дружественностью, твёрдостью,

34. Беспристрастностью и другими хорошими качествами ты заслужил наилучшего. Твоё тело было очищено и освящено огнём,

35. К нему и возвращайся, мой друг, и да будет благим твоё путешествие», — сказав это, он предал горшок-камандалу священному огню,

36. Ибо такие предметы должны быть отданы или священному огню или святому садху. «Как разум глупца тайно всегда копошится в грязи,

37. Этот путь достоин тебя, О моя травяная подстилка, так стань же пеплом!» — сказав это, он бросил свою мягкую подстилку в огонь.

38. Воистину, для очищения и успокоения разума в сияющем Сознании он оставил всё. «Всё, что должно быть оставлено, должно быть оставлено тут же и навсегда.

39. Если сохранить это, оно вновь разрастётся. Все эти вещи я бросил в костёр, отказавшись от них.

40. Огонь сжигает всё разом к моей радости. Все инструменты и материалы для ритуалов воистину не нужны свободному от действий. Я отрекаюсь от них. Не надо сожалений, кто будет держаться за ненужное?»

41. Сказав это, король разом собрал всё, что у него оставалось для жизни и развлечений в лесу, и сжёг это разом в огне, как время сжигает весь мир в сияющем огне разрушения.

Этим заканчивается сарга девяносто вторая «История о Чудале: Полное отречение» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 93. История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи.

1. Васиштха сказал:

Затем Шикхидхваджа встал и сжёг свою хижину из сухой соломы, построенную с глупыми, невежественными представлениями о «моём».

2. Потом мудрец Шикхидхваджа собрал то, что ещё оставалось, и со спокойным разумом сжёг всё одно за другим.

3. С радостью он спалил, выбросил, разорвал и уничтожил посуду, собственную одежду, запасы еды и прочее.

4. Он полностью разрушил свою обитель, бывшую совсем недавно человеческим жилищем, как Вирабхадра уничтожил место жертвоприношения Дакши.

5. Стада пасущихся оленей снялись с места и покинули окрестности ашрама, как перепуганные жители покидают город, охваченный пожаром.

6. Спалив всё в огне с сухими дровами, король оставался бесстрастным и удовлетворённым, хотя у него оставалось только истощённое тело.

7. Шикхидхваджа сказал:

Избавившись от желаний, я отрёкся от всего, наконец-то после столь долгого времени пробуждённый тобой, О сын богов!

8. К счастью, я познал чистый абсолют, к чему мне теперь любые предметы и желания?

9. Пока остаются разнообразные причины для привязанностей, мой разум отказывается от них и остаётся в высочайшем блаженстве и спокойствии.

10. Я спокоен и полностью неподвижен. Я блажен. Я победил. Все привязанности пропали. Я достиг полного отречения.

11. Пространство — мои одежды, пространство — моя обитель и я сам подобен пространству. О сын богов, остаётся ли что-то помимо этого полного отречения?

12. Кумбха (молодой аскет) сказал:

О король Шикхидхваджа, ты не отрёкся от всего. Прекрати эту глупую болтовню о высшем блаженстве полного отречения.

13. Ты по-прежнему не отказался от того, отказаться от чего было бы наилучшим. Только отбросив это без остатка, обретается высшее состояние вне страданий.

14. Васиштха сказал:

Услышав это, король немного задумался. Потом он сказал вот что, О могучий лотосоокий Рама!

15. Шикхидхваджа сказал:

Тогда, О сын богов, для полного отречения остаётся только моё тело, состоящее из крови и плоти и содержащее клубок ядовитых змей органов чувств.

16. Тогда я встаю и готов тут же уничтожить тело. Уничтожив себя, я достигну полного отречения.

17. Васиштха сказал:

Сказав это, он встал, чтобы тут же броситься с обрыва. Когда он был готов сделать это, Кумбха заговорил.

18. Кумбха (молодой аскет) сказал:

О король, почему ты хочешь уничтожить в горной расщелине своё невинное тело, как глупый бык, в ярости убивающий собственного телёнка?

19. Тело инертно, низко, несознательно и аскетично, и никогда не доставляло тебе проблем. Не оставляй его, оно совершенно неразумно.

20. Оно всегда пребывает в неосознанной сосредоточенности в самом себе, и двигается только по воле других, как бревно, несомое волнами.

21. Его приводит в движение кто-то другой, кто только и заслуживает наказания, подобно пьяному дикарю, досаждающему аскету в медитации.

22. Тело не виновно в ощущаемых страданиях и радостях, как дерево не виновно в том, что ветер, качая его, роняет с него плоды и листья.

23. За падение плодов, веток и цветов ответственен ветер, который сотрясает невинное дерево, О мудрый!

24. Избавление от тела, О лотосоокий, не делает отречение полным — наоборот, оно создаёт для этого трудности.

25. Уничтожение этого невинного тела было бы ошибочным и бесполезным, потому что отказом от тела полное отречение не достигается.

26. Если ты отречёшься от того виновного, что приводит в движение это тело, как взбешённый слон раскачивает дерево, тогда ты достигнешь полного отречения.

27. Если ты сможешь отказаться от этого, это будет отречением от всего, — и от тела, и от всего остального, О король! Если нет, то самсарное бытие прекратится только на время, чтобы потом возникнуть вновь.

28. Шикхидхваджа сказал:

Но что движет телом? Что является источником рождений и действий? О юноша, отказ от чего есть отказ от всего?

29. Кумбха (молодой аскет) сказал:

О король, полное отречение — это не отказ от тела или королевства или хижины и всего остального.

30. То, что является единственной причиной всего и что само является всем во всём, — отказ от этого и является полным отречением.

31. Шикхидхваджа спросил:

О лучший из знающих всю истину, скажи, что это, пребывающее во всём и везде и являющееся всем, отказ от чего будет отказом от всего?

32. Кумбха (молодой аскет) сказал:

О садху, это то, что наполняет собой всё, и его называют дживой, ограниченным сознанием, праной и другими именами. Это разум, который является всем, невежество, которое не является ни инертным, ни не инертным.

33. Знай, что только сам разум есть заблуждение, разум есть человек, разум есть весь этот мир, и разум есть всё, О король!

34. Только разум является семенем королевства, тела, обители и всего остального, О король, так же как семя дерева содержит в себе дерево.

35. Отречение от семени всего становится полным отречением, это и есть отречение от всего, О король. Без него не может быть полного отречения.

36. Всё, и праведность, и неправедность, королевство, лес и всё остальное при наличии разума приносят огромные страдания, но без разума они же приносят огромное наслаждение.

37. Этот разум прорастает как мир, как из семени прорастает дерево побегами тела и другими формами.

38. Как ветер качает дерево, а землетрясение — гору, как кузнец движет кузнечными мехами, так разум движет тело.

39. Ощущения всех существ, включая старость, смерть и рождение, а также твёрдость и самоконтроль великих мудрецов, — всё это пребывает в разуме.

40. Весь этот мир прорастает из разума побегами тела и другими формами. Ограниченное существо является разумом.

41. В соответствии с его действиями, его называют интеллектом, чувством собственной важности, эго, праной, осознанием, внутренней тишиной и прочими именами, О мудрый.

42. Разум является всем, и с оставлением его, О король, прекращаются все волнения и болезни и достигается полное отречение.

43. Отречение от разума и есть отречение от всего, О лучший из отрекающихся. При полном отречении от всего, О могучий, как может истина не стать очевидной?

44. Когда оставлен разум, прекращаются все понятия о двойственности и единстве, и остаётся только высочайшее спокойствие чистого недвойственного нераздельного Абсолюта.

45. Разум — это поле, на котором вырастает урожай этого творения, но когда поле не возделывается, можно ли с него собрать урожай?

46. Только разум становится разнообразными картинами изменяющихся состояний и событий, как вода видится разнообразными волнами.

47. О король, отказом от разума, т. е. отказом от всего, достигается всё, как император обретает полную власть.

48. Как ты отвергаешь всё, так другие отвергают тебя, — зачем за себя держаться, О король!

49. Как жемчужина в ожерелье прячет в себе нить, так отрекается от всего тот, кто растворил в себе все сети мира в прошлом, настоящем и будущем.

50. В пустоте чистого Сознания отрёкшегося от всего содержится вся вселенная и три периода времени, он подобен нити, соединяющей жемчужины в ожерелье.

51. Отрёкшийся от всего подобен лампе без масла, но он освещает всё высочайшим светом, как горящая лампа, заправленная маслом.

52. Отрёкшийся от всего подобен масляной лампе без масла, но он сияет светом чистого Сознания, как горящая лампа с маслом.

53. Ты сам остаёшься, даже когда отказался от всех предметов, так же чистое Сознание остаётся, когда отброшено всё.

54. Даже когда ты бросил в огонь все предметы, остался ты сам и никто другой, О король. Так же после отречения от всего остаётся то, что называется нирваной.

55. Отрёкшийся от всего, ставший пустым, является обителью всех многочисленных возвышенных восприятий, как пространство является обителью сияющих звёзд.

56. Тот, кто испил нектар полного отречения, не боится старости и смерти, как облака и пыль в воздухе не могут затронуть пространство.

57. Полное отречение есть причина проявления величия чистого света Сознания собственной природы. Когда ты оставил всё, то обретаются величайшие мудрость и твёрдость.

58. Полное отречение есть высочайшее блаженство. Остальное — ужасные страдания. Ом! Приняв это, поступай как хочешь.

59. Оставивший всё обретает всё, как воды океана, испаряясь от жара, возвращаются в него с водами рек.

60. Только в полном отречении обретается понимание собственной природы, как драгоценность в пустоте горшка.

61. Только силой полного отречения даже в ужасные времена кали-юги мудрый Будда обрёл лишённое сомнений и страхов состояние, недвижимое, как гора Меру.

62. О великий король, полное отречение от всего приносит безграничное богатство, — ибо тот, кто не присваивает ничего, обретает всё.

63. Состояние отрёкшегося от всего подобно спокойному неподвижному умиротворённому в себе пространству. Ты есть это спокойствие и неподвижность, О король. Оставайся в этом состоянии.

64. О великий король, оставив всё, оставь и оставляющего. Оставив даже загрязняющее понятие «я отказался от всего», будь свободным!

Этим заканчивается сарга девяносто третья «История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 94. История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи.

1. Васиштха сказал:

Когда Кумбха закончил говорить об отречении разума, король задумался об этом и через некоторое время заговорил снова.

2. Шикхидхваджа сказал:

Разум подобен птице в пространстве сердца, или обезьяне на дереве сердца, — хотя я изгоняю его раз за разом, он опять возвращается.

3. Я знаю, как удержать разум, подобно рыбе в сети, но я не знаю, как отказаться от него, О великий.

4. О мудрый, объясни мне собственную природу ума, и потом расскажи, как от избавиться от него.

5. Кумбха сказал:

Знай, О великий король, что природой ума является склонность и желание. Повторяющиеся склонности и желания — это синонимы слова «ум».

6. Отречение от этого очень легко, это проще прикосновения, оно блаженнее власти над королевством и прекраснее цветка.

7. Конечно, отречение от ума будет трудным для глупца, так же как дикарю трудно управлять королевством, а снопу сухой травы сложно сравниться высотой с горой Меру.

8. Шикхидхваджа сказал:

Теперь я знаю природу разума, состоящего из множества склонностей и желаний. Мне кажется, что отречься от него сложнее, чем избавиться от проглоченного алмаза.

9. От разума, который есть ароматный цветок творения и обжигающий огонь страданий, стебель лотоса мира и пространство, где дуют ветра заблуждений,

10. От разума, который движет тело и который есть пчела лотоса сердца, — как с лёгкостью от него можно избавиться, объясни!

11. Кумбха сказал:

О мудрый, полное разрушение разума, — это разрушение повторяющихся рождений и смертей, и знающие истину называют это также оставлением ума.

12. Шикхидхваджа сказал:

Я думаю, что разрушение разума более действенно, чем отказ от него. Но как можно ощутить отсутствие разума, этой болезни с сотнями проявлений?

13. Кумбха продолжил:

Вырвав с корнем дерево разума, семенем которого является понятие «я», вместе с ветвями, плодами и побегами, пребывай в пространстве сердца.

14. Шикхидхваджа спросил:

О мудрый, каков корень разума? Каковы его побеги и как он существует? Что у него за ветви и стволы и как его лишить корней?

15. Кумбха сказал:

О великомудрый, знай, что семенем этого дерева разума является неверное понятие о своей природе, понятие о «я».

16. Оно растёт в поле высочайшего Атмана и состоит из майи, иллюзии. Из-за первичного иллюзорного разделения появляется росток в виде ощущения.

17. Интеллект — это разрастание этого ростка, бесформенное и имеющее природу уверенности.

18. Появляющийся из него побег называют разумом или умом, и он имеет форму понятия или желания. Неверно осознающее себя чистое и плотное как камень Сознание есть джива, ограниченное сознание.

19. Его ствол — это тело с жилами, костями и красным соком. Побег растёт из-за движения в нём склонностей и понятий.

20. Ветви этого дерева-разума длинны и далеко распростёрты, это ограниченные ощущения органов чувств, с растущими на них большими сучьями существующего и воображаемого.

21. Плоды этого дерева — многочисленные понятия о правильном и неправильном, хорошем и плохом. У этого ужасного дерева разума постоянно

22. Обрубай ветви и уничтожай корень.

Шикхидхваджа спросил:

Я могу обрубить у этого дерева-разума ветви и побеги,

23. Но как, О мудрый, уничтожить его корень?

Кумбха сказал:

Ветви дерева — это разнообразные склонности и желания, качающиеся под весом плодов на них.

24. Они обрубаются и уничтожаются силой понимания. Тот, кто остаётся непривязанным к ним своим разумом, спокойным и удовлетворённым, поддерживая внимательное различение,

25. Тот может уничтожить с корнем это дерево разума. Тот, кто упорно прилагает усилия, чтобы срубить это разросшееся дерево разума,

26. Тот может уничтожить его с корнем. Обрубание ветвей не столь важно, важно уничтожение корня,

27. Поэтому старайся уничтожить корень этого дерева-разума. О разумный, сначала сожги корень,

28. И лиши силы это разросшееся колючее дерево разума, сделав его не-разумом.

Шикхидхваджа спросил:

О мудрый, семя этого дерева — ощущение отдельного «я». Что это за огонь, который может сжечь его?

29. Кумбха сказал:

О король, известно, что самоисследование в виде «кто я?» является огнём, способным сжечь семя этого опасного дерева разума.

30. Шикхидхваджа сказал:

О муни, своим умом я множество раз исследовал это — я не мир, не земля, украшенная лесами;

31. Не склон горы, не роща и не дрожание листьев и не что-то несознательное, я не тело и не органы, не плоть, не кости и не жилы и прочее;

32. Я не органы действия или чувств, не разум и не чувство «я», потому что всё это инертно.

33. Как золотые украшения в золоте, так чувство «я» пребывает в чистом Сознании, ибо инертное, будучи нереальным, не существует, О муни.

34. Как дерево, видимое в пустом пространстве, не отлично от этого пространства, так и все объекты и весь мир пребывают в Атмане, не будучи отличными от него.

35. Но, хотя я знаю всё это, О Бхагаван, я не знаю, как избавиться от грязи понятия «я». Это давно мучит меня, О мудрый.

36. Кумбха сказал:

О король, если ты не всё это, потому что всё это инертно, тогда скажи, кто ты, О безгрешный.

37. Шикхидхваджа сказал:

О лучший из знающих, я знаю, что я есть Сознание, по природе чистая осознанность, где ощущаются эмоции и то, чем они осознаются.

38. Я не знаю, имеет ли причину это моё остающееся заблуждение, и мне не ведом высший Абсолют.

39. Я не могу очистить себя от этой нереальной нечистоты, которая не является мной, О мудрый, и от этого ужасно страдаю.

40. Кумбха сказал:

Скажи, О могучий, эта нечистая привязанность, из-за которой ты остаёшься в самсаре, — она реальна или же нереальна?

41. Шикхидхваджа сказал:

Семя этого дерева разума — ощущение чувства «я» и нечистота непонимания. Я не знаю, как от него избавиться, даже отброшенное, оно опять возвращается.

42. Кумбха сказал:

Общеизвестно, что следствие порождается причиной и имеет ту же природу. Если причина нереальна, то следствие тоже нереально и не существует, как вторая луна в иллюзии.

43. Следствие возникает из причины. Росток самсары прорастает из семени чувства «я». Исследуй его причину и назови мне.

44. Шикхидхваджа сказал:

О мудрый, я знаю, что причиной ощущения «я» является восприятие. Как прекратить его, скажи мне, О мудрый!

45. Чувство «я» появляется, потому что разум устремляется к воспринимаемым объектам, и это приносит страдания. Скажи, О муни, как прекратить стремление к объектам?

46. Кумбха сказал:

Ты понимаешь причину, назови мне скорее причину ощущения, и тогда я объясню тебе, как неё избавиться.

47. Скажи мне, как по твоему нереальная причина может привести к восприятию воспринимаемого объекта, осознанию осознаваемого?

48. Шикхидхваджа сказал:

Я думаю, что причиной осознания осознаваемого и знания знаемого является реальность тела и прочих объектов, О муни.

49. Восприятие возникает из-за реальности объектов: тела и прочего. Нереальная видимость была бы подобна вибрации ветра.

50. Я не могу понять, как реальность объектов может стать нереальной, от чего прекратится понятие «я», являющееся причиной разума.

51. Кумбха сказал:

Если тело и другие объекты воспринимаются из-за своей реальности, тогда при понимании нереальности тела пропадёт ли твоё восприятие?

52. Шикхидхваджа ответил:

Как может быть нереальным нечто непосредственно ощущаемое? Как свет может оказаться тьмой?

53. О муни, как может быть нереальным это тело, воспринимаемое реальным, с руками и ногами и способное действовать?

54. Кумбха сказал:

О король, когда не существует причина следствия, не существует и само это следствие, а его восприятие — заблуждение.

55. Никогда следствие (такое, как тело) не существует без причины. Как может появиться объект, у которого нет причины?

56. Когда следствие, не имеющее причины, непосредственно воспринимается как реальное, знай, что это заблуждение, подобное воде в мираже.

57. Знай, что оно не существует, это — иллюзия, возникшая из-за невежества. Никакими усилиями невозможно добыть и капли воды из миража.

58. Шикхидхваджа сказал:

Видение двух лун нереально, потому что не имеет реальной причины. И не могут существовать украшения сына бесплодной женщины.

59. Кумбха сказал:

Тело, клетка из костей и прочее не имеют причины и не существуют. Знай, что они нереальны, О король.

60. Шикхидхваджа спросил:

А разве отец не является причиной этого неизменно очевидного тела с его руками и ногами, О лучший из мудрых?

61. Кумбха сказал:

О король, из-за отсутствия причины нет и того, кого называют отцом! То, что порождается нереальным, тоже будет совершенно нереальным.

62. Причина объектов и следствий называется их семенем. Дорогой, в мире не бывает ростка без семени.

63. Поэтому не бывает здесь следствия без причины, и если семени нет, следствие не существует, и если оно осознаётся, то только вследствие заблуждения.

64. Определённо, не существует того, что не имеет семени, видение этого — заблуждение разума, подобное видению второй луны, воды в мираже или сына бесплодной женщины.

65. Шикхидхваджа спросил:

Почему бы не считать причиной появления дедов, сыновей и отцов во всех трёх мирах изначального прародителя, Создателя Брахму?

66. Кумбха продолжил:

О король, даже этот изначальный прародитель Брахма совершенно не существует из-за отсутствия у него причины! Когда отсутствует причина, ничто не может существовать.

67. Из-за отсутствия причины, изначальный Брахма, хотя и видится по ошибке, не существует как отдельность.

68. И даже то, что творит великий прародитель Брахма, является заблуждением и иллюзией, которая видится, как вода в мираже.

69. Теперь, когда стала ясна и твёрдо понята нереальность творца Брахмы и его творения, я избавлю тебя от других заблуждений.

70. Следовательно, О король, бог богов, Создатель Брахма есть чистое Сознание, сияющее само по себе в себе самом. То, что называется лотосорождённым Брахмой, — это самосияющее чистое Сознание, пребывающее совершенно неподвижно в своей природе.

Этим заканчивается сарга девяносто четвёртая «История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 95. История о Чудале: Понимание Шикхидхваджи

1. Шикхидхваджа спросил:

Если всё от Создателя Брахмы до пня — заблуждение, как они могут действовать и приносить страдания?

2. Кумбха сказал:

Ощущение иллюзорного мира становится плотным, как вода, замерзая под действием холода, становится льдом.

3. Мудрые знают, что когда невежество теряет силу и пропадает, пропадает и мир. Без избавления от невежества невозможно постичь изначальное состояние.

4. Утончение понимания всего становится этому причиной, и когда прекращается восприятие творения, обретается высочайшее состояние.

5. Когда очищается понимание объектов, постепенно пропадает прежнее состояние невежества, до полного разрушения.

6. Так же постепенно ты, чистое изначальное существо, стал королём. Знай, что тело и прочие формы возникли как заблуждение, подобно воде в мираже.

7. Когда сам Создатель Брахма не существует, нереально и его творение, — следствие несуществующего никогда не может существовать!

8. Восприятие творения подобно видению воды в мираже. При исследовании оно пропадает, как привидевшееся серебро в ракушке.

9. То, что кажется существующим, будучи следствием несуществующей причины, есть иллюзия, возникшая из-за невежества, и его форма не существует.

10. Иллюзорное видение видится, но не существует — можно ли наполнить горшок водой из миража?

11. Шикхидхваджа спросил:

Почему высший Брахман, бесконечное, нерождённое, неописуемое пространство неподвижного вечного Сознания не является причиной изначального творца?

12. Кумбха продолжил:

Из-за отсутствия вследствие недвойственности в нём как причинности, так и следственности, превосходящий всё Брахман — сущность всего — не является ни причиной, ни следствием.

13. Как может неописуемый непознаваемый Брахман быть деятелем, если в нём нет ни деятеля, ни действия, ни причины и ни следствия?

14. Из-за отсутствия причины этот мир не является следствием, он есть недвойственный, нераздельный, безначальный и бесконечный изначальный Брахман.

15. Как мог бы стать действующим и наслаждающимся этот неописуемый, невообразимый, благой, неподвижный и неизменный Брахман?

16. Поэтому всё это не создавалось, и нет никакого мира и ничего другого. Ты не тот, кто действует и не тот, кто наслаждается, ты есть всё, ты есть неподвижный нерождённый благой Брахман.

17. Из-за отсутствия причины нет и следствия, не существует никакого мира. Так как нет причины, знай, что следствие — этот мир — видится только по ошибке:

18. Так как нет причины, нет и всего этого творения, нет мира, следствия несуществующей причины.

19. Когда понимается несуществование объектов, чем или кем они будут восприниматься? Из-за несуществования восприятия отсутствует и причина для чувства «я».

20. Поэтому ты чист и свободен, — имеют ли смысл слова «свобода» и «несвобода»?

Шикхидхваджа сказал:

О Бхагаван, я пробуждён твоими прекрасными убедительными и мудрыми речами.

21. Я понял, что из-за несуществования причины, Брахман не является деятелем, из-за несуществования деятеля не существует мир, и поэтому нет видимых объектов.

22. Поэтому нет ни разума, ни чувств, ни причины, ни чувства эго. Я пробуждён. Я чист и блажен.

23. Приветствия мне самому! Я не осознаю никаких объектов, ибо восприятие объектов нереально. Избавившись от чувства эго и других восприятий, я остаюсь неподвижным, подобно пространству.

24. О, наконец-то прекратилось видение разделённого мира, с пространством, временем, частями и множеством действий! Я есть только чистое неизменное Сознание, неподвижный Брахман.

25. Я неподвижен, блажен и твёрд. Я не меняюсь, не расту и не умираю. Я пребываю в тишине своей природы как есть, — блаженный, чистый и незапятнанный.

Этим заканчивается сарга девяносто пятая «История о Чудале: Понимание Шикхидхваджи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 96. История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи

1. Васиштха сказал:

Шикхидхваджа, достигнув успокоения в Брахмане, некоторое время оставался в неподвижной медитации, подобно пламени свечи в безветренном месте.

2. Когда он безусильно собирался войти в состояние нирвикальпа самадхи, Кумбха пробудил его.

3. Кумбха сказал:

О король, ты пробудился от сна невежества и пребываешь в блаженном состоянии. То, что должно быть сделано, не затронуто тем, осталось ли или пропало видимое.

4. От одного только осознания сияния Атмана пропадают нежелательные склонности, ты освобождаешься от невежественных понятий и достигаешь состояния дживанмукты — освободившегося при жизни.

5. Васиштха продолжил:

Пробуждённый Кумбхой, Шикхидхваджа сиял, подобно драгоценному алмазу, извлечённому из шкатулки невежества.

6. Его спокойный разум сразу же осознавал нереальность видимых предметов. С удивлением он заговорил.

7. Шикхидхваджа спросил:

О мудрейший, приносящий блаженство, хотя мне почти всё это понятно, но я спрашиваю для уточнения и утверждения в понимании, —

8. Когда Атман блажен, спокоен, не разделён и недвижим, откуда берутся в нём понятия об отдельных видимом, видящем и видении?

9. Кумбха ответил:

Достойный вопрос, О король. Ты сияешь, подобно солнцу. Только это осталось тебе узнать, поэтому слушай внимательно.

10. Всё видимое в этом мире: и живые существа, и неподвижные объекты — абсолютно всё это огромное разнообразие будет разрушено в конце эпохи.

11. Когда заканчивается проявление великого творения, остаётся только недвижимая глубокая сущность существования, не являющаяся ни светом, ни тьмой.

12. Это — чистейшее Сознание, неподвижное, сияющее бесконечное пространство, не загрязнённое никакими понятиями, полное высочайшего интеллекта.

13. Оно нераздельно, чрезвычайно чисто, спокойно, безгранично, сияюще. Это — высший Атман, неподвижный свет, полный знания.

14. Это — немыслимый, неописуемый, неподвижный блаженный и незапятнанный Брахман, нирвана, полнота и осознанность, порождённая этой полнотой.

15. Он тоньше тонкого, плотнее плотного, ценнее ценного и лучше лучшего.

16. Брахман настолько тонок, что по сравнению с ним пустое пространство так же плотно, как гора Меру по сравнению с атомом.

17. Брахман настолько огромен, что по сравнению с ним вся вселенная подобна крошечному атому или вообще не видна.

18. Проявление разнообразных существ из тотального тонкого тела, возникающего из тотального божественного, — знай это как ощущение «я», сущность всего, существующее как вселенная.

19. Как нет разницы между ветром и его движением, между пустотой и пространством, так же нет разницы между этим всеобщим «я» и чистым Сознанием.

20. Если волны и брызги в воде имеют причины в пространстве и времени, то в высшем Сознании, где нет времени и пространства, нет причин для вселенной.

21. Если браслеты и украшения в золоте имеют причины в пространстве и времени, то в Брахмане, в котором нет времени и пространства, вселенная не имеет причины.

22. В высочайшем неподвижном Брахмане, нераздельном господине вселенной, незагрязнённом и недвойственном, весь мир подобен крошечной травинке.

23. Таково величие Брахмана. В этой высочайшей божественности всё бесчисленное многообразие мира наполняется смыслом и становится существующим из-за его восприятия.

24. О король, здесь раскинулось только бесконечная истина, недвойственный Абсолют, чистое блаженное Сознание, которое даже не недвойственно, так как в нём нет разделения.

25. В нём нет никаких проявлений двойственности, это — полная, неизменная, сияющая истина самого себя.

26. Оно пребывает всегда как всё, это оно как бы становится всеми возникающими формами. Его невозможно увидеть или обрести, и поэтому оно ни причина и ни следствие.

27. Оно не доступно для восприятия органами чувств и другими методами познания, это высшее Сознание, являющееся всем и сущностью всего, — само тонкое чистое восприятие.

28. О нём можно говорить, но оно неописуемо, оно видится, хотя и непроявлено. Оно и реально, и нереально, — как оно может стать причиной?

29. Неописуемое, не являющееся семенем чего-либо, не является причиной. Оно не порождает ничего воспринимаемого и ощущаемого.

30. Оно не является тем, кто действует, не является действием или его инструментом. Это истина, неизменное непрерывное Сознание, невоспринимаемый Атман, непреходящее самоосознание.

31. Из этого высочайшего Брахмана ничего не появляется, О муни! Как, что и с помощью чего может появиться в высочайшем? В отличие от волн в океане, которые причину имеют,

32. В неизменном высочайшем Сознании мир не имеет причины.

Шикхидхваджа сказал:

Я знаю, что в океане волны и брызги имеют причину,

33. Но я не понимаю, как в высочайшем Сознании мир и чувство «я» не имеют причины.

Кумбха сказал:

Это верно, О король, теперь ты знаешь истину.

34. Здесь нет никаких мира или чувства «я». «Мир» — это слово, не имеющее смысла. Вся вселенная, — это только всеблагой Брахман,

35. Это привидевшийся небесный город, созданный в пространстве неподвижным, наичистейшим пространством, остающийся неподвижным пространством. Как пустота существует в пространстве, так весь этот иллюзорный мир существует в Брахмане.

36. Считаешь ли ты мир имеющим какую-нибудь форму или не имеющим никакой формы, при верном понимании его природы мир понимается как блаженный Брахман.

37. Сила верного понимания даже яд превращает в божественный нектар. При неверном же понимании мир становится источником страданий и опасностей.

38. Когда нектар воспринимается как яд, он становится ядом. Как это чистое Сознание, Ишвара, знает что-либо,

39. Таким оно тут же становится. Как танцующие языки огня можно принять за разнообразные формы,

40. Так неизменная реальность Брахмана принимается по невежеству за что-то другое. Пребывая в Сознании, будучи по своей природе высочайшим Сознанием, но забыв об этом,

41. Оно видит себя как тело, воплощение, мир и всё прочее. Всё есть проявления этого всеблагого высочайшего бесконечного Сознания.

42. Поэтому даже вопросы о мире, чувстве эго и прочем неподобающи; только вопросы о том, что реально существует, являются достойными.

43. К чему размышлять над тем, что видится, но не существует? Как существование золота неизвестно без его форм,

44. Так без восприятия мира и чувства эго не осознаётся Брахман. Не имея причины, этот мир не существует, а есть только раскинувшийся повсюду Брахман.

45. Этот мир есть только непроявленный Брахман. То, что наполняет всё, заставляет всё взаимодействовать,

46. И эти разнообразные восприятия создают чудеса жизни, как цепочка взаимодействий в пяти элементах. Так чистое Сознание развлекается с собой в себе самим собой.

47. Множественность узнаётся множественностью, как чистое Сознание само собой знает собственную природу. Наполненность порождает наполненность, из наполненности появляется наполненность,

48. Наполненность рождается из наполненности и остаётся только бесконечная наполненность. Только чистое Сознание сияет в самом себе тем, что является чистым Сознанием.

49. Будучи безраздельным, оно даже не сияет, а его так называемое сияние — это осознание творения. Чувство «я» как будто появляется само по себе, при осознании в начале творения, оставаясь при этом чистым Сознанием,

50. Не обретая при этом форму и не оставляя своей чистой природы. Это безначальный и бесконечный свет, вечная мыслеформа.

51. Проявляясь видимостью самсары, оно видит себя как существующее тело мира или же знает реальность по своей природе. Последующими видоизменениями оно становится существами и предметами и тут же становится видимым миром.

52. Брахман — это неподвижная реальность, осознающая саму себя в удивительных формах как раскинувшийся мир, не имеющая по своей природе слов и смыслов и поэтому неописуемая, но воспринимающая мир, лишённый собственных восприятий.

Этим заканчивается сарга девяносто шестая «История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 97. История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи

1. Кумбха сказал:

В соответствии с временем и местом из золота создаётся то или иное украшение. Но из неподвижного Брахмана ничто не появляется и ничто в него не возвращается.

2. Брахман пребывает в реальности самого себя, не являясь ни семенем, ни источником. Он есть только само чистое ощущение, и потому нет ничего иного помимо него, —

3. Мир, чувство «я» и прочее, — всё есть только это бесконечное Сознание.

Шикхидхваджа сказал:

О муни, я понимаю, что в абсолютной божественности нет мира, эго и прочего.

4. Но скажи мне, почему творение ощущается существующим?

Кумбха ответил:

Этот бесконечный и безначальный Брахман существует как чистое Сознание.

5. Только оно есть материальность вселенной, которое есть его проявление. Это не внутреннее видоизменение интеллекта, не нечто внешнее и не пустота.

6. Будучи сущностью ощущения, оно называется сутью Сознания. Как текучесть является сутью воды, так сознание является сутью всего, а не беспричинная нематериальность.

7. Это божественная бесконечность, пребывающая как она есть в своей природе. В реальности Абсолюта отсутствуют противостояния и разделения,

8. И из-за их несуществования в высочайшем Сознании, оно пребывает в своей чистой природе Сознания. Если бы это абсолютное спокойствие было причиной чего-то,

9. Как оно могло бы остаться нераздельным, сияющим и неописуемым? Поэтому Брахман никогда не является ни причиной, ни семенем.

10. Поэтому, воистину нет никакого следствия, и не существует творения. И так же не существует другой причины творения.

11. Поэтому нет никакого материального творения, есть только само чистое Сознание. То, что видится здесь, есть только плотное нераздельное Сознание.

12. Чувство «я» и слово «мир» — просто приятные слова. Когда нет причины, нет и следствия, есть только название.

13. Творение, имеющее природу двойственности и недвойственности, ощущается подобно цветку, видимому в пустом пространстве. Его свойство — разрушимость, и поэтому мудрый не считает его существующим.

14. Откуда взяться рождению или смерти творения? Поэтому понимаешь ли ты его как всегда существующее или всегда разрушенное, —

15. Это только разные понятия в недвойственном Сознании, к чему беспокойства?

То или иное понимание есть только удивительное свойство Сознания.

16. Есть только чистое Сознание, нет ни двойственности, ни единства. Потому, О король, когда нет реальности предметов,

17. Из-за несуществования восприятия не существует и чувства эго. Когда нет чувства эго, может ли быть что-то помимо чистого Сознания?

18. Так нет ни разума, ни чувства эго, и потому нет разделения. Без склонностей и желаний, в спокойствии и тишине, подобный пространству Сознания,

19. Оставайся неподвижным, как гора, имея тело или не имея его. В видении чистого Сознания, при понимании несуществования объектов,

20. Из-за отсутствия понятий в разуме не имея чувства «я», остаётся только истина себя. Когда всё понимается в соответствии с писаниями как Брахман — нераздельная реальность, — откуда взяться волнениям?

21. Поэтому ты есть этот чистый, свободный от причин и следствий Брахман, вечный, нераздельный, двойственный и недвойственный, пустой и полный, существующий и несуществующий, без начала, конца и середины. Вся вселенная есть только чистое Сознание, и этот Брахман есть ты.

Этим заканчивается сарга девяносто седьмая «История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 98. История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи.

1. Шикхидхваджа спросил:

Я понимаю, что разум не существует. Молю, объясни мне ещё раз, чтобы это стало совершенно ясно. Пока моё понимание несовершенно.

2. Кумбха сказал:

О король, разума не существует нигде, никогда и никак! То, что видится как разум, есть неизменный Абсолют, называемый Брахманом.

3. Поэтому не существует и мира, являющегося невежеством по своей природе. Откуда взяться воображаемым понятиям о «я», «ты» и «это»?

4. Нет этого мира, кажущегося возникшим. Всё есть только Брахман, — кто и как может что-то познать?

5. Даже в начале творения после великого разрушения этот мир не возникал. Я говорил о творении только в качестве объяснения ради твоего понимания.

6. Из-за отсутствия материальных и любых других причин, всё ощущаемое беспричинно и совершенно не существует.

7. Поэтому не существует и весь мир, который есть только невежественное понимание, и всё видимое здесь есть только Брахман и ничто иное.

8. Неверно считать, что неописуемый и не имеющий формы Бог создал этот мир. Такие утверждения нелогичны, неверны и неподтверждаемы.

9. Смешны слова о том, что не имеющий имени, формы и разделений Ишвара, чистое Сознание, создаёт мир.

10. О король, с помощью таких рассуждений становится очевидно, что и разума не существует, — когда весь мир нереален, откуда взяться разуму и всему остальному, О садху?

11. Воистину, разум состоит из склонностей и желаний, а склонности и желания существуют, если есть объект желаний. Объектный мир есть нереальность, — откуда взяться разуму?

12. Видимый мир есть Брахман, который видится Брахманом в Брахмане, что называется разумом и прочим, воистину, есть только Брахман, и создан Брахманом!

13. Этот кажущийся видимый мир не возникает изначально из-за отсутствия его причины, поэтому откуда взяться разуму?

14. Поэтому есть только пространство чистого Сознания, называемое также высшим пространством, сияющее своим безграничным осознанием, — откуда взяться миру?

15. Любое мельчайшее проявление высочайшего пространства Сознания в зеркале Сознания есть это чистое Сознание — ни разум, ни мир не возникают.

16. Совершенно определённо, что «я», «ты», «мир», — это только понятия, а не реальность. Мне они видятся, как иллюзия во сне.

17. Так как мир не существует, нет и желаний и стремлений. Откуда, где, как и каким может быть разум, состоящий из желаний?

18. Неразумные понимают разум и видимый мир как реальность, но разум нереален, не имеет формы и никогда не возникал.

19. Из-за отсутствия у него причины, этот мир не возникал в начале творения и потому никогда не существует. Из повседневного опыта невозможно установить

20. Вечность, безначальность и неизменность видимых объектов. Так же вечность и безначальность этого видимого изменяющегося материального мира

21. Тоже невозможно установить из повседневного опыта из-за отсутствия любых причин для его существования. Однако, неверно было бы отвергать великое разрушение и прочее,

22. Что подтверждается писаниями, восприятием и свидетельствованием Вед, или даже всеми тремя источниками. Только безумец утверждает, что разрушения не существует.

23. Человек, не признающий авторитета Вед и других писаний — глупейший из глупцов, и хорошие люди не имеют с ним дел.

24. Видимый противоречивый мир, обладающий формой, не может иметь причиной бесформенного Брахмана.

25. Таким образом, что воспринимается, О мудрый, то является реальностью Брахмана, способно на осмысленные действия и не является этим миром!

26. Поэтому всё это есть нераздельное пространство чистого Сознания, безграничное, бесконечное, не имеющее противоположности, формы или частей, изначальнее изначального из-за отсутствия частей.

27. Это Брахман, являющийся всеми формами и проявлениями, неподвижный, сам проявляющийся в себе как творение и разрушение всего.

28. Он узнаёт самого себя на мгновение как вселенную, и в следующее мгновение вспоминает о своей реальной природе, — есть только реальность самого Брахмана.

29. Всё есть только Брахман, поэтому нет понятий о мире и всём остальном. Где разум, где не-разум, где понятия о двойственности и недвойственности и прочем?

30. Всё есть беспричинный, нерождённый, неподвижный, безначальный Атман, пребывающий как есть. Эта невежественная видимость мира ни раздельна, ни нераздельна. Оставайся тем, что ты есть, в тишине, подобно куску дерева.

Этим заканчивается сарга девяносто восьмая «История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 99. История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи

1. Шикхидхваджа сказал:

Моё заблуждение пропало, я вспомнил свою природу благодаря твоей милости, О великий мудрец. Мои сомнения окончились, и мой разум успокоился в своей природе.

2. Я познал то, что должно быть познано, я пересёк великий океан самсары. Я пребываю в спокойствии и полноте вне чувства «я».

3. О, столь долго я был потерян в океане существования! Но теперь, наконец, я обрёл неизменное состояние, в котором нет волнений!

4. О муни, в этом состоянии нет всех трёх миров с чувством эго и всем остальным. Они существуют только для глупца. Я знаю, что всё есть только Брахман.

5. Кумбха сказал:

Когда нет мира, понятия о «я» и «ты» — только видимости. Поэтому откуда, как, где и зачем мог бы появиться этот мир самсары, подобный пустому пространству?

6. Оставаясь разумом в тишине и спокойствии, действуй по необходимости. О король, будь подобен движению волны в неподвижной глубине океана.

7. Весь мир есть неподвижный Брахман, остающийся таким, как есть. Слова «я» и «мир» — пусты, как пустое пространство.

8. Всё то, что называется самсарой, — это безначальный и бесконечный Брахман, удивительное проявление чистого Сознания, сияние пространства Сознания.

9. Когда прекращается видимое разнообразие украшений, остаётся золото, и так же, когда прекращаются неверные понятия о мире и прочем, этот мир знается как Брахман.

10. Как самосущий Создатель есть только понятие, так же и то, что называется собой — только понятие. Только в соответствии со своими понятиями один свободен, другой — несвободен.

11. Только понятие о «я» ведёт к несвободе, ограниченности и разрушению. Только понятие отсутствия «меня» приводит к свободе в чистом Сознании.

12. То, что всегда принимает существование понятий о свободе и несвободе за себя, есть то, что называется реальностью и Абсолютом.

13. Понимание несуществования «я» является совершенством. Чувство «я» является страданием. Ясно осознай себя как Абсолют, где нет отдельного «я», и оставайся собой как чистое Сознание.

14. В отсутствии всех понятий осознаётся самоочевидное абсолютное понимание. Отсутствие понятий и понимание нереальности «себя» приводит к совершенству.

15. В неописуемом и неопределяемом совершенном Абсолюте нет причинности, и из-за отсутствия причины нет и последствий, объектов.

16. При отсутствии объектов не возникает их восприятия, и из-за отсутствия причины никогда не появляется чувство эго.

17. Когда не появляется чувство эго, какая и для кого может быть самсара? В отсутствии самсары остаётся только высочайший Абсолют.

18. Всё, что видится в этом мире, есть чистое Существование, пребывающее в самом себе. Абсолют пребывает в Абсолюте, наполненный Абсолютом, проявляя себя и оставаясь самим собой.

19. Поэтому весь мир пребывает в Абсолюте, как камень, скрытый в скале. Знай, что этот мир подобен сиянию Брахмана.

20. Что остаётся от воображаемого города, когда пропадает воображение, — знай то как природу мира, реальность тоньше пространства, казавшуюся нереальной видимостью.

21. Кто видит этот мир без понятий о нём, без обозначения его словом «мир», — неподвижное чистое Сознание, которое кажется движущимся, как отражение человека в кристалле, — тот знает истину.

22. Состояние полного знания, когда внешние восприятия и внутренние ощущения становятся безвкусными, мудрые называют нирваной.

23. Как ветер, оставивший своё движение, как огонь, оставивший свой свет, как браслет, оставивший свою отдельность, так мир осознаётся как Брахман.

24. Восприятия объектов и понятия разума, являющиеся причиной убеждённости в существовании мира — безвкусные нереальные проявления, являющиеся по своей природе Брахманом.

25. Когда слово «волна» теряет смысл, все многочисленные волны узнаются как вода, и так же когда слово «творение» теряет смысл, творение узнаётся как безобъектный Брахман.

26. Это создание есть только бесконечный Брахман, и только Брахман созерцает это творение. Когда пропадает смысл слова «творение», узнаётся его истинная природа — неизменный вечный Абсолют.

27. При понимании смысла слова «Брахман», понимается смысл слова «творение». При понимании смысла слова «творение», понимается смысл слова «Брахман».

28. Чистое пространство Сознания, проявляющееся как восприятие и невосприятие всех слов и их смыслов, называется словом «Брахман».

29. Когда обретается полное понимание и пропадает разница между миром и Брахманом, остающаяся неизменная неподвижная реальность не может быть описана словами.

30. Есть только Брахман; неподвижный, основа всех восприятий, единая природа всего творения, пребывающий как он есть, природа всего мира, высочайшее Сознание, плотное и непрерывное как скала.

Этим заканчивается сарга девяносто девятая «История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 100. История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи к высочайшему

1. Шикхидхваджа спросил:

О мудрейший, если следствие подобно причине, тогда этот мир и есть Брахман, я думаю.

2. Кумбха сказал:

Когда есть причина, может возникнуть следствие. Но когда нет первоначальной причины, откуда взяться следствию?

3. Здесь нет никакой причины и никогда не появляется следствие, всё существующее, весь мир, есть неподвижный нерождённый Брахман.

4. Порождённое причиной следствие имеет природу этой причины. Но в том, что не порождается, откуда взяться сходству?

5. То, у чего нет даже семени, скажи, как оно может родиться? В неописуемом и не имеющем имени Брахмане нет причинности.

6. Силой факторов пространства и времени, всё становится узнаваемым в причине, но для Брахмана, который не является деятелем, откуда взяться причинности и узнаваемости?

7. В Брахмане нет причинности, нет деятеля и нет действия, и поэтому нет причины для восприятия понятия слова «мир».

8. Только Брахман является твоей природой. Держись того, что реально. Для не имеющих понимания эта же реальность видится как мир.

9. Только из-за восприятия разделения недвойственного неподвижного неизменного Брахмана, являющегося чистым Сознанием, появляется этот мир, который является как бы телом реального неподвижного Брахмана.

10. О король, того, кто имеет иное понимание разума, учёные пандиты называют разрушающим самого себя.

11. Знай, что разум является разрушением по своей природе, это и есть саморазрушение, О король! Если истинная природа забывается даже на миг, — это то, что называется словом «разум», в котором длятся эпохи.

12. При прекращении понятий и появлении верного понимания, понятия пропадают сами по себе, будучи нереальными по своей природе.

13. Если весь мир не существует, кроме как в виде названия, как он может быть реальным, О лотосоокий?

14. Может ли быть брахмином тот, кто изо всех сил кричит, воздевая руки, что он шудра? Какой же это брахмин?

15. Больной, громко причитающий, что «я умер», может считаться уже умершим, сама его жизнь — это заблуждение.

16. То, что является формой заблуждения и видится как несуществующий в реальности огненный круг, образованный в темноте при вращении горящей ветки, как мираж в пустыне, как вторая луна или как привидение, пугающее ребёнка, —

17. Как оно, приносящее страдания, может считаться истиной? Только это невежество и заблуждение и называется разумом.

18. Невежество именуется разумом, — нереальность, кажущаяся реальной. Непонимание — это невежество, понимание — мудрость.

19. При осознании реальности пропадает понятие о реальности невежества. Невежественное видение воды в мираже, О садху,

20. Пропадает при понимании, что это не вода. Уверенность «это разум» — грязь невежества в сердце,

21. Которая выкорчёвывается пониманием «разум не существует». Как при ошибочном восприятии змеи в верёвке

22. Возникающее в разуме понимание «это не змея» уничтожает заблуждение, также при неверном восприятии в себе невежественного заблуждения в виде разума,

23. Возникающее в сердце понимание «разум не существует» уничтожает это заблуждение. Разум, мысли, чувство эго — это невежественное понимание.

24. Нет в этом мире ни разума, ни чувства эго, ни того, что с ними связано. Есть только чистое, нераздельное Сознание.

25. Понятия о разуме и прочем были созданы невежеством. Теперь, при пробуждении и отсутствии понятий, они все оставлены.

26. Считающий, что он действует по своим понятиям, в действительности движется бессознательно, как будто несомый потоком ветра в сети огня, О могучерукий.

27. Как океан наполнен водой, так весь этот мир наполнен реальностью Брахмана, нераздельной единой истиной чистого Сознания.

28. Нет ни меня, ни другого, ни тебя, ни всех их, ни разума, ни чувств и ни пространства. Есть только неизменное чистейшее Сознание, которое есть я сам.

29. Это оно видится как объекты, подобные горшку и прочим. Что это за глупые фантазии «это разум» и «это я»?

30. Ничто не рождается и не умирает во всех этих трёх мирах. Всё это есть только проявление Сознания, ощущаемое как существование и несуществование.

31. Всё есть только чистое Сознание, высочайший Брахман, проявляющийся на мгновение. Нет ни единства, ни множественности, ни заблуждения, ни невежества.

32. Мой друг, ты есть только реальность, проявляющаяся в виде органов чувств и тела! О мудрый, ты не можешь ни сгореть, ни загрязниться чем-либо.

33. Мой друг, ничего не разрушается и ничто не появляется в тебе, чья природа есть безграничный Абсолют, чистое пространство Сознания.

34. Даже способность действовать сознательно или несознательно, кажущаяся отдельной, есть только ты сам, как лунный свет не отделён от самой луны.

35. Твоя природа — чистое Сознание, нерождённое, не стареющее, безначальное и бесконечное неизменное самосуществование, мгновенно проявляющаяся чистая нераздельная единая реальность, не имеющая частей и заблуждений, изначальное и безначальное Бытие.

Этим заканчивается сарга сотая «История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи к высочайшему» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 101. История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи

1. Васиштха продолжил:

Выслушав эти слова Кумбхи, король за мгновение избавился от своего прошлого невежества и осознал свою изначальную природу.

2. Он замер в молчании без движения, полуприкрыв свои глаза, напоминая собой неподвижную, вырезанную из камня статую.

3. Через некоторое время он пробудился, и его ресницы затрепетали. Тогда Чудала, в виде молодого аскета Кумбхи, обратилась к нему, О могучий.

4. Кумбха спросил:

Познал ли ты блаженство, ощущаемое йогинами в нирвикальпа самадхи, в безграничном чистом бесконечном Сознании?

5. Пробудился ли ты? Закончились ли твои заблуждения? Познал ли ты то, что должно быть познано и увидел ли то, что должно быть увидено?

6. Шикхидхваджа сказал:

О Бхагаван, по твоей милости я достиг окончательного состояния, которое превыше всех других состояний.

7. О, компания великих святых и мудрых, знающих истину, — это непревзойдённый нектар блаженства недвойственности, приносящий плод абсолюта.

8. Только благодаря твоему обществу я сегодня познал сладчайший нектар блаженства своей природы, которого не знал никогда ранее в жизни.

9. О лотосоокий, почему же этот безначальный и бесконечный нектар блаженства собственной природы не был доступен мне ранее?

10. Кумбха сказал:

Когда разум успокаивается, прекращаются все желания, и все органы чувств отворачиваются от своих воспалённых стремлений,

11. Тогда разум с готовностью впитывает ясные, мудрые слова учителя, как чистая белая ткань с лёгкостью впитывает капли жёлтой шафрановой краски.

12. Сегодня созрели результаты твоих бесчисленных прошлых помыслов и усилий, накопленных в прошлых рождениях.

13. Вся нечистота помыслов и прегрешений сейчас, О лотосоокий мудрец, отпала, как с дерева со временем опадают созревшие плоды.

14. Когда пропадает нечистота обусловленностей и ограничений, мой друг, тогда слова учителя входят в чистое сердце, как стрела в мягкий стебель лотоса.

15. Когда обусловленности созрели и пропали, благодаря моему пробуждению тебя сейчас, твоё невежество уничтожено, О мудрый.

16. Сегодня пропали твои обусловленности, только сегодня мудрые слова были услышаны, сегодня ты понял учение, и только сегодня ты пробудился.

17. Сегодня, благодаря учению в нашей компании, ты освободился от всех чистых и нечистых действий и обрёл полную свободу.

18. О король, до этого полудня ты имел неверные представления в разуме о «я» и «моём».

19. Теперь, благодаря пробуждению из-за моих слов, неверные представления разума покинули сердце, и ты обрёл просветление, О король!

20. Пока разум существует в сердце, невежество продолжается. Когда неверные представления покидают разум, возникает понимание.

21. Только сам разум, видящий двойственность и единство, называется невежеством. Разрушение этих понятий есть понимание, и это — путь освобождения.

22. О король, ты пробуждён и освобождён. Ты оставил разум, причину представлений о существовании и несуществовании, ты оставил нереальность.

23. Ты свободен от страданий, беспокойств и привязанностей, ты есть чистое Сознание без разделения. Оставайся в чистом состоянии собственной природы неизменного Сознания, О мудрец.

24. Шикхидхваджа спросил:

Воистину, О Бхагаван, только глупые люди полагаются на разум. Но разве у пробуждённого и знающего истину не остаётся разума, О прабху?

25. Скажи, как живут и действуют дживанмукты, освобождённые при жизни, люди, подобные тебе, у которых нет разума?

26. Объясни это мне полностью своими блистательными словами, умело уничтожь тьму непонимания в моём сердце.

27. Кумбха сказал:

Всё так, как ты говоришь, и не иначе, О мудрец, — у освобождённых дживанмукт нет разума, как из камня не появляется росток.

28. Плотные склонности и ограничения, приводящие к повторяющимся рождениям, называются словом «разум», и их нет у знающих истину.

29. Остаточные предпочтения знающих истину, позволяющие им действовать, называются чистой саттвой. Знай, что это не вызывает новых рождений.

30. Освобождённые при жизни дживанмукты, великие мудрецы, пребывающие в саттве, владея органами чувств, живут без привязанностей. Они никогда не пребывают в разуме.

31. Разум глупца называется разумом, разум пробуждённого — саттвой. Непробуждённый пребывает в разуме, мудрый пребывает в саттве.

32. Разум рождается снова и снова, саттва не рождается вновь. О король, непробуждённый не свободен, пробуждённый — освобождён.

33. Ты теперь твёрд в саттве и отрёкся от всего. Я знаю, что теперь ты полностью отбросил свой разум.

34. О король, ты освободился от всех склонностей и ограниченностей, и теперь ты сияешь. Я думаю, что твой разум уподобился чистому пространству, О мудрый.

35. Ты обрёл высшее спокойствие и равновесие и достиг совершенства. Это и есть полное отречение от всего.

36. О садху, отречение от всего — это и отречение от небес и рая, богатства и прочего и даже от результатов аскезы и пожертвований силой своего пробуждения, пробуждённым интеллектом.

37. Воистину, насколько аскеза может избавить от страданий? То неизменное счастье, полностью свободное от разрушения,

38. Есть Реальность и Абсолют, а не что-то непостоянное как рай и прочие результаты действий, что существует между проявлением и разрушением, давая только временное ощущение отсутствия страданий.

39. Воистину, какое блаженство можно получить в раю, когда даже его существование сомнительно? Те, кто не достиг блаженства своей собственной природы, довольствуются ритуалами.

40. Может ли отказаться от меди тот, у кого нет золота? Ты с лёгкостью мог бы обрести мудрость в компании Чудалы и подобных ей.

41. К чему ты погрузился в эту бесполезную аскезу дурных действий, состоящую из немного видоизменённых правил и других деталей?

42. О благородный, между их началом и концом, только в середине есть немного счастья. Но косвенным образом сейчас они принесли результат.

43. Оставайся в состоянии пробуждённости, принесённом твоей аскезой. Из чистоты пространства Сознания возникают все ощущения и понятия,

44. В нём они видятся и в него возвращаются. Понятия о том, что надо делать и что делать не надо, являются каплями этого Сознания, Брахмана.

45. О Шикхидхваджа, оставь пустое и бессмысленное, обращайся только к полному и блаженному. Женщина просит у любимого желаемое,

46. Но почему бы не пожелать самого́ дающего? Воображаемые, преходящие, не приносящие счастья ощущения

47. Не привлекают мудрых, как понимающего не привлекает отражение солнца в луже. Оставив все действия, приносящие блаженство, освобождение и прочее,

48. Будь тем сиянием, которое равно сияет во всём. Необходимо с помощью саттвы осознать реальность в многочисленных объектах, а нереальность полностью отбросить, оставив привязанности, —

49. Так должно пониматься всё, без волнений в разуме. Неволнующийся разум не затрагивается творением,

50. Ибо только из-за волнения желания в разуме, О садху, рождаются все страдания и несчастья. Все беды и страдания, существующие во всех трёх мирах,

51. Порождаются только беспокойным разумом, О король! Тот, чей неволнующийся разум неподвижен, спокоен и незатрагиваем, пребывает в непрерывном блаженстве тотального всемогущества.

52. Поэтому, О знающий истину, объединив в разуме движение и покой, пребывай как пожелаешь, достигнув вечной недвойственности.

53. Шикхидхваджа спросил:

Как можно объединить движение и покой, О мудрый? О избавляющий от всех сомнений, объясни мне это!

54. Кумбха ответил:

Единая реальность есть весь мир, являющийся чистым Сознанием, подобно воде в океане. Оно само волнуется мыслями и понятиями, как чистая вода в океане волнуется волнами.

55. Брахман, чистое Сознание, называется саттвой и другими именами. Это его, воспеваемого в писаниях, глупцы видят как все три мира.

56. Всё в творении — это только вибрация Сознания, и потому разум и есть творение. Гора Виндхья и прочие объекты, — это только названия вибраций этого высшего Сознания.

57. Если осознаётся, что движение и неподвижность есть само единое Сознание, тогда весь мир становится чистым, блаженным Брахманом.

58. Творение по своей сути есть вибрация Сознания, и при верном рассмотрении оно пропадает как отдельность. Для непонимающих же оно иллюзорно существует, подобно змее, ошибочно видимой вместо верёвки.

59. Вибрирующее Сознание называется миром, без вибрации — это безграничное Сознание, турьятита, состояние, которое невозможно описать.

60. Изучение писаний, пребывание в компании мудрых людей, постоянная практика йоги со временем приводят к очищению разума, который становится похожим на ясную луну.

61. Это высочайшее нераздельное сияние чистого Сознания, раскинувшееся в виде мира своими собственными ощущениями. В своих ощущениях оно описывается, как самоочевидное ощущение себя собой.

62. Ты осознал сущность самого себя, не имеющую ни начала, ни середины и ни конца. Оставайся в этом состоянии самоосознания. Ты есть по своей природе великое Сознание, где нет разделений и страданий, О садху.

Этим заканчивается сарга сто первая «История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 102. История о Чудале: Самадхи Шикхидхваджи

1. Кумбха сказал:

О король Шикхидхваджа, я рассказал тебе о том, как появляется весь этот мир и как он пропадает.

2. Услышав это, размыслив над этим и поняв это, О мудрый из мудрых, оставайся как пожелаешь в высочайшей очевидной реальности.

3. Я же отбываю на небеса, в этот период лунного месяца мудрец Нарада спускается из Брахма-локи на собрание богов.

4. Он рассердится, если не увидит меня там, а учителей никогда не стоит сердить.

5. Отбросив полностью все неверные понятия, не оставляя ни малейших желаний, поддерживай всегда это чистейшее видение.

6. Васиштха сказал:

Когда Шикхидхваджа с цветами в руках собрался в ответ уважительно поклониться Кумбхе, тот пропал из виду.

7. Как ясно видимые во сне предметы более не видятся после окончания сна, так Кумбха пропал из поля зрения короля Шикхидхваджи.

8. Когда Кумбха пропал, король сильно удивился, а потом задумался об этом и застыл в неподвижности, напоминая собой нарисованную картину.

9. Он подумал: «О, сколь удивительны повороты судьбы! С помощью учения Кумбхи я пробуждён, я познал вечную истину.

10. Где он, Кумбха, сын Нарады, и где я, Шикхидхваджа! Только в результате совершенно случайной встречи я пробуждён им.

11. О, сколь полны и логичны речи сына Нарады! О, я пробуждён от своего долгого ночного кошмара невежества!

12. О, я тонул в грязи сетей действий, вращаясь в колесе иллюзорного заблуждения — „надо сделать это“ и „этого не надо делать“.

13. О, сколь чисто, свежо и спокойно состояние пребывания в изначальной природе, подобной нектару, сколь освежающа эта истина!

14. Я умиротворён, полностью свободен и совершенно блажен. Я не желаю ничего, даже самой мельчайшей травинки, я пребываю тем, кто я есть».

15. Размышляя так и оставшись без склонностей и желаний, король замолчал и замер в неподвижности, подобно скульптуре, вырезанной из камня.

16. Потом, утвердившись в этом безмолвии, без понятий и ожиданий, он оставался недвижимым, напоминая горный пик.

17. Он пребывал в самадхи, мгновенно избавившись от страхов и сомнений, пребывая в спокойствии и равновесии, осознав наконец свою изначальную чистую природу. В результате долгой практики йоги, он оставался в состоянии чистого нераздельного Сознания, как в глубоком сне.

Этим заканчивается сарга сто вторая «История о Чудале: Самадхи Шикхидхваджи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 103. История о Чудале: Возвращение Кумбхи

1. Васиштха продолжил:

Пока король Шикхидхваджа остаётся неподвижным, как бревно, находясь в нирвикальпа самадхи, слушай рассказ о Чудале.

2. Она, пробудив в обличье Кумбхи своего мужа Шикхидхваджу и пропав из виду, быстро неслась по небу.

3. Оставив в пространстве форму сына Нарады, сотворённую силой майи, она приняла свою обычную форму прекрасной и очаровательной женщины.

4. Она достигла по небу своей столицы и за один миг вошла во дворец, где стала видимой и продолжила выполнять свои королевские обязанности по управлению королевством.

5. Через три дня она снова поднялась в нёбо, приняла форму Кумбхи силой своей йоги и поспешила в лес, где обитал Шикхидхваджа.

6. Прибыв в лес, она увидела короля, пребывающего в нирвикальпа самадхи, напоминавшего неподвижностью вырезанную из дерева фигуру.

7. Увидев его, она несколько раз повторила: «О, какое счастье, что он твёрдо и недвижимо пребывает в спокойствии и равновесии собственной природы!»

8. Она подумала: «Я подниму его из этого высшего состояния, сейчас ему пока ещё не время оставлять тело.

9. Пусть он ещё некоторое время правит страной или же живёт в лесу, а потом в одно время мы вместе оставим свои тела.

10. Его понимание не изменится и не пропадёт. Практикой йоги я разбужу его».

11. Решив так, она издала прямо перед мужем львиный рык, ужаснувший обитателей леса, и повторила его снова и снова.

12. Но он даже не шевельнулся от её рычания, оставаясь неподвижным, как камень в горе. Безуспешно повторив рычание, она толкнула его.

13. От её толчков тело короля упало, но даже это не разбудило его. Тогда Чудала в форме Кумбхи задумалась.

14. «О, он утвердился в высшем состоянии мудрости! Как же мне правильно пробудить его?

15. Или же, может даже незачем пробуждать такого мудреца, пусть он остаётся в блаженстве в бестелесном осознании?

16. Почему бы мне тоже, оставив это женское тело, не остаться в высшем состоянии без дальнейших рождений?»

17. Подумав так, приготовившись оставить своё тело, мудрая Чудала подумала снова.

18. «Я проверю, не осталось ли в теле короля остатка саттвы его разума, семени осознанности в сердце.

19. Тогда со временем он сможет пробудиться, как с приходом весны распускаются цветы на дереве, бывшие скрытыми в соках корней.

20. Тогда, оставив самадхи, он будет освобождённым при жизни дживанмуктой. Если же он уже полностью освободился, тогда я последую за ним».

21. Решив так, Чудала с сомнением осмотрела и потрогала тело мужа, и сказала, что

22. Остатки саттвы — семя осознанности — ещё остались в его сердце, и его можно пробудить к жизни.

23. Рама спросил:

О брахмин, как можно узнать, что остаётся семя осознанности у погружённого в глубокую медитацию, если его разум пребывает в полном спокойствии, а тело подобно камню или бревну?

24. Васиштха ответил:

В сердце короля остался остаток саттвы, крошечная, трудноразличимамя частица осознанности, причина появления осознания тела, подобно тому, как цветок и плод находятся в семени.

25. У того, кто недвижим в равновесии как скала, чей разум пребывает в неподвижности, полностью лишённый движения мысли и разделения на двойственное и недвойственное,

26. Тело пребывает в равновесии, не подвержено удовольствиям и боли, оно не умирает и не расцветает, не всходит и не заходит, оставаясь всегда в гармонии.

27. Тело того, чей разум волнуется среди понятий о множественности и единстве и прочих, постоянно меняется и никогда не остаётся без движения.

28. Движение разума является причиной всего, находящегося в мире, и всех видоизменений, О Рама, как нектар становится причиной цветов.

29. Ибо из-за постоянных волнений разума в теле возникают радость, злость, заблуждения, которые невозможно контролировать, О Рама.

30. Когда разум спокоен, тело, лишённое даже саттвы, не затрагивается ощущениями и видоизменениями, оставаясь чистым, как пустое пространство.

31. Как на спокойной глади воды не возникают волны, так в спокойном и неподвижном разуме не возникает заблуждений.

32. Невозможно полностью оставить саттву, семя осознанности, не успокоив её полностью. Когда со временем остаётся только неизменная истина, саттва полностью пропадает сама по себе.

33. Когда в теле не остаётся ни разума, ни саттвы, оно распадается на пять элементов, О Рама, как снег тает на солнце.

34. Тело Шикхидхваджи не имело разума, но было тёплым и поддерживалось силой саттвы, и поэтому оно не разрушалось.

35. Поняв состояние своего мужа, красавица Чудала осталась в своём теле и задумалась.

36. «Войдя в чистую вездесущую осознанность, я оттуда разбужу его будущее осознание тела.

37. Если я не разбужу его, он сам пробудится через некоторое время, но к чему мне быть это время одной? Лучше я разбужу его сейчас».

38. Решив так, Чудала оставила клетку своего тела и достигла в чистом пространстве, где нет начала и конца, тела своего мужа.

39. Там она нарушила спокойствие его разума, пробудив его саттву, и снова вошла в своё тело, как птица возвращается в своё гнездо.

40. Она снова обратила своё тело в тело Кумбхи, который опустился на ковёр из цветов и тихо, как гудение пчёл, начал напевать гимны Сама-веды.

41. От звуков Сама-веды семя осознанности в теле короля начало пробуждаться, как пробуждается лотос с приходом вёсны.

42. Его закрытые глаза приоткрылись, как распускающийся лотос под лучами солнца, саттва ожила и король Шикхидхваджа пробудился.

43. Он увидел сидящего перёд ним Кумбху, поющего гимны Сама-веды, как божественное воплощение самой Сама-веды.

44. Он сказал: «О, сколь мы благословлены опять видя перёд собой мудреца!» и осыпал Кумбху цветами.

45. «О небеса! О Бхагаван, мы опять появились в твоём чистом разуме, — воистину, величайшие мудрецы своим посещением благословляют нас.

46. Только для нашего блага твой визит, — если нет, то скажи, какая ещё причина у твоего появления?»

47. Кумбха сказал:

Со времени нашего расставания после прекрасной встречи, мой разум как будто оставался здесь, с тобой.

48. Хоть и хорошо на небесах, но мне хочется побыть с тобой. Дорогой друг, лучшее из наслаждений — прямо здесь.

49. Во всём мире у меня нет родственников, друзей, близких или учеников, подобных тебе.

50. Шикхидхваджа сказал:

О мудрый, деревья моих заслуг на этой горе приносят плоды! Ты, не имеющий привязанностей, пожелал навестить нас!

51. Этот лес, эти деревья и я, старательный слуга, — к твоим услугам. Если ты не находишь удовольствия в раю, то, молю, оставайся здесь, О мудрый!

52. То спокойствие и блаженство, что я познал благодаря твоему учению, думаю, превыше райских наслаждений, О садху.

53. Пребывая в чистоте и спокойствии своей природы, оставайся здесь, как пожелаешь, и живи на земле, как в раю.

54. Кумбха спросил:

Достиг ли ты высшего состоянии абсолютного блаженства? Оставил ли ты этот мир разделений и страданий?

55. О король, оставил ли ты полностью интерес к чувственным удовольствиям, очаровывающим фантазиям и безвкусным наслаждениям?

56. Успокоился ли твой разум в неподвижности и равновесии, превосходящем желания обрести или избавиться, стал ли он удовлетворённым, без волнений принимая всё, как есть?

57. Шикхидхваджа сказал:

О Бхагаван, по твоей милости я превзошёл мир видимого и достиг пределов самсары. Несомненно, я достиг того, чего надо достичь.

58. Наконец, после долгих поисков, я долгое время пребываю в спокойствии и полноте. Я достиг всего, что надо достичь, и удовлетворён навсегда.

59. Более мне не надо никаких учений, я удовлетворён и наполнен во всех отношениях, и все беспокойства и волнения окончились.

60. Я понял то, что не понимал, достиг того, что не было достигнуто, оставил то, что должно быть оставлено. Я обрёл прибежище в истинной трансцендентальной реальности, и не осталось ничего, принадлежащего мне.

61. Я пребываю в состоянии, незатрагиваемом творением, где не осталось заблуждений и опасений, в бесстрастии и постоянном осознании, спокойствии, равновесии и блаженстве, будучи сущностью всего, лишённый разделений, подобно сияющему чистому неподвижному пространству.

Этим заканчивается сарга сто третья «История о Чудале: Возвращение Кумбхи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 104. История о Чудале: Рассказ о занятиях освобождённых при жизни

1. Васиштха сказал:

Несколько часов Кумбха и Шикхидхваджа, знающие истину, провели в лесу, ведя друг с другом разговоры о высшей истине.

2. Потом они поднялись и пошли в другой лес с прекрасными озёрами, полными лотосов и лебедей, не уступающий небесным садам Индры.

3. Они провели в этом лесу восемь дней, следуя правилам жизни мудрецов и ведя возвышенные разговоры.

4. Потом Кумбха предложил пойти в другой лес, король в знак согласия произнёс «Ом!», и они ушли оттуда.

5. Они бродили по разным лесам, рощам, чащам и джунглям среди рек, озёр, зарослей кустов и травы, в долинах и на горных пиках.

6. Они посетили многие реки и страны, деревни, города и леса, горы с журчащими ручьями и сады, полные щебета птиц, тиртхи и прочие святые места.

7. Они во всём были равны друг другу, — всегда с равным знанием, равным уважением и дружбой, силой, решительностью и спокойствием.

8. О Рама, они почитали предков и поклонялись богам, и их разум оставался в полном равновесии и при жаре, и под дождём.

9. Супруги, с любовью в сердцах, были близкими друзьями, проходя через рощи деревьев тамала и чащи деревьев мандара.

10. Понятия о том, что «это дом», «а это нет» не возникали в их разуме, их разумы были недвижимы, как горы под порывами ветра.

11. Иногда друзья были серыми от пыли, иногда их тела были умащены сандалом, иногда — пеплом.

12. Иногда на них были прекрасные богатые одежды, иногда — разноцветные лохмотья, иногда они были прикрыты листьями, иногда — украшены цветами.

13. Через несколько дней, король, вследствие спокойствия его разума и приумножения в нём чистоты, сиял так же как и Кумбха.

14. Увидев, что Шикхидхваджа обрёл это прекрасное сияние и стал похож на сына богов, Чудала подумала:

15. «Это мой благородный муж, а вокруг — прекрасные леса. Мы пребываем в состоянии без усилий и усталости, где желания наслаждений не возникают.

16. Освобождённые при жизни дживанмукты принимают удовольствия, которые приходят сами по себе. Упрямый отказ себе в них приведёт только к появлению глупости.

17. Мой муж благороден, здоров и полон сил, и вокруг нас — цветочные заросли. Та, которая отказывается от удовольствия — не женщина, а труп!

18. Та, которая не наслаждается с собственным мужем среди цветущих деревьев и лиан, — воистину, несчастная, дурная и бесчувственная.

19. Увы той молодой и красивой замужней женщине, которая не наслаждается любовью со своим мужем в таком уединённом месте!

20. Отказываясь от законного наслаждения, пришедшего без усилий, что хорошего и возвышенного достигает знающий истину?

21. Я сделаю что-нибудь, чтобы в этом лесу мой муж-король мог насладиться любовью со мной».

22. Решив так, Чудала в обличье Кумбхи обратилась к мужу, как в лесных зарослях кукушка обращается к своему супругу.

23. Кумбха сказал:

Сегодня первый день светлой половины месяца чайтра, и это великий день, когда на небесах при дворе Индры состоится собрание мудрецов.

24. Я должен быть там, чтобы повидаться с отцом, ибо не стоит никогда нарушать традиции.

25. Подожди меня здесь в лесу, развлекаясь без волнений среди этих свежих цветов.

26. Я вернусь сюда к концу дня, спустившись с небес, — милее рая мне твоя компания.

27. Сказав это, Кумбха преподнёс своему другу цветы из небесного сада, как любящий дарит цветы своей любимой.

28. Король попросил его возвращаться скорее, и Кумбха пропал из леса, растворившись в небесах, как осеннее облако.

29. За ним в небе рассыпались охапки белоснежных цветов из гирлянд, которые лесной ветер разбросал по сторонам, как падающие зимой снежинки.

30. Шикхидхваджа провожал его взглядом, пока его было видно, как павлин провожает взглядом уносящееся облако, — ибо трудно оставить дружбу мудрого.

31. Когда Кумбха растворился в небе и стал невиден для Шикхидхваджи, он оставил тело Кумбхи и принял свой обычный вид Чудалы, как волна, успокоившись, возвращается в своё естественное состояние воды.

32. Она вернулась в свой прекрасный город, украшенный флагами, напоминающий покрытое цветами прекрасное волшебное дерево из райского сада.

33. Она незаметно вошла в свой дворец, полный придворных девушек, как прекрасная весна оживляет дерево, оплетённое лианами.

34. Быстро закончив все дела по управлению страной, она вернулась к Шикхидхвадже, появившись перед ним, как упавший с дерева цветок или созревший плод.

35. Печальные мысли сделали её лицо мрачным, напоминающим лунный лик в тумане или увядший лотос.

36. Видя Кумбху в таком состоянии, Шикхидхваджа встал и с беспокойством и заботой сказал:

37. Приветствую тебя, сын богов! Ты выглядишь как будто печальным? Ты, Кумбха, оставь волнения, присаживайся здесь.

38. Знающие истину не затрагиваются радостями и печалями, как лотос не затрагивается водой.

39. Васиштха сказал:

В ответ на эти слова короля печальный Кумбха, сев на место, сказал грустным голосом, похожим на прерывистые звуки флейты:

40. Кто, пребывая в равновесии, не позволяет действовать своим органам действия, пока живо тело, — не мудрые, а обманщики.

41. О король, избегающие естественных состояний тела, воистину глупцы, не знающие истины.

42. Пока есть семя, есть и масло, пока есть тело, есть и его состояния, и те, кто их избегает — рубит мечом пустое пространство!

43. Лучший способ избавиться от страданий телесных состояний — это поддержание с помощью йоги спокойствия и неподвижности разума, а не контроль органов действия.

44. Пока тело живо, органы действия должны верно действовать, но разум и интеллект не должны вовлекаться.

45. Всё, начиная с Создателя Брахмы, подвержены изменяющимся состояниям тела, — это закон судьбы.

46. Все существа, и мудрые, и невежественные, следуют этому закону судьбы, как воды рек стремятся в океан.

47. Пока живёт тело, мудрые следуют закону судьбы с разумом и интеллектом, остающимися в равновесии, в то время как руки и прочие органы действия продолжают действовать.

48. Невежественные же всегда взволнованны и обеспокоены, они находятся под влиянием радостей и страданий, и следуют закону судьбы, проходя через тысячи рождений и тел.

49. Так, игру закона судьбы невозможно избежать ни глупцам, ни мудрецам, — все бесчисленные существа в этом мире проходят и через радости, и через страдания, мой дорогой.

Этим заканчивается сарга сто четвёртая «История о Чудале: Рассказ о занятиях освобождённых при жизни» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 105. История о Чудале: Кумбха становится женщиной

1. Шикхидхваджа сказал:

В этом случае, О мудрый, почему ты выглядишь взволнованным, скажи мне. Ты же сын бога, О лучший из знающих истину!

2. Кумбха сказал:

О король, выслушай со вниманием эту историю, я расскажу тебе всё, что случилось сегодня на небесах.

3. Несчастье, рассказанное другу, становится легче, как тяжёлая огромная чёрная туча, излившись дождями.

4. О садху, от расспросов друга разум проясняется, как вода с лёгкостью очищается от мути при добавлении в неё ореха катака.

5. Я покинул тебя, поднеся тебе цветы, затем поднялся в пространство и прибыл в небесный рай.

6. Там я был с отцом на собрании Индры, как и положено. Когда собрание закончилось, я покинул отца.

7. Покинув рай, чтобы вернуться сюда, я полетел по небу, путешествуя по пути ветра вместе с конями колесницы Солнца.

8. Потом наши пути с Солнцем разошлись, и я полетел другим путём в пространстве, как будто плывя в океане.

9. Там я увидел среди наполненных дождём туч торопящегося мудреца Дурвасу.

10. Он был в одеждах из дождевых туч и украшен браслетами молний, а сандаловая паста на его теле была размыта потоками дождей. Он был похож на торопящуюся на свидание влюблённую женщину.

11. Он торопился для исполнения вечерней аскезы на берегу Ганги, заросшей тенистыми деревьями.

12. Поприветствовав его в небе, я сказал ему: «О муни, в своих тёмных одеждах из туч ты напоминаешь женщину, спешащую на свидание!»

13. Услышав это, мудрец рассердился и проклял меня: «За свои дурные слова, ты будешь ночью становиться женщиной, с грудью, с длинными волосами, с женской внешностью и поведением!»

14. Я услышал эти ужасные слова от старого мудреца,

15. Но не успел даже опомниться, как мудрец пропал. О садху, поэтому я в печали прибыл сюда с небес.

16. Я рассказал тебе всё, что случилось. По ночам я буду становиться женщиной. Я печалюсь от мысли, что я должен стать женщиной вечером.

17. Как я скажу отцу, что по ночам я превращаюсь в полногрудую красавицу? Увы, пребывание в творении приносит страдания,

18. И из-за этого поворота судьбы теперь даже я стану объектом желания. Увы, за владение мной начнутся ссоры

19. На небесах среди молодёжи с низкими помыслами и желаниями. Мне стыдно — как перед учителями, богами и дваждырождёнными

20. Я смогу появиться, если я по ночам становлюсь женщиной?

Васиштха сказал:

Сказав это, Чудала замолчала на мгновение,

21. А затем, О Рама, Кумбха как будто собрался с силами и снова сказал:

Но зачем я печалюсь, как глупец, разве это затрагивает меня?

22. Пусть с этим телом будет так, как будет, ведь оно отдельно от меня.

Шикхидхваджа сказал:

О сын бога, какой смысл печалиться?

23. Пусть приходит то, что приходит. Истинная сущность не затрагивается телом. Какие бы радости и страдания не случались,

24. Все они принадлежат телу, но никак не затрагивают того, кто пребывает в теле. Если из-за обстоятельств печалишься даже ты, неподверженный печалям,

25. То кто же тогда научит других, кроме знающего и следующего писаниям? Но, возможно, ты просто используешь общепринятые слова, говоря о печали?

26. Теперь оставь печаль, и будь незатронутым, как обычно.

Васиштха сказал:

Этими и другими словами они утешали и успокаивали друг друга,

27. И по-прежнему оставались друзьями и сердечными приятелями в лесу, поддерживая друг друга в трудной ситуации. Затем солнце зашло, как будто ответственное за превращение Кумбхи в женщину.

28. Солнце зашло, и лампа, освещавшая мир, потухла, как будто в ней закончилось масло. Вместе с засыпающим миром закрылись лотосы,

29. Дороги и путешественники приготовились к ночи, и сердца путников и женщин наполнились страхом. Рыбаки поспешили к берегу, птицы собрались вместе на ночь,

30. И земля затихла в сетях высыпавшихся на небе сияющих драгоценностей звёзд. Небо как будто улыбалось множеством звёзд, напоминающих раскрывшиеся лотосы.

31. Послышались крики ночных птиц и гудение множества ночных мотыльков. Друзья встали и совершили ритуалы приветствия восходящей луны.

32. Закончив ритуалы, они прочитали свои мантры и устроились на ночь в зарослях травы и кустов. Тогда тело Кумбхи понемногу начало превращаться в женское.

33. Прерывающимся голосом он сказал Шикхидхвадже: «Я дрожу и готов упасть, я как будто растворяюсь, моё тело меняется.

34. Мне стыдно, О король, что я превращаюсь в женщину. Смотри, О король, у меня растут волосы на голове,

35. Подобные тьме на исходе дня, сияющей ожерельями звёзд. Смотри, у меня растёт грудь,

36. Она вздымается, как бутоны лотосов, устремившиеся весной к небу! Мои одежды удлиняются до самых щиколоток,

37. Смотри, мой друг, женские одежды как будто растут понемногу прямо из моего тела! Украшения, драгоценные камни, и разноцветные гирлянды

38. Кажется, растут прямо из моего тела, как цветы на дереве. Смотри, появилась прекрасная как лунный свет,

39. Тонкая шёлковая накидка на голове, напоминающая туман, окутывающий вершину горы! У меня появляются все признаки женщины,

40. Увы, увы, какое невезение, что я превращаюсь в женщину! О мудрец, увы, я стал женщиной,

41. Я ощущаю себя женщиной, я чувствую свои бёдра и стан». Сказав это среди леса, Кумбха замолчал в отчаянии.

42. Король тоже, глядя на него, опечалился. Через некоторое время Шикхидхваджа заговорил и сказал такие слова:

43. Увы, великий мудрец превратился в красивую женщину. О садху, ты знаешь то, что должно быть познано и знаешь пути судьбы.

44. Пусть не печалит твоё сердце то, что должно случиться. События случаются только с телом мудрого,

45. Но не затрагивают его разум. Только для глупца события затрагивают не только тело, но и разум.

Кумбха сказал:

«Да, это так. Я принимаю женскую форму по ночам,

46. И я не печалюсь. Кто может не подчиниться судьбе?» — решили они так, и их печаль как будто уменьшилась.

47. Они спокойно легли на одно ложе и так провели ночь. Потом утром женские признаки тела Кумбхи пропали.

48. Кумбха опять стал Кумбхой, его груди исчезли. Так красавица королева Чудала, сначала обратившаяся в Кумбху, опять обрела женскую форму для своего мужа.

49. Потом они продолжали жить в лесу — ночью она была женщиной, а днём становилась Кумбхой, другом своего мужа.

50. Силой йоги она посещала горы Кайлас, Мандару, Махендру, Сумеру и Сахью со своим любимым мужем, путешествуя с ним как с другом и по желанию превращаясь в женщину, украшенную цветочными гирляндами.

Этим заканчивается сарга сто пятая «История о Чудале: Кумбха становится женщиной» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 106. История о Чудале: Свадьба Шикхидхваджи и Чудалы

1. Васиштха сказал:

Когда прошло несколько дней, Чудала в облике Кумбхи сказала своему мужу:

2. О лотосоокий король, выслушай мои слова. Каждую ночь я становлюсь женщиной.

3. Я хочу полностью исполнить роль женщины. Я хочу выйти замуж за кого-нибудь.

4. Во всех трёх мирах я люблю тебя больше всех. Возьми меня в жёны, и по ночам я буду тебе женой.

5. О садху, союз с сердечным другом безусилен и возможен. Я хочу насладиться женским счастьем, пожалуйста, не препятствуй мне в этом.

6. То, что издавна существует с начала творения — приятно, легко и естественно. Разве может быть неверным выполнение естественных действий?

7. Отказавшись от желательных и нежелательных результатов, мы равно относимся ко всему. У нас нет ни желаний, ни отвращений, давай сделаем то, что приятно и естественно.

8. Шикхидхваджа сказал:

Я не вижу в этом ни хорошего, ни плохого, мой друг. Поэтому, О мудрый, как желаешь, так и делай.

9. Мой разум пребывает в равновесии, и я вижу всё во всех трёх мирах как самого себя. Поэтому делай так, как пожелаешь.

10. Кумбха сказал:

Тогда, О король, согласно моим вчерашним подсчётам, сегодня самое лучшее время, полнолуние месяца шравана.

11. Этой ночью, когда взойдёт полная луна, мы справим нашу свадьбу, О могучий король,

12. В прекрасной долине на вершине горы Махендра, с лампами сверкающих драгоценных кристаллов, в храме пещеры с драгоценностями.

13. Высокие деревья, усыпанные цветами, будут украшать церемонию, а цветущие лесные лианы будут искусными танцовщицами.

14. Звёзды, светящие с небес в ночи, со своим господином полным месяцем будут свидетелями нашей свадьбы, О прекрасноглазый!

15. О король, вставай, мы соберём в лесу цветы, сандаловую пасту, подходящие драгоценности и всё необходимое для свадебной церемонии.

16. Когда Кумбха сказал это, они вместе с королём встали и собрали цветы и драгоценные камни для церемонии.

17. Вскоре они собрали охапки прекрасных цветов, напоминавших сияющие драгоценностями вершины гор.

18. В другом месте они собрали горы гирлянд, одежд и лучших драгоценностей. Это походило на богатства бога Камы.

19. Собрав всё в сияющей золотой пещере, два лучших друга пошли для омовения к реке Ганге.

20. Там Кумбха с большим уважением омыл короля, поливая водой его огромные плечи и следуя положенному благочестивому ритуалу.

21. Затем король омыл Чудалу, в облике своего любимого друга Кумбхи, который скоро обратится в красивую женщину и будущую жену.

22. После очищающего омовения, они помолились богам, предкам и поклонились мудрецам, ибо они не были привязаны ни к результатам действия, ни к бездействию.

23. Они всегда были сыты нектаром мудрости, но в соответствии с принятыми в мире обычаями они силой йоги сотворили прекрасные кушанья, которым угощали друг друга.

24. Они оделись в светлые одежды из тонкой коры дерева, исполняющего желания, вкусили его плодов и пошли к свадебному алтарю.

25. Скоро солнце зашло, опустившись за гору, как будто желая доставить удовольствие ожидающим брачного соединения.

26. Когда наступили сумерки, они прочитали мантры, уничтожающие прегрешения. На небе высыпали звёзды, как будто посмотреть на праздничную церемонию,

27. И пришла ночь, подруга влюблённых, улыбаясь многочисленными лотосами и разбрасывая повсюду капли росы.

28. Кумбха украсил поляну многочисленными лампами драгоценных камней, как Создатель Брахма в небесах зажигает лампы звёзд, луны и других небесных светил.

29. С наступлением ночи Кумбха начал превращаться в женщину. Он умастил короля ароматной пастой сандала, светлой камфарой, мускусом и шафраном,

30. Набросил на него одежды из коры дерева, исполняющего желания, и украсил жемчугом, браслетами, ожерельями и разными гирляндами.

31. Король был украшен цветами мандара, париджата и прочими цветами и разнообразными драгоценными камнями, с диадемой в форме луны.

32. Кумбха со временем полностью превратился в невесту, с полной грудью и женской грацией.

33. Она подумала: «Я теперь стала невестой. В должное время я выхожу замуж за лучшего из мужчин.

34. Я — молодая невеста, и вот ты, мой муж. Любимый, возьми меня, пришло время».

35. Подумав так, она приблизилась к своему мужу, напоминающему восходящее солнце среди деревьев, как будто нимфа Рати подошла к богу любви Каме.

36. Она сказала:

«Дорогой, я твоя жена по имени Маданика. С любовью я склоняюсь к твоим стопам».

37. Сказав это, красавица скромно опустила лицо, склонила голову и коснулась лбом стоп своего мужа, приветствуя его.

38. Она сказала: «О мой господин, теперь укрась меня, зажги огонь и возьми мою руку.

39. О король, ты совершенно прекрасен, ты заставляешь меня гореть от любви. Ты прекраснее самого бога Камы на его свадьбе с Рати.

40. О король, твои гирлянды подобны лучам лунного света, и цветочные ожерелья на груди выглядят как потоки Ганги, стекающие с горы Меру.

41. О король, ты прекрасен со своими волосами, украшенными цветами мандара, ты напоминаешь золотой лотос с пчёлами на его тычинках.

42. О господин, ты украшен сверкающими драгоценностями и цветами и своим сиянием и красотой превосходишь даже гору Меру, полную изумрудов и алмазов».

43. Такие разговоры вели между собой счастливые будущие молодожёны, не раскрывая своего совместного прошлого.

44. Король Шикхидхваджа, присев на ложе, украшенное золотом и драгоценностями, сам убрал королеву Маданику

45. Украшениями, бусами из драгоценных камней, гирляндами и красивыми одеждами, умастил её ароматными пастами и прекрасными цветами.

46. Она сияла красотой и обворожительностью, как Парвати перед свадьбой, или как красавица Рати.

47. Украсив королеву, король сказал ей: «О газелеокая! Ты прекрасна, как сама богиня Лакшми!

48. Да будет благословен наш союз, как союз Индры с Шачи, Вишну с Лакшми и Шивы с Гаури!

49. Ты похожа на лотос — груди как бутоны, глаза — как лепестки, а нежный аромат привлекает гудящих пчёл.

50. Мне кажется, что ты похожа на побег небесного дерева, исполняющего желания, — с красными листьями ладоней, с соцветиями грудей, обещающими множество плодов.

51. Твоё прекрасное тело сияет белизной и прохладой, улыбка подобна лунному свету, а лицо — полной луне. Ты наполняешь меня счастьем.

52. О красавица, пойдём к нашему свадебному алтарю».

Васиштха сказал:

Их алтарь весь был украшен множеством цветов,

53. Жемчугом и самыми разными букетами, листьями и плодами, а в каждом из четырёх углов были расположены большие кокосы,

54. И горшки с водой святой Ганги. В центре они разожгли священный огонь, используя ароматное дерево сандал.

55. Они обошли священный огонь, и сели перед огнём на расстеленную траву, лицом на восток.

56. Когда супруги сели перед огнём, Шикхидхваджа для очищения поднёс огню семена кунжута и риса.

57. Потом, встав, Шикхидхваджа взял за руки свою жену. Оба сияли в свете друг друга в лесу, как Шива и Парвати.

58. Они вместе обошли святой огонь. Они отдали друг другу свои сердца, полные самоосознания и трепещущие от любви.

59. С их прекрасных лиц не сходили улыбки, которыми они обменивались друг с другом. Обойдя вокруг огня трижды, они поднесли огню зёрна риса.

60. Руки удовлетворённых супругов разъединились, а лица цвели улыбками, напоминающими только что взошедшую луну.

61. Потом они присели на приготовленное ранее ложе, усыпанное свежими цветами. Луна в последней четверти ночи светила на них с небес,

62. Приближаясь понемногу, как будто желая посмотреть на их красоту. Желая полюбоваться на женские прелести,

63. Она игриво проникала своими лучами сквозь лианы, скрывающие ложе. Там в лунном свете пара молодожёнов сладко ворковала друг с другом о том и об этом,

64. Ожидая момента любовного соединения. Потом, поднявшись с цветочного ложа, влюблённые вошли в освещённую лампами драгоценных камней,

65. Приготовленную ими ранее золотую пещеру. Там их взору предстало свежее ложе, усыпанное множеством цветов,

66. Полное рассыпанных охапок золотых лотосов, цветов мандара и всевозможных других цветов, не спешащих увять.

67. Ровная поверхность высокого цветочного ложа, созданного намерением Маданики, напоминала лунный диск, или прохладную поверхность снежной долины,

68. Или поток в океане молока. Ложе было прекрасно, как лунное сияние и огромно, как воплощённое желание:

69. Ароматное, прекрасное, свежее и ждущее. Влюблённая пара на этой чистой цветочной поверхности погрузилась в наслаждение друг другом, напоминающее взбивание океана молока горой Мандара.

70. Они прерывались на сладкие разговоры друг с другом между действиями, соответствующими моменту, и всё новыми и новыми наслаждениями. Долгая ночь для них прошла как одно мгновение.

Этим заканчивается сарга сто шестая «История о Чудале: Свадьба Шикхидхваджи и Чудалы» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 107. История о Чудале: Визит Индры

1. Васиштха сказал:

Когда взошедшее солнце утром осветило поверхность земли, Маданика, супруга Шикхидхваджи, стала опять Кумбхой.

2. Так в пещере на горе Махендра Кумбха и Шикхидхваджа совершили обряд сочетания и стали подобными божественным супругам.

3. Каждый день они бродили в различных рощах и чащах, полных зрелых плодов и цветущих лиан.

4. Днём они были лучшими друзьями, ночью — любящими супругами. Они всегда были вместе, неразлучные как лампа и её свет.

5. Они странствовали в лесах и джунглях, заходили в горные пещеры, отдыхали под густыми деревьями тамала и мандара.

6. Они посетили горы Сахья и Дардура, Кайлас, Махендра и Малая, Гандхамадана, Виндхья и даже были на склонах горы Локалока.

7. Каждые несколько дней, когда любимый спал, Чудала отлучалась в столицу, чтобы выполнить свои королевские обязанности, после чего возвращалась обратно.

8. Днём Кумбха и король были сердечными друзьями, ночью — супругами. Так они счастливо жили среди разнообразных цветов.

9. Месяц они оставались на горе Махендра среди деревьев сарала, живя в пещере, усыпанной драгоценными камнями, и им поклонялись боги и небесные киннары.

10. Потом они жили на вершине горной гряды Шуктимата, среди леса со множеством деревьев мандара, на дереве, исполняющем желания, питаясь плодами, за которыми надо только протянуть руку.

11. Два месяца они обитали на южном склоне горы Мейнака в лесу из деревьев париджата среди цветов, достойных богов.

12. В долине Джамбу у подножия горы Меру, на берегу реки Джамбу, они провели месяц, питаясь сочными плодами джамбу.

13. Насколько дней они жили на севере страны Куру, и почти месяц жили в разных местах на севере Косалы.

14. Они странствовали по разным местам огромных гор, будучи лучшими друзьями днём и супругами ночью.

15. Так понемногу прошли несколько месяцев, а затем Чудала, в облике Кумбхи, сына бога, задумалась:

16. «Я проверю Шикхидхваджу соблазном прекрасных наслаждений, чтобы его разум никогда не искал наслаждения в удовольствиях».

17. Решив так, Чудала с помощью силы майи создала в густом лесу иллюзию, чтобы Шикхидхваджа увидел прибытие Индры со свитой богов и апсар.

18. Увидев приближение Индры в сопровождении свиты, лесной отшельник Шикхидхваджа приветствовал его по всем правилам.

19. Шикхидхваджа спросил:

О король богов, что я сделал, что ты издалека прибыл с визитом? Скажи, чем я заслужил твою милость?

20. Индра сказал:

Нас привела сюда с небес слава о твоих прекрасных качествах, как лесных птиц влечёт к путешествию сердечное притяжение.

21. Вставай и пойдём в рай, там все боги и небесные нимфы ждут тебя с нетерпением, наслышавшись о твоей славе и величии.

22. Возьми эти сандалии, эту мазь, меч, нектар и прочие магические амулеты, и поднимись в небо, чтобы методом сиддхов подняться в рай.

23. Придя туда, наслаждайся самыми разными удовольствиями в обители пробуждённых, которыми наслаждается освобождённый при жизни дживанмукта, — я пришёл забрать тебя.

24. О садху, мудрые, подобные тебе, не отвергают обретённое без усилий богатство и не желают того, что не обретено.

25. Сейчас нет препятствий к райским наслаждениям. Небеса будут благословлены твоим визитом, как все три мира благословлены Вишну.

26. Шикхидхваджа ответил:

О предводитель богов, я знаю всё о пребывании в раю. Но для меня рай повсюду, ничем не ограниченный.

27. Я счастлив повсюду, и везде я умиротворён, О прабху! В моём разуме нет желаний, и поэтому я блажен в любом месте.

28. О Индра, несомненно, я не знаю, как попасть в такой рай, который ограничен одним местом, поэтому я не могу последовать твоему приглашению, О Индра.

29. Индра сказал:

О садху, разум знающих истину наполнен спокойствием и блаженством. Но я думаю, мудрому приличествует заслуженное наслаждение.

30. Увидев, что король в ответ хранит молчание, Индра снова заговорил и сказал, что тогда у него нет причин оставаться.

31. Когда Шикхидхваджа сказал: «Не сейчас, может быть со временем», Индра обратился к Кумбхе с благословением, и потом пропал из вида.

32. Вслед за ним в один миг пропали и все сопровождавшие его боги, как в океане пропадают волны со всеми брызгами и пеной, когда перестаёт дуть ветер.

Этим заканчивается сарга сто седьмая «История о Чудале: Визит Индры» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 108. История о Чудале: Чудала показывает свой собственный облик

1. Васиштха продолжил:

Прекратив иллюзию, Чудала подумала: «Какое счастье, что король не подвержен стремлению к удовольствиям.

2. Он оставался спокойным и равнодушным к удовольствиям даже при прибытии Индры. Он был непоколебим, не волновался и полностью следовал всем положенным в этом случае ритуалам.

3. Я проверю теперь иным способом, подвержен ли он силам страсти и отвращения, которые в этом мире способны затмить разум и интеллект».

4. Решив так, она опять ночью, когда в лесу взошла луна, приняла облик прекрасной женщины Маданики.

5. Дул ветерок, полный густых сладких ароматов, и Шикхидхваджа на берегу реки читал вечерние молитвы.

6. Маданика создала скрытое цветущими лианами укромное место, напоминающее обитель лесных богинь, и в игривом настроении вошла в него.

7. Там она, украшенная цветочными гирляндами, легла на созданное силой воображения ложе из цветов, обнимая созданного ею же любовника.

8. Шикхидхваджа, отправившийся на её поиски, из зарослей увидел Маданику в укромном месте, скрытом лианами, в объятиях прекрасного юноши.

9. Его скрывали локоны Маданики, его тело было умащено пастой сандала, и волосы в беспорядке разметались на ложе.

10. Его голова возлежала, как на подушке, в женских руках, ухом, краем глаза и щекой нежно касаясь их.

11. Шикхидхваджа увидел влюблённых, скрытых лианами, улыбающихся друг другу и целующихся.

12. Они лежали, украшенные цветочными гирляндами, полные любви и желания, и их переплетённые тела показывали их взаимную страсть.

13. Они были погружены в любовное наслаждение, не замечая царапин, наносимых цветами телам друг друга.

14. Увидев это, Шикхидхваджа нисколько не взволновался разумом, он даже подумал: «О, сколь счастливой выглядит эта пара!»

15. Испуганной паре он сказал: «Красавица, наслаждайся как пожелаешь, я не буду помехой», и ушёл.

16. Через мгновение она прекратила своё иллюзорное творение, оставшись прекрасной женщиной, разгорячённой любовными утехами.

17. Она увидела короля, в уединении сидящего у подножия золотой горы, погружённого в глубокую медитацию, с полузакрытыми глазами.

18. Опустив голову от стыда, красавица Маданика подошла к нему, всем своим молчаливым видом показывая печаль и сожаление.

19. Скоро Шикхидхваджа закончил медитацию и со спокойным разумом обратился к ней с очень мягкими словами:

20. Дорогая, почему же ты так быстро оставила удовольствие? Любые живые существа стремятся только к наслаждению.

21. Иди, порадуй своего друга любовными ласками. Во всех трёх мирах взаимное желание и любовь встречаются нечасто.

22. Я никак не взволнован этим событием. Мудрому известно то, что наиболее желательно в мире.

23. О красавица, мы с Кумбхой не имеем привязанностей, ты же — порождение проклятия мудреца Друвасы. Ты можешь делать всё, что хочешь.

24. Маданика сказала:

О великий, такова непостоянная природа женщин — они в восемь раз более страстны, чем мужчины. Ты не должен сердиться.

25. Я бессильна перед желанием ночью в глухом лесу. Когда ты погружён в медитацию и повторение мантр, что я могу, несчастная, сделать?

26. Ни женщина, ни девушка, ни старуха не могут сопротивляться страсти. Они не могут устоять перед влечением.

27. Не могут ни гнев, ни запреты, ни окрики, ни скромность остановить женщину от соития с красивым мужчиной, который ей нравится и находится рядом.

28. Я бессильная, слабая, глупая женщина, я согрешила. Прости меня, мой господин, ибо мудрецам свойственно прощать.

29. Шикхидхваджа сказал:

Дорогая, не думай, что я сержусь, — ведь не может в пустом небе вырасти дерево. Но по правилам хороших людей, я больше не могу считать тебя своей женой.

30. Мы как и раньше будем странствовать по лесам как хорошие друзья, всегда оставаясь в спокойствии и без привязанностей.

31. Васиштха сказал:

Увидев спокойствие Шикхидхваджи, Чудала подумала, что желания им действительно были превзойдены. Она подумала:

32. О, им достигнуто высочайшее спокойствие! Благодаря своему бесстрастию он не гневается и стал освобождённым при жизни дживанмуктой.

33. Ни наслаждения, ни даже сверхъестественные достижения не затрагивают его, ни радости, ни страдания, ни падения, ни возвышения.

34. Мне кажется, что все мыслимые прекрасные возвышенные качества сошлись в нём, как в несравненном Нараяне.

35. Оставив роль Кумбхи, я опять стану Чудалой и заставлю его вспомнить всё обо мне.

36. Решив так, Чудала тут же оставила тело Маданики и предстала перед ним в своём теле Чудалы.

37. Чудала появилась прямо из тела Маданики, как будто освободившись от оболочки, прямо перед Шикхидхваджей.

38. Шикхидхваджа видел перед собой, как красавица Маданика превратилась в другую красавицу, Чудалу.

39. Король увидел свою жену, прекрасную, как сладкий лотос, как богиню Лакшми, вышедшую из земли, или как драгоценность, появившуюся из шкатулки.

Этим заканчивается сарга сто восьмая «История о Чудале: Чудала показывает свой собственный облик» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 109. История о Чудале: Встреча с Чудалой

1. Шикхидхваджа сказал:

Увидев свою любимую жену, Шикхидхваджа распахнул от удивления глаза. Он спросил с изумлением:

2. Кто ты, О лотосоокая? Откуда ты появилась, красавица? Почему ты здесь и когда ты пришла? Чего ты хочешь?

3. Своей фигурой и движениями, улыбкой и красотой ты напоминаешь мне мою жену.

4. Чудала сказала:

Так и есть, О король. Несомненно, я и есть Чудала. Я приняла теперь свой настоящий вид.

5. Я сотворила образы Кумбхи и других, а также всю эту иллюзорную сцену в лесу только чтобы пробудить тебя.

6. С тех пор, как ты оставил королевство и занимался глупой аскезой в лесу, я старалась пробудить тебя.

7. Ты пробуждён мной через роль Кумбхи. Все эти роли были созданы мной только чтобы научить тебя.

8. О король! Эти образы Кумбхи и других — иллюзия, в них нет никакой правды. Теперь ты знаешь то, что должно быть узнано, и можешь увидеть всё в медитации.

9. О мудрый, можешь тут же убедиться во всём сам, сосредоточив свой разум!

Когда Чудала сказала это, король вошёл в состояние самадхи.

10. В медитации он увидел всё своим чистым видением, от своего отречения от королевства и до встречи с Чудалой.

11. За мгновение медитации в себе он увидел все события с момента, как он оставил царствование и до настоящего времени.

12. Увидев всё, король вышел из самадхи, и его глаза распахнулись и засверкали радостью, как лепестки раскрывшегося лотоса.

13. Он протянул свои руки, и волоски его тела вздыбились от радости. Его тело выражало огромную любовь, и на глазах выступили слёзы счастья.

14. Выражая свои чувства, он заключил свою жену в длительные объятия, напоминающие объятия влюблённых мангустов.

15. Это любящее объятие не может описать даже змей Васуки своими многочисленными языками. Их тела слились в одно, как два камня, соединённые глиной между собой.

16. Любящая пара долгое время напоминала неподвижностью каменное изваяние. От радости на их телах выступили капли пота и волоски поднялись дыбом.

17. Постепенно любящие разъединили свои объятия. Их сердца были были наполнены нектаром, и на сердце было легко.

18. Их руки разделились, их взгляды были наполнены нежной любовью друг к другу. На мгновение погрузившись в глубочайшее блаженство, полный любви,

19. Король, с огромной любовью взяв королеву, лучшую из женщин, за подбородок, сладко обратился к ней,

20. От нектара любви став неподвижным:

О, какие ужасные трудности ты, о моя луноликая красавица,

21. Долго терпела ради мужа, спасая меня из опаснейшей пропасти самсары.

22. С кем тебя можно сравнить, если твоя мудрость в спасении превосходит мудрость Арундхати, Шачи, Гаури, Гаятри, Лакшми и Сарасвати?

23. Моя красавица, они бледнеют в блеске твоих прекрасных качеств, — мудрости, ясности, красоты, терпения, любви, сострадания и прочих!

24. Ты лучшая из всех женщин. Своими огромными усилиями ты пробудила меня.

25. О, чем я могу отблагодарить тебя, чем порадовать твой разум? Из бесконечной тьмы плотного заблуждения

26. Павшего мужа спасают своими усилиями женщины. Даже писания, учитель и мантры не могут сделать этого успешнее,

27. Чем полные любви женщины для своих мужей. Друг, брат, компаньон, жена, гуру, доброжелатель, богатство, счастье,

28. Писание, опора, слуга, — всё это жена для мужа. Всегда, всеми усилиями таким женщинам следует поклоняться, —

29. На них полностью держится всё счастье в обоих мирах. У тебя нет желаний, ты пересекла океан самсары, достигнув всего, —

30. Могу ли я чем-то отплатить тебе за всё? Я считаю, что ты лучшая среди всех женщин мира!

31. Теперь тебя будут упоминать в наставлениях о прекрасных женских качествах, ибо ты обладаешь в совершенстве множеством прекрасных качества.

32. Думаю, что сейчас Арундхати и другие женщины завидуют тебе, ибо ты — воплощение драгоценных добродетелей, благородства и других прекрасных качеств.

33. Иди же сюда теперь, обними меня снова!

Васиштха сказал:

Сказав это, Шикхидхваджа снова обнял свою оленеокую Чудалу, как влюблённый мангуст.

34. Чудала сказала:

Мой господин, увидев тебя погружённым в бесполезные сухие практики,

35. Мне стало тяжело и больно за тебя. Только для себя я старалась пробудить тебя.

36. Какая в этом моя заслуга? Я старалась избавиться от своих страданий.

Шикхидхваджа сказал:

Если ты для себя делала столь благое дело,

37. Пусть тогда усилия всех женщин будут столь же прекрасными!

Чудала сказала:

Дорогой, ты пробуждён и пребываешь в спокойствии на берегу океана самсары.

38. Теперь ты видишь свои прошлые понятия о том, что «я делаю это и не делаю то», «я достигаю этого», как заблуждения.

39. Смеёшься ли ты внутренне над этими прошлыми глупостями невежественного разума? Или же эти глупые нереальные воображённые иллюзии, эти невежественные понятия,

40. Не видны тебе более, мой господин, как иллюзорная гора в пустом пространстве? Дорогой, чего ты достиг? В каком состоянии ты пребываешь? Чего хочешь?

41. Как ты смотришь на свои прошлые действия, О король?

Шикхидхваджа сказал:

О красавица с глазами как лепестки тёмного лотоса,

42. Я пребываю в том же состоянии, в котором находишься ты. У меня нет желаний и нет привязанностей. Я неразделён и чист, как небо.

43. Я спокоен, я сам есть высшая цель. Наконец я остаюсь собой. Я достиг такого состояния сосредоточенного разума,

44. Из которого меня не сдвинут даже боги Шива, Вишну и другие. Я совсем не захвачен потоком мыслей, я пребываю в своей природе.

45. Я свободен от заблуждений и мира самсары, О черноглазая! Я не ощущаю ни восторга, ни страданий, я не то и не другое.

46. Я не плотное и не тонкое, я — Реальность и Истина, О красавица! Я подобен свету солнца, который падает на предметы, освещая их,

47. А сам остаётся совершенно свободным от изменений и разрушений. Я спокоен и невозмутим, пребывая в своей природе, без надежд и желаний.

48. Я нахожусь в нирване, как и ты, моя верная жена. Я есть то, что есть, у меня нет других слов.

49. О красавица с сияющими как волны глазами! Ты мой учитель, мои тебе поклоны. Твоими благословениями, О ясноглазая, я пересёк океан самсары.

50. Как золото, очищенное в огне множество раз, я более не могу погрузиться в грязь заблуждения. Я полностью умиротворён в своей природе, без волнений и пристрастий, в моём разуме нет разделений.

51. Я наполняю всё и превосхожу всё, подобно пространству.

Чудала сказала:

Тогда, О махасаттва, О король, радость моего сердца, — скажи, чего бы ты хотел сейчас, О мудрый?

52. Шикхидхваджа сказал:

У меня нет запретов или желаний.

53. Всё, что ты делаешь, моя красавица, я считаю правильным, и сделаю так же. Всё, что хочешь ты, полностью нравится и мне.

54. Мне нечего желать и выбирать, как не выбирает и не желает прекрасное небо. Что сама пожелаешь, то и делай, красавица.

55. Я поддержу это, как алмаз удерживает отражения в нём. В моём разуме нет желаний, я принимаю то, что приходит безусильно само,

56. Не восхваляя и не ругая это. Делай, как пожелаешь.

Чудала сказала:

В этом случае, О великий король, прислушайся к моему мнению.

57. Твоё поведение должно соответствовать поведению дживанмукты, освобождённого при жизни. Мы оба познали единство всего, и наше заблуждение прекратилось.

58. У нас нет желаний и мы чисты и спокойны, как пространство. Для нас равно безразлично желаемое и нежелаемое.

59. Чего хорошего в увлечениях желаниями чувств для пребывающего в чистом Сознании? Поэтому, О лучший из людей, мы есть то, чем мы были вначале, будем в конце и есть в середине.

60. Отбросив последнее оставшееся, мы остаёмся как это. Проведя некоторое время в своём королевстве, со временем мы покинем тело, О мудрый!

61. Шикхидхваджа спросил:

Скажи, что значит «чем мы были в начале, будем в конце и есть в середине»? И как мы будем оставаться, «отвергая одно оставшееся»?

62. Чудала сказала:

В начале, конце и середине мы с тобой — король и королева. Отвергнув одно оставшееся заблуждение, мы опять остаёмся ими же.

63. Опять будь правителем в своей столице, восседая на своём троне. Я буду твоей прекрасной королевой, главной над дворцовыми женщинами.

64. Город с королём и королевой оживёт и наполнится танцующими девушками, украсится цветами, флагами и зазвучит музыкальными инструментами.

65. Наконец-то он будет похож на весенний сад с цветущими деревьями и лианами, вокруг которых гудят пчёлы!

66. Васиштха сказал:

Выслушав Чудалу, король Шикхидхваджа с улыбкой сказал ей мягко, без восторгов и волнений:

67. Тогда почему, О ясноглазая, я не остался в рае Индры, наслаждаясь бесчисленными возможностями и удовольствиями, дорогая?

68. Чудала сказала:

О король, я не стремлюсь к наслаждениям, к власти или богатству. Я остаюсь в состоянии, в котором оказалась без усилий.

69. Мне не доставляют удовольствия ни рай, ни королевство, ни даже действия. Я пребываю в своей природе, естественном состоянии без волнений и беспокойств.

70. Я блаженно остаюсь в равновесии и спокойствии, в состоянии где прекращаются понятия о том, что «это удовольствие, а это нет».

71. Шикхидхваджа сказал:

Хорошо сказано, со спокойным разумом, О ясноглазая. Есть ли смысл в королевстве или в отказе от него?

72. Оставив мысли о радости и страданиях, мы безусильно остаёмся тем, что есть само по себе, без страсти и сравнений.

73. Так, эти двое любящих супругов в разговорах друг с другом провели весь день.

74. Затем они поднялись для выполнения вечерних ритуалов. Они оба, искусные в действиях, и ожидали наслаждения друг другом, и не ожидали, не имея желаний.

75. Не стремясь к райским наслаждениям, двое освобождённых оставались с полным блаженным разумом на одном ложе, проводя ночь в дружеском расположении и любовных играх.

76. Долгая ночь для любящих супругов прошла как одно мгновение с ожидаемыми наслаждениями и забавами, душевными доверительными разговорами о своих ощущениях, освобождении, радостях и состояниях.

Этим заканчивается сарга сто девятая «История о Чудале: Встреча с Чудалой» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 110. История о Чудале: Нирвана Шикхидхваджи

1. Васиштха сказал:

Когда взошло солнце, разгоняя небесную тьму, как сверкающий алмаз мира, поднятый из шкатулки,

2. Когда после восхода раскрылись цветы лотоса, как глаза просыпающегося, и солнечные лучи разбежались повсюду, как торопливые люди по своим делам,

3. Супруги поднялись и выполнили утренние ритуалы, сидя на мягких рассыпанных листьях в золотой пещере.

4. Чудала сотворила перед собой силой мысли драгоценный сосуд, наполнив его водами семи океанов.

5. Затем из этого священного сосуда она омыла своего мужа, сидящего лицом на восток, совершив в этом уединённом месте обряд абхишеки, и этим возведя короля опять на правление королевством.

6. Потом красавица Чудала, подобная богине, обратилась к королю, сидящему на золотом троне, созданном силой её мысли:

7. О господин, оставив полностью это спокойствие, достойное мудрого, ты должен принять вид мужественный и сиятельный, излучающий силу, как у восьми локапалов, защитников мира.

8. В ответ Чудале, король Шикхидхваджа сказал: «Я сделаю, как ты сказала», — и принял вид могучего короля.

9. Потом он обратился к Чудале, стоящей как его слуга: «Теперь я возведу тебя в высочайшее положение королевы».

10. Сказав это, король омыл её в озере и возвёл на престол. Потом король обратился к королеве, своей законной супруге:

11. Дорогая лотосоокая красавица, своей силой мысли создай могучую огромную армию.

12. В ответ на это красавица Чудала создала силой мысли армию, подобную огромной грозовой туче.

13. Тут же они увидели, что лес наполнился воинами с лошадьми и слонами, с флагами и вымпелами, полощущимися в небе.

14. Звуки барабанов отражались эхом в глухих пещерах гор, блеск украшений на шлемах воинов разгонял покров тьмы.

15. Королевская пара поднялась на прекрасного слона, окружённого со всех сторон королевской свитой и охраной.

16. Король Шикхидхваджа со своей прекрасной королевой, сопровождаемые огромным войском с пешими солдатами и колесницами, тронулись в путь из леса.

17. Они, окружённые армией, способной сносить горы, двинулись из леса, напоминая ураган, сметающий всё на своём пути.

18. Король с войском последовал с горы Махендры, по пути наблюдая горы, долины, реки, селения и леса.

19. Он показывал своей королеве места многочисленных событий, случившихся с ним. Так скоро они приблизились к столице, прекрасной как райский город.

20. Министры и придворные ожидали их прибытия, зная о нём по приветственным крикам, и их сердца наполнялись надеждой.

21. Король вошёл в город под громкие одновременные звуки труб и барабанов в сопровождении армий с обоих сторон.

22. Женщины города щедро осыпали его горстями риса и дождями цветов. Король прошествовал по улице, вдоль которой были прекрасные прилавки один другого лучше.

23. Его дворец был украшен флагами и вымпелами, гирляндами и другими украшениями, с танцующими и поющими прекрасными девушками, и напоминал гору Кайлас.

24. Король прошёл во дворец, где его должным образом, в соответствии с обычаями, приветствовали придворные.

25. Устроив грандиозное празднование в городе в течение семи дней, король занялся своими королевскими обязанностями и своими делами во внутренних покоях.

26. Он правил страной в течении десяти тысяч лет, потом вместе с Чудалой они оставили тела, О Рама.

27. Оставив тело, мудрый король достиг нирваны, как лампа, в которой закончилось масло. О Рама, из этого состояния для мудрого нет новых рождений.

28. Десять тысяч лет он наслаждался королевством со своей женой, пребывающей в равновесии и бесстрастии, и достиг с ней нирваны.

29. Без страха и разочарований, свободный от гордости и зависти, действуя без усилий, с бесстрастным разумом даже в удовольствиях, — так, с ровным отношением ко всему, отодвинув пределы смерти, он правил страной десять тысяч зим.

30.* Насладившись бесчисленными удовольствиями на земле, долгое время будучи лучшим из всех правителей, Шикхидхваджа, с оставшейся саттвой разума, достиг высшего состояния, где нет смерти. О Рама, свободный от страданий, ты тоже выполняй естественные действия. Поднимись сам и наслаждайся богатством удовольствий и освобождения.

* Написано прозой.

Этим завершается история о Чудале.

Этим заканчивается сарга сто десятая «История о Чудале: Нирвана Шикхидхваджи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 111. История о Каче: Пробуждение Качи

1. Васиштха сказал:

Я рассказал всю историю Шикхидхваджи. Идя его путём, ты никогда не будешь страдать.

2. С таким видением, избавившись от желаний и отвращений, с разумом, в котором нет привязанностей, пребывай в высшем состоянии.

3. О Рама, правь страной так, как правил Шикхидхваджа, обрети и удовольствия мира, и освобождение.

4. Тем же путём, как достиг пробуждения Шикхидхваджа, достиг освобождения и Кача, сын Брихаспати. Пробудись также и ты, О Рагхава!

5. Рама спросил:

О Бхагаван, расскажи мне всё о пробуждении мудрого Качи, сына мудрого Брихаспати.

6. Васиштха сказал:

О принц, слушай историю о том, как Кача, сын уважаемого учителя богов, достиг высочайшего пробуждения, как и король Шикхидхваджа.

7. Едва достигнув юности, Кача стремился пересечь океан самсары. Он, изучивший все науки, спросил своего отца Брихаспати.

8. Кача сказал:

О всезнающий Бхагаван, скажи мне, как вырваться из этой клетки самсары человеку, связанному верёвкой жизни?

9. Брихаспати ответил:

Мой сын, из этого океана самсары, обители ужасного чудовища невежества, с лёгкостью можно освободиться полным отречением.

10. Васиштха сказал:

Услышав эти возвышенные слова отца, Кача удалился в уединённый лес, отказавшись от всего.

11. Брихаспати не был обеспокоен его уходом, ибо мудрых не затрагивают встречи и расставания.

12. Так прошло три года, а потом ещё пять лет, О Рама, и Кача опять как-то встретил в лесу своего отца.

13. Кача поклонился ему и приветствовал его с уважением, потом отец обнял сына. Потом Кача спросил Брихаспати мягким голосом.

14. Кача спросил:

Уже восемь лет, как я оставил всё. Но, отец, я всё ещё не достиг высочайшего блаженства и спокойствия.

15. Васиштха сказал:

На эти печальные слова Качи, Брихаспати среди леса повторил: «Оставь совершенно всё», и пропал в небе.

16. Когда он ушёл, Кача сорвал с тела даже одежду из коры и стал похож на пустое чистое осеннее небо без луны, облаков, солнца и звёзд.

17. Как небо оставляет облака и дожди осенью, он провёл в лесу ещё три года,

18. Живя в одиночестве, с укрощённым нагим телом, оставив все его функции, за исключением дыхания. С разумом в печали, он снова встретил своего отца и учителя.

19. С любовью он поклонился и приветствовал отца, потом отец обнял сына, и Кача спросил его грустным, прерывающимся голосом.

20. Кача спросил:

Отец, я отказался даже от рваных одежд, посоха и всего остального, но всё равно не достиг блаженства и спокойствия самоосознания. Что мне делать?

21. Брихаспати сказал:

«Всем» называется ум. Оставив его, ты воссияешь, мой сын! Всезнающие мудрые отказом от всего называют отказ от разума.

22. Васиштха продолжил:

Сказав это сыну, Брихаспати тут же взлетел в небо. Кача воспрял духом и начал искать пути, чтобы отказаться от разума.

23. Когда, размышляя в лесу, он не смог найти разума, он вспомнил слова отца и задумался над ними:

24. Тело и прочие бесчисленные объекты не считаются разумом. Почему же я отказываюсь от этих невинных бесполезных объектов?

25. Я опять пойду к отцу, чтобы узнать, что же это за могучий враг разум. Узнав, я тут же откажусь от него и избавлюсь от страданий.

26. Васиштха продолжил:

Решив это, Кача поднялся в небеса и, найдя Брихаспати, с любовью поклонился и поприветствовал его.

27. В уединении он спросил его: «О Бхагаван, скажи, что такое ум? Объясни мне природу разума, чтобы я мог оставить его».

28. Брихаспати сказал:

Мудрые, понимающие природу разума, знают, что ум, — это собственное эго. Это внутреннее чувство «я» человека, оно и называется умом.

29. Кача сказал:

О учитель бессчётного сонма богов, О мудрейший! Скажи мне, как ум может быть чувством эго?

30. Я думаю, что «я» очень трудно оставить, этого невозможно достичь. О лучший из йогинов, как его можно отбросить?

31. Брихаспати сказал:

Это проще, чем сорвать цветок или закрыть глаза. Отбросить чувство «я» не представляет никакой трудности!

32. Слушай, мой сын, я объясню тебе это. То, что появляется из-за невежества, разрушается с помощью знания.

33. В реальности нет чувства «я», мой сын, это — иллюзорное заблуждение. Не существуя, оно кажется существующим, возникая как привидение, которое видит ребёнок.

34. Как верёвка кажется змеёй, как в пустынном мираже видится вода, хотя это только кажущаяся видимость, так и чувство «я» есть только иллюзия.

35. Как видимая по ошибке вторая луна не существует, так же и видимое чувство «я» не является ни реальным, ни даже нереальным.

36. Во всех восприятиях есть только единое, бесконечное и безначальное чистое всезнающее Сознание, которое тоньше пространства.

37. Всегда и повсюду это весь свет и жизнь во всех существах, лишь оно проявляется как всё, подобно воде, проявляющейся как волны и брызги.

38. Что это за ощущение «я», откуда и как оно возникло? Рождается ли в воде пыль? Рождается ли вода из огня?

39. Мой сын, оставь глупое неверное понятие «это я», оно иллюзорно и ограниченно во времени и пространстве!

40. Ты есть раскинувшееся повсюду чистое, вездесущее, вечно сияющее Сознание, не ограниченное временем, пространством и чем-либо ещё, единое и наполняющее всё.

41. Как соки растения наполняют все его плоды, цветы и листья, так ты всегда наполняешь собой все миры, ты есть чистейшее Сознание, вечное и бесконечное. О Кача, откуда взялось понятие о существовании чувства «я»?

Этим заканчивается сарга сто одиннадцатая «История о Каче: Пробуждение Качи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 112. История об иллюзорном человеке, защищавшем пространство

1. Васиштха продолжил:

Так получив это несравненное учение о Высшем, Кача, сын наставника богов, достиг освобождения при жизни, став дживанмуктой.

2. У него не осталось чувства «я» и «моё», его разум был спокойным, узлы сомнений в сердце разрублены. О Рама, будь таким же непоколебимым, как Кача.

3. Знай, что чувство «я» нереально. Не полагайся на него и не отбрасывай его. Как можно полагаться или отказаться от нереальных рогов кролика?

4. Когда нет «я», откуда взяться твоей смерти и рождению? Если засеять поле пустого пространства, кто будет собирать с него урожай?

5. Остаётся только безраздельное раскинувшееся пространство чистого Сознания, которое тоньше тонкого, в котором нет частей и понятий, нет разума, и которое является сущностью всех ощущений.

6. Как одно видится чем-то другим — вода кажется волнами, брызгами и пеной, и золото кажется браслетами, кольцами и другими украшениями, — так чистое Сознание кажется чувством «я».

7. Только для непробуждённого весь мир существует как иллюзия, для пробуждённого всё видится как Брахман, О безгрешный!

8. Оставив понятия о единстве и двойственности, без усилий оставайся в том, что остаётся. Не страдай понапрасну, как иллюзорный человек.

9. Труднопреодолимая иллюзия майи, ставшая плотным миром самсары, пропадает сразу же при пробуждении, как туманы при наступлении осени.

10. Рама сказал:

Нектар твоих мудрых слов наполняет меня высочайшим блаженством, как блаженствует птица чатака под потоками дождей, настрадавшись в засухе.

11. Я чувствую прохладу внутри, как будто я напился нектара. Я как будто парю над всем в несравнимом блаженстве.

12. Но я не насытился твоими речами, как птица чакора, жаждущая лунных лучей.

13. О Господь, я задаю тебе этот вопрос, хотя и ощущаю удовлетворение. Воистину, кто, даже насытившись, откажется от нектара, находящегося прямо перед ним?

14. О лучший из мудрых, ты говорил об иллюзорном человеке. Расскажи мне, что это за человек, который принимал реальное за нереальное, и считал мир реальностью?

15. Васиштха сказал:

О Рама, для пробуждения иллюзорного человека выслушай эту замечательную забавную и удивительную историю об иллюзорном человеке.

16. О Рама, жил один человек, состоящий из иллюзии, с разумом простым, как у дурачка, окружённый повсюду своей глупостью.

17. Он был рождён в каком-то безлюдном пустынном месте и жил тоже в этой пустыне, как видение в пустом пространстве или как вода в мираже.

18. Там не было никого, помимо него, и всё что было, было только им самим. Всё другое было только видимостью, но этот глупец этого не знал.

19. Когда он вырос, у него появилась мысль: «Я появился из пространства, я являюсь пространством, пространство моё». Он твёрдо решил: «Я должен защищать пространство.

20. Окружив пространство чем-то, я буду защищать его с усердием и заботой», — решив это, он построил дом для защиты пространства.

21. Он решил, что в стенах дома его пространство будет им защищено. Он был доволен, защищая пространство стенами дома, О Рама.

22. Потом со временем его дом разрушился, как осенью пропадают облака и как ветер разбивает волны.

23. «О пространство-в-доме, ты пропало! Увы, куда ты пропало вмиг? Увы, увы, ты, такое чистое, разрушено!» — причитал он.

24. Проплакав так довольно долгое время, этот глупец там же выкопал колодец для защиты пространства и стал защищать пространство в колодце.

25. Затем со временем его колодец тоже был разрушен. Человек очень печалился из-за разрушения пространства в колодце.

26. Поплакав над пространством в колодце, он скоро сделал горшок. Заключив пространство в горшок, он был доволен собой, и защищал его.

27. Но, О Рама, и горшок со временем разрушился. Что бы не предпринимал несчастный, ничего хорошего не выходило.

28. Попечалившись о потере пространства-в-горшке, для защиты пространства он выкопал пруд и стал защищать пространство-в-пруду.

29. Со временем и его пруд чем-то был разрушен, как свет уничтожает тьму, и человек горько плакал о потере пространства-в-пруду.

30. Закончив печалиться о пространстве-в-пруду, для защиты пространства он возвёл четыре стены и стал защищать пространство в них.

31. Всепоглощающее время скоро уничтожило и это его творение, как ветер срывает с ветвей сухие листья. У человека опять было горе.

32. Перестав горевать об этом, он для защиты пространства построил большое хранилище, подобное облаку, и защищал пространство в нём.

33. Его тоже разрушило время, как ветер рвёт на части облака. Из-за разрушения хранилища, человек тоже очень сильно горевал.

34. Так проходило время в его бесконечных попытках защитить пространство в доме, стенах, горшке, пруду и хранилище.

35. Так этот человек по своей глупости был привязан к пространству в пещере, считая пространство своим домом. По собственному разумению он попадал из одного невыносимого страдания в другое, заблудившись в своих привязанностях к тому, что приходит и уходит.

Такова сарга сто двенадцатая «История об иллюзорном человеке, защищавшем пространство» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 113. Объяснение истории об иллюзорном человеке

1. Рама спросил:

О мудрый, кто этот иллюзорный человек, о котором ты рассказал? Что означает охрана пространства?

2. Васиштха ответил:

Слушай, О Рама, я объясню тебе эту историю об иллюзорном человеке, которую я тебе сейчас поведал.

3. Знай, О Рама, что человек, который был описан как состоящий из иллюзии, — это чувство эго, которое возникает из пустого пространства.

4. Этот мир, пребывающий в оболочке этого пространства, есть бесконечное, нереальное ничто, проявляющееся само по себе в начале творения.

5. Чувство эго пребывает в Брахмане в непроявленном виде, как звук пребывает в пространстве, затем оно начинает проявляться, подобно вибрации ветра.

6. Вообразив себя отдельной реальностью, оно растёт в пространстве многочисленными понятиями о желаемом и нежелаемом, и считая не себя собой,

оно разрастается ещё больше.

7. Чтобы только защитить себя, не являющегося собой, оно создаёт всё новые и новые тела, когда прошлые разрушаются, и так продолжает заблуждаться.

8. Это и есть иллюзорный человек, который нереален. Хотя он не существует, он появляется как несуществующее чувство «я» силой иллюзии майи.

9. После создания тел (дома, колодца, пруда, горшка и прочего), в пространстве возникает ощущение, что оно защищено.

10. Слушай, О Рама, имена этого чувства эго, под которыми оно обманывает самого себя иллюзорными формами мира.

11. Оно известно под именами дживы, индивидуального сознания, интеллекта, разума, ума, майи, творения, понятия, воображения, времени и части.

12. Чувство «я» называется этими и множеством других имён и названий. Так эго, имеющее тысячи форм, разрастается воображаемыми понятиями.

13. Когда в пустоте разворачивается материальное пространство, появляется убеждённость в существовании мира, который в реальности нематериален, и этот человек, являющийся только иллюзией, ощущает в нём радости и страдания.

14. Не страдай как этот иллюзорный человек, который из-за своего страха за пространство пытается защитить его в горшке, колодце и прочем.

15. Как и кто может удержать или защитить Атман, чистое Сознание, которое раскинулось шире и тоньше пространства, чистое, незатронутое, блаженное и ясное?

16. Когда умирает тело, являющееся пространством сердца, по невежеству люди печалятся, ошибочно считая, что «это я умираю».

17. Как при разрушении горшков и прочего пространство остаётся незатронутым, так, когда умирают тела, пребывающее в телах Сознание всегда остаётся незатронутым.

18. Чистое Сознание, Атман, тоньше тончайшего пространства и меньше наимельчайшей частицы. О Рама, оно есть восприятие самого себя, и оно неразрушимо, подобно пространству.

19. Оно нигде, никогда и никак не рождается и не умирает. Только Брахман проявляется как иллюзия мира.

20. Эта единая неподвижная реальность не имеет начала, середины или конца и не подвержена рождению и смерти. Зная это, будь счастлив.

21. С помощью понимания, полностью освободись от чувства эго, вместилища всех грехов и проблем, непостоянного, несвободного, падшего, нереального, неразличающего, бессмысленного и невежественного. Будь твёрд в том, что остаётся, и достигни высшего состояния.

Такова сарга сто тринадцатая «Объяснение истории об иллюзорном человеке» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 114. Учение о Высшем

1. Васиштха сказал:

Сначала в высочайшем Брахмане появляется изначальный тотальный разум с возможностью воображения. Будучи Брахманом, он проявляет творение.

2. О Рама, разум пребывает в Брахмане, как аромат в цветке, как волна в океане или как солнечные лучи в солнце.

3. Забыв невидимую реальность себя, он воображает истинным мир, подобно тому, как верёвку ошибочно принимают за змею, О Рама.

4. О Рагхава, для того, кто ощущает лучи солнца отдельными от самого солнца, они и будут отдельными друг от друга.

5. Для того, кто воспринимает браслет отдельным от золота, он действительно будет только браслетом, а не золотом.

6. Тот, кто воспринимает лучи солнца неотделимыми от самого солнца, видит только само солнце, и не заблуждается по поводу лучей.

7. Кто ощущает волну отдельной от воды, осознаёт только волны, и не знает воды.

8. Кто ощущает волну неотделимой от воды, осознаёт нераздельность воды, и его считают знающим без искажений.

9. Кто ощущает браслет неотделимым от золота, тот осознаёт нераздельность золота, и его считают знающим без искажений.

10. Видящий языки пламени отдельно от огня осознаёт только их, его понимание пламени пропадает.

11. Его состояние зависит от игры языков пламени, преходящих, как формы облаков. Он сосредоточен на них, и его разум волнуется в зависимости от их движения.

12. Кто ощущает языки пламени неотделимыми от самого пламени, тот осознаёт нераздельность пламени, и его понимание не искажено.

13. Чьё понимание не искажено, тот воистину велик, и неизменна его великая мудрость. Он достиг того, что должно быть достигнуто, и не застрял среди преходящих объектов.

14. Оставив всю множественность, утвердись пониманием в обители чистого Сознания, необусловленной истине своей природы.

15. Когда самоочевидное чистое Сознание проявляется само по себе силой, называемой понятием, как ветер являет свою силу движения,

16. Тогда появляется тотальный разум, состоящий из понятий, кажущийся отдельным. Он проявляется сам по себе как мир, будучи сущностью всего в нём.

17. Как только разум, имеющий природу понятия, воображает в понятиях весь этот мир, так в мгновение ока мир и проявляется.

18. Разум называется дживой, эго, интеллектом, разумом и прочим, становясь крошечным существом и лотосорождённым Создателем Брахмой, горой Меру и ветром.

19. Став множественным и единым, благодаря понятиям, разум расстилается как мир и сам становится многообразным.

20. Этот видимый мир — только понятие, игра воображения. Он ни реален, ни нереален, он появляется, подобно видению в сновидении.

21. Как воображение существа сияет множеством разнообразных образов, так и понятия Брахмана сияют как эта огромная вселенная.

22. При осознании реальности этот мир растворяется в ней. С абсолютной точки зрения он совершенно не существует,

23. Но с относительной точки зрения он разрастается сотнями побегов, как вода кажется многочисленными волнами, рябью и брызгами.

24. Как вода принимает разные формы, так и разум предстаёт в виде разнообразия мира благодаря своей природе. Даже выполняя тысячи действий, что не затрагивает чистое Сознание,

25. Он не создаёт ничего нового. Потому оставь все разделения — когда идёшь, слышишь, осязаешь, обоняешь, говоришь, действуешь или спишь,

26. Не появляется ничего нового, пойми, что есть только реальность Брахмана. Знай, что что бы ты ни делал, — это только чистое безграничное Сознание.

27. Есть только раскинувшийся повсюду Брахман, и нет ничего отличного от него. Когда он, как сущность Сознания, пребывает во всём,

28. Весь этот мир есть только Брахман, чистое Сознание, и нет иной возможности. В том, что называется этим миром, который есть проявление Сознания, откуда взяться иллюзорному понятию «это отдельно и это отдельно»?

29. Так как только единое, нераздельное Сознание пребывает во всех формах, откуда взяться понятиям о свободе и несвободе?

30. О Рама, оставив все волнения о свободе и несвободе и отбросив все бесполезные понятия, стань мастером над речью и чувствами, мудрым, которого покинули волнения разума, и выполняй свои обязанности, оставаясь без чувства эго.

Такова сарга сто четырнадцатая «Учение о Высшем» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 115. О трёх качествах освобождённого

1. Васиштха продолжил:

О безгрешный, будь великим деятелем, великим наслаждающимся и великим аскетом, оставив все сомнения и твёрдо полагаясь на вечное.

2. Рама спросил:

Кого называют великим деятелем, великим наслаждающимся и великим аскетом? О мудрый, объясни мне это ясно.

3. Васиштха продолжил:

О Рама, эти три духовных обета в давние времена были объяснены украшенным полумесяцем Шивой Бхрингише. Следуя этому учению, Бхрингиша обрёл состояние вне страданий.

4. Когда-то давно на сияющем огнём высоком пике горы Сумеру жил великий Шива с полумесяцем в волосах со всей своей свитой.

5. О Рама, Бхрингиша — человек великой силы и славы, но не имеющий мудрости — приблизился к Шиве, супругу Умы, уважительно приветствовал его со сложенными ладонями и задал ему вопрос.

6. Бхрингиша спросил:

О Бхагаван, О Бог богов, О всезнающий Парамешвара! Молю, дай ответ на мой вопрос.

7. О Господь, глядя на этот мир самсары, подобный непостоянным волнам, я смущён, не имея спокойствия мудрости.

8. Что это за прекрасная внутренняя уверенность, твёрдо приняв которую, я буду жить без волнений в ветхом доме этого мира?

9. Шива ответил:

Оставив все сомнения и всегда полагаясь на твёрдость и спокойствие, будь великим деятелем, великим наслаждающимся и великим аскетом, О безгрешный.

10. Бхрингиша спросил:

Кого называют великим деятелем, великим наслаждающимся и великим аскетом? Объясни мне ясно, О всемогущий!

11. Шива сказал:

О благородный, кто выполняет действия по мере возникновения, полностью оставив сомнения о дхарме и адхарме, тот называется великим деятелем.

12. Кто действует, не взирая на желание и отвращение, удовольствие или боль, правильность и неправильность, успешность или безуспешность, тот называется великим деятелем.

13. Пребывающий в молчании, не имеющий чувства эго, чистый сердцем, независтливый, который действует без волнения, называется великим деятелем.

14. Того, чей разум не загрязнён сомнениями о правильном и неправильном в чистых и нечистых действиях, называют великим деятелем.

15. Кто, оставив желания, выполняет действия, не имея ни к чему привязанностей и оставаясь подобным свидетелю, того называют великим деятелем.

16. Кто с чистым разумом, пребывающим в равновесии, без страданий и восторгов не печалится и не воспаряет, тот называется великим деятелем.

17. Мудрый муни без привязанности в разуме, действующий наилучшим образом в соответствии с возможностью и временем, называется великим деятелем.

18. Кто, не имея чувства деятеля и пребывая в действии или бездействии, всегда остаётся в себе в полном спокойствии, тот называется великим деятелем.

19. Кто выполняет приятные и неприятные действия, оставаясь спокойным по своей природе и не покидая равновесия, тот называется великим деятелем.

20. Чей разум остаётся недвижимым в рождении, существовании и смерти, при взлётах и падениях, тот называется великим деятелем.

21. Кого ничто не отвращает и кто ничего не желает, наслаждаясь всем, что приходит само, тот называется великим деятелем.

22. Кто ощущая не ощущает, действуя не действует, наслаждаясь не наслаждается, тот называется великим наслаждающимся.

23. Кто смотрит на всё происходящее в мире подобно свидетелю, не вовлекаясь разумом и не имея желаний, тот называется великим наслаждающимся.

24. Чей разум не подвержен радостям и страданиям, обретениям и потерям в действии, неверным понятиям о существовании и несуществовании, тот называется великим наслаждающимся.

25. Кто полностью удовлетворён в старости и смерти, в богатстве и бедности, тот называется великим наслаждающимся.

26. Кто остаётся в равновесии в ужасных передрягах и при огромном везении, подобно водам океана, тот называется великим наслаждающимся.

27. От кого спокойствие, удовлетворённость и ненасилие исходят, не исходя, подобно лучам луны, тот называется великим наслаждающимся.

28. Кто одинаково принимает кислое, горькое, острое, солёное и сладкое, чистое и нечистое, лучшее и худшее, тот называется великим наслаждающимся.

29. Кто смотрит равно на вкусное и невкусное, приятное и неприятное, оставаясь в спокойствии, тот называется великим наслаждающимся.

30. Кто утверждён в равновесии, получая кислое и сладкое, чистое и нечистое, тот называется великим наслаждающимся.

31. Кто наслаждается, не имея предпочтений, оставив представления о вкусном и невкусном, тот называется великим наслаждающимся.

32. Кто воспринимает равным разумом невезение и везение, заблуждение, блаженство, низкое и высокое, тот называется великим наслаждающимся.

33. Кто отринул разумом понятия о дхарме и адхарме, радости и страдании, смерти и рождении, тот называется великим отрёкшимся.

34. Кто отказался разумом от всех желаний и стремлений, всех сомнений, устремлений и убеждений, тот называется великим отрёкшимся.

35. Кто оставил понятие о реальности тела, разума и его состояний, органов чувств с их страданиями, тот называется великим отрёкшимся.

36. Кто твёрдо понял, что тело не его, не его даже рождение и верные и неверные действия, тот называется великим отрёкшимся.

37. Кто оставил праведность и греховность и все понятия, желания и усилия, тот называется великим отрёкшимся.

38. Кто полностью отказался от всего видимого, тот называется великим отрёкшимся.

39. Васиштха сказал:

Такие поучения в давние времена давал Шива, Бог богов, Бхрингише, О безгрешный! С таким видением, О Рама, пребывай в состоянии без страданий.

40. Вечно сияющ, чист, безначален и бесконечен Брахман, и нет ничего, отличного от него. Зная это, оставайся незатронутым и бесстрастным в состоянии нирваны, с совершенно чистым разумом, оставив все понятия.

41. Мой сын, всё видимое здесь есть безграничный Брахман, единое семя действий всех эпох, который есть высочайшее Сознание и высшая Сущность, раскинувшаяся как всё существующее высшее пространство.

42. Нигде, никогда и никак нет отдельного от Брахмана ни существующего, ни несуществующего, — с твёрдым пониманием этого живи без сомнений и опасений, О мудрый.

43. Когда постоянным обращением в себя ты достигнешь состояния вне эгоизма, тогда, даже выполняя все внешние действия, ты никогда не будешь печалиться.

Такова сарга сто пятнадцатая «О трёх качествах освобождённого» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 116. Признаки растворённого разума

1. Рама спросил:

О Бхагаван, знающий всё, когда растворён разум, называемый чувством эго, каковы признаки саттвы в его растворённой форме?

2. Васиштха ответил:

Чистый разум не затрагивают даже силой нападающие грехи зависти, заблуждения и прочие, как растущий в воде лотос не затрагивается ею.

3. Радость, спокойствие и другие добродетели не покидают лица того, у кого растворён разум, состоящий из чувства эго и являющийся причиной страданий.

4. Узлы привычек и ограничений постепенно распадаются, как будто разрубленные, гнев ослабляется, заблуждение уменьшается.

5. Желание теряет силу, жадность куда-то уходит, органы чувств не перевозбуждаются, печали и страдания не проявляются чрезмерно.

6. Страдания не разрастаются и радости не затрагивают, повсюду растёт равновесие и спокойствие, и в сердце разливается прохлада.

7. Если всё же радости и печали отражаются на лице, они только отражаются, и из-за иллюзорности не затрагивают их разум.

8. Когда разум растворён, мудрецу поклоняются даже боги, и его сердце наполняется прохладным лунным сиянием спокойствия и умиротворённости.

9. Тело мудрого без усилий украшено спокойствием, красотой, оно достойно поклонения, скромно, приятно и чисто.

10. Все заблуждения творения, даже противоположности существования и несуществования, богатства и бедности, сколь бы разнообразными и огромными они не были, не приводят мудрого, чьё эго пропало, в восторг и не повергают его в уныние.

11. Увы тому презренному человеку, который по глупости не стремится разумным исследованием к совершенству, где прекращаются страдания.

12. Мой сын, для того, кто желает пересечь этот океан рождений, полный жемчугов страданий, чтобы достичь неизменного спокойствия и блаженства, лучшим средством будет размышление «кто я?», «как появляется этот мир?», «что есть высший Брахман?», «что достигается наслаждениями?»

Такова сарга сто шестнадцатая «Признаки растворённого разума» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 117. Разговор Ману и Икшваку

1. Васиштха продолжил:

Слушай рассказ о том, как предок династии Икшваку, король Икшваку, твой прародитель, обрёл освобождение.

2. Когда король Икшваку правил своей страной, однажды он, будучи в уединении, задумался:

3. Какова причина этого видимого мира, места заблуждений радости и страдания и водоворотов старости и смерти?

4. Хотя он глубоко размышлял, он не мог найти причину этого мира. Тогда однажды он задал вопрос своему отцу Ману, прибывшему из Брахмалоки.

5. Поклонившись и приветствовав Господина всех существ, прибывшего к нему в зал собраний,

Икшваку спросил:

О Бхагаван, океан сострадания, позволь мне смелость

6. Задать тебе вопрос, надеясь на твою милость! Откуда появилось это творение и какова его природа?

7. Насколько огромен этот мир? Чьё это творение, кем и когда он создан? Объясни мне это. Как я могу освободиться из этого ужасного заблуждения творения,

8. Безбрежного океана иллюзии, подобно птице, вырывающейся из сети?

Ману ответил:

О, наконец в тебе засияло различение!

9. Твой глубокий вопрос способен уничтожить невежество. Всё, что видится в этом мире, совершенно не существует, О король,

10. Подобно привидевшемуся небесному городу или воде в мираже! Что видится нами как что-то, совершенно не существует.

11. И даже то, что превосходит разум и восприятия органов чувств, тоже не существует. Существует то, что неразрушимо: реальность, называемая Атманом, чистым Сознанием.

12. О король, все разнообразные видимые творения есть только отражения в этом безграничном зеркале Сознания.

13. Силы проявления Брахмана, возникающие сами по своей природе, являются его отражениями, — некоторые становятся мирами, некоторые — элементами,

14. Другие становятся живыми существами и чем-то ещё, и это и есть творение. Нет ни несвободы, ни освобождения, есть только нераздельный, неизменный Брахман. Нет ни единства, ни двойственности, только чистое Сознание проявляется как мир.

15. Как единая вода проявляется многочисленными волнами, так только чистое Сознание проявляется как мир, и нет ничего иного. Отбросив подальше понятия о свободе и несвободе, оставайся твёрдо без страха творения как само бесстрашие.

Такова сарга сто семнадцатая «Разговор Ману и Икшваку» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 118. Разговор Ману и Икшваку

1. Ману продолжил:

Отражённые сознания, являющиеся в реальности чистым Сознанием, обращаясь к понятиям, становятся ограниченными дживами, О король, как вода становится волнами.

2. Эти дживы бродят в мире самсары, появившемся ранее. Заблуждения радости и страдания пребывают только в разуме, а не в чистом Сознании.

3. Как Раху, обычно невидимый, видится схваченной им луной при затмении, так же Атман, являющийся самим восприятием, видится при пробуждении.

4. Высочайший Ишвара не может быть увиден ни с помощью писаний, ни с помощью учителя. Он видится только самим собой как собственная сущность, с помощью интеллекта, утвердившегося в саттве.

5. Как прохожие на дороге видятся разумом без страсти и отторжения, так же следует смотреть на органы чувств и прочее.

6. Не следует ни потворствовать им, ни специально вредить им. Следует спокойно относиться к ним как к объектам.

7. С помощью понимания далеко отбросив заблуждения о теле и чувствах, являющихся только объектами, со спокойным разумом и интеллектом, всегда пребывай в Атмане, своей природе чистого Сознания.

8. Убеждение, что «я есть тело» удерживает в самсаре, и такая мысль никогда не должна возникать у стремящихся к освобождению.

9. Постоянная убеждённость «я есть только чистое Сознание, которое тоньше пространства, и ничто иное» не привязывает к миру самсары и является причиной освобождения.

10. Как солнечный свет пребывает повсюду, наполняя сиянием чистые воды внутри и вовне, так же Атман наполняет собой всё существующее.

11. Как золото видится множеством украшений разнообразных форм, так же Атман, чистое Сознание, видится теми или иными формами мира.

12. В ужасный океан времени, охваченный пожаром разрушения, стремятся реки многочисленных миров с волнами и брызгами живых существ.

13. О король, всегда думай о чистом Сознании как о великом мудреце Агастье, который выпьет океан времени, ненасытно поглощающий реки миров.

14. Прекратив считать себя телом и прочими видимыми объектами, которые тобой не являются, поднимись к истине, оставайся в себе и будь счастлив.

15. Как, забыв о своём ребёнке, спящем у неё на груди, мать плачет о своём потерянном сыне, так же человек, забыв о своей природе, ищет её.

16. Не осознавая свою нестареющую бессмертную природу, он плачет, когда умирает тело, что «увы, я умираю», «о, я беззащитен» и «я погиб».

17. Как из-за движения вода видится как многочисленные волны и брызги, так же из-за понятий чистое Сознание, или Брахман, разрастается многочисленными формами.

18. Мой сын, утвердив в собственной природе свой разум, очищенный от грязи понятий, оставайся в спокойствии. Даже действуя в мире, оставайся незатронутым действиями. Будь счастлив и правь своей страной.

Такова сарга сто восемнадцатая «Разговор Ману и Икшваку» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 119. Разговор Ману и Икшваку

1. Ману продолжил:

Чистое Сознание играет своими вибрациями в виде творений, как ребёнок, и затем пребывает в самом себе, разрушив их своей силой разрушения.

2. Из него самого исходит как сила, которая связывает его, так и сила, которая его освобождает.

3. Как сияние кажется принимающим формы луны, солнца, огня, раскалённого железа, драгоценного камня и прочего, как видятся раздельными листья, цветы и побеги деревьев и брызги водопадов,

4. Так в необъятном Брахмане видятся мир, разум и всё остальное. Являясь им самим, они кажутся не им и приносят страдания тем, кто не знает его.

5. Мой сын, удивительна эта сила майи, одурманивающая мир! Хотя чистое Сознание наполняет каждую его часть, глупец не видит его.

6. Видящий весь мир как только отражение в зеркале Сознания, тот, у кого пропали желания, пребывает в блаженстве в доспехах Брахмана.

7. Освобождённый от чувства «я» и видящий всё как несуществующее, он должен понимать «весь мир — пустота, не имеющая основания, и только форма чистого Сознания».

8. Понятия «это приятно» и «а это — нет» являются семенем всех твоих страданий. Когда оно сожжено огнём равного видения, откуда взяться страданиям?

9. О король, оружием практики самадхи, или несуществования мира, уничтожь сейчас же в себе разделение на желаемое и нежелаемое собственными огромными усилиями.

10. Уничтожив лес действий отказом ощущаемому в реальности, обретя тончайшее высшее Сознание, оставайся в состоянии без страданий, О король!

11. Мой сын, сначала наполнись различением и уничтожь в самадхи видимость внешних разделений, осознанием своей полноты отказавшись от наслаждений мира, обретя высочайшее блаженство, излечившись от болезни самсары, обрети чистое, умиротворённое, ясное благое тело Сознания и будь свободен от страха существования.

Такова сарга сто девятнадцатая «Разговор Ману и Икшваку» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 120. Семь ступеней йоги

1. Ману продолжил:

Вначале надо взрастить понимание в компании писаний и мудрых людей. Это называется первой ступенью йоги.

2. Вторая ступень — это размышления, третья — чувство непривязанности, четвёртая — разрушение невежества и обусловленностей.

3. Пятая ступень имеет природу блаженства чистого свидетельствующего Сознания. На этой ступени освобождённый при жизни дживанмукта пребывает как будто в состоянии полусна и полубодрстования.

4. Шестая ступень имеет природу самоосознания как единого нераздельного нескончаемого блаженства, это состояние турии, напоминающее глубокий сон.

5. Вслед за окончанием состояния турии следует седьмая ступень, абсолютное освобождение в жизни. Это состояние неподвижности, чистоты и спокойствия.

6. Это состояние, превосходящее турию — турьятита, высочайшая нирвана. То, что превосходит седьмую ступень, турьятиту, недоступно живущим.

7. Первые три ступени считаются бодрствованием. Четвёртая ступень называется сновидением, потому что мир видится как во сне.

8. Из-за полноты нераздельного блаженства пятую ступень называют глубоким сном. Шестую ступень называют состоянием турии, в ней отсутствуют восприятия мира.

9. Седьмая ступень — высшая, называемая также турьятитой, превосходящей турию. Она недостижима для разума и речи, и её природа — свет самоосознания.

10. Из-за внутреннего погружения не ощущаются осознаваемые объекты, из-за полного равновесия отсутствуют сомнения.

11. Наслаждения, радости и страдания не затрагивают разум, осознавший свою полноту, остаётся у него тело, или нет.

12. Человека, блаженного в своей природе, не считающего себя ни мёртвым, ни живым, ни реальным, ни нереальным, называют освобождённым.

13. Человек, знающий себя как Сознание и ничто иное, не страдает, пребывая в действиях или в спокойствии, имея семью или будучи отшельником.

14. Он не страдает, зная себя как незатрагиваемое, нестареющее, бесстрастное, свободное от желаний чистое пространство Сознания.

15. Он не страдает, зная себя как неизменный свет Сознания, не имеющий начала и конца, чистый, умиротворённый, нестареющий и бессмертный.

16. Он не страдает, зная себя как то Сознание, что пребывает в мельчайшей травинке, в пространстве, в солнце, человеке, звере и боге.

17. Как может считать себя смертным тот, кто знает своё величие чистого бесконечно проявляющегося Сознания, раскинувшегося по всем сторонам, внизу, вверху и между?

18. Объект, которым наслаждаются без скрытого желания, приносит счастье. Объект же, который желается ради счастья, приносит страдание при разрушении или потере.

19. Такая взаимозависимость между радостью и страданием хорошо известна. Когда желания ослаблены или отсутствуют,

20. Предмет не приносит счастья при обретении, и его потеря не вызывает страдания. О безгрешный, действия, выполняемые с разумом, в котором пропали склонности и желания,

21. Не имеют последствий, как из прожаренного зерна не вырастает побег. Когда действие производится многочисленными инструментами, такими как тело, органы действия и прочее,

22. Кто один будет деятелем и наслаждающимся, мой сын? Когда отброшена иллюзия чувства эго от всех других понятий,

23. Сияет очевидное Сознание, наполненное и спокойное, как прохлада луны, сияющее подобно солнцу. Бесчисленные действия, как множество лепестков с колючего ужасного дерева тела,

24. Сорванные и унесённые ветром знания, пропадают неизвестно куда. Всё мастерство человека пропадает без практики,

25. Но мудрость, появившись в сердце однажды, растёт день ото дня, подобно зерну, посеянному на возделанном поле.

26. Во всём разнообразии сияет единая сущность, Атман, как одна прозрачная вода наполняет все озёра и океаны. Знай, мой сын, что весь мир есть только единая реальность без воображаемого иллюзорного многообразия.

Такова сарга сто двадцатая «Семь ступеней мудрости» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 121. Разговор Ману и Икшваку

1. Ману продолжил:

Пока остаётся стремление к удовольствиям от объектов, продолжается отдельность дживы. Желание появляется из-за неразличения, а не из реальности.

2. Когда благодаря различению желание прекращается, Атман, оставив индивидуальность, осознаёт себя нераздельным Брахманом.

3. О, не будь горшком, привязанным верёвкой беспокойств, который бесконечно путешествует сверху вниз и снова снизу вверх, опускаясь и поднимаясь в колодце самсары!

4. «Это моё», «я принадлежу этому» — такие понятия являются глубоким заблуждением самсары, и придерживающиеся их глупцы опускаются всё ниже и ниже.

5. Те, кто с помощью понимания оставили заблуждения: «я принадлежу ему», «это моё», «он такой», «я — их», — поднимаются выше и выше.

6. О король, устремившись к самосияющей собственной сущности, осознай чистое пространство Сознания, наполняющее собой всё творение.

7. Только когда осознаётся чистое Сознание, полное и нераздельное, тогда пересекается океан самсары и обретается высочайшая божественность.

8. Необходимо понять, что всё, что собираются сделать Брахма, Индра, Вишну и Варуна, — всё это делаю только Я сам, чьё тело есть чистое Сознание.

9. Всё, провозглашаемое в писаниях, есть только истина, мой сын, ибо проявления Сознания безграничны.

10. Осознавший себя чистым Сознанием побеждает смерть, умиротворяет разум и достигает абсолютного блаженства, — с чем можно сравнить его?

11. Осознав, что мир ни пустота, ни отсутствие пустоты, ни Сознание, ни несознание, ни Атман, ни что-либо ещё, — будь этим Брахманом.

12. При осознании этой своей природы пропадает материальность. Нет ни места, ни времени, ни другого состояния; воистину, есть только освобождение.

13. При уничтожении заблуждения чувства эго, пропадает глупость и непонимание. Узнавание своей изначальной природы является освобождением, и это и есть высшая цель писаний.

14. Дживанмукта, у которого прошло стремление к изучению разнообразных писаний, кончился интерес к поэзии, вызывающей разные чувства, и полностью без остатка пропали многообразные понятия и страдания, остаётся в неизменном блаженстве, пребывая вечно в своей природе.

Такова сарга сто двадцать первая «Разговор Ману и Икшваку» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 122. Разговор Ману и Икшваку. Пробуждение Икшваку

1. Ману продолжил:

Кем-нибудь одетый, кем-нибудь накормленный, спящий где-то, мудрый сияет, как император.

2. Он свободен от ограничений каст, правил поведения, стадий жизни, указаний писаний и прочего. Он вырвался из сети мира, как лев, освободившийся из клетки.

3. Оставив удовольствия от объектов, он наслаждается тем, что превосходит описания, обретая сияние чистого неба осенью.

4. Он глубок и ясен, подобно огромному горному озеру, он неподвижен в высочайшем блаженстве, наслаждаясь самим собой в себе самом.

5. Он независим от результатов любых действий, всегда удовлетворён и не имеет опоры на преходящее. Его не затрагивают ни грехи, ни заслуги и ничто иное.

6. Подобно кристаллу, которого не затрагивают отражения, знающий истину не затрагивается радостями и страданиями, приходящими как результаты прошлых действий.

7. Живя среди людей, он не знает ни страданий, ни восторгов, даже если его тело режут или ему поклоняются, как если бы это относилось к отражению.

8. Его не затрагивает поклонение ему, и не трогает отсутствие хвалы. Он может продолжать следовать всем практикам и традициям, а может не следовать им.

9. Поэтому мир не боится его, и он не боится мира. Хотя он оставил страсть, отвращение, страх и восторг, но он может выглядеть таким.

10. Никакие аргументы даже знающих не могут поколебать пребывание в себе этого великодушного, и он добросердечно позволяет победить себя даже ребёнку.

11. Ему без разницы, где он оставит тело — в храме или в доме дикаря-собакоеда, прямо в этот миг или никогда, О король!

12. Не имея желаний, в момент обретения знания он освобождается. Ибо заблуждение чувства эго приносит несвободу, его разрушение знанием является освобождением.

13. Ему следует поклоняться, его следует воспевать и старательно его почитать, его следует уважать и приветствовать тем, кто желает величия и благополучия.

14. Мой сын, ту высочайшую святость, что достигается почитанием освобождённых мудрецов, излечившихся от болезни самсары, невозможно достичь ни ритуалами, ни жертвоприношениями, ни паломничеством к святым местам, ни аскезой и ни раздачей даров.

15. Васиштха продолжил:

Сказав это, Бхагаван Ману отбыл в чертоги Брахмы. Икшваку, следуя этому учению, обрёл освобождение.

Такова сарга сто двадцать вторая «Разговор Ману и Икшваку. Пробуждение Икшваку» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 123. О различии между мудрым и остальными

1. Рама спросил:

В таком случае, О Бхагаван, что невиданного и превосходного в мудром дживанмукте, О лучший из знающих?

2. Васиштха ответил:

В разуме мудрого не будет особого интереса к чему-то невиданному. Он полностью умиротворён и спокоен, пребывая только в самом себе.

3. Что замечательного и невиданного в путешествиях в пространстве и во множестве других способностей, разнообразно достигаемых с помощью мантр, тантр и аскезы?

4. Способность становиться крошечным и другие способности, достигаемые разнообразно подобными средствами, не являются невиданными для знающего свою природу. Для знающего не являются особенными все мирские достижения, достигаемые усилиями.

5. Для него особенное — только знание своей природы, а не то, что считают ценным глупцы. Разум знающего истину оставил все привязанности, став бесстрастным и чистым, он не тонет среди объектов и наслаждений.

6. Воистину, только в том и есть признак познавшего истину, являющегося воплощением не имеющего признаков, избавившегося от долгого заблуждения самсары, что день ото дня уменьшаются его печали, вызывавшиеся желанием, гневом, унынием, заблуждением и жадностью.

Такова сарга сто двадцать третья «О различии между мудрым и остальными» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 124. История об охотнике

1. Васиштха продолжил:

Как брахмин, оставив саттвические благородные качества, из-за дурных желаний постепенно опускается, становясь шудрой, так и Сознание постепенно обретает качества дживы.

2. Есть два типа существ, проявляющихся в каждом творении. Те, которые порождены изначальной вибрацией, не имеют причины.

3. Затем, порождённые Ишварой существа проходят через повторяющиеся рождения в соответствии со своими действиями, мой сын.

4. Из-за рождений и действий такое существование подвержено причинно-следственным связям. Все существа, появляющиеся из высшего состояния, не имеют причины.

5. Потом, их собственные действия становятся причиной радости и страдания. Причиной действия является понятие, возникающее из неверного представления о себе.

6. Понятие является причиной несвободы, оставь его, ибо отсутствие представлений — освобождение. Поэтому практикуй такой отказ.

7. Будь внимателен относительно заблуждения разделения на объект и субъект, постоянно и постепенно избавляясь от многочисленных понятий.

8. Не считай себя ни объектом, ни тем, кто берёт объект. Оставив все ощущения, будь тем, что остаётся.

9. О безгрешный, всегда, когда органы чувств взаимодействуют с тем или иным объектом, желание связывает, а отсутствие желаний освобождает.

10. Если тебе нравится что-то, ты связан этим чувством. Если ты ни к чему не привязан в разуме, ты свободен.

11. Пусть у тебя не возникает желания ничего из многочисленных объектов, живых или не живых, от травинки до образа Бога.

12. Что бы ты ни делал, ел, отдавал или жертвовал, — ты не делающий и не наслаждающийся, ты свидетель, чей разум утверждён в свободе, — само спокойствие.

13. Мудрые не печалятся о прошлом и не волнуются о будущем. Они пребывают в настоящем, принимая всё, что приносят прошлые действия.

14. В разуме существуют понятия и ощущения желания, заблуждения, гордости и прочего. О Рама, мудрый должен самим разумом подчинить разум.

15. Для прекращения всех заблуждений разрушь разум острым различающим разумом, как с усилием металл режется металлом.

16. Прачки отстирывают одну грязь с помощью другой грязи, мыла. Так же одно оружие защищает от другого, и один яд уничтожает другой.

17. Джива имеет три формы — плотную, тонкую и высочайшую. Поклоняйся высшей форме и оставь две другие.

18. Физическое тело с руками и ногами устремлено к наслаждениям. Это плотное тело дживы, предназначенное для удовольствий.

19. О Рама, знай, что разум, состоящий из собственных понятий и создающий ими мир самсары, — это тонкое тело дживы.

20. Реальность, не имеющая начала и конца, является неизменным Сознанием, — знай её как высочайшую всеохватывающую третью форму дживы.

21. Это состояние турии, полная чистота и ясность, — оставайся в нём, отбросив первые две формы дживы, не считай себя ими.

22. Рама спросил:

О лучший из мудрых, объясни мне состоянии турии, которое пребывает, но не замечается в трёх состояниях — в пробуждении, сновидении и глубоком сне.

23. Васиштха ответил:

Состоянием турии называется незатронутое неподвижное чистое состояние, в котором нет понятий эго и не-эго и нет реальности или нереальности.

24. Турией называется ясное недвижимое спокойствие, состояние освобождённого при жизни дживанмукты, сознание, наблюдающее происходящее.

25. Это не бодрствование и не сновидение, потому что в нём отсутствуют мысли и понятия. И это не глубокий сон, потому что в турии нет инерции и невежества.

26. Для полностью пробуждённых мир предстаёт таким, какой он есть, — неподвижным, растворившимся, являющимся только турией. Для невежественных же мир твёрд и реален.

27. Когда чувство эго полностью оставлено и появилось спокойствие, когда разум успокаивается, тогда достигается турия.

28. Теперь слушай историю, которую я тебе сейчас расскажу. Даже если ты уже пробуждён, ты пробудишься ещё более!

29. В одном огромном лесу жил великий мудрец. Увидев этого удивительного мудреца, охотник,

30. Следующий за убегающим оленем, раненным стрелой, спросил мудрого:

«О мудрый, задетый моей стрелой олень побежал сюда.

31. Куда делся этот олень?» На это мудрец ответил ему: «Добрый человек, мы, мудрецы, живём в лесу и остаёмся в спокойствии и равновесии.

32. Для нас не существует чувства эго, необходимого для мирских действий. Мой друг, именно разум выполняет действия всех органов чувств.

33. Теперь чувство эго для меня навсегда пропало. Я не знаю состояний, называемых пробуждением, сновидением и глубоким сном,

34. Ибо я всегда пребываю в состоянии турии, где нет видимых объектов». Услышав эти слова мудреца, О Рама,

35. Охотник, не поняв их смысл, пошёл куда-то дальше.

Поэтому, О Рама, я провозглашаю, что нет состояния превыше турии!

36. Ибо есть только турия, неизменное чистое Сознание, и ничего иного. Три состояния, называемые бодрствованием, сновидением и глубоким сном, являются состояниями разума.

37. Разум существует в трёх формах — волнующейся, спокойной и невежественной. Волнующийся разум бодрствует, спокойный — видит сны,

38. Невежественный — пребывает в глубоком сне. Без этих трёх состояний он умирает. Когда разум умирает, остаётся только неподвижная саттва. Только к этому состоянию стремятся все йоги, прилагая усилия.

39. Оставайся в состоянии турии, в безраздельном Атмане, свободном от всех понятий разума, собственной природе. Твёрдо пребывая в этом состоянии, великие мудрецы становятся навсегда освобождёнными и избавленными от ограничений.

Такова сарга сто двадцать четвёртая «История об охотнике» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 125. Об утверждении в турии.

1. Васиштха продолжил:

Писания, говорящие о самопознании, едины в отрицании всего ограниченного. Нет здесь ни невежества, ни майи, есть только неизменный, неделимый, неописуемый Брахман.

2. В Брахмане, который есть полная неподвижность, сияющий чистый свет Сознания и сущность всего, пространство Сознания, содержащее все силы и энергии, возникают разные названия для него.

3. Некоторые считают его пустотой, другие — состоящим из сознания, третьи называют его Богом. Они не могут договориться между собой.

4. Оставив полностью все умозаключения, оставайся в полной тишине, о безгрешный. Будь в нирване, оставаясь без понятий, с пропавшим разумом и успокоившимся интеллектом.

5. Оставайся в самом себе неподвижным Сознанием, как немой, слепой и глухой. Всегда оставаясь обратившимся внутрь, с полным интеллектом, пребывай самим собой.

6. О Рама, в бодрствовании выполняй действия, как будто пребывая в глубоком сне. Внутренне оставив всё, внешне выполняй действия по мере необходимости.

7. Существование разума — огромное несчастье, его несуществование — огромное счастье. Поэтому устреми разум к его природе нераздельного Сознания и уничтожь его, отказавшись от всех понятий.

8. Видя приятное или неприятное, оставайся безразличным как камень, — так собственными усилиями ты победишь сансару.

9. Не осознавай ни радости, ни страдания, ни их промежуточных состояний, — так собственными усилиями ты избавишься навсегда от страданий.

10. Познавший истину, полный божественного нектара Брахмана, наполненный внутри подобно полной луне, знающий сущность всего во всех трёх мирах, обретает блаженство освобождения. Он не действует, даже действуя, пребывая в своей высочайшей природе.

Такова сарга сто двадцать пятая «Об утверждении в турии» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 126. О высочайшей истине.

1. Рама спросил:

Как практикуются семь ступеней йоги? Каковы качества и признаки йогов на каждой из этих ступеней?

2. Васиштха ответил:

Есть два типа людей: преданные действию и отрёкшиеся от действия. Первые стремятся к раю, вторые — к освобождению. Слушай описание их признаков.

3. Считающий «к чему эта нирвана? Для меня лучше сансара» выполняет действия и его называют преданным действиям.

4. Как черепаха, плавающая в беспокойном океане времени, однажды вынырнув на поверхность, может случайно продеть шею сквозь цветочную гирлянду, так же случайным образом, через много рождений, такой человек может обратиться к познанию истины.

5. «Увы, бесполезно и бессмысленно моё пребывание в сансаре! К чему мне продолжать снова и снова эти изнуряющие действия, приносящие страдания?

6. Что это за высочайшее спокойствие, совершенно свободное от действий?» — размышляющий так называется отрекающимся от действия.

7. «Как, обретя бесстрастие, я могу пересечь океан сансары?» — когда он задумывается над этим, его разум очищается.

8. День за днём в нём растёт бесстрастие к наслаждениям и постепенно день ото дня он всё больше наслаждается благими практиками, очищающими разум.

9. Ему отвратительно низкое невежественное поведение, он не говорит оскорбительных слов и занимается благими делами.

10. Его мягкие действия не вызывают волнения разума ни у него, ни у других, он всегда избегает греха и не стремится к наслаждениям.

11. Он говорит речи, выражающие любовь, его слова мягки, дружественны, правильны, приятны, полезны и соответствуют месту и времени.

12. Такой человек находится на первой ступени йоги, называемой чистым устремлением. Он служит достойным людям разумом, делом и речью.

13. Затем у него появляется интерес к изучению священных писаний. Исследуя истину, он стремится пересечь океан сансары.

14. Его называют поднимающимся по ступеням йоги, другие же имеют только эгоистические цели. Потом он достигает следующей ступени, называемой вичарой, или исследованием.

15. Он ищет прибежища у знающих учёных-пандитов, которые учат его, объясняя смысл священных текстов, правила поведения, концентрации и медитации и прочих практик.

16. Он понимает смыслы слов из объяснений учителей и различает, что должно быть сделано, а что не должно, подобно хозяину дома, знающему свой дом.

17. Как змея сбрасывает свою старую кожу, так он внутренне оставляет гордость, тщеславие, зависть, заблуждение, гнев и невоздержанность, хотя немного прибегая к ним внешне.

18. Таким образом его разум очищается и искатель обретает понимание всех секретов жизни, изучая писания и служа учителю и хорошим людям.

19. Затем он достигает третьей ступени йоги, называемой непривязанностью, как влюблённый подбегает к украшенному цветами ложу своей возлюбленной.

20. Направив свой разум на глубинный смысл писаний, проводя время в аскетических ашрамах, слушая о высшем Атмане,

21. Отказавшись от мира сансары, взращивая бесстрастие, сидя на каменных сиденьях, он проводит оставшуюся жизнь.

22. Этот добродетельный йог проводит время, живя в лесу со спокойным и чистым разумом, наслаждаясь непривязанностью.

23. Благодаря следованию верным писаниям и по причине своих благих действий, человек обретает способность видеть истину.

24. Достигнув третьей ступени йоги, разумный ощущает непривязанность двух видов. Слушай, я объясню разницу между ними.

25. Непривязанность бывает двух видов — обычная и наилучшая. «Я не деятель и не наслаждающийся, я не связан и я не связываю», —

26. Таким образом практикуется обычная непривязанность в отношении объектов. «Всё происходит в соответствии с прошлой кармой и по воле Бога.

27. Я не властен над счастьем или несчастьем, наслаждением и болью, великими страданиями, успехами и неуспехами.

28. Встречи, болезни и волнения только для расставания. Время глотает все ощущения человека», —

29. Размышляя таким образом, он не поддерживает мысли об ощущениях, игнорируя их. Это обычная непривязанность того, чей разум привязан к дословному смыслу слов писаний.

30. Постоянно практикуя это, пребывая в компании мудрых, избегая дурных людей, изучая науку самопознания,

31. Постоянно прилагая усилия в практике йоги, реальность осознаётся так же ясно, как видится ягода на ладони.

32. Осознавший высочайшую сущность всего, абсолютную причину, превосходящую океан сансары, оставив мысли, что «я не являюсь деятелем, но только Ишвара, и мои прошлые действия не принадлежат мне»,

33. Оставивший далеко осознание объектов и остающийся неподвижным в тишине и спокойствии, — такой называется достигшим высшей непривязанности.

34. То, что не полагается ни на что ни внутри, ни снаружи, ни внизу, ни свыше, ни по сторонам, ни на небесах, ни в объектах, ни в безобъектном, ни в инертном, ни в разумном,

35. То неподвижное, сияющее и спокойное, прекрасное, безначальное и бесконечное, подобное чистому пространству, — то называется высшей непривязанностью.

36. Со сладким ароматом умиротворения, со свежими побегами добродетельных, неэгоистичных действий, с скрытыми волокнами разума, с колючками препятствий,

37. Цветок лотоса различения расцветает внутри под лучами солнца самоисследования и приносит плод непривязанности, называемый третьей ступенью йоги.

38. Первая ступень обретается случайно, как в случае вороны и кокоса, вследствие служения хорошим людям и накопления множества заслуг добродетельными действиями.

39. Как росток нектара, эту появившуюся ступень необходимо усиленно опекать и защищать, поливая водой мудрого самоисследования.

40. Как садовник постоянно заботится о появившемся побеге, так же необходимо заботиться и взращивать это состояние с помощью мудрого различения.

41. Когда первая ступень полностью проживается и утверждается внутри, она благодаря собственным усилиям переходит во вторую стадию, а затем в третью.

42. Так достигается эта прекрасная третья ступень йоги. При достижении её человек полностью освобождается от созданий воображения.

43. Рама спросил:

Как может пересечь океан сансары глупец, выросший в плохом семействе, погружённый в сансару, низкого поведения, не находящийся в компании йогинов?

44. И каков путь того, кто умирает, поднявшись на первую, вторую, третью или другую ступень йоги, о Бхагаван?

45. Васиштха ответил:

Заблуждающийся глупец остаётся в сансаре до тех пор, пока, после сотен рождений, случайно, как в случае вороны и кокоса,

46. Или же от соприкосновения с компанией садху, в нём не появится бесстрастие. Когда у человека появляется бесстрастие, он несомненно начинает подниматься по ступеням йоги.

47. Потом сансара прекращается, — таково заключение писаний. У достигнувшего ступени йоги, чья жизнь окончилась,

48. В соответствии с достигнутой ступенью пропадают прошлые дурные действия. Потом на божественных летающих колесницах, во дворцах локапалов,

49. В прекрасных садах Меру, он наслаждается в компании с небесными красавицами. Затем, когда накопленные ранее добродетели и прегрешения

50. Заканчиваются в сплетениях наслаждений, он рождается на земле как йог. Родившись в безопасном доме чистых, богатых, благородных и благополучных родителей,

51. Он в благоприятном окружении начинают практиковать йогу. Вспомнив прошлые ступени из-за прошлых склонностей к практике, он скоро поднимается на следующие ступени йоги.

52. О Рама, первые три ступени называются «бодрствованием», на них из-за привычного понятия о разделении мир видится как в бодрствовании.

53. В таких практикующих йогу проявляется совершенное благородство, и видя их, в глупых разумом тоже пробуждается стремление к истине.

54. Кто выполняет то, что должно быть сделано, и не делает того, что делать не надо, всегда действует естественно, тот считается благородным.

55. Кто действует в мире, следуя традициям и писаниям, осознанно и соответственно ситуации, тот считается благородным.

56. Это благородство у йога прорастает на первой ступени, расцветает на второй и приносит плоды на третьей ступени.

57. Йог, достигший этого благородства и накопивший множество чистых заслуг, умерев и насладившись на небесах удовольствиями в течение долгого времени, снова рождается йогом.

58. Когда, благодаря постоянной практике трёх ступеней, разрушается невежество и в разуме осознаётся абсолютная истина, напоминая сияние полной луны,

59. Йог видит в своём чистом разуме всё как безраздельное, безначальное и бесконечное единство, — это достижение четвёртой ступени.

60. Недвойственность тверда, двойственность прекратилась, и пребывающие на четвёртой ступени видят мир как будто во сне.

61. Первые три ступени называют бодрствованием, четвёртую — сновидением. Как в осеннем небе растворяются остатки облаков,

62. На пятой ступени пропадают все препятствия и остаётся только реальность. Пятая ступень называется состоянием глубокого сна.

63. Пропадают остатки разделённости и йог пребывает в недвойственности. Уходит множественность, и происходит внутреннее пробуждение к своей собственной природе.

64. С пятой ступени йог пребывает в нераздельном глубоком сне. Он остаётся всегда погружённым в себя, даже если внешне вовлечён в действия.

65. Из-за своего постоянного спокойствия он кажется спящим. Избавившийся от склонностей, он практикует пребывание на этой ступени.

66. Он постепенно достигает шестой ступени, называемой также турией. Здесь нет ни реальности, ни нереальности, ни эго, ни даже не-эго.

67. Полностью пропадают все понятия, исчезает двойственность и недвойственность, нет сомнений и узлов в сердце и йог сияет как освобождённый при жизни дживанмукта.

68. Хотя он ещё не достиг нирваны, он напоминает нарисованную лампу. Он пуст внутри и пуст вовне, как пустой сосуд в пространстве.

69. В то же время он полон внутри и полон вовне, подобно полному сосуду, погружённому в океан. Он обрёл что-то и не обрёл ничего.

70. Пребывая на шестой ступени, он со временем достигает следующей ступени. Эта седьмая ступень йоги называется освобождением без тела, видехамукта.

71. Это спокойствие, превосходящее любые состояния существования, его невозможно описать. Некоторые называют его Шивой, другие Брахманом,

72. Третьи — осознанием нераздельного единства пуруши и пракрити. Другие используют иные разнообразные придуманные названия, —

73. Хотя это невозможно описать, на это как-то указывается. О Рама, я рассказал тебе о семи ступенях йоги.

74. С практикой этих ступеней прекращаются страдания. Есть один безумный слон, совершенно неразумный и двигающийся медленно и грациозно,

75. Рвущийся в битву, с огромными бивнями, способный на бесконечные хаотичные проделки. Только если он уничтожен,

76. Человек может подняться на все ступени. Пока этот бешеный слон не побеждён силой,

77. Никакой герой не сможет достичь успеха на полях сражения йоги.

Рама спросил:

Что это за бешеный слон? Что за поля сражений?

78. Как его можно уничтожить и где он обитает?

Васиштха ответил:

О Рама! Этого слона зовут желанием, он всегда желает «пусть это будет моим».

79. Этот бешеный слон развлекается по всякому в лесу тела. Непослушные чувства — его слонята, его рёв обманчиво сладок.

80. Он прячется в чаще разума, хорошие и плохие действия — его два бивня, его бешенство — множество склонностей, разрастающееся повсюду.

81. О Рама, видимое в сансаре — его поле для сражения, где человек ощущает победы и поражения.

82. Этот слон желания убивает множества несчастных существ. Васана, желание, ум, мысль, чувство, стремление, привязанность, —

83. Под этими и другими названиями он прячется среди покровов разума. Безжалостно лучшим оружием смелости и твёрдости,

84. Этот слон желания, прячущийся во всех объектах, должен быть уничтожен любыми средствами. Пока существует чувство «мир реален», мир разрастается в сердце,

85. И до тех пор существует ужасная болезнь сансары. Только понятие «пусть будет мир» и есть сансара,

86. Когда это понятие прекращается, наступает освобождение, — таково заключение мудрости. Ясные благословляющие слова учения в чистом разуме без желаний

87. Покоятся с лёгкостью, как капля масла на зеркале. При бесстрастии к объектам не появляется росток желания.

88. Приносящее несчастья желание должно быть срублено оружием бесстрастия, сразу как только оно появляется, как избавляются от ядовитой лианы.

89. Наполненный желаниями, джива не может избавиться от слабости и ограниченности. Однако при приложении усилия в самопознании, в сердце воцаряется спокойствие и удовлетворённость,

90. Он оставляет всё безусильно, подобно спящему или сотне трупов. Обуздай рыбу желания крючком внутреннего сосредоточения.

91. Понятие «пусть это будет моим» мудрые называют воображением или волнением разума. Неощущение объектов называется оставлением понятий.

92. Знай, что воспоминания — это воображение, отсутствие воспоминаний — блаженство. В воспоминаниях воспринимается то, что ранее ощущалось или не ощущалось.

93. Оставляя память о пережитом или не пережитом, подобно бревну, оставив все желания, оставайся в глубине своего сердца, как мудрец.

94. С воздетыми вверх руками я снова и снова провозглашаю, но никто этого не слышит! Оставление понятий и желаний — это высочайшее благо! Почему люди не чувствуют это в сердце?

95. Только оставлением всех ощущений разума достигается это высшее состояние спокойствия, где даже счастье власти над творением Брахмы видится подобным бесполезному пучку соломы, о Рама.

96. Подобно идущему путешественнику, решившему достичь цели путешествия и идущему к ней без лишних размышлений, йог продолжает свои действия, оставив понятия и желания.

97. К чему говорить много слов, если это можно выразить кратко — желания и понятия — это полная несвобода, их отсутствие — освобождение.

98. Всё это — только нерождённое, неподвижное, бесконечное, вечное, неизменное Сознание. Познай это и будь спокойным и счастливым.

99. Невосприятие мира мудрым известно как йога, спокойствие и неизменность. Пребывая в этом состоянии йоги, выполняй действия, оставаясь без желаний, или же не выполняй.

100. Невосприятие мира известно как йога и настоящее уничтожение разума. Всегда пребывая в этом состоянии будь тем, что ты есть, о мудрый.

101. О Рама, только осознание благословенного вездесущего, неподвижного, ясного, нерождённого Сознания является отречением от всего. Постоянно осознавая это в себе, выполняй свои обязанности и действия.

102. Невозможно освободиться от страдания, пока остаются понятия о «я» и «моём». Когда этих понятий нет, страдания пропадают. Поняв это, поступай как считаешь нужным.

Такова сарга сто двадцать шестая «О высочайшей истине» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 127. Наставление Бхараджваджи.

1. Бхарадваджа спросил:

Что сделал Рама, услышав эти объяснения лучшего из мудрецов, полностью изложившего всю изначальную сущность мудрости? С чистым пониманием, задавал ли он другие вопросы или же, полный неподвижного блаженства, он застыл в полноте пробуждённости?

2. Несомненно, он — лучший из йогинов, которому поклоняется весь мир как богу богов. У него нет рождения и смерти, его природа — чистое Сознание, он воплощение всех прекрасных качеств, радующее всех, защитник и благодетель всех трёх миров.

3. Валмики продолжил:

Услышав от мудреца Васиштхи самую суть веданты, лотосоокий Рама полностью осознал истину.

4. Некоторое время он пребывал в состоянии неподвижного чистого Сознания, проявившегося мгновенно силой благословения учителя, став океаном пробуждённого осознанного блаженства.

5. Он забыл о вопросах и ответах, погрузившись в полноту нектарного блаженства, от которого волоски на его теле поднялись дыбом.

6. Из-за осознания тотальности, он пребывал в чистом Сознании, оставив любые мирские достижения как сухую травинку.

7. Достигнув блаженного состояния, он не произносил ни слова.

Бхарадваджа сказал:

О, сколь удивительно и прекрасно, что Рама достиг высочайшего состояния!

8. О мудрый, как достичь его таким, как мы, — неразумным, глупым, мало знающим и грешным, когда даже для Создателя Брахмы и других богов это состояние труднодостижимо?

9. О мудрый учитель, скажи мне, как обрести освобождение, как пересечь ужасный океан существования?!

10. Валмики сказал:

Полностью с самого начала я рассказал тебе историю Рамы. Внимательно следуя словам Васиштхи, размышляй об их смысле. Это также и моё наставление для тебя.

11. Всё это творение — невежество, в котором нет ничего реального. Разумные исследуют его природу, неразумные спорят о деталях.

12. Нет ничего помимо Сознания. Почему тебя держит сансара? С помощью практики секретных методов обрети ясность, мой друг.

13. Состояния сновидения и бодрствования находятся в создании. Но пробуждение — это ясный внутренний свет Сознания.

14. Корень этого творения — пустота, его вершина — тоже пустота, его сущность — пустота и в середине оно тоже пусто, мой друг. Разумные люди не надеются на него.

15. Хотя этот мир не существует, он видится, из-за заблуждения безначальных склонностей и желаний. Сансара подобна иллюзии небесного города и полна заблуждений.

16. Зачем, не принимая регулярно благоприятный нектар осознанности, ты заблуждаешься, прибегая к ядовитому соку лианы желаний и склонностей?

18. Сансара продолжается до тех пор, пока искатель не погрузится в огромную реку мудрости, текущую водами нектара истины, и не растворится в ней, ясно осознав свою природу.

19. Мой друг, весь этот мир не существует в начале и не существует в конце, — знай, что он не существует и в середине, он подобен сновидению.

20. Все разделения — порождения невежества, они подобны пене, которая видится на мгновение и пропадает, растворяясь в едином океане истины.

21. Узнав реку с освежающей водой и погрузившись в её воды, освободись от грязи внешних заблуждений, приносящих страдания.

22. Мир существует в едином океане невежества, главная волна которого — понятие «это я», — не существующая, но видимая из-за непонимания.

23. Рябь различных ощущений и эмоций разума разрастается в волны привязанностей и других чувств, водовороты понятий о «моём» возникают в океане сами по себе.

24. Желание и отвращение — чудовища этого океана. Кто может спасти от ужасной преисподней того, кто попадается им?

25. Погрузись в океан абсолютного нектара спокойствия и освобождения, зачем тонуть среди волн ужасного солёного океана двойственности?

26. Кто живёт, кто ушёл, и кто умер, — почему тебя обманывает иллюзия майи? Не оставляй осознанного различения!

27. Когда единственная истина есть Атман, моя природа, и весь мир — только понятие; есть ли что-то иное, что превосходит тебя, мой сын?

28. То, что весь мир является видоизменением Брахмана, — глупая идея, мудрые знают, что весь мир всегда — неизменное блаженство.

29. Невежественный человек в один момент печалится, в другой — радуется. Мудрый же всегда улыбается, его печаль — только кажущаяся.

30. Истина тонка и скрыта невежеством для глупца, который не различает собственной природы, так же как обманывается водой в пустынном мираже.

31. Если мир состоит из частиц пяти элементов (земли и т. д.), тогда разве приходит или уходит что-то, чтобы об этом печалиться?

32. Нереальное не существует, а для реального нет несуществования, мой друг. Появление и разрушение есть только для тела.

33. Но из-за многочисленных прошлых действий появляется яд невежества. Поклоняйся Богу, создателю и учителю всех миров.

34. Пока все твои прошлые прегрешения не прекратились, они остаются верёвками божественной судьбы.

35. Поклоняйся Богу с формой, пока ты не утвердишься в саттве. Когда ты осознаешь высшую истину, не имеющую формы, ты достигнешь естественного состояния.

36. Победив непослушный тамас силой саттвы, следуй пути йоги, с верой учителю и писаниям, и внутренним стремлением.

37. При мгновенном осознании тобой в самадхи внутреннюю сущность себя, ночь твоих прошлых заблуждений разума осветится, как при появлении солнца.

38. Это достигается лишь усилиями и действиями самого человека. То, что считается достигаемым только благодаря божественному благословению, обретается самими людьми.

39. Недостаточно ни высокого рождения, ни благородства, ни хорошего поведения, ни силы и храбрости, прошлые действия очень сильны, мой друг.

40. Даже Ишвара не может стереть то, что написано на лбу судьбой, потому что это неоспоримо и неотвратимо. Пусть тебя это не волнует.

41. Где умелый учитель, который смог бы описать Сознание? Где разумный ученик, который мог бы его понять? И где эта лиана заблуждения? Неописуема судьба, которая сводит их вместе.

42. О Бхарадваджа, решительно разруби заблуждение мудрым различением! Несомненно, ты теперь достигнешь это особенное знание.

43. Очень сильный и смелый царь не теряет присутствия духа даже в невыносимо трудных испытаниях, а слабый человек страдает даже от небольших проблем.

44. Понимание и устойчивость в благости растут в течение многих жизней, как можно заключить на примере жизни и действий мудрых и освобождённых.

45. Мой сын, эгоистические действия становятся врагами и лишают свободы, бесстрастные действия подобны друзьям, и с их помощью обретается освобождение.

46. Приложение верных усилий в правильных действиях преодолевают результаты прошлых, как потоки дождей тушат лесные пожары.

47. Оставив действия, устремись к Брахману, мой друг, и ты спасёшься от водоворота заблуждения сансары.

48. Пока человек увлечён внешним, возникают эти сложности и страдания, как в бушующем океане играют опасные волны, в то время как в неподвижных водах отражается абсолют.

49. Почему ты привязан к страданию, ослепляющему невежеством? Лучше полагайся на поддержку неизменной мудрости.

50. Мудрый совершенно не уважает тех, кого волны радости и печали таскают, как пучок соломы.

51. День и ночь этот мир занят игрой, раскачиваясь маятником состояний среди шести видоизменений, свойственных преходящему. Мой друг, что толку об этом печалиться?

52. Время с любопытством рождает и мгновенно убивает, и снова создаёт и разрушает многочисленные потоки миров.

53. Время, как удав, безостановочно глотает живых существ, не делая различий ни между ними, ни их заслугами и достижениями.

54. Даже боги на небесах подвластны времени, что уж говорить о смертных существах, которые живут один лишь миг!

55. Почему ты сам танцуешь, радостный и запутавшийся в этой ужасной драме? Остановившись на мгновение в неподвижности, посмотри на этот танец сансары!

56. О Бхарадваджа, различающий ничуть не печалится, глядя на этот существующий лишь мгновение мир с бесчисленными волнами страданий и беспокойств.

57. Оставь неблагое страдание, направляя разум к благому и медитируя на чистую природу себя, полную Сознания и блаженства.

58. Тот, кто поддерживает веру богам, мудрецам и гуру, тот обретает божественное благословение, как говорят писания.

59. Бхарадваджа сказал:

Твоей милостью я понял всё это до конца. Нет друга лучше бесстрастия, и нет хуже врага, чем сансара.

60. Теперь я желаю услышать всю суть знания, объяснённого Васиштхой в этой книге.

61. Валмики сказал:

О Бхарадваджа, слушай эту великую мудрость, дающую освобождение. Услышав это, ты не утонешь в океане существования.

62. Приветствия Сат-Чит-Ананде, нераздельности, которая кажется множественной и разделённой состояниями рождения, существования и разрушения.

63. Я объясню тебе, опираясь на краткое изложение писаний, как истина проявляется в создании и разрушении творения.

64. Где твоя память, которая может различить всё от начала до конца? С её помощью всё узнаётся так же ясно, как видится ягода на раскрытой ладони.

65. Только своим различением, только своим разумом достигается знание, с которым невозможно возвращение к страданиям. Это осознаётся бесстрастным, поддерживающим мудрую компанию, изучающим и понимающим истинные писания.

Такова сарга сто двадцать седьмая «Наставление Бхараджваджи» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 128. Видение Брахмана: Пробуждение Рамы.

1. Валмики сказал:

Йогин должен иметь спокойный разум и укрощённые органы чувств, пребывать в умиротворении, оставить запрещённые и эгоистические действия, знать бесполезность счастья, исходящего от ощущения объектов, и обладать верой.

2. Сев удобно и остановив действия разума и органов чувств, он должен повторять мантру «Ом», пока разум не успокоится.

3. Затем ему необходимо делать пранаяму для очищения разума, затем необходимо постепенно отозвать чувства от их объектов.

4. Отследив тело, чувства, разум и интеллект к их источнику, он должен позволить им слиться с ним.

5. Сначала необходимо медитировать «я есть проявленная тотальность всего, Вират», затем погрузиться в тонкую высшую тотальность, затем — в непроявленность и далее — высочайший источник всего.

6. Плоть и другие части физического тела являются частью элемента земли, и сливаются с землёй. Кровь и другие жидкости являются элементом воды, и возвращаются в воду. Жар в теле является элементом огня и возвращается в огонь.

7. Дыхание возвращается воздуху, пространство — пространству. Вернув к истокам материальные элементы, чувства возвращаются в свои обители.

8. Органы чувств и действий возвращаются к своим соответствующим тонким элементам и божествам, — слух возвращается к направлениям, осязание — к ветру и молнии.

9. Зрение возвращается солнцу, чувство вкуса — воде, энергия праны — ветру, речь — огню, руки, или способность держать — Индре;

10. Ноги, или способность двигаться, — Вишну, способность выделять — Митре, способность к размножению — Кашьяпе, разум — Чандре;

11. Интеллект — Брахме, — все они возвращаются своим причинным божествам. Они принадлежат божествам,

12. Ибо, в соответствии с писаниями, они не появляются сами по себе. Вернув всё источникам, йогин должен размышлять «я есть Вират».

13. Во вселенной пребывает Бхагаван, или Ишвара, основа всех существ, называемый также причиной всего.

14. В виде поклонения, ягьи, и творения, он пребывает в деятельном течении мира. Элемент земли в два раза превосходит зародыш вселенной, элемент воды в два раза превосходит землю;

15. Огонь в два раза превосходит воду, воздух в два раза превосходит элемент огня, пространство превосходит воздух в два раза, — каждый предыдущий элемент составляет половину последующего.

16. Мир наполнен тонкими и плотными объектами. Растворив землю в воде, вода пусть будет растворена в огне.

17. Огонь растворяется в воздухе, и воздух должен быть растворён в пространстве. Пространство сливается в тотальное пространство, которое является причиной всего творения.

18. Йогин, оставаясь там даже на миг в тонком теле, состоящем из склонностей с тонкими элементами, кармами и невежеством,

19. А также с десятью чувствами, разумом и интеллектом (которые, как известно мудрым, составляют тонкое тело); и затем, оставаясь несколько вовне Брахма-анды, должен почувствовать там «я есть Атман».

21. То лишённое имён и форм, в чём пребывает мир, называется некоторыми пракрити, другими — Майей, третьими — атомами,

22. Другие, следуя ошибочной логике, называют это невежеством. В том пропадают все объекты, пребывая в непроявленной форме.

23. Без взаимодействий и наслаждений они пребывают в таком виде, пока не начинается новый цикл творения.

24. Творение появляется в определённом порядке от тонкого к плотному, разрушение творения происходит в обратном порядке. Поэтому, оставив три состояния (абсолютно плотного, тонкого и причинных тел), пусть искатель сосредоточится на неизменной турии,

25. Для её достижения пусть он, растворив тонкое тело, войдёт в высочайшее состояние. Тонкое тело состоит из элементов, чувств, разума, интеллекта, склонностей и желаний, карм и пран, и оно растворяется в непроявленном.

26. Бхарадваджа сказал:

Теперь я полностью освобождён от цепей тонкого тела. Оставив разделённость, я погрузился в океан блаженного Сознания.

27. Я есть нераздельное высшее Сознание, Атман, в котором нет никаких наложений, неподвижный, всенаполняющий, с силами осознанности и неосознанности.

28. Как пространство разбитого горшка сливается с общим пространством, так я, оставив разделение, есть нераздельная единая реальность, как провозглашается во многих писаниях.

29. Как огонь, брошенный в огонь, сливается с ним и названием, и природой, и более между ними нет различий;

30. Как солома или другой объект, брошенные в солёное озеро, становятся солью, так несознательный мир, отпущенный в Сознание, сам становится Сознанием.

31. Как кусок соли в океане теряет отдельное название и форму и становится океаном;

32. Как вода, добавленная к воде, молоко к молоку или масло к маслу, не разрушаясь, перестают различаться,

33. Так я всем своим существом вошёл в чистое Сознание, Брахман, неизменное блаженство, всезнающую высочайшую изначальную причину всего.

34. «Я есть вечный, вездесущий, спокойный, чистый, незатронутый, неделимый, пребывающий вне действия, сияющий высочайший Брахман.

35. Вне обладания и оставления, реальный, не имеющий органов чувств, реализующий любую мысль и намерение, чистый, — я есть этот Браман.

36. Вне грехов и добродетельных заслуг, высочайшая причина всего мира, недвойственный, непревзойдённый свет, — этот Брахман есть я — бесконечное блаженство.

37. В чём содержатся изначальные качества, и в котором нет качеств саттвы и прочих, наполняющий всё Брахман есть я», — так всегда должен размышлять выполняющий свои обязанности.

38. От такой практики разум человека успокаивается. Когда разум успокаивается, сияние Атмана видится без усилий.

39. В этом сиянии чистого Сознания пропадают все страдания в наслаждении пребывания в своей природы, и безусильно, само по себе обретается блаженство чистого Сознания.

40. Появляется внутреннее понимание, что нет ничего помимо меня, высочайшего блаженства Сознания. Я есть неделимый высочайший Брахман.

41. Валмики сказал:

Мой друг, отказавшись от действий, устремись к Брахману, если желаешь окончания заблуждения повторяющейся сансары.

42. Бхарадваджа сказал:

О Гуру, я понял твои слова абсолютной мудрости, мой интеллект стал чистым и более не надеется на сансару.

43. О мудрый, теперь я хочу узнать, каковы действия знающих. Продолжают они действовать или нет, остаются у них обязанности или нет.

44. Валмики сказал:

Стремящиеся к освобождению должны выполнять действия, которые не приносят вреда, в частности, следует избегать запрещённых и эгоистичных действий.

45. Когда оставлены качества ограниченного разума и обретаются качества безграничного Брахмана, тогда успокаиваются все восприятия и обретается вездесущее высшее состояние.

46. Ограниченное сознание дживы освобождается при созерцании «я есть Абсолют, который превосходит тело, чувства, разум и интеллект».

47. Мудрым называется тот, кто не считает, что он делает или наслаждается, в ком не остаётся никаких наложений, кто свободен от понятий радости и страдания.

48. Ограниченное сознание дживы освобождается, когда его видение свободно от разделения, когда осознаётся, что Сознание пребывает во всех существах, и все существа пребывают в Сознании.

49. Ограниченное сознание дживы освобождается, когда оставлены все три состояния — бодрствование, сновидение и глубокий сон, и человек пребывает в блаженстве турии.

50. Это состояние дживы в высочайшем Сознании, называемое турией, лишено семени состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна, его природа — блаженство чистого Сознания.

51. Это — совершенное окончательное состояние йоги, или величайшее понимание и блаженство. Разум человека, достигнув этого, более ни к чему не стремится.

52. Погрузись в океан, полный нектара и спокойствия, почему ты тонешь в солёных волнах океана двойственности?

53. Поклоняйся великому Господу, учителю всего мира и истоку всех благ. Я повторил тебе всё учение мудрого Васиштхи.

54. Мой сын, следуя пути знания и пути йоги, несомненно, ты поймёшь всё, О мудрый Бхарадваджа.

55. Абсолют достигается изучением писаний, пониманием смысла слов учителей и практикой, — таково заключение Вед.

56. Поэтому, оставив всё, с твёрдым разумом продолжай практиковать.

57. Бхарадваджа спросил:

О мудрый, Рама обрёл абсолютное единство в себе. Как мудрый Васиштха вернул его к осознанию мира?

58. Зная это, я тоже, занимаясь практикой, так же буду действовать в мире, пробуждаясь от медитации.

59. Валмики сказал:

Когда мудрый Рама полностью погрузился в созерцание собственной природы, Вишвамитра обратился к Васиштхе, лучшему из мудрецов.

60. Вишвамитра сказал:

О мудрый Васиштха, сын Создателя Брахмы, ты воистину велик. Ты настоящий учитель, за мгновение передавший силу своего учения.

61. Ибо тот учитель, кто пробуждает самоосознание ученика своим взглядом, прикосновением, словом или милостью.

62. Хотя Рама чист разумом и бесстрастен по своей природе, он достиг высочайшего спокойствия освобождения благодаря твоему учению.

63. Причиной пробуждения являются слова учителя и понимание ученика. Если у ученика остались в разуме три типа загрязнений, как его можно пробудить?

64. Истина становится очевидной, когда встречаются достойные учитель и ученик, — тогда обретаются все цели человеческой жизни.

65. Теперь, молю, пробуди Раму из его состояния, ибо ты осознаёшь его, а мы погружены в действия.

66. Помни, О могучий, о том деле, ради которого я сюда пришёл и на что с трудом получил согласие царя Дашаратхи.

67. О мудрый, не стоит терять это всё из вида с чистым разумом, и Раме, как божественной реинкарнации, предстоят великие свершения.

68. Когда я приведу его в Сиддха-ашрам, Рама уничтожит демонов, затем освободит Ахалью и женится на Сите, дочери Джанаки,

69. Уверенно сломав ради этого лук Шивы. Потом Рама положит конец разрушениям, несомым Парашурамой, сыном Джамадагри.

70. Оставив трон отцов и прадедов, без страха и привязанностей, он отправится в лес, и в своих путешествиях там, поможет мудрецам-обитателям леса Дандака.

71. Он очистит места паломничества и поможет множеству живых существ. При похищении Ситы он будет страдать, как обычный человек.

72. А уничтожением Раваны и его армии он покажет всем ужасное состояние тех, кто привязан к женщине. Потом он вернёт к жизни погибших в битве обезьян и воинов.

73. С очищением Ситы огнём она будет признана богиней всем миром. Будучи освобождённым при жизни дживанмуктой и не имея привязанностей, Рама полностью поддержит авторитет ритуалов.

74. Вернувшись к управлению страной, он покажет пример следования созерцанию высшего совместно с действиями. Тем, кто видел это, тем, кто это помнил, кто слышал и кто размышлял над его историей,

75. В каком бы состоянии они ни находились, он дарует освобождение. Таковы действия на благо всех трёх миров, и меня тоже,

76. Которые ещё должен совершить этот великий Рамачандра. Мы все должны поклониться Раме, ибо кто, как не он, способен даровать непосредственное освобождение.

77. Валмики сказал:

Услышав эти слова Вишвамитры, все присутствующие, сиддхи и лучшие из йогинов во главе с Васиштхой,

78. С уважением поклонились лотосным стопам Рамы. Но редким изысканным рассказом о Раме, супруге Ситы,

79. Ещё не насытился Бхагаван Васиштха и другие великие мудрецы, готовые слушать о Раме, океане прекрасных качеств.

80. Бхагаван Васиштха спросил мудреца Вишвамитру.

Васиштха сказал:

Скажи, О мудрец Вишвамитра, кем был лотосоокий Рама до этого рождения — богом или же человеком?

81. Вишвамитра ответил:

Верь моим словам, Рама — высшая личность, божественный аватар. Это он на благо всем взбивал молочный океан. Познать его можно только через глубокую мудрость упанишад.

82. Рама полон блаженства и спокойствия и обладает божественными признаками. Всем живым существам, поклоняющимся ему, он дарует благословение.

83. Рассерженный, он уничтожает это творение, и он же сотворяет эти нереальные миры. Он — начало всего, творец всего, защитник и лучший друг.

84. Он — океан блаженства, в который входят бесстрастные, обманувшие запутанный, бессмысленный, обманчивый мир сансары.

85. Иногда он проявляется как освобождённый и пребывающий в себе мудрец, иногда — как неизменное состояние турии, иногда — как хозяин майи, силы творения, иногда — как пребывающий в майе человек.

86. Он — Бхагаван, чьё тело — три Веды, и он превосходит три качества непроходимой иллюзии майи, он — удивительное существо, сущность всех Вед со всеми шестью ведангами.

87. Он — защитник Вишну с четырьмя руками, он — создатель всего, Брахма с четырьмя лицами, он — бог богов Махадев Шива с тремя глазами, разрушитель вселенной.

88. Он нерождён, и он рождается под влиянием майи. Он — великий и всегда пробуждён от сна майи. Он — Бхагаван, поддерживающий всё творение, у него нет формы и он предстаёт во всех формах.

89. Победа достигается силой, ясность приходит со светом, понимание — с учением, Рама появляется на Гаруде.

90. Благословлён царь Дашаратха, чей сын — такая великая личность. И даже десятиголовый демон Равана благословлён, потому что появился в мыслях Рамы.

91. Увы небесам, где его нет! Увы преисподней! Этот средний мир благословен его появлением здесь!

92. Рама — это воплощение Вишну, возлежащего в океане молока, Рама- это непрерывное Блаженство и Сознание, неизменный Атман.

93. Йогины, чьи органы чувств находятся под контролем, знают истинного Раму. Мы же способны видеть только его внешнюю форму.

94. Мы слышали, что Бхагаван Рама призван очистить свой род от прегрешений. О Васиштха, верни своей милостью его опять к осознаванию мира.

95. Валмики сказал:

Сказав это, великий мудрец Вишвамитра замолчал. Тогда сиятельный Васиштха обратился к Рамачандре.

96. Васиштха сказал:

О Рама, О великий, О чистое Сознание! Сейчас не время для отдыха, вставай и трудись на благо мира!

97. Пока в обществе остаются проблемы, не должен йогин погружаться в чистое состояние самадхи.

98. Поэтому поднимайся, некоторое время присмотри за царскими делами, исполни свои божественные обязанности, и потом будь счастлив, оставаясь в самадхи, мой сын!

99. Валмики продолжил:

Несмотря на его слова, Рама ничего не говорил и оставался в медитации. Тогда Васиштха через сушумну осторожно вошёл в его сердце.

100. Это оживило жизненную силу, дыхание и разум, ограниченное сознание начало функционировать, по каналам потекла энергия, оживляя всё. Медленно открыв глаза, Рама увидел перед собой великого Васиштху, и некоторое время глядел на всё, без желаний и различения того, что до́лжно или не до́лжно делать.

101. Поняв слова Васиштхи, своего Гуру, Бхагаван Рамачандра, оставаясь в спокойствии и сосредоточенности, ответил ему.

102. Рама сказал:

О мудрый, по твоей милости нет ничего, что я должен или не должен делать. Но твои указания всегда следует выполнять.

103. О мудрый, среди Вед и всех писаний слова Гуру провозглашаются высшим законом, чьё нарушение невозможно.

104. Сказав это, великий Рама склонил свою голову к стопам великого мудреца Васиштхи, и горячо обратился ко всем присутствующим:

105. Рама сказал:

Слушайте все! Счастья вам и процветания. Несомненно, нет ничего выше самоосознания и учителя, знающего истину!

106. Сиддхи и небожители сказали:

О Рама! По твоей милости и благодаря всему вашему диалогу всё стало ясно в разуме и понимание утвердилось.

107. Будь счастлив, О великий царь Рамачандра, поклоны тебе! А теперь, с позволения мудрого Васиштхи, мы вернёмся туда, откуда пришли.

108. Валмики сказал:

Сказав это, все присутствующие дружно восславили Раму, осыпая его голову дождями цветов.

109. О Бхарадваджа, я рассказал тебе всю историю Рамачандры. Следуя этим путём, будь счастлив!

110. Я рассказал историю достижения Рамой освобождения, подобную прекрасной гирлянде драгоценных камней слов мудрого Васиштхи, которой должны поклоняться все поэты и йогины. С благословения высочайшего гуру, она приводит к освобождению.

111. Тот, кто постоянно слушает историю Рамы и Васиштхи, в каком бы состоянии он ни был, слушанием достигает освобождения и обретает единство с Брахманом.

Такова сарга сто двадцать восьмая «Видение Брахмана: Пробуждение Рамы» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Так заканчивается часть первая книги шестой «Об освобождении».