Йогическая Садхана

II

Сегодня я буду говорить о Силе или Воле, поскольку она составляет основание Йоги. Центр, из которого действует Сила, называется Сахасрадала и находится прямо над макушкой. Ниже, в верхней части мозга находится высший Буддхи,[3] а под ним, занимая средний уровень мозга, находится рассудок или низший Буддхи. Еще ниже, у основания мозга находится орган, который обеспечивает связь Буддхи с чувственным восприятием, Манасом; мы можем назвать этот орган пониманием. Познание, рассуждение и понимание представляют собой функции тонкого тела, но они связаны с соответствующими отделами физического мозга.

Прямо над сердцем расположен Манас, «ощущающий ум» с пятью подчиненными ему органами чувств, Индриями. Место под Манасом от сердца и до половины расстояния между сердцем и пупком занимает Читта, эмоциональный ум человека. От этой точки до пупка и ниже находится психическая жизненная энергия или тонкая Прана. Все они пребывают в тонком теле, но связаны с соответствующими точками грубого тела. Последнее содержит в себе два рода функций, а именно функции, осуществляемые физической жизненной энергией или грубой Праной, циркулирующей в нервной системе, и функции собственно физического тела.

Воля является органом Ишвары, живого хозяина тела. Она проникает во все упомянутые выше функции: в Буддхи — к знанию и мышлению, в Манас — к ощущениям, в Читту — к эмоциям и в Прану — к удовольствию. Если функционирование этих органов безупречно, если они действуют согласно своему предназначению, то совершенным и безошибочным становится и действие Силы. Слабость же, ошибки и неудачи обусловлены двумя причинами. Во-первых, смешением функций. Если Прана вмешивается в ощущения, эмоции и мышление, человек превращается из хозяина Праны в ее раба, то есть становится рабом вожделений. Если Читта вмешивается в мысли и ощущения, последние искажаются эмоциями и связанными с ними желаниями. Например, когда любовь вмешивается в рассудок, человек теряет способность видеть любимое существо в истинном свете, не может отличить в нем правильное от неправильного, должное от не должного. Он в той или иной степени становится рабом эмоций — любви, гнева, ненависти, жалости, ревности и т. д. Подобным же образом, если в рассудок вмешивается Манас, человек ошибочно принимает свои чувственные восприятия за идеи или истинные доказательства. Он судит по тому, что видит и слышит, вместо того, чтобы судить о том, что видит и слышит. Опять же, если рассудок, воображение, память и логика вмешиваются в познание, человек оказывается отрезанным от высшего знания и обрекается на блуждания в промежуточном круге мнений, — круге вероятностей и возможностей. Наконец, если в Волю вмешивается разум, то и в этом случае движение к Всемогуществу прекращается, ибо человек ограничивается мощью обретенного им знания. Короче говоря, когда механизм или инструмент применяется не по назначению, то есть для дела, к которому он изначально не приспособлен, он либо вообще неспособен выполнять такую работу, либо выполняет ее плохо; происходит подмена одних закономерностей другими. Так вот, описанная мною картина являет собой обычное состояние человека, который еще не познал себя. Причиной такого состояния служит смешение или подмена функций, некомпетентное и невежественное правительство. Воля, истинный премьер-министр, становится марионеткой нижестоящих чиновников, каждый из которых преследует эгоистические цели, расстраивая деятельность остальных постоянным вмешательством в их дела, ведя с ними нечестную игру во имя своих интересов и в ущерб Ишваре, хозяину. Ишвара становится жертвой обмана собственных слуг и превращается из короля в вассала, из господина в раба.

Почему он позволяет себя обманывать? По неведению. Он не знает, не сознает того, как поступают с ним его министры и чиновники с легионом своих приспешников. Что представляет собой это неведение? Неспособность сознавать свою природу; сбое положение и свою власть. Все начинается с того, что Ишвара проявляет повышенный интерес к событиям, происходящим в одной из областей его королевских владений — в теле. «Вот мое королевство», — думает он. Затем он становится игрушкой своих телесных функций. А также нервных, чувственных, эмоциональных и интеллектуальных: он отождествляет себя с ними. Он забывает, что отличен от них. Он забывает, что он гораздо более велик и могуч. Чтобы опять завладеть браздами правления и власти, он должен вспомнить, что он Ишвара — король, хозяин и сам Господь Бог. Уразумев это, он не должен забывать, что он всесилен. У него есть могущественный министр, Воля. Пусть он поддержит и направит Волю, и Воля наведет порядок в правительстве, заставив каждого чиновника послушно и безупречно выполнять свои обязанности. Не сразу, разумеется. Для этого потребуется время. Чиновники так привыкли заниматься не своим делом, так привыкли к отсутствию руководства, что они, во-первых, не захотят работать как следует, а во-вторых, если даже и захотят, найдут это затруднительным. Они, пожалуй, не будут знать даже с чего начать. Например, что скорее всего произойдет, если вы начнете выражать свою волю? Вероятнее всего вы попытаетесь выразить ее с помощью Праны, то есть с помощью страсти, желания, надежды; или выразите ее с помощью Читты, — с эмоцией, жаром и предвкушением; или с помощью Манаса, прибегнув к борьбе и усилию, — едва ли не физически сражаясь с тем, над чем хотите установить контроль; а возможно вы будете выражать ее с помощью Буддхи, пытаясь мысленно повлиять на интересующий вас предмет, думая: «Да будет так», «пусть это произойдет» и т. п. Для восстановления силы воли йогины прибегают ко всем этим методам. Хатха-йогин обращается за помощью к Пране и телу, Раджа-йогин — к сердцу, Манасу и Буддхи; но ни один из этих методов нельзя назвать наилучшим. Даже последний из них представляет собой средство далеко не лучшего сорта, так как предполагает борьбу, неудачу и нередкие разочарования. Волеизъявление, волевой акт совершенен лишь в том случае, когда в нем нет промежуточных звеньев и воля направляется из Сахасрадалы непосредственно к объекту — без усилия, без страстных эмоций, без желания. Каждой функции — свое; воля же является функцией Воли. Она безусловно подчиняется Ишваре, но действует сама собой, а не посредством чего-то иного. Она пользуется остальными функциями, но не должна использоваться ими.

Буддхи она использует для познания, а не для управления; Манас она использует для ощущения, а не для управления или познания; сердце она использует для чувствования, а не для управления, познания или ощущения; Прану она использует для получения удовольствия и ни для чего иного; тело она использует для передвижения и действия, а не для того, чтобы обуславливать или ограничивать знание, чувство, ощущение, силу и удовольствие. Поэтому она должна держаться в стороне и управлять всеми этими функциями как нечто совершенно от них отличное. Они не более чем механизм; Пуруша, субъект — хозяин механизма, а Воля — движущая сила последнего.

Таково правильное знание. Как им пользоваться, я расскажу позже. Это дело практики, а не поучений. Если человек хотя бы немного причастен к нерушимому покою, то при помощи Воли он может начать постепенно обретать совершенную власть над своим «сосудом», механизмом. Но прежде он должен обрести знание: он должен познать механизм, он должен познать движущую силу, он должен познать себя. Для того, чтобы начать, не обязательно обладать совершенным знанием, но по крайней мере элементарное знание необходимо. Это я и пытаюсь вам дать. Я объясняю вам природу и функции отдельных частей механизма, природу Воли и природу Ишвары, хозяина.