Юпитер. Путь расширения

Течение звука

В гороскопе Юпитер управляет способностью слышать. Серьёзное поражение Юпитера вызывает дефекты слуха. Как мантры звуки произносятся через юпитерианскую вибрацию. Юпитер называют «Господом Слов», применяя многие эпитеты. В процессе произношения слово передаётся от Юпитера к Меркурию. Весь процесс течения слов идёт от Юпитера к голосовым связкам через посредство Меркурия, и этот процесс называется Сарасвати.

Есть течение звука. Сначала мы группируем звуки, затем произносим их. Даже ещё до того, как мы их произнесли, они уже есть. Допустим, мы хотим сказать «Ганеша». Прежде чем мы произнесём «Ганеша», этот звук уже существует. Изречение — это ещё одно облачение. Если я хочу сказать «Иисус» или «Христос», я могу произнести это внутри, про себя, не произнося. Таким образом, звук существует до того, как его произнесут. Это и есть настоящий звук. То, что мы знаем как звук, — это грубый его аспект. Звук, до того, как он изречён, — это Юпитер. Изречение на голосовом уровне происходит за счёт принципа Меркурия. Если у человека в гороскопе нет хорошо аспектированного Меркурия, он не будет в состоянии красиво произнести звуки, которые несёт внутри. У всех хороших ораторов, произносящих цветистые, магнетичные речи и действительно способных доставить своими речами удовольствие людям, хороший Меркурий.

Меркурий — это ещё один глубокий принцип творения. Через Меркурий мы можем сделать то высказывание, что Меркурий называется Нарадой, или космическим Св. Михаилом. На космическом плане Нарада — вестник всех богов, существующих как звуки. Он обеспечивает звуковым дэвам коммуникацию. Нарада — принцип глубокий, и о нём можно наговорить целые тома. Он тот, через кого снизошёл звук. Процесс нисхождения звуков можно понимать как течение. Это течение звуков через голос, чтобы он достигал других. Как вы слышите всё то, что я говорю? Во-первых, есть поток из моего латентного пространства в моё потенциальное пространство. Затем из моего потенциального пространства он группируется, после группирования произносится, а затем течёт дальше, чтобы достигнуть ваших ушей. Там снова, через ваши функции Юпитера и Меркурия, вы впускаете его в своё существо. Мы легко говорим и слушаем, но за этим стоит деятельность столь многих возвышенных принципов. Этот поток называется Сарасвати. Даже чтобы что-то сказать, мне требуется Сарасвати, потому что это течение, идущее изнутри. Сначала он должен протечь из состояния латентного в потенциальное существование, затем из потенциального в группирование, а из группировки на уровень изречения, и только тогда я могу произносить. Если мы поймём этот поток, если мы будем медитировать на нём, только тогда мы немного поймём Сарасвати.

Сарасвати существует во всех четырёх шагах,* то есть пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари. Сарасвати течёт на четырёх уровнях, то есть на уровне латентного пространства, способного пространства, группирования и изречения.

__________* Четыре уровня или стадии проявления слова (вак); подробнее см. напр. Т. Субба Роу, «Философия Бхагавад-гиты». — Прим. пер.

Ганга

Есть красивое высказывание о течении. Сказано, что течение существует в пространстве, затем падает на сахасрару Шивы (это Шамбала), а оттуда — на Гималаи, которые существуют в сердечном центре. Что такое сердечный центр нашей планеты? Это Иерархия.

Таким образом, из пространства на голову Шивы, из головы Шивы в сердце, Гималаи, а с Гималаев на равнины. Ганга, когда исходит из пространства, называется Акаша Ганга, «воды пространства». Затем эти «воды пространства» призываются Шивой себе на голову. Если бы поток шёл непосредственно к Иерархии, она не могла бы его принять. Сердце не может принимать поток. Так что Шива выступает в качестве точки, снижающей удар воды потока.

Шива регулирует течение. Первый шаг — падение на голову Шивы, второй — падение на Гималаи, а третий — стекание на равнины, что означает достижение солнечного сплетения, а четвёртый — попадание в бесполезные области. Каков же бесполезный аспект Ганга? Много воды Ганга утекает в океан. Когда она пропадает в океане, она не может использоваться людьми равнин. Это значит, что из солнечного сплетения поток попадает в нижние центры, а там рассеивается ради бесполезного секса. Вот как в Писаниях символически даны четыре шага падения Ганга. Ганг есть в пространстве в акаше. Ганг есть в Шамбале, где он впервые принимается. Все энергии планетой принимаются в Шамбале, затем они регулируются и передаются Иерархии, а Иерархией даются человечеству. Затем человечество может использовать это для духовных и человеческих целей или для животных инстинктов. Людям предоставлено право давать им такое применение, какое они захотят. Если мы используем Ганг, он рад, а если не используем, его это не беспокоит, потому что слившись с океаном, летом он снова поднимается в акашу Солнечным богом, и снова из любви к человечеству возвращается назад.

Каждый раз мы тратим энергию, и всё же она формируется в нас — посмотреть, не будем ли мы в этот раз более разумны. Если мы остаёмся неразумными, она не беспокоится об этом. Такова красота энергии. Сарасвати течёт в нас таким образом как энергия. Без Сарасвати не могло бы быть потока творения, не могло бы быть сообщения, не могло бы быть жизни! (См. лекцию автора о Сарасвати).

Если есть люди, которые останавливают энергию на равнинах, в солнечном сплетении, и используют её для блага человечества; они будут использовать эту энергию для достижения сердечного центра. Вот почему ближайшая цель для человечества — это Иерархия. Всё водительство человечество получает от Иерархии, то есть от сердечного центра к солнечному сплетению. Человечество в целом представляет солнечное сплетение, таким образом, нам предстоит подняться до сердечного центра.

Это очень поэтично выражено в Писаниях. Там говорится: «Пойми, как Матерь Ганга нисходит свыше на голову Шивы, с головы Шивы на Гималаи, с Гималаев на равнины, а оттуда в океан, четырьмя шагами».

Человек, принимающий энергии Ганга, энергии потока, называемого Сарасвати, может построить плотину, создать водохранилище и использовать поток для высших целей. Он не должен использовать его для низменных целей, если хочет продолжить свой духовный поиск. Если мы хотим продолжать другие занятия, нам не нужно строить плотину. Но если мы собираемся духовно расти, тогда нам нужно строить плотину, а затем использовать воду осмотрительно. Какая-то часть воды всегда утекает, даже если есть плотина. Части воды, достигшей предельного уровня, позволяется утечь, что означает, что в силу биологического инстинкта нам позволено иметь умеренный секс. Умеренный секс для удовлетворения биологических потребностей и использование резервуара энергий ради духовных целей — это фундаментальный шаг к духовности. Вот почему Учитель Э.К. был очень строг по части секса на Западе. Люди были с ним несчастны, но он не шёл на компромисс в этом вопросе. Если мы действительно хотим быть духовными, в сексуальных делах компромиссов у нас быть не должно. Вот где выявляется важность потока. Секс — средство, предусмотренное природой для размножения. Мы поступим хорошо, если обеспечим несколько тел для воплощающихся душ. В процессе этого будет удовлетворена и биологическая потребность. Регулируемая половая жизнь помогает, но не злоупотребление сексом.