Сказания о Христа ради юродивой подвижнице Серафимо-Дивеевского монастыря Пелагеи Ивановны Серебренниковой. Тверь, 1891, с. 1.
Минея, 2 августа, песнь 2 канона святому блаженному Василию.
«Слышал еси, премудре Василие, Спасову заповедь, — прославляет Церковь блаженного Василия, Христа ради юродивого Московского чудотворца, — аще, рече, человек весь мир приобрящет, и отщетит душу свою, что даст измену на души своей; ты же сие в сердцы своем скрыл еси и пеклся еси, како угодити Богу». Минея, 2 августа, песнь 8 канона.
О Симеоне юродивом в Четьях-Минеях читаем: «На большее мнимого своего юродства показание, отлагаша стыдение человеческое, и множицею обнажен по торжищу хождаше»! О нем там же находим: «Во утрие дню недельну бывшу, вниде в церковь начинающейся литургии, имеяше в недрех орехи, первее убо нача погашати свещи, и егда изгнати его хотяху, он востек на амвон, меташе орехи на жен и едва со многим трудом возмогоша его изгнати из церкве»; или он же «некогда во святый великий четверок из утра на торжищи седя ядяше, еже видяще мимоходящии глаголаху: виждь безумного сего, яко ни святого четвертка не почитает, во рано яст» (21 июля, с. 146, 147 и на обороте).
Блаженный Прокопий Устюжский «пищу зело малу приемляше от богобоязненных человеков, и то не по вся дни; от богатых же и неправды творящих ничтоже когда восхоте прияти, и часто без нищи дни многие пребываше» (Чет. — Мин., 8 июля, с. 48); Симеон юродивый — «некогда святую четыредесятницу без пищи пребываше» (с. 149); «аще кто от милостивых нищелюбцев подаяше (Андрею юродивому) милостыни он взимая, иным убогим даяше ю… Хлеба иногда чрез три дни не вкушаше, иногда же и всю седьмиду пребываше алчен, и аще не бе, да кто подаст ему укруг хлеба, то и другую седьмицу без пищи провождаше» (Чет. — Мин„2 октября, с. 11). Нецыи христолюбцы даяху блаженному Андрею цаты, и елико бо ему кто даяше, приимаше, и идеже видяше собор нищих, тамо идяше в игру творяше сребреники. Нищие же яко юрода пореваху его и похищаху сребреники. Он же ударяше их пистию яко сваряся, и тамо пометая сребреники вси и отбегаше от них: нищие же вземше сребреники и деляху на главы. Се же творяше блаженный Андрей, да не яве будет милостыня его (Пролог 12 октября). Блаженный Михаил Клопский — «хлеба единою в седьмице вкушаше такоже и воду единою пияше в седьмице, и то пооскуду» (Пролог 11 января). «Пощение преподобного Виссариона бяше безмерно: иногда во всю седьмицу не вкуси, а иногда и четыредесять дней без пищи и пития препроводи» (Чет. — Мин., 6 июня).
Об Андрее юродивом читаем: «Одежда его бе рубище некое непотребное, едва могущее прикрыти наготу телесную: днем убо бегаше по улицам яко юродивый, нощию же в молитве пребываше; и в толиком граде (Константинополе) посреде множества людей живя, не име где главы преклонити: нищии бо его от кущ своих прогоняху, богатии в дворы своя не пускаху, и егда нужда бе уснути и упокоити мало многотрудное тело, смотряше, идеже пси на сметищи лежат, и между ими полагашеся, но и тии не преемляху к себе раба Божия: инии бо кусающе его, отговхяу от себе, инии же сами оставльше его, отбегаху, и никогда под кровом ночи, но всегда на стужи и зной, на гноищах яко Лазарь, и в блате валяшеся, от человек и от скотов попираемый» (Чет. — Мин., октябрь, с. 11). Блаженный Василий «ни вертепа мала име у себе, ни ризнаго одеяния на теле своем ношаше, но без крова всегда пребываше, а наг хождаше и в зиме и в лете, зимою от мраза померзаем, в лете же от зноя опаляем» (Пролог 2 августа). Блаженный Исидор жилищем для себя выбрал находившееся внутри города (Ростова) топкое место и среди его, на месте несколько возвышенном над уровнем воды и постоянной грязи — «на месте сусе во граде, среди блатца некоего» — устроял себе кущу из хвороста «непокровенну», где иногда ночью имел на краткое время отдых, днем же, «юродство творяше, и от многого труда покой телеси своему приимаше на улицах градских, на гноищах, или на сметни, или в своей куще тело свое на землю пометаше, и тамо мало сна приимаше» (Пролог 14 мая). Подобными же чертами характеризуется жизнь и прочих сих угодников Божиих. Так, например, о блаженном Прокопии Устюжском в житии читаем (с. 49 на обор. Чет. — Мин., 8 июля): «Некоего года бысть зима паче иных зим лютейша, мразу нестерпимому стужающу, и ветру дыхающу бурну, спаде же тогда и снег превеликий, яко и храминам многим засыпанным быти от него и мнози человецы и скоты не токмо в путех, но и во граде и весех померзаху, и птицы мертвы на землю падаху, и нищии терпяху беду велию стеняще и трясущеся, и множайшии от них изомроша: продолжися же та безмерная лютость зимняя на дни многи, в то время и Святый Прокопий лютейшая злая наготствующим своим телом от зимы велия пострада: егда бо изшед нощию из паперти церковныя, прииде к малым храминам прямо церкве бывшим, в них же нищии жительствоваша, и хоте у них поне мало согретися, нищии ощутивше приход его, инии затворяху двери крепко пред ним, инии же с палицами противу ему изшедше, бияху того и прогоняху от себе, кричаще: отыди отсюду юроде, отыди; он же от них отшед в пустую некую храмину вниде, и обрете во едином угле псов лежащих, и ляже при них яко да мало согреется: пси же возставше, отбегоша от него. Раб же Божий видя, яко не точию человецы, но и пси им гнушаются, глаголаша в себе: буди имя Господне благословенно от ныне и до века, и возвратися паки в притвор церковный, и седе согнувся, в трясыйся телом и отчаяв живота своего, ожидаше последнего издыхания и моляшеся, да приимет Бог душу его».
Сказания об изречениях и делах Святых и Блаженных Отцев избраны из Скитского Патерика (М., 1875, с. 169–170); также см. Достопамятные Сказания о Подвижничестве Святых и Блаженных Отцев, 4-е изд. СПб., 1871, с. 78, 79 и Чет. — Мин., 6 июня.
Православный собеседник, 1862, ч. II, с. 242.
Духовная беседа, 1860, т. 10, с. 379.
Достопамятные Сказания о подвижничестве Святых и Блаженных Отцев, с. 5.
Древний Патерик. М., 1861, с. 34–35. В приложении к «Душеполезному чтению», 1861, ч. 3, с. 34–35.
Там же, с. 148–149.
Затем продолжает биограф: «Аще и взял еси возлюбление, таковую от Бога силу, еже возмощи тебе без повреждения спасения твоего в мире с человеки пребывати, обаче храни опасно сердце твое от тех, яже в мире зрети будеши, а яже делати имаши пред человеки телом, да не содействует купно изволение душевное, егда чесому прикоснется рука твоя да не прикоснется душа, и устом ядущим да не усладится сердце, и ногами ступающими да не воспляшет внутренний покой, и вся извне творимая внутрь, да не ощущается, и ум твой безмятежен да пребывает». Великий Святитель Церкви вселенской святой Иоанн Златоуст, сам «украшенный всеми христианскими добродетелями», нередко в своих беседах с пылким увлечением говорит о высоком достоинстве пустыни в деле спасения; так, например, см. его беседы (68, 69, 70, 72 об иноческом житии) на Евангелие от Матфея. Часто также и у других отцев иноческого жития встречаем указания «на удобства» пустыни для преспеяния духовного.
Достопамятные сказания, с. 12.
Христианское чтение, 1879, ч. II, с. 107.
Казанский П.С. История православного монашества на Востоке. М, 1856, ч. II, с. 66.
Достопамятные сказания, с. 106; Авве Силуану было видение, «что многие из иноков шли в ад, а многие из мирян шли в Царствие Небесное». Там же, с. 368.
Чет. — Мин., 21 июля, с. 152 на обор.
Преосвященный Филарет Черниговский. Святые подвижницы Восточной Церкви. СПб., 1871, с. 18; также: Древний Патерик, изложенный по главам. 2-е изд. М., 1892, с. 226.
Чет. — Мин., 6 июня, с. 37 на обор.
Минея, 11 января, песнь 7. Блаженный Прокопий «легкостию крыл прелетев от многомятущего и треволновательного мира и вне бурного пристанища достиг». Минея, 8 июля, стихиры литии.
Минея, 11 января, песнь 5.
«В мирском обществе, пусть оно и христианское, зло преобладает и всегда стоит впереди и является заправляющим делами его. Обычаи его суть ходящие живые страсти. Вступающий в общение с ним, вступает в волнистое море огня страстей. Как и в нем самом есть подобное же горючее вещество — свои страсти, то сам он начинает гореть тем же огнем». Так говорит о трудности спасения в миру Святой Василий Великий в письме [39] к ученику Хилону. См.: Древние Иноческие Уставы преподобного Пахомия Великого, святого Василия Великого, преподобного Иоанна Касиана и преподобного Венедикта, собранные епископом Феофаном. М., 1892; Устав Святого Василия Великого, с. 250; Творения Святого Василия Великого, ч. 6, с. 105.
Минея, 2 октября, песнь 6 канона.
Жизнь и чудеса блаженного Николая Кочанова, Христа ради юродива, новгородского чудотворца. М., 1891, с. 11.
О юродивых-тунеядцах прежней и нынешней Руси есть целая, можно сказать, литература, так, например, см.: 26 Московских лжепророков, лжеюродивых. М., 1865; Старое Житье. Очерки и рассказы о бывших в отшедшее время обрядах, обычаях и порядках в устройстве домашней и общественной жизни; Пыляева М.И. Стародавние старчики, пустосвяты и юродцы. СПб., 1892, с. 114 и след.; Сказание о кончине и погребении московских юродивых. М., 1862. «Семеон Митрич» — в Москве 1770–1860 г. «Домашняя Беседа» Аскоченского; Иван Яковлевич Корейша. М., 1894. Также см.: Исторический вестник. 1880, ноябрь; Православный Собеседник, 1877, ч. 1 и др.
Мф. XI:19; Ин. VII:12; VIII, 48; Мк. III:21.
«На днях я встретил, — говорит достопочтенный сотрудник «Московских Ведомостей» Ю. Николаев в своих рассуждениях «Фантазия и действительность», — одного моего знакомого, человека «интеллигентного», с высшим образованием, следящего за литературой и отчасти гордящегося независимостью своих мнений. Он только что прочел мои последние статьи (в № 201 и 208 «Московских Ведомостей» о юродивом «Иване Гавриловиче») и страшно на меня обрушился. Он говорил, что я обскурант, потому что проповедую о каких-то юродивых, что я указываю как на идеальные лица на каких-то невежественных фанатиков, что в их идеях и чувствах я вижу смысл русской истории, что для меня смысл этой истории в невежестве и фанатизме…» (Московские Ведомости, 1893, № 222). Хотя автор в указанных статьях говорит о юродивом, некоем Иване Гавриловиче, не прославленном Церковью, но для нас важны в данном случае основные черты юродства этого, по народному выражению — «Божьего человека», так как они (черты) верны христианскому учению о сем подвиге, — по крайней мере, как об этом передает г. Николаев.
«Сему нищу духом, преп. Симеону в час блаженные кончины его предсташа святии ангели Божии…» (Чет. — Мин. 21 июля, с. 153); «Христов глас исполнися на тебе, Андрее блаженне, реченный: блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное, ты бо обнищал еси духом и Царство Небесное восприял еси» (Минея, 2 октября, песнь 6 канона). Также см. песнь 8 канона Святому блаженному Василию. Минея, 2 августа и во многих песнопениях юродивым Церковь прославляет их как исполнителей этой Евангельской заповеди.
По словам Церковной песни, самый момент принятия Андреем юродства понимается как восприятие им духовной мудрости: «О преславного чудесе, яко во наступлении ума, совершися духовная мудрость» (Стихира вечерни. Минея, 2 октября).
Песнь 3 канона блаженному Андрею: «Апостола Павла исполнися глас на тебе отче: слово крестное погибающим убо юродство вменися, тебе же спасающемуся сила Божия бысть, Андрее всехвальне»; песнь 6, также см. тропарь сему святому.
Минея, 11 января, песнь 1: «Иже до третьего небесе воэшедый рече: мы юроди Христа ради, ты же преблаженне Василие, по благодати в таковое юродство преложился еси…»; также стихиры на вечеря. Минея, 2 августа, песнь 5; Святой Исидор Ростовский «буйственное и юродственное, еже по Апостолу житие избра» (Минея, 14 мая, икос, с. 118).
Творения святого Ефрема Сирина. Ч. 5. М, 1850, с. 31, 32.
Равно как и о многом другом, относящемся к существу веры и жизни христианской, не сказано прямо и подробно в Слове Божием, как об этом не раз замечено в Писаниях и Евангелии (см. 2 Ин. 12 ст.; 3 Ин. 13 ст.; Ин. XXI:25; 2 Сол. II:15.
Казанский П.С. История православного монашества на Востоке. Ч. 1, с. 24.
Что монашество получило начало в первые времена христианства, это ясно видно из сочинения Дионисия Ареопагита о церковной иерархии, где подробно описывается и обряд монашеского пострижения, торжественно совершаемого священником в церкви. Ученик апостольский — Ареопагит, разделяя христиан на три разряда, или степени, по духовному совершенству: очищаемых, просвещаемых и усовершающихся, говорит, что «священное сословие монахов есть чин высший всех усовершающихся. Наставники наши почтили их священными наименованиями, иные называя их ферапевтами, а иные монахами (уединенными), как по чистому их служению Богу, так и по уединенной и неразделительной жизни, которая их святыми соединениями вещей разделимых приводит к Боголюбезному совершенству и Богоподобному единству…» (Церковная иерархия, гл. VI, с. 109–110. М., 1786).
Филон, современник апостолов, о сословии христианских аскетов, существовавших в его время, так пишет: «Аскеты называются ферапевтами или потому, что души приходящих к ним, подобно врачам, исцеляют от злых страстей, или по причине чистого и искреннего их служения Богу (θεραπευτης значит и «врач», и «служитель»). Начинающие любомудрствовать прежде оставляют свои стяжания, потом, отвергнув все житейские попечения и удалившись из городов, обитают в пустынях, вертепах и горах, зная, что обращение с беззаконными вредно и гибельно, с ревностию подражают житию пророческому». Святой Афанасий Великий в жизнеописании Антония Великого говорит, что хотя прежде Антония не было пустынножителей, но монахи были, которые строили себе монастыри (т. е. уединенные отдельные жилища, всякий для себя) на полях близ городов и селений. См.: Епископ Петр. О монашестве. М., 1885, с. 8 — 10.
Подробнее пишет о происхождении монашества преподобный Иоанн Кассиан: «В начале христианской веры, хотя не многие, но самые благочестивые носили имя монахов, и именно заимствовавшие образ жизни от евангелиста Марка, бывшего первым епископом в Александрии, и не только обладавшие теми свойствами, какими, по сказанию Деяний апостольских (VI, 32, 34), отличалась первенствующая Церковь, но еще домогавшиеся высших совершенств. Удаляясь в уединенные места близ городов, они вели столь воздержную жизнь, что возбуждали изумление в иноверцах, потому что с таким усердием занимались чтением Священного Писания, молитвою и рукоделием, что и алкание не прерывало воздержания, разве уже на второй или третий день принимали пищу, и то, не столько но желанию наслаждения, сколько по требованию нужды». (Писания преподобного Иоанна Кассиана Римлянина. М, 1877, гл. V.)
Епископ Петр. О монашестве. 2-е изд. М., 1885, с. 12.
Там же, с. 12, примечание.
Господь открыл Пахомию во время одной из пламенных молитв в наиболее уединенном месте (это было в Тавене, как называлась или какая-либо местность пустыни, или остров на Ниле, недалеко от города Сиены): «Здесь утверди пребывание свое, Пахомий, и устрой монастырь, ибо придут к тебе многие, возжаждав соделать свое спасение в иноческом образе жития, ты будешь руководить их по правшу, которое я тебе тотчас пошлю. В то же мгновение предстал ему ангел в одежде великого иноческого образа — в схиме — и вручил ему медную дщицу, на которой были начертаны правша постнического жития для имевших поступить под его руководство». Святитель Феофан Затворник. Древние иноческие уставы. М., 1892, с. 14. Что было написано на дщице, о том см.: Епископ Еленопольский Палладий. Лавсаик, гл. 34, с. 114–117.
Где и находим черты, отчасти характеризующие подвиг юродства: правило 17: «Возненавидим мир и все, что в мире; возненавидим и всякий телесный покой; отвергаемся от самой жизни, да Богови жить возможем»; правило 19: «Будем алкать, жаждать, наготствовать, бденно бодрствовать и из глубины сердца воздыхая, проливать слезы во время псалмопении и молитв» (Краткие наставления преподобного Пахомия, с. 154; см.: Древние иноческие уставы).
Древние иноческие уставы, с. VI предисловия, с. 513 и 518.
Устав преподобного Иоанна Кассиана. Кн. 4. О порядках принятия в обитель отрекающихся от мира. И об обучении новоначальных. См. там же, с. 583–584. Также см. Писания преподобного Кассиана, гл. 41, с. 41–42. В последней главе 43 своего Устава препнодобный Кассиан говорит: «Чтобы все, изложенное доселе (в предыдущих главах) пространною речью, удобнее запечатлелось в сердце твоем и крепче привилось к чувствам твоим, — сделаю краткий перечень всего, помощию которого можешь ты объять памятью вкратце всю полноту заповеданий. Выслушай же в немногих словах весь порядок, каким без труда и без затруднений можешь ты востечь на самый верх совершенства. Начало вашего спасения, как и мудрости, есть страх Божий. От страха Божия раждается спасительное сокрушение. От сокрушения происходит отречение от мира, обнажение себя от всех вещей и презрение к ним. От обнажения сего произращается смирение. Смирение производит умерщвление своих похотений. Умерщвлением своих похотений искореняются и иссушаются все страсти. Чрез изгнание страстей размножаются и возрастают добродетели. Размножением добродетелей приобретается чистота сердца. Чистотою же сердца приобретается совершенство Апостольской любви». Там же, с. 584 и с. 42–43. Писания преподобного Кассиана.
Творения преподобного Ефрема Сирина. Ч. V, с. 29–30; 64–67.
Мы буи Христа ради — «проповедуем то, что неверные признают буйством» (Феодорит). За нашу проповедь о Христе Господе распятом все почитают нас безумными. И пусть их; мы на это не смотрим, ибо уверены, что это безумие есть истинная мудрость для тех, которые с верою принимают слово наше. Вы это знаете по опыту. Приняли вы слово наше, уверовали, прилепились к Господу и стали мудры о Христе, — мудры истинною мудростию, которой никто в мире не имеет кроме верующих. Смотрите, как для вас все стало ясно; знаете вы, что есть Бог, что мир сей, как он начался и чем кончится, что человек и какая цель его, откуда зло и как уврачевать его. Кто в мире знает это так, как вы?!. (Толкование первого послания святого апостола Павла к Коринфянам епископа Феофана. М., 1882, с. 158). Мы немощны и бесчестны. Мы немощны и бесчестны Христа ради в том отношении, что нас гонят из города в город, из веси в весь, бьют, сажают в темницы: никакой в нас внешней силы нет, как нет и внешней мудрости. Какая уж тут честь, когда всюду нас считают безумными. Но тем, которые последуют нашему учению, мы подаем нравственную крепость, которой никакая мирская сила преодолеть не может. До нынешнего часа и алчем, и жаждем, и наготуем. Не то, чтобы ходили без одежды, не пили и не ели, но одеваемся, как пришлось, не имея в запасе одежд, кроме той, которую носим, по заповеди Господа; едим и пьем, тоже как случится; от того нередко бываем без пищи и пития. Апостол хочет сказать, что удовлетворение этих первейших потребностей телесных у них самое скудное, и не составляет предмета их забот и попечений, а совершается, как Бог пошлет.
Одежда и пища нам достаются скудные, а жилища совсем не имеем, не имеем, где главу преклонить; страждем и скитаемся. Страждем — καλαφιζо́μεθα, выражает, когда выталкивают кого из дому. Скитаемся — άστατoυμεν, остановиться негде на ночлег или для отдыха. Всюду нас гонят, толкают, мы и переходим с места на место.
Какая тяжелая доля! Но в уверенности, что Бог так судил, и в убеждении, что иначе невозможно быть устроену спасению мира, чего ради и сам Господь не имел, где главу преклонить, — мы несем свою долю благодушно и с радостию, — «не только не ропщем, но и радуемся, — и тем, которые нам делают зло, воздаем добром». (Святой Златоуст). Укоряеми, благословляем; гоними, тернии; хулими, утешаемся. Нас бранят, злословят, а мы благословляем, благие им речи говорим; нас гонят по неприязни, но мы сносим то благодушно, без серчания, не нарушая любви, и не допуская движений отмщения, нас хулят — βλασφημoΰμενoι, — клянут, не только презрительно поносят, но как на непотребных гнев небес призывают, — а мы утешаемся — παρακαλoυμεν, молим, подразумевается, Бога: они на вас кару с неба призывают, а мы просим им от Бога всякой милости.
Якоже отреби — πεικάθαρμα — миру быхом; т. е. «ничем не отличаемся от того, что в домах выбрасывается, как излишнее, овощи ли то, или очистки, или другое что подобное. Так маловажными считает нас большая часть людей» (Феодорит). Как сор, который выметают из дома на двор, а потом и со двора, так нас сметают отовсюду, желая и из мира выместь. Всем попрание — περίφημα — этот же сор, выброшенный и всеми попираемый, без всякой опаски и всякого внимания (Там же, с. 158–161).
Святой Златоуст, изъясняя эти слова апостола к Коринфянам, прибавляет: «да не подумает кто-нибудь, что святой Павел говорит это (1 Кор. IV:12) только о прошедшем; нет, до нынешнего часа, и алчем, и жаждем, и наготу ем. Видишь ли, что такова должна быть вся жизнь христиан, а не один или два дня. Ибо из борцев, кто увенчан за победу в одной только борьбе, тот не удостаивается венца, если падет в другой борьбе. И не только алчем и страждем, а скитаемся, и груждаемся; но что еще выше — никто не может сказать, чтобы мы негодовали на это или обвиняли гонителей; напротив, мы воздаем оскорбителям нашим добром за зло. Ибо не то важно, чтобы страдать — это есть общая участь всех, — но чтобы, страдая, не роптать и не досадовать.
«Мы не только не ропщем, — говорит, — но и радуемся». Доказательством служит то, что делающим зло, мы воздаем добром. А что они действительно так поступали, послушай дал ее: укоряеми, благословляем; гоними, терпим, хулими, утешаемся; якоже отреби миру быхом, т. е. буйи Христа ради. «Ибо кто терпит зло, и не мстит, и не оскорбляется, тот у внешних (язычников) почитается безумным, бесчестным и слабым» (Беседы Иоанна Златоуста на 1-е послание к Коринфянам, СПб., 1858, с. 226–227).
«Апостол буйим, немощным и худородным назвал по мнению человеческому; ибо истинное буйство (безумие) не неопытность в слове, но неимение веры, и немощность, и худородство — не нищета, но нечестие и порочность нравов. Бог же всяческих неучеными победил ученых, нищими — богатых, и рыбарями уловил вселенную». (Феодорит). (Толкование на 1-е послание к Коринфянам епископа Феофана, с. 70).
О непостижимом против Аномеев, слово 2-е // Христианское чтение, 1841,ч. 4, с. 38–39.
Странник, 1862, ч. 3, с. 386.
Проповедь о Распятом казалась буйством прежде всего потому, что говорила о предметах непонятных и странных для обыкновенного ума человеческого; потом — предлагалась людьми необразованными и неприготовленными к делу проповеди (а поручать какое-нибудь важное дело таким людям, по общему и обыкновенному смыслу, значило напрасно терять и труд, и время, и даже вредить делу!); наконец, потому что предлагалась в формах не искусных, без всякого красноречия, чем привыкла облекаться обыкновенная мудрость человеческая, чтобы сильнее и успешнее действовать на умы и сердца людей. (Иванов А.В. Руководство к изъяснительному чтению книги Нового завета: Обозрение посланий апостольских и Апокалипсиса. СПб., 1886, с. 188–189).
Св. Иоанн Златоуст. Беседы на 1-е послание к Коринфянам, с. 55.
Толкование 1 — го послания к Коринфянам епископа Феофана, М., 1882, с. 70.
Св. Иоанн Златоуст. Беседы на 1-е послание к Коринфянам, с. 73.
Там же, с. 53 и 73.
Там же, с. 54.
Мф. XVII:20; XXI, 22; Ин. XIV:12; Деян. III:16; Евр. XI и др.
Толкование епископа Феофана на 1-е послание к Коринфянам, с. 131–133. Святой Златоуст, изъясняя эти слова (1 Кор. III:18) апостола, говорит: «Как повелевает апостол быть мертвым для мира (Кол. II:20), и эта мертвенность не только не вредит, но еще приносит пользу, соделываясь источником жизни: так теперь повелевает быть безумным для мира, указывая нам в этом истинную мудрость. Безумным для мира бывает тот, кто презирает внешнюю премудрость (т. е. излишнюю пытливость и суетное красноречие) и убежден, что она нисколько не содействует ему к принятию веры. Посему, как нищета по Боге ведет к богатству, смирение к величию, презрение мирской славы к славе, так и это безумие делает человека мудрее всех; ибо у нас все бывает напротив. И для чего он не сказал: да оставит мудрость, но: буй да бывает? Для того, чтобы как можно более унизить нынешнюю ученость. Ибо не одно и то же сказать: оставь свою мудрость, или будь безумным… Как крест, вещь, по-видимому, поносная, сделался источником бесчисленных благ, причиною и виновником неизреченной славы: так и кажущееся безумие делается для нас виною мудрости. Как тот, кто худо научился чему-нибудь, если не оставит всего, не изгладит из души своей и не представит ее чистою для желающего вновь учить его, не познает ясно здравого учения: так и при внешней мудрости, если не оставишь всего, не очистишь ума своего и не предашь себя вере, подобно простолюдину, то не познаешь ничего доброго надлежащим образом: подобно тому как имеющие слабое зрение, если, закрыв глаза, не вверят себя другим, а будут руководиться своим испорченным зрением, блуждают гораздо более тех, которые совершенно ничего не видят». (Беседы св. Ионна Златоуста, с. 167–168).
Против Аномеев 2-е слово // Христианское чтение, 1841, ч. 4, с. 38.
Св. Иоанн Златоуст. Беседы на 1-е послание к Коринфянам, с. 55.
Толкование епископа Феофана на 1-е послание к Коринфянам, с. 61.
Там же, с. 104.
Св. Иоанн Златоуст. Беседы на 1-е послание к Коринфянам, с. 117. «Как же, скажешь, — продолжает святой Златоуст, — прежде она (душа) видела сама собою? Никогда она не видела сама собою, но имела пред собою творения, как бы книгу. Когда же люди, не восхотев идти путем, заповеданным от Бога, и из красоты видимого познавать Создателя, вручили скипетр знания умствованиям; то впали в бессилие и пучину нечестия, допустили бездну зол и стали утверждать, что из ничего не бывает ничего, а все произошло из не созданного вещества, откуда и явились бесчисленные ереси».
Мф. XII:9 — 12; 25–30; XXIII, 16–33; Лк. XII:57; XIV, 1–6 и др.
Мф. XI. 25; 1 Кор. III:19; I, 17–27; 11,4, 5, 13; 2 Кор. X:5; Кол. 11:8.
Странник, 1862, ч. 3, с. 385.
Странник, 1860, ч. 1, с. 8.
Там же, с. 16.
Ум Христов имамы — т. е. духовный, божественный, не имеющий в себе ничего человеческого, почему мы знаем то, что в уме Христовом, чего он хочет: так как свое ведение Христос сообщил нашему разуму. Мы. только имея ум Христов, можем видеть и познавать предметы высокие, таинственные и находящиеся выше нас; а разум (человеческий, естественный) оказался недостаточным, потому что посредством мирской мудрости мы не можем постигнуть то, что выше нас (Св. И. Златоуст, Беседа на 1-е послание к Коринфянам, с. 122, 121). Кто имеет ум Христов, у того Христовы созерцания. Христовы расположения, Христовы силы, планы, надежды, — все Христово (еп. Феофан стр. 104). Ум у искупленного не плотяный ум, каким он часто бывает у человека естественного. А ум Христов (1 Кор. II:16) т. е. ум возрожденный благодатию Христа и постоянно действующий под ее влиянием, ум, владея которым, искупленный (духовный) востязует вся, может исследовать все, даже высшие религиозно-нравственные истины (например, истину искупления в I Кор. II). «Наш ум, как бы так говорит апостол Павел во II главе 1-го послания к Коринфянам, т. е. наша способность познания, была если не более, то во всяком случае очень недостаточная и затемненная прежде; влияние Святого Духа усовершает наш ум до подобия Христову уму; мы взираем теперь на Бога и как бы проникаем в разум Божий духовными очами Христа; наша мысль и наше понятие в отношении к Богу и его намерениям стала мыслию и понятием, какие были во Христе в этом отношении» (Православное обозрение, 1891, т. 2, с. 75–76).
Далее тот же апостол молится о всех, да утешатся сердца всех снемшихся в любви, а во всяком богатстве извещения разума, в познание тайны Бога и Отца… (Кол. II:2), и облецытеся во утробы щедрот, благость, смиренномудрие, кротость и долготерпение… Слово Христово да вселяется в вас богатно, во всякой премудрости учаще и вразумляюще себя самих… (Кол. III:12 — 17): блюдите, яко опасно ходите, не якоже не мудри, но якоже премудри: искупующе время, како дние лукавы суть. Сего ради не бывайте не смысленни, но разумевайте. что есть воля Божия (Еф. V:15 — 19) и др.
Св. И. Златоуст. Беседа на 1-е послание к Коринфянам, с. 104.
См. Воскресное чтение, год XXV, с. 282.
Св. Макария Египетского беседа IV, с. 31.
Воскресное чтение, XXV год, с. 284.
Церковный вестник, 1893, № 22, с. 337–338.
Св. Макария Египетского беседа XV, п. 32, с. 182. Подобное же сравнение находим и в жизни святого Симеона юродивого; в житие его читаем: «По вся ноши в молитве пребываше в хлевиве до утрени, дню же настающу, соплеташе себе венец от маслия или от былия, и возложив на главу свою и держа ветвь в руне своей, вопияше, ходя по граду и глаголя: торжество победителю царю и граду его, в тех своих словах нарицаше святый градом душу, царем же ум над страстьми владычествующий, якоже толковаше то диакону Иоанну другу своему, к нему же часто отай приходя, о всех своих словесах в делех беседоваше пространно» (Чет. — Мин., 21 июля, с. 152 на обороте).
Православный собеседник, 1862, ч. 2, с. 333–335.
Творения святого Василия Великого, ч. 5. Подвижнические уставы, гл. 19, с. 433.
Писания преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, гл. IV, с. 326.
Творения преподобного Ефрема Сирина, ч. V, с. 55.
Православный собеседник, 1862, ч. II, с. 335–337.
Макария Египетского беседа, ч. 2, беседа XXI, с. 2.
Тело представляется здесь под тремя различными образцами — коней, управляемых возницею, — музыкального инструмента, из которого рука музыканта извлекает, какие хочет, звуки, и, наконец, корабля, управляемого кормчим.
Блаженный Феодорит, епископ Киррский. История Боголюбцев. СПб., 1853, с. 58.
Чет. — Мин., 6 июня. О Симеоне юродивом в житии рассказывается: однажды вбежал он, по своему юродству, в баню к женщинам. По выходе оттуда друг его диакон спросил, как он там чувствовал себя? Божий человек сказал: «Как дерево среди дерев, так и я был в бане среди женщин, не чувствовал, что имею тело», «ниже помышлях, яко к телесам внидох», но весь ум был занят богомыслием: «весь ум мой в богомыслии бяше» (Чет. — Мин., 21 июля, с. 147 на обороте).
Рукописное житие святого сн. с. 23 и 26.
Алфавит духовный, ч. I, гл. I, с. 16–17; гл. 11, с. 17–18.
Минея, 2 августа, песнь 6; также см. стихиры на литии, песнь 1 и 3; «разжжение плотское хладом Св. Духа угасив, всегда душевныма очима на умныя силы взирати изволил ecu, и преплыл еси великую сию житейскую пучину жестоким путем, богоблаженне».
Минея, 29 мая, песнь 6.
Минея, 11 января, песнь 1 святому. — Блаженный Прокопий «просветився божественною благодатию, богомудре, и весь разум в сердцы от суетнаго мира сего к Зиждителю неуклонно положил», — стихиры на стиховне.
Этот благодетельный руководитель есть наш разум, просвещенный светом небесной истины, который мы называем разумом христианским. Разум христианский не берет на себя задачи перестроить и пересоздать вселенную, и не занимается изобретениями для основания на земле потерянного рая сладости; он имеет своим предметом очистить и преобразовать душу человека, поставить ее в надлежащее отношение ко всему, что существует в мире, и таким образом привести ее к блаженству вечному на небе. См.: Православный собеседник, 1862, ч. 2, с. 325–326.
Тесные врата. Виды подвижничества в Русской земле. СПб., 1893, с. 83.
Канон Василию Блаженному, песнь 8.
Духовная беседа, т. 10, с. 371.
Песнь 9 канона блаженному Андрею.
Духовная беседа, т. 10, с. 373.
Там же, с. 373–375.
Покровский А. Нравственное Богословие. Самара, 1892, с. 203–204.
Воскресное чтение, год VI, с. 196. Все подвиги иночества сосредоточиваются и утверждаются на одном, главном — самоотвержении, а самоотвержение происходит от смирения, поэтому и в основании духовного здания добродетелей подвижника прежде всего должно быть положено смирение. Иначе все добродетели без смирения, как здание без фундамента, не могут прочно созидаться и долго стоять. См. Епископ Петр. О монашестве, с. 29 примеч.
См.: Преосв. Филарет Черниговский. Святые Подвижницы Восточной церкви. СПб., 1871, с. 25. Подобный же пример, подтверждающий преимущества смирения указывается и в жизнеописании Макария Египетского. См.: Достопамятные Сказания, с. 205, 217.
Беседа XVI, § 35, с. 184–185.
Отв. 494, 453. 62 см. Епископ Петр. Указание пути ко спасению. М„1872, с. 288.
Слово 34 с. 217, см. там же, с. 289.
Там же, стр. 296–297.
Исаак Сирин. М., 1854, слово 58, с. 377–378; и 53 слово, с. 285–292. Один инок за какой-то грех удален был пресвитером из церкви. Пр. Виссарион встал и вышел вместе с «согрешившим» из церкви, говоря «и аз грешен есмь» (Чет. — Мин., 6 июня).
О святом Симеоне юродивом в житии говорятся: случилось одной служанке «пастися с некиим юношею и зачати от него». И когда принуждали ее назвать виновника преступления, она сказала, что была в тайной связи с юродивым Симеоном. Услышав об этом, Симеон не стал противоречить и сказал, что он носит тело — сосуд скудельный. Когда повсюду разнеслась об этом молва, старец «нача рабыню ту звати женою своею» (Чет. — Мин., 21 июля, с. 148). Святой блаженный Василий «печалию душевною и глубоким сетованием ум во глубину смирения погрузил, желая вселитися в небесное царство», песнь 8; «кто слыша безмерное твое смирение, Богомудре Исидоре, не удивися: ко всем кротость и незлобие» (Минея, 14 мая, стихиры на хвалитех).
«Прежде дву дней своего преставления Симеон глагола другу своему диакону Иоанну: «Видех некоего славна глаголюща ко мне: гряди, юроде, гряди, да приимеши не един венец, но многие венцы за спасение многих душ человеческих» (Чет. — Мин., 21 июля, с. 145–146, 147 на обор., с. 151 на обор., с. 152).
Рукописное житие вкратце и слово похвальное и чудеса святаго и праведнаго Христа ради юродиваго блаженнаго Василия, нового чудотворца Московского, с. 22, в библиотеке Покровского собора.
Лавсаик, с. 210, гл. 69.
Чет. — Мин„14 мая. В другой раз Серапион — «сей наилучший из монахов» продал себя манихею и в два года успел отклонить от ереси его самого, жену со всем домом и присоединить к церкви. (Лавсаик, гл. 70. Чет. — Мин., 14 мая). Симеон юродивый обратил ко Христу дом «сочевника» — содержателя харчевни, принадлежавшего Севировой ереси; также и «жидовин некий» обращен был ко Христу препподобным Симеоном (Чет. — Мин., 21 июля, с. 149).
Скитский Патерик, с. 52–53. Подобными же подвигами при обращении таких же грешниц ознаменовал себя Симеон юродивый: он, обращая блудниц, давал им деньги с тем, чтобы они более не грешили, а на тех, кои не слушались увещаний, насылал болезни (Чет. — Мин., 21 июля, с. 149 на обор.); также см. Достопамятные сказания, с. 375–376. Древний Патерик, с. 333.
Чет. — Мин., 14 мая.
Святитель Александрийский — Иоанн Милостивый неоднократно со слезами прочитывал житие блаженного Серапиона среди «экономов, казначеев, диаконов» и других, заведующих раздаянием милостыни, показывая, как еще мала любовь их к бедным в сравнении с любовию милосердого Серапиона: «Ах, возлюбленные братия и христолюбцы, что значим мы пред сим святым мужем, которого подвиги припоминаем! Я думал, что, раздавши свои деньги, сделал хоть что-нибудь; но я не знал, что были такие люди, которые, увлекаясь состраданием, продали и самих себя». См. Жизнь святителя Иоанна Милостивого, Патриарха Александрийского. М., 1840, с. 46.
Юродствуя, он однажды бегал по городу и ударял по столпам зданий и приговаривал: «Стойте крепко, вам придется скакать». После землетрясения замечено было, что все столпы, по которым бил блаженный, устояли, а прочие или «мало преклонився стояще», или совсем пали. Он же пред моровою язвою прощался с некоторыми из детей и те, которых он целовал, во время мора померли (Чет. — Мин., 21 июля).
Чет. — Мин., 8 июля, с. 48 на обор.
Пролог, 11 января.
Архиепископ Черниговский Филарет. Русские святые, 28 февраля, с. 276.
Степенная книга, ч. 2, с. 195.
На Воздвиженке — теперь приходская церковь.
Степенная книга, ч. 2, с. 245.
О Симеоне юродивом говорится: «Овогда храмля, овогда скача хождаше; овогда же по земли ползаше в текущим по пути запинаше нозе, в лежа на земли, бияше землю ногами, на новый же месяц притворяше себе беснование, и падаша аки бесен и на многая очесам человеческим неугодная и нелепая деяше, всем себе безумна быти являя, да ничтоже мнит его быти свята» (Чет. — Мин., 21 июля, с. 149), или о нем же говорится: «Вселяше в корчемнице пиющих старец юродствующи» (также см. с. 149 на обороте; с. 150 и 151).
Св. Андрей юродивый обличал большею частью в притчах, так что его обличения были понятны для одних обличаемых. См. его житие в Чет. — Мин., 2 октября. Все почти юродивые строго — «клятвами запрещали» разглашать о своих чудесных действиях, прежде чем они (юродивые) умрут, о чем упоминается в житиях их после каждого чудесного случая. Пред вступлением в подвиг юродства в Иерусалиме «Симеон моляшеся прилежно Богу, дабы его дела покрыл пред человеки, дондеже от жития сего преставлен будет, яко да убежит тщетные славы и возношения, но яко безумнаго и несмысленнаго ecu да имеют его» (Чет. — Мин., с. 146).
«Егда начанаху людие имети (Симеону юродивому) яко свята, он нечто таково соделоваше, еже не святости, но безумия явным бываше показанием» (с. 149 на обор.). Известен тот поступок, который сей же блаженный хотел уничтожить выгодное о себе мнение в своем хозяине — «корчемнике», (с. 146 на обор.).
Лавсаик, гл. 37, с. 120. Вследствие откровения пустынник Питирим — «муж, знаменитый подвигами», пришел в Тавенский женский монастырь, чтобы видеть здесь избранную рабу Божию, Исидору. Созвав всех сестер монастыря, потребовал и Исидору, которая под личиною юродства исправляла самые низкие и тяжелые работы в монастырской кухне, и когда ему заметили, что эта безумная не достойна его внимания, он, наученный откровением, сказал: «Вы все обманываетесь; эта святая жена умнее всех нас!» Потом когда явилась юродивая, пал ей в ноги и просил у ней благословения. Что же делает святая? Пала и она пред Питиримом. исповедуя себя величайшею грешницею, а потом видя, что на нее обращено внимание, как на святую, вдруг скрылась и убежала в места пустынные. Там же, с. 121–123.
Пролог, 14 мая; Лавсаик, с. 211–213.
Чет. — Мин., 21 июля; Архиеп. Сергий. Полный месяцеслов Востока, ч. 2, заметки, 21 июля, с. 210.
Чет. — Мии., 21 июля, с. 145 на обор.
Там же, 6 июля; Пролог, 23 мая.
Чет. — Мин., 24 апреля.
См.: Голубинский Е.Е. История русской церкви, т. 1, вторая половина, с. 541 и 548.
Степенная книга, ч. 2, с. 99. На Руси желавшие юродствовать несомненно пользовались высокими в этом отношении примерами востока, что так естественно, особенно, если вспомним, как велико было тяготение нашего русскою подвижничества к своим старшим собратиям, подвижникам восточным, о чем подробнее скажем после.
Голубинский Е.Е. История Русской церкви, т. 1, вторая половина, с. 547; «Впрочем, — продолжает историк, — в юродстве подвизались не одни монахи, а и миряне». Там же.
Это известно о преподобном Серапионе, см.: Достопамятные сказания, с. 375–376.
Минея, 2 октября, песнь 3 канона.
На стиховне стихиры.
Седален 1-й кафизмы, Минеи, 29 мая.
Душеполезное чтение, 1865, ч. 1, с. 332.
Воскресное чтение, IV год, с. 259.
В конце жития святого Симеона передается, что за два дня до своей смерти юродивый, находясь в Емессе, по особенному откровению Божию, «видел» пустынника Иоанна, находившегося в то самое время в своей пустыни, близ Мертвого моря, и «обретох его вельми преуспевша в добродетели… и видех на главе его венец терпения пустыннаго» (Чет. — Мин., 21 июля, с. 152. на обор, и 146).
Пролог. 2 окт. и Чет. Мин., 2 окт.
Минея августа 2, песнь 5 или там же — „по благодати, преблаженне, юродство приложился еси“.
Стихиры на вечерни, Минеи 29 мая. Но при таком благодатном, или „свыше" призвании к юродству, нравственное достоинство сего подвига не умаляется, так как „без согласия воли человеческой Сам Боге, говорить св. Макарий Египетсюй, ничего не производить в человеке, хотя и мог бы, по причине свободы, которою одарен человек" (Беседа Макария XXXVII, п. 10, 139 стр.).
Благодать Божия не „распоряжается насильственно" и принудительно волею людей: она подается им только тогда, когда они сами ищут ее и становятся ее достойными; следовательно ее действенность зависит от свободной воли человека.
Исаак Сирин. Слова подвижнические. М., 1854. Слово 11, с. 62–63.
Чтения в Императорском обществе истории и древностей российских, 1860, кн. 2, с. 61. Преподобный Никон Черногорец — пострижевник и настоятель Богородицкого монастыря, по изгнании из него, жил в монастыре Симеона Дивногорца (Черной горы), близ Антиохии и здесь 1088 года, по поручению патриарха Феодосия, написал собрание правил, благочестия и нравственности: «Пандекту» собрание правил, мыслей, повестей, «Тактиков» в 40 главах (письма его). См.: Русский энциклопедический словарь Березина, г. III, отдел 3. СПб., 1876, с. 8.
Духовная беседа, 1860, с. 432.
Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 54, с. 294–295.
Пролог, 16 октября; «по Христову словеси, за биющия молился», — говорит Церковь: песнь 9 канона святому Андрею; также см. Чет. — Мин., 2 октября, с. II. Под 16 октября в Прологе см. «Слово о святом Андрее», как он молился Богу на творящих ему злое.
Чет. — Мин., 8 июля, с. 48; святой Исидор Ростовский молился за своих врагов этими же словами Распятого, см. Пролог, 14 мая.
Духовная беседа, 1860, с. 437.
Казанский П.С. История православного монашества на Востоке, ч. I, с. 40.
Душеполезное чтение, 1873, ч. 1, с. 439.
Пролог, 8 мая.
Там же, 17 января.
Казанский П.С. История православного монашества на Востоке, ч. I, с. 41–42.
Историк Руфин — родом из Италии, 6 лет (в начале 378–379) провел в Египте. См. Казанский П.С. История православного монашества на Востоке, предисл., с. 11, 13, 14.
Там же, с. 20.
Общее название сих подвижников — юродивые. В древнем языке чаще употреблялось слово оурод: юрод и употреблялось нередко для перевода греческого μωρо́ς (ήμεις μoρoί δια Xριστо́ν,1 Кор. IV:10). Так в древнем переводе, говорит Срезневский, пророков (Исаии XXXII, 6): юрод бо юродиво свешает. В житии блаженного Симеона он постоянно называется оуродом — юродом; так и в Печерском Патерике Исаакий, который «поча по миру ходити оуродом ся творя». В Общей Минее, печатанной при патриархе Иоакиме в 1865 г., тропарь юродивым: «глас апостола твоего Павла услышав глаголюш: мы оуроди Христа ради, раб твой Христе Боже — оурод бысть на земли…»; и см. это же место Общей Минеи позднейшего времени, например 1680 г., где: «глас апостола твоего Павла услышав — мы юроди Христа ради… юрод бысть»; также см. Пролог, 11 января. Вместе с тем слово это издревле употребляется и для перевода греческого σανо́ς — «простый», «глупый». У греков это слово употребляется вместо вашего «юродивый»; отсюда прозвание юродивого Николы Новгородского. Салос есть греческое σαλо́ς (Карамзин IX, прим. 297). Историк Е.Е. Голубинский это прозвание дает Михаилу Клопскому (см. его Историю 2 пол., I т., примеч. с. 547). В древнем Славянском Прологе и древних житиях употребляются об юродивых выражения: «похабе и похабьство: похаба себе сотворив»: Андрей блаженный похаб ся творя (Пролог, 16 окт.); в Прологе XV в. (под 2 октября) «о святом Андреи како ему сотворися Христа ради похабство» (см. словарь церковно-славянского языка Востокова, с. 86). Василий блаженный похабяся творя (Рукоп. жит., с. 27); Николай Саллос, «похабся творя» (Карамзин, IX, с. 298 примеч.).
Лавсаик, гл. 37, с. 121; Чет. — Мин., 10 мая. Слова Спасителя, иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф. X:37), побудили преподобного Феодора Освященного, ученика Пахомия Великого, отказаться от свидания с родною материю. Пролог, 16 мая.
Лавсаик, гл. 69 и 101. Пролог, 14 мая.
Стихира литии Минея, 2 августа.
По полуелеи, седален, Минея 11 января.
В Чет. — Мин., 6 июня, о блаженном Виссарионе читаем: «Уподобися Моисею, якоже Моисей древле горькия воды в пустыни, показанным ему от Бога древом претвори в сладость, да напоит жаждущего Израиля (Исх. XVII:6), так преподобный Виссарион «горесть морския воды молитвою и знамением крестным услади, да напоит изнемогающего от жажды ученика своего»; далее — «уподобися Иисусу Навину: якоже той иногда побеждая Аморрея, воспяти солнце от течения» (Иис. Нав. X:12, 13; Сир. XLVI:5), точно так же по молитве преподобного Виссариона «солнце стало», пока «преподобный дойде» к некоему старцу. Также см. Достопамятные сказания с. 74 и 75.
Пролог, 14 мая; Лавсаик, гл. 69; Чет. — Мин., 14 мая.
Пролог, 25 ноября; Достопамятные сказания, с. 334.
Пролог, 2 ноября. Достопамятные сказания, с. 375; Древний Патерик, с. 333; Чет. — Мин., 21 июля; Достопамятные сказания, с. 157–158., Пролог, 14 сентября; Пролог, 22 апреля.
Чет. Мин. мая 14 и 21 июля; Пролог 29 февр.; 22 сент. и 23 января. „Святые отцы Скита (в Египте), читаем в Древнем Патерике, пророчествовали о последнем поколении, говоря: что сделали мы? На это отвечал один из них великий по жизни, по имени Исхирион: мы исполнили заповедь Божию делом; а иже по нас, в полдел наших приидут; а иже по них, последние монаси… не вмут тии отнюдь дела монашескаго сотворити. Приидут на них искушения и оказавшиеся достойными в оном искушении, окажутся выше нас и отцев наших", са. См. Древний Патерик прилож. к Душеп. Чтению 6 стр. Достопамят. Сказания 140 стр., Терновский 83 стр. О происхождении Пролога. Петрова, Киев 185 г., 121 стр.
О монашестве Казанского, ч. 1, 20 и 21 стр.
Беседа VIII, § 7, 8 и 9.
Беседа VIII, § 2, 3.
Это имевшее быть изменение не было сокрыто, — продолжает святитель Феофан, — от преподобного Пахомия. «Бог дал ему это провидеть сначала несколько неопределенно, а потом и с совершенною ясностию чрез одно видение, которого удостоил его Бог по неотступной его молитве. Видел он великое множество иноков, совершивших путь по рву, крайне глубокому и кремнистому. Одни из них, желая выбраться оттуда, встречали преграды и стояли в нерешимости; другие, блуждая туда и сюда, ударялись друг о друга лбами, потому что место то было покрыто густою тьмою; третьи, выбившись из сил, падали в изнеможении; четвертые, не зная как быть, испускали лишь плачевные вопли; и разве какие после страшных усилий успевали выбраться на свет Божий из этой мрачной бездны, выражая великую свою о том радость живыми чувствами благодарения Богу. Таково было видение. В то же время было дано ему разуметь и значение сего видения. Он понял, что число иноков, держащихся его устава, увеличится до чрезмерности, но что вместе с тем внутренняя жизнь среди них крайне ослабеет; что нерадивые возьмут верх над ревностными и станут утеснять их: что невежество, нечувствие и разленение заступят место совершенств духовных, какими теперь украшаются все иноки; что большая часть зла произойдет от недостатка хороших настоятелей, места которых будут занимаемы лицами честолюбивыми, неспособными весть к совершенству, по недостатку своей опытности и нехотению самим проходить путь, который должны бы указывать другим; что они будут добиваться сих мест не прямыми путями, споря друг с другом и внося смуты в обители; что при этой борьбе человеколюбцев, злые будут преследовать добрых, которым наконец едва можно будет жить в монастыре и они должны будут умолкнуть. Так-то это прекрасное учреждение, которое достойно наименовать Божественным, станет наконец чисто человеческим, не в лучшем значении сего слова, по причине испорченности людей». См. Древние иноческие уставы, с. 46–47.
П.С. Казанский в предисловии об источниках для «Истории монашества египетского», с. 5.
Пролог, 10 февраля: «Аще слышиши святых отец жития, то начни (подражать) и ты»: «слово от патерика о плачи».
См. разбор Пролога Петрова, с. 144.
Там же, с. 144; см., например, житие святого Фомы юродивого в Церковной истории Евагрия, кн. 4, гл. 35; и в «Луге Духовном» Иоанна Мосха, 1848, гл. 87, с. 87–88.
Достопамятные сказания, о Макарии Египетском, с. 195–196.
Чет. — Мин., 21 июля, с. 148.
См. Лавсаик, гл. 69, 70, 71, 72 в 101. Пролог, 14 мая, Достопамятные сказания, с. 75–79, и 375–378; также Чет. — Мин., 14 мая и 6 июня. Святой Леонтий, епископ Неапольский. Жизнь святого Иоанна Милостивого, патриарха Александрийского; также повествует (с. 45–46) о Серапионе Синдоните то, что передается в «Лавсаике» о преподобном Виссарионе.
Пролог, 2 октября. Достопамятные сказания, с. 22; Пролог, 20 мая.
Прол. 5 окт., 11 Февр. и 2 сент., Лавсаик гл. 40.
Прол. 3 октября.
Пролог 23 декабря.
Чтения в обществе любителей духовного просвещения 1893, июль — август, с. 62.
Чтобы постоянно помнить, что иночествующие должны хранить невинность и простосердечие детские, носят они и днем и ночью небольшие наглавники — куколи, говорится у преподобного Кассиана об одеянии египетских иноков. См. Писания Кассиана, гл. IV, с. 4.
Исидора «не хотяше ити, разуме бо духом о откровении бывшем старцу о ней, и поемши ю инокини, нуждею влечаху», Чет. — Мин., 10 мая.
«Благослови мя, Амма» (так называют жен духовной жизни). Там же.
Творения святых отецов, т. 14, ч. 3, М., 1849, Св. Ефрем Сирии. Сказание о юродивой, с. 218–220. Лавсаик Палладия, гл. 37 и 38. Преосвященный Филарет Черниговский. Святые подвижницы Восточной церкви, с. 72–75. В Чет. — Мин. заимствовано из Патерика Скитского и Лавсаика Палладия.
Сводный иконописный подлинник XVIII в. По списку Филимонова. М., 1874, с. 341.
В первой книге «Истории» излагаются события от 431 г. до смерти Феодосия младшего (450 г., см. предисловие к «Истории» Евагрия, СПб., 1853, с. 6 и Терновский, с. 182.
Под именем подвигов сверх законных разумеются те, которые не предписываются уставом иноческого жития, или которые выходят за пределы его предписаний: это так называемое opera superrogationis таковы, напр., подвижники странствующие и пасущиеся, скитавшиеся в горах и пустынях Месопотамии и Палестины без крова в без вареной пищи. Последние «отвергают употребляемую людьми пищу и питаются прямо от земли, срывая прозябения, чтобы только жить, и потому называются пасущимися… Прохожие, увидев их, убегают; а когда кто гонится за ними, — они, пользуясь либо быстротою ног, либо каким-нибудь недоступным местом земли, тотчас скрываются. Сюда может быть отнесено столпничество. Иные из подвижников изливают свои молитвы пред Богом, обитая вместе со зверями в каких-нибудь незаметных расселинах земли» (Евагрий, с. 47–48).
Евагрий. Церковная история, с. 48–50.
Египетские иноки, чтобы показать свое отчуждение от дел мирских и общение с землею, носят, говорит преподобный Кассиан, льняные (colobia) туники, без рукавов, едва достававшие до локтей, так что у них руки были совсем голы.
Σινδων — одежда льняная. Писания преподобного Кассиана, с. 5.
Из трех известных Серапионов-подвижников один был епископом, посвященным от Афанасия Великого; второй Арсеноитский (в Египте) настоятель 10000 монахов. О нем говорится в «Лавсаике», гл. 67 и ему же принадлежит 5 собеседование о 8 главных страстях (см. Писания преподобного Кассиана, с. 237–259). Здесь разумеется третий — так называемый Синдонит.
Чет. — Мин., 14 мая.
Епископ Еленопольский Палладий. Лавсаик, гл. 69, 70, 71 и 72.
Достопамятные сказания, с. 377–378.
В начале V века. (См. Архимандрит Сергий. Святой Восток, с. 126). Время кончины преподобного Серапиона так же определяет и протоиерей Вершинский в своем месяцеслове (с. 74).
В Четьях-Минеях житие преподобного Серапиона заимствовано из «Лавсаика» Палладия, как на это указывается и в начале «жития», но сказания о Домнике (гл. 71) и о римской девице (гл. 72) в них нет, равно как нет и того, что в «Достопамятных сказаниях» говорится о сем подвижнике. В Прологе несколько сокращеннее, чем в Чет. — Мин., а о путешествии его в Рим совсем не упоминается.
Свободный иконописный подлинник XVIII в. по списку Г. Филимонова с. 344.
Чет. — Мин., 6 июня.
Пелузий, Pelusium, в Египте, при устье восточного рукава Нила. (См.: Месяцеслов протоиерея Вершинского, с. 359).
Пролог, под 23 мая, в слове от Патерика: «Виссарион идох в Скит»; в Чет, — Мин.: «в некое пусто место»… Пустыня Скит или Скеф (Zκήθoσ) находилась недалеко от Александрии. Здесь иноки вели особенно уединенную жизнь. Обыкновенно каждый старец жил в совершенно уединенной келье, имея при себе одного или двух учеников (См. Чтение в обществе любителей Духовного Просвещения, 1893, июль — август, с. 40).
Тогда как Антоний Великий, собрав среди Египта, на берегу Нила, сонмы иноков, сам удалился на восток к пустынным берегам Черного моря, а Пахомий основал общежитие Тавенское в верхнем Египте, на западном краю среднего Египта, начиная с горы Нитрийской до отдаленных пустынь Скита, утверждался новый приют для пустынножителей. Почти в одно время Аммон стал собирать иноков в горе Нитрийской, основывать пустыню Келлий, а Макарий Египетский — привлекать ревнующих о высшей жизни в пустыню Скита. См.: Казанский П.С. История православного монашества на Востоке, ч. 2, с. 1.
Нужда была Виссариону переправиться чрез реку Хризорою. Сотворив молитву, он перешел ее пешком и вышел на берег. «В удивлении я поклонился ему, — говорит ученик, — и спросил: «Каково было ногам твоим, когда ты шел по воде?» Старец отвечал: «По пяты я чувствовал воду, а прочее было сухо"». См.: Достопамятные сказания, с. 74.
Так как преподобный Виссарион видел преподобного Герасима ( 475 г.) и был учеником Исидора Пелусиота ( около 436 г.) и скончался в глубокой старости, то смерть его должно отнести к концу V в. См.: Полный Полный месяцеслов Востока, т. 2, ч. 2, заметки, с. 160.
В Чет. — Мин. от Патерика Египетского и от великой Минеи Четии. В Прологе под 23 мая. Слово от Патерика о селе, данном постницам. Достопаметные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцев, с. 74–79. Из Скитского Патерика с. 169, 193, 239, 247 и 248.
Полный месяцеслов Востока, ч. 2, заметки, с. 210.
Чет. — Мин., с. 143.
Чет. — Мин., с. 145.
«Имеяше преподобный, говорится в житии, себе хлевину покоя ради, паче же нощных ради молитв; к той хлевине по вся нощи в молитве пребываше, до утрени омочая слезами землю» (Чит. — Мин., 21 июля).
Сборник отделения русского языка и словесности Императорской академии наук, т. 20, СПб., 1880, с. 148.
В Чет. — Мин. — некий человек Фускарий — харчевник, квасник (φо́υσκα, posca — скисшее вино из выжимок виноградных). Равно как и другие слова встречаются в жития святого непонятные: «Манзер» — нечистый, от блуда рожденный, «сочевница» — харчевня или овощная. См.: Полный месяцеслов Востока, ч. 2, с. 210.
Далее в Чет. — Мин. передается, как святой Симеон в доме того же «Фускария» «горстми взя углие разжженное» из печи и, положив на них фимиам, часть углей держал в обнаженных руках и часть в одежде, «видя неврежденные его от огня руце и одежду, жена и муж ее, вельми удявишася и приложишася потом к святой кафоличестей церкви, а старца, яко святого, начата почитатя»; потом говорится об изгнании блаженного Симеона, когда он был в найму у корчемника, беса из сосуда с вином и о «странном» поступке юродивого по отношению к жене корчемника.
Евагрий. Церковная история, IV, п. 34. Чет. — Мин., 21 июля.
Имел юродивый «хлевину покоя ради, паче же нощных ради молитв», и не было в ней ничего, «токмо бремя лозия». Там же, с. 152 на обор.
Преосвященный Сергий в своем «Полном месяцеслове Востока» (ч. 2, с. 210) говорит: в «Деяниях святых» (acta Sanctorum Болландистов Jul. 1, 129–169) после исторического исследования полное житие его, которое сокращено в славянской Минее. Оно принадлежит Леонтию, епископу Неаполя Кипрского, который говорит, что житие Симеона написано со слов друга Симеонова, диакона емесского Иоанна, и призывает Бога во свидетеля, что он не только не прибавил к своему повествованию, но еще многое с течением времени забыл. На VII Вселенском Соборе наместники папы Адриана сказали: «Мы имеем книгу блаженного Леонтия епископа Неаполя Кипрского, и просим почитать из нее» (т. е. о почитании святых икон). По прочтении Константин, святейший епископ Констанции Кипрской, сказал: «Сей отец (Леонтий) жил в одном из городов кипрских и мы имеем от него много похвальных и торжественных слов, между которыми есть слово на Преображение Господне». Он же написал житие святого Иоанна, архиепископа Александрийского Милостивого, также святого Симеона юродивого и многое другое, и во всех сочинениях своих является православным. Историк Евагрий, современник святого Симеона и близкий к Емесе по месту жительства в Антиохии, посвящает целую главу сему святому (кн. 4, гл. 34) и говорит согласно с житием Леонтия, рассказывает об оклеветавшей святого в блуде служанке, о предсказании им землетрясения в Финикии и насыщении блудницы, не евшей три дня по бедности; последнего нет у Леонтия. «Иного и других его дел, — заключает Евагрий, — но описание их требует особого сочинения». Издатели «Деяний» время его рождения полагают около 522 г. Он провел 30 лет в дому родительском, около года в монастыре Герасима, 29 лет в пустыне близ Мертвого моря (в месяцеслове Василия и Прологе не верно 40 лет). В 582 г. 60 лет он явился в Емессу, в 588 г. предсказал землетрясение. Год кончины неизвестен. Можно полагать, он умер около 590 г. Из повествования Евагрия о Симеоне можно заключать, что он писал о Симеоне уже по кончине его, а история Евагрия кончается 594 г. День кончины его Алоизий, Сурий и Бароний полагают 1 июля. Они введены в заблуждение рукописью, в коей вместостоялоВ одном болгарском сборнике житий XIV в. житие Иоанна и Симеона 21 июля приписывается Александру, епископу святого града: «Сборник житий XIV в. похвалою епископа Климента — Кириллу философу. Книга болгарского письма, вывезенная П.С. Севостьяновым с Афона, л. 37, месяца июля 21 день житие и жизнь отца Иоанна и Симеона нареченного юрода Христа ради писано Александром епископом святого града» (Срезневский И.И. Сведения и заметки о малоизвестных памятных, XXXVII, 54).
Евагрий родился в Сирийском городе Епифании, около 535 г.; местом его службы была Антиохия, где он писал свою историю, которая оканчивается изложением событий 594 г. См.: Евагрий. Церковная история, предисловие, с. 3–4 и 6.
«Понеже и село монастырское прилежаше тамо» (в Антиохии). Чет. — Мин., 24 апреля.
В Чет. — Мин. говорится: «приходя во град» (Антиохию) за получением продовольствия, «Фома творяшеся юрод быти», некий строитель церковный, именем Анастасий, «удари его в ланиту: ибо стужи тому старец прошением милостыни на монастырь свой».
Евагрий. Церковная история, кн. 4, гл. 35. Несколько иначе в частностях передает о юродивом Фоме Иоанн Мосх в своем «Луге Духовном»; в Феополе (Антиохии) один пресвитер рассказывал нам об авве Фоме, который был апокрисиарием в Киновии, что в Апаши. Этот старец пришел в Феополь для исправления нужд монастырских. Замедлив здесь, он в Дафне, в храме святой Евфимии умер. Клирики сего храма похоронили его как странника, в могиле странных. На другой день похоронили женщину и положили ее в той же могиле — выше его. Это было около второго часа, но к девяти часам земля извергла эту женщину. Живущие около сего места, увидев случившееся, много дивились; но вечером опять похоронили ее в том же месте, и на следующий день опять нашли ее вне могилы. После сего они, взяв тело женщины, похоронили ее в другой могиле. Спустя несколько времени, опять похоронили другую женщину в одной могиле с этим монахом, потому что не догадывались, что он не позволяет хоронить с собою женщину. Но и эту земля извергла. Тогда-то поняли, что старец не дозволяет, чтобы женщина была похоронена с ним вместе и донесли о сем патриарху Домнину. Патриарх велел всему городу идти со свечами в Дафну, чтобы с пением псалмов перенести мощи святого старца. Мощи положены были в усыпальнице, где полагались останки мучеников и сделана была над ним небольшая часовня. См.: «Луг Духовный» Иоанна Мосха. гл. 87. М., 1848, с. 87–88. В Чет. — Мин. — из Евагрия и «Лимонари» — Иоанна Мосха; преосвященный Сергий в своем месяцеслове Востока говорит: издатели деяний святых (acta sanctorum — Болландистов, май V, 433) отдают предпочтение Евагрию (пред I. Мосхом), так как он жил в Антиохии и близок ко временам святого. См.: Полный месяцеслов Востока, т. 2, заметки, с. 117.
Патриарх Ефрем (527–540) — предшественник Домнина (545–567) См.: «Духовный Луг», примеч. к гл. 35, с. 255. Полный месяцеслов Востока и месяцеслов протоиерея Д. Вершинского, с. 65.
Апокрисиарий. Юстиниан в «Новеллах» говорит: «Апокрисиариями называются те, которые пекутся о делах святых церквей». Апокрисиарий (δ έπί των άπoκφιμάτων) — собственно ответчик; у древних латинских переводчиков заменяется сие слово словами Thesaurarius vel Legatus — «сокровищехранитель» или «посол», secretarius — «секретарь». «Луг Духовный», примеч. к гл. 87, с. 269.
Голубинский Е.Е. История русской церкви, т. 1, вторая половина, с. 346 «Андрей юродивый родом был Скиф (в Славянском переводе Словеник)», — говорит Срезневский в «Сборнике отделения русского языка и словесности» (с. 156); так о славянском происхождении юродивого говорится в Великих Минеи Четии митрополита Макария (с. 80), Прологе, Чет. — Мин. святого Димитрия Ростовского и отсюда, нужно полагать, во многих «русских житиях» сего святого. Е.Е. Голубинский в своей церковной истории пишет: «Новые исследователи обыкновенно думают, что святой Андрей был принимаем предками нашими за славянина, за которого принимают его они сами, но единственные слова в житии (в Acta sanctorum Балландистов, т. VI., 28 мая) о народности Андрея: «Был родом скиф, — ην τω γένει Σκΰθης и в настоящее время вовсе не дают прямого основания считать его за славянина», т. 1, вторая половина тома, с. 348.
Митрополит Макария. Великие Минеи Четии, с. 81.
Преосвященный Филарет Черниговский. Святые южных славян. Чернигов, 1865, с. 125.
Однажды, когда беседовал блаженный с учеником своим Епифанием, диавол пришел и стал шить сеть Епифанию. Святый сказал демону: «Отъиди отсюду нечистая неприязнь», а демон отвечал: «яков же еси ты неприязнь и нестяг, такого иного несть по всему Цареграду», и начал хвалиться своими кознями. Но святый дунул на него и демон исчез. См.: Пролог, 6 октября.
Влахернами в Константинополе называлась местность, составляющая его северо-западный угол, прилежащий к Золотому рогу или заливу. Императрица Пульхерия, сестра Феодосия Младшего и супруга Маркиана ( 453), построила здесь церковь Божией Матери, получившую от места название Влахернской. Император Лев Великий пристроил к церкви придел и в нем положил (в 469 г.) обретенную во Иерусалиме и принесенную в Константинополь нешвенную ризу Богоматери, для которой устроил из золота и серебра великолепный ковчег, называвшийся святым гробом — άγιoς oωρoς. В сем видении под святым гробом разумеется придел сего святого гроба. Всенощное бдение в честь Божией Матери совершалось в нем под каждую субботу. См.: Голубинский Е.Е. Церковная история, вторая половина т. 1, примеч. стр. 347.
Под царскими дверями разумеются не наши царские двери алтаря, а главные входные двери в церковь, — у Греков эти последние назывались царскими.
Tо́ ςλαφо́ριoν — женский головной покров, женский головной платок (убрус).
Tη ωραια σεμνо́τητι — важностью, пристойностью (изяществом).
См.: Голубинский Е.Е. История русской церкви т. 1, вторая половина, с. 346–347. Жизнь святого Андрея, описанная софийским священником Никифором, духовником его, находится, как уже говорилось, в Acta Sauct. Mai VI; сокращенное описание — в Чет. — Мин., 2 октября; частями — в разных (2, 3, 4, 5, 6, 8, 12,15 и 16) числах октябрьского Пролога. Полное житие в Великих Мин. — Чет., митрополита Макария (издание археографической комиссии 2 октября). В заключение жития писатель говорит: «Я, Никифор, милостию Вседержителя Бога причисленный к иереям Великия Церкви царствующего града именуемуя премудрости (Софии) Божией, написал чудную и достославную жизнь честного во святых отца Андрея, как видел своими собственными очами, я узнал от славного Епифания, бывшего после архиерея» (см. Полный месяцеслов Востока преосвященного Сергия, 2 октября, заметки с. 316 и «Святые южных славян» преосвященного Филарета, с. 125). «Но личность автора жития, который выдает себя на современника святому, — говорит историк Голубинский, — возбуждает сомнения». Он был уже священником, когда Андрей начал юродствовать (cap. 2, sub fin.); Андрей юродствовал 66 лет (cap. 28); житие написано не тотчас после смерти Андрея, а после того, как умер ученик его Епифаний, согласно с его пророчеством, бывший после его смерти епископом Константинопольским. Таким образом, должно выходить, что Никифор писал житие более, чем в столетней старости, что не весьма вероятно.
Время жизни святого Андрея автор вовсе не обозначает годами (хотя и сообщает день его смерти — 28 мая в неизвестном году). Но он говорит, во-первых, что вельможа, купивший его в рабы дитятей, жил при императоре Льве Великом; во-вторых, что во время его юродства был его современником святой Даниил Столпник, который взошел на столп в 465 г., а скончался в 489 г. По сим двум согласным между собою свидетельствам время жизни Андрея должно быть относимо ко шорой половине века. Однако в житии есть признаки, которые заставляют относить жизнь его к более позднему времени. Таковые признаки суть: во-первых, житие, если оно современно Андрею, должно быть относимо по его языку (который весьма варварствует) к более позднему времени, чем V в.; во-вторых, говорится в житии, что Андрей, приняв на себя подвиг юродства, «начал ребячествовать по примеру оного древнего, дивного Симеона (cap. 2 fin.), а разумеемый тут Симеон юродивый Сиро-Палестинский жил во шорой половине VI в.; в-третьих, многократно упоминаются в житии Сарацины и Агаряне и в одном месте ясно представляются народом высокоподнявшим рог свой на Византию (cap. 25).
«Полагают, что под Львом Великим жития должен быть разумеем Лев Философ (886–911). Однако последнего, сколько знаем, никто не называет Великим. Притом, упоминание о Данииле Столпнике как современнике Андрея дает знать, что примирения противоречий или разрешение вопроса о них должно искать иным путем». Сам историк Е.Е. Голубинский время жизни святого определяет: «Преподобный Андрей жил во времена императора Льва Великого (457–474), или неизвестно когда позднее». (Церковная история, т. I, вторая половина, с. 350–351 и 346). Срезневский также относит время жизни блаженного к более раннему времени, чем IX–X в., указывая также на то, что прозвание «Великий» придавалось обыкновенно тому императору Льву, который царствовал в 457–474 гг., и что святой Андрей был современником Даниила Столпника; и потом — «житие говорит довольно часто и много, как о друге Андрея, о молодом Епифании, который позже, уже по смерти Андрея, сделался Константинопольским патриархом. Из Константинопольских патриархов имя Епифания носил только один тот, кто был на престоле в 520–535 гг., бывши пред тем пресвитером Софийской церкви и синкелом; о нем, следовательно, одном может быть речь в житии Андрея юродивого. Андрей жил, как сказано в житии, 66 лет и умер, как можно предполагать из того, что Епифаний еще не был пресвитером, значительно ранее 520 г. Предположив, что он умер в 510 г, признаем, что он родился в 444 г. и что при начале царствования императора Льва ему было 13 лет, а при конце — 30 лет. Кажется, это почти ничему не будет противоречить. Житие было написано Никифором, иереем Софийским, современником Андрея юродивого и патриарха Епифания, но уже после смерти Епифания, т. е. после 535 г, как отмечено в конце жития.
Все эти сопоставления могут быть, впрочем, уничтожены одним ударом: житие Андрея юродивого могло быть написано и гораздо позже от имени его современника, — потому-то и прославлен был Андрей значительно позже. Не отвергая этого, тем более, что кое-что в житии может наводить на это, позволяю себе заключить вопросом: не было ли и это житие, как многие другие, написано два раза: раз в VI веке, и затем переделано и разукрашено прибавками разного рода в X в.». См.: Сборник отделения русского языка и словесности, с. 157.
Голубинский Е.Е. История русской церкви, т. I. вторая половина, с. 621.
Патерики византийские издавна составляли любимое чтение наших предков, конечно, в церковно-славянском переводе. Эти назидательные произведения в форме старинных сборников и повестей, разделенные на небольшие главы, предлагают самое занимательное и разнообразное содержание в отдельных, иногда не связанных между собою рассказах о подвижничестве древне-христианских отшельников и пустыннослужителей, как они в молитве и безмолвии спасаются в необозримых песчаных степях, приютившись в тесных пещерах, каждый сам по себе, в одиночку, в дальнем расстоянии от других; как иногда они сходятся между собою и беседуют, но больше пребывают в сообществе с дикими зверями, укрощают их и берут себе на служение и в товарищество; как изредка встречаются с проезжими купцами целого каравана или с беглыми разбойниками, и от тех и других узнают, что делается на белом свете; как исповедуют приходящих к ним грешников или утешают несчастных, — а то приводят язычников в христианскую веру, причем иногда за отсутствием воды совершают таинство крещения сыпучим песком. Вестник Европы, 1892, февраль, с. 582. Буслаев Ф.Н. Мои воспоминания.
Казанский П.С. История православного монашества на Востоке, ч. 1, с. 23.
Преподобный Аврамий Смоленский (живший XII–XIII в.) «изо всех люби часто почитати учения преподобного Ефрема (Сирина) и великого вселенныя учителя Иоанна Златоустаго». См. Голубянский Е.Е История русской церкви, т. I, ч. 1, прилож. с. 725. Святые Симон и Поликарп в Патерике Печерском ссылаются на существовавший в славянском переводе Патерик греческий. Симон в собственном письме к Поликарпу, предшествующем повестям: «Ты же, брате, не днесь похваляя лежащих на трапези и утро на варящего и на служащего брата ропщеши, и сим старешине пакость творяши, в обращешися мотылу ядый, якоже в Патерице написано»… Поликарп в повести о преподобном Марке Печернике: «древних убо святых подражающе ми грешнии писанию, еже они изъясниша и многим трудом взыскавше в пустынях и горах и пропастех земных, инех убо сами видевше, инех же слышавше, житии и чудеса и дела богоугодная преподобных муж написаша… еже есть Патерик… еже мы почитающе, наслаждаемся духовных тех словес». Там же, с. 749. Другой известный наш историк профессор В.О. Ключевский в своем исследовании «Древнерусские жития святых» говорит: «Известия XII в. показывают, что в развитии книжного образования Смоленск шел в ряду первых русских городов. Само житие (Авраамия Смоленского) дает не одно указание на степень развития письменности в Смоленских монастырях в конце этого века. Из книгохранилища подгородного Селищского монастыря Авраамий брал и читал жития восточных святых Антония, Саввы и др., также житие Феодосия Печерского, сочинения Златоуста, Ефрема Сирина и даже некоторые апокрифические статьи; игумен этого монастыря, по выражению жития, был так хитр в божественных книгах, что никто не смел пред ним «от книг глаголати». Книжные занятия Авраамия не ограничивались чтением: он собрал около себя писцов, с помощью которых составлял и переписывал новые сборники, извлекая для них наиболее важные статьи из прочитанного» (с. 64 и 55).
Разбор Пролога Петрова, с. 191.
Голубинский Е.Е. История русской церкви, т. 1, вторая половина, с. 621–622; и здесь же историк указывает и самые случаи ухода русских иноков, «для монашествования в монастырях греческих»; также см. прил. второй половины тома, с. 761.
Там же, т. I, вторая половина, с. 465.
Там же, с. 456.
Там же, с. 642–647; Срезневский И.И. Сборник отделения русского языка и словесности, гл. IХХХVII, с. 149–150.
Голубинский Е.Е. История русской церкви, с. 548.
Преподобный Авраамий Смоленский подвизался некоторое время подвигом юродства в лета своей юности (не позже начала второй половины XII в., «Жития святых» В.О. Ключевского, с. 56), когда решился оставить мир и прежде чем постригся в монахи. В чем состояло его юродство, жизнеописатель его не говорят: «Измением светлых риз и в худые облечеся я хожаше яко един от нищих на уродство ся приложи». См. Голубинский Е.Е. История русской церкви, с. 548.
Рущинский Н.П. Религиозный быт русских по сведениям иностранных писателей XVI и XVII в. М., 1871, с. 105 и 223.
Если сравнить число юродивых русской церкви, память которых праздновалась «повсеместно» или «местно» на Руси, с числом прославленных юродивых всею Православною Церковью, то окажется, что у нас в России, в продолжение лишь трех веков (XIV–XVI) насчитывается не менее 10 юродивых святых, тогда как в общем месяцеслове всей Православной Церкви, в течение пяти веков (VI–X), насчитывается не более 4 юродивых святых, да в то все они принадлежат различным странам. Не говорим уже о юродивых неканонизованных, которых было очень много в древней России (весьма многие из них упоминаются в «Святой Руси» архимандрита Леонида) и которые народом большею частью также считались святыми. См.: Васильев В. Очерки по истории канонизации русских святхых, М., 1893, с. 170–171; «Русские святые» преосвященника Филарета под разными числами; Макарий Митрополит Всероссийский // Чтение в обществе любителей духовного просвещения, 1878, ч. I, с. 423; Яхонтов И.К. Жития святых севернорусских подвижников, Казань, 1882, с. 264; Жития святых В.О. Ключевского, 4 приложение.
Тесные Врата Виды подвижничества в Русской земле. СПб., 1893, с. 84.
Сказание о житии и чудесах преподобного Михаила, Христа ради юродивого, пожившего во обители Живоначальной Троицы, на месте нарицаемом Клопской. СПб., 1877, с. 17, 22 и 23; также Русские святые, преосвященного Филарета, 11 января.
Минея, 11 января, песнь 3 канона святому.
История Карамзина, т. IX, с. 98 и примеч. с. 297–298. Издание 1892 г., приложение к «Северу».
«Борис Годунов» Пушкина: Юродивый (обращаясь к царю Борису): «Мальчишки меня обижают. Вели их зарезать, как зарезал ты маленького царевича»… На просьбу царя помолиться за него Богу юродивый продолжает свое страшное обличение: «Нельзя молиться за царя Ирода. Богородица не велит». Из всех обличителей, которые могли предстать пред совестью Бориса — этот самый грозный и страшный, страшный именно своею способностью и невольностью своего обличения.
Тесные Врата. Виды подвижничества в Русской земле, с. 84.
Считаем уместным воспроизвести эту сцену «на площади пред собором в Москве». Среди народа показывается юродивый в железной шапке, обвешанный веригами.
М а л ь ч и ш к и. Железный колпак, железный колпак!
С т а р у х а. Отвяжитесь от него, бесенята. Помолись, блаженный, за меня грешную.
Ю р о д и в ы й. Дай, дай копеечку.
С т а р у х а. Вот тебе копеечка, помяни же меня.
Ю р о д и в ы й (садится на землю и ноет). Месяц едет, котенок плачет, юродивый вставай. Богу помолися! (Мальчишки окружают его снова).
О д и н из н и х. Здравствуй, юродивый, что же ты шапки не снимаешь? (Щелкает его по железной шапке). Эк она звонит!
Ю р о д и в ы й. А у меня копеечка есть.
М а л ь ч и ш к а. Неправда; ну, покажи. (Вырывает копеечку и убегает).
Ю р о д и в ы й (плачет). Взяли мою копеечку, обижают юродивого.
Н а р о д. Царь, царь идет! (Царь выходит из собора, бояре впереди раздают нищим милостыню).
Ю р о д и в ы й. Борис, Борис! Мальчишки обижают юродивого.
Ц а р ь. Подать ему милостыню! О чем он плачет?
Ю р о д и в ы й. Мальчишки меня обижают… Вели их зарезать, как зарезал ты маленького царевича.
Б о я р е. Поди прочь, дурак! Схватите дурака!
Ц а р ь. Оставьте его. Молись за меня, юродивый. (Уходит).
Ю р о д и в ы й (ему вслед). Нет, нет! Нельзя молиться за царя-ирода: Богородица не велит.
Другой современный нам художник, хотя и не обладающий гением Пушкина в своем «Детстве и отрочестве» создал прекрасный образ юродивого. Прекрасное же и трогательное описание молитвы юродивого не оставляет никакого сомнения, на чьей стороне симпатии автора. Граф Л. Толстой, очевидно, симпатизирует юродивому и матери Иртенева, считающей юродивого «Божьим человеком».
Московские ведомости, 1893, № 208.
Беседы святого И. Златоуста на послания 1 Кор., с. 54.
Там же, с. 71.
Там же, с. 54.
Минея, 2 августа, песнь 1 канона Блаженному Василию.
Московские ведомости, 1893, № 208.
Горсей не раз посещал Россию и между прочих во второй половине XVI в. был в качестве посла королевы Английской Елизаветы. См.: Рущинский Л.П. Религиозный быт русских по сведениям иностранных писателей, XVI–XVII вв., с. 16.
Очевидно здесь идет речь о Николе Псковском Салосе, как на это прямо указывается у нашего историка Карамзина. Последний, приводя это свидетельство Горсея, делает некоторые к нему пояснения, не лишенные интереса. История передает в известиях Горсея следующее: «Никола сказал царю: если ты возложишь руку хотя на единого из жителей богоспасаемого града, то Всевышний поразит тебя своею молниею, — и небо, к ужасу тирана, омрачилось тучами». Но это было зимою, замечает Карамзин, в феврале на 1 неделе Великого поста, по словам Псковск. летоп., — а зимние тучи не громоносны! См. История государства Российского, т. IX, примеч. 297 и 298.
Флетчер тоже был в 1588 г. послом английским. См.: Рущинский, с. 16.
Нужно полагать, здесь разумеется Иоанн Блаженный Московский, современник Годунова ( 1589 г.).
Не подле дворца, а в Китай-городе, на Красной площади, при храме святой Троицы, был погребен блаженный; в 1544 г. на месте этого храма построен Покровский Собор и вследствие «многоразличных чудес от гроба святого» в 1588 г. пристроен к сему собору храм его имени, отчего и самый собор этот известен больше под именем храма Василия Блаженного.
Описание путешествия Антиохийского патриарха Макария в Россию составлено его спутником — архимандритом Павлом. Патриарх Макарий прибыл в Россию в 1654 г; оставались здесь Сирийские путешественники около двух лет. Там же, с. 22–26.
Там же, с. 104–105.
Некто юродивый Доментиан был призван еще до рождения Иоанна Грозного матерью сего последнего царицею Еленою: «Великая княгиня Елена вопроси некоего мужа юрода, именем Доментиана, глаголя: «Что имаи родити?» Он же яко юродствуя глаголаше: «Родитси Тит, широкий ум"», и — в 1530 г., 25 августа в 7 часу ночи — действительно родился сын Иоанн, «столь славный добром и злом в нашей Истории», — замечает Карамзин (т. VII, с. 97 и примеч. 308).
Срезневский И.И. Сборник отделения русского языка, гл. LXXXVII.
Сказания о Христа ради юродивой подвижнице Серафимо-Дивеевского монастыря Пелагии Ивановне Серебрениковой. Тверь, 1891.
Преосвященный Филарет по поводу Дивеевского дела и участия в нем Нижегородского архиепископа Нектария, который вопреки выбору Дивеевских монахинь, в числе 400 выбравших Елизавету (Ушакову) в настоятельницы, выбрал в угоду иеромонаху Иоасафу Гликерию (Занятову) и усиливался удержать ее в этом сане вопреки постановлению Св. Синода, решившего быть настоятельницею Елизавете, писал к митрополиту Исидору: «Неправильное избрание Гликерии подтвердилось. Иоасаф открылся самым нелепым человеком. В общине сестер простых и скромных постепенно собрали себе партию, главой которой теперь Гликерия, и произвел разделение и смуты. После избрания Гликерия, одна живущая в Дивееве и уважаемая всеми юродивая при народе ударила преосвященного Нектария в щеку». (См.: Письма Филарета митрополита Московского к высочайшим особам и другим лицам. Тверь, 1888, с. 25). Эти слова приснопамятного Филарета, первосвятителя Московского проливают ясный свет на поступок блаженной Пелагии. Поступок этот вызван был крайней несправедливостью в избрании Гликерии, не по общему желанию сестер, а но интригам и проискам Иоасафа. Поступок этот свидетельствует о великой ревности юродивой по правде, явно нарушаемой и попранной.
См. там же, с. 170. К числу Христа ради юродивых нынешнего столетия, хотя также не прославленных Церковью, нужно отнести Угличского (Ярославской губернии) подвижника — прозорливца отца Петра Томаницкого, который, на 26-м году своей жизни (в 1807 г.), приняв сан священника, около 1814 г. «окончательно избрал для себя путь юродства и шел им до конца своей жизни» (t 1866 г. 31 сентября). В высшей степени назидательны сказания о нем в «Прибавлениях к Церковным ведомостям», хотя и кратко, по словам составителя жизнеописания, здесь предложенные, см. 1889 г, № I «Дивный путь спасения»; и «Блаженного Антония Алексеевича», совершавшего свое спасение в подвигах юродства в городе Задонске Воронежской губернии ( 1851 г., 29 сентября). См. о нем: Странник, 1865 г., т. 2, с. 50–58 и отдельное издание: Воспоминание об Антонии Алексеевиче, Христа ради юродивом, почивающем в Задонском монастыре. Воронеж, 1887.
Преосвященный Филарет. История Русской Церкви, период 3-й, с. 249.
Там же, с. 249.
Акты Археографической экспедиции, т. III, № 264, СПб., с. 401–402.
Доп. к Актам истории, т. V, с. 465.
Доброклонский А.П. Религиозность в древней и новой России // Душеполезное чтение, 1894, февраль, с. 320.
Полное собрание постановлений и распоряжений, т. II, № 509.
Там же, № 364, 552.
Собрание постановлений и распоряжений, т. II, № 509, 419, 476, п. 6; т. IV, № 1344; № 509, Указ от 28 марта 1722 г. «О запрещении свещевосжигания и отправления молебных служений пред иконами вне церквей и стогнах; о недозволении вновь строить часовен и упразднении уже существующих», с. 156.
Щербатов М.М. О повреждении нравов в России, с. 29.
Русский архив 1874 г., с. 612–619; Борода Тимофея Архипыча.
Собрание распоряжений и постановлений, т. II, № 477, с. 130.
Там же, т. VII, № 2600, с. 529.
«Наказание сожжения есть обыкновенная казнь чернокнижницам» или обличенным в явной хуле имени Божия (Морской устав, кн. IV, гл. 1, п. I); за корыстное разглашение ложных чудес и видений — ссылка на галеры с вырезанием ноздрей (Собрание постановлений и распоряжений, II, № 532, п. 10); кликуш велено пытать, пока не сознаются в обмане (Полное собрание законов, № 2906); греков, странствующих без патриарших грамот, не дозволялось пропускать в Россию, как «безверников и попрошак» (Собрание постановлений и распоряжений, т. III, № 980).
Доброклонский А.П. Очерки новейшего (синодального) периода русской церкви // Душеполезное чтение, 1894, май — июнь, с. 40.
Там же, с. 41.
«Вразумление заблудшим», составленное на основании Священного Писания. Изд. 7, М., 1891.
Вразумление заблудшим и исповедь обратившегося от заблуждения, изд. 5-е, Одесса, 1890. Считаем неудобным излагать содержание «Исповеди», в которой слишком много фактов, долженствующих возмущать нравственное чувство читателей, хотя с бытовой стороны это повествование и имеет свой несомненный, живой интерес как голос непосредственного участника в гнусных «подвигах» нынешних лжеюродивых, — и как свидетельство того: какой густой мрак грубых суеверий и невежества и теперь еще царит среди нашего простого народа.
«Иже прельщен бо от диавола явльшагося во образе Иисусе Христове и плясанием от прельстившего утружден, много пострада тоже творишеся юрод Христа ради». См. Патерик Печерский, с. 143.
«Сей Исаакий, — говорит летописец, — восприял житие крепко: облечебося во власяницу и повеле купити себе козел и одра мехом козел и извлече на власяницу и осше около его кожа сыра» (летопись под 1074 г.), см.: Голубинский Е.Е. История русской церкви, т. I, вторая половина, с. 540–541.
Случилось в те дни, говорится в Патерике, князю Киевскому Изяславу возвратиться из земли Ляхской и начал он гневаться на преподобного Антония ради Всеслава князя Полоцкого», который, в отсутствие великого князя, на короткое время овладел его престолом. Также см. Голубинский Е.Е. История русской церкви т. I, вторая половина, с. 544.
Голубинский Е.Е. История русской церкви, т. I, вторая половина, с. 548. «Прабошни черевьи протоптанные», в Патерике — «раздранные плесницы» — обувь в роде, нужно полагать, наших нищенских опорок (Там же, примеч. 1).
«Святая Русь» архимандрита Леонида. СПб., 1891, с. 18, 88.
Печерский Патерик. «Русские Святые» Филарета архиепископа Черниговского, 2-е изд.; Срезневский И.И. Сведения и заметки о малоизвестных памятниках, гл. 87, с. 148.
Преосвященный Филарет в начале жития преподобного Исаакия говорит: «Предлагаем повествование о нем преподобного Нестора»… в конце жития прибавляет: «Нельзя не заметить, что печатный Патерик по-своему излагал повествование Нестора, по местам то затемняет мысль Нестора, то прибавляет то, чего не было, или о чем не говорит Нестор» (См. примеч. «Русские святые», с. 258); почему, имея под руками Печерский Патерик, мы больше следовали в составлении сего жития преосвященному Филарету. В Чет. — Мин. заимствовано из Печерского Патерика; в Прологе под 27 апреля: «Слово о Исааке монасе, его же прельсти диавол, и паки укрепився и победи диавола и милость Божию получи».
Исторический словарь о святых, прославленных в Российской Церкви, 2-е изд., СПб., 1862, с. 107–108. Также см. Книга глаголемая «Описание о российских святых» графа М.В. Толстого. М, 1888, с. 26, 82.
«Из западных стран от латинского языка и земли ненецкие» происходил сей блаженный, как говорится о нем в житии и Прологе. «Воспитан был он среди великого богатства, но никому не известны имена его родителей, ни даже какого он был племени, одно лишь известно, что, пришедши в совершенный возраст мужества, наполнил он имуществом свой корабль и, оставив отечество свое, приплыл в Новгород, сопутствуемый своею дружиною, в северные пределы наши: ибо таков был обычай гостей иноземных». Жития святых российской церкви, также Иверских и Славянских. СПб., 1867, 2-е изд., с. 28, также см. Пролог, 8 июля.
«Роздал вси богатство требующим» (Минея, 8 июля, песнь 3 канона).
В житиях святых Русской Церкви, равно как в Прологе, Чет. — Мин., Историческом словаре святых и некоторых других сказано, что Прокопий пользовался наставлениями в православии у преподобного Варлаама Хутынского, в его обители; но как святой Варлаам Хутынский преставившийся в 1192 г., не мог преподавать и наставлений в вере Прокопию, скончавшемуся более чем столетием позже преподобного Варлаама, то здесь, по всей вероятности, нужно разу меть другого подвижника Варлаама (в мире Вячеслава Прокшинича), который жил в Хутыни и умер в 1243 г. (Новгородская летопись под 6751 г.). См.: Толстой М.В. Рассказы из истории русской церкви. М., 1887, с. 105, также «Русские святые» преосвященного Филарета под 6 ноября, Голубинский Е.Е. История канонизации святых Русской Церкви // Богословский Вестник, 1894, июль, с. 84 и 90.
Преосвященный Филарет житие Прокопия начинает: «Неизвестно, шел ли кто в России прежде блаженного Прокопия по пути юродства», затем несколько ниже опять: «Прокопий является первым подражателем блаженному Симеону и Иоанну, путем юродства взошедшим на небо» и в своей церковной истории — первым образцом юродства о Христе в России был святой Прокопий (период II, с. 178). Отчасти странно, сей же высокопросвещенный составитель жития Исаакия Печерского, жившего гораздо ранее Прокопия, говорит, что Исаакий «после исцеления своего стал юродствовать и провел в подвигах юродства около 20 лет» («Русские Святые», 14 февраля, с. 256–258). Впрочем, может быть различие, Исаакий юродствовал большею частью, по выражению его жития, ходя в монастыри, а Прокопий юродствовал «в миру».
Иоанн и Мария похоронены у Вознесенской церкви Устюга. Память их чтится там доныне. Рукописные святцы называют их святыми, но не указывают времени их кончины. Толстой М.В. Рассказы из истории русской церкви, с. 106 примеч.; преосвященного Филарета «Русские Святые»; Карамзин Н.М. История государства Российского, т. III, примеч. 186.
Преподобный Киприан родом землевладелец Двинской стороны, основал около 1212 г. Архангельский монастырь близ Устюга и провел там в подвигах более 60 лет. Он преставился 1276 г., 29 сентября, когда совершается и память его. Мощи его почивают под спудом в церкви, основанной им Архангельской обители. См. Толстой М.В. Рассказы из истории русской церкви, с. 106, примеч. 2; «Святая Русь» архимандрита Леонида, с. 87, 349; Месяцеслов Востока, преосвященного Сергия, т. 2, ч. 1, с. 261; Карамзин Н.М. История государства Российского, т. 3, примеч. 186.
Преосвященный Филарет в своих «Русских Святых» говорит: о житии блаженного Прокопия написана была записка еще Симеоном, отцем Стефана Пермского, вскоре по смерти Прокопия. «Раб Божий Симеон почудися зело глаголанным от святого и прослави Бога и скры тайные его глаголы и никому же поведа о великом терпении его донележе он изыде от жития сего. По преставлении же святого все написа по ряду, еже виде и слыша от святого, пользы ради душевные последним родом нашим» (июль 8, с. 51).
Чудотворная икона Благовещения Божией Матери, пред которою молился блаженный Прокопий перенесена в Москву при царе Иоанне Васильевиче Грозном и митрополите Московском Филиппе II, около 1567 г., и поставлена в иконостасе Успенского Собора. Тяжелая серебряная вызолоченная риза на ней устроена в 1918 г. иждивением великоустюжского городского общества. См. Толстой М.В. Рассказы из истории русской церкви, с. 107; «Полный Месяцеслов» преосвященного Сергия, т. 2 заметки, с. 196.
Несколько камней, павших при св. Прокопии из воздуха, издавна хранятся во Владимирском соборе. Доброхотова о Владимир, с. 97; см. «Русские Святые» Филарета Черниговского.
Пролог.
В рукописном устюжском летописце, говорит Карамзин (т. IV, примеч. 206), читаем: «В лето от Р. X. 1303, 8 июля, преставился святой Прокопий, Христа ради юродивый, Устюжский Чудотворец». По Савваитову, равно как и у преосв. Филарета «Русские Святые» (хотя в его Истории год смерти указан согласно с Карамзиным, период II, 179) — время кончины Прокопия относятся к 1285 г. Так как из надписи на чудотворной иконе Устюжской Божией Матери видно, что чудо избавления Устюга по молитвам св. Прокопия пред иконою Богоматери было в 1290 г., то показание Карамзина ближе к истине, чем первое. См. Месяцеслов преосвященного Сергия, с. 196; Толстой М.В. Описание о российских святых, с. 149. Историк Е.Е. Голубинский говорит: «Прокопий жил вероятно в первой половине XIV в., или неизвестно когда». См. Богословский Вестник, 1894, июль, стр. 90.
Ключевский В.О. Древнерусские жития святых, с. 387–388; Голубинский Е.Е. // Богословский Вестник, 1894, июль, с. 90, также см. Карамзин Н.М. История государства Российского, т. IV, примем. 206.
Чтение в обществе любителей духовного просвещения, 1878, 1–4, с. 424; Карамзин Н.М. История государства Российского, т. IX, 87 примем.
«Святая Русь» архимандрита Леонида, стр. 88, здесь же упоминается: мощи святого Прокопия свидетельствованы в 1645 г., в 1739 г. вторично. В 1818 г. переложены в новую раку.
Описание о российских святых графа М.В. Толстого, с. 149; святой Димитрий Ростовский в Чет. — Мин., в житии Прокопия заключает: «Многострадальное того житие и прозорливство не предано бе писанию исперва, но токмо повествованиями сказовашеся от древних последним, даже по многих летех наченшим бывати чудесам от гроба его… тогда в деяния чудного жития его от многих малая, елика в конечное забвение не приидоша, собрашася и написашася в честную память угодника Божия Прокопия»; также см. «Русские Святые» преосвященного Филарета, примем. 2, с. 51; Ключевский В.О., c. 277. Житие блаженного Прокопия, по отзыву В.О. Ключевского, составлено из отдельных эпизодических рассказов, имеющих очень мало литературной связи в разделенных хронологическими противоречиями. Это ряд преданий, сложившихся из различных местных воспоминаний независимо одно от другого и не подвергнутых в житии искусной обработке. Рассказ об огненной туче в житии есть повторение повести, отдельно встречающейся в сборниках XVI в. Рассказ о страдании Прокопия во время мороза, по словам биографа, записан со слов юродивого отцем Стефана Пермского Симеоном; но изложение его в житии напоминает эпизод из жития Андрея цареградского. Два рукописных жития Прокопия XVII в. начинаются: «Искони убо божественное писание глаголет о блаженных и юродивих». Затем следуют рассказы — о происхождении и поселении Прокопия в монастыре у Варлаама Хутынского, об избавлении Устюг а от огненной тучи, о страдании Прокопия во время мороза, о пророчестве Прокопия, предсказавшего 3-летней Марии, что она будет матерью Стефана Пермского (Жития святых с. 274); о последнем говорится также в Чет. — Мин.: «Прокопий, увидев в Устюге 3-летнюю отроковицу Марию, поклонился ей до земли, сказав: «се грядет матерь великого Стефана епископа, учителя Пермского» (с. 49 на обор.).
Рукопись № 220, л. 188–190. См. Яхонтов И.К. Жития святых севернорусских подвижников Поморского края как исторический источник. Казань, 1882, с. 264.
Пролог, 29 мая.
Об этих двух чудесных случаях упоминается, хотя и кратко, в Прологе; в Чет. — Мин. житие Иоанна Устюжского не помещено.
В «Житиях святых российской церкви» говорится, что немного лет спустя после блаженной кончины Иоанна, некто благочестивый гражданин великого Устюга — Феодор, прозванием Тутыгин, по данному им обещанию Господу и сему блаженному, поставил церковь над мощами Христа ради юродивого Иоанна во имя происхождения Честных Древ, когда бывает крестный ход на воды, и гробницу над его могилой, от которой много было исцелений, притекавших с верою. Тогда же получила исцеление при раке его некая жена Аполлинария, страдавшая горячкою, ей слышался голос Иоанна, как бы из его гроба: «И за тебя молил Бога и жду к себе», и болящая совершенно здоровою возвратилась в дом свой. Оба сии великие угодники Божии, заключает писатель жития, Христа ради юродивые Прокопий и Иоанн, суть единомысленные рабы единого Владыки Христа и заступники великого града Устюга, ибо дивен Бог во святых своих», с. 489.
Житие блаженного Иоанна составлено по источникам, более надежным, нежели житие блаженного Прокопия. Биограф говорит, что писал житие Иоанна, живя в Борисоглебском Сольвычегодском монастыре у отца своего игумена Дионисия, который до вступления в иночество был священником при Устюжском соборе, лично знал Иоанна и присутствовал при его погребении. Этот Дионисий сообщил сыну сведения о блаженном и благословил его написать его житие в 1554 г. См. «Жития Святых» Ключевского, с. 278. «Месяцеслов» преосвященного Сергия, с. 142. «Русские Святые» Филарета Черниговского, примеч. с. 192.
«Святая Русь» архимандрита Леонида, 355, с. 88.
Толстой М.В. Описание о российских святых, 296, с. 150.
«Русские Святые» преподобного Филарета Черниговского.
«Рукописное житие преподобного Михаила», описанное Василием Тучковым, по воле архиепископа Макария, в сборнике Сергиевской Лавры № 8 у Ундольского и в Минее митрополита Макария, см. «Русские Святые» преосвященного Филарета Черниговского, 11 января, с. 52.
«Слышаху толику сладость от уст святого (Михаила) во чтении, яко ни единому брату хотевшу вкусити брашна, точию послушати исходящего из уст его». См. Сказание о житии и чудесах преподобного Михаила Христа ради юродиваго, пожившаго в обители Живоначальные Троицы, на месте нарицаемом Клопско, в области великаго Нова-града; писано по благословению преосвященнаго архиепископа Макария тогожде великого Нова-града, в лето мира 7045, от Рождества же Христова 1537, неким благоговейным и благородным мужем Арсением; ныне же сокращенно предложенное. СПб., 1877, с. 9.
Иноком называется блаженный Михаил в Степенной книге: «Инок свят от вельможска роду, живый в монастыре Клопском, внезапу нача звонити» (ч. 2, с. 99). Преподобным именуется он и в грамотах 1563 г. (Ист. Акты истории, т. I, № 302, с. 551) и в церковной службе.
Прежде чем поселиться в Клопской обители, преподобный Михаил посетил Новгород, где предсказал архиепископство Ионе, бывшему еще мальчиком. Так об этом передается в «Житиях святых российской церкви»: «Когда сей неведомый миру инок — Михаил, под видом юродивого посетил Новгород, он уже проявил таившуюся в нем благодать Божию; толпа детей на улице стала ругаться над его юродством, бросая в него камни и всякую нечистоту; блаженный, не обращая на то внимания, подошел к одному мальчику, скромно стоявшему у церковного дома, взял его за волосы, поднял выше себя и сказал: «Иоанн, учись книгам прилежно, ты имеешь быть архиепископом великому Новгороду!» И, действительно, отрок сей, отданный матерью ради сиротства своего и научение некоему диакону, был впоследствии знаменитым святителем Ионою, которого нетленные мощи доныне почивают в обители Отенскон, в церкви Предтечи, им построенной». См. «Святая Русь», с. 195, 47; Жития святых российской церкви, 11 января, с. 183 и «Сказание о жизни и чудесах преподобного Михаила», с. 8.
По описанию Тучкова, говорит преосвященный Филарет в своих «Житиях», князь Константин назвал Михаила сыном Максимовым. Так и в Прологе. По словам церковной песни «чистоты ради жития твоего благородие оставил» (I песнь). Степенная книга, ч. 2, с. 99, называет Михаила членом «вельможска рода», а не княжеского. К тому же вовсе не вероятно, чтобы Михаил, сын великого князя Симеона ( 1363 г.), известный полетописи в 1348 г., мог дожить до 1452 года». «Русские Святые», преосвященный Филарета; преподобный Михаил сыном великого князя Симеона называется также в «Житиях святых российской церкви» и в «Сказании о жизни и чудесах Михаила Клопского».
По словам «Сказания о жизни и чудесах преподобного Михаила» (с. 15) и «Жития Святых» Ключевского (с. 211) архиепископ Иоанн умер в 1416 г.
Преосвященник Филарет говорит: «В 1419 г. князь Константин в Новгороде лишенный отчины и бояр своих и игумен Феодосий построили храм, а отчина возвращена князю в 1421 г.» См. «Русские Святые», с. 54 примеч.
Продолжавшаяся три лета. См. «Сказание о житии и чудесах преподобного Михаила», с. 11 и «Исторический словарь о святых российской церкви».
Троицкий Клопский 3 класса монастырь находится в 20 верстах от Новгорода, на берегу реки Веряжи, близ озера Ильменя. См. Толстой М.В. Рассказы из истории русской церкви, с. 252 примеч.
Степенная книга, ч. 2, с. 99.
В «Сказании о житии и чудесах преподобного Михаила» об этом передается: «Бысть нужде некой належати монастырю от архиепископа Евфимия первого, овогда насильством среброимания, иногда отъятием монастырских коней» (с. 17). Второй Евфимий, о котором мы упоминали несколько ранее, наследовавший ему на кафедре, но не нравом, прославился святостию своей жизни и нетленно почивает под спудом в созданном им Вяжицком (в 12 верстах от Новгорода) Николаевском монастыре, — был искренним другом блаженного. Вследствие разного рода распрей и настроений, Новгород был во вражде с князем Московским и некоторые из новгородцев хотели подчиниться королю польскому; почему и Евфимий, уже три года избранный, не мог еще быть рукоположен в сан святительский. В смущении духа посетил он обитель Троицкую и просил блаженного Михаила помолиться о нем Богу, дабы мог восприять законное святительство от митрополита Московского. Но Михаил, представляя из себя юродивого, исторг платок из рук Евфимия, покрыл им себе голову и воскликнул: «Смоленска достигнешь и там архиерейство приимешь». Сбылись слова блаженного: спустя несколько времени, Евфимий отправился в Смоленск и принял там рукоположение от митрополита Киевского Герасима. См. «Жития российской церкви» 11 января и «Святая Русь», 194, с. 47.
«Всенародное множество течаху быстринам речным подобящеся, слезы же непрестанно лиюще: старейшины града, яко назидателя рыдаху, юноши хранителя и буйстии воздержника, вдовицы заступника, сирин и убози питателя, младенцем наказателя, иноцы же спутника и утешители, странным же упокоение и вси общаго предстателя рыдаху». (Сказание о житии и чудесах преподобного Михаила, с. 26, 27).
См. «Жития святых российской церкви» и «Сказание о житии и чудесах преподобного Михаила» В последнем чудеса по кончине преподобного перечисляются так: 1 — «чудо о купце», 2 — о «иереи неверующем» (об этих двух чудесах упоминается и в церковной песни 7 и 8 канона святому); 3 — о «расслабленном», 4 — «о князе Василии Белоозерском» и 5 — «чудо о запалении монастыря», см. с. 28–32.
См. «Русские Святые», с. 57.
Исторический словарь о святых российской церкви, с. 172; и «Святая Русь», с. 55. В Клопском монастыре показывают колодезь, «коего источник, извел святой Михаил молитвами своими».
«Святая Русь», 225, с. 55.
Толстой М.В. Описание о российских святых, с. 42. По исследованиям В.О. Ключевского, «Ни одна редакция жития Михаила не говорит, откуда он пришел на Клопско, и ничего не знает о прежней его жизни. Биограф архиепископа Ионы рассказывает, что прежде поселения в Клопской обители Михаил явился в Новгород, пришедши туда из дальней земли и «иного отечества сый», при архиепископе новгородском Иоанне, т. е. до 1415 г. Тогда при первом появлении в Новгороде, Михаил предсказал архиепископство Ионе, бывшему еще мальчиком. Одна летопись сохранила известие, что это было в 1408 г. Неизвестно, долго ли жил Михаил в Новгороде. Когда он явился в Клопскую обитель, в монастырской церкви Святой Троицы шла служба. По-видимому, это был тогда монастырь новый, недавно образовавшийся. По древней Новгородской летописи, деревянная церковь Троицы в монастыре построена в 1412 г. Несколько лет спустя, когда была построена каменная церковь, Михаил жил уже в монастыре. Отсюда видно приблизительно время его прихода в Клопско; отсюда же обнаруживается другая неточность краткой редакции. По ее известию, Михаил жил в монастыре 50 лет и 6 месяцев, следовательно скончался около 1462 г. Но биограф архиепископа Ионы, современник юродивого, знавший о последнем более всех редакций его жития, говорит, что он умер прежде смерти архиепископа Евфимия, т. е. до 1458 г. Поэтому более доверия внушает показание пространной редакции пророчеств, что блаженный жил в обители 44 года, следовательно умер около 1456 г.» (См. Древнерусские жития святых, с. 211–212).
Два чуда и похвала блаженному Николаю в рукописных сборниках Уварова (Царского) № 185, 135. Синод. 6, № 477. См. «Русские святые» Филарета Черниговского. В Прологе, равно как и в Чет. — Мин. только сказано: «В тот же день (27 июля) святого блаженного Николая, прозванного Кочанова, Христа ради юродивого, иже в великом Новеграде», но жития его нет. «В Минее июльской (М., 1646 г.) помещена служба праведному Николаю, — говорит преосвященный Филарет, — но служба та самая, которая сочинена праведному Андрею, Христа ради юродивому (2 октября), с историческими событиями жизни Андрея. В нашей Минее ему службы нет».
В древних синодиках Новгородских: Софийского собора, Михаило-Клопского. Кирилло-Белозерского и других монастырей и градских церквей записаны имена родителей блаженного Николая. Там сказано: «Помяни, Господи, род Николы Кочанова, Максима и Иулианию». См. Николо-Кочановская церковь в Новгороде, 2-е изд, Новгород, 1865, с. 3 примеч.
Так, в часовне, построенной на месте ее погребения, на древней деревянной раке (в 1852 г. устроена позлащенная) была следующая старинная надпись: «Преставилась праведная Иулиания в лето 6892 (1384), при великом князе Московском Димитрие Иоанновиче Донском, при митрополите Московском Киприане, при архиепископе Новгородском Алексии и погребена на сем месте, где и ныне под спудом». Память праведной Иулиании 21 декабря (день смерти), когда ежегодно совершается над гробом ее общая панихида. См. «Русские Святые», «Святая Русь», с. 52, «Рассказы из Истории Русской Церкви» графа Толстого, с. 190, и «Николо-Кочановская церковь в Новгороде», с. 34.
Жизнь и чудеса блаженного Николая Кочанова, Христа ради юродивого. Новгородского чудотворца. М, 1891, с. 10–11.
См. там же, с. 12, 13.
«Распри между двумя сторонами Новгорода Софийскою и Торговою нередко кончались братоубийственным кровопролитием на Великом мосту, соединяющем обе стороны. Сюда обыкновенно спешили владыки, чтобы предупредить или прекратить битву» (Толстой М.В. Рассказы из истории Русской Церкви, с. 190).
Это видно из надписи на раке, устроенной над мощами блаженного Феодора, где между прочим говорится: «Гонимый святым Николою с Софийской на Торговую сторону, прехождаше по воде реки Волхова, аки по суху». См. «Николо-Кочановская церковь», с. 5; «Жизнь и чудеса блаженного Николая Кочанова, Христа ради юродивого, Новгородского Чудотворца», с. 16–18.
Граф Толстой говорит: «По старинному Новгородскому выражению «кочанми» бросал в блаженного Николай, от чего и получил прозвание Кочанова. См. «Рассказы из истории Русской Церкви», с. 190 и «Николо-Кочановскую церковь в Новгороде», с. 6.
В Сказании о блаженном Николае есть такое упоминание: «Бог же, соблюдая его, яко зеницу ока, по мнозе времени восприя его в небесное царства святых своих». См. «Жизнь и чудеса блаж. Николая Кочанова», с. 18, также о «Российских святых» графа Толстого, с. 141, 47, «Святая Русь», с. 221, 52.
Замечательно, что блаженный Николай хотя умер уже после своей матери, предварившей его кончину менее, чем на 9 лет, когда, конечно, место погребения ее еще не могло быть забыто, однакоже не пожелал упокоиться рядом с нею, — подле Яковлевского собора, завещевал погребсти себя на самом конце кладбища и притом на дороге, чтобы как можно более ног попирало его прах. См. «Жизнь и чудеса блаженного Николая Кочанова», с. 19.
II Новгородская летопись, с. 167. Здесь сказано: «В лето 7062 (весною) заложи церковь каменну архиепископ Пимен и мужи Новгородцы, над гробом блаженного Николы Кочанова во имя святого великомученика Пантелеймона». См. «Николо-Кочановская церковь в Новгороде», с. 9. «Жития святых» В.О. Ключевского, с. 269. «В 1554 г., июня 22 в Новеград заложи церковь над гробом блаженного Николы Кочанова», — говорится у Карамзина, т. VIII, примеч. 687.
Мощи почивают под спудом в церкви святого Николая Кочанова, на «Яковле» улице. Память его празднуется в день преставления 27 июля. См. «Святая Русь», 221, с. 53.
Об этом, кроме обильных приношений, многочисленных благотворителей на перестройку и украшение его, еще весьма ясно свидетельствует следующий древний умилительный церковный обряд, сохранившийся в рукописном служебном уставе Софийского собора, совершавшийся в Новгороде в четверг на сырной неделе. Архиерей, совершив в неделю мясопустную, известный чин или молебствие страшному суду, всю следующую седмицу должен был ездить по назначенным в уставе обителям и церквам, помоляться в них, приготовляясь к святой Четыредесятнице, говорить поучения и прощаться с народом. В уставе обозначены для каждой обители и церкви особые дни. В этом уставе поименованы некоторые из городских и окрестных монастырей и бывших городских соборов. Но из приходских церквей упомянута только одна — Николо-Кочановская (в Древней российской вифлиофике, ч. VII, лист 101 на обороте): «А в той же день (четверток мясопустный) едет святитель к святому Николе Кочанову в церковь прощаться». (См. Николо-Кочановская церковь, с. 12).
Высочайший рескрипт, данный на имя тогдашнего Новгородского губернатора Денфера от 1831 г. июля 27 и докладная записка церковного старосты Николо-Кочановской церкви на имя его императорского высочества великого князя Николая Николаевича (См. Николо-Кочановская церковь, с. 16 и 20).
Сын великого князя Николая Николаевича великий князь Николай Николаевич младший также назван в честь святого Николая Кочанова.
Мы вначале заметили со слов преосвященного Филарета, что в июльской Минее 1646 г. помещена служба праведному Николаю та же самая, что и Андрею юродивому (2 октября) цареград. «С историческими событиями жизни Андрея», это заставляет предполагать, — говорит составитель «Жизни и чудес святого Николая Кочанова», — что настоящая служба блаженному Николаю, печатная, выданная в Николо-Кочановскую церковь в 1831 году Священным Синодом, совершенно отлична от службы блаженного Андрея, значительно изменена против прежней, писанной, если не совсем вновь составлена». (См. «Жизнь и чудеса блаженного Николая Кочанова», с. 24–25).
В Иконописном подлиннике почти так же описывается внешность святого: «Подобием сед власы, главою плешив (т. е. передняя часть, а остальные части головы покрыты длинными волосами, как это видим на изображении его), брада долга аки Алексия митрополита Московского, на конце раздвоилась, шуба княжеская, исподняя лазоревая, подпоясан платом» (См. «Российские святые» графа Толстого, с. 141, 47). Вообще, нужно заметить, что блаженный Николай нигде не изображается, как обыкновенно пишутся Христа ради юродивые, т. е. полунагим, едва прикрытым пеленами и платами. Он изображается подобно святому Феодору Боярину, Черниговскому чудотворцу или Алексию, человеку Божию (См. «Жизнь и чудеса святого Николая Кочанова»).
Брошюра «Николо-Кочановская церковь в Новгороде», с. 34.
Брошюра «Николо-Кочановская церковь в Новгороде», с. 34.
Жития святых российской церкви, 19 января.
См. «Русские святые» Филарета архиепископа Черниговского; Исторический словарь о святых российской церкви, с. 248–249 и «Святая Русь», 223, с. 54. В Прологе и Чет. — Мин. не упоминается сей святой.
Автор описания «Николо-Кочановская церковь в Новгороде» (с. 6) говорит, что на раке мощей блаженного Феодора в трех кругах сделана надпись, из коей усматриваются некоторые подробности жизни этого угодника. Надпись эта следующая: «Святый Феодор родился в Новегороде. Едва прииде в совершенный возраст прилежаше чтению Священного Писания, возлюбив житие Христа ради юродивых, сам волею в юродство притворней плоть свою увядил постом, жаждою и зноем, от мрака, снега и дождя никудаже уклоняшеся. Днем ходя по стогнам града, творяше юродство, нощию же моляся Богу о избавлении града от огненного запаления. За обличение нечестия и предсказание неурожаев, терпя от людей пхание и биение, гонимый святым Николою с Софийской на Торговую сторону, прехождаше по воде реки Волхова, аки по суху. По мнозех трудех и вольных страданиях отыде к Господу в 1392 г. Многие болящие прихождаху ко гробу святого Феодора с верою и получаху исцеление». В рукописном житии, при котором и служба ему, сказано, что Феодор блаженный завещал похоронить себя на рынке (торжище), что и было исполнено. «О времени установления местного празднования ему ничего не может быть сказано», — говорит Е.Е. Голубинский. См. «Богословский Вестник» 1894, август, с. 223.
См. «Русские святые» преосвященного Филарета, 23 октября и «Жития святых российской церкви».
Исторический словарь о святых российской церкви, с. 111; Срезневский И.И. Сборник отделения русского языка и словесности, гл. LXXXVII.
Васильев В. Очерки по истории канонизации русских святых. М., 1893, с. 193; Толстой М.В. Описание о российских святых, 143, с. 48.
История канонизации святых в русской церкви // Богословский Вестник, 1894, июль, с. 96–97.
Там же, июль, с. 97.
То есть при церкви Святого Духа, у которой в 1544 г. положены были мощи блаженного Иакова, после 1544 г. устроился монастырь.
Там же, август, с. 201–202; епископ Славинецкий в свое время писал: «Учиниша письмени предавши чудеса и егда их наполнися осмьдесять и оснь седмиц престаша писати», — запись прекратилась на 616 чуде; см. «Русские святые», архиепископа Филарета и Ключевского с. 426; никоторые из чудес у мощей праведного Иакова указываются в «Истории канонизации русских святых» Васильева, с. 194.
«Святая Русь», 227, с. 54; «Месяцеслов» протоиерея Вершинского, с. 169 и «Описание о российских святых» графа Толстого, с. 48.
«Русские Святые» преосвященного Филарета.
Преосвященный Сергий в «Месяцеслове Востока» говорит: «Ныне (23 октября) пренесение мощей и, может быть, день его ангела» (ч. 1, с. 281); кроме того по словам «Историч. словаря о святых», отдается праведному Иакову местное празднество 22 мая, с. 112.
«Описание о российских святых» графа Толстого, 143, с. 48. В Прологе и Чет. — Мин. под 23 октября говорится о святом Иакове, хотя эти «сказания» больше наполнены общего характера рассуждениями, особенно такими общими местами отличается изложение Пролога, — и ничего нового из земной жизни сего угодника Божия не встречаем.
Любятов погост в 5 верстах от Пскова, на восточной его стороне, здесь в храме, бывшем монастырском, над царскими вратами висит небольшой образ, оставленный Грозным царем. Гр. Толстого «Древности Пскова»; с. 76, 77. См. «Русские святые» Филарета архиепископа Черниговского и Карамзина, IX, 297 примем.
Чем объяснить такой внезапный переход Иоанна от свирепства к кротости? Когда начался «разгром» или, как называет современный летописец, «неисповедимое колебание, падение, кровопролитие Великого Новгорода» (Сборник летописей, т. III, с. 254 и след.), то здесь нашелся смелый обличитель неправды и злодейства — преподобный Арсений, затворник (основатель иноческой обители с храмом Рождества Богородицы, на Торговой стороне Новгорода, он был строгий подвижник, носил вериги, жил в затворе и, предвидя бедствия родного города, непрестанно проливал слезы). Царь пощадил обитель Арсения, несколько раз посещал его и без гнева выслушивал обличения праведника, который один дерзал быть заступником несчастного города, отказывал царю в благословении и не принял от него богатых даров. Утомившись казнями и собираясь в Псков, Грозный царь пришел к затворнику принять благословение и звать его с собою. «Насытился ли кровию, зверь кровожадный?» — сказал ему праведник. «Кто может благословить тебя, кто может молить Бога о мучителе, облитом кровию христианской? Много душ неповинных послал ты в царствие небесное, а сам не узришь его. И еще замышляешь новое кровопролитие». Царь уверял, что никому не сделает зла во Пскове, если не найдет там измены. «И ты сам, отче, будешь свидетель тому», — прибавил он. «Пусть будет по слову твоему», — отвечал преподобный Арсений. «Завтра готов я в путь с тобою я не отступен буду от тебя во Пскове». Наутро дверь в келье Арсения оказалась запертой изнутри и, сколько ни стучались, старец не подал голоса. Разломали дверь и увидели старца на коленах, с согнутыми на груди руками и наклоненною головой. Он как будто продолжал молиться, но праведная душа его отлетела уже в селения небесные. Царь твердо помнил последние слова затворника Арсения и был уверен, что усопший праведник невидимо сопутствует ему во Псков. При мрачном и подозрительном характере, при помраченной злодеями совести Грозного, не страшно ли было ему иметь при себе такого неотступного обличителя? (См. Толстой М.В. Рассказы из истории Русской Церкви, с. 362–363).
Карамзин, гл. IX, с. 97–98 и прим. 297–298.
«Русские Святые» преосвященного Филарета Черниговского.
«Святая Русь», 283, с. 70.
«Описание о российских святых» графа М.В. Толстого, с. 51.
«Русские Святые» Филарета Черниговского и «Богословский Вестник» 1894, август, с. 204.
В одном сборнике XVII–XVIII в. (№ 364, л. 632) говорится: «О святом житии его и чудесех глаголют ивози, еже быша не малая книга написанная, но не вем, како из церкве изгибе или кто у прежде бывших священников взял ради спасения». (См. Ключевский В.О., с. 246).
Минея Месячная, 11 ноябрь, из канона святому.
«Русские святые» Филарета Черниговского.
«Русские Святые» Филарета Черниговского, «Полный месяцеслов Востока» преосвященного Сергия, т. 2, заметки, с. 356, «Святая Русь», 537, с. 136; «Богословский Вестник», июль, с. 94.
Святый Блаженный Максим, Христа ради юродивый, Московский чудотворец. М., 1887, с. 8 и «Русские Святые» Филарета Черниговского.
Жития святых Российской Церкви. Исторический словарь о святых. Преосвященный Филарет говорит: «По рукописным святцам блаженный Максим преставися 1433 г. ноября 11, мощи обретены в 1568 г. мая 13, перенесены 13 августа». (См. «Русские Святые»); это же время (1568 г.) обретения мощей указывается в «Святой Руси», у графа Толстого и некоторых других, но В.О. Ключевский пишет: «В рукописных святцах обретение мощей помечено 13 августа; но и собор 1547 г. установил праздновать Максиму в этот день, а не 11 ноября, когда преставился Максим. Отсюда, по-видимому, следует заключить, что обретение произошло до собора, который на основании его канонизовал блаженного и велел составить ему службу» (с. 246). Более чем вероятно, что вследствие чудес от мощей его до собора 1547 г. были свидетельствованы по обычаю и самые мощи его. Но собор мог установить день празднования его 13 августа, как день ангела его, так как 13 августа издревле празднуется память Максима Исповедника. Могло быть и то, что свидетельствование мощей до собора или перенесение их после собора было нарочито произведено по той же причине 13 августа. В 1568 г. обретение мощей было, вероятно, второе (См. «Месяцеслов Востока», ч. 2, заметки, с. 356–357).
В житии блаженного Максима преосвященного Филарета Черниговского время построения сего храма означается, на основании древних рукописных святцев, в 1568 г.
Указ Святейшего Синода от 30 апреля 1764 г., см.: «Святой блаженный Максим».
Из показания священника Игнатия Иванова архиепискому Августину.
Письма митрополита Филарета к архимандриту Антонию.
Из церковной летописи.
Из молитвы блаженному Максиму.
Толстой М.В. Описание о российских святых, 187, с. 73.
«У Пречистыя Богородицы Владимирския, на Елохове». Псалтирь Следованная, 2 августа.
Пролог, Следованная Псалтирь, 2 августа, и рукописное житие святого, с. 21.
Рукописное «Житие вкратце и слово похвальное и чудеса святого и праведного Христа ради юродивого блаженного Василия нового Чудотворца Московского» — в библиотеке Покровского собора, с. 10. Рассматривая внимательно это рукописное житие блаженного, нельзя не прейти к тому несомненному заключению, что это — один из списков того древнего Жития святого, о котором профессор В. О. Ключевский в своих «Житиях святых», говорит: «Сохранилось житие блаженного Василия, очень скудное биографическим содержанием, но многословное, и скорее похожее на похвальное слово, чем на житие; чудеса, приложенные к житию, начались в 1588 г.; в рукописях житие, кажется, появляется не раньше XVII в. — это указывает приблизительно на время его составления» (с. 319). Также см. Душеполезное чтение, 1864, ч. 2, с. 307, примеч. Граф М.В. Толстой в «Российских святых» говорит: «Житие и похвальное слово Блаженному написаны неизвестным в 1588 году» (библиотека графа Уварова, № 128). Книга глаголемая описание о российских святых. М., 1888, с. 74; Архимандрит Леонид в «Святой Руси» — житие (и служба) в списках XVI столетия. Служба написана старцем Мисаилом, монахом Соловецким, в XVI в. (рукопись переписана Иосифонским игуменом Евфимием Турковым), с. 137, 538.
Рукописное Житие, с. 26.
Пролог, 2 августа.
Рукописное Житие блаженного, ср., с. 11, 15, 30 и 31; также см. службу святому в Минее 2 августа. И. М. Снегирев в своем жизнеописании святого сообщает сведения, каких не находим в других сказаниях о блаженном; по словам Снегирева, благочестие родителей Василия, которые были «сельские обыватели», заменило для отрока книжное учение. Когда Василий подрос, отец повел его тем же путем честного труда, каким сам шел в жизни. Находя выгодным сапожное мастерство, он отдал Василия в ученье к одному мастеру, жившему близ Кремля, в так называемом Китай-городе, там, где впоследствии был Ямской приказ, между Покровским собором и церковью святого Николая Москворецкого; до настоящего времени здесь существует несколько сапожных заведений под названием «Ямской Приказ». Покорный воле родителей сын и послушный мастеру ученик был понятлив и прилежен к работе. Наследовав от отца и матери благочестие, а от Духа Божия удостоясь призвания к духовной подвижнической жизни, Василий труд соединял с умною молитвою, которая озаряла и возносила его душу в горняя. Плодом вышнего озарения был дар прозрения, который впервые открылся в блаженном отроке случайно. Однажды на устах его замечена была мастером таинственная улыбка. К хозяину Василия пришел посадский человек заказать себе сапоги и просил сшить ему такие, которые стали бы ему на несколько лет. При этих словах Василий улыбнулся. Эта улыбка не скрылась от хозяина, который после спросил его; чему он улыбнулся? Сколько юноша ни отговаривался, но мастер своею неотступностию довел его до того, что он сказал: «Если откроет настоящую причину, то не может более у него оставаться». И на то согласился хозяин, подстрекаемый любопытством. «Мне странным показалось, — отвечал Василий, — что посадский заказывал себе сапоги на несколько лет, тогда как он умрет завтра». Слово юноши оправдалось самым делом. Он оставил своего мастера и дом родительский — тогда ему минуло 16 лет от рождения (См. Душеполезное чтение, 1886, ч. 2, с. 294–295).
Житие, с. 53.
Пролог.
Пролог; Житие, с. 31.
Седален после 1-й кафизмы. Минея, 2 августа.
Тропарь святому.
Житие, с. 32.
Кондак святому и в Житии (с. 20) «притече ко блаженному бесстрастию, плотские страсти вся умертви», также см. службу святому.
Житие, с. 23. В таком виде, с поднятою несколько головою и взором, обращенным к небу, — он изображен и на одной из древнейших икон в храме его имени. Эта икона святого находится в иконостасе с левой стороны, при входе в храм, рядом с особо чтимою иконою Покрова Богоматери.
Пролог.
Житие, с. 31.
Минея, 2 августа, песнь 4 канона.
Сказание о жизни и чудесах святого блаженного Василия, Христа ради юродивого. Московского чудотворца, Белянкина, примеч. 20, с. 38.
Степенная книга, ч. 2, с. 195, 196.
В память этого чудесного избавления от татар установлен крестный ход из Кремля в Сретенский монастырь.
На Воздвижение — теперь приходская церковь.
Степенная книга, ч. 2, с. 246–247. Этому пожару предшествовали не столь сильные пожары 12 и 20 апреля. См. «Русские Святые» преосвященного Филарета Черниговского, августа 2; Василию блаженному было открыто также от Бога о великом пожаре, бывшем 21 июня 1543 г. См. «Жития святых российской церкви», 2 августа.
Пролог.
Рукописное житие, с. 39.
Пролог.
Житие и чудеса блаженного, с. 83–85.
Рукописное житие и чудеса блаженного, с. 85, 86.
Рукописное житие и чудеса блаженного, с. 91, 92, 93.
Песнь 6 канона святому.
Там же.
Пролог; Житие, с. 34.
Житие, с. 34. «Весел быв духом блаженный Божиих Ангел к нему пришествием и лицем светел несказанно являшеся».
Пролог; Житие, с. 35 и 37.
Житие, с. 36.
Пролог; Житие, с. 39, 37.
Сводный Иконописный подлинник XVIII в. по списку Г. Филимонова, с. 406–407.
Жития святых Российской Церкви, 2 августа, с. 16.
Там же. с. 16 и 17; «Рукописное житие о чудесах святого блаженного Василия», с. 59, 60.
Собрание летописей, 4, 320. См. «Русские Святые» преосвященного Филарета Черниговского, 2 августа «Его же (Василия блаженного) и по смерти прославя Господь чудесы, в лето 7096». Пролог; также В.О. Ключевский, с. 319.
Рукописное житие, с. 43, 41, 47, 48 и 51.
«По преставлении сего блаженного (Василия) многая и бесчисленная чудеса содевахуся, их же невозможно и писанию предати множества ради, но от многих малая исповемы» (См. Рукописное сказание о чудесех святого и праведного Василия блаженного, с. 65).
В Покровский собор, где мощи святого.
«По некоей улице, яже глаголется Покровка», которая теперь служит продолжением Маросейки.
В конце повествования об этом чудесном исцелении составитель «Сказания о чудесах блаженного» прибавляет: «Всех числом святый блаженный Василий исцели в месяце августе различными недуги страждущих мужей, жен и детей сто двадесять душ» (с. 67 на обор.).
«Не дошедшей ей до града Ржева пяти поприщ».
Стихиры на вечерне и тропарь святому. Минея, 2 августа.
«Житие, преставление и сказание о чудесах святого праведного и блаженного Иоанна, нарицаемого Большаго Колпака, Московского и Вологодского Чудотворца». Краткая рукописная запись сия находится при Покровском соборе.
Вериги блаженного сохранились до настоящего времени, — находятся в Покровском соборе у мощей святого; колпак утрачен, вероятно, в 1812 г.
Жизнь преподобного Иринарха затворника, составления архимандритом Амфилохием, с. 12, 13. См. Толстой М.В. Рассказы из истории Русской Церкви, с. 402; также «Русские святые» Филарета, архиепископа Черниговского.
Житие блаженного и «Русские Святые» преосвященного Филарета.
«Преставися раб Божий Иоанн Христа ради юродивый в лето 7097 месяца июля в 3-й день, погребено же бысть святое тело его у церкви Живоначальныя Троицы и Пресвятой Богородицы Покрова, у Василия блаженного». См. Житие святого.
Там же.
«Святая Русь», 539, с. 138; «Русские святые» Филарета, 3 июля, с. 37, примеч.
«Известие об умершем в 1589 г. Ростовце Иване, прозванном «Большой Колпак», погребенном в Московском Покровском соборе» (из Летописца), написано в Москве в 1647 г. рукою «простого монаха», см. «Святая Русь», 539, с. 139; также «Описание о российских святых» графа Толстого, 189, с. 75 и «Жития Святых» В.О. Ключевского, с. 330.
Древнейшие списки жития блаженного Исидора восходят не далее конца первой половины XVI в. и отличаются краткостью; позднейшие — большей или меньшей полнотой. Естественно, что повествование, первоначально состоявшее из записи сведений собственно о жизни блаженного и четырех чудесах, — двух случившихся при жизни, а двух по кончине святого, — уже впоследствии было дополняемо длинным витиеватым предисловием в начале жития, рассказом о двух новых чудесах и похвалой святому. В Прологе и Четьи-Минеи святого Димитрия оно изложено сокращенно: Блаженный Исидор Христа ради юродивый, ростовский чудотворец. Ярославль, 1884, с. 2.
В Прологе: «…возненавидев богомерзкую веру латинскую, возлюби же христианскую веру православную». То же самое в рукописных службах и житиях. В печатной службе блаженному Исидору говорится: «…от нечестия во благочестие пришедый»… «отеческого небрегл еси неверствия и еже идолом приношения гнушався»… «возненавидел еси отеческое безбожие»… Все эти, выражения — выдумки очень неудачные, говорит преосвященный Филарет в «Русских Святых». В XV в. и славяне, и немцы Германии были христианами. В Прологе также встречаем: «…поведают нецыи, сей блаженный бяше латинска языка, земли же немецкие, от славна и богата рода бе, якоже глаголют местерскаго». Догадка о происхождении блаженного Исидора из рода магистра какого-то немецкого ордена не принята святым Димитрием, да она маловероятна при известности того обстоятельства, что многие славянские роды, притесняемые в своем отечестве немцами-меченосцами, удалились в XV в. со славянского поморья в Россию. Там же, примеч. с. 4, «Русские святые» преосвященного Филарета. (Магистр правитель дел, начальник какого-либо общества. В Средние века так назывались начальники, главы рыцарских орденов, т. е. обществ, составлявших тесные союзы, товарищества, члены которых давали определенные обеты, выполняли определенные обязанности и преследовали определенные цели).
Пролог; Четьи-Минеи, 14 мая.
Блаженный Исидор, ростовский чудотворец, с. 10.
У наших предков был древний дохристианский обычай в случае опасного или неудачного плавания приносить человека в жертву морскому царю — водяному божеству. Жертва приносилась по жребию. Обреченного спускали в воду на доске. Так в песне об эпическом Садко — богатом госте новгородском и корабельщике — говорится, что он своими спутниками, желавшими заплатить дань подданному царю и утишить бурю, грозившую им гибелью, выброшен был за борт корабля. Повторение совершенно тех же обстоятельств встречается и в «описании чуда о купце его же святый Исидор избавил от глубины морския». Факт этот есть один из многих, свидетельствующих, что двоеверие или полуязычество, языческий антропоморфизм еще долго держался на Руси, будучи смешан с христианскими верованиями. Об этом чуде упоминается и в песне 7 канона святому Исидору.
Дом князя Василия Луховского в то время был близ кущи святого Исидора и впоследствии перешел куплею к именитым людям, Димитрию, а потом и к сыну его Григорию Строгановым. Ими положен на раку блаженного покров, вышитый золотом, серебром и шелками (См. Житие блажененного Исидора, с. 13, примем.).
Святитель Димитрий Ростовский, повествуя о жизни и чудесах блаженного Исидора, прибавляет: «Дивно то слово блаженного Исидора и не ложно, но истинно и верно», что он получил просфору от митрополита Киевского и возможность этого объясняет примером преподобного Георгия, игумена Синайской горы, которые был восхищен ангелами в Иерусалиме и, по принятии там божественных тайн от патриарха Петра, снова перенесен был на Синай в свою келью.
Тождественное с этим чудо, за исключением путешествия в Киев, рассказывается о блаженном Николае Кочанове, новгородском юродивом чудотворце, который жил ранее блаженного Исидора. См. его житие.
В 1474 г. Пасха Христова была 10 апреля, а Вознесение Господне — 19 мая.
Толстой М.В. Рассказы из истории Русской Церкви, с. 252, примем.
Древний жизнеописатель святого: «Святая его и непорочная душа, святыни ангелы носима, на небеса востече радуяся, а блаженное его тело оста на земли, верным подавал и до сего дне исцеления. Не токмо же чудесного сего мужа в житии чудеса быша, но и по отшествии из мира сего множайшая чудеса содеваются от святого гроба его приходящим с верою» (См. «Святой блаженный Исидор Ростовский», с. 18).
См. также песнь 8 канона святому.
«Добро есть, — говорит он, — Божие человеколюбие и чудеса святых угодивших Ему воспоминати присно, еже бысть в последняя лета; во многих избранных святого чудесех се новейшее и преславное чудо, еже видесте очи ваша».
Лист 279-й месяцеслова на весь год в сборнике житий ратных святых, слов и проч., хранящемся в библиотеке Сергиевой Лавры под № 761. Писан в 8-ку полууставом в Ростове при Великом Князе Иване Васильевиче и при освященном архиепископе Иоасафе Ростовском и Ярославском в 6995 (1487) г. многогрешным рабом Божиим Зосиропом (Никифором); см. «Блаженный Исидор Ростовский», с. 21.
См. об этом уставе записку иеромонаха Оптиной пустыни Леонида в Известиях Императораторского археологического общества, т. V, с. 136–142.
Устав этот, писанный в 1522 г. для епископа Вологодского и Пермского Алексия, сохраняется в Московском музее под № 446. Описан. Румянцевский музей, с. 713.
См. соборную грамоту митрополита Макария игумену Троицкому Ионе (1545 — 49) в церковном уставе Лаврской библиотеки № 241; Чтение в обществе любителей духовного просвещения 1878 г., 1–4. «Макарий митрополит Всероссийский», с. 424.
См. Богословский вестник, 1894, июль. Голубинский Е.Е. История канонизации святых русской церкви, с. 93–94.
Акты истории, т. 1, с. 320. В XVI веке, по всей вероятности, говорит в «Житиях святых» В. О. Ключевский, появилось в Ростове новое житие Исидора, ростовского юродивого XV в. Церковь чтила его память уже в начале XVI в., и житие его занесено в минеи Макария. Несмотря, однако, на сравнительно недалекое расстояние биографа от времени жизни блаженного, содержание этого жития очень смутно; здесь повторилась связь ростовских преданий с новгородскими (с. 280–281).
Довольно замечательное указание на это дает самая служба. Составитель ее в одном месте влагает в уста верных между прочим такое прошение, в печатной службе нашего времени опущенное. «Богомудре Исидоре, просим испросити у Христа Бога нашего граду твоему непоколеблему и безмятежну пребывати от совет вражиих и от поганьского нашествия, князем нашим державы и победы над враги, умирение мирови…» Но отсюда ни о чем еще нельзя заключать с определенностию. В «Святой Руси» архимандрита Леонида: «Житие и служба Исидору составлены в 1584 г., в списках XVI–XVII в.» (с. 163, 631).
Выписка из этого подлинника в Известиях Императорского археологического общества, т. V, с. 85–92; см. «Блаженный Исидор Христа ради юродивый, ростовский чудотворец», с. 22.
«Русские святые» преосвященного Филарета; «Жития Святых Российской Церкви».
«Русские святые» преосвященного Филарета; «Святой Восток» преосвященного Сергия, с. 233; «Святая Русь», 632, с. 146.
«Жития святых Российской Церкви»; «Описание о российских святых» графа М.В. Толстого, 232, с. 104; записи о чудесах блаженного заставляют предполагать, что местно празднование его памяти установлено в первой четверти XVII в., см. «Богословский Вестник» 1894, август, с. 230.
Толстой М.В., с. 104.
Кто и откуда был родом Лаврентий — нет прямых указаний; в записи Лаврентиева Калужского монастыря значится: «Отца же его и матере никтоже сведом, древних ради лет бывших (Калужский Лаврентиев монастырь, с. 8), но в Синодике рода Хитровых, находящемся в Лютиковом Троицком, близ гор Перемышля, монастыре, возобновленном боярами Хитровыми упомянут в поколении Григория Симеоновича Хитрово, во главе всех имен, Лаврентий чудотворец, юродивый инок; и потому можно заключить, что он принадлежал к роду Хитровых. См. «Житие и чудеса праведного Лаврентия, Христа ради юродивого, калужского чудотворца» священника А. Беляева. Калуга, 1891, с. 3; Исторический словарь о святых православных в российской церкви, с. 143; Жития святых Российской Церкви, с. 104.
Исторический словарь о святых, с. 143. По летописям это нападение крымских татар было, как уже сказали выше, в 1512 г. в мае и совсем неожиданное: Менгли-Гирей доселе был в дружбе с великим князем Московским. Золото литовского короля и тайные интриги произвели то, что сыновья Менгли-Гирея с толпами хищников неожиданно ворвались в Россию, грабили, как разбойники, одоевские места, после Калуги бросились на Рязань; но воеводы великого князя спешили встретить их в поле и хищники поспешно ушли в Улусы (Собрание летописей, VIII, 253). См. «Русские святые» преосвященного Филарета, с. 30 и 31 и Карамзина, т. VII, с. 32–33.
«Русские святые» преосвященного Филарета, «Святая Русь», 603, с. 154; Богословский вестник, 1894, август, с. 227.
Жития святых российской церкви, с. 104.
В этот день из Кафедральною собора в Лаврентьев монастырь бывает крестный ход с чудотворными и особо чтимыми иконами градских церквей. См. Житие и чудеса праведного Лаврентия, Христа ради юродивого, Калужского чудотворца, с. 8.
Описание чудес праведного Лаврентия в обители известно по списку, писанному при игумене Карионе, который был настоятелем-игуменом с 1697 г., архимандритом с 1708 г. и скончался в 1722 г. Это известный Карион Истомин, усердный помощник патриарха Адриана. Вероятно им описаны как чудеса, так и служба праведному Лаврентию. См. «Русские святые» преосвященного Филарета; «Святая Русь», с. 155.
Жизнь преподобного Трифона и блаженного Прокопия, вятских чудотворцев, 2 изд., 1893, с. 43–49.
«Святая Русь», 459, с. 112; «Описание о российских святых» графа Толстого, 452, с. 256; в некоторых житиях указывается 1628 год его смерти. См. «Словарь о российских святых», жизнь преподобного Трифона и блаженного Прокопия и примеч. «Русских святых», преподобного Филарета.
Жизнь преподобного Трифона и блаженного Прокопия, с. 47; В.О. Ключевский говорит: «На время составления жития Прокопия Вятского намекает единственное посмертное чудо 1666 года» (с. 344).
«Описание российских святых» графа Толстого, с. 256.
По словам Голубинского, блаженный Андрей скончался в 1674 г., см. «Богословский Вестник», 1894, сентябрь, дополнения к истории канонизации святых, с. 9.
«Русские святые» преосвященного Филарета и «Жития святых Российской Церкви»; в Прологе и Чет. — Мин. не упоминается.
«Святая Русь», 348, с. 86.
Голубинский Е.Е. История канонизации святых в русской церкви // Богословский вестник, 1894, августа, с. 216–217.
«Русские святые» преосвященного Филарета; «Сватая Русь», 847, с. 86.
Толстой M.В. О Российских святых, 291, с. 146.
«Русские святые»; преосвященный Филарет под 23 апреля, говорит об этом святом, равно как и преосвященный Сергий в своем «Месяцеслове Востока» отмечает его под сим же числом. В «Святой Руси» говорится, что память Георгия воспоминается 21 апреля (с. 423, 146).
Яхонтов И.А. Жития святых севернорусских подвижников Поморского края как исторический памятник, с. 264.
«Русские святые», преосвященного Филарета; Толстой М.В., с. 212; «Святая Русь», 675, с. 175.
Толстой М.В., с. 212.
«Русские святые», 2 октября. По другому известию «святой Киприан Христа ради юродивый, суздальский, бе в лето 7140 (1632) Июля в 25 д.»; вероятно, в этом году и в это число было открытие его мощей, см. «Месяцеслов» преосвященного Сергия, т. 2, с. 263; «Русские святые» преосвящененного Филарета.
Теперь это пустошь, чрез которую протекает речка; по прежде здесь была, по рассказам жителей Оделева, деревня, в которой родился и жил блаженный. В настоящее время на Братском есть деревянная часовня, построенная в память блаженного Симона. Близ часовни находится колодезь, который, по словам оделевцев, выкопан самим Симоном; он не высыхает ни в какую засуху; из него постоянно течет вода в речку. От воды этого колодца не раз получали исцеление разные больные, как говорят местные жители. См. прот. Поспелов И. Блаженный Симон Юрьевецкий, 3-е изд., 1891, с. 5, 6, также Ключевский, с. 344.
Теперь Елнатская церковь называется Воскресенскою, построена она в 1775 г. Но в ней есть придел во имя Николая Чудотворца. См. «Блаженный Симон Юрьевецкий», с. 10.
Ныне в Юрьевце собор Входоиерусалимский, построенный в 1733 г., но в нем, в особом приделе, устроенном под колокольней, есть престол в честь святого великомученика Георгия и святого блаженного князя Георгия Всеволодовича. Без сомнения, при жизни блаженного Симона соборная церковь была Георгиевская.
Кроме исцеления Соломонии по молитве блаженного Симона, в брошюре «Блаженный Симон Юрьевецкий» протоиерея И. Поспелова описываются еще 11 чудесных случаев после смерти блаженного по молитве сего угодника Божия.
«Жития святых Российской Церкви», 1859, с. 16.
Житие Симона Юрьевецкого сохранилось в нескольких редакциях. Около 1635 г. послано было из Юрьевца в Москву к патриарху Иоасафу писание о житии и чудесах Симона. Редакция жития, по-видимому, близкая к этому писанию, по происхождению и литературному сходству, оканчивается посмертным чудом 1639 г. Биограф писал по рассказам людей, знавших Симона, и без притязаний на литературное искусство. Другая, более пространная и витиеватая редакция (в рукописи Императорского публичного библиотечного отделения Погодин, № 757) доводит ряд чудес до 1695 г. См. Ключевский, с. 343–344.
Толстой М.В., с. 205
В 1728 г. по указу Московской Духовной Дикастерии от 15 июля за № 794 Богоявленский монастырь снова восстановлен, но существовал недолго; в 1741 г. Богоявленская церковь была уже приходскою.
Это показание оказывается неверным.
Из этого показания уже видно, что прежде до 1722 г. пелись блаженному не панихиды, а всенощная и молебное пение. Зачем потребовалось приказание петь панихиды по блаженном наряду с другими умершими, если бы не отправлялось в честь его всенощное бдение? Разве дается приказание архиереем петь панихиды по давно скончавшемся христианине, по котором всегда они пелись.
Дело Костромской Духовной Консистории (№ 20, 1741 г. ноября 15 дня), из которого мною и заимствовано исследование о гробнице блаженного, кончается только таким определением. Озаглавлено это дело так: Копия сведения Святейшего Синода о взносе в Синодальную Канцелярию для рассмотрения со мнением доношения об осмотренной имеющейся в Юрьевце городе Повольском в Богоявленской церкви якобы блаженного Симеона Юродивого гробнице. См. «Блаженный Симон Юрьевецкий», с. 62. Это дело сгорело вместе с Консисторским архивом в страшный пожар, бывший в Костроме 18 мая 1887 г.
Когда производилось в 1742 г. в Юрьевце расследование о блаженном Симоне, его гробнице, образах и о том, какая совершается служба ему, исследователи службы блаженному Симону не нашли, хотя она несомненно была и тогда. Конечно, исследователи побоялись сказать об ней; службу блаженному запретил преосвященный Питирим и об ней, как деле запрещенном, вовсе и не упоминали. Священник и диакон Богоявленской церкви прямо сказали, что ее и прежде не было, и теперь нет. Как недолго служившие при сей церкви, они, может быть, и совсем не знали о службе, особенно могли они не знать, какая служба правилась блаженному ранее 1722 г., за 20 лет тому назад.
Имеющийся экземпляр службы блаженному писан на довольно твердой синей бумаге полууставом черными чернилами, а заголовки и начальные слова писаны красными чернилами. Написана эта служба не позднее 1830 г., этот год стоит в надписи, что книга принадлежит мещанину Андрею Андрееву Медникову. Труднее определить, когда именно служба составлена. Надобно думать, что она составлена около того же времени, как составлено житие блаженного Симона в 1689 г. В первой стихире на литии, равно как и в других, упоминается о разных чудотворениях блаженного Симона, которые он совершил как при жизни, так и по смерти; упоминается о явлениях блаженного пред большим пожаром в Юрьевце, бывшем в 1666 г.; но нигде не упоминается об исцелении и избавлении от потопления плотника Поликарпова в 1699 г. Поэтому можно думать, что служба угоднику Божию составлена не ранее 1666 г. и не позже 1699 года. Трудно думать, чтобы сочинитель ее не упомянул о чуде над Поликарповым, если бы оно было совершено в его время или ранее.
Служба блаженному Симону полная, в ней стихиры на Господи воззвах, на литии, на стиховне, на хвалитех, седальны, светилен, полный канон и в заключение молитва блаженному. См. «Блаженный Симон Юрьевецкий», с. 58–63, 68–69.