За столпами Геракла

Глава V До прихода европейцев

Материальная культура аборигенов. Археологические изыскания и свидетельства первых хронистов позволяют реконструировать основные черты материальной культуры древних канарцев накануне средневекового «открытия» Канар европейцами и в последующие десятилетия до окончательного их завоевания.

Основными видами традиционной хозяйственной деятельности автохтонов Канарских островов были скотоводство и земледелие. В хозяйственной деятельности аборигены учитывали экологические особенности островов. Это определило дальнейшую специализацию и развитие наряду с названными таких форм хозяйствования, как рыболовство, огородничество и бортничество. Они разводили овец, коз (крупного рогатого скота у них не было), свиней и собак. Козы островитян типа Mamba, Mamber были сходны с североафриканскими, но в отличие от последних шерсть у них была короткой и не использовалась в хозяйстве. Овцы на островах — гладкошерстные, с покрытыми шерстью хвостами.

Собаки играли значительную роль в скотоводческом хозяйстве коренного населения, о чем свидетельствует, в частности, тот факт, что в пещерах для захоронений рядом с останками человека находят кости собак и даже их мумии. Собаки помогали пастухам стеречь скот, кроме того, мясо их употреблялось в пищу.

На островах выращивали ячмень, а по свидетельствам хронистов, также пшеницу и бобы. Некоторые ученые полагают, что пшеница была известна лишь на Гран-Канарии и появилась здесь незадолго до завоевания острова [Zeuner, с. 282]. Аборигены собирали также плоды фиговых, пальмовых и прочих деревьев, в изобилии произраставших в диком виде на архипелаге. Так, европейцы, участники экспедиции 1341 года, обнаружили в домах жителей одного из островов сушеные фиги, хранящиеся в корзинах из пальмовых веток. Островитяне занимались бортничеством, а на Гран-Канарии, по-видимому, было развито и пчеловодство.

Рыболовство занимало значительное место в хозяйстве канарцев. Рыбу били гарпуном, ловили сетями и с помощью крючковой снасти; иногда водоемы отравляли ядом. Предания сохранили сведения о том, какого искусства достигли аборигены в ловле рыбы. Самые ловкие пловцы и ныряльщики на слух определяли приближение косяков рыбы, после чего специальные наблюдатели следили с берега за ходом косяка. Как только выяснялось, что косяк пройдет вблизи от берега, пловцы и ныряльщики приближались к нему и хлопками и криками гнали рыбу к суше, где ждали ее люди, вооруженные сетями, сосудами, палками.

Кроме рыбы островитяне добывали в море креветок, моллюсков, съедобные водоросли. По всей видимости, аборигены охотились и на тюленей, водившихся здесь в большом количестве. Участники упомянутой экспедиции 1341 года привезли с островов Канарской группы тюленьи шкуры.

Охотой и рыбной ловлей занимались мужчины. Дары моря собирали женщины и дети. В земледелии принимали участие как мужчины, так и женщины. Землю обрабатывали заостренными палками, часто с наконечниками из козьих рогов, причем обработка полей велась обычно после дождя. На Тенерифе готовили поле к посеву и сеяли ячмень мужчины, всю же остальную работу вплоть до уборки зерна делали женщины. Зерно хранили в амбарах или пещерах.

Огонь канарцы добывали сверлением, вращая ладонями гладкую палочку из твердого дерева, вставленную в небольшое углубление в сухой и мягкой дощечке.

До появления на архипелаге европейцев коренное население не знало металлов. Большинство орудий делались из камня (обсидиана, базальта, фонолита). Техника их изготовления носила неолитический характер.

Как свидетельствуют сообщения хронистов и находки археологов, одним из наиболее распространенных орудий была табона, или черный камень. Она изготовлялась из обсидиана и представляла собой отщеп, отколотый от нуклеуса. Служила табона в основном в качестве режущего инструмента или скребка (для сдирания шкур и т. п.). Чтобы показать многообразие форм этого орудия, мы приведем перечень, включив в него как различные варианты табон, так и нуклеусы для их изготовления. Все они были обнаружены в пещере для захоронений на Тенерифе среди другого инвентаря. Отметим, что эти находки представляют особую ценность для археологов, так как еще не употреблялись в хозяйстве и сохранили изначальную, не «сработанную» форму [Diego Cuscoy, 1965, с. 14–16].

Среди других каменных орудий, обнаруженных в этой пещере, находились также ударные инструменты, применявшиеся как для изготовления табон, так и для обработки костей [Diego Cuscoy, 1964, с. 11].

На Гран-Канарии часто находят шлифованные топоры, служившие для обработки дерева. Весьма интересно универсальное орудие, найденное в пещерах Гальдара. Оно имело два заострения, выполнявших, судя по всему, разные функции [Serra-Ráfols, 197С, с. 462].

Из камня изготовлялись также ручные мельницы, в центре верхнего жернова которых имелось отверстие, наполнявшееся зерном. Вращение жернова осуществлялось пальцами руки или одной-двумя палочками, вставлявшимися в специальные углубления в нем. Подобные мельницы были найдены также на территории Алжира и Марокко, а по свидетельству Эспиносы, они изготовлялись и в Испании. Здесь следует подчеркнуть, что подобные мельницы на Канарах — средиземноморского, а не африканского происхождения, так как Африка колеса не знала; если же допустить, что они попали сюда из Африки, то лишь в позднее время.

Остановимся подробнее на вопросе о наличии плавательных средств у аборигенов Канар. Он широко дискутируется в научной литературе. Причем те, кто отказывает древним канарцам в существовании у них лодок, поддерживают весьма увлекательные, но малодостоверные гипотезы о заселении архипелага.

Свидетельства же письменных источников весьма противоречивы. На существование лодок у островитян, возможно, указывает сообщение арабского географа и путешественника ал-Идриси (если верно отождествление Канар с островами, упоминаемыми в его сочинении). В источнике говорится, что, когда судно с арабскими «смельчаками» приблизилось к одному из островов (Канарских — ?), его тотчас же окружило множество лодок [Хенниг, т. И, с. 427]. Путешествие это датируется первой половиной XI века. Таким образом, вполне вероятно, перед нами письменное подтверждение того, что в XI веке жители архипелага располагали простейшим транспортом для преодоления водных преград между островами.

По-видимому, архаический тип лодки сохранился у канарцев во всяком случае вплоть до XVII века. Об этом свидетельствует хронист Леонардо Торриани, живший в XVI столетии. Он сообщает, что аборигены делали лодки из стволов драцены, утяжеляя их для устойчивости камнями. Лодки снабжались парусами, изготовленными из пальмовых листьев, пользовались канарцы и веслами. Морские перевозки, указывает хронист, осуществлялись между островами Гран-Канария, Тенерифе и Фуэртевентура [Torriani, с. 123]. Но свидетельство Л. Торриани — единственное (не считая спорного сообщения ал-Идриси). Удивительно, что никто из других хронистов, начиная с Боккаччо, не говорит о наличии плавательных средств у островитян. Напротив, все они указывают на отсутствие лодок у канарцев.

Последнему обстоятельству некоторые ученые придают особое значение и делают из него далеко идущие выводы. В частности, И. В. Рябикова, отмечая, что, по свидетельству хронистов, коренные жители архипелага «не были знакомы даже с самыми примитивными способами мореплавания», поддерживает гипотезу о существовании между Канарами и материком сухопутного моста, по которому «древние кроманьонцы попали на острова» [Рябикова, с. 254]. Даже если бы гипотеза о существовании сухопутного моста была справедливой, вряд ли правомочно связывать проблему наличия у канарцев лодок в эпоху средневековья со столь отдаленными периодами человеческой истории. Однако, по-видимому, во времена раннего европейского средневековья древним канарцам все же был известен водный транспорт, постепенно исчезнувший в период завоевания архипелага и в первое столетие после установления колониального господства.

Косвенно о знакомстве аборигенов с мореплавательной техникой может свидетельствовать высокий уровень развития уже в глубокой древности мореплавания у народов Средиземноморья и жителей восточного побережья Атлантики, с которыми, как было показано, существовали постоянные контакты.

Чем же можно объяснить слабое развитие плавательных средств у канарцев ко времени завоевания островов европейцами, а возможно, и полное исчезновение этих средств у обитателей некоторых островов Канарской группы уже в XIV–XV веках? Причин этого могло быть несколько.

Во-первых, природные богатства архипелага обеспечивали его население всем необходимым и пускаться в далекие плавания ему фактически было незачем. Во-вторых, на Канары могли попасть этнические группы, вытолкнутые из далеких от побережья районов материка и не знавшие морского промысла, а проживание этих групп у моря было, видимо, не столь продолжительным, чтобы оно успело занять важное место в их хозяйственной жизни. В-третьих, население островов могло утратить плавательные средства вследствие длительного проживания в условиях относительной изоляции, что нередко влечет за собой частичную деградацию в хозяйственной деятельности. Наконец, частичной утрате лодок у канарцев могли способствовать пиратские набеги, регулярно совершавшиеся во второй половине XIV века и в течение всего последующего столетия. Возможно, что исчезновение плавательных средств было вызвано совместным действием сразу нескольких из упомянутых факторов.

Весьма своеобразна точка зрения на этот вопрос Л. Диего Кускоя, который считает, что поселенцы не знали мореходства и их доставили на острова профессиональные мореплаватели [Diego Cuscoy, 1968, с. 26–27, 71]. Однако с подобным взглядом трудно согласиться. Какая-то группа поселенцев могла, конечно, воспользоваться услугами «перевозчиков», однако в ту историческую эпоху такой способ переселения мог носить лишь очень ограниченный характер. Другую гипотезу выдвигает А. Гаудио, предполагающий, что канарцы — потомки жителей Сахары и Атласа, вывезенных карфагенянами, которым эти воинственные племена мешали осуществлять караванную торговлю [Гаудио, 19586, с. 91]. Хотя такое насильственное переселение и могло иметь место, следует в то же время помнить, что заселение Канар, начавшееся, по-видимому, задолго до этих возможных событий, продолжалось и позднее.

Также не вызывает особого доверия легенда гуанчей, согласно которой они якобы являются потомками восставших против римлян жителей Африки. В наказание за убийство претора или судьи восставшим будто бы отрезали языки, посадили их в лодки без весел и отправили в океан. К какому источнику восходит эта легенда, зафиксированная в хронике А. де Эспиносы [Espinosa, с. 26–27], неизвестно, и требуются дополнительные изыскания. Однако последние подробности свидетельствуют в пользу средневекового ее происхождения, ибо в них можно усмотреть как попытку объяснить наличие на архипелаге языка свиста, так и отсутствие (по свидетельству А. де Эспиносы) плавательных средств у древних канарцев.

Лодки, изготовлявшиеся аборигенами из стволов драцены, использовались на архипелаге, по-видимому, вплоть до XVII столетия. Можно предположить, что островитяне делали также лодки из тростника.

Дерево широко использовалось как поделочный материал. Аборигены изготовляли из него стропила для крыш, гробы, носилки, на которых переносили мумии умерших. Из дерева делали также оружие, посохи, жезлы, посуду (она выдалбливалась из цельного куска древесины). Известна была на Канарах и посуда, сплетенная из растительных волокон.

Аборигенам было хорошо знакомо гончарное ремесло, однако гончарного круга они не знали. Отсутствие в культуре канарцев гончарного круга и в то же время наличие ручных мельниц, о которых речь шла выше, ставит важную для культурогенеза проблему. Связь канарской культуры одновременно с Африкой и Европой позволяет предположить, что традиции канарского гончарства восходят (или во всяком случае связаны) к североафриканским и сахарским культурам. А ручная мельница может вести свое происхождение от культур европейского побережья Средиземного моря. Однако не следует исключать и возможность попадания ручной мельницы на Канары из Африки, но в более поздний период, о чем уже говорилось. Нельзя упускать из виду и то обстоятельство, что на определенном этапе развития технологии гончарный круг просто не существовал, по-видимому, канарцы еще не достигли стадии изобретения гончарного круга в недрах собственной культуры.

Интересно отметить, что между островами, а порой между различными районами одного и того же острова наблюдались большие различия в изготовляемых керамических изделиях. Наиболее заметным это отличие было, например, между керамикой, изготовленной в прибрежных районах, где население в основном занималось земледелием, и керамикой, произведенной на центральных возвышенностях островов, где основное место в хозяйственной жизни занимало кочевое скотоводство. Если в первом случае среди изделий преобладала посуда, предназначенная для изготовления пищи на огне, то во втором — сосуды для хранения жидкостей. Наивысшего расцвета гончарное ремесло достигло на Гран-Канарии.

Керамическая посуда канарцев имела разнообразную форму. Сосуды изготовлялись с коническим, плоским дном, с дном в виде сегмента шара. Гончарные изделия часто снабжались ручками прямоугольной, цилиндрической или конической формы. Иногда ручки служили одновременно и носиком. Соединение функций носика и ручки можно видеть на амфоре с Гран-Канарии.

Большое разнообразие наблюдалось также в украшении керамической посуды. Выше уже говорилось о распространении на Тенерифе керамики импрессо, т. е. штампованной керамики (штамп ставился до обжига). Порой гончарные изделия на архипелаге украшались насечками или имели волнистую поверхность, но чаще их делали гладкими. Нередко орнамент наносили лишь на край сосуда. Керамику раскрашивали в различные цвета, преимущественно в красный. На Гран-Канарии сосуды чаще всего украшали полихромным геометрическим орнаментом.

Если бы мы располагали полным, систематизированным и типологизированным изданием канарской керамики, то морфологическое (по форме) и функциональное сравнение ее с североафриканскими, сахарскими и средиземноморско-европейскими керамическими традициями позволило бы сделать важные выводы в области культурогенеза.

Жилищами островитянам служили каменные дома, деревянные хижины и пещеры. Наши источники, относящиеся к эпохе колонизации Канар, зафиксировали, как видим, сосуществование различных стадиальных уровней в строительной традиции. Однако недостаточность материалов (особенно археологических памятников) не позволяет дать научную типологию канарского жилища и выстроить стадиально-типологический ряд из описанных хронистами видов жилых построек канарцев, к тому же наблюдается известная вариативность построек на разных островах, то есть имеются и какие-то локальные варианты. Таким образом, вопрос о жилище на Канарах представляет большую, еще не решенную проблему, требующую дальнейших кропотливых разысканий. Дальнейшим этапом в ее решении представляется сравнение канарских жилищ со средиземноморскими, прежде всего с африканскими. Многие детали описаний позволяют думать о значительном сходстве канарских построек именно с североафриканским и сахарским древним жилищем.

Наиболее искусные каменные постройки сооружались на Гран-Канарии. Дома здесь строили из хорошо отесанных квадратных плит, не скрепляя их раствором. Снаружи некоторые из этих жилищ были круглыми, внутренняя же их планировка носила крестообразный характер. Некоторые каменные дома и пещеры на этом острове обшивались изнутри деревом и раскрашивались геометрическим орнаментом красного, белого и черного цвета.

На Тенерифе также строили дома из камней, нередко тщательно обработанных. Для сооружения крыши использовались дерево, солома, глина. Каменное жилище на Фуэртевентуре представляло собой полуземлянку, крытую каменными плитами, которые сверху заваливались грудой камней. Вход в такое жилище сооружался из нескольких каменных глыб.

На всех островах архипелага в качестве жилья широко использовались пещеры. На Гомере и Тенерифе в них жила большая часть населения. На Гран-Канарии значительное число пещер имело искусственное происхождение, они были вырублены аборигенами в туфовых породах. Форма их чаще всего была прямоугольной. Иногда в пещерах делались двери и окна, а стены обмазывались глиной. В стенах вырубались ниши для утвари. Известны случаи соединения нескольких пещер туннелями. Далеко не все пещеры были легкодоступны. Для того чтобы добраться до некоторых из них, требовались большое умение и сноровка. Попадали в такие пещеры с помощью лестниц и канатов. Однако в наиболее недоступных из пещер люди не жили, они служили местом захоронения умерших.

Согласно свидетельствам хронистов, по склонам скал лепились хижины, однако об их устройстве ничего не известно.

Своеобразным сооружением островитян был тагорор — пространство, ограниченное каменными стенами и не имевшее крыши. Тагорор в Тауро-Альто (Гран-Канария) выглядел следующим образом. В плане он представлял овал, большая ось которого равнялась 9 м, а малая — 6 м. Стены имели толщину 75 см. Сохранившаяся стена в самой высокой своей части достигала 1,5 м. Вход (шириною 1 м) располагался по большой оси сооружения и был ориентирован на юг. В центральной части восточной стены на уровне пола имелась небольшая, почти квадратная ниша, назначение которой не вполне ясно. Можно предположить, что она служила для хранения какого-то предмета, имевшего большое религиозно-магическое значение. Тагорор строился в каждой деревушке и играл роль религиозно-общественного центра. В нем заседал совет старейшин, вершилось правосудие. На площадке около этого сооружения исполнялись обрядовые танцы и игры [Jimenez Sánchez, 1962, с. 24–26; Atienza, с. 44}.

Свидетельства хронистов и данные археологии позволяют более или менее хорошо представить внутреннее убранство жилищ аборигенов. Стены пещер, принадлежавших вождю или «знати», обшивались деревом или обмазывались глиной, а затем расписывались красками. Для хранения утвари в стенах делались пиши, но часто для этой цели использовались естественные углубления, находившиеся обычно у входа в пещеру. Столом и стульями служили плоские камни, причем стул вождя покрывался шкурой. Ложе для сна располагалось у стены и также складывалось из камней. На ложе клали сухую траву, ветки, а поверх растительной подстилки — шкуры. При отсутствии шкур на ложе стелили циновки из соломы. Укрывались канарцы шкурами. Вожди и «высокая знать», по-видимому, отделяли место для сна пологом из тростниковой циновки, а ложе застилали покрывалом из хорошо выделанных кож. О наличии деревянной мебели у аборигенов не имеется никаких сведений.

Ткацкий станок коренным жителям архипелага не был известен. Однако для плетения жители Гран-Канарии применяли ткацкую раму (предтечу ткацкого станка, его примитивную модификацию). Из тростника, соломы и волокон островитяне плели циновки и одежду.

Мужчины на Канарских островах в большинстве случаев носили сплетенные из волокон набедренные повязки, женщины — юбки, сплетенные из соломы или сшитые из окрашенных в разные цвета пальмовых листьев. Эти юбки держали на бедрах полоски кожи или веревки, сплетенные из растительных волокон.

На Тенерифе и Гран-Канарии многие ходили в одежде, сшитой из шкур животных. Жители этих островов достигли большого искусства в выделке кож, их сшивании и нанесении на них орнамента. Для придания коже прочности и эластичности ее, по мнению Ф. Цойнера, по-видимому, обрабатывали мозгами, яйцами, животным жиром, костным веществом, причем жиры затем удалялись. Дубящие вещества растительного происхождения не применялись.

О высокой технике шитья говорит найденный фрагмент одежды, где на каждый сантиметр шва приходится по 16 стежков. Шили аборигены с помощью костяных или деревянных игл. Интересно отметить, что некоторые из костяных игл имели не ушко, а углубление, в которое, по мнению ученых, вклеивалась нить. Нитями для сшивания кож обычно служили сухожилия.

На Тенерифе носили тамарко — рубашку из хорошо выделанной кожи ягнят или овец. Она шилась без воротника, рукавов, складок и застежек. Подпоясывалась рубашка кожаным ремешком. У мужчин рубашка доходила до колен, у женщин — до пят. «3натные» островитяне носили тамарко с рукавами. Обувь «знати» напоминала лапти, однако плелась она не из лыка, а из кожаных полосок. Использование аборигенами в качестве материала для одежды выделанных шкур и кожи заставляет думать о тесной связи канарской культуры с культурой древних ливийцев.

Часть аборигенов ходили нагими. Природные условия этому благоприятствовали, особенно в летнее время. В более прохладное время жители Тенерифе для защиты от холода натирали тело мазью, приготовленной из козьего жира и сока различных трав. Особо ценилась мазь зеленого, красного и желтого цветов, которая одновременно служила украшением, и островитяне раскрашивали ею свое тело.

Подобно берберам и древним иберийцам, аборигены архипелага украшали головы перьями. Головной убор вождя на острове Лансароте представлял собой шапочку из козьего меха, украшенную ракушками.

В качестве украшений канарцы носили ожерелья из ракушек, костей, позвонков рыб, кабаньих клыков, камешков. Деревянные украшения делали довольно редко.

Из обожженной глины изготовлялись колечки, трубочки, полые цилиндрики, просверленные шарики и другие фигурки, из которых делались ожерелья. Встречались также цилиндрические бусы из обожженной глины, на поверхности которых были нанесены борозды, как бы делящие цилиндр на несколько колец (от двух до четырех). В эпоху бронзы такие бусы получили широкое распространение от Египта до Британских островов. Интересно, что Тенерифе — единственный остров архипелага, где пока найдено подобное украшение, идентичное изготовлявшемуся в додинастическом Египте. Тело свое островитяне украшали орнаментом. Для нанесения орнамента и для других целей канарцы применяли краски как минерального, так и растительного происхождения. В частности, для приготовления красок использовались лишайник орсель и смола драконова дерева.

Пища у канарцев была преимущественно растительная. Основным блюдом было гофио, приготовлявшееся из зерен и корней. На Тенерифе зерна предварительно прожаривали, а затем мололи на ручных мельницах. Жители Пальмы и Гомеры приготовляли гофио несколько иначе: корень папоротника-орляка растирали в порошок и добавляли к нему немного ячменной муки; затем эту смесь поджаривали. Гофио ели, разводя его в воде, молоке или топленом овечьем жире. Иногда добавляли мед.

В рационе канарцев было и мясо, которое перед употреблением в пищу немного обжаривали. Мясо также коптили и сушили. Из козьего и овечьего молока готовили масло и сыр. Лас Касас сообщает, что жители острова Гомера употребляли в пищу молоко, травы, корни тростника, а также змей, мышей и ящериц.

Как уже отмечалось, островитяне ели плоды дикорастущих деревьев (финиковой пальмы, земляничного дерева), ягоды (ежевику и др.). На Тенерифе росли ягоды со сладким соком, называвшиеся аборигенами мокан. Из созревших мокан приготовляли патоку. Сначала ягоды три-четыре дня вялили на солнце, а затем разминали и варили в небольшом количестве воды, пока не получался сироп. Патока была очень сладкой и обладала целебными свойствами. Ею лечили многие болезни.

В случае, если у кормящей матери недоставало молока, детей поили козьим. Для этого поступали следующим образом: молоком пропитывали растрепанный конец корня папоротника, а затем, смазав его маслом, давали сосать детям. Детей кормили также разжеванной пищей прямо изо рта матери, что приводило, по свидетельствам хронистов, к вытягиванию у женщин нижней губы [Berthelot, 1978, с. 71, 80].

Среди оружия канарцев следует прежде всего отметить закругленные камни, которые метали чаще всего без пращи. Из дерева аборигены делали копья, пики и дротики. На дротики надевали роговые наконечники. Концы копий и пик для прочности обжигали. Пика (банот) использовалась в ближнем бою. Она имела утолщение, которое ограничивало проникновение ее в глубь тела противника. Вонзив пику во врага, ее изгибали или поворачивали, чтобы конец до утолщения обломился. На Гран-Канарии воины пользовались в бою также палицами. Оборонительным оружием островитянам служили щиты, изготовлявшиеся из драконова дерева или из кожи. На Тенерифе воины предохраняли от ударов руку, намотав на нее рубашку тамарко.

Характер источников заставил поневоле дать суммирующую, обобщенную характеристику описанных аспектов материальной культуры, без учета локальных особенностей. Между тем они, конечно, существовали, причем каждый локальный вариант характеризовался и различными стадиальными особенностями.

Краткий обзор материальной культуры канарцев показывает, что культурный уровень населения различных островов к моменту прихода европейцев заметно варьировался. Наиболее развитую культуру имели жители островов, ныне входящих в состав провинции Лас-Пальмас. Вероятно, это было в первую очередь обусловлено близостью восточных островов к африканскому материку, что облегчало внешние контакты. Особенно продвинулось вперед в своем культурном развитии население Гран-Канарии, что можно объяснить достаточно благоприятными природными условиями (высоким плодородием почв, богатыми растительными и минеральными ресурсами), а также сложившейся демографической ситуацией. Что же касается зафиксированного хронистами некоторого отставания от жителей Гран-Канарии аборигенов островов Лансароте и Фуэртевентура, то оно было, в частности, обусловлено опустошающими пиратскими набегами во второй половине XIV — начале XV века.

Наиболее низкий уровень материальной культуры был выявлен на самых западных островах архипелага — Пальма и Гомера. В хозяйстве аборигенов этих островов весьма значительную роль играло собирательство. земледелие же было развито крайне слабо.

Несмотря на имевшиеся некоторые, а в отдельных случаях и весьма значительные различия в материальной культуре аборигенов отдельных островов, она в целом представляла определенный комплекс. По своей хозяйственной специализации островитяне были скотоводами и мотыжными земледельцами. Следует также отметить, что все канарцы находились на стадии производящего неолита.

Отсутствие у канарцев выплавки металлов, ткацкого станка, гончарного круга и ряда других элементов культуры, знакомых в Средиземноморье, является, очевидно, следствием длительного проживания островитян в условиях изоляции. Правда, на архипелаг время от времени прибывали различные иноэтничные группы мигрантов, в том числе и знавшие металлургию на своей африканской прародине. Однако после переселения на острова, где не было металлических руд, они быстро утрачивали свои навыки в изготовлении металлов. Могли попадать на острова и представители народов, знавших гончарный круг и ткацкий станок. Но длительное их проживание среди аборигенов, у которых навыки гончарства и ткачества отсутствовали, приводило к постепенной утрате пришельцами этих знаний.

Таким образом, неолитический уровень материальной культуры аборигенов Канарского архипелага вовсе не свидетельствует о том, что заселение островов могло происходить лишь в период, когда в прилегающих районах Африки и Европы господствовал неолит. Неолитическая культура островитян, сохранившаяся вплоть до эпохи великих географических открытий, является не только результатом сбережения на архипелаге истинно неолитических культур III–II тысячелетий до н. э, но и плодом угнетенного развития в условиях, характерных для изолята.

Социальная организация канарцев. В эпоху завоевания Канарских островов европейцами их коренное население находилось на стадии разложения первобытнообщинного строя. Однако уровень общественного развития аборигенов, как и уровень их материальной культуры, существенно варьировал от острова к острову. Свидетельства об этом, в частности, дают западноевропейские средневековые хроники, посвященные архипелагу. Наиболее высокого уровня социального (как и экономического) развития достигли жители островов, входящих в настоящее время в состав провинции Лас-Пальмас. Наиболее отсталыми являлись аборигены островов Пальмы и Гомера.

Сведения хронистов не позволяют с достаточной уверенностью охарактеризовать особенности социальной организации на отдельных островах Канарской группы. Их терминология, в которой описываются социальные институты, этносоциальные группирования разного уровня, титулы социальной иерархии, весьма условна, повторяет терминологию феодального государства и допускает множественность толкований. В хрониках сообщается, например, о том, что на Гран-Канарии и Фуэртевентуре было по два «королевства», а на Лансароте — одно. Можно предположить, что речь здесь идет о племенных союзах. Но веских аргументов в пользу такого предположения не имеется. Хронисты пишут также о наличии на каждом из западных островов архипелага нескольких «банд». В этом случае речь, по-видимому, идет о родах или племенах. Но сказать что-то более определенное трудно. Учитывая, что хозяйство и культура жителей Тенерифе были относительно развиты, можно предположить, что на этом острове существовала достаточно прочная племенная организация и, по данным хроник, насчитывалось 9 племен. На Пальме имелись 12 племен или родов, а на Гомере — не менее четырех.

Большой интерес представляет вопрос о численности населения архипелага до его завоевания. Лас Касас считает, что на Канарских островах жили 100 тыс. человек [Las Casas, с. 16]. Вероятно, это соответствовало действительности, ибо количество воинов на архипелаге, по данным хроник, достигало 20 тыс. Наиболее населенным был самый плодородный и хозяйственно освоенный остров — Гран-Канария, где жили приблизительно 40 тыс. человек. Заметим также, что вследствие относительной перенаселенности на острове практиковалось детоубийство. Таким путем регулировалась не только численность населения, по, возможно, и его половой состав. По свидетельству хрониста, детоубийство с целью сохранения возможной предельной численности островитян имело место и на Пальме. Так же поступали здесь и с пришельцами-христианами, если они оказывались «лишними» [Diego Gomes, с. 99J.

К определению хронистами числа жителей отдельных островов следует относиться с осторожностью. Например, данные Диего Гомеса о том, что на Тенерифе одних только мужчин-воинов насчитывалось 23 тыс., кажутся нам преувеличенными. Более близкой к истинной представляется нам другая оценка, согласно которой общая численность населения острова не превышала 30 тыс. человек [Diego Gomes, с. 97]. По-разному оценивается хронистами и относительная численность населения Гран-Канарии и Тенерифе. В сообщении об экспедиции 1341 года, например, говорится, что более густонаселенным из этих двух островов была Гран-Канария. Португальцы, посетившие архипелаг в середине XV века, наоборот, называют более населенным Тенерифе. Расхождение отчасти может быть объяснено тем, что за столетие, разделяющее две указанные экспедиции, Гран-Канария особенно сильно пострадала от пиратских набегов и в результате стала уступать Тенерифе по численности населения. Хронисты отмечают, что и уровень жизни на Гран-Канарии существенно снизился.

Наиболее подробно источники освещают общественные порядки на Гран-Канарии и Тенерифе. Средневековые хроники донесли до нас местные предания, в которых нашли отражение различные стороны общественной жизни островитян в последнее столетие, предшествовавшее окончательному завоеванию архипелага. Социальная организация аборигенов дается в динамике, Содержатся сведения о существовавших на островах институтах власти, о борьбе за власть, о взаимоотношениях между племенами, об имущественной и возрастной стратификации коренного населения.

Но приводимый хронистами материал отрывочен. Ко многим из свидетельств нужно относиться с большой осторожностью. В частности, ряд фактов, сообщаемых хронистами XVI–XVII веков, представляются явной модернизацией. Кроме того, некоторые приводимые хронистами сведения допускают различную интерпретацию. Следует также иметь в виду, что все хроники относятся к периоду колониального освоения Канар, когда относительно самостоятельное развитие аборигенов было уже нарушено.

На острове Гран-Канария в течение длительного времени жили десять племен: гальдар, тельде, агуимес, техеда, агехата, тамарасейте, артебирго, артиакар и арукас. Эти названия и теперь можно встретить среди топонимов острова.

Согласно преданию, прорицательница Андамана, пользовавшаяся среди соотечественников большим влиянием, решила во второй половине XIV столетия захватить власть на острове. Для осуществления своего намерения она вышла замуж за Гумидафе, храброго воина из племени гальдар. Создав из числа своих сторонников боевую дружину, они после непродолжительной борьбы подчинили себе все племена Гран-Канарии. Вслед за этим Гумидафе и Андамана были провозглашены верховными вождями (гуанартемес). Центром всей Гран-Канарии стал Гальдар, расположенный на северо-западе острова, где и обосновались верховные вожди. Продолжительность их правления точно неизвестна.

В первой половине XV века на острове правил сын Гумидафе и Андаманы. После смерти этого правителя, последовавшей в середине XV века, власть перешла к двум его сыновьям, разделившим между собой остров. Однако на первых порах такой раздел не означал полного обособления двух частей острова. Некоторое время между обоими племенными объединениями поддерживались довольно тесные контакты. Сохранялись и некоторые общие институты. По-прежнему ежегодно на собрании военной верхушки и «знати» избирался совет старейшин — табор (или сабор), заседавший в Гальдаре. Члены его назывались гуайрес. Табор, на котором решались важнейшие общественные дела, играл большую роль в управлении островом.

Предание гласит, что один из двух верховных вождей, позарившись на богатства своего брата, собрал десятитысячное войско и объявил ему войну. Хотя противник смог выставить лишь 4 тыс. воинов, обстоятельства сложились так, что это малочисленное войско одержало победу. Однако мира за этим не последовало, и борьба на острове продолжалась вплоть до его колонизации. После начала междоусобия общие органы власти прекратили существование. При вожде-победителе начал действовать совет гуайрес, представлявший подчиненные этому вождю племена. Кстати, этот совет действовал некоторое время и после начала европейской колонизации Гран-Канарии в 1478 г. В другой части острова власть скоро узурпировал один из воинов по имени Дорамас.

Значительное влияние на общественные дела Гран-Канарии оказывал верховный жрец — файкан.

Совет старейшин состоял из 190–200 человек. Если кто-либо из членов совета умирал, то на его место избирался другой представитель знати. Довыборы производились, как правило, лишь когда число умерших членов совета составляло 5–6 человек, причем его новыми членами становились сыновья умерших за это время гуайрес.

Верхнюю ступень социальной лестницы занимали верховный вождь, в руках которого была сосредоточена и военная власть, и верховный жрец. За ними следовали военачальники, «знать» и жрецы. Ниже стояли рядовые общинники (ачиказна), обязанные носить короткие волосы. (Среди них более высокое положение занимали воины.) Наконец, как бы вне общества находились обращенные в рабство военнопленные.

О шедшем на острове процессе социального расслоения говорит, в частности, отношение населения к некоторым видам занятий. Так, забивать скот и разделывать туши считалось делом постыдным и унизительным, и этим на острове обычно занимались рабы. Лишь когда их не хватало, на эту работу направляли специально отобранных соплеменников из числа общинников самого низкого происхождения. Остальные общинники относились к ним с презрением и никогда не садились с ними за общий стол. Источники не позволяют более точно выявить социальное положение описанной «касты» отверженных «мясников», определить характер существовавшего на Гран-Канарии рабства, например, установить, было ли это рабство коллективным или индивидуальным. Впрочем, вопрос о существовании рабства на этом острове дискуссионен. Во всех источниках, где речь идет о рабах, имеются в виду военнопленные; сведения о рабах из числа соплеменников отсутствуют. Эти факты являются достаточными аргументами, не позволяющими определять это общество как рабовладельческое. Другие особенности социальной специфики позволяют характеризовать его как находящееся на последнем этапе первобытности.

В источниках встречается термин «знатные», «знать», требующий некоторого пояснения. По-видимому, он использовался для обозначения некой категории полноправных членов общества, составлявших его привилегированную группу. Причем эта группа была, вероятно, зародышем последующей социальной дифференциации. О том, что жители Гран-Канарии стояли как бы на пороге этого процесса, свидетельствуют, на наш взгляд, следующие рассуждения хрониста.

По мнению Торриани, чтобы стать «знатным», надлежало лишь с самого детства следовать определенным правилам. Было совершенно неважно, принадлежишь ли ты к древнему роду или нет, носишь или нет почетные звания, неважны были, по его словам, и размеры богатства. С оговоркой доверяя хронисту и полагая, что «древность рода», «почетные звания» и «размеры богатства» он называет, исходя прежде всего из понятий более знакомого ему средневекового европейского общества, следует предположить определенную верность его замечания и сделать вывод об относительной неразвитости имущественного расслоения общества на этом, одном из передовых в социальном отношении острове Канарской группы.

Обряд посвящения в «знатные», который давал посвященному право владеть землей и скотом, а также носить оружие, выглядел следующим образом. Все присутствующие во время совершения обряда должны были подтвердить, что посвящаемый никогда не входил в загон для скота, чтобы подоить или убить козу, что он никогда не готовил сам себе пищи, не совершал грабежа в мирное время, не проявлял дерзости, особенно по отношению к женщине. Если все подтверждали, что ни в чем перечисленном юноша не был замечен, файкан, совершавший обряд, приближался к нему, обрезал прядь волос и вручал дубинку. После этого юный воин мог находиться среди знатных. Подобный обряд, по-видимому, совершался как над сыновьями «знати», так и в некоторых случаях над сыновьями рядовых общинников. Его существование свидетельствует об очень сложной социальной (а может быть, и возрастной) стратификации на Гран-Канарии, о том, что даже перечисленные выше социальные группы были неоднородны. На последнее указывал и Зурара, писавший о наличии на острове «знати» «более чистой» и «менее чистой». В то же время нельзя сбрасывать со счета и то, что хронисты «осовременили» существовавшие на Канарах социальные порядки, «подтянув» их к европейской средневековой исторической реальности.

Антропологические и археологические исследования, проведенные И. Швидецки, позволили яснее представить социальный строй древнего населения Канарских островов. Анализ характера захоронений и погребального инвентаря, найденных в пещерах, подтвердил наличие зачатков социальной стратификации среди аборигенов. Об этом, в частности, свидетельствуют разные способы мумификации покойников, зашивание их в неодинаковое число козьих шкур (от одной до шести). В пользу того же свидетельствует тот факт, что некоторые умершие погребались без предварительной бальзамической обработки и без защитного кожаного мешка. Исследования показали, что отмеченные выше варианты погребений связаны с антропологическими различиями. Индивиды с сохранившимися остатками мягких тканей (автор предполагает, что это было результатом мумификации) тяготеют более к средиземноморскому антропологическому типу, а те, от которых сохранились только костные останки («немумифицированные»), ближе к кроманьонскому типу [Schwidetzky, 1966, с. 238–239].

Таким образом, можно предположить, что архипелаг был заселен по крайней мере двумя этническими группами, одна из которых (кроманьоидная) была, возможно, частично подчинена другой (протосредиземноморской). Однако длительное совместное проживание привело к стиранию четкой антропологической грани между двумя группами. Есть и другая точка зрения.

В. П. Алексеев на основании приводимых И. Швидецки палеоантропологических данных высказал предположение, «что это просто два варианта средиземноморской ветви европеоидной расы... Может быть, — пишет он ниже, — речь идет о двух социальных группах в составе единого по происхождению народа» [Алексеев, 1965, с. 179].

Особый интерес представляет проведенный И. Швидецки анализ материала о погребениях в каменных ящиках (цистах) под курганами (большинство захоронений производились в пещерах). Способ захоронения в цистах вообще весьма характерный тип погребения для всех известных неолитических культур Средиземноморья. Как уже отмечалось выше, курганные погребения содержат от одного до 43 костяков. Антропологическое исследование скелетов в этих захоронениях показало, что все они имеют черты, характерные для социального слоя «мумифицированных». И. Швидецки допускает, что на Гран-Канарии имелась узкая прослойка родовой «знати», практиковавшая эндогамию и не смешивавшаяся с рядовыми общинниками, которые, в свою очередь, были в социальном отношении неоднородны [Schwidetzky, 1966, с. 242–243; см. также Гомес-Табанера, с. 70].

Перейдем к рассмотрению социальной организации гуанчей. На Тенерифе, по-видимому, жили девять племен: таоро, гуимар, абона, адехе, дауте, икод, такоронте, тегесте и анага. Их названия сохранились до сих пор в топонимике острова. Кроме того, эти имена в некоторых письменных памятниках начала XVI века (например, в записях нотариальной конторы) употребляются как фамилии коренных жителей.

Согласно преданию, записанному хронистами, за 150 лет до завоевания острова испанцами им управлял один вождь. Затем девять сыновей этого вождя, захватив власть, разделили остров между собой. В конце XV века, накануне европейской колонизации Тенерифе, потомки этих сыновей управляли различными районами острова, названия которых совпадали с названиями проживавших в них племен.

Когда племенной вождь умирал, власть переходила по наследству к его братьям (в порядке старшинства), а если таковых не было, то наследовал старший сын. Ритуал возведения вождя в сан протекал следующим образом. У тагорора, стены которого были украшены зелеными ветками, а пол усыпан цветами, собирались все члены племени. Затем приносили хранившуюся в кожаном чехле кость вождя-предка. Один из старейшин подносил эту кость к сидевшему на покрытом шкурой камне новому вождю, который был обязан поцеловать ее. Затем эту кость клали вождю на голову, и он произносил клятву, заверял, что будет править так же мудро, как его великий предок. Старейшины и знатные воины по очереди касались своим плечом этой кости и клялись в верности вождю племени. По завершении церемонии начинались народные празднества и устраивавшееся вождем общее пиршество. В организации пиршества вождю помогали его родственники, поставлявшие скот, ячмень и фрукты. Интересно отметить, что ритуал, сопровождавший вступление вождя в должность, практически идентичен аналогичной церемонии в традиционных африканских обществах, что зафиксировано в специальной этнографической литературе.

В летнее время вождь жил в горах, а зимой — поблизости от берега моря. При переселении вождя из одной резиденции в другую его сопровождала «знать», и один из ее представителей нес впереди процессии символ власти анепу — длинную заостренную палку с набалдашником, оповещая население о приближении менсея. Жители, выходившие встречать вождя, вставали перед ним на колени и, отерев ему ноги краем тамарко, целовали их в знак признания его власти над собой. Иногда вождю преподносились подарки: шкуры, фрукты, цветы.

Некоторые аспекты власти вождя племени ограничивались советом старейшин. Вождю поминально принадлежала вся земля. Он делил ее и раздавал членам своего племени в соответствии с их знатностью и личными заслугами. Племена нередко воевали между собой, но, когда возникала необходимость отпора внешнему врагу, все воины острова объединялись под началом вождя племени таоро, населявшего центральную часть острова, что свидетельствует о стратификации племен, их иерархизации. Когда-то во главе племени таоро стоял старший из братьев. Вслед за ним здесь правили сильные вожди.

Сабин Бертло выдвинул достаточно основательное предположение, что наименование этого племени связано с названием тагорор. Кстати, последнее имя выступало и в качестве топонимов. На Тенерифе тагорор — участок на юге острова у местечка Гия. Аборигенам этот участок, по-видимому, служил местом для собрания и празднеств. На Гран-Канарии подобное же название имел участок в Гальдаре, где в исследуемый период жили вожди острова [Berthelot, 1978, с. 82].

Эспиноса делит всех жителей острова на «знатных» (ачименсей), «рыцарей» (сичисикитсо) и «крестьян» [Espinosa, с. 37–38], что, по-видимому, соответствует высшей родо-племенной знати — прямым потомкам вождя племени, менее родовитым соплеменникам и рядовым общинникам. И. В. Рябикова полагает, что речь здесь идет о племенных вождях, старейшинах и рядовых общинниках [Рябикова, с 256]. Но ее интерпретации «знатных» Эспиносы противоречит то, что племенные вожди на Тенерифе носили титул «менсей». Присутствующий же в названии их титула корень «ачи» означает сын, наследник. Старейшин на этом острове называли сигонами — совсем иначе, чем «рыцарей» хрониста.

В хронике Эспиноса приводит бытовавшую среди гуанчей легенду о том, что бог, создав людей, некоторым из них не дал скота, а велел служить имущим. Хотя эта легенда представляет собой христианскую интерпретацию взглядов островитян, однако, на наш взгляд, в ней все же могло найти определенное отражение и существовавшее на острове имущественное расслоение. Один из законов гуанчей гласил, что ачименсей, унизивший себя доением козы, терял свою знатность. Этот «закон», по-видимому, сохранил черты более раннего, в сравнении с описываемым Эспиносой, этапа развития общества, когда имущественного неравенства еще не было, и свидетельство это можно интерпретировать, как одно из правил табуации разного вида деятельности для различных социальных страт общества, что вообще характерно для архаических этапов развития.

X. Нуньес де ла Пенья сообщает нам про некоторые обычаи, «строго соблюдавшиеся» на Тенерифе. Так, сына за непослушание родителям побивали камнями. Весьма распространенным наказанием была смерть — ею карали убийство, прелюбодеяние, причем в первом случае провинившегося вешали, а во втором — хоронили заживо. Смертью карали и кражу.

В результате недостатка пастбищ на Тенерифе, а также из-за краж скота между племенами часто вспыхивали войны. Количество воинов на острове доходило до 6 тыс. Состояние войны объявлялось дымовыми сигналами и свистом. Перед сближением, будучи еще на расстоянии, воины метали друг в друга камни. Затем они раздевались и наматывали тамарко на руку с целью защиты ее от ударов. Смысл этого обычая состоял, видимо, еще и в том, что, намотав рубашку на руку, островитяне получали возможность использовать еще одно оружие. Устроено оно было следующим образом. Хорошо выделанный из камня шар обшивался кожей и закреплялся на кожаном ремне той или иной длины. Таким образом получалось оружие, напоминающее булаву или палицу, но в отличие от последних длину ремня (а тем самым и расстояние использования) можно было регулировать. В мирное время этот шар закреплялся на одежде для утяжеления ее края [Diego Cuscoy, 1968, с. 228–229].

Женщины сопровождали на войну своих мужей, обеспечивали их пищей. В случае гибели воинов жены хоронили их в пещерах. Когда одна из сторон одолевала другую, то женщин, детей и стариков из вражеского племени победители отпускали домой. На время всеобщего праздника, устраивавшегося на Тенерифе после сбора урожая, все войны прекращались. Описание войны на острове — яркое подтверждение весьма архаического характера общества.

О социальной организации на других островах нет почти никаких сведений. Хроники упоминают лишь о некоторых племенных союзах, племенах и родах (все эти термины из-за недостатка сведений используются условно) и об именах вождей, стоявших во главе их. Известно, например, что на Гомере вождь одного из племен вплоть до конца XIV века сохранял верховную власть над всеми племенами на острове. Но после его смерти племенное объединение распалось. На Фуэртевентуре, согласно хроникам, существовали, по-видимому, два племенных союза, территории которых были разделены каменной стеной. Стена эта проходила с запада на восток. Территория племенного союза, расположенного к югу от стены, занимала полуостров Хандия и была в несколько раз меньше территории «северного» объединения. Эти объединения находились долгое время в состоянии войны.

Число воинов на двух центральных больших островах архипелага было намного большим, чем на других островах. Зурара сообщает, что на Лансароте было 60 воинов, а на Фуэртевентуре — 80, на Гомере — 700, Пальме — 500, а на Иерро — всего 12 [Zurara, с. 194–195]. 12 воинов на последнем острове, по-видимому, составляли «личную дружину» племенного вождя. Подобные «малые дружины» при племенном вожде хорошо известны по африканским этнографическим материалам.

Степень изоляции от остального мира, удаленности от материка сказалась на темпах социального развития населения различных островов. На общественное развитие аборигенов оказала известное влияние и обеспеченность некоторых островов пастбищами и пригодными для земледелия участками земли.

Рассмотренный материал в целом дает картину общества, стоящего либо целиком на ступени первобытности, либо находящегося На первых этапах перехода от первичной ко вторичной формации. Ввиду недостаточности источников, представляется возможным сделать вывод о существовании к моменту прихода на острова европейцев зачатков социальной стратификации. Здесь сохранилось большое количество обычаев и обрядов, типичных для первобытнообщинного строя.

Обычаи, обряды и идеологические представления автохтонов. Изоляция, в которой в разные исторические периоды оказывалось коренное население архипелага, оказала немалое влияние как на обычаи и обряды аборигенов, так и на их идеологические представления. В частности, это привело к тому, что здесь вплоть до эпохи великих географических открытий сохранились многие ритуалы и верования, почти полностью исчезнувшие в средиземноморском мире, неотъемлемой частью которого всегда являлись Канарские острова.

Вот что Эспиноса сообщает в своей хронике о семейно-брачных отношениях на Тенерифе. Мужчина вступал в брак с женщиной, которая могла быть и вдовой, и отвергнутой другим. Брак заключался по обоюдному согласию, но с обязательным согласованием между женихом и родителями будущей жены. Заключение брака не сопровождалось никакими церемониями. Его расторжение было столь же легким, как и заключение. В брак нередко вступали родственники. Брачные связи были запрещены лишь между родителями и детьми, братьями и сестрами. Однако представители «знати» могли не соблюдать последнее ограничение: поскольку они не вступали в родственные связи с выходцами из низших сословий, то при отсутствии достойной пары брат мог жениться на сестре. Это сообщение хрониста дополняет рассмотренные выше данные палеоантропологии, свидетельствующие о социальной стратификации на некоторых островах.

Женщины на острове пользовались большим уважением. Встретив женщину на дороге или в другом уединенном месте, мужчина не смел первым заговорить или даже посмотреть на нее.

Выше уже говорилось, что на Тенерифе прелюбодеяние каралось смертной казнью. Девушку, лишившуюся невинности (считалось, что в нее, по терминологии хрониста, «вселился бес» — по представлениям аборигенов, «злой дух»), изолировали от общества, но если обольститель соглашался жениться на ней, то ее отпускали на свободу. Хотя не исключено, что в сообщении хрониста взгляды канарцев на интимные отношения претерпели известную модернизацию, в описанных суровых обычаях могла найти отражение борьба островитян с пережитками, возможно, ранее имевшей место свободы половых отношений. Нельзя не помнить при этом о своеобразии отношений между полами в архаических обществах, которые обставляют их целою сетью табуирующих правил, и некоторые непривычные (экзотичные) формы которых зачастую интерпретируются исследователями как неконтролируемая свобода половых отношений.

На Гран-Канарии невесту в течение месяца, предшествовавшего выходу ее замуж, усиленно кормили гофио, мясом и другими питательными блюдами, поили молоком. Первую брачную ночь она должна была провести с файканом, вождем или одним из членов совета старейшин. Как видим, это сообщение, относящееся, правда, к иному острову, нежели вышеприведенные свидетельства Эспиносы, противоречит его утверждению об отсутствии обрядовости при совершении брака. С описанным обычаем связаны архаические представления о сакральной дефлорации девушки, что, в свою очередь, свидетельствует об архаичности общества древних канарцев.

Далее хроники сообщают, что если от связи невесты с файканом или представителем высшей «знати» рождался ребенок, то его автоматически причисляли к «знатному» сословию. В дополнение к этому нет никаких данных, которые бы прояснили, как в случае совершения подобного обряда аборигены фиксировали зачатие в первую брачную ночь. Вероятно, здесь проявляется своя система, по которой только определенные супружеские пары могли претендовать на то, чтобы их первенец оказался в высшей социальной страте.

По всей видимости, на наиболее крупных островах архипелага преобладал парный брак. Однако вследствие того что между островами, а иногда и между некоторыми районами одного и того же острова контакты почти отсутствовали, на архипелаге сложились различные формы брачно-родственных отношений. На некоторых островах богатые мужчины практиковали многоженство. На Лансароте, наоборот, была распространена полиандрия, причем, по мнению некоторых хронистов, она даже была преобладающей формой брака. «Женщина имела несколько мужей, по очереди пользовавшихся правами главы семьи. Муж считался таковым в течение одного оборота луны, а в то время как его права осуществлялись другими, он переходил на положение домашнего слуги». Возможно, что полиандрия имела место и на Гран-Канарии.

На Гомере существовал обычай гостеприимного гетеризма. Если же гость отказывался от предложенной ему женщины, то он становился смертельным врагом. По-видимому, все же не все жители острова соблюдали этот обычай, о чем свидетельствует сообщение Зурары, в котором говорится об осуждении аборигенами хозяев, не предлагавших гостю женщину. В этом обычае можно усмотреть элементы каких-то древних сакральных обрядов.

Наследование на большинстве островов шло по материнской линии. На наличие у аборигенов матрилинейности указывают многие авторы. Интересно сообщение Диего Гомеша о существовании на островах обычая платить «отступное» в случае ухода от жены. За невесту полагался выкуп скотом. Когда же мужчина возвращался к покинутой им жене, он вновь должен был платить выкуп.

Самым крупным праздником на островах было торжество по случаю окончания сбора урожая. Праздник этот отмечался, по-видимому, в августе. Непременными элементами всех празднеств были песни, танцы и «спортивные» состязания.

Канарцы отличались музыкальностью. В своей рукописи Боккаччо отмечал, что мотивы канарских песен сладостны и мелодичны, а танцы островитян напоминают французские. По мнению музыковедов, музыкальным произведениям аборигенов был присущ особый ритм, который обычно именуют темпо канарио (см., например, [Estudios; Lefranc]). Островитяне пели и танцевали под аккомпанемент маленьких барабанов и тростниковых флейт.

Из сакральных игр канарцев следует отметить состязания в беге, прыжках, метании камней, дротиков и копий. Видимо, ранее все состязания с оружием входили в цикл подготовки воинов. Одним из наиболее популярных состязаний на Фуэртевентуре были прыжки в высоту через копье, которое поддерживали с двух сторон два человека. Островитяне достигли такой ловкости в этом виде упражнений, что могли выполнять тройной прыжок через три расположенных параллельно копья. Нельзя также не отметить, что большинство канарцев были отличными пловцами.

Болезни на архипелаге лечили травами и ягодами. Делали также прижигания, а образовавшиеся ожоги обрабатывали козьим жиром. Широко применялась такая лечебная процедура, как кровопускание, практиковали канарцы и хирургическое лечение (знахари вырезали каменным ножом пораженные участки кожи и даже ампутировали конечности). Палеоаптропологические материалы свидетельствуют о том, что им была известна трепанация черепа.

Покойников подвергали мумификации. Мужские трупы бальзамировали мужчины, женские — женщины. X. Нуньес де ла Пенья писал, что бальзамировщики были «нечистыми» людьми и к ним относились с брезгливостью. В контакт с этой группой, жившей отдельно, основная масса общинников вступала лишь по необходимости.

Операция бальзамирования состояла в следующем. Покойников приносили в пещеру. Из их брюшной полости извлекали внутренности. Впрочем, эта операция производилась не всегда: известны случаи мумификации без изъятия внутренностей. Затем труп обмывали водой, настоенной на листьях гранатового дерева, различных травах и цветах. Такие части тела, как подмышечная впадина, пах, перепонки между пальцами, уши, нос, шея, запястья промывали дважды в день. После этого тело натирали составом, приготовленным из животного жира, истертой в порошок коры сосны и вереска, а также туфа, пропитанного соком трав. Этот же состав вливали в рот для заполнения брюшной полости.

Обработав труп таким образом, его выставляли на солнце и сушили в течение 15 дней. Для высушивания трупов использовали также и огонь. Близкие родственники приносили покойнику пищу, а специальные люди следили, чтобы тело его не разодрали животные [Nuñez de la Репа, с. 34].

Набальзамированный и высушенный труп заворачивали в мешок, сшитый из хорошо выделанных шкур. Мешок этот туго перетягивали ремнями и завязывали над головой. Одевали или, точнее, заворачивали мумию люди, принадлежавшие к «касте» бальзамировщиков.

Воинов клали в гроб, выделанный из ствола особо прочной древесины, а мумии рядовых общинников помещали в пещерах прямо на шкурах. Известны случаи, когда мумии заворачивали в циновки или одевали в тамарко. Иногда мумии клали на особые деревянные подставки, служившие также и носилками, или на подстилку из травы, листьев и ветвей. В пещерах мумифицированных покойников в одних случаях укладывали в горизонтальном положении, в других — ставили на ноги, прислонив к стене. Таким образом, форм захоронений было очень много. Как осуществлялось захоронение, в частности, зависело от того, насколько «знатен» был умерший, какое вознаграждение дали члены его семьи бальзамировщикам.

Обряды мумификации и захоронения и способ бальзамирования на Канарских островах обнаруживают некоторое сходство с описанными Геродотом приемами мумифицирования и сопутствующими ему обрядами погребения умерших в Египте. Сходство это обусловлено, по-видимому, связями или общностью происхождения этих ритуалов и приемов.

Дни гуанчи считали по Солнцу, а месяцы и годы — по Луне. Год подразделяли на четыре периода. Месяцы называли по порядковым номерам. Новый год начинался с 21 апреля. К сожалению, этим исчерпываются доступные сведения о традиционном календаре гуанчей, которые между тем очень важны для определения стадиального уровня общества и проблемы происхождения культуры Канар. Но и приведенных свидетельств достаточно для предварительного заключения о том, что у гуанчей одновременно существовали две стадиально различные системы календаря. В сравнительно-типологическом плане лунный календарь предшествует солнечному. Можно также предположить, что солнечный использовался в «гражданской» жизни, а лунный «обслуживал» сакральные нужды общества.

Возникновение разработанной календарной системы связано с развитием системы счета, которая отражает уровень развития абстрактных категорий и мышления в идеологической сфере. Системы счета и календарь являются важным, хотя и трудным для анализа историческим источником. На основе анализа числительных гуанчей Дж. Аберкромби высказал предположение, что первоначально у древних канарцев существовала пятеричная система счисления [Abercromby, с. 128]. Эта система счисления, как правило, присуща обществу с неолитической культурой.

Большинство хронистов отмечало монотеистический характер религии коренного населения. По словам Лас Касаса, на всех островах было распространено представление о боге — создателе всех вещей, вознаграждающем за добро и карающем за зло. На Гран-Канарии это божество называли Алькорак или Акоран (что значит хранитель мира) и поклонялись ему в специальных «храмах» (альмогаренес) или на вершинах холмов. На Тенерифе бог представлялся как создатель и хранитель мира, поддерживающий небо и землю; никаких ритуалов и церемоний в честь него, как писал Эспиноса, у жителей этого острова не было. Бога своего гуанчи именовали Хранитель, Большой, Высочайший, Всемогущий и даже Вождь.

Однако предположение о монотеизме островитян опровергается характеристикой местных религиозных верований, которую дал португальский мореплаватель Кадамосто, посетивший архипелаг в 1455 году. Он называет островитян идолопоклонниками и сообщает, что они поклонялись солнцу, луне и звездам [Бизли, с. 198; Diego Gomes, с. 97]. Правда, X. Нуньес де ла Пенья, как бы споря с Кадамосто, писал в своей хронике, что у канарцев не было идолов и что они не поклонялись ни солнцу, ни луне, ни звездам, пи камням. Однако, судя по всему, свидетельство это имело целью защитить земляков от суда инквизиции и ему в полной мере доверять нельзя, к тому же X. Нуньес де ла Пенья жил двумя столетиями позднее путешествия Кадамосто. Археологические находки подтверждают свидетельство португальца.

Испанский археолог С. Хименес Санчес в одной из своих работ приводит длинный перечень мегалитических культовых памятников, встречающихся на архипелаге [Jimenez Sánchez, 1966]. Приведем эти находки, несколько дополнив перечень С. Хименес Санчеса другими имевшимися в нашем распоряжении материалами и группируя эти культовые памятники по их характеру.

Первую группу могут составить искусственные сооружения, естественные монолиты и другие архитектурнообразные объекты. Это святилища (almogarenes), устроенные в пещерах и на открытом воздухе, монолиты и созданные самой природой менгиры, небольшие башни в форме усеченного конуса. Последние, вероятно, были связаны с астральным культом и имели обычно ориентацию по странам света. На Иерро сооружения, подобные этим, но поставленные на более широкие и невысокие цилиндрические основания, служили, очевидно, алтарями для жертвоприношений. Кости, обнаруженные внутри и вблизи этих алтарей, свидетельствуют о том, что в жертву здесь приносили коз. К этой же группе культовых сооружений следует отнести стелы. Эти памятники, как и ритуальные башни, располагались среди круга из камней средней величины.

Другую группу составляют знаки на различных предметах материальной культуры и природных объектах. Это астральные знаки на стенах скалистых укрытий и на керамических изделиях и другие элементы, которыми украшали керамику: треугольный декоративный орнамент, очевидно символизирующий языки пламени, и так называемые глаза бога — символы в виде изображения двух глаз, часто сопутствующие мегалитическим сооружениям.

Сюда же, без сомнения, отнесем и вырезанные в туфе чашечные углубления, желобки, дисковидные выемки, а также изображения молодого месяца, связанные между собой желобками. Эти выемки и желобки предназначались для приношений и возлияний. Возможно, впрочем, что чашечные углубления предназначались не только для жертвенных целей. Высказывались, например, предположения, что композиции подобных углублений, обнаруженные на Кавказе и в Галисии, использовались в качестве «карт» звездного неба.

Скульптура различных типов, как монументальная, так и миниатюрная, составляет третью группу культовых памятников, выявленных на архипелаге. Монументальная скульптура представлена, по-видимому, лишь каменными фаллосами; изготовленные из обожженной глины и других мягких материалов, они могли быть и миниатюрными.

Большой интерес представляют каменные идолы. Любопытна находка, сделанная в 1944 году в местечке Лос-Касаронес (Гран-Канария). Найденный здесь идол вытесан из камня вулканического происхождения. Высота его 54 см, а ширина в основании — 39 см. С. X. Санчес проводит параллель между этой находкой и неолитическими идолами из камня или обожженной глины, встречающимися в Восточном Средиземноморье (преимущественно в Фессалии, на Крите и других островах Эгейского бассейна, а также на Мальте и близ Альмерии (юго-восток Испании). Он высказывает так же предположение, что этот идол может являться изображением особо почитаемого героя или вождя.

В хронике Дж. Боккаччо, не доверять которой у нас нет оснований, сообщается, что участники экспедиции 1341 года видели на Канарских островах храм, где отсутствовали какая-либо роспись или украшения, но находилась каменная статуя нагого, точнее, прикрытого передником человека, держащего в руке шар. Статуя эта, как сказано в рукописи, была вывезена в Лиссабон, однако о дальнейшей судьбе ее ничего не известно.

Следует упомянуть также о деревянной скульптурной группе, обнаруженной в святилище на Гран-Канарии. Она изображала обнаженную женщину, а также стоящих перед нею жертвенных животных, козла и козу. Специфическая поза этих животных позволяет с уверенностью предположить, что скульптурная группа служила культу плодородия.

Этим же целям служили различные женские статуэтки, во множестве выявленные на островах Канарской группы. Среди них можно отметить женские фигурки с разведенными ляжками; фигурки с вытянутой шеей, маленьким круглым лицом, полной грудью и большим животом; идолы-пластинки из глины с женской грудью, типологически близкие средиземноморским гитаровидным женским изображениям, распространенным от Эгейского региона до испанского Леванта; статуэтки без признаков пола с длинной шеей, толстыми руками и ногами.

К этой же группе культовых предметов относится мелкая пластика, изображающая животных и птиц, так называемые tibisenas. По свидетельству хронистов, эти фигурки олицетворяли силы зла, злых духов, демонов ночи. Они могли иметь вид собаки, борова, бычка, индюшки, курицы и других животных и птиц. Однако с интерпретацией хронистов трудно согласиться. Среди перечисленных изображений упоминаются и особи, явно отсутствовавшие на островах до начала их колонизации, а следовательно, речь идет об идеологических представлениях автохтонов в период европейского завоевания. Такой интерпретации противоречит и присутствие в перечне собаки и борова, игравших значительную роль в священных обрядах древних канарцев. По-видимому, все же эти фигурки были персонажами культа плодородия, широко, надо полагать, распространенного на Канарах до прихода европейцев. Сам перечень животных, образы которых воплощались в мелкой пластике, имевшей безусловно сакральное употребление, в свете уже известных нам факторов канарской культуры, без сомнения, репрезентирует не негативный, а позитивный сегмент идеологических представлений аборигенов. Действительно, и сфера плодородия и репродукции, и идея противопоставления освоенного, домашнего пространства дикому составляют область положительной заинтересованности людей. Становится понятным, что христианские, миссионерские установки хронистов явились причиной, по которой местные культовые святыни (в нашем случае сакрализованные животные) были перемещены в негативную сферу идеологических представлений и интерпретированы как духи зла и ночи.

Среди мелкой пластики немногочисленны находки фигурок животных или птиц, которым придавались некоторые человеческие черты (например, ворон с получеловечьей головой). Начало антропоморфизации животного сакрального образа свидетельствует о наступлении следующего этапа в системе мировоззрения канарцев.

Перечисленные культовые сооружения и предметы позволяют полнее представить идеологические воззрения островитян.

Среди мегалитических памятников были названы каменные и глиняные фаллосы. Практически повсеместное распространение фаллической символики, а в некоторых случаях и специализированного фаллического культа отражает важность для архаического общества представлений, связанных с репродукцией и плодородием в целом. Если в специализированном культе акцент делается преимущественно на мир людей (плодородие человека), то в представлениях более абстрактного уровня речь идет об изобилии и плодородии всего живого. В символическом смысле фаллические памятники особенно тесно связаны с идеей вертикали, имеющей всеобщее (часто космологическое) значение в культурной символике. Мировое дерево — наиболее полное выражение всех смыслов вертикали. По этому признаку фаллические сооружения и мировое дерево имеют общую зону в семантическом поле культурной символики. Приведем некоторые факты, касающиеся в основном символики мирового дерева, в частности одного из его вариантов, древа жизни, и свидетельствующие, на наш взгляд, об общности идеологических представлений и обычаев древних канарцев и других народов, проживающих в Средиземноморье.

Хронистами описан обряд вызывания дождя на Тенерифе. Он заключался в следующем: к воткнутому в землю шесту, олицетворяющему, очевидно, древо жизни, сгонялся разъяренный тем или иным способом скот, который своим блеянием должен был вымолить дождь. Аналогичное значение палки, воткнутой в землю, не менее ярко выступает и в эпизоде из жизни североафриканского народа насамонов, описанном Геродотом в «Ливийском логосе»: «Народ сей ловит также саранчу, которую высушивает на солнце, мелет и потом, насыпавши в молоко, вместе с ним пьет ее. Жен обычно каждый имеет многих, и с ними может жить всякий, подобно массагетам, они втыкают перед входом палку, а затем совокупляются». Интересно отметить, что у аборигенов Канар имелись и другие частично сходные с насамонами обычаи. Так, канарцы приготавливали одно из своих блюд — гофио, размалывая поджаренные зерна и смешивая их затем с молоком. Известное сходство прослеживается и в отношениях между полами.

Сходная символика воткнутого в землю шеста, связывающая идею вертикали с идеей репродукции и плодородия, характерна и для ряда других близлежащих регионов и в более позднее время. Так, у народов Пиренейского полуострова непременным элементом весенних праздников было «майское дерево», представлявшее собой шест. Во время его водружения «девушки поют песни, эротическое содержание которых достаточно прозрачно и входит в общий смысл празднества, — усиление природных сил плодородия» [Серов, с. 651. Мировое дерево занимало значительное место в культах и символике древних. Этот символ широко использовался и позднее — в Иванов день и на рождество, т. е. в особо почитаемые дни солнцеворотов, — в праздники уже вполне христианские, но языческие по происхождению.

Важно подчеркнуть, что в культах дерева, камня и фаллическом культе присутствует общее семантическое начало, связанное с идеей плодородия. Этнографическими материалами хорошо подтверждается связь фаллических представлений с солнцем, луной и водной стихией.

Имеющиеся данные не позволяют выявить связи между распространенными на Канарском архипелаге фаллическими символами и источниками воды, но типологически эта связь вполне закономерна. Связь же источников воды с культовыми камнями, испещренными мегалитическими петроглифами, прослеживается довольно четко.

О назначении и символике петроглифов можно строить лишь более или менее вероятные предположения. Некоторый свет на возникающие в этой области вопросы проливают сведения, донесенные до нас хронистами, а также археологические исследования.

Так, Л. Диего Куской, изучивший петроглифы на острове Пальма, высказывает вслед за Мартинес Санта-Олалья мнение, что канарские петроглифы были тесно связаны с культом плодородия и посвящены богине источников и воды. В одном из изображений, где сочетаются меандры, «лабиринты» и большие спирали, он предлагает видеть план дорожек, ведущих к источнику воды [Diego Çuscoy, 1955, с. 90, 92, 96–97]. Однако более правдоподобным представляется, что это не план, а комплекс символов, связанных с водой, где спираль означает источник воды. Волнистые линии и меандры чаще всего символизировали воду. «Лабиринт», возможно, означал водопой. При такой трактовке весь комплекс символов складывается в логическую цепочку: источник, водопой, растекающиеся ручейки.

Впрочем, это лишь одна из возможных интерпретаций. На широком типологически однородном материале для спирали, например, выявляется ведущее значение, связанное с солярными представлениями. Мотив лабиринта — еще более «отдален» от воды: он повсеместно связан как с солярной стороной представлений, так и с комплексом идей о пути в иные, «нечеловеческие» миры — в нижний и верхний.

Следует отметить, что знаки, напоминающие лабиринт, широко распространены и за пределами Атлантики — в Средиземноморье, Африке, они встречаются в Месопотамии и среди петроглифов Британских островов, на скалах Карелии и в Забайкалье, что подчеркивает значение подобных символов в идеологических представлениях древних народов.

Концентрические круги, найденные, в частности, на Пальме около Фуэнте-де-ла-Сарса (Гарафия), связаны с солярными представлениями. Одного из богов, которым поклонялись аборигены этого острова, звали Абора, что в буквальном переводе означает «свет». Обитал он где-то в небесах и приводил в движение звезды. Абреу Галиндо и Марин-и-Кубас, историки XVII века, в своих свидетельствах отмечали, что в каждом из двенадцати районов острова в определенные дни (Марин-и-Кубас считал, что эти дни были посвящены культу Луны) жители собирались вокруг пирамид, сложенных из камней, испещренных мегалитическими петроглифами, и исполняли здесь ритуальные танцы, пели религиозные гимны, проводили «спортивные» игры, а также съедали принесенных в жертву животных [Hernandez, 103]. В некоторых атлантических (включая галисийские и канарские) петроглифах можно видеть символическое изображение восходящего солнца, представлены и другие сюжеты, связанные с астральными представлениями. Вышесказанное повышает вероятность засвидетельствованного письменными источниками распространения среди аборигенов Канар обрядов, посвященных источникам света и воды.

Определенное распространение на архипелаге получил культ скал. По свидетельству хронистов, почти на каждом острове существовали скалы, которым поклонялись, и холмы, на которых совершали обряды в честь богов.

Для некоторых островов засвидетельствовано существование разнополых божеств. На Иерро, например, почитали. Эраоранхана, покровителя мужчин, и Морейбу, заботившуюся о женщинах. Эти божества, по представлениям островитян, жили на вершинах двух скал, расположенных в районе Бентайга. Жители острова собирались около этих скал для совершения обрядов в честь Эраоранхана и Морейбы, предварительно разделившись по половому признаку. С. Бертло высказал предположение, что мужское божество олицетворяло дневной свет (Солнце), а женское — Луну [Berthelot, 1978, с. 115].

Интересно, что двум разнополым божествам поклонялись, по мнению Л. Диего Кускоя, также и на Тенерифе. Мужское божество Солнца жители острова называли Махек (название божества Луны в хрониках не приводится). Ученый предлагает все названия бога (или богов), существовавшие у гуанчей, разделить по их значению на две группы. К первой относятся названия мужского божества, ко второй — женского [Diego Cuscoy, 1968, с. 115–116].

На островах практиковались жертвоприношения. В жертву богам приносили скот (прежде всего внутренности животных). На Пальме сердце, печень и легкие козы возлагали к подножию скалы Идафе, представляющей отвесно возвышающийся каменный столб. На других островах жертвенник обливался молоком или топленым жиром. Молоко для этих целей брали от особых священных коз.

Известны также случаи человеческих жертвоприношений, которые состояли в том, что юноши-воины бросались вниз с отвесной скалы. Правда, хронисты расходятся во мнении о том, в каких случаях совершались эти самоубийства: при коронации вождя, в случае его смерти или в качестве умилостивляющей жертвы при стихийном бедствии. Возможно, что все перечисленные случаи были поводом для человеческих жертвоприношений. Весьма своеобразный характер носило жертвоприношение, совершавшееся в случае смерти вождя. Внутренности умершего извлекали и помещали в коробку, сплетенную из пальмовых веток. С этой коробкой юноша вскарабкивался на отвесную скалу и, принося себя в жертву, бросался в воду вместе с коробкой, криками прославляя вождя.

На Гран-Канарии религиозными церемониями руководил файкан. Активное участие в них принимали жрицы — аримагуады. Они обитали в специальных пещерах в священных горах, существуя на подаяния жителей острова. Одной из их ежедневных обязанностей было осуществление возлияний в храмах в честь богов. Существовали жрицы и на Фуэртевентуре. Они пользовались большим влиянием среди населения, предсказывали островитянам их будущее, улаживали разногласия.

На Тенерифе существовал обряд, напоминающий обряд крещения у христиан. Исполняли его жрицы-девственницы. Они обливали младенца водой и давали ему имя. Жрица, выполнившая этот обряд, как бы становилась родственницей отцу ребенка. «Крещение» на Канарах имеет, по-видимому, сравнительно позднее происхождение и возникло под влиянием деятельности христианских миссионеров. Возможно, и хронисты, описывая этот обряд, усилили в нем то, что было характерно и для христианской обрядности.

Следует напомнить, что со времени «открытия» островов до их завоевания прошло почти два столетия. Однако число обращенных в христианство среди канарцев к моменту полного захвата архипелага, по данным хронистов, видимо, сильно преувеличено. Так, Диего Гомеш утверждал, что около половины жителей Гран-Канарии и Гомеры к середине XV века было уже христианизовано, что вряд ли соответствовало истине.

Археологические работы на Гран-Канарии выявили наличие на острове архитектурных комплексов, сакральный характер которых более всего вероятен. Площадь, занимаемая этими ритуальными ансамблями, значительна и достигает 2–3 тысяч кв. м. Один из комплексов, расположенный на плато Ломо-де-лос-Ритос, состоит из стены своеобразной конфигурации (в плане напоминающей русскую букву «3»), нескольких каменных плит и трех башенок в некотором отдалении от основного сооружения. Высота этих башенок не превышает одного метра, они ориентированы на восток и имеют форму усеченного конуса. К одной из них ведет дорожка, выложенная из крупных и средних камней. Можно предположить, что комплекс на Ломо-де-лос-Ритос имел астральный характер. Впрочем, это могла быть лишь одна из функций всего комплекса.

Одним из проявлений идеологических представлений канарцев была магия. В случае стихийных бедствий, и прежде всего засухи, островитяне стремились умилостивить богов, которые, как они считали, управляли силами природы. Хроники донесли до нас описание магического обряда вызывания дождя на некоторых островах Канарской группы. Выше уже говорилось о том, как его отправляли на Тенерифе. Чтобы усилить блеяние животных, которые должны были тем самым «выпросить» дождь у божества, гуанчи отделяли молодняк от самок и не давали овцам корма.

На Иерро в засуху организовывалось шествие к двум скалам в районе Бентайга, причем колонна мужчин шла отдельно от женщин. Несколько островитян предварительно доводили себя голоданием до экстаза, а во время шествия выкрикивали исступленные мольбы богам. Если же небо оставалось глухим к просьбам людей, то старейшина направлялся к пещере, в которой содержалось ритуальное животное (мелкопородный боров), специально предназначенное для этих церемоний. Старейшина брал борова на руки и возвращался в селение, где его ждала восторженная встреча. Затем борова выпускали на волю и он гулял на свободе до того момента, когда начинал идти дождь. После этого животное вновь отлавливали и прятали в священной пещере до наступления засухи.

На Гран-Канарии в случае длительного отсутствий дождя аборигены по приказу файкана направлялись к холмам Тирма (в Гальдаре) или Умиайя (в Тельде), неся в руках ветви деревьев или пальмовые листья. Процессию возглавляли аримагуады. На вершине холмов островитяне после определенных церемоний разбивали сосуды с молоком и животным жиром. Затем жители исполняли ритуальные танцы и песни. В заключение процессия направлялась к океану. На берегу часть островитян начинали стегать воду ветками, а остальные сопровождали эту манипуляцию криками и стенаниями.

Из сказанного видно, что обряды, практиковавшиеся на островах, различны, но по своей сути отражают единую систему представлений. Думается, что сходные черты обусловлены «общим» средиземноморским происхождением жителей отдельных островов Канарского архипелага. Различия же свидетельствуют о длительной изоляции разных групп аборигенов друг от друга.

По свидетельству Эспиносы, жители Тенерифе имели представление об аде. Они располагали его внутри вулкана Тейде и называли Эчейде. В аду, по их мнению, обитал дьявол Гуайота, раздувавший огонь, извергавшийся вследствие этого через жерло вулкана. Однако такие представления, безусловно, являлись христианской интерпретацией мифа об огне, о природных разрушающих силах, наводивших ужас на аборигенов. Не следует забывать о том, что Эспиноса посетил Тенерифе лишь сто лет спустя после завоевания острова.

О вере аборигенов в загробный мир свидетельствует погребальный инвентарь, сопровождавший умерших. В него входили разнообразные орудия труда и даже материал для их изготовления, а также пища, утварь, украшения.

Еще одной из форм идеологических представлений и верований был культ предков. В ритуале введения вождя в должность гуанчи использовали кость умершего его предшественника. Культ предков был тесно связан с культом скал, которые, по-видимому, были как-то символически связаны с основателями родов. Канарцы стремились войти в контакт со своими умершими предками, истолковывая сны, приснившиеся на их могилах. Подобный же обычай существовал у некоторых народов Средиземноморья.

Итак, можно заключить, что в религиозных представлениях канарцев в XV веке присутствовал монотеистический элемент, хотя его и не следует преувеличивать. Миссионеры могли привнести его на острова еще задолго до того момента, когда он был описан тем или иным хронистом. Некоторые религиозные верования и обряды были неверно истолкованы хронистами, интерпретированы ими в свете своих религиозных представлений. Главную роль в верованиях островитян играли мегалитические культы. Канарцы поклонялись небесным телам и созданным самой природой мегалитам, а также высеченным из камня идолам и петроглифическим знакам, символика которых была тесно связана с астральными культами и культом плодородия.