ЗА ЗАВЕСАМИ СВЕТА. Эзотерический суфизм

ПРАКТИКИ

Можно по-разному относиться к необходимости или достоинствам разных практик, но при всём этом одно совершенно понятно— совсем без них обойтись нельзя. Практики диктуются целью, которую преследует практикующий, — и исходя из этого, они и выбираются. Есть то, что называется классикой, — например, муракаба, латаиф и зикр в суфизме. Это, можно сказать, базовые практики, которые показаны к выполнению любому человеку, собирающемуся встать на суфийский Путь. Муракаба является чистой медитацией, пребыванием в присутствии, латаиф — это работа с центрами, позволяющая, в частности, открыть Сердце, а зикр есть в основном практика мистическая, хотя и включающая в себя элементы созерцания и осознания. Молитва как отдельная практика в суфизме упоминается редко, поскольку она входит в обязанность каждого правоверного. Учитывая, что сейчас суфизм — благодаря усилиям Идриса Шаха — до некоторой степени выведен из-под сени Ислама, молитва снова стала актуальной как самостоятельная практика, которая способствует установлению связи между человеком и Богом.

Каждому времени соответствуют свои практики и, более того, каждый Мастер вынужден изобретать собственные практики, которые работают здесь и сейчас, — в это время и с этими людьми. Вот истина, мало кем понимаемая, — техники, которые даются Мастером, эффективнее всего работают в его присутствии, в поле его Работы. Поэтому, например, после ухода Мастера многие практики, им данные, утрачивают часть своей силы. Присутствие проводника Воли очень сказывается на эффективности изобретённых им практик. В этом тайна того, почему после смерти Мастера целые направления Работы просто закрываются и исчезают. Нужен живой проводник для того, чтобы они могли существовать. Если его нет, то нет и некоторых форм Работы, которые имели место при его жизни. Работа не существует без того, кто её делает, и потому без проводника Воли она принимает странные и нежизнеспособные формы, когда люди качают энергию, мотивируя себя словами и примерами из прошлого, которого уже нет. В том и заключается истинная ценность Мастера, что в его присутствии и невозможное становится возможным, и практики работают несколько иначе. Энергия пробуждённого сознания Мастера, а также мистическая сторона его деятельности влияют на реальность людей таким образом, что возможным — иногда — становится почти всё.

Это трудно объяснить, но поверить объяснению ещё труднее: динамическая медитация Ошо работала в два раза эффективнее чем сейчас, пока он был жив. То же относится к практикам Гурджиева — вроде Движений или чтения «Рассказов Вельзевула». Без мистической составляющей, которая может быть внесена только Мастером, все эти практики превращаются в способы качать энергию, без видимой пользы искателю для себя. Конечно, выполняя практики каждый день, человек тренирует и развивает собственную волю, а также нарабатывает себе возможность для роста и следующего шага к воплощению цели своего поиска. Но даже такая простая вещь, как обливание холодной водой, воздействовала на последователей Порфирия Иванова иначе тогда, когда он был жив. Это великая тайна, само существование которой приходится игнорировать разного рода последователям. Их сердца окажутся разбитыми, если они вдруг поймут, что то, чему они следуют, является лишь средством поддержания соответствующего эгрегора и качания энергии определённого качества, но больше ни к чему не ведёт. Очень часто смерть Мастера превращает все открытые им пути в новые виды тупиков. Именно поэтому столь высоко ценятся традиции, где существует преемственность, — где работа Мастера не является деятельностью одиночки, но вписывается в линию передачи, где остаются прежними основные методы и практики, а также существует общее понимание основ Пути.

Подобных традиций — раз-два и обчёлся, и в наше постмодернистское время они могут казаться никому не нужным анахронизмом. Однако именно в цепочке преемственности возможно сохранить практики живыми, избежав их превращения со временем в бесполезный и даже вредный продукт. Понятно, что умы людей меняются вместе с изменением состояния общества, и потому должен меняться подход к работе с ними. В этом смысле старые учебные материалы могут становиться препятствием, а могут — подспорьем; и как новое вино можно налить в старые мехи, так в рамках традиции можно дать новое звучание и выражение Истины, опираясь на уже всем известные и привычные символы и привычный язык. И старые практики тогда тоже идут в ход — если следовать не их форме, но сути и приспособить их к текущему состоянию людей.

А суть всех духовных практик проста — это либо работа с вниманием, либо работа с энергиями тел — от физического до ментального включительно. Работа с вниманием способствует росту осознанности и вообще пробуждению человека. Она должна начинаться с осознания и наблюдения ощущений физического тела, ибо это основа нашего пребывания в физической реальности. В теле, так или иначе, отражается всё и без работы над его осознанием невозможно прийти к ситуации, когда вы можете оставаться осознанными постоянно — в любое время дня и ночи. Фактически наше физическое тело есть ключ к раскрытию и реализации всех остальных тел, и игнорировать его очень глупо. С другой стороны, заниматься только физическим те- лом — укатывая его йогой, диетами и всякого рода очистительными процедурами — тоже не очень умно. Во всём нужно равновесие, и практика осознания тела всегда будет полезнее любых физических нагрузок, хотя и без них порой обойтись нельзя. Через простую практику осознания тела можно прийти ко всему — и к осознанию всех более высоких тел, и к раскрытию центров, и к принятию Воли. Однако путь этот довольно долог, и потому существуют вспомогательные упражнения, которые делают его короче. Они-то и являются упражнениями, в которых человек работает с энергиями разного уровня, например, выражает подавленные эмоции. Вообще вся работа с энергиями связана с подавленностями или проработкой энергетических блоков в разных телах; исключение составляют практики, направленные на развитие ментального тела, потому что в нём никаких подавленностей нет. Подавленные энергии эмоций и желаний становятся препятствиями к раскрытию Сердца и блокируют функцию проводимости — одну из главных функций человеческого существа. Тот, кто подавляет страх, становится, в конце концов, проводником страха — и уж никак не проводником Воли. Работа с подавленными энергиями необходима — она способствует очищению всех тел и повышению чувствительности человека в целом, благодаря ей ускоряется и рост осознанности.

Духовные практики можно выполнять и без Мастера, хотя эффективность их тоже усиливается, если практикующий имеет связь с полем Работы, осуществляемой Мастером. Тем не менее их вполне можно делать самостоятельно, и у большинства искателей сейчас, честно говоря, нет особенного выбора, потому что нынешние «мастера» предпочитают разговаривать об адвайте и о понимании того, что наше «я» есть иллюзия. Или о не менее возвышенных вещах. Никто не говорит о работе — это скучно и плохо продаётся. При этом никто, кроме христианских проповедников, не говорит о Боге, потому что это тоже скучно. А христианским проповедникам не нужны искатели, они хотят получить побольше последователей. Так, в поисках хоть какого-то смысла, наши искатели и маются.

Для практики осознания не нужен, по сути, ни Мастер, ни Бог. Это путешествие внутрь себя, которое может быть осуществлено в одиночку. Однако практика показывает, что в одиночку проделать этот путь довольно сложно. Самое трудное — разобраться с подавленностями, чтобы дойти до корней своего страха или желаний, — именно здесь можно обмануться или надолго застрять. Поэтому руководство или хотя бы просто общение с тем, кто прошёл дальше, — желательно, но не необходимо. Одиночки могут идти своими путями и куда- то они, так или иначе, приходят. Путь осознанности вполне может быть путём одиночки. Другое дело, что если он захочет найти своё предназначение и реализацию через Сдачу (а другой реализации не бывает, хотя в некоторых традициях Сдачу описывают иначе), то ему придётся вступить на общий Путь, на котором в одиночку уже не пройти. Путь одиночки всегда подразумевает некоторую исключительность идущего по нему, а из этих условий развивается особое эго, и поэтому прийти к Сдаче одиночкам всегда труднее. Обычно, одиночка — сам себе Бог, как яростно он бы ни отрицал это в минуты слабости.

В суфийской Традиции одиночкам не место. Они не хотят отношений и вообще хотят оставить за собой право некоего выбора — пусть он даже и иллюзорный. Так они сохраняют своё эго, и здесь больше нечего добавить. Как я уже писал, мистики живут не отношениями, а связью — с Богом. Бывает так, что и одиночки обретают эту связь и живут себе с ней, но они, как правило, не способны достигнуть той интенсивности энергий, после которой духовная работа превращается в мистическую. Были святые, молившиеся сутками, но таких людей сейчас почти не осталось. Или мне они не встречались.

Без достижения определённого уровня интенсивности внутренних энергий войти в мистическую работу нельзя. Просто не получится. Соответственно, и получить ответ не получится тоже или это будет простой ответ на молитву, не несущий в себе какого- то нового развития или других возможностей.

Дойти до уровня мистической работы удаётся не всем, включая тех, кто её ищет и использует для этого разные магические приёмы. Мистиков всегда меньше, чем магов, потому что стать магом довольно просто — надо только очень этого захотеть, прочитать несколько книг и начать «нагибать» Реальность. Маг хочет стать господином мира — то есть маленьким (или большим — тут у всех по- разному) Богом. Конечно, ничего особенного маги сделать не могут — тут их уравновешивают законы нашей физической Реальности, но наделать всякого рода гадостей себе и людям они вполне способны. Почему-то у них редко получается хоть что-нибудь, кроме гадостей.

С другой стороны, мистическая работа порой предоставляет такие возможности тем, кто в ней участвует, какие не снились никаким магам. Здесь скрыта ещё одна тайна — или Истина, которую нельзя понять, не получив соответствующего опыта, — но хотя бы узнать о ней можно. Мистические практики приносят возможности такого рода, что потенциал каждого отдельного участника Работы перестаёт иметь значение, потому что в какой-то момент он становится почти что безграничным. Импульс, получаемый из Высших сфер, наполняет всю Работу такой силой, что индивидуальные качества участников в нём теряются, и остаётся только цель, к которой эта практика ведёт. Мистическая Работа практически невозможна, если нет проводника Воли или, ещё лучше — Мастера. Не каждый проводник Воли становится Мастером, но каждый Мастер является орудием Воли.

Именно Воля вносит некий непредсказуемый и до некоторой степени Божественный элемент в деятельность каждого Мастера, благодаря которому практики начинают действовать сильнее. Воля Бога создаёт мир и оживляет его, так что не приходиться удивляться тому, что её проводники имеют некую особую силу в том, что касается преображения людей. Я уже довольно много писал об этом раньше, поэтому не стану здесь повторяться. Вопрос заключается в мистической стороне Работы. В последнее время на фоне успехов технического прогресса и проповедей лжеучителей о мистической стороне стали как-то забывать. Повсюду разъезжает Далай Лама со своими буддийскими наставлениями о хорошем, тут же наши священники твердят о соблюдении моральных принципов; вся история современного поиска сводится либо к морали, либо к магии — в виде позитивного мышления и использования намерения, а также к адвайте, которая уверенно заявляет, что всё — фигня. Мистическую сторону поиска опошлили донельзя, и Пелевин, к примеру, здесь далеко не самый главный герой. Упрощается всё — и при этом утрачивается же суть всего. Последствия семидесяти лет пропаганды атеизма дают себя знать — никто ни во что не верит, но все боятся сглаза, полученного от соседей.

Жить умом хорошо и полезно во внешнем мире, и это приносит прекрасные плоды в том же внешнем мире. Внутренний мир существует по другим законам, и что касается Бога и человека — между ними должна быть установлена связь. Или так — она должна быть открыта и осознана человеком, который хочет выйти за пределы обыденного. За пределы себя, за пределы своих мелких интересов и таких же мелких желаний. И если они кажутся вам крупными и значительными, значит, ваше время встречи с Богом ещё не пришло. Скорее всего, настоящий поиск не для вас. Вам всё ещё хорошо в Нисходящем Потоке.

Мистические практики являются основой для мистической Работы, которая играет такую же важную роль, как и мистический Путь. Повторюсь: понять это без соответствующего опыта почти невозможно. Но это не значит, что людям, сидящим в подземелье, нельзя рассказывать про небо. Возможно, благодаря этим рассказам у них появится желание что-то изменить и попробовать нечто другое. Возможно, они соблазнятся новыми пространствами и возможностями, которые в них скрыты. Все Мастера живут не надеждой, нет; но ощущением того родства, которое объединяет людей в трудные минуты, и, зная Истину, Мастера обращаются не к уму, а к Сердцу человека, которое хранит память об истинном положении вещей и об истинной роли человека в этом мире.

Мистические практики позволяют выйти за пределы ограничений, накладываемых на человека его малостью, слабостью и кратковременностью пребывания в теле. Мистические практики, в отличие от духовных, всегда принимают такую форму, которая максимально соответствует задачам, которые стоят перед практикующими. Мистические практики на время их выполнения объединяют человека с Богом, и в этом их главная ценность. В них уже проявляется не только связь, но и слияние с Творцом, пусть даже на какое-то короткое мгновение. Так получается опыт запредельного, который почти невозможно обрести иначе, — по крайней мере до того момента, пока не пройдёшь все этапы духовной трансформации.

Мистическая Работа — это сознательное сотрудничество с Волей, и она тоже редко может происходить вне группы. Мистическая Работа имеет разные формы, но прийти к ней можно только освоив вначале мистические практики — по-другому не бывает. В этом, отчасти, и заключается мистический Путь — осваивая одни практики за другими, ты поднимаешься на более высокую ступень личного бытия, и тогда тебе открываются возможности, о которых ты знать не знал, но к которым ты уже готов благодаря проделанной ранее работе. Люди, отрицающие ценность практик, — либо ленивы, либо глупы. Другое дело, что найти работающие и подходящие твоему состоянию практики не всегда легко, но это препятствие всегда преодолевается истинным искателем — ведь он не может позволить себе быть ленивым или глупым.