Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка

Глава 1 Путь птиц

Милый Ошо,

Олин монах сказал Тозану:

«Вы всегла говорите ученикам, чтобы они слеловали Путем птии. Что такое этот Путь тин⁷.»

Тозан ответил:

«Вы никого не встречаете на нем».

Тогла монах спросил:

«Как нам илти по этому Пути?»

«Через отсутствие эго, через внимание к кажлому послелуюшему шагу», - ответил Тозан.

Монах заметил:

«Разве Путь птии - это не то же, что и изначальная прирола человека?»

«О монах, - воскликнул Тозан, - зачем ты все ставишь с ног на голову?»

«Гле это место, в котором люли все ставят с ног на голову?» - залал вопрос монах.

Тозан сказал:

«Если бы не было неразберихи, как тогла мог бы слуга стать госполином ?»

«Что есть наша изначальная прирола?» - спросил монах.

Тозан ответил:

«Не илти по Пути птии».

Когла монах спросил Кассана: «Что такое Путь птии?», тот ответил ему: «Солние заливает наши глаза, на сотни тысяч миль вокруг в небе не висит ни олного облака».

«Что такое настояшая форма вселенной?», - залал вопрос монах.

«Рыбы, играюшие в чистом потоке волы, ошибаются», -ответил Кассан.

Маниша, птица, летящая по небу, не оставляет следов. Это и называют Путем птиц: вы просто исчезаете в ничто неба, не оставляя за собой ни следа. Дзен хочет, чтобы вы были подобны Пути птиц, чтобы вы были никем, ничем.

Странно, но правда, что в своем ничто вы рождаетесь в первый раз. Ничто - это чрево, из которого является ваша духовная высота.

Вы не можете следовать за птицей, потому что она не оставляет следов, будда тоже не оставляет следов. Вы не можете следовать за буддой по простой причине, ведь вы и есть будда, просто вы забыли об этом. Если вы попытаетесь последовать за буддой, вы собьетесь с пути.

Те, кто оставляет за собой следы - создают организованные религии, дают заповеди грядущему будущему, подчиняются священным книгам, хотя сами еще не пришли, - все эти люди вовлечены в нерелигиозную деятельность.

Религия - это мятеж, мятеж против подчинения. Это религиозное место. Вы не мои последователи. Вы можете любить меня, я могу любить вас... когда вы следуете за мной, вы пребываете в тонком духовном рабстве. У меня нет последователей, и я не хочу, чтобы у кого-то были последователи. В тот миг, когда вы начнете следовать за кем-то, вы упустите себя. Вы потеряетесь в темных ночах и темных тучах, и вам будет все труднее отыскать путь обратно домой.

Олин монах сказал Тозану:

«Вы всегда говорите ученикам, чтобы они следовали Путем птиц. Что такое этот Путь птиц?»

Тозан ответил:

«Вы никого не встречаете на нем».

Этот диалог напоминает мне одну замечательную басню Эзопа. Есть ученые, которые полагают, что Эзоп как личность никогда не существовал, что эти истории рассказал Гаутама Будда, которого также звали Бодхисат. Слово «бодхисат», кочуя из страны в страну, стало звучать как имя Эзоп. Но не важно, кто рассказывал эти басни, они значительны сами по себе.

Эта басня повествует о том, как маленькая девочка Алиса оказывается в сказочной стране и хочет увидеть короля. Ее приводят во двор короля, и король спросил маленькую девочку:

- Ты встретила кого-нибудь, когда шла ко мне?

И девочка уверенно ответила:

- Никого.

С этого момента басня становится историей в чистом духе дзен.

Король предположил:

Если ты говоришь, что встретила никого, значит, никто уже должен прибыть сюда!

Не сердитесь, король, - заметила девочка, - но никто - это никто!

- Я понимаю язык, - ответил король, тебе не нужно учить меня. Конечно же, никто - это никто, но где же он? Без сомнения, это доказывает, что никто не ходит медленнее тебя!

Бедная девочка совсем запуталась.

- Нет, никто не ходит быстрее меня! - воскликнула она.

Король заключил:

- В этом есть противоречие. Если никто не ходит медленнее тебя, то никто уже пришел бы сюда.

Это детская книга, но, конечно же, источник можно отыскать только в Гаутаме Будде. Даже если Эзоп существовал как историческая личность, он наверняка перенял идею о «никто» из заявления Гаутамы Будды о том, что быть кем-то значит быть ничем, а быть никем значит быть всем. Эго делает вас кем-то, а отсутствие эго делает вас никем. Но эго - это ограничение, и в тот момент, когда вы останавливаете эго, вы становитесь такими же огромными как вся вселенная, вы и есть вселенная.

Тозан сказал, что Путь птиц - это путь, на котором вы никого не встречаете. Поймите это правильно, а не как король в басне Эзопа. Фраза «вы никого не встречаете» не означает, что вы встречаете никого, она означает, что вы становитесь никем. Это и есть встреча с никем.

Тогла монах спросил:

«Как нам идти по этому Пути?»

«Через отсутствие эго, через внимание к каждому последующему шагу», - ответил Тозан.

Вы живете от мгновения к мгновению, шаг за шагом, не беспокоясь ни о прошлом, которое прошло, не тревожась о будущем, которое еще не наступило. Когда вы всегда здесь и сейчас, тогда вы никто, вы не-ум. И эта открытость представляет собой великий экстаз. Эта открытость заставляет цвести весь ваш потенциал.

Дзен относится к вам как к лотосам.

Вам надо открыться небу и звездам. Ваша свобода, ваше предназначение, ваша слава находятся в вашей открытости.

Но бедный монах ничего не понял. Он сказал:

«Разве Путь птиц - это не то же, что и изначальная природа человека?»

«О монах, - воскликнул Тозан, - зачем ты все ставишь с ног на голову?»

«Где это место, в котором люди все ставят с ног на голову?» - задал вопрос монах.

Тозан сказал:

«Если бы не было неразберихи, как тогда мог бы слуга стать господином?»

Ум - это слуга, а он стал господином. Ум очень хорош как механизм, как компьютер, как биологическое чудо, но ум - это не хозяин. Вы полностью забыли хозяина, и слуга стал хозяином в его отсутствии.

Будьте бдительными в отношении запредельного и к тому, что внутри.

Выйдите из своего ума для того. Чтобы увидеть, кто вы, каково ваше пространство без ума. И неожиданно вы узнаете, как вы жили до настоящего мгновения в неразберихе. Хозяин почти отсутствует, а слуга стал господином.

«Что есть наша изначальная природа?» - спросил монах.

Тозан ответил:

«Не идти по Пути птиц».

Тозан - великий мастер. Когда он понимает, что монах - посредственность, что он не поймет его тотчас же, не привнося в свое понимание ум (не поймет прямо), он изменяет свое утверждение из сострадания.

Монах не мог понять, что такое Путь птиц. Тозан ответил (противореча себе): «Не идти по Пути птиц».

Если вы не можете охватить величайшее понимание прямо, тогда вам надо начинать с азов религиозности.

Дзен - это последние буквы алфавита религиозности.

Когда монах спросил Кассана: «Что такое Путь птиц?», тот ответил ему: «Солнце заливает наши глаза, на сотни тысяч миль вокруг в небе не висит ни одного облака».

Это и есть Путь. Просто простор, ничто не затуманивает ваше сознание - ни гнев, ни жадность, ни эго. У вас просто чистое, невинное бытие.

«Что такое настоящая форма вселенной?», - задал вопрос монах.

«Рыбы, играющие в чистом потоке волы, ошибаются», - ответил Кассан.

Кассан сказал: «Не беспокойся о вселенной, представь себя маленькой рыбой в океане».

Дзен одинок в своем великом понимании, он не использует слово «грех», а только слово «ошибка». Рыба может ошибаться в океане, но ошибки не меняют ее изначальную природу. Что бы вы ни сделали, вы просто писали на воде. Ваши праведные и дурные поступки, ваши добродетели и грехи - это разделение ума. Все ваши грешники и святые - это рыбы в одном и том же океане. Кто-то идет в одном направлении, а кто-то идет в другом направлении.

Ваша изначальная природа в том, чтобы не порождать это разделение на грешников и святых, на правильное и неправильное, чтобы быть совершенно безмолвными, без всякого суждения. Вы нашли вселенную в себе. И в вас восходит солнце, и все небо со всеми своими звездами становится частью вашего сознания.

Дзен - это безграничное и вечное расширение сознания. Дзен нет дела до крохотных, глупых явлений. Все так называемые религии занимаются глупостями, несущественными ритуалами, богами, которые порождены воображением людей. Единственный подлинный интерес искателя - это нахождение центра своего существа. Когда человек находит свой центр, он находит и центр всего существования.

Послушайте стих Басе.

Одинокая птица,

Кукушка леса,

Сделай меня своим пением

Еше более одиноким,

Чем когда-либо...

Птицы поют -

Сделай меня своим пением

Еше более одиноким,

Чем когда-либо.

Название этой книге я взял как раз из этого стиха Басе. Я назвал книгу «Дзен: одинокая птица, кукушка леса».

Хофуку написал такой стих о Пути...

Не говори мне, как труден Путь.

Путь птиц, вьющийся далеко,

Прямо перед тобой.

Волы долины Локей,

Ты возвращаешься в океан,

А я илу в горы.

Вот невероятно прекрасное выражение. Река может течь как в океан, так и в горы. Как подсказывает нам логика, реки текут в разные стороны, они движутся в противоположных направлениях. Нам известна река, текущая к океану, мы видим ее. Но каждый раз, когда река течет, несомая облаками назад в горы... это очень тонкое явление, и человеку необходимо понимание поэта, мистика для того, чтобы уяснить себе это. Река возвращается к своему изначальному источнику.

Это выражение Хофуку... Ты возвращаешься в океан, замечательно, а я отправляюсь в горы. Но это не значит, что ты выше или ниже меня, и это не значит, что я выше или ниже тебя.

Вся эта вселенная принадлежит нам, все измерения принадлежат нам. Ваш дом там, где вас обретает ваша изначальная природа, где вами овладевает ваша спонтанность. Дзен делает все это существование вашим домом.

... Вы слышите, как реки бегут в горы?

Маниша спросила меня:

Милый Ошо, правда ли, что, как это ни парадоксально, те, кому уютно в безмолвии, могут использовать звук -музыку или слова - наиболее действенно?

Это кажется парадоксальным, но это не так, поскольку что же такое звук?

Звук - это просто всплеск в безмолвии.

Озеро безмолвно. Потом налетает ветер и вздымает волны по всему озеру. Когда озеро было безмолвным, оно отражало луну. Когда озеро бороздят круги, луна разбивается на тысячу кусков по всему озеру, засыпая озеро чистым серебром. Но как бы там ни было, это все то же озеро, отражающее все ту же луну, в безмолвии или звуке.

Маниша, никогда не забывай о том, что где бы ты не нашла что-то парадоксальное, ты будешь ближе к реальности, чем когда-либо, потому что парадокс -это сама природа существования. Те, кому уютно в безмолвии, могут использовать звук. Они представляют собой хозяина, а звук - это их слуга. Они могут использовать музыку как выражение их переживания мистического значения и поэтической природы существования.

Вопрос Маниши звучит так:

Я слышала слух, который разлетелся по салу (деревья бамбука сказали птицам), что вы посвятили одну из своих книг по дзен деревьям бамбука.

Может быть, поэтому птицы прошлой ночью пели так страстно?

Маниша, я слышал их. Именно по этой причине я посвящаю свою нынешнюю книгу птицам. Я знаю, что они чувствовали, будто их отвергли: деревья бамбука стояли величаво в небе, а бедные птицы думали: «О нас ничего не сказали, а ведь мы поем здесь, и никто даже не говорит нам спасибо».

Я благодарен птицам. Название этой книги взято из строк Басе «Дзен: Одинокая птица, кукушка леса».

Дзен - это язычник. Он уповает на природу, а не на воспитание. Он уповает на изначальное, не на копию. Дзен хочет, чтобы вы сделали свое заявление, но не повторяйте священные книги, ведь они отбирают у вас ваше предназначение как человека.

Отыщите свое значение.

Весь наш поиск заключается в нахождении нашего значения.

Прежде чем мы перейдем к нашей ежедневной медитации, мне нужно упомянуть также и птиц. Они безмолвны, они довольны и счастливы. Скоро станут спрашивать облака! Прежде чем они зададут свой вопрос, я скажу, что следующая книга будет посвящена им.

Давайте посмеемся для птиц, бамбука и облаков, потому что они не понимают наш язык, но они понимают наш смех.

Сарьяно отправился в аптеку и спросил у доктора Азимы несколько презервативов.

- Вот лучшие презервативы в нашей аптеке, - сказал Азима, протягивая Сарьяно упаковку.

Но Сарьяно прервал его, заявив:

- Не беспокойтесь, мне подойдут и самые дешевые презервативы.

Азима дал ему упаковку с самыми дешевыми презервативами, и Сарьяно заплатил за нее. Затем парень тотчас же открыл упаковку, вытянул из нее один презерватив, развернул его, бросил на пол и начал топтать его ботинком.

- Что, черт возьми, вы вытворяете? - закричал Азима.

Не останавливайте меня, - попросил Сарьяно. - Именно так я бросаю курить!

У доктора Айболита была привычка курить гигантские сигары в кабинете. Никому его привычка не нравилась, но никто и не жаловался, потому что доктор делал это уже много лет.

Как-то раз в его кабинет пришла беременная женщина.

- Здравствуйте, миссис Лавджой, - сказал Айболит. - Я вижу, вы снова беременны. Какой это у вас ребенок по счету?

- Это мой четырнадцатый ребенок, - ответила миссис Лавджой.

- Боже мой! - воскликнул Айболит, чуть не откусив сигару. - Да зачем же вам такая куча ребятни?

- Знаете ли, - сказала миссис Лавджой. - Я сильно люблю мужа.

- А я люблю сигары, - ответил Айболит. - Но я все же время от времени вынимаю их изо рта!

Ковальский потягивал пиво в пабе «Поющая свинья», и здесь он встретил приятеля.

- Эй, Ковальский, - спросил приятель, - зачем ты позволяешь жене гулять направо, налево?

- Ну, знаешь ли, - промямлил Ковальский, - это потому, что у нее есть на то право.

Потом Ковальский добавил:

- И у нее есть на то очень хорошее лево!

Папа Римский после нескольких дней не стихающих болей вызвал к себе врача. Врач, осмотрев святейшего отца, пришел в ужас, найдя у него в примой кишке застрявший букет цветов.

- Откуда это, черт возьми? - недоумевал врач, выдирая розы.

- Я не помню точно, - ответил святой холостяк, залившись краской. - А почему бы вам не прочесть карточку?

Ниведано, бей в барабан. Все впадают в полное, в абсолютное безумие!

gibberish

А теперь будьте сохраняйте тишину. Закройте глаза. Почувствуйте, будто ваше тело замерзло,

направьте энергию в себя.

Все глубже и глубже...

Это и есть Путь птиц, путь дзен.

Сильнее, Ниведано...

***

И все умирают.

Эта смерть заставит вас яснее осознавать жизнь.

Мастер находится за пределами тела и ума.

Идите все глубже без всякого страха.

Чем глубже вы идете,

тем больше вы узнаете о том, что вы бессмертны, что смерть - это только выдумка.

В самой глубокой точке в это мгновение содержится вся ваша вечность.

Ниведано...

***

Вернитесь к жизни воскрешенными, с излившемся на вас безмолвием, наполненными благоуханием своего бытия.

По крайней мере, в это мгновение будьте буддой, а затем поддерживайте свое поле будды в повседневных делах.

Я против отречения от чего-либо.

Просто помните о своем поле будды.

Тогда все правильно.

Идете ли вы в горы или к океану, все ваши поступки прекрасны, истинны и искренни, когда вы помните о своем поле будды, о том, что вы и есть будда.

И нет религии, кроме этой.

Эта религия не становится для вас рабством.

Она есть ваша полная свобода.

- Верно, Маниша?

- Все так, Ошо.

- Может быть, нам отпраздновать такое большое количество собравшихся вместе будд?

- Конечно!

Глава 2 Все разбивается в пух и прах

Милый Ошо,

Олин монах олнажлы спросил Аммона:

«Может ли случиться что-нибуль лурное, когла не возникает ни олной мысли?»

«Тогла появляется гора Шумеру!», - ответил Аммон.

Лругой монах спросил Аммона:

«Что происхолит, когла заканчивается всякая ум ственная леятельность ?»

Аммон ответил:

«Принеси сюда зал буллы; и все мы выясним его вес!»

Монах продолжил:

«Разве вы не отклоняетесь от сути вопроса?»

«Кватс! - воскликнул Аммон и добавил, - ты несешь чепуху!»

В лругой раз Аммона спросили:

«Что вы скажете об утвержлении о том, что произносимое слово выражает все на свете?»

Аммон ответил:

«Все разбивается в пух и прах».

Маниша, ты услышала невероятно значительное выражение: Все разбивается в пух и прах.

Я прокомментирую весь твой анекдот, но сначала я приведу заключение, поскольку это сама суть дзен. Дзен разрушает все, чем вы считаете себя. Он разметает все, с чем вы когда-то мысленно отождествляли себя, а затем то, что осталось...

И тогда есть только чистое безмолвие, никто.

Нахождение этого присутствия никого и есть высший пик переживания и существования.

Один монах однажды спросил Аммона (Аммон - это один из великих мастеров): «Может ли случиться что-нибудь дурное, когда не возникает ни одной мысли?»

Вопрос абсолютно абсурден, поскольку, если не возникает ни одной мысли, как может быть что-то правильное или неправильное? И то и другое мысли.

Когда мысли не возникают, вы просто есть.

В небе нет ни облака.

Но как все интеллектуалы мира, задавший этот вопрос спрашивает без понимания, без переживания. Вопрос исходит из интеллекта, а не из внутреннего переживания. Подобный вопрос не может исходить из внутреннего переживания.

Когда мыслей нет, ничего не возникает - ни хорошее, ни плохое, ни правильное, ни неправильное. Человек просто радуется в самом себе. Но так как Аммона спросили, он ответил: «Тогла появляется гора Шумеру».

Мне придется объяснить вам это... Шумеру - это мифологическая гора в раю. Она вся из золота. Наши Гималаи - ничто по сравнению с ней, Шумеру во сто крат больше, она из чистого золота. В действительности этой горы нет, она сказочная. Но у мифологии есть определенное значение, по этой причине Аммон ответил: «Когда у вас нет ни единой мысли, вы вошли в рай. Вы увидите гору Шумеру, золотые вершины которой простираются от края до края по всей вселенной».

Гора Шумеру принимается буддистской, индуистской и джайнской мифологиями - се три религии, родившиеся в нашей стране, приняли историю о горе Шумеру. Будет хорошо, если вы поймете предназначение горы Шумеру. Предназначение ее в том, что только чакравартинам (чакравартин - это император, завоевавший весь мир) позволяют ставить свое имя на горе Шумеру, когда они входят в рай.

Один великий император умер с большим желанием, потому что нет ничего более великого, чем поставить свою подпись на горе Шумеру. Традиция тех времен предписывала совершение самоубийства женой умершего мужчины, оно называлось сати. А у королей было много жен, а не одна. Всем женам приходилось делать сати, иногда себя убивали сто женщин, иногда пятьсот женщин. У Кришны было шестнадцать тысяч женщин! После его смерти случилась бойня. Всякий раз, когда умирал император, сотни живых женщин...

Когда этот император достиг ворот рая с сотнями своих жен, которые умерли вместе с ним на погребальном костре, привратник сказал ему:

- Возьми эти инструменты и поставьте свою подпись на Шумеру, но не бери никого с собой.

- Это все мои жены, - ответил император. Какой смысл ставить свое имя на Шумеру, если свидетелем этого не будет даже один человек? Я хочу, чтобы мои жены видели, как я подписываюсь.

Привратник засмеялся и сказал:

- Я долго здесь стою... У этих ворот сменилось много поколений стражников. До меня здесь стоял мой отец, а до него здесь стоял отец моего отца... наша семья стоит у этих ворот столько, сколько есть существование. И каждый страж давал такой же совет, какой даю тебе я. Ты будешь благодарен мне за него. Если ты стоишь на своем, я позволю тебе взять жен, но тогда не обижайся на меня.

Император ничего не понял, но, может быть, привратник знает больше о таких делах... Император пошел один и был просто изумлен состраданием привратника. Ведь император не мог отыскать ни единого крохотного пространства на горе Шумеру, чтобы поставить свою подпись. Вся гора была сверху донизу исписана бесчисленными подписями.

Смысл этой басни ясен. Привратник сказал императору:

- Ты не единственный, прежде тебя здесь побывали миллионы императоров.

Император признался стоявшему рядом привратнику:

- Это очень унизительно. А я-то думал, что буду единственным императором, который поставит здесь свою подпись. А вся эта гора на многие мили... на ней нет пространства для подписи!

Привратник предложил:

- Сделай вот что - это еще один совет, который давали еще мои предки. Вот тебе инструмент. Сотри чье-нибудь имя и поставь на этом месте свое имя. Это не ново, насколько мне известно, подобное происходит на протяжении столетий. Об этом знал мой отец и отец моего отца. Тебе надо стереть чье-нибудь имя, расчистить пространство для своей подписи.

Император заметил:

- Но это отбирает всю радость подписи, ведь кто-нибудь сотрет и мое имя.

- Конечно, это случится, - согласился привратник. - решать тебе.

Вот несостоятельность успеха. Высший успех приносит высшую неудачу. Может быть, такой истории не было в действительности, горные цепи Шумеру нигде не существуют, но все эти три религии приняли Шумеру по простой причине, чтобы показать вам, что не надо бегать за эго. Ваше эго может в лучшем случае привести вас к горам Шумеру, и тогда вы увидите, что зря растратили всю жизнь только на то, чтобы стереть чье-то имя. Какая радость быть величайшей знаменитостью в мире?

Один великий философ Руссо написал в своей автобиографии: «Когда меня никто не знал, я жаждал известности во всем мире. Это было моим единственным желанием и единственной мечтой, чтобы меня знал весь белый свет. Я никогда не думал о том, что буду делать после этого. И теперь, когда я стал знаменит во всем мире, я чувствую, что потерпел неудачу. Я так смущен, что теперь хочу прятаться от людей, потому что они собираются вокруг меня повсюду, где бы я ни появился. Я не остаюсь без толпы даже на единственный миг. Я вынужден прятаться в своем доме. В этом доме я мечтал стать знаменитостью, и теперь я стал знаменитым, и мои глаза наполняются слезами от моей глупости. Я потратил зря всю жизнь на то, чтобы стать известным, а теперь я пытаюсь спрятаться от людей, кому хотел стать известным».

Ответ Аммона просто показывает, что, если мышление прекращается, а вы все еще просите о чем-то, тогда вы просите только сон, золотой сон, рай, гору Шумеру. Дело в том, что в тот миг, когда прекращается мышление, вы тоже исчезаете.

И в этом исчезновении вы можете услышать одинокую кукушку, щебет птиц, полное безмолвие, изливающееся на вас вместе с великими благословениями.

Вам не нужна никакая гора Шумеру.

Слушайте кукушку... особенно потому, что эта книга посвящена одинокой птице, кукушке в лесу.

Лругой монах спросил Аммона:

«Что происходит, когда заканчивается всякая умственная деятельность?»

Это тот же вопрос, его задавали миллионы людей на протяжении столетий. Вместо того, чтобы входить в себя и находить безмолвное пространство, люди все время философствуют и отыскивают логические объяснения. Нет сомнений в том, что монах, задавший такой вопрос, глупый интеллектуал. Ведь все интеллектуалы глупые. Когда прекратилась вся умственная деятельность, остается только чистое пространство и покой, приносящий понимание.

Аммон ответил:

«Принеси сюда зал буллы; и все мы выясним его вес!»

Зал будды есть в каждом монастыре дзен. В этом зале монахи собираются вместе для того, чтобы послушать мастера. Наверное, Аммон сидел в саду под деревом у берега озера. Он сказал: «Прежде чем я смогу ответить, лучше принести сюда зал будды, чтобы все присутствующие в этом зале могли вместе выяснить, какой у него остается вес, когда ум прекращает свою работу».

Монах прололжил:

«Разве вы не отклоняетесь от сути вопроса?»

Принести зал будды... «Вы просите о невозможном! А ведь я задал простой вопрос - зачем вам все присутствующие в зале будды? Мы можем измерить то, что остается после прекращения умственной деятельности между нами двоими».

«Кватс!» - воскликнул Аммон.

Кватс! Это посох лзен. Когла при мастере нет посоха,

он замешает его этим возгласом. Он кричит: «Кватс!»

Этим криком он полвигает вас к пониманию того> что

простой вещи:

Не спрашивай, не отвечай... просто будь.

Но кажется, бедный монах ничего не понял. Мастера кричат задающим вопросы с вершин гор, а те, разбираемые любопытством, все еще пребывают в глубине темных долин. Они почти глухие и слепые. Они не могут ни видеть, ни слышать.

Аммон сказал: «Ты несешь чепуху!»

В лругой раз Аммона спросили:

«Что вы скажете об утвержлении о том, что произносимое слово выражает все на свете?»

Аммон ответил:

«Все разбивается в пух и прах».

Кватс! Это звук нашли послелователи лзен, он потрясает ум. По крайней мере> на мгновение вы просто остаетесь безмолвными, оглушенными. Потому что это не язык.

Вы не ожилали этого слова. Но оно потрясает вас, и в этом вся залача мастера: разрушить ученика, чтобы ученик мог сам полняться, как это слелал мастер, только ложные мастера постоянно навязывают люлям ученичество. Поллинные мастера лают вам посвяшение только аля того, чтобы разрушить вас, потому что, ло тех пор, пока вы не булете разрушенными, вы никогла не булете своей настояшей самостью. Вы навсегла останетесь персоной, личностью.

«Персона» - это корень слова «личность» (personality в английском варианте - Прим. переводчика). Персону использовали в греческой драме. У него была маска. Вы слышите звук, но не видите лица скрывающегося за маской. В корне звучит слово «сона». Итак, вы слышите звук, но не видите лицо.

От этого слова произошло слово «личность». Оно означает, что вы видите, как люди прячутся за всяким мусором. Кто-то полагает, будто он президент страны. Кто-то считает себя премьер-министром. Кто-то думает, что он самый красивый человек. Но всякое президентство лишается силы, кресло премьер-министра дрожит, как бамбук на сильном ветру, оно готово в любой миг опрокинуться. И красота сегодняшнего дня завтра будет всего лишь увядшей картиной.

Личность - это не вы.

То, что изменяется вместе со временем, - не вы. Поэтому помните о различии межлу личностью и инливилуальностью. Инливилуальность - это ваше настояшее, поллинное существо, а не ланное вам кем-либо. Вы были этим существом всегла, и вы всегла булете им. Можно смести все - Все разбивается в пух и прах, -но вы все равно есть как сознание. «Я» не булет, не булет эго, но булет прекрасная осознанность. И это великое переживание, которое лелает любого человека буллой.

В этот самый миг все вы будды. Но что поделаешь? Вы все время об этом забываете.

Но я тоже непреклонен, я буду постоянно напоминать вам об этом. Вы можете сбежать от меня, но я последую за вами. Я войду в ваши сны, я буду преследовать вас, где бы вы ни были. Потому что, если я взял вас в поле соей любви, вы можете быть где угодно, при этом моя работа над вами продолжается. Моя работа заключается в том, чтобы вырубить из вашего куска мрамора еще одного Гаутаму Будду.

Коко пишет:

Слова исчезли;

Не от чего больше зависеть.

В озере сияет хололная луна,

Аым вьется нал паромом.

Коко выражает невыразимое.

Слова исчезли - именно это он говорит об утвержлении Аммона «Все разбивается в пух и прах». Слова исчезли.

Аммон сказал именно это.

Не от чего больше зависеть.

В озере сияет хололная луна,

Аым вьется нал паромом.

Даже самые прекрасные слова, указывающие на это переживание, - ничто иное, как отражение луны в холодной воде озера или дым над паромом. Фюмон так сказал об этом:

Чуло! Чуло!

Никто не знает послелнего слова.

Пылает лно океана,

Из пустоты выскакиваютлеревянные агниы.

В традиции дзен говорить не в прозе, а стихами, если вы вообще решаете говорить. Ведь поэзия лучше передает переживание, чем проза.

Маниша задала вопрос:

Есть ли слово в конце?

Маниша, слов нет ни в начале, ни в конце. Всегда есть безмолвие, вечное безмолвие. Слова очень малы, они не могут содержать безмолвие.

Маниша спросила:

Я поняла, когда вы сказали, что в начале было не слово, а безмолвие. Не является ли безмолвие началом, концом и континуумом между началом и концом?

Да, тысячу раз да. Я говорю о Библии, которая повествует: «В начале было слово». Это полный вздор. Как может быть слово быть само по себе? Нужно, чтобы кто-то произнес его. Но что есть слово, если некому понять его? Оно становится только звуком. Но что есть звук, если некому слышать его?

Без сомнения, Библия не права. В начале было безмолвие, в середине есть безмолвие, и в конце будет безмолвие.

Безмолвие - это сама душа существования.

Прежде чем мы войдем в безмолвие, поскольку путешествие к своей сокровенной сути трудно (забыто, неизвестно и сложно), вас приготовят несколько анекдотов. Я использую смех для того, чтобы приготовить вас к погружению в безмолвие. После смеха это сделать проще.

Первоклассный психиатр доктор Айболит нетерпеливо ждет первую пациентку дня. И тут в его кабинет входит красивая молодая брюнетка.

Айболит неожиданно набрасывается на нее, срывает с нее одежду и занимается с ней дикой, страстной любовью. Кончив, он встает и говорит:

- Так, моя проблема решена, теперь поговорим о вашей проблеме.

«Наш великий атлет Иван Иванов, - объявляет диктор российского радио, -только что побил все существующие рекорды на стометровке, прыжке в высоту, прыжке в длину, в беге с препятствиями и марафоне. Он преодолел буран и перелез через горные цепи, несмотря на крайний недостаток воды. К сожалению, выступление нашего великого атлета было напрасным. Его поймали и вернули обратно в Россию!»

Полак Ковальский заболел и пошел на прием к доктору. Тот осмотрел его, помял его, постучал тут и там и, наконец, объявил:

- Господин Ковальский, вы очень больны. На самом деле, должен признаться, что вам осталось жить только две недели.

- Ясно, ответил Полак. - Доктор, а нельзя ли мне взять эти две последние недели в июле?

Когда Рональд Рейган говорит речь, его жена Нэнси всегда сидит рядом с ним. И всякий раз, стоит Рональду встать для своей речи, Нэнси подает ему маленькую записку.

Всем любопытно узнать, что написано в этой записке, но никто не осмеливается об этом спросить. Но однажды записка выпала из кармана Рейгана, и один из его приближенных поднял ее. Он увидел, что на бумажке написано только одно слово “KISS” (поцелуй).

- Как мило, - говорит этот человек Рейгану. - Вы женаты уже сорок лет, а жена до сих пор посылает вам поцелуй перед каждой вашей речью.

- Вы не знаете Нэнси, - оборвал его Рейган. - У этого послания нет ничего общего с поцелуей. Это аббревиатура “keep it short, stupid” (покороче, болван).

А теперь, Ниведано, бей в барабан, все начинайте говорить чепуху, говорите что угодно, издавайте любые безумные звуки... пусть они просто вырываются из вас. Очистите ум.

Бей в барабан, gibberish

Ниведано...

***

Все становятся совершенно безмолвными.

Никто не движется, будьте замороженными.

Закройте глаза и идите внутрь себя.

Это и есть безмолвие... кому есть дело до гор Шумеру?

Вот безмолвие... кому нужен рай?

Это мгновение пения и танца в глубочайшем существе, там вечное безмолвие.

Нет ни рождения, ни смерти.

Вся тайна находится у вас в руках.

Удержите это безмолвие...

Ниведано...

Все умирают.

Умрите полностью, до конца.

Пусть ваше тело дышит, пусть ваше сердце бьется... Просто идите в себя.

Это и есть Путь птиц, это и есть песня одинокой кукушки.

Это благословение - единственная религия.

Помните об этом в каждую секунду жизни.

В каждом действии это безмолвие должно всегда быть вашим подземным потоком.

Ниведано...

Вернитесь освеженными, более бдительными, более сознательными, более собранными, более индивидуальными.

Вы просто слава в самой себе.

Любите себя.

Вы уникальное великолепие.

Будьте благодарными и признательными существованию.

- Верно, Маниша?

- Да, Ошо.

- Не попраздновать ли нам?

- С удовольствием!

Глава 3 Не будьте нерешительными!

Милый Ошо,

Олнажлы в присутствии множества монахов Аммон полнял посох и сказал: «Священные книги говорят нам о том, что обычный человек считает посох настоящим существованием. Послелователи Хинаяны полагают> что посох - это ничто. Те, кто верит в Пратьекабуллу, принимают посох за иллюзорное существование. Болхиссатвы говорят, что реальность посоха - это пустота. Но я говорю вам: принимайте посох просто за посох. Авижение - это лвижение, силение - это силение.

Но не бульте нерешительными ни при каких обстоятельствах!»

Аммон возлел свой посох и, лемонстрируя его собравшимся монахам, сказал: «Мой посох превратился влракона и проглотил весь мир. Тле теперь белные горы, реки и великая земля?

Маниша, человек думает о том, кто он, на протяжении столетий. Все великие философии рождаются из этого основного вопроса, но ни одна философия не может дать на него ответ.

По этой причине дзен никогда не надо понимать как еще одну философию. Это антифилософское отношение. Это отсутствие мышления, не-ум, просто прямое проникновение в реальность.

У ума есть привычка ходить вокруг да около. У него периферийное существование. Ум существует лишь на поверхности. В тот миг, когда вы прыгаете к своему центру, ум исчезает. Он не может двигаться вместе с вами, в ваш внутренний мир. Ум может двигаться вместе с вами к самой далекой звезде - и в том, что касается объективных исследований, он прекрасный товарищ. Но этот же товарищ становится самым большим препятствием, когда вы отворачиваетесь от внешнего мира и начинаете внутренний поиск.

Ум - это инструмент для внешнего исследования; не-ум - это открытие двери вашего внутреннего мира. Вы не просто тело, и вы не просто ум. Вы гораздо больше, вы таинство, которое невозможно ограничить каким-либо языком.

Эти истории - попытки из сострадания открыть вам эту неизъяснимую, невыразимую реальность вашего внутреннего мира.

Олнажлы в пристутствии множества монахов Аммон (великий мастер лзен) полнял посох и сказал: «Священные книги говорят нам о том, что обычный человек считает посох настоящим существованием. Послелователи Хинаяны полагают, что посох - это ничто. Те, кто верит в Пратьекабуллу (это олна из школ буллизма), принимают посох за иллюзорное существование.

Пратьекабудцы, Ханаяна, Шанкара, Бредли и многие другие философы полагают, что видимый вами мир создан из того же вещества, что и сны, они считают мир ничем. Несмотря на их речи, поведение этих людей не доказывает их философию. Даже Бредли, выходя из дома, не вываливается из стены, он отыскивает дверь. Если стена сделана из того же вещества, что и сны, тогда зачем беспокоиться о двери? Просто выходи через стену! Вы можете проходить сквозь гору, если ваша точка зрения по-настоящему верна. Почему вы все время едите, пьете, одеваете свое тело, если все - это ничто?

Эти философии можно свести в олному слову - майя, иллюзия', все иллюзия. И есть очень тонкая причина лля настаивания на иллюзии. Эти люли хотят, чтобы вы отреклись от мира, потому что он иллюзия. С моей точки зрения, если мир - это иллюзия, тогла не нужно и отрекаться от него. Мира нет- от чего же вы отрекаетесь?

Сама ваша попытка отречься от мира лелает мир реальным! Все монахи и священники, отрекшиеся от мира, полтверлили реальность мира.

Вы же не отрекаетесь от снов... Я никогда не слышал ни об одном человеке в истории человечества, который отрекся бы от своих снов. Человек просто пробуждается, смотрит по сторонам и понимает, что снов нет. он просто спал, а теперь проснулся. Ему не нужно отрекаться от того, чего нет.

Но все эти философы пытались всеми способами и аргументами доказать, что все нереально: деньги, власть, престиж, общение, муж, жена, дети, родители - все нереально. Так не теряйте же зря время с нереальностью. Отрекитесь! И тогда вы сможете достичь реального.

Но я надеюсь, что вам абсолютно ясно, что вы можете отречься от чего-либо, только если это реально. Само ваше отречение показывает реальность предмета а также вашу трусливость. Вам не хватает смелости встретить явление, и по этой причине вы бежите от него. Это не отречение, а бегство, чистое и простое бегство, из-за трусливого ума, который не способен встречать трудную действительность жизни.

Дзен не поддерживает отречение от чего-либо.

Аммон объясняет философов Хинаяны, философов Пратьекабудды, философов Бодхиссатвы:

Болхиссатвы говорят> что реальность посоха - это пустота.

Аммон - это один из самых понимающих мастеров, которые ходили по земле. Он произносит:

Но я говорю вам: принимайте посох (он лержит этот посох в руке) просто за посох. Лвижение - это лвижение, силение - это силение.

Не нужно говорить о том. Реально это или нереально, само разделение между реальностью и нереальностью полностью смущает ваш ум. Что выбирать, что не выбирать, реальное это или нереальное.

Принимайте все таким, как это есть, без всякого суждения о реальности или нереальности.

Но не бульте нерешительными ни при каких обстоятельствах!

Что такое нерешительность? В вас возникает мысль: «Реально это или нереально?», и вот вы уже нерешительны. Просто смотрите на вещи прямо, они такие, какие есть, им не нужны от вас никакие суждения. Посох - это посох.

Аммон возлел свой посох и, лемонстрируя его собравшимся монахам, сказал: «Мой посох превратился в лракона и проглотил весь мир. Тле теперь белные горы; реки и великая земля?

Он имеет в виду, что, если вы можете осознать ясность без всяких суждений, тогда даже этот простой посох становится вашей великой медитацией. И в этой медитации океаны исчезнут, и горы исчезнут, потому что в этой медитации исчезните вы. Наблюдающий неожиданно становится наблюдаемым.

Юишен, еще один мастер, написал в своей оде:

Невероятно>

Мне стоило лишь чуть повести глазами и бровями!

А вель я искал это по всему свету.

Наконец, я проснулся и обнаружил Луну нал соснами и

Высоко взлымаюшуюся реку.

Река - это река, сосны - это сосны, а луна - это луна. Вам нужна лишь ясность видения, а не глупый ум, который постоянно делает суждения.

Макушо написал так:

Хотя я любил старые бесценные веши,

Я пренебрег ими, нахоля истину вне этих вешеи,

Злесь, на кончике носа.

Вся истина здесь, прямо на кончике вашего носа. Нужна только ясность видения. Истина не далеко, она даже не близко, истина и есть само ваше существование, это биение вашего сердца.

Исса написал:

Закон Буллы Сияет

В росинке на листе.

Если у вас есть ясность, тогда просто рано по утру в лучах солнца, когда роса сияет на цветке лотоса словно жемчуг, вы увидели все учение Будды.

Но надо отогнать туман от глаз. Мысли - это облака. Медитация - это ничто иное, как вычищение этих мыслей, чтобы ваше сознание стало чистым и в нем отражалось все.

Маниша задала такой вопрос:

Милый Ошо,

Зачем мы принимаем на себя такую боль лля того> чтобы избежать очевилного?

Маниша, ум заинтересован только в трудном. А очевидное не трудно. Уму интересно отправиться на Эверест, он может полететь на луну, он пытается достичь дальних звезд и планет. Ум наслаждается завоеванием, а вы можете завоевать только то, что трудно. Очевидное не делает вызов уму. Напротив, очевидное представляет собой опасность, это смерть ума, его желаний и стремлений.

Вы очевилны. По этой причине ум ни когла не заглялывает в себя. Все так просто, все уже есть - зачем же уму смотреть? Сначала станьте величайшей знаменитостью мира, станьте известными и могущественными. В том, что касается вашей самости; все уже есть, вам не нало ничего завоевывать. А ум -это завоеватель>, вся его ралость в побелах.

Но быть самим собой - это не победа. Вы всегда были собой, сознательно и бессознательно. Ваше поле будды - это само ваше существование. Уму никогда не будет интересно идти во внутренний мир, потому что там его ждет смерть. Там ему нечего делать, ему некого завоевывать. Внутри есть только чистое пространство, безмолвие.

На самом деле, ум пытается избежать очевидного. Он уходит от этого как можно дальше, чтобы очевидное не могло уничтожить его. Ум будет думать о Боге (вы не можете пойти дальше Бога), он будет размышлять о рае и аде и не остановится ни на секунду в безмолвии для того, чтобы задать себе вопрос: «Кто я?»

Чудо в том, что, именно входя в свою самость, вы входите в само таинство, поэзию, музыку и танец существования. Это земля не сухая, она покрыта буйной растительностью, она ароматна, ее красоту не с чем сравнить, это истина, которая есть высочайшее из возможных переживаний для сознания. Но все это очень очевидно.

Здесь мы пытаемся как угодно избавиться от ума, чтобы мы могли увидеть очевидное, которого избегает ум.

... Кукушка прилетела.

Эта книга бесед посвящена одинокой кукушке. Бамбук хранит молчание. В этом безмолвии несколько анекдотов помогут вам больше походить на детей, стать несерьезными, расслабленными. Нет ничего, кроме смеха, способного развеять вашу серьезность, которая тяжелым камнем лежит на ваших сердцах. Прежде чем вы войдете в себя, несколько анекдотов будут для вас важным душем.

Джон и Лулу, парочка из жуткого захолустья, сидят на крыльце своего дома и любуются закатом.

Лулу зевает, берет Джона за руку и говорит ему:

- Милый, скажи мне что-нибудь нежное и трогательное.

Джон сильно смущается, чешет затылок и, повернувшись к Лулу, бормочет:

- Вот дерьмо...

Однажды вечером Падди уютно сидел в углу бара и потягивал пиво. Но его блаженное настроение тотчас же испортилось, стоило ему заметить женщину из Христианской Армии спасения. Она ходила от столика к столику и разговаривала с посетителями. Падди попытался спрятаться от нее, но все было тщетно.

Христианская дама подошла к Падди и сказала ему:

- Разве вы не знаете о том, что жидкость, которую вы пьете, - это медленный яд?

- Мне это подходит, - ответил Падди. - Я никуда не спешу.

Полковник Хокбут был взбешен. Кто-то украл драгоценности его жены. Поэтому он собрал всех слуг и известил их о том, что, если ему не предъявят драгоценности, он уволит их всех.

Перепуганные слуги в отчаянии стали носиться по округе в поисках пропавших драгоценностей. Неожиданно они наткнулись на улице на Ковальского, который, пошатываясь, возвращался домой, он был в стельку пьян. Слуги тотчас же набросились на Ковальского и обвинили его в краже драгоценностей.

Ковальский был изумлен, обнаружив, что его макают головой в таз с водой. Вынув его из воды, дворецкий заорал:

- Где драгоценности?

Переведя дух, Ковальский бешено замотал головой, показывая, что он ничего не знает. Тогда слуги утопили его голову еще глубже в таз с водой и держали его дольше прежнего. Наконец, они выдернули беднягу из воды.

- В последний раз спрашиваем! - визжала горничная. - Где драгоценности?

Кашляя и фыркая, Ковальский пьяно ответил:

- Ребята, найдите-ка лучше себе другого ныряльщика, а я не могу ничего найти в этом тазу!

Француз Пьер, итальянец Тонио и поляк Ковальский ехали по сельской местности. И вдруг у них сломалась машина. Они пришли на ферму и сняли у крестьянина комнату. Ночью Пьер решил прокрасться в комнату дочери фермера. Фермер услышал шаги на лестнице и крикнул:

- Кто идет?

Быстро все смекнув, Пьер прошептал: «Мяу, мяу», как кошка, и проскользнул в комнату девицы.

Спустя полчаса Тонио решил последовать примеру приятеля. Как только он подошел к двери девицы, фермер гаркнул:

- Кто там?

Тонио тоже помяукал и прокрался в комнату девицы.

А потом и Ковальский решил поразвлечься. Только он ногу за порог комнаты девицы, как ее отец заорал:

- Ну ладно, а на этот раз кто?

- Это же я, кошка, - ответил Ковальский.

А теперь, Ниведано, бей в барабан. Все впадайте в абсолютное безумие, говорите чепуху, кричите, говорите по-китайски, по-японски, на любой неизвестном вам языке. Старайтесь изо всех сил.

gibberish

Никто не движется.

Закройте глаза и просто будьте в себе.

Идите все глубже, без страха, ведь перед вами ваше существо.

Вы никого не встретите, вы исчезните во вселенском ритме.

Это и есть посох, о котором говорил Аммон.

Это и есть Путь птиц, путь одинокой кукушки в лесу.

Впустите в себя очевидное и отбросьте ум.

Смотрите прямо в себя.

Это и есть тайна будд, тайна пробужденных.

Ниведано...

***

Все умирают...

Умрите полностью - пусть ваше тело дышит, но вы продолжайте двигаться в себя.

Не оставляйте ни одной неисследованной точки пространства.

В этот миг вы благословлены в полную силу, вы касаетесь самой вечности своей жизни, вы позволяете лотосу своего бытия открыть лепестки.

Не нужны организованные религии.

У каждой индивидуальности есть право найти в себе будду.

Ниведано...

***

Будды могут вернуться и сесть на пол в удобных позах.

- Верно, Маниша?

- Верно, Ошо.

- Не отпраздновать ли нам?

- Конечно, отпраздновать!

-... Здесь пробудилось так много будд.

Глава 4 Прекрасная луна

Милый Ошо>

Олнажлы Кьозан смотрел на луну вместе с Секишитсю и спросил его:

«Кула левается округлость луны; когла она становится острым серпом?»

Секишитсю ответил:

«Когла луна становится серпом, ее округлость никула не пропалает».

Маниша, к существованию можно приблизиться с помощью двух путей: философии и поэзии. Высшая точка поэзии находится в мистицизме. Философия же просто непрерывно говорит, не приходя ни к какому умозаключению.

Дзен - это самая чистая поэзия.

Он утверждает существенное в поэтической форме.

Этот короткий диалог поведает вам поэтику вашего естества. Все так называемые религии непоэтичны, они очень прозаичны, очень логичны, очень рациональны, их аргументы обращены к уму. Поэзия - это аргумент, обращенный к сердцу. Те, кто пытаются понять дзен как еще одну философию, упустят его, они упустят саму жизнь подхода дзен.

Олнажлы Кьозан смотрел на луну вместе с Секишитсю и спросил его:

«Кула левается округлость луны; когла она становится острым серпом?»

Секишитсю ответил:

«Когла луна становится серпом, ее округлость никула не пропалает».

Когда луна круглая, она в то же время и серповидная.

Ничто никуда не исчезает. Иногда что-то проявляется, а иногда не проявляется, но все всегда здесь, как луна. В ночь полнолуния вы видите ее округлость, а потом луна мало-помалу теряет свою округлость. Иногда округлость луны начинает исчезать из вашего поля зрения, но это не значит, что округлость исчезает в самой луне.

Приходит день, когда луна исчезает полностью. В первый день луна представляет собой всего лишь маленькую дугу, она показывается лишь на несколько минут а потом пропадает из вида. Но луна как таковая всегда на месте. Порой лишь часть ее отражается солнцем, и тогда вы видите ее. Но в том. Что касается луны, отражает ее солнце или нет, луна всегда на месте.

Представьте себе зеркало. Вы стоите перед зеркалом. Неужели вы думаете, что, если зеркало исчезнет, то и вы исчезнете вместе с ним? Наверное, вы бывали в комнатах смеха, где находятся самые разные зеркала. В одних зеркалах вы выглядите очень высокими, выше бамбуков, в других зеркалах вы кажетесь очень маленькими, но очень толстыми. То, что говорят зеркала, не правда.

Истина в вас, она не отражается.

Вам не нужны никакие зеркала для того, чтобы найти истину. Вам не нужно брать с собой в свой внутренний мир лампу, потому что в вас нет ни света, ни тьмы. Это скорее похоже на сумерки, словно солнце садится, а ночь все еще не наступила - вы в промежутке. В этом промежутке есть свет, который не исходит от солнца.

Этот миг в Индии называют сандхья. Это слово происхолит от корня «сандхи», пограничная линия.

Между днем и ночью появляется промежуток, когда день исчезает, и появляется ночь, имеет место брешь. Обычно сандхья означает вечер. Но мистики используют слово «сандхья» для обозначения мелитации. Они используют это слово как указание на квантовый скачок, когда вы движетесь от ума к не-уму.

Эта история повествует о том, что луна остается самой собой, знаете вы о ней или нет. вы и есть луна. Ваша свобода в том, чтобы знать себя или оставаться неведующим. Никто не в силах заставить вас быть просветленным, никто не может принудить вас оставаться просветленным. Это просто ваше настроение. Только короткий миг безмолвного созерцания... и происходит взрыв.

Луна - это один из величайших объектов поэм дзен, по той простой причине, что она исчезает, и все же она пребывает во всей своей полноте. В каком-то смысле она становится вашим символическим образом.

Такуан написал об этом так:

У луны нет сильного желания Отбрасывать куда-либо свою тень,

И озеро не собирается давать луне пристанише.

Ао чего же спокойны волы Хиросавы!

Хиросава - это озеро, у которого жил Такуан. Поэт говорит о том, что у существования есть качество отсутствия желания. Несмотря на это, все случается, но у этого нет побудительного мотива.

У луны нет сильного желания отбрасывать куда-либо свою тень, хотя тень отбросится в тысячи мест: в реки, в пруды и озера, в океан. Но происхоляшее - это не намерение и не желание. С другой стороны, и озеро не собирается давать луне пристанище. До чего же спокойны воды Хиросавы!

Есть жизнь, которую мы осознаем как жизнь желания, стремления, жадности, похоти, власти. То есть, это жизнь побудительного мотива, жизнь целей и достижений. Есть другая жизнь, в которой дзен открывает дверь для вас, жизнь без побуждений. Все случается - зачем же беспокоиться? Даже желать просветление значит мешать ему.

Оно случится. Просто станьте безмолвными озерами Хиросавы. Когда в вас нет побуждений, ваше сознание не затуманено. В вас не возникают вопросы, и вам не нужны ответы.

Вы просто есть, вы чистое существование.

Еще один мастер дзен Моан написал так:

Вот чистое> чистое> самое чистое место!

Я вель бегал босыми ногами на восток и на запал.

Перело мной; яснее луны;

Восемьлесят четыре тысячи воротлхармы!

В мифологии буллизм верит в то, что у дхармы, у природы существования, восемьдесят четыре тысячи ворот. Это только символ. Он указывает на то, что существует столько ворот, сколько живых существ. Вам не надо входить в ворота другого человека. Вы носите ворота в самих себе.

Моан говорит:

Вот чистое, чистое, самое чистое место! А ведь я бегал босыми ногами на восток и на запад, (без всякой необходимости) Передо мной, яснее луны, Восемьдесят четыре тысячи ворот дхармы! Все открывается неожиданно, прямо как ясная луна.

Бетсуген написал:

Именно во тьме

Глаза исследуют землю и небо,

Во сне

Страждущие ищут настоящее и прошлое.

Довольно! Горная луна заполняет окно.

Одинокие люди бродят по саду,

В саду звучит песня сверчка.

Это не обычные стихи, а утверждения того, о чем нельзя сказать, но все же надо говорить. Вы можете петь об этом, но не в силах высказать; вы можете протанцевать это, но не в силах высказать. Это явление в моем жесте, но не в слове. Вы можете увидеть его, но я не в силах показать его вам.

Кеппо написал так:

Поиск Его забрал все мои силы.

Однажды ночью я указал пальцем

На прекрасную луну!

Мой палец указал на луну, на меня самого. Луна - это символ, символ вашей вечности, красоты и блаженства.

А Бюсон написал так:

Луна так прекрасна,

Что вор остановился на минуту

И запел.

Вор всегда боится. Он движется очень осторожно. Но луна так прекрасна, что вор остановился на минуту и запел. Вор забывает о том, что он вор, он становится певцом.

Каждый миг готов распахнуть свои двери. Если вы хотите расслабиться в отсутствии действия, если вы желаете расслабиться в отсутствии усилий, если вы готовы отложить ум и просто быть, вы тоже расцветете в песне.

Маниша задала вопрос:

Милый Ошо, Король ночи;

У меня такое впечатление, что на монахов дзен, поэтов и мастеров луна оказывала такое же сильное впечатление, как и на нас, то есть на поющих кукушек и окружающих вас тараторящих безумцев!

Не могли бы вы прокомментировать это?

Маниша, это настолько существенный факт, что его и не надо комментировать. Это правда. Я привлекаю к себе только безумцев, всякого рода сумасшедших, непригодных обществу. Вы слышали Сардара Гурудаяла Сингха? Вот полный безумец! И скоро, когда мы приступим к нашей медитации, вы увидите, что пять тысяч безумцев могут создать безумие, достойное сумасшествия пятидесяти тысяч. Каждый человек, слышащий вас в вашей медитации, не может спать ночью. Он видел худшее явление а жизни. Он больше никогда не перейдет эту улицу - кто знает, вдруг, эти люди делают медитацию!

Но прежде чем мы начнем медитировать, потрясая весь мир тарабарщиной... мы говорим на тысячах языков, большинство из которых не существуют. Грамматики нет, все говорят на чужих языках. Но вам так радостно, вы освобождаетесь, высказывая то, что же движется у вас в голове.

Вы видите, какое великое безмолвие нисходит на вас после тарабарщины? Прежде чем безмолвие низойдет на вас, я расскажу несколько анекдотов безмолвной одинокой кукушке, которая прячется в деревьях бамбука.

Эфир разорвало страшное известие: «Сегодня в авиакатастрофе погиб Папа Римский! - объявил диктор. - Наши источники сообщают, что все остальные пассажиры и пилоты спаслись с помощью парашютов. Но Папа, очевидно, решил не открывать свой парашют, потому что не было дождя!»

Тусовка старых хиппи устроила вечеринку, чтобы покурить марихуану. Неожиданно громко хлопнула дверь, и хиппи услышали строгий голос: «Полиция!»

Один хиппи в панике огляделся вокруг и затолкал свой косяк в часы с кукушкой. Примерно час спустя кукушка неожиданно показала голову из часов вся в клубах дыма и сказала: «Эй, мужик, не подскажешь, сколько время?»

Два алкоголика, Дик и Вилли, идут по сельской местности. Вдруг Дик поворачивается к Вилли и спрашивает его:

- Ты обделался, что ли?

- Нет, - отвечает Вилли.

Какое-то время они еще шли по дороге. Тут Дик снова задает вопрос Вилли:

- Ты уверен, что не обделался?

- Я совершенно уверен в этом, - отвечает Вилли.

Через несколько минут Дик вытаскивает Вилли на лужайку и говорит:

- Ну-ка снимай трусы, я посмотрю.

Вилли послушно снимает трусы, Дик заглядывает в них и кричит:

- Ну я же говорил, что ты обделался! Посмотри сам.

- Вот оно что, - отвечает Вилли, - а я-то думал, ты спрашиваешь меня про сегодняшний день!

Сару Финкельштейн сильно доставал муж, Мойша, и она уже была близка к самоубийству. И тут случается чудо, Сара получает письмо. В нем написано:

«Привет, кто бы ты ни была! Это письмо написала женщина вроде тебя для того, чтобы облегчить долю уставших и недовольных жен.

Это письмо не имеет ничего общего с письмами религиозно-мистического содержания, за него не надо платить. Просто отошли копию этого письма пяти подружкам, которые тоже сыты по горло своими мужьями. Потом запакуй своего мужа и отправь его по почте женщине, которая указана первой в списке, добавив свое имя в конце списка.

Когда твое имя появится на первом месте списка, ты получишь шестнадцать тысяч пятьсот мужиков. И некоторые из них будут во сто крат лучше того болвана, который есть у тебя.

Не прерывай цепочку. Верь в этот проект! Одна женщина разорвала цепочку и получила обратно своего подлеца.

В тот день, когда написано это письмо, одна моя подруга получила сто восемьдесят три мужика. Вчера ее похоронили... но троим владельцам похоронных бюро пришлось попотеть тридцать шесть часов, чтобы стереть с ее лица улыбку!»

А теперь, Ниведано, пора бить в барабан.

Все впадают в полное безумие.

В совершенное буйство!

gibberish

Ниведано...

***

Все погружаются в глубокое безмолвие.

Закройте глаза и станьте замороженной каменной статуей Будды.

Погружайтесь все глубже...

Это ваше естество, нет вопроса страха.

Утоните в безмолвии, в покое и блаженстве.

Это само благоухание вашего существа.

Посмотрите на полную луну и запомните ее.

В каждом действии, в каждый миг луна всегда в вас.

Это ваша вечная суть.

Все это для того, чтобы больше прояснить ее вам, чтобы вы острее осознавали ее...

Ниведано...

***

Все умирают.

Вы видите?

Смерти нет, есть только вибрирующая жизнь.

Ваше сердце поет, танцует и радуется.

Носить в себе это безмолвие изо дня в день -вот что такое подлинная религия.

Это ваше бессмертное сокровище, оно дает вам полную свободу.

Оно делает вас императором без всякой внешней империи.

Прекрасно! Замечательно! Вы переживаете самих себя. Воцарилась ночь полнолуния.

Ниведано...

***

Возвращайтесь, идите назад в свою позу будды.

Может быть, кто-то умер по-настоящему.

Ниведано, бей еше в барабан!...

***

Молодец.

Этот грохот и в самом деле может воскресить даже того, кого уложили в могилу.

Ниведано - мастер своего дела.

- Правда, Маниша?

- Правда, Ошо.

- Не отпраздновать ли нам это мгновение в присутствии такого огромного числа будд?

- С удовольствием!

Глава 5 Очень опасное место

Милый Ошо>

Ученик Докина, Дорин, стал монахом в возрасте девяти лет, дал обет в двадцать один год и изучил Сутру Кегона.

Позлнее он ушел в глухой сосновый лес горы Шимбо и совершал залзен на лереве. По этой причине современники прозвали его Чока Зенъи, что значит «Зеньи - птичье гнезло», и Якузо Зеньи, что значит «гнезло сороки», потому что птицы, в том числе сороки; строили гнезла прямо перел ним.

Глава провиниии, которого звали Хакуракутен, пришелший навестить Аорина, заметил ему:

«Ты нахолишься в очень опасном месте!»

Аорин ответил:

«Вы нахолитесь в еше более опасном месте!»

Хакуракутен спросил:

«Что же опасного в управлении этой провинцией?»

Аорин сказал:

«Как же вы можете говорить, что не нахолитесь в опасности, когла в вас огнем горят страсти и вы не можете перестать беспокоиться о том и этом?»

Тогла Хакуракутен залал такой вопрос:

«В чем суть буллизма?»

Аорин ответил словами Шакьямуни:

«Не лелать зла,

Творить лишь лобро,

Очишать себя -

Вот учение всех булл».

Хакуракутен заметил:

«Об этом знает каждый трехлетний ребенок».

Лорин ответил:

«В том-то все и дело, что об этом знает каждый трехлетний ребенок, но даже восьмидесятилетний человек не может следовать этому учению».

Сеппо поругался с одним монахом. Монах спросил Сеппо:

«Я обрил голову и одел черную одежду, на меня наложили обет - почему же меня нельзя считать буддой?»

Сеппо ответил:

«Нет ничего лучше отсутствия добродетели».

Маниша, самый лучший друг находится в вас самих. Там же пребывает ваш злейший враг. Вне вас нет опасности - все абсолютно прекрасно и безмолвно. Именно в вас горит зависть, там отравляет вас гнев, именно в вас растет жадность. Все это вместе взятое затуманивает ваше сознание и разрушает вашу индивидуальность, вашу суть.

Дзен нет дела до слов, ему интересно ваше существо. Дзен - это не философия и даже не религия. Это способ видения, способ бытия, очень странный стиль жизни через сознание, а не через бессознательное.

Прежде чем я перейду к этой сутре, я упомяну Гаутаму Будду, который есть изначальный источник единственной религиозности, которая появилась в мире. Были и прежде религии, в мире есть уже почти три сотни религий, но религиозность абсолютно отсутствует.

Религию можно практиковать, как это делает актер. Религия возможна через знания, поскольку ум - это огромный био-компьютер, в одном единственном уме вы можете накопить столько знаний, сколько заключено во всех библиотеках мира. Но знания - это не знание, знания - это не мудрость, знания - это не пробужденность. Напротив, знания могут помочь вам провалиться еще глубже в сон, поскольку они дадут вам фальшивое ощущение того, будто вы все знаете.

Это величайшая трагедия, которая может случиться с человеком. В вас возникает сильное эго оттого, что вы ничего не знаете, но полны заимствованных знаний, но ваша луна исчезает в облаках, в пыли древних священных книг и доктрин. Ваше присутствие покрыто многими слоями, вы почти заблудились в джунглях концепций, теологий, философий и догм.

Гаутама Будда, возможно, первый человек в истории человечества, который стал различать знания и знание. Знания всегда заимствованы, а знание - это ваше понимание. Знания дешевые. Знание - это великая революция и преображение.

Однажды Гаутама Будда и его ученик Ананда шли из одной деревни в другую. И тут случилось мухе сесть Будде на лоб. Он говорил с Анандой, и он продолжал разговаривать, как и вы, и повел рукой, чтобы отогнать муху. Потом он неожиданно остановился и снова повел рукой... очень осознанно, хотя мухи уже не было.

- Что ты делаешь? - спросил его Ананда.

Будда объяснил:

- Я показываю тебе, что ты можешь совершать действия неосознанно, как это сделал я, но можешь поступать и осознанно. Когда ты делаешь что-то осознанно, в твоем поступке есть благодать и красота, в твоем действии есть ты. Когда же ты делаешь что-то неосознанно, ты совершаешь действие во сне.

В этом маленьком рассказе есть много важных моментов, но не для любопытного, не для знайки, а лишь для искателя.

Ученик Докина, Дорин, стал монахом в возрасте девяти лет, дал обет в двадцать один год и изучил Сутру Кегона.

Позднее он ушел в глухой сосновый лес горы Шимбо и совершал задзен на дереве.

Задзен - это простое сидение и отсутствие действия... вы даже не думаете, вы просто чистое существо. Из своего опыта я могу сказать вам, что лучше всего сидеть на дереве. Вам надо просто испытывать дружеские чувства к дереву. Дерево поддерживает ваше безмолвие, оно глубоко укоренено в земле. У дерева нет ума, оно не болтает с вами, но оно окружает... вам помогают его аура и чувствительность.

Гаутама Будда стал пробужденным под деревом бодхи. Дерево бодхи получило имя бодхи потому, что Гаутама стал Буддой именно под ним. Ученые исследуют состав дерева бодхи - нет ли в нем чего-нибудь особенного? И они выяснили, что тот же элемент, который делает одного человека умнее другого, делает дерево бодхи умнее других деревьев. В этом дереве очень силен интеллект. Поэтому не совпадение, что Будда, сидя под деревом бодхи, стал просветленным. Будда тоже выражает благодарность дереву бодхи.

И он показал это. перед смертью Будда сказал ученикам: «Не нужно делать изображающие меня статуи. Постройте храмы, но в этих храмах поставьте статую дерева бодхи. Я очень благодарен этому дереву».

После смерти Гаутамы Будды в храмах в течении трехсот лет на месте статуи Будды было помещено вырубленное из мрамора дерево бодхи.

Задзен просто означает отсутствие мышления, грез и воображения. Станьте едиными - как это дерево, - чувствительными, бдительными, танцующими месте с ветром, радующиеся в лучах солнца... окруженными благоуханием дерева, но не прикладывая со своей стороны никаких усилий.

По этой причине современники прозвали его Чока Зеньи, что значит «Зеньи - птичье гнездо», и Якузо Зеньи, что значит «гнездо сороки», потому что птицы, в том числе сороки, строили гнезда прямо перед ним.

Глава провинции, которого звали Хакуракутен, пришедший навестить Дорина, заметил ему:

«Ты находишься в очень опасном месте!»

Дорин сидел высоко на дереве, с которого, очевидно, мог свалиться, он жил в лесу, кишащем дикими зверями. Глава провинции с точки зрения разума прав, говоря: «Ты находишься в очень опасном месте!». Но Дорин ответил:

«Вы находитесь в еше более опасном месте!»

Хакуракутен спросил:

«Что же опасного в управлении этой провинцией?»

Дорин сказал:

«Как же вы можете говорить, что не находитесь в опасности, когда в вас огнем горят страсти и вы не можете перестать беспокоиться о том и этом?»

Настоящая опасность исходит не извне, настоящая опасность исходит из неправильной работы ума. И вы никогда не выходите из неправильной работы ума в пространство, где ума больше нет, где есть лишь чистое сознание. Тогда Хакуракутен задал такой вопрос:

«В чем суть буддизма?»

Дорин ответил словами Шакьямуни,

Словами Гаутамы Будды:

«Не делать зла,

Творить лишь добро,

Очищать себя -

Вот учение всех будд».

Хакуракутен заметил:

«Об этом знает каждый трехлетний ребенок».

Дорин ответил:

«В том-то все и дело, что об этом знает каждый трехлетний ребенок, но даже восьмидесятилетний человек не может следовать этому учению».

И первое и второе - это знание, но различие между ними огромно. Знание извне, знание из священных книг, от учителей и священников фальшиво. Все ученые только сбивают с толку.

Знание - это ваше переживание... это вкус. Никто не сделает это за вас. Это глубокий запах розы - никто не сделает это за вас. это переживание вашего существования, вхождение в вашу глубочайшую суть. Из этого переживания, по словам Будды, исходит суть...

Не делать зла,

Творить лишь добро,

Очищать себя -

Вот учение всех будд.

Вам придется понимать все иначе. Это не начало, а результат вашего самопознания. Когда вы центрированы в себе, вы не можете совершать подлые, безобразные поступки. Когда вы центрированы в себе, в вас возникает благодать, ваше сердце наполняет красота. Созидательность, песня и стихи выражают в вас то, о чем не может знать и чего не может достичь ум... вы впервые становитесь созидательной индивидуальностью. Из вас уже не может выйти ничего разрушительного.

Ученый читает Гаутаму Будду, он правильно повторяет слова, но искатель находит источник, из которого возникло это понимание Гаутамы Будды.

А ученый этого не делает.

Всякая практика чего-либо ложна. Все ваши религии предписывают вам делать одно и не делать другого. Все вы носите в себе десять тысяч заповедей. Но оттого что они не возникли из вашего существа, они представляют собой лишь бремя. Эти заповеди не освобождают вас, они делают вас индуистами или мусульманами, они делают вас буддистами или христианами, но они не делают вас божественными существами. Заповеди не дают вам вашу божественность, они не дают вам вашу природу будды.

Дорин прав, говоря:

«В том-то все и дело, что об этом знает каждый трехлетний ребенок, но лаже восьмилесятилетний человек не может следовать этому учению».

Вопрос не знании слов, вопрос в знании источника, из которого растут все эти розы. Если вы отправитесь к самым корням, если вы станете поливать эти розы и заботиться о них, тогда цветы появятся, когда наступит их время.

Но у людей все шиворот-навыворот. Они начинают с роз. Затем, естественно, они заканчивают пластмассовыми розами. Начинайте с корней! Они скрыты глубоко в земле. У ваших цветов тоже есть корни - до тех пор, пока вы не отправитесь глубоко в себя, вы не выясните, как Будда цветет словно лотос, каким благоухающим становится мистик... как в присутствии пробужденного человека случается волшебство, песня без звука, стихи без слов, огромная магнетическая сила, которая дает тупым людям неверное представление, словно пробужденный человек гипнотизирует вас.

Пробужденный человек ничего не делает, но гипнотизирует само его присутствие. Человек не гипнотизирует вас. Вы неожиданно впадаете в глубокое безмолвие, в покой, о котором вы не знали прежде.

Сеппо поругался с одним монахом. Монах спросил Сеппо:

«Я обрил голову и одел черную одежду, на меня наложили обет - почему же меня нельзя считать буддой?»

Именно об этом я говорю вам: вы можете вести себя точно также как Будда - вы можете обрить голову, вы можете есть то же, что и Будда, у вас может быть походка Будды, вы можете сидеть в позе лотоса, как Будда. Но не думайте, что вы стали буддой, потому что вы просто играете в него.

Каждое навязанное извне учение разрушительно, потому что оно не позволяет вам увидеть свое невежество и понять, что вы не сделали ни единой попытки войти в свое существо. Вас удовлетворяют слова? Вы можете есть слова, но они не будут питать вас. Вам надо все узнавать самостоятельно, только этот путь питает вас.

Это бедняга спрашивает мастера Сеппо:

«Я обрил голову и одел черную одежду, на меня наложили обет - почему же меня нельзя считать буддой?»

Сеппо ответил:

«Нет ничего лучше отсутствия добродетели».

Это очень важное утверждение. Ни один будда не знает о том, что он добродетелен, что его поступки праведны. Вы думаете, кукушка знает о том, что у нее нежная песня? Вы думаете, цветок знает, что у него великолепный аромат? Будда - это просто будда. Он даже не может сказать: «Я добродетелен». Он вышел за пределы добра и зла. Будда просто представляет собой существование.

Небо хорошее или плохое? Начать осознавать собственное сознание значит начать осознавать свое внутреннее небо. Оно ни хорошее, ни плохое; оно ни правильное, ни неправильное. Ни один будда не бывает святым. Люди неверно это понимают, священники все истолковывают неправильно. Будда далек от всякого разделения и двойственности: святого и грешника, хорошего и плохого, правильного и неправильного. Будда - это выход за пределы. Он созерцатель, будда далек от всех ваших двойственностей.

Сеппо сказал об этом так, что это по-настоящему трудно понять ученым и так называемым священникам религиозных конфессий: «Нет ничего лучше отсутствия добродетели». Вы замечали когда-нибудь, что так называемые праведники до верху полны эго? Сама мысль о собственной добродетельности опасна. Будда просто знает о том, что он ничто, никто, чистое незамутненное небо.

Будда - это не святой.

Все святые - актеры. Я заявляю об этом безоговорочно: все святые - актеры. Они изо всех сил пытаются походить на будду. Иногда они могут даже вести себя лучше будды, потому что Будда не репетировал, а святые оттачивают свое поведение, дисциплинируют себя годами. Они могут обыграть настоящего Будду.

Однажды на юбилей шестидесятилетия Чарли Чаплина его друзья устроили по всей Англии соревнования по подражания этому актеру. Тому, чья игра будет больше всех походить на игру Чаплина, причитался дорогой приз. Присуждалось три приза: первый, второй и третий. Люди участвовали в конкурсе из разных мест, разных театров, разных драматических обществ. На последней стадии от дальней деревни в соревнование вступил сам Чарли Чаплин, человек большого чувства юмора. Он полагал, что станет первым. «Кто же сможет выступить лучше меня?», - рассуждал он.

Но к его удивлению он занял второе место! Кто-то ухитрился выступить лучше самого Чарли Чаплина. Когда людям стало известно о том, что они присудили второе место Чарли Чаплину, они сказали ему: «Боже мой, мы устроили праздник, что за глупости вы вытворяете? С какой стати вы влезли в конкурс? Вы вообще не значились в расписании конкурса, а если вы стали принимать участие, так надо было нас известить об этом. Теперь же мы в оказались в дурацком положении, когда нашелся человек, в котором больше Чарли Чаплина, чем в вас. Стыдитесь!»

Именно это происходит на протяжении столетий. Ваши так называемые святые, махатмы, просто играют роль будд.

Но будда - это не актерство, будда - это откровение. Это внутреннее исследование. И из-за этого исследования изменяются ваши действия, изменяется ваше присутствие - не из-за каких-то священных книг, не из-за какого-то другого источника мудрости, но только оттого, что вы сознательны, вы начинаете действовать, работать, быть по-другому.

Гудо написал так:

Правильное замечательно, неправильное замечательно -Нирване все равно.

Что же тогда «загрязнение» ?

Это снежинки в пламени.

Для будды даже сама нирвана - это ничто. Что же тогда «загрязнение»? Что такое грех? Это снежинки в пламени.

От этой высоты сознания исчезает всякий дуализм и двойственность. Есть только одно сознание, наполняющее всю вселенную, и биение его сердца - это и биение вашего сердца.

Риюнкаяку сказал:

Ученик Пути чувствует

Потребность в железной воле,

Он думает лишь о ней.

Выброси из головы все,

И хорошее, и плохое.

И вдруг мир станет твоим.

Если вам приходится постоянно помнить о том, что правильно и что неправильно, что хорошо и что плохо... Именно этому учат вас ваши религии. В ашраме Махатмы Ганди даже выпить чаю было греховно, и это был не маленький грех. А когда что-то превращается в грех, это становится очень привлекательным. Это становится почти вызовом. Почти все украдкой пили чай. А когда Махатма Ганди поймал за руку такого грехов-ника, он наложил на всех пост!

Есть способы мучить людей... вы можете истязать людей, как это делал Гитлер, вы можете мучить людей, как это делал Махатма Ганди. Способ Махатмы Ганди очень тонок, обычный ум не понимает его. Как вы думаете, если бы я устроил пост от того, что поймал кого-то, кто курил или пил чай... несмотря на то, что я стану мучить себя, я привью вам чувство вины, и весь ашрам будет укорять вас в том, что все беды происходят по вашей вине!

И тот греховник умолял Ганди, удерживая его ноги: «Пожалуйста, простите меня, я никогда не буду пить чай. Дайте мне шанс...», ведь пост Ганди накладывал до самой смерти!

В ашраме Ганди запрещали любовь. Это очевидно, когда вам нельзя пить чай, неужели вы думаете, что вам можно любить? Но личный секретарь Ганди, Пьярелал, влюбился в одну женщину из ашрама. Ганди выгнал Пьярелала, хотя тот был лучшим секретарем из всех, кто был у него когда-либо. Но Пьярелал совершил тяжкий грех, и ему уже невозможно было войти в ворота ашрама. Он влюбился? У Пьярелала ничего не было с этой женщиной, просто он мечтал о ней! Постели не было, все было в воображении... Пьярелал написал этой женщине письмо с признанием в любви, и это письмо нашли.

Для ума святого этого было достаточно для того, чтобы осудить человека большой интеллигентности, человека активной творческой деятельности. Пьярелал сказал: «Я могу сжечь мое письмо, я больше ни разу не взгляну на эту женщину». Но ждать сострадание от святых, от махатм невозможно. Эти святые создали ад.

Бертран Рассел в своей автобиографии осуждает христианство, он пишет: «Я не христианин по ряду причин. Самая важная причина заключается в том, что христианство утверждает, будто вы, совершив грех, прелюбодеяние, будете навечно ввергнуты в ад».

Бертран Рассел был одним из величайших математиков нашего века. Он писал: «Я могу понять... Я охватил в этой автобиографии всю свою жизнь. Если бы я признался во всех совершенных мною грехах и в грехах, о которых я мечтал, то даже самый строгий судья не мог бы отправить меня в тюрьму дольше, чем на четыре, пять лет». Вечность? Вы никогда не сможете выбраться из ада. У ад нет выхода, только вход. Дьявол хватает вас в охапку, обнимает так, что у вас кости трещат, и волочит вас в ад. Бертран Рассел заявил: «Я отрекаюсь от христианства, потому что это тупое представление».

Прежде всего, большинство поступков, которые считают греховными, на самом деле абсолютно невинны. Например, влюбленность. Это просто биологическое явление: природа сама перестраивает так определенные химические элементы и гормоны, что вы влюбляетесь к какую-то женщину или мужчину. Я не вижу здесь никакого греха. Если есть грех во влюбленности, тогда зачем Бог создал человека со способностью любить? В этом случае ответственен Бог, и только Он. И если бы люди приняли представление о грехе любви, чего они не сделали, то вас не было бы здесь! Ваши родители были не очень религиозными. По этой причине вы здесь, были в них кое-какие не особенно религиозные стороны.

Говорят, что Бог, после того, как создал мир, начал расспрашивать вавилонян, египтян и другие народы, хотят ли они заповеди.

Все люди спрашивали: «Что такое заповедь?»

Бог отвечал: «Вам нельзя прелюбодействовать».

Вавилоняне недоумевали: «А что же нам тогда делать? Забери себе обратно свою заповедь, найди для нее других людей».

В конце концов Бог отыскал Моисея. Моисей был евреем, поэтому он задал некорректный вопрос. Другие люди спрашивали: «Что такое заповедь? Прежде чем мы примем ее, надо, по крайней мере, знать, что мы принимаем». А когда Бог спросил Моисея, не хочет ли он получить заповедь, тот спросил: «Сколько она стоит?»

«Заповедь бесплатна!» - ответил Бог.

«Тогда я возьму десять заповедей», - ответил Моисей. Если что-то бесплатно, еврей тотчас же... И эти десять заповедей мучают евреев уже четыре тысячи лет.

Ученик Пути чувствует Потребность в железной воле>

Он думает лишь о ней.

Выброси из головы все>

И хорошее, и плохое.

И вдруг мир станет твоим.

Неожиданно реализуется истина, природа, само ваше предназначение. Но ничего не разделяйте. Пока вы не достигнете своего существа, у вас нет права решать, что хорошо и что плохо.

Маниша задала вопрос:

Милый Ошо, не лежит ли Путь птии за пределами морали?

Так оно и есть. Мораль существует только для посредственных людей. Мораль - это принадлежащая священникам стратегия эксплуатации масс. В разных местах она разная. То, что нравственно для индуиста, может быть безнравственным для христианина, а то, что нравственно для христианина, может быть безнравственным для джайна.

Один джайнский святой спросил меня: «Вы ставите Иисуса в ту же категорию, что и Махавиру? Иисус ел мясо и пил вино - как же вы говорите, что он был святым, или что он был просто добропорядочным человеком?»

А христианин задал бы такой вопрос: «Сколько сиротских приютов открыл Махавира? Скольким беднякам он помог? Сколько школ он открыл для аборигенов? В чем он был добродетелен? Какая у него была мораль? Он только и делал, что стоял голышом!»

С точки зрения христианина Махавиру нельзя считать святым. С точки зрения джайна Магомета нельзя считать святым, ведь у него было шестнадцать жен! Джентльмену не к лицу выкидывать такие фокусы. Только индуистов это не так смутит, поскольку у Кришны было шестнадцать тысяч жен, Магомет, по сравнению с ним, просто бедняга.

Но Магомет был. По крайней мере, женат на этих шестнадцати женщинах. А Кришна был женат только на одной женщине, остальные женщины были женами других мужчин. Каждую приглянувшуюся ему женщину солдаты тащили во дворец. Кришне не было дела до того, были ли у нее дети, муж, престарелые родители, за которыми она ухаживала - его это не волновало. Все, на кого он клал глаз... А индуисты утверждают, что Кришна - это совершенное воплощение Бога. Разумеется, он непременно был совершенным, потому что, я думаю, никто не мог обойти его по части женщин. Кое-кто силился это сделать. У Низама из Хидерабада, умершего сорок лет назад, к концу жизни скопилось пятьсот жен. Но по сравнению с шестнадцатью тысячами пятьсот кажется сущим пустяком.

Кто может решать, что нравственно, а что безнравственно? Путь птиц ничего не делит на нравственное и безнравственное, на хорошее и плохое. Он просто говорит, что решающим фактором является ваша осознанность. Если ваша осознанность действует определенным образом, тогда это нравственно для вас, и не важно, что говорят о вас люди. Вас должно удовлетворять уже то, что вы действуете из своей осознанности. В этом случае правильно все, что вы делаете, правильно для вас. но если вы бессознательны, как и все люди, и все время делаете то, что и все, то есть копируете, подражаете... Люди могут стать святыми, но в душе они всего лишь актеры. Они могут совершать добрые дела, но их добродетели наиграны. В их поступках не цветет их осознанность и внутреннее существо.

Путь птиц лежит за пределами добра и зла. Путь Будды и есть Путь птиц. Птица не оставляет за собой ни следа. Каждая птица в небе вольна лететь, куда она хочет. Ни одна птица не оставляет за собой следы для других птиц. Только люди пишут священные книги, чтобы им следовали другие люди. Они не только убеждены в себе, они еще порождают рабов. Все должны следовать за ними. Эти люди не хотят, чтобы вы сознавали, что вы делаете. Они хотят, чтобы вы поступали определенным образом потому, что они решили, что правильно.

Но помните, что одно лекарство не подойдет для разных болезней. В разное время, в разные века один критерий не годится. В каждой индивидуальности нет другого критерия, кроме собственного сознания. Никто не может решать за другого человека.

Это просто смысл свободы. Путь птиц - это путь свободы. И индивидуальность в нем - высшая ценность.

Прежде чем перейдем к нашей ежедневной медитации, просто для того, чтобы развеять вашу серьезность... деревья бамбука так тихо ждут ваш смех.

Медсестра психиатрической клиники Рэтчет заметила, что один пациент припал ухом к стене и напряженно что-то слушает.

Она подошла к нему, но парень предостерегающе поднял палец и прошептал:

- Тс-с-с-с! Тихо!

Потом он поманил этим пальцем медсестру Рэчет, чтобы она подошла поближе.

- Слушайте, - сказал ей безумец, указывая на точку на стене.

Рэчет послушала какое-то время, а потом сказала:

- Я ничего не слышу.

- Вот именно, - ответил пациент, - и так сегодня весь день!

Пэдди решил навестить старого друга Фергуса МакДаффи, у которого в роще был паб под названием «Старое бревно». Когда Пэдди занес ногу за порог, Фергус ужаснулся при виде избитого друга. У Пэдди были подбиты глаза, а из носа и губ сочилась кровь.

- Святые угодники! - закричал Фергус. - Что стряслось с тобой?

- Понимаешь, - объяснил Пэдди, - я заблудился в роще по дороге сюда и не знал, куда меня несет. И тут я увидел одну парочку, они занимались любовью под деревом. И я подошел к ним, я только и успел спросить: «Сколько еще осталось до Старого Бревна?»

Чак Фарли кутил всю ночь напролет. Он перепил и так и не попал домой. Утром, на рассвете, у Чака с похмелья раскалывается голова, и он понятия не имеет о том, где он и как он сюда попал. Он видит, что в одной с ним постели спят мужчина и женщина. Женщина очень похожа на его жену, и Чак тотчас же начинает соображать, как ему выпутаться из этой переделки.

Наконец, в панике побегав по дому, Чак уже теряет силы, и тут его осеняет, он стремглав бежит к телефону-автомату. Когда жена берет трубку, Чак орет:

- Дорогая, не плати выкуп. Я сбежал!

(Весь зал молчит, все думают над анекдотом. Ошо посмеивается. Потом все начинают громко смеяться...)

- Вы не поняли анекдот. До вас не дошло! Ладно, расскажу вам другой анекдот. Но теперь ухватите смысл.

Доктор Боуне проводил ежемесячный осмотр детишек в поликлинике. Выдался трудный день, и у Боунса просто голова шла кругом. В дверях показалась очередная дама с ребенком, сопровождаемая в кабинет дежурной медсестрой.

Боуне осмотрел малыша, а потом спросил даму:

- Его кормят грудью или из бутылочки?

- Грудью, - ответила дама.

- Раздевайтесь до пояса, - приказал Боуне.

Дама подчинилась, и доктор начал ее осматривать. Он тискал каждую грудь, то увеличивая, то снижая силу давления. Он сжимал и оттягивал каждый сосок. После этой процедуры он заметил:

- Не удивительно, что ребенок такой худой, у вас же нет молока!

- Естественно, - ответила дама, - я его тетка! Но я рада, что пришла сюда!

А теперь, Нивелано> бей в барабан, все впалайте в абсолютное безумие.

gibberish

Храните молчание. Закройте глаза.

Не двигайтесь, словно вы каменная статуя.

А теперь, идите в себя... все глубже.

Без страха, проникните как стрела в самый центр вашего существа.

Это поиск корнер Розы появятся сами собой;

Ниведано...

***

Все умирают.

Не бойтесь, это только для того, чтобы в вас центрировалась вся энергия.

Тело продолжает дышать.

Когда вы расслаблены, как в смерти, вы можете переживать источник своей жизни более ясно в этом контексте.

В этот миг вы и есть будда.

Пребывание буддой - это не вопрос добра и зла.

Быть буддой значит просто быть.

Ниведано...

***

Возвращайтесь, все будды.

Не забывайте это переживание.

Сидите словно будда, безмолвно, совершенно наполнено.

Это переживание благословенно, как и сам этот миг.

Пусть этот покой длится.

Не важно, что вы делаете, если в глубине вас это безмолвие продолжает двигаться как река.

Ваше сознание - это река от вечности к вечности.

- Правда, Маниша?

- Все так, Ошо.

- Не отпраздновать ли нам присутствие столь большого числа будд, собравшихся под одной крышей?

- Конечно!

Глава 6 Этот разгульный город

Милый Ошо,

Олнажлы монах Канкей посетил монахиню Массан Рьонен. Он сказал себе:

«Если то> что она скажет; отразит суть, я останусь злесь. В противном случае я переверну кресло лзен!»

Он вошел в зал, и Массан спросила его:

«Вы приехали горы посмотреть илирали буллизма?»

В ответ Канкей сказал:

«Рали буллизма».

Массан села в кресло, и Конкей полошел к ней.

Она спросила:

«Могу я спросить, откула вы сеголня приехали?»

«Из Роко», - ответил Конкей.

Потом Массан залала такой вопрос:

«Почему вы не снимаете бамбуковую шляпу?»

Канкей не ответил. Поклонившись, он спросил:

«Что такое Массан?»

«Гора не показывает свою вершину», - ответила Массан.

«Кто муж Массан?» - залал еше вопрос Канкей.

«Не сушествует настояшей формы мужчин и женшин»,

- ответила Массан.

«Кватс! - воскликнул Канкей и спросил, - Почему же вы тогла не преврашаетесь в мужчину, почему не исчезаете?»

Массан сказала:

«Я не бог и не лемон. Во что мне преврашаться?»

В другой раз Гоей пришел к Секито и сказал:

«Если вы сможете сказать хотя бы слово> я останусь здесь, в противном случае я уйду».

Секито просто сел, и Гоей пошел прочь.

Секито крикнул ему вслед:

«Лжари! Ажари!»

Гоей повернул у нему голову.

Секито дал ответ:

«С рождения до смерти все точно так: поворачивание головы, поворачивание мозга. Что скажешь на это?»

И Гоей неожиданно стал просветленным, и он сломал свой посох.

Маниша, вхождение в мир дзен не похоже на вхождение в какой-либо другой мир, это вхождение в себя. Здесь нет двери, и при этом нет возможности делать что-либо. Вам надо просто расслабиться настолько полно, чтобы погрузиться глубоко в себя.

Запомните, что расслабление - это не действие. Это отсутствие всякой деятельности. И только в отсутствии всякой деятельности, когда вы расслаблены до самого своего существа, открывается дверь для всех таинств мира и всех чудес существования.

Расслабление наполняет ваше естество прекрасным танцем, хотя вы не можете вымолвить ни единого слова. Вы слышите музыку, которую никогда не слышали, хотя невозможно перевести ее для другого человека. Вы видите, как цветут цветы... их оттенки абсолютно не известны вам. Все ваше существо становится благоухающим свечением. О нем нечего сказать, вы можете лишь быть этим. Лучи вашего безмолвия начнут создавать и формировать поле вокруг вас.

По этой причине мастер в дзен - это не просто учитель. Во всех религиях есть только учителя. Они учат вас предметам, которые вы не знаете, а они требуют, чтобы вы верили, потому что невозможно перенести эти переживания в объективную реальность. Да и сам учитель не знает эти предметы, он просто поверил в них и передает свое верование другим людям. Дзен - это не мир верующего. Он не для тех, кому нужна вера. Дзен для тех смелых душ, которые могут отбросить все верования, неверия, сомнения, логическое обусловливание, ум и просто войти в свое чистое существование без границ.

Но дзен приносит огромное преображение. По этой причине позвольте мне сказать, что, в то время как другие учения занимаются философией, дзен занимается метаморфозом и преображением. Это подлинная алхимия, дзен превращает вас из неблагородного металла в золото. Но надо понимать его язык, не с помощью логического объяснения и интеллектуального ума, а через любящее сердце, или даже когда вы просто слушаете, не беспокоясь о том, правда это или нет. И наступает миг, когда вы неожиданно видите то, что всю жизнь ускользало от вас. Вдруг открывается то, что Гаутама Будда назвал восьмьюдесятью четырьмя тысячами дверей.

Эти истории, которые первыми перевели христианские миссионеры, были переведены для того, чтобы показать миру, что христианство - это единственная цивилизованная религия, доказательством чему служат приведенные глупые диалоги, в которых нет ни смысла, ни ритма. Но все вышло наоборот. Миссионеры хотели, чтобы дзен выглядел примитивной религией. Но тем, кто был настоящим искателем, дзен показался далеким от примитивности - все другие религии могут быть примитивными, но только не дзен.

Прежде всего, дзен - это вообще не религия. Он не соревнуется с христианством, индуизмом, буддизмом или мусульманством, он вообще не принадлежит этой категории. У дзен есть своя категория, свой язык, свой мир, и ему не с кем соревноваться. Его уникальность абсолютна и безусловна.

Но вам придется быть очень любящими, очень осторожными в понимании этих странных диалогов, потому что их язык кажется похожим на наш, но между словами и строками кроется другая поэзия, другая песня, к которой мы не привыкли.

Но мои люди поймут дзен, потому что мы входим в то же пространство, на которое указывает дзен. Эти диалоги могут понять лишь медитирующие люди, в противном случае они покажутся глупыми.

Однажды монах Канкей посетил монахиню Массан Рьонен. Он сказал себе:

«Если то, что она скажет, отразит суть, я останусь здесь.

В противном случае я переверну кресло дзен!»

Канкей был искателем, который искал мастера, и когда он пришел к Массан Рьонен, женщине-мастеру дзен, он подумал про себя: «Если то, что она скажет, отразит суть... - это не вопрос логических обоснований. Не то, чтобы Массан очень мудро говорила, но если она отражает суть, мое существо, если стрела того, что она говорит, достигнет моего существа, я останусь - в противном случае я переверну кресло дзен!»

Когда приходит ученик, мастер приглашает его сесть на свое кресло. И если ученик отвергает мастера, он осторожно переворачивает кресло, показывая, что это не его место, и уходит. Переворачивание кресла дзен символизирует, что ученик не принимает человека как своего мастера, но не скажет это словами. Сказать это будет грубым поступком. Ученик просто намекнет на то, что мастер не достиг существа ученика, которого он ищет, и ему придется отправится к другому мастеру.

Он вошел в зал, и Массан спросила его:

«Вы приехали горы посмотреть или рали буддизма?»

В ответ Канкей сказал:

«Ради буддизма».

Массан села в кресло> и Конкей подошел к ней.

Она спросила:

«Могу я спроситьоткуда вы сегодня приехали?»

«Из Роко», - ответил Конкей.

Потом Массан задала такой вопрос:

«Почему вы не снимаете бамбуковую шляпу?»

Канкей не ответил. Поклонившисьон спросил:

«Что такое Массан?»

Когда вы встречаете мастера, вы должны снимать бамбуковую шляпу с почтением и изяществом. Снимание шляпы символизирует, что вы доступны и открыты в своей скромности, что вы не закрываетесь и не защищаетесь. Вы готовы даже к тому, чтобы вам отрубили голову.

Американская судья была озадачена, рассматривая мое дело, когда меня незаконно арестовали, потому что в Америке не разрешают быть в головном уборе в суде. Если у вас на голове шапка, значит, вы оскорбляете суд. На Востоке и На Западе в этом отношении разные подходы.

Я видел, что она находилась в затруднении, не зная, как поступить. Она послала ко мне человека, который сказал мне:

- Может быть, вы не знаете, что в суде полагается снимать шапку. Быть в шапке значит оскорблять суд.

Я ответил ему:

- Отправляйтесь назад к судье и скажите ей, что, если у нее достает смелости, она сама должна спросить об этом. С моей точки зрения, оскорбляет именно вид без шапки, а я не стану оскорблять суд.

Человек подумал секунду и пошел к судье. Женщина была озадачена еще сильнее! Она просто решила, что лучше не пускаться в спор. Такая установка не записана в конституции, это просто формальная традиция. Закон не предписывает мне снимать шапку. Я сниму шапку, только когда увижу будду, а не судью. Поняв ситуацию, женщина повела себя здраво. Она сказала этому человеку:

- Не нужно ему снимать шапку, не просите его больше об этом.

Разные слова, разные символы...

Когда Массан спросила:

«Почему вы не снимаете бамбуковую шляпу?»,

она говорила, что, если ты пришел ради буддизма (то есть в поисках в себе будды), тогда будь вежливым. Сними шляпу, будь скромным и чувствительным.

Канкей не ответил. Поклонившись, он спросил:

«Что такое Массан?» Так звали женщину-мастера.

«Гора не показывает свою вершину», - ответила Массан.

Эта женщина получила имя Массан от названия горы, на которой стоял ее монастырь. Вершины настолько высоки, что они почти всегда закрыты снегом и облаками, вершины редко показываются. С сознанием точно такая же ситуация. Сознание закрыто толстым слоем мыслей: прошлым, обусловливанностью... так много дыма, что сознание показывается редко.

Красота дзен в том, что обычные вопросы неожиданно приобретают огромное значение.

«Кто муж Массан?» - задал еше вопрос Канкей.

«Не существует настоящей формы мужчин и женщин», - ответила Массан.

Различие, разграничение между мужчинами и женщинами надумано, оно не подлинное. В этом различии нет духовности.

Теперь мы знаем, что наука может обратить мужчину в женщину, а женщину в мужчину, и во всем мире тысячи людей изменили пол - просто от скуки! Человек устает, ведь он каждый день женщина. Или мужчина... каждое утро вы снова просыпаетесь мужчиной. Человек задумывается, не стоит ли что-нибудь поменять.

Люди меняют одежду, люди меняют обувь, люди меняют галстуки. До настоящего времени поменять пол было невозможно, а теперь это возможно - подобной операции подвергаются очень много людей. Впервые за женским телом будет стоять мужчина, или за мужским телом будет стоять женщина. И тогда они поймут, о чем всегда говорили мистики, что внутренний мир одинаков, разные лишь окно и структура.

Ваше внутреннее существо и мужское, ни женское.

Слушая это, монах сказал или, скорее, закричал «Кватс!», как это делают люди дзен, и спросил: «Почему же вы тогда не превращаетесь в мужчину, почему не исчезаете?»

Если у мужчин и женщин нет формы... Канкей всего лишь ученик, он говорит на очень низком уровне, не понимая Массан, которая находится на высшей ступени.

«Я не бог и не демон. Во что мне превращаться?»

Массан пришла в точку, в которой не происходят изменения. Она оставила то, что изменяется. Мужчина изменяется, женщина изменяется. Массан оставила позади все, что изменяется.

В другой раз Гоей пришел к Секито и сказал:

«Если вы сможете сказать хотя бы слово, я останусь здесь, в противном случае я уйду».

Секито просто сел, не произнося ни слова.

Безмолвие - это единственный ответ, его нельзя заключить в слова. Секито отвечает но задающий вопрос не понимает, что безмолвие тоже может быть ответом, что есть вещи, которые нельзя свести на более низкий уровень языка и слов.

Есть переживания, для которых вам надо смотреть в глаза мастера. Возможно, вы увидите в них отраженную луну. Возможно, в этом безмолвии, когда вы будете смотреть в глаза своему мастеру, вам что-то передастся. И вы сможете осознать свое внутреннее пламя.

Секито просто сел, и Гоей пошел прочь.

Гоей не понял безмолвный ответ.

Секито крикнул ему вслед:

«Куда ты идешь?»

Гоей повернул у нему голову.

Секито дал ответ:

«С рождения до смерти все точно так: поворачивание головы, поворачивание мозга. Что скажешь на это?»

И Гоей неожиданно стал просветленным, и он сломал свой посох.

Гоей постоянно носил с собой палку, он полагал, что все знает, что он стал мастером. Он впервые посмотрел в себя, когда Секито спросил его: «Куда ты идешь?», потому что все пребывает здесь, куда же идти? Все внутри вас.

В краткий миг неожиданного просветления Гоей понял, что до сих пор он зря носил посох. Он был всего лишь учителем, а не мастером. И Гоей сломал свой посох.

В дзен все это символично. Сломать посох значит сказать: «Теперь вы мой мастер, а я ваш ученик. Я не скажу это словами, потому что слова сильно загрязнены. Я дам знак того, что я уже не мастер, я жил в ложной личности, теперь же я разбиваю эту личность и выбрасываю ее. Теперь вы мой мастер, я буду жить в вашем присутствии и пить воду жизни столько, сколько это возможно».

Один из стихов Чикусана звучит так:

Он часть всего, и все же он превзошел все;

Исключительно для удобства он известен как мастер.

Кто осмелится сказать, что он нашел его?

В этом разгульном городе я обучаю учеников.

Эти последние строки особенно важны: В этом разгульном городе я обучаю учеников. Наверное, Чикусана был в Пуне! Вы не найдете более разгульного города. Странное дело, мастера выбирают разгульные города в поисках нескольких интеллигентных человек. У разгульного города есть хорошее качество: в начале горожане немного смущаются, а потом постепенно принимают действительность, что эти люди немного отличаются от них, и им нет до них дела.

Мы живем здесь, и в этом разгульном городе вообще не осознают, что пять тысяч человек ищут себя, что иногда они касаются самого поля будды, вершины сознания. Но горожане так и будут стоять в очередях перед кинотеатрами, будут делать покупки в супермаркетах, никогда не осознавая... Это странное бессознательное состояние, ведь здесь собрались пять тысяч человек со всего мира (наверное, они что-то здесь делают), но горожане даже не заглядывают в ворота. Такое безразличие к величию вашего внутреннего существа.

Чоша написал:

Все, кажАое место настоя шее.

Кажлая частииа собирает Изначального Человека.

И все же абсолютно настояшее не имеет голоса,

Истинное тело величественно>

Оно выпалает из поля зрения.

Вы не можете ни сказать что-то о красоте и величии, ни увидеть все это обычными глазами. Когда вы поворачиваетесь в себя, ваши глаза закрыты, они не могут поворачиваться внутрь. Открывается третий глаз, и у вас появляется новое видение, новая ясность, которая не является частью ваших двух глаз. Этот третий глаз смотрит прямо, он ничего не считает ни правильным, ни неправильным, ему просто известно все сущее.

У этого нет голоса, оно не может сказать... это не может рассказать вам, что вы носите в себе великое королевство Бога, что вы ведете себя как нищий ради мелких и незначительных вещей.

Маниша задала вопрос:

Нелавно я поняла, что ожилания насилуют своболу, не того человека, на которого я проеиирую ожилания, а мою своболу, человека, у которого есть эти ожилания. Отбросив ожилания, я почувствовала, что с меня спала тяжесть, и освоболилась чувство бытия.

Маниша, отбрось и это чувство, и тогда ты узнаешь чистую свободу.

Теперь вы готовы отправиться в себя... осталось только выпить чашку чая.

(Сардар Гурудаял смеется до колик в животе...)

Сардар Гурудаял смеется анекдоту, который я еще не рассказал. Вот чудак! Он сидит в первом ряду, красуясь во всем своем великолепии. Он смеется анекдоту, который не рассказан - уникальное явление. До большинства людей смысл не доходит, даже когда я уже рассказал анекдот. Они смеются потому, что смеются другие. Смысл доходит до небольшого круга людей. Но Сардар Гурудаял Сингх опередил и их.

Джон Смит стоит перед судьей в стельку пьяный.

- Ваш домовладелец обвиняет вас в том, что вы напились и разожгли костер в постели, - говорит судья.

- Какая чушь! - пускает слюни Джон Смит. - Постель уже полыхала, когда я прыгнул в нее!

Юная Мария завтра выйдет замуж. Она приходит к матери, как все добрые девственные католички.

- Мама, - говорит Мария, - мне надо спросить тебя об одной вещи.

- О, да! - прерывает ее мамуля. - Я знаю, дитя мое. Именно поэтому твоя мама здесь. Я поделюсь с тобой своим опытом. Будь нежной со своим мужчиной. О, Благословенная дева Мария! В первую ночь тебя ждет в постели такая сказка! Это перевернет всю твою жизнь!

- Да нет же, мама, нет! - нетерпеливо кричит дочка. - Я уже умею трахаться, я просто хочу узнать, как приготовить спагетти!

Два людоеда сидят у вечернего костра, восхищаясь стоящим перед ними новым дорогим холодильником.

- А на что способен этот холодильник? - спрашивает первый людоед.

- Не знаю, - отвечает второй людоед. - Но, наверное, на большее, чем эти двое ребят, которые его сюда притащили!

Прежде чем Ниведано станет бить в барабан, чтобы вы совершенно сошли с ума, вам надо понять смысл выбрасывания чепухи, которая находится в вашем уме и постоянно движется в нем..

Вы даже не осознаете это. Когда вы начинаете выбрасывать чепуху, вы осознаете ее, приговаривая: «Боже мой, все это дерьмо я ношу в голове!»

Это лучшее место для выбрасывания дерьма, поскольку каждый человек занимается тем, что выбрасывает собственное дерьмо. Никто не слушает вас. Нигде в мире вы больше не получите такую возможность, поэтому вы можете совершенно расслабиться, выражая себя. Просто не сидите молча, ведь если вы будете тихо сидеть, тогда вся чепуха, выходящая из других людей, попадет вам в голову!

Я предупреждаю вас: не глупите и не сидите тихо. Переорите всех, кто сидит рядом с вами. Это хорошая возможность!

Ниведано, бей в барабан, все безумствуют и выбрасываю свою чепуху.

gibberish

Ниведано...

Храните молчание... не двигайтесь, словно вы замерзшая статуя.

Вы выбросили свою пыль -не упускайте же этот миг.

Идите в себя.

Идите все глубже...

Ваше существо бездонно, вы можете идти так глубоко, насколько вам позволяет ваша смелость и мужество. Чем глубже вы идете, тем больше вы проявляетесь.

Надо полностью проявить свой внутренний мир...

Ниведано...

***

Все умирают.

Почувствуйте, как ваше тело остается позади вас. Почувствуйте, как ваш ум остается позади вас.

Войдите в неведомое пространство.

Просто будьте...

Быть - вот вся цель медитации.

В этот миг нет разницы между вами и Буддой.

Поддерживайте жизнь этого мига все сутки напролет. Делайте все, что надо делать,

но не забывайте о своей бессмертной, вечной самости, о своем вселенском существе.

Пусть это станет биением вашего сердца, самим вашим дыханием.

Вам не надо ничего делать, нужно только всегда помнить этот миг.

Это место великое, благословенное.

Вы великие, благословенные, вы можете найти главную религию, саму суть вашей природы.

Живите в согласии со своей природой, и вы будете жить в танце.

Ваша жизнь расцветет множеством цветов.

Вы встретите сильную любовь и большое сострадание.

Вы поделитесь своей радостью.

Ниведано...

***

Пусть все будды вернутся в тело...

Сядьте, не забывая о своем переживании.

Это переживание и есть дзен.

- Верно, Маниша?

- Верно, Ошо.

- Не отпраздновать ли нам присутствие всех будд?

- Отличная идея!

Глава 7 Заборы, стены и битая черепица

Милый Ошо,

Олин монах спросил Наньо:

«Какой ум у лревних булл?»

Наньо ответил:

«Это заборыстены и битая черепииа».

«Заборы, стены и битая черепииа неживые> разве не так?» - сказал монах.

«Так и есть», - согласился Наньо.

«Они объясняют буллизм ?» - залал вопрос монах.

«Всегла и в кажлый миг», - ответил Наньо.

Монах нелоумевал:

«Почему же тогла я не слышал их объяснений?»

Наньо ответил:

«Ты не слышишь их объяснений, но это не значит, что ты лолжен мешать лругим люлям слышать это».

«Кто слышит это объяснение?» - спросил монах.

«Все святые», - ответил Наньо.

«А твоя благолать слышит это объяснение?» - спросил монах.

«Я не слышу его!» - ответил Наньо.

«Если ты ничего не слышишь, как же ты можешь тогла объяснять учение Закона с помошью неживых сушеств?» - залал вопрос монах.

Наньо ответил:

«Мне повезло, что я не слышу это. Если бы я слышал это, я был бы таким же, как все святые> и тогла тебе не выпал бы шанс услышать мое учение».

Монах прелположил:

«Если лело обстоит так, то люли не участвовали бы в этом».

«Я объясняю это рали люлей, а не рали святых», - сказал Наньо.

Монах спросил:

«Что происхолит после того, как люли услышат это?» «Они перестают быть люльми», - ответил Наньо.

Олнажлы в хол мыслей Генши ворвался голос ласточки, и он сказал:

«Ао чего же хорошо ласточка объяснила буллистскую истину, она так ясно говорит о настояшей прироле вешей!»

И он встал с кресла.

Позлнее олин монах, желавший извлечь выголу из слов Генши, сказал мастеру:

«Я не понял, что вы имели в вилу».

Генша резко ответил:

«Скройся с глаз моих! Разве можно ловерять тебе?»

В лругой раз Аммон спросил монаха:

«Ты слышал, как птицы с ллинными клювами проповелуют лзен в Козее?»

«Нет, не слышал», - ответил монах.

Аммон возлел посох и сказал:

«Азен!»

Маниша, это не обычные диалоги. Это диалоги между долинами и вершинами, между теми, кто во тьме, и теми, кто сами становятся светом. Это трудная ситуация - общение между тьмой и светомили между смертью и жизнью обязательно будет трудным, ведь их сферы диаметрально противоположны. Но дзен, и только дзен, по крайней мере, сделал попытку. Вы увидите это в диалоге.

Один монах спросил Наньо, мастера:

«Какой ум у древних будд?»

И ответ очень ценен:

Наньо ответил:

«Это заборы, стены и битая черепица».

«Заборы, стены и битая черепица неживые> разве не так?» - сказал монах.

«Так и есть», - согласился Наньо.

«Они объясняют буддизм?» - задал вопрос монах.

«Всегда и в каждый миг», - ответил Наньо.

Монах недоумевал:

«Почему же тогда я не слышал их объяснений?»

Прежде чем мы углубимся в эту историю... В простых словах заключено так много золотых сокровищ. Так, как ответил Наньо... «Ум будды - даже будды - это ничто иное, как заборы, тюрьмы, границы, стены и битая черепица». Вы можете быть буддой, но приходило ли вам когда-нибудь на ум, что вы в плену костей, кожи, плоти, мозга? Это ваш дом, а не вы. Вы тот, кто живет в этом доме, за этими заборами, стенами и битой черепицей. Не важно, принадлежит ум будде или тому, кто спит - природа ума одна и та же.

Ни у одной религии нет смелости говорить так прямо как дзен. Ни один христианин не может так говорит об Иисусе, он сочтет такие слова неуважением. Ни один индуист не может сказать так о Кришне, он решит, что это абсолютно нерелигиозное отношение. Но сам Наньо - это будда, и его слова не религиозные, они не лишены уважения, он просто утверждает действительность. Ум - это ваше рабство. В тот миг, когда вы отбрасываете ум, ваше поле будды выходит из дыма - появляется высокий горный пик, покрытый вечным снегом, девственным и чистым.

Но бедный монах не понимал это. Так трудно общаться тому, кто знает, и тому, кто не знает. Между ними слои непонимания...

Монах был поражен. Все поклоняются Будде, сам Наньо поклоняется ему, он преподает его учение и при этом говорит о Будде такие оскорбительные вещи!

«Заборы, стены и битая черепица неживые, разве не так?» - сказал монах.

«Так и есть», - согласился Наньо.

«Они объясняют буддизм?» - задал вопрос монах.

Монах все еще думает своим умом, логикой, разумом. Его вопрос разумен. Если это ум Будды, значит, они учат буддизм. Он пытается доказать Наньо, что тот абсолютно не знает ум Будды. Его вопросы - это не просто вопросы, а аргументы.

«Они объясняют буддизм?» - задал вопрос монах.

«Всегда и в каждый миг», - ответил Наньо.

В том, что касается учения, ум занят во всем мире, обучая той и этой религии, уча философиям и теологиям. Наньо говорит, что буддизму (или любому другому «изму» - не важно, какому) учит ум. Но сам будда безмолвен. Будда ничему не учит. Только в доме раздаются громкие звуки. Но тот, кто живет в центре циклона, абсолютно безмолвен.

Монах продолжает задавать вопросы:

«Почему же тогда я не слышал их объяснений?»

Снова нужно понять, что то, что находится за пределами ума, никогда нельзя ни высказать, ни услышать, но это можно понять и осознать, ведь это сама ваша природа. И работа мастера состоит не в обучении вас теориям и гипотезам, а в провоцировании вас.

Это как если бы вас кто-то щекотал, и вы начали бы смеяться без всякой причины. Скоро вы увидите в своей медитации, что даже без щекотки люди сходят с ума! Я сказал, что, если кто-нибудь будет сидеть безмолвно словно будда, всем позволяется щекотать его. Это не место для зрителей.

Мастер только щекочет вас, чтобы вы смеялись. Но он не может создать смех словами, он придумывает методы, и щекотка - это лишь название метода. Оно ничего не называет. Присутствие мастера само по себе - это метод. Ничего не говоря, мастер проникает в чувствительных людей, которые открыли двери своих сердец.

Но бедный монах пребывает в той же ситуации, что и весь мир. Вместо того, чтобы спросить: «Почему я не могу получить это? Почему я не могу понять невысказанное?», он спрашивает:

«Почему же тогда я не слышал их объяснений?»

Наньо ответил:

«Ты не слышишь их объяснений, но это не значит, что ты должен мешать другим людям слышать это».

Беда в том, что не понимающие люди - это профессора, священники... Почти половину мира составляют коммунисты, которые отрицают, что само переживание религии обосновано. Никто из них никогда не медитировал, никто из них никогда не исследовал свой внутренний мир. Те, кто ходил в себя, всегда возвращаются с улыбкой, являя миру, не сказав ни слова, блаженство, аромат и шепчущее безмолвие.

Наньо сказал: «Ты не слышишь их объяснений, но, прошу тебя, не говори другим людям, что Наньо безумен, потому что он говорит, будто ум будды - это ничто иное, как заборы, стены и битая черепица, потому что он говорит, что все это всегда и каждый миг объясняет буддизм. Пожалуйста, не делай этого. Если ты не можешь это услышать, сохрани это в тайне».

«Кто слышит это объяснение?» - спросил монах.

«Все святые», - ответил Наньо.

Вся разница в том, слышит или слушает человек. Каждый человек может услышать звук, но если вы хотите слушать, вам надо очень близко припасть ухом, надо быть бдительным и осознанным. В такое мгновение вы можете услышать это. если ваш ум безмолвен...

А ведь ум - это препятствие. Если вы откладываете ум, а его не может отложить ничто, только вы, тогда эта птица своим щебетом учит вас вечной истине жизни, тогда само это безмолвие становится учением. Ничто не сказано, но в вас начинает возникать глубокое понимание.

«Кто слышит это объяснение?» - спросил монах.

«Все святые», - ответил Наньо.

В дзен святой - это тот, кто может слушать, кто может слушать глубокое безмолвие существования. У этого нет ничего общего с добродетелью, с совершением добрых дел. Это связано с вашей сознательностью, бдительностью и осознанностью. Вы пробуждаетесь и неожиданно видите, что деревья бамбука говорят ту же истину, которую говорили будды. Птицы поют из того же жизненного источника, из которого дышите и вы. Это одно космическое таинство, в котором все мы делимся друг с другом.

Наверное, этот монах был очень глуп, ведь он продолжает задавать вопросы, не понимая ни одного полученного ответа. Но сострадание мастера смиряется с этим.

«А твоя благодать слышит это объяснение?» - спросил монах.

«Я не слышу его!» - ответил Наньо.

Наньо был великим мастером. Если бы он ответил:

«Аа, я слышу его», тогда само «я» было бы препятствием, вам надо отбросить его. Нет причины слышать это, поскольку вы и есть это. По этой причине Наньо дает отрицательный ответ. Он говорит:

«Я не слышу его!»

Монах продолжает глупить.

«Если ты ничего не слышишь, как же ты можешь тогла объяснять учение Закона с помошью неживых существ?» - задал вопрос монах.

По всей видимости, монах полагает про себя, что одерживает в споре верх!

Переживание существования - это не спор. Об этом спросить невозможно.

Наньо ответил:

«Мне повезло, что я не слышу это».

Это странные утверждения, но они абсолютно истинны. Мне повезло, потому что меня там нет. Мне повезло, что я не слышу это, ведь я и есть это, я растворился в этом существовании. Я стал этим пламенем, и все остальное сгорело в нем.

Кажется, Наньо очень сострадателен, он сказал:

«Мне повезло, что я не слышу это. Если бы я слышал это, я был бы таким же, как все святые, и тогда тебе не выпал бы шанс услышать мое учение».

Этот ответ кажется абсурдным, но это не так. Наньо говорит: «Мне повезло, что я не слышу это, потому что меня не существует».

(В этот миг начинает куковать кукушка.)

Кукушка только что сказала об этом, вы слышите ее?

(Кукушка снова принимается куковать.)

Это все тот же жизненный источник, непрерывный поток... И сердце кукушки и ее песня - это также и ваше существо. Вы не слышите его, вы просто становитесь им. Вы забываете о расстоянии между певцом и слушателем, вы просто превращаетесь в песню. В этом безмолвии кукушка делает свою работу, прекрасно зная о том, что лекции посвящены одинокой кукушке, живущей глубоко в лесу.

Наньо сказал: «Если бы я слышал это, тогда все было бы неверным». По этой причине Наньо просто использует слово «если». Сослагательное наклонение здесь применено просто для того, чтобы поддержать диалог

- Если бы я слышал это, я был бы таким же, как все святые.

На самом деле, он говорит о всех так называемых святых, которые молятся, ни о чем не зная.

«И тогда тебе не выпал бы шанс услышать мое учение».

Мое учение не в словах. Слова используются, но учение проскальзывает в ваше существо в промежутках между словами.

В этом безмолвии сердца происходит встреча мастера с учеником.

Оба знают о каком-то изменении, о том, что передалась какая-то энергия.

Пробудилось то пламя, что спало в ученике, оно совершило скачок в жизненность и сознание.

Так свой свет передает лампа. Но вы можете сделать это, только если у вас есть пламя. Необходима странная ситуация: мастеру нужно обладать пламенем, а ученику нужно быть готовым принять его.

Ничто не сказано, ничто не услышано, а диалог окончен.

Монах предположил:

«Если дело обстоит так, то люди не участвовали бы в этом».

«Я объясняю это ради людей, а не ради святых», - сказал Наньо.

Я говорю с теми, кто не понимает, кто не может услышать, кто все еще не открыт для получения. Я ничего не говорю святым, которые знают.

«Что происходит после того, как люди услышат это?»

«Они перестают быть людьми», - ответил Наньо.

Это единственная разница. Если вы можете почувствовать будду, мастера, тогда вы больше не ученик. И есть в мире глупцы... Я уже говорил с вами о начале антитерапии Фишера-Хофмана, потому что терапия этих господ пытается укрепить эго людей. Даже здесь есть люди, которые прошли через эту терапию. Эти терапевты ничего не знают обо мне, и они даже говорят: «Вам нужно отказаться от Ошо, вам нужно быть независимыми».

Но странное дело... никто здесь не является зависимым, вы снова делаете независимых людей независимыми, а освобожденных людей снова освобожденными? Мой вызов терапевтам Фишера-Хоффмана состоит в том, что они должны сначала приехать сюда и посмотреть, как люди радуются независимости и свободе. Никого не заставляют следовать теологии, религии, философии, доктрине. Всех просят быть только самими собой. Эти терапевты непременно должны сначала приехать сюда, а уже потом призывать людей быть независимыми от меня. Эти люди уже независимы.

Свобода - это мое послание, поскольку в тот миг, когда вы становитесь буддой, безмолвно слушая стук своего сердца, вы больше не ученик. Но это явление ускользает от понимания. Вы можете быть эгоистом во имя независимости и свободы - в этом случае вы невероятно далеки от своей подлинной реальности, даже звезды не так далеки от вас. Ваше эго уводит вас от вас же самих. И по мере того, как эго кристаллизуется, вам все труднее выбраться из тюрьмы на свободу, разбить оковы и перепрыгнуть через забор. Именно этим занимается терапия Фишера-Хоффмана. Она против людей и их роста. Люди должны быть с мастером, но эта потребность - не зависимость, эта потребность - просто способ, с помощью которого мастер может поделиться своим светом и пространством и поведать вам, что теперь вам не нужно быть здесь, что вы сами будда.

Либо вы можете быть буддой, и тогда вы свободны, по-настоящему свободны, либо вы можете быть эгоистом, и тогда свобода - это всего лишь название, и вы ничего не знаете о свободе.

«Они перестают быть людьми», - ответил Наньо. Я учу людей... В тот миг, когда они понимают, что они буллы, разница между спящим человеком и пробужденным человеком велика.

Я здесь только и делаю, что дергаю вас за ноги: «Сбросьте одеяла, пора просыпаться! Вам уже давно надо выпрыгнуть из постели». Но вы цепляетесь за постель, держитесь за одеяло, так вам кажется удобнее и безопаснее. Кто знает, что принесет вам пробуждение?

Для того чтобы знать, вам надо быть пробужденными. На вашем месте больше никто не может быть пробужденным.

Однажды в ход мыслей Генши ворвался голос ласточки; и он сказал:

«До чего же хорошо ласточка объяснила буддистскую истину».

Генше я хочу сказать лишь одно: истина - это не буддист. Истина делает человека буддой. Она сделает буддой мусульманина, индуиста, христианина, парса. Не важно, кто пробуждается - слово «будда» просто означает пробудившегося человека. Человек уже не мусульманин, не индуист и не христианин. Истина - это просто ваша осознанность.

Но слова Генши прекрасны. Отбросьте слово «буддист».

- «До чего же хорошо ласточка объяснила буддистскую истину, она так ясно говорит о настоящей природе вещей!»

Именно об этом я толкуя здесь вам о кукушке! Я постоянно напоминаю вам о деревьях бамбука. Все они объясняют истину... безмолвием, танцем на ветру, радостью в лучах солнца, красотой в потоках дождя. В каждый миг вся окружающая вас жизнь объясняет истину.

И он встал с кресла.

Проповедь была очень короткой, потому что ласточка уже все сказала. И Генше не нужно было ничего повторять.

Позднее один монах, желавший извлечь выгоду из слов Генши, сказал мастеру:

«Я не понял, что вы имели в виду».

Генша резко ответил:

«Скройся с глаз моих! Разве можно доверять тебе?»

«Я не сказал ни слова! Пойдите расспросите ласточку, изучите язык существования. Иначе вы останетесь в глубине своих снов, вы утоните в них, и прекрасная жизнь пройдет стороной.

В другой раз Аммон спросил монаха:

«Ты слышал, как птицы с длинными клювами проповедуют дзен в Козее?»

«Нет, не слышал», - ответил монах.

Аммон воздел посох и сказал: «Дзен!»

Эти птицы с длинными клювами проповедовали дзен, поскольку все, что исходило из них в их песни, исходило их самого центра существа. Он не были музыкантами, их не учили и не дисциплинировали в школе. Они были только бедными птицами, без всякого обучения и образования. Все выходило прямо из их существа, а не из умов.

Аммон символически воздел посох. Он говорил: «Все учит дзен». Все учит быть собой. Все пребывает самим собой, исключая человека, который сбился с пути. Ни один бамбук не испытывает беспокойство, не тревожится ни одна кукушка, они не посещают психоаналитика.

А вашему психоаналитику самому нужен психоанализ. Через каждые полгода он посещает другого психоаналитика, потому что он устает, слушая каждый день сумасшедших, тупых людей. Вы можете понять его - постепенно психоаналитик сам начинает перенимать часть этой тупости.

Один человек решил, что он умер. Вся семья встревожилась. Все они говорили ему:

- Ты живой, кто сказал тебе такую ерунду?

- Мне не нужны ничьи советы, - отвечал этот человек. - Я знаю, что я мертв!

Сначала родственники думали, что он их разыгрывает, но скоро они поняли, что он просто рехнулся.

Родственники отвели его к психоаналитику. Тот сказал им:

- Не беспокойтесь, это моя профессия. Я спущу его на землю.

Врач спросил его:

- Вам известна старая пословица о том, что из мертвого человека не сочится кровь?

- Да, я знаю об этом, - подтвердил пациент. - Вернее сказать, я знал об этом при жизни, но я и сейчас об этом помню. А что?

Психоаналитик взял нож, порезал им пациенту палец и выдавил из него немного крови.

- Ага! - воскликнул пациент. - Вот доказательство того, что эта пословица неверна: из мертвого человека кровь сочится, и я служу тому доказательством!

Психоаналитики постоянно имеют дело с подобной публикой.

Другой чудик решил, что по всему его телу ползают скользкие макароны, он будто бы постоянно отбрасывал их от себя, но они не унимались. Некоторые из них залезали к нему в уши, другие вываливались из носа, больной по-настоящему разволновался.

Семья привела его к психоаналитику.

Тот сказал:

- Не беспокойтесь. Я слышал о таких случаях, но ваш родственник выздровеет.

Пациент сел в кресло, при этом он постоянно отбрасывал макароны.

Сначала психоаналитик пытался увещевать его:

- Не беспокойтесь, ничего не происходит... Я ничего не вижу.

Пациент ответил:

- Не важно, видите вы что-то или нет, макароны ползают у меня по всему телу. Я страдаю, а вы глазеете на меня. Помогите же мне, по крайней мере, отбрасывать их!

- Прочь от меня! - завопил психоаналитик. - Некоторые макаронины уже переползли на меня! Я не хочу лечить эту болезнь, она слишком опасна.

И только человек вроде меня... Все вы сходите с ума, а потом, по возвращении в свою комнату, я говорю себе: «Замечательно, ты снова устоял перед безумством этих людей!» Раньше ни один психоаналитик не встречал тысячи людей, которые полностью сходили бы с ума и выбрасывали из себя повсюду все макароны.

На явления, которые вы переживаете в течение нескольких минут, психоанализ тратит года анализа! И все же ничего не помогает. Я не слышал, чтобы хотя бы одному пациенту помогли психоанализ или психиатрия. Сами врачи понимают, что во всем мире никто не психоанализирован в полной мере, потому что на психоанализ уходят годы, десять лет, пятнадцать лет беспрерывного анализа.

Но психоаналитики не знают, что здесь пять тысяч человек в течение пяти минут сходят с ума и непременно возвращаются. Ниведано надо лишь дать знак: «Вернитесь, довольно!», и все тот же садятся словно будды. Это чудо!

Один поэт дзен так написал:

Старая сосна вешает божественную мудрость,

Тайная типа

Проявляет вечную истину.

Канган, умирая, написал такие строки:

В свои восемьдесят четыре гола

Я все еше на ногах.

Дзен - вот мое последнее слово.

Оно произнесено прежде, чем появилось время.

Существование всегда было здесь. И оно не немое и не глухое. Существование постоянно поет свою песню, просто для того чтобы понять ее, вам нужно сердце.

Здесь вы изучаете новый язык, вселенная понимает этот язык. Вы учитесь танцевать вместе со вселенной. В тот миг, когда вас нет и остается лишь танец, вы становитесь буддой.

Это величайший пик радости и блаженства.

Маниша задала вопрос:

Милый Ошо, действительно ли нужно что-то услышать?

Может быть, по мере того, как мы очищаем свое чувство слушания мы и сами очищаемся, и к тому моменту, когда мы можем слушать в полную силу; мы совершенно преображаемся ?»

Маниша, твой вопрос - не вопрос, а ответ.

К нам пришел Миян Фарух...

(Ошо улыбается маленькому сыну жителя ашрама Зарины, он ловит пальцы мальчика.)

... он очень тихо сидит в позе будды.

(Кое-кто посмеивается при виде этой картины.)

Однажды вечером некий вождь каннибалов жалуется:

- Не нравится мне моя теща.

- Не нравится, не ешь, - отвечает ему жена. - Покушай фрукты!

Одна дама проводит работу с новой группой. Разумеется, в процессе работы она влюбляется в терапевта. Но правила предписывают, что она не может вступить с ним в связь до тех пор, пока группа не окончится.

Наконец, группа заканчивается, и дама мчится домой. Она принимает душ, распускает волосы и одевает самую сексуальную прозрачную одежду. Потом она находит терапевта и приглашает его поужинать в ресторан.

После ужина дама покупает брэнди и десерт, полная надежд на шикарную ночь. Наконец, она приглашает терапевта к себе в квартиру попить чаю.

Она садится на широкую кровать, потом ложится на нее и улыбается. После долгой паузы, очень долгой паузы, терапевт замечает:

- У меня такое чувство, что ты хочешь что-то сказать, но просто не выкладываешь это.

- Я не выкладываю? - взрывается влюбленная дама. - А ты не находишь, что теперь самое время тебе что-нибудь вложить?

Ковальский после жуткой аварии угодил в больницу. Там он получает от матери письмо:

«Дорогой сынок, набросала тебе пару строк, просто чтобы ты знал, что я все еще жива. Пишу тебе письмо медленно, потому что знаю, что ты не можешь быстро читать.

Ты не узнаешь дом, когда приедешь к нам, потому что мы переехали. В новом доме уже была стиральная машина, но она работает плохо. На прошлой неделе я положила в нее десять рубашек твоего папы, включила машину, и больше я этих рубашек не видела.

Твоя сестра Ханна сегодня утром родила малыша. Я еще не выяснила, мальчик у нее или девочка. Поэтому не могу тебе сказать, дядя ты или тетя.

Твой дядя Ленни на прошлой неделе утонул в огромной бочке виски. Кое-кто нырнул, чтобы спасти его, но от них отбился. Мы сожгли тело, но на тушение костра ушло три дня.

Погода у нас замечательная. На прошлой неделе дождь шел только два раза. Сначала три дня, потом четыре дня.

Попытайся побыстрее научиться писать.

Твоя любящая мамуля.

P.S. Собиралась отправить тебе десять долларов, да вот незадача: успела конверт запечатать».

Папа Римский и Рональд Рейган встретились в Варшаве. Они прибыли на официальное открытие первого общедоступного бассейна в городе. Гремят фанфары, кругом полно знаменитостей. Папа Римский кланяется, чтобы поцеловать землю у бассейна, а Рональд Рейган смотрит на бассейн. Потом американский президент перерезает ленточку, официально открывая бассейн.

Сотни поляков с воплями устремляются в огромный бассейн и прыгают в него. Потом они вопят еще сильнее, выскакивают из него и снова прыгают вниз.

- Кажется, люди получают большое удовольствие, - улыбается Папа Римский.

- Точно, - соглашается Рейган. - И они получат еще больше удовольствия, когда бассейн наполнят водой.

А теперь приготовьтесь в барабанному бою Ниведано и не пытайтесь никак удерживать в себе что-либо.

Выбрасывайте все наружу.

Отдайте это кому-нибудь, но не держите ничего в себе!

Ниведано...

gibberish

Храните молчание.

Закройте глаза, не двигайтесь...

идите в себя.

Идите все глубже...

Чем глубже вы идете, тем сильнее вы проявляетесь. До тех пор, пока вы не достигнете самого своего центра, вы не узнаете о том, кто вы и в чем тайна жизни.

В сам этот миг вы будда, вы пробуждены.

Сохраните эту осознанность.

Не забывайте ее вновь!

Забыть осознанность - это единственный грех, а вспомнить ее - это единственная добродетель.

Ниведано...

***

Все умирают.

Умрите полностью, будьте решительнее, ведь ваш жизненный источник находится вне смерти. Это безмолвие и есть дзен.

Кукушка поет из этого безмолвия, цветы распускаются из этой тишины.

Это безмолвие -

язык самого существования.

Ниведано...

***

Все возвращаются, но не забывая о своей внутренней реальности. Возвращайтесь освеженными.

Возвращайтесь с благоуханием своих внутренних источников.

Нет религиозности, кроме этой.

- Так ведь, Маниша?

- Конечно, Ошо.

- Можно нам отпраздновать встречу такого большого числа будд под одной крышей, впервые в истории?

- А как же!

Глава 8 Таинство похоже на язык мертвеца

Милый Ошо, сначала Сеппо навестил Енкана, потом он три раза навестил Тосю, а потом левять раз Тозана, но все без результата. Когла Сеппо, наконец, навестил Токусана, он спросил его:

«Возможно ли и мне лелиться с патриархами Высшим

Учением?»

Току сан уларил его посохом и сказал:

«О чем это ты толкуешь?»

На слелуюший лень Сеппо попросил его Токусана объясниться.

Токусан ответил:

«У моей религии нет слов и прелложений. Она никому ничего не лает».

При этом Сеппо стал просветленным.

Олнажлы некий монах спросил Тозана:

«Что есть таинство таинств?»

Тозан ответил:

« Таинство похоже на язык мертвеиа».

В лругой раз некая монахиня спросила Лжошу:

«Что есть тайна тайн?»

Лжошу схватил ее за локоть.

«Вы все еше цепляетесь за что-то», - сказала монахиня.

«Нет, - ответил Лжошу. - Именно ты иепляешься за это».

Как-то раз олин монах спросил Лжошу:

«Что есть словолревних?»

«Слушай внимательно! - закричал Лжошу. - Слушай внимательно!»

Маниша, слушай внимательно...

Кукушки абсолютно свободны в том, петь им свою песню или нет. Внимательно слушай птиц, потому что эти звуки исходят из самого центра существования. Жизнь поет, танцует и радуется.

Прежде чем я стану обсуждать эти рассказы, мне нужно кое-что сказать вам.

Прежде всего, вам надо осознавать, что вы живете в безумном мире. До тех пор, пока вы не увидите безумие мира и то, как он ведет себя, вы никогда не избавитесь от него. Вы всегда будете пребывать в зависимости.

Сегодня я читал такую статистику: каждый год в мире для сексуальных услуг продается миллион детей по цене от двадцати до сорока тысяч долларов. Миллион детей - это не полная цифра, поскольку многие страны не разрешают такие исследования. Можно быть совершенно уверенными в том, что для сексуальных нужд из бедных стран, у бедных родителей продается, по крайней мере, в три раза больше детей. И мы еще называем этот мир душевно здоровым.

В прошлом году в Нью-Йорке обнаружили сотни младенцев, которых выбросили на свалки и в канавы, которых подбросили в туалеты. Что может быть более варварским? А ведь все эти люди притворяются, будто принадлежат ка-кой-то религии: христианству, католицизму, протестантству, индуизму, магометанству. Почему же они так безумно ведут себя? Потому что никто не возражает против этого, потому что всю мафию поддерживают широкие интересы. В это дело вовлечены ваши политики, здесь замешаны ваши религиозные лидеры. В противном случае такие бесчеловечные поступки прекратились бы. Приходишь к сомнению в отношении того, станет ли человечество когда-нибудь культурой, цивилизацией.

Сегодня я получил письмо от Шанкарачарьи из Пури, в котором он пишет, что хочет поспорить со мной. Я не прочь и поспорить, но о чем, собственно, он собирается спорить со мной? Он заявил, что если какую-нибудь женщину сжечь заживо, то она станет camu, и в Хидерабаде пойдет дождь. Как мы станем все это обсуждать? Единственный выход - это превращение Шанкарачарьи в camu в Хидерабаде! Если при этом хлынет дождь, я приму факт его правоты. Если же дождь не пойдет, то все узнают о том, что он не прав.

Он думает в терминах священных книг, а не в терминах настоящей жизни. Он полагает, что может спорить со мной из-за представления из индуистских священных книг о том, что женщина, чей муж умер, должна взойти на его погребальный костер. Для Шанкарачарьи это доказывает, что camu npama права. С моей точки зрения, это доказывает, что священные книги надо выбросить в огонь! На каком основании мы может дискутировать?

Даже так называемые великие святые, аватары... Мне нет дела до того, насколько они древние. Чем они древнее, тем испорченнее.

Для доказательства необходимости выбрасывания всех статуй Рамы из всех храмов достаточно одного единственного действия. Рама убил малыша хариджана, потому что индуистские книги говорят о том, что бедным хариджанам нельзя читать священные книги, а этот мальчик (несмотря на то, что он и не читал книгу, ведь хариджанам запрещалось получать образование) проявил любопытство. Несколько браминов исполняли ритуал, напевая мантры санскрита, а этот мальчик из любопытства слушал ведические священные книги, укрывшись за кустарником. И это было преступлением.

И Рама, со всей своей высокой духовностью, его индусы считают богом, влил горячий жидкий свинец в уши мальчику, потому что он слышал священные книги, а это ему нельзя было делать. Мальчик умер, и никто не возразил Раме. Для меня этого достаточно для того, чтобы понять, что Рама - это всего лишь политик, да и только.

Полученное мною от Шанкарачарьи письмо абсолютно лживо. Он пишет: «Я бросил вам вызов к спору еще двенадцать лет назад». Я в Пуне с 1974 года. Принимая во внимание эти двенадцать лет, приходишь к дате приблизительно 1976 года. Я не получал никакие вызовы. Как бы там ни было, у нас еще есть время, но что он собирается доказать мне? Я встретил Шанкарачарью в 1965 году в Патне во время мировой индуистской конференции, и я критиковал каждое его утверждение. Я спросил сто тысяч человек, которые собрались на международную конференцию: «Вы согласны со мной? Поднимите руки, кто согласен». Там не было ни одного человека, который не поднял бы руку. Шанкарачарья уже проиграл спор!

Но он старый, он все больше дряхлеет. С моей точки зрения, если что-то написано в книге, это еще не значит, что это правильно. Критерий правильности книжных утверждений лежит в их человеколюбии.

Индуистские книги утверждают, что женщин надо ставить на одну доску с животными. Великий индуистский святой Тулсидас утверждает, что каждую женщину надо бить, по крайней мере, один раз в неделю. Это мнение не становится правдой только потому, что его изрек Тулсидас. Подобное утверждение показывает только тупость этого человека, его бесчеловечность, и его книгу надо просто сжечь. По крайней мере, все женщины Индии должны тотчас же сжигать его книги, стоит им найти их. Тулсидас исповедует мужской шовинизм.

С моей точки зрения, не предубежден тот, кто не является частью какой-либо религии. Все должно быть чистым, нигде не должно быть политики. А Шанкарачарья занимается именно политикой. Противостоя ему, другой индуистский саньясин Свами Агнивеш занимается тем же. Политика - это игра. Люди относятся к ней как к футболу. У них разные интересы. Агнивеш против Шанкарачарьи. Я против их обоих, поскольку они два полюса одной политики.

Шанкарачарья не хочет, чтобы индуистские неприкасаемые входили в Нат Двару, храм в Раджастане. А Агнивеш полон решимости собрать толпу неприкасаемых и силой ворваться в этот храм, в который никогда в истории не позволялось зайти ни одному неприкасаемому. Агнивеш пытается привести туда неприкасаемых не из сильного к ним сострадания. А Шанкарачарья убежден, что им нельзя входить в этот храм, и он сделает все, чтобы помешать им войти, потому что они испортят чистоту храма.

Неприкасаемым надо понять простую вещь: индуисты в течении веков входили в этот храм - что он получили, кроме бедности, рабства и голода? Что получат неприкасаемые, если войдут в это Нат Двару без приглашения, отвергнутыми?

Если они послушают непредвзятое мнение, они просто плюнут на этот храм, в который в течение веков никогда не разрешали войти их предкам. Они сами должны отказаться от него. Даже если Шанкарачарья поклонится им и попросит их войти в Нат Двару, они не должны входить в такое отвратительное место, где к ним относятся так жестоко и бесчеловечно.

Но бедные неприкасаемые не могут понять тот простой факт, что их мучают десять тысяч лет, и несмотря на это, они продолжают считать себя индуистами. Вы не индуисты! Индуисты сами отвергли вас. Вам нельзя входить в их храмы, вам нельзя читать их священные книги. С какой стати они утверждают, что вы индуисты? Они сжигают ваши деревни, они сжигают заживо тысячи людей, стариков и детей. Они оставляют в живых только девушек, чтобы насиловать их, и это происходит в течение многих столетий.

Неприкасаемым надо отвергнуть Агнивеша и сказать ему: «Ступай, прыгни в океан. Не приставай к нам, мы не индуисты». Скажите и Шанкарачарье: «Зачем ты попусту суетишься? Кто хочет посещать твой храм? Нам начхать на твой храм!»

Неприкасаемым надо объявить, что они независимы от индуизма. Они представляют собой такую мощь, что изменят весь характер индийской политики. Они составляют четвертую часть всех индуистов, и четвертая часть власти должна принадлежать им.

Даже Махатма Ганди обманул их. До того, как Индия обрела независимость, он утверждал, что первым президентом должна стать девушка-неприкасаемая. Он предлагал два пункта: больше уважать женщин и неприкасаемых. Когда страна получила независимость, он напрочь забыл об этом. Снова всем стали заправлять брамины, они построили династии. Они называют это демократией.

Как индивидуальность, я не принадлежу ни к одной партии или религии. Я не политик, и я не религиозный человек в обычном смысле, поскольку я не индуист, не мусульманин и не христианин. Я не чувствую, что должен принадлежать к какой-либо организации. Я самодостаточен. И все мое учение состоит в том, что вам не нужно принадлежать ни одной организации. Достаточно и вас самих. Ваша слава должна быть независимой.

Женщины тоже должны прийти к решению о том, что они не будут голосовать за мужчин. Половина страны принадлежит женщинам - половина парламента должна принадлежать им. Они должны потребовать отдельное голосование, просто женщинам не надо голосовать за мужчин ни от одной партии.

Это вопрос не партии, а долгого рабства, которое мужчины навязали женщинам. Все женщины должны бороться против этого рабства.

В Индии неприкасаемые и женщины - это люди, которых сильнее всех давят, оскорбляют и унижают. Если они объединятся, наша страна будет принадлежать им. Забудьте вы обо всех этих Шанкарачарьях и им подобным. Действительность в том, что страна не получила свободу. Британия ушла, но рабство осталось. Что же это за духовность такая, если она не разрешает людям посещать храмы?

Я принимаю вызов Шанкарачарьи, но, если уж он бросается вызовами, то пусть принимает мои условия. Он должен приехать сюда, потому что я никуда не езжу. Поскольку здесь собрались люди со всего света, мы будем говорить по-английски. Не подойдет никакой испорченный санскрит. Нам предстоит веселое представление, мы все здорово повеселимся, но это престарелый болван должен приехать сюда - вот первое условие.

Второе - это то, что язык, на котором будет проходить наша дискуссия, будет международным, то есть английским.

В-третьих, когда он со всей своей компанией войдет в ворота, у них должны быть свидетельства о том, что у них нет СПИДа. Без таких свидетельств они не могут приехать в лагерь. Это единственный в мире лагерь, свободный от СПИДа.

Если он желает соблюсти эти условия, его радушно примут. Мы действительно по-настоящему повеселимся.

А теперь приступим к рассказу Маниши:

Сначала Сеппо навестил Енкана, потом он три раза навестил Тосю, а потом девять раз Тозана, но все без результата.

...Потому что Саппо был великим ученым, а все эти люди были людьми реальности, а не знаний. Поэтому, несмотря на то, что он чувствовал их правду... он не мог решить, что же это. Ему она была неизвестна, иначе к чему бы ему ходить сначала к Енкану, потом три раза к Тосю и девять раз к Тозану, но так и не прийти к решению о чем-либо?

Причина его непонимания была в том, что он пытался приблизиться к реальности через ум. Ум может лишь сплетать философии, теории, но он не может знать. Ум слеп в отношении того, что касается вашего существа. А единственное религиозное переживание происходит там, где больше не работают ваши логика, разум и ум, когда вы просто чистое пространство, и вы не замутнены.

Когла Сеппо, наконец, навестил Токусана, он спросил его:

«Возможно ли и мне делиться с патриархами - буддами - Высшим Учением?»

Токусан ударил его посохом и сказал: «О чем это ты толкуешь?»

С точки зрения интеллекта его вопрос совершенно уместен. Экзистенциально же этот вопрос абсолютно некорректен. Вам надо помнить об этом разграничении.

Саппо спросил: «Возможно ли мне делиться переживанием будды?» Никто не может переживать через ум. А без ума не нужно делиться, потому что вы и есть будда. По этой причине Токусан ударил Саппо посохом, сказав:

«О чем это ты толкуешь?»

На следующий лень Сеппо попросил его Току сана объясниться.

Токусан ответил:

«У моей религии нет слов и предложений. Она никому ничего не лает».

При этом Сеппо стал просветленным.

Просветление - это не то, что вы можете взять у другого человека. Саппо устал... наверное, он ходил от одного мастера к другому, по многу раз. Токусан был его последним мастером. Его интеллект устал, его ум устал, Саппо просто сел, когда Токусан огрел его посохом и произнес: «У моей религии нет слое и предложений. Она никому ничего не дает».

В этом безмолвии Саппо неожиданно пробудился.

В этой тишине все могут пробудиться.

Я приглашаю Шанкарачарью впервые в его жизни увидеть, что означает безмолвие - это не священная книга. Пусть он поймет, что означает собрание будд - это не ум, а просто танец бытия, внутренняя радость в вашей вечности, бессмертии, в самой вашей истине.

Если Шанкарачарья приедет сюда, я принесу свой посох. Шанкарачарья старый, и я не хочу бить его, но я, по крайней мере, могу показать ему этот посох и ваше присутствие, ваше безмолвие. Все это безмолвие говорит больше, чем может поведать любая священная книга.

Кто знает, может быть, Шанкарачарья из Пури может стать просветленным! В настоящий же миг он самый непросветленный человек на земле, но из этой точки возможен квантовый скачок. Ведь дорога здесь заканчивается, Шанкарачарья не может быть тупее, чем он есть. Он уже не сможет здесь падать, ведь падать некуда. Ему придется повернуть назад.

Я хотел бы, чтобы Свами Агнивеш знал... Зачем заталкивать людей в Нат Двару, если священники этого храма не желают этого? Мои двери открыты. Приведите все своих неприкасаемых, и мои люди обнимут их. Дайте людям достоинство! В заталкивании людей в храм нет достоинства.

Но политика есть политика. Агнивеш знает, что Шанкарачарья будет биться жестоко. Он не позволит неприкасаемым войти в Нат Двару, и это дает Агнивешу возможность стать вождем неприкасаемых. Он принадлежит все той же старой гнилой банде, а неприкасаемые сочтут его своим другом. Агнивеш - это ваш враг, такой же как Шанкарачарья из Пури, если не больше. Агнивешу нужны только голоса на выборах. Я знаю его. Это большая стратегия. У него сто пятьдесят миллионов голосов. Агнивеш пытается превратиться в великого вождя униженных и оскорбленных, но настоящее его желание - это получить власть.

Агнивешу следует привести своих последователей сюда, когда ворота храма откроются. Мы дадим неприкасаемым больше уважения, чем им давали когда-либо во всей истории. С ними обращаются как со скотом. Но Агнивеш не придет сюда. Его тоже надо как следует огреть посохом! Он ничего не знает о религии. Даже если бы он знал о ней самую малость, он привел бы неприкасаемых в унизительное и оскорбительное для них состояние. Это не уважение тех, с кем обращаются как с животными. Даже их тени загрязняют вещи.

Во всем мире ни с кем не обращаются так дурно, как с неприкасаемыми, и вы все же задаете вопросы тем же людям, тем же священникам в тех же храмах! Неприкасаемым надо разрушить эти храмы, сжечь эти священные книги и сбросить священников в океан. Их много, и у них есть на это право. В течение тысяч лет с ними обращались как с ботинками. Даже с ботинками обращаются лучше.

Но кто знает, может быть, Агнивеш может стать просветленным. Это право каждого человека. Если Шанкарачарья из Пури может стать просветленным, тогда право на просветление есть у всех остальных людей в мире.

Однажды некий монах спросил Тозана:

«Что есть таинство таинств?»

Тозан ответил:

«Таинство похоже на язык мертвеца».

Это те, кто знает. Это не священники. И это не философы. Это люди, которые ушли глубоко в свое существо. Их утверждение показывает их цельность, их понимание. Какое прекрасное заявление! Тозан ответил: «Таинство похоже на язык мертвеца». Как не может говорить мертвец, так же нельзя выразить и таинство таинств. Этим можно жить и любить. Вы можете быть таинством, но вы не можете ничего сказать о нем. Можно сказать, что язык мертвеца также искусен, как и ваш язык.

В другой раз некая монахиня спросила Джошу:

«Что есть тайна тайн?»

Джошу схватил ее за локоть.

«Вы все еше цепляетесь за что-то», - сказала монахиня.

«Нет, - ответил Джошу. - Именно ты цепляешься за это».

Джошу схватил ее за локоть, говоря этим: «Я могу схватить тебя за локоть -если ты чувствительна, то этого уже достаточно, чтобы ты вошла в тайну тайн».

Но бедная монахиня ничего не поняла. Она сказала: «Вы все еще цепляетесь за что-то». Этим что-то был локоть монахини. «Нет, - ответил Джошу. - Цепляешься именно ты. Это не мой локоть».

В этих маленьких рассказах открываются огромные тайны. Джошу говорит: «Я не тело. И я не ум, потому что я ничего не сказал. Я просто схватил тебя за локоть, чтобы ты осознала, что и ты не тело».

Обычно, буддисту запрещено касаться женщины, но только мастер дзен может сделать это, поскольку он знает, что ни один человек не является телом, что все различие между мужчиной и женщиной - это чепуха, так как внутри них есть просто безмолвное пространство, это ваша вечность.

Но женщине, без сомнения, труднее, чем мужчине не держаться за тело. Такова действительность.

Однажды Мулла Насреддин поймал четыре мухи и сказал жене:

- Я поймал четыре мухи. Две мухи самки, а четыре - самцы.

- Аллах всемогущий! - воскликнула жена. - А как ты различаешь, кто из них самцы, а кто самки?

- Очень просто, - ответил Мулла. - первые две мухи часами сидели на зеркале, а другие читали газету! Я наблюдал за ними. Доказательств достаточно. К чему другие доказательства?

Почему женщина так сильно привязана к телу? В этом повинна не только женщина, но и весь наш процесс воспитания. Мы с самого начала разделяем мальчиков и девочек.

В детстве у меня были длинные волосы. Обычно я проходил в дом через магазин отца, поскольку дом располагался за магазином. И покупатели спрашивали отца:

- Чья это девочка?

Мой отец постоянно смущался. Однажды он сильно рассердился на меня. Он сказал:

- Из-за твоих волос я постоянно смущаюсь.

- А что тут такого? - ответил я. - Просто скажи им, что я твоя дочь. Мне все равно.

- Разве тебя это не задевает? - спросил отец.

- С какой стати меня это должно задевать? - ответил я. - Я остаюсь самим собой, мужчина я или женщина. Я - это я, кем бы я ни был. Замечательно, если кто-то считает меня девочкой из-за моих волос! Меня просто принимают за другого человека, это же никому не вредит.

Но отец был сердит, он отрезал мне волосы. Он резал их тем же ножом, которым отрезал материю у себя в магазине.

- Ты пожалеешь об этом, - сказал я.

- Что же ты такого сделаешь, что я раскаюсь? - поинтересовался отец.

- Ты увидишь через несколько минут, - ответил я.

Отец знал меня. Он предупредил:

- Не делай ничего опасного.

- Вот теперь я совершу что-то опасное, - сказал я. - Ты ущемил мою свободу. Это мои волосы.

Я отправился в приятелю, потому что мою просьбу мог выполнить только он. Он был парикмахером, курильщиком опиума. В Индии вы можете обрить голову только, когда умирает ваш отец. Я сказал приятелю:

- Докажи, что ты мне друг. Остриги меня наголо!

Он воскликнул:

- Но как же твой отец? Мне попадет за такую проделку!

А потом он все-таки согласился. И он действительно остриг меня наголо. Через пару минут я вышел на улицу. И люди стали спрашивать меня:

- У тебя отец умер?

- Конечно, умер, - отвечал я. - Разве вы не видите мою голову? Этого уже достаточно для доказательства.

Когда я в конце дня зашел в магазин, покупатели стали сокрушаться:

- Ох, какая беда! Что это стряслось с отцом этого мальчика?

Мой отец сказал:

- К сожалению, я отец этого мальчика, и вся еще жив. Он был прав, когда сказал, что я раскаюсь в своем поступке.

Он позвал меня в контору и сказал мне:

- Я в последний раз ущемил твою свободу. Прости меня и все забудь. С этого раза все прекратится. Но твоя шутка очень злая.

К отцу стали приходить люди со всего города. Я ходил по всему городу, чтобы люди видели меня и приходили в магазин. Они говорили отцу:

- Ты все еще жив? Мы видели твоего сына остриженного наголо. Что случилось? Кто остриг его так?

Мой отец рассказал:

- Весь день в магазин приходили люди, чтобы выразить семье соболезнования.

Обнаружив, что отец жив, они были поражены. А я стоял на улице и наблюдал за происходящим. Никто не знает, когда приходит миг...

С того раза отец стал уважать меня сильнее, чем все остальные отцы своих детей. В конце концов он стал саньясином. Он касался моих ног, хотя я не хотел этого. Он говорил:

- Не важно, что ты мой сын. Я люблю и почитаю твое стремление быть свободным и твое уважение к свободе.

Он сам никогда не знал, что он, владелец маленького магазина, однажды станет просветленным. И такой день настал. Он постоянно слушал меня. А я только говорил с ним о медитации, чтобы он шел все глубже.

Однажды он сказал мне:

- Теперь тебе не придется уговаривать меня идти глубже.

Я пришел в себя.

Как-то раз один монах спросил Джошу: «Что есть слово древних?»

«Слушай внимательно! - закричал Джошу. - Слушай внимательно!»

В этом безмолвии слушай внимательно.

Это подлинный эксперимент,

А не проповедь.

Слушай внимательно.

Ты не найдешь слов,

Но найдешь бессловесное безмолвие,

Которое озарит тебя сильной радостью.

Ответ Джошу - это дин из величайших ответов.

Слушай внимательно!

Просто будь безмолвным,

И все существование откроет тебя свои двери.

Мьою написал такой стих:

Он бросает вызов власти речи,

Законным полномочиям на гору Грифов!

Улыбка Касьяпы рассказала о запредельном.

Вы знаете Махакашьяпу и всю его историю -

Улыбка касьяпы рассказала о запредельном.

Что же еше открывать в этом совершенном

Положении вещей?

В этот миг, в этом положении вещей нужно ли вам еще что-нибудь? Разве все уже не наполнено все, что только можно?

Музыка без песни, стихи без слов, танец без движения... у вас не может быть ничего больше этого. В этот миг вы горстка счастливцев. Людей занимают посредственные дела.

Что же еше открывать в этом совершенном Положении вещей?

Смотри вверх!

Лунный ум сияет ясно.

Есть красота превыше всего. Есть истина над всем. Вам даже не надо открывать глаза. Все уже здесь. Вам не надо протягивать руку, потому что все еще ближе этого. Все у вас в руках. Это сама ваша субъективность.

Кидо написал:

В эту холодную ночь

Деревья бамбука шумят.

Их шум, то усиливаясь, то стихая,

Скользит сквозь решетку окна.

Хотя ухо - не ровня Уму,

Зачем нужен при свете лампы

Хоть один лист священной книги?

Лунная ночь и безмолвие... и не нужны никакие священные книги.

Вы - вот единственная священная книга.

Просто научитесь читать самих себя.

Маниша задала вопрос:

Милый Ошо, всегда ли понимание означает преображение?

Маниша, если понимание интеллектуально, тогда оно не означает преображение. Но если понимание не от ума, если это переживание, а не мышление, тогда, без сомнения, понимание - это синоним преображения. Тебе не нужно ничего делать, само знание преображает все твое существо, твои поступки, жесты и отношение. Тебе не нужно ничего менять. Преображение идет как тень. Ты попадаешь в свой центр, и случается революция. Все происходит само собой.

Деревья бамбука совершенно безмолвны, они ждут новую порцию анекдотов. Бедный бамбук, он не может смеяться вместе с вами. Но доверьтесь мне: они слышат ваш смех, они чувствуют касание вашего безмолвия. Они с вами, они часть этой аудитории.

Голдберг зашел в Нью-Йорке в эксклюзивный магазин, специализирующийся на всевозможных бумажных продуктах. Голдберг подошел к элегантному консультанту в безукоризненном костюме.

- Могу я вам помочь, сэр? - спрашивает тот очень вежливым тоном.

- Да, - отвечает Голдберг. - Мне нужна писчая бумага.

- Сэр, вам нужна облицованная или необлицованная бумага? - задает вопрос консультант.

- Мне все равно, - отвечает Голдберг. - Что угодно.

- Вы будете писать на ней чернильной ручкой или стержневой? - продолжает распросы консультант.

- Не знаю, - отвечает Голдберг. - Что под руку попадет.

- Сэр, вы предпочитаете толстую или тонкую бумагу? - не унимается консультант.

- Послушайте, - говорит Голдберг. - Мне все это до лампочки. Просто дайте мне хоть какую-нибудь бумагу!

- Может быть, возьмете бумагу с благоуханиями? - не смущается консультант.

- Ладно, беру! - кричит Голдберг. - Мне надо успеть на автобус. Прошу вас, дайте мне бумагу!

- Какой у вас любимый цвет: красный, синий, желтый...?

В этот миг в магазин врывается другой покупатель. У него под глазами темные круги, а щеки мокрые от слез.

- Послушайте, - ревет он. - Цвет этого галстука соответствует цвету моего туалета, а вот чертеж моего туалета. Я уже показал вам утром свою задницу. Прошу вас, дайте же мне, наконец, туалетную бумагу.

Ольга, жена Ковальского, дама далеко не худая. Она работает уборщицей в зале прибытия в аэропорту. Как-то раз она заметила, что двое мужчин монтировали новую компьютеризированную машину для взвешивания. Эта машина говорит вам ваш вес на вашем языке и даже дает вам инструкции по диете.

Сел очередной самолет, и к машине подошла первая пассажирка. Это полная итальянка. Она встала на платформу весов. Через пару секунд машина ответила:

- Ваш вес составляет семьдесят два килограмма. Для своего роста у вас лишних четыре килограмма. Советую вам исключить из рациона спагетти!

Следующей на платформу встала француженка. Через пару секунд машина сказала:

- Алор, у вас прекрасный вес и замечательная фигура. Ешьте, сколько влезет!

Ольга тем временем тихо наблюдала за этой картиной. После того, как пассажиры схлынули, она сама встала на платформу. На этот раз две секунды растянулись до десяти секунд, а затем машина завизжала отчаянным тоном:

- Эй, ребята, может хотя бы один из вас все-таки сойдет?

Коллеги психиатры предупредили доктора Айболита, что миссис Фростбит - трудная пациентка. Но он решил сам ее осмотреть.

- Так, миссис Фростбит, - радушно сказал Айболит. - Какие у нас проблемы?

- У меня нет друзей! - расплакалась миссис Фростбит. - Стоит мне завести с людьми разговор, как они тут же отходят от меня.

- Понимаю, - сказал Айболит. - У вас есть предположения, почему так происходит?

- Знаете ли, доктор, - продолжила бедная женщина, - думаю, это потому, что я говорю что-то не то, и людям это не нравится. Вы поможете мне, да? Скаредный, некомпетентный вонючка!

Человек заходит в кафетерий и заказывает кофе и булочку с кремом.

- Простите, сэр, - говорит продавец, - но у нас нет булочек. Хотите вместо булочки пончик?

- В этом случае, - говорит покупатель, - я выпью чашку чая и съем булочку с кремом.

- Сэр, я же только что сказал вам. что у нас нет булочек, - напоминает ему продавец. - Могу предложить вам пончик.

- Гм, - отвечает покупатель. - В этом случае я съем булочку с маслом и выпью чашку чая.

- Послушайте! - кричит продавец. - Сколько раз мне повторять вам? Нет у нас никаких булочек: ни булочек с кремом, ни булочек с маслом, ни каких-то других булочек!

- Ладно! Ладно! - успокаивает его покупатель. - Дайте мне булочку с изюмом и чашку горячего шоколада.

- Слушай, болван! - орет продавец, схватив покупателя за воротник и бешено его потрясая. - В кафетерии нет булочек! Здесь нет ни булочек с кремом, ни булочек с маслом, ни булочек с изюмом, ни каких-то других булочек. Понял?

- Ладно, ладно, - спокоен как танк покупатель. - Зачем так кричать. Тогда я куплю просто булочку.

А теперь, Ниведано, бей в барабан. Все сходите с ума.

gibberish

Храните молчание, закройте глаза.

Почувствуйте, будто ваше тело почти заморожено, вы статуя, так вы сможете легко войти в себя.

Идите все глубже, без страха, это ваше переживание.

Вы в абсолютной безопасности.

Вы входите в свое безвременье.

Это единственный храм, достойный называться храмом. Каждый человек носит свой храм в себе.

Ниведано

Расслабьтесь.

Расслабьтесь так глубоко, словно вы умерли.

Это только для того, чтобы дать вам возможность входить все глубже в самый центр вашего существа, потому что это и есть центр всей вселенной.

Ниведано

Вернитесь.

Но вернитесь как будды, живыми, экстатичными, посвежевшими, новорожденными. Ощутите свою новизну...

- Правильно, Маниша?

- Правильно, Ошо

- Не отпраздновать ли нам собрание столько большого числа будд?

- Конечно!

Глава 9 Вы пребываете в себе, когда нет слов и ума

Милый Ошо,

Хоген стал свяшенником в возрасте семи лет; когда он начал изучать буддизм и конфуцианство. Олнажлы, спустя несколько лет> когла Хоген шел к озеру, пошел дождь, и он укрылся в храме Лжизо.

Ажизо силел у костра. Он спросил Хогена:

«Куда ты идешь?»

«Я просто брожу от одного мастера к другому в поисках просветления», - ответил Хоген.

«А что означает просветление?» - спросил Ажизо.

«Я не знаю», - ответил Хоген.

«Во внутренний мир велет невеление», - сказал Ажизо.

Они сплели у костра и беселовали о некой буллистской книге. Они встретили такое прелложение: «У небес и у меня олин корень». И Ажизо залал вопрос:

«Отличаются ли от меня горы, реки и великая земля или же они такие же как и я?»

Шинзан, который силел вместе с ними, ответил:

«Они такие же как и ты».

Ажизо полнял лва пальца и, серьзно гляля на них, заявил, что пальцев лва, потом он вышел. Аожль перестал, и Ажизо пошел провожать Хогена и Шинзана ло ворот. Их путь лежал мимо камня в салу. Указав на него, Ажизо залал вопрос:

«Сказано, что в трех мирах все есть ум. Этот камень в уме или вне его?»

Хоген ответил:

«В уме».

«Вы странствующие люли; - заметил Лжизо. - Почему же вы полагаете, что камень у вас в уме?»

Хоген растерялся и не смог найти ответ. Он раскрыл свой узел и попросил Лжизо помочь ему разрешить этот вопрос.

Через месяц Хоген объяснил свою философскую точку зренияно Лжизо возразил:

«Буллизм - это не философия».

Тогла Хоген заявил:

«Теперь я пришел в точку, в которой я избегаю все слова и отказываюсь от всякой философии».

Лжизо сказал:

«Ты пришел в конечную точку, если теперь объясняешь буллизм».

В этот миг Хоген стал просветленным.

Маниша, эти короткие рассказы надо не просто читать, они не для того, чтобы познакомиться с различными мировыми точками зрения. Невозможно заточить дзен в священные книги и доктрины. Вы не можете найти дзен, когда вы думаете, концентрируетесь и созерцаете.

Самое странное в дзен - это то, что он скрыт в искателе, и искатель бегает от мастера к мастеру, от одной философии к другой, полагая, что, если он соберет много знаний, он сможет понять истину существования и пережить смысл и значение жизни.

Но когда человек ходит от одного мастера к другому, он просто собирает слова. Если это не подлинные мастера, а всего лишь учителя... Всегда помните о различии: учитель обладает знаниями, но они - это не его переживание. Кто-то пьет воду, и он говорит о жажде и ее утолении. Учитель не пережил это. может быть, он видел, как кто-то испытывал жажду, а после того, как выпил воды, почувствовал удовлетворение. Учитель видел различие, но он все же не знает о том, что произошло внутри того человека, который испытывал жажду, а потом ощутил удовлетворение.

Мастер знает в сей же миг, непосредственно. Его знание никогда не бывает заимствованным. Оно принадлежит самому мастеру. Это его песня и танец. Он никому не подражает, и никоим образом не притворяется. Учитель же делает все это. учитель может притвориться, будто он мастер - из сотни мастеров девяносто девять - это всего лишь учителя. Людям очень трудно провести разграничительную линию, потому что и мастера и учителя говорят на одном языке. Слова учителя пусты, но как вы узнаете это? слова мастера дышат, они живые, их окружает безмолвие и покой. Но в вашем положении очень трудно провести разграничительную линию.

Но в дзен, с тех пор как Бодхидхарма покинул Индию, существует такая долгая традиция: ученики ходят от одного учителя к другому, от одного мастера к другому, слушая каждого по очереди, в надежде, что где-то они отыщут человека, который раздует в них огонь, который уже был в них, но его просто надо было раздуть.

Хоген стал священником в возрасте семи лет.

Наверное, он был очень умным ребенком. Стать монахом в семь лет - это очень необычно. Какое необычайное понимание - искать истину в семь лет. Даже в семьдесят лет люди не осознают, что такое истина. На самом деле, они удивляются, почему люди без всякой нужды говорят об истине, о высшем, о бытии, ведь в мире можно заняться многими делами. Здесь деньги, власть, престиж, респектабельность... можно завоевать весь мир.

Разумеется, семилетний мальчик должен обладать огромным интеллектом, чтобы понять тщету всякой власти, всего, что способен дать мир. Сам факт того, что такой маленький мальчик начинает ходить от одного мастера к другому -это достаточное доказательство его интеллекта.

... когда он начал изучать буддизм и конфуцианство.

Можно сказать, что буддизм и конфуцианство - это противоположные полюсы. Концуфианство - это древняя разновидность коммунизма - оно не признает Бога и душу, здесь есть только мораль, общественное поведение, социальная этика... как хорошо вести себя, как быть милым и воспитанным господином. Конфуцианство растит личность, а буддизм вообще ничему не учит. Во-вторых, буддизм абсолютно против личности. Чем культурнее личность, тем труднее в нее проникнуть, потому что культурная личность становится твердым камнем.

У невинного ребенка нет личности. Он уязвим. И эта уязвимость - одна из величайших ценностей для тех, кто ищет истину. Поэтому Хоген, должно быть, оказался в сильном затруднении, когда предстал перед конфуцианскими учителями. Они никогда не могут быть мастерами, они ни разу не пытались попасть в свой внутренний мир. Они всегда возделывали сад вне дома и красили дом извне. Они напрочь забыли о том, что настоящий дом находится внутри. Стены покрашены, вокруг разбит прекрасный сад, все хорошо, но на этом нельзя останавливаться. Нельзя начинать жить на крыльце! А именно это происходит почти со всеми во всем мире.

Конфуцианская идеология господствовала во всей огромной империи Китая и в соседних с ней странах. Двадцать пять столетий Конфуция считали одним из самых великих людей. Буддизм - это совершенно другой подход. Он проникает в вас, и ему нет дела до вашего крыльца. Он хочет достичь центра сознания, а не сада, окружающего ваш дом. Достичь не тела, не ума, а вас в вашем существе. Это совершенно другой путь, почти противоположный.

Конфуцианство идет во внешний мир. Дзен идет во внутренний мир. Между этими двумя явлениями этот маленький мальчик семи лет, Хоген, наверное, сильно мучился.

Олнажлы, спустя несколько лет, когла Хоген шел к озеру>

пошел ложль, и он укрылся в храме Ажизо.

Джизо - это мастер дзен.

Ажизо сплел у костра. Он спросил Хогена:

«Кула ты илешь?»

У этих простых вопросов в дзен совершенно другой смысл. Когда мастер дзен спрашивает: «Откуда ты идешь?», он не имеет в виду место, деревню, из которой вы идете. Он хочет сказать: «Из какого источника ты достиг своего сознания? Откуда ты идешь и куда следуешь?»

Эти вопросы совершенно не связаны с тем, откуда и куда вы идете внешне. Когда Джизо спросил:

«Кула ты илешь?»

Хоген ответил: «Я просто брожу от одного мастера к другому в поисках просветления».

В то время очень немногим людям в мире даже просто приходило на ум слово «просветление».

«А что означает просветление?» - спросил Ажизо.

«Я не знаю», - ответил Хоген.

Такая чистота и невинность. Он признается: «Я не знаю. Я даже не знаю, почему я пытаюсь найти то, что я даже не могу определить словом. Я брожу от одного мастера к другому - я ничего не знаю».

«Во внутренний мир ведет неведение», - сказал Ажизо.

Это сильное выражение: «Во внутренний мир ведет неведение».

Все знания далеки от вас. только невинность находится в самом центре вашего существа. Это самое близкое вам.

Фраза Хогена: «Я не знаю» имеет в дзен огромное значение. Это не значит, что он ничего не знает, просто он совершенно осознает, что он все еще в центре существа. Все, что он знает, не стоит упоминания.

Сократ достиг этого же утверждения «Я не знаю» в возрасте семидесяти лет. А у молодого Хогена был такой же гений, это не обычно. Даже человек качества Сократа понял только в самом конце жизни, что он ничего не знает, а все известное ему тщетно.

Сократ знает о вещах, о тысячи и одной вещи, но он не знает о самом себе. Смерть заберет все эти знания и оставит его в одиночестве. И Сократ не пытался ни разу в жизни узнать это одиночество, которое в конечном итоге останется в его руках. Этим надо интересоваться в первую очередь, потому что смерть может прийти в любой миг.

В последний миг он понял. Хотя Сократ был известен как великий учитель... а он и был великим учителем, его отравили именно из-за его учения. Но в глазах дзен его знания и логика просто бесполезны. Сократа зря отравили, ведь он был невинным человеком, который не знал даже себя, который все еще не пришел домой, кто бродил в словах, лигвистике, грамматике и философии.

Хоген - это, безусловно, гималайская высота сознания. В том, что касается возраста, Хоген - всего лишь ребенок, но его ментальный возраст равен Сократу, то есть семидесяти лет. Он очень невинно сказал: «Я не знаю».

Нужен такой человек как Джизо, великий мастер, для того, чтобы понять такое утверждение. В противном вы подумаете: «Что в этом такого? Он просто невежественен».

Но Джизо увидел в глазах Хогена, что его утверждение «Я не знаю» - это не выражение неведения, а выражение огромной осознанности - «Я не знаю».

По этой причине Джизо говорит: «Неведение в этом возрасте... Это самое личное явление в мире». Ведь это открывает двери чуда и таинств. В тот день, когда вы отбрасываете все знания, вы сбрасываете бремя». Вы можете летать, вы теряете вес.

Все религии учат догмам, а дзен просто указывает на того, кто сокрыт в вас. Нет другой священной книги, нет другого Бога, и больше нечего учить. Сначала будьте и исследуйте свое внутреннее сознание, и вы найдете все сокровища, которые не мог отыскать даже Александр Македонский, завоевав мир.

Завоюйте себя.

Завоевать себя - вот величайшая победа, самое ценное переживание, потому что теперь вам известна ваша вечность и бесконечность. Теперь вы знаете, что смерть - это ложь, она никогда не случается. Только сознание движется от одного дома к другому. Происходит перемена домов. Но тот, кто меняет дом, невидим.

Джизо полюбил маленького мальчика, когда тот сказал: «Я не знаю».

Они сплели у костра и беседовали о некой буддийской книге. Они встретили такое предложение: «У небес и у меня один корень». И Джизо задал вопрос:

«Отличаются ли от меня горы, реки и великая земля или же они такие же как и я?»

Шинзан, который сидел вместе с ними, ответил:

«Они такие же как и ты».

В нашей внутренней сути мы соединяемся со звездами. Это единое органическое целое, все существование, мы всего лишь капли в огромном океане.

Джизо поднял два пальца... этот мальчик Хоген - великий гений. Джизо понял, что он ищет, что он подлинней.

Джизо поднял два пальца и, серьезно глядя на них, заявил, что пальцев два, потом он вышел. Дождь перестал, и Джизо пошел провожать Хогена и Шинзана до ворот. Их путь лежал мимо камня в саду. Указав на него, Джизо задал вопрос:

«Сказано, что в трех мирах все есть ум. Этот камень в уме или вне его?»

Хоген ответил: «В уме».

«Вы странствующие люди, - заметил Джизо. - Почему же вы полагаете, что камень у вас в уме?»

Зачем вам носить такой тяжелый груз?

Хоген растерялся и не смог найти ответ. Он раскрыл свой узел и попросил Джизо помочь ему разрешить этот вопрос.

Хоген остановился. Он отбросил сумку и сказал: «Вы должны помочь мне разрешить этот вопрос. Где находится камень: в уме или вне ума?»

Через месяц Хоген объяснил свою философскую точку зрения, но Джизо возразил:

«Буддизм - это не философия».

Есть философы, которые утверждают, что камень существует только в вас, будто то, что вы видите вне себя, - это лишь проекция, также как наблюдаемый вами фильм на экране кинотеатра. Во внешнем мире ничего нет, вы все проецируете. Эти философы - в Индии Ади Шанкарачарья, в Англии Брэдли и многие другие в разных странах - пытаются утверждать, что внешний мир - это всего лишь сон. Это ваша проекция, на самом деле, ничего нет. Это ваше воображение, майя, просто галлюцинация, мираж.

В пустыне вы видите мираж, далеко от вас находится маленькое озеро воды, но стоит вам подойти поближе, как вода исчезает. Воды не было, просто от песка отражались лучи солнца. Отражаясь и дрожа, лучи вдали создали иллюзию воды, будто на горизонте волны воды. Даже если вы видите дерево, оно отражается в этих дрожащих лучах солнца. Вам совершенно ясно, что дерево отражается в воде, ведь оно не может отражаться в песке. Но когда вы подходите поближе, вы видите, что дерево стоит в одиночестве. То, что вы видели, не было настоящим.

Такова точка зрения этих философов, майявадинов, иллюзионистов.

Джизо сильно заинтересовался Хогеном и через месяц спросил его (Хоген учился у него), какая у него точка зрения. Мальчик сказал, что он мог понять свои годы.

Джизо заметил: «Запомни, буддизм - это не философия. Тебе надо ясно понимать, что это не философская школа. Тебе не нужно здесь пускаться в интеллектуальные исследования того, что истинно, и то, что ложно. Ты здесь для того, чтобы пережить то, что есть твое сознание, и где твои корни. Это не философская школа, а чистый экзистенциализм».

Но на Западе господствует вовсе не такой экзистенциализм, потому что западный экзистенциализм снова становится интеллектуальным. Дзен борется с интеллектом и умом, он отталкивает ум в сторону, чтобы вы могли видеть непосредственно, без мышления.

Мышление создает волны и искажает явления. В тот миг, когда вы можете видеть без мышления, истина проявляется во всей своей красоте. Сначала она открывается внутри вас, а потом вы можете начать переживать явление ее распространения по всей вселенной. Тогда вы в каждом цветке и каждой звезде, как бы далека она ни была.

Знак двух пальцев Джизо - это не тоже самое, что знак двух пальцев Черчилля! Уинстон Черчиль обозначает двумя пальцами победу. Он делает знак «V». Джизо говорит другое, совершенно другое. Он говорит: «Хотя эти пальцы выглядят двумя, в глубине они соединяются воедино. Эти два пальца - на самом деле не два, эти пять пальцев - на самом деле не пять, в глубине они соединяются воедино».

Тогла Хоген заявил:

«Теперь я пришел в точку, в которой я избегаю все слова и отказываюсь от всякой философии».

Ажизо сказал:

«Ты пришел в конечную точку, если теперь объясняешь буддизм» - без слов, без философии.

В этот миг Хоген стал просветленным.

Ничего не было сказано.

Ничего и нельзя сказать. Хоген был совершенно безмолвным. Соединились две вещи, и случилось чудо.

Во-первых, он был невинным, и он осознавал свою невинность. Во-вторых, он пришел в философию, но когда Джизо сказал ему, что буддизм - это не философия, а подлинное переживание, актуализация... Должно быть, редко найдется такой ребенок, как Хоген, который скажет: «Если буддизм - это не философия, то я отказываюсь от всей философии, от всех слов. Я остаюсь наедине со своим неведением».

Джизо сказал: «Прекрасно. Ты пришел в конечную точку, если теперь объясняешь буддизм».

Но как сказать что-либо, когда вы отказались от слов, когда вы отказались от философии, когда вы отказались от самого ума? Теперь вы не можете даже сказать: «Я не знаю», поскольку будете использовать в этом случае слова.

Джизо был совершенно безмолвным. В этом безмолвии Хоген стал просветленным.

Вы пребываете в себе, когда нет слов и ума.

Когда у вас нет слов и ума, вы понимаете высший источник своего существа. Достигнув источника, вы уже не можете потерять его. Если начинаете осознавать его, он остается с вами все стуки напролет: в жизни, в смерти, как подводный ток вибрации и танцующего сознания. Это ваша реальность и реальность всего существования. Разные волны, разные волновые ритмы, разные вибрации, но все - это только вибрация сознания.

Мусо написал:

Много раз горы становились

То зелеными, то желтыми -

Так непостоянна земля!

В твоих глазах пыль,

Тройственный мир узок.

В уме ничего нет,

Твое кресло достаточно широкое.

Дзен использует странные пути объяснения, потому что обычные пути испорчены тем, что их используют для обычных явлений, товаров в миру.

В уме ничего нет, твое кресло достаточно широкое - на самом деле, все существование есть ваше кресло. Именно ваш ум так сильно уменьшает вас и ограничивает, он делает вас рабами. Если ума нет, вы просто начинаете расширяться, распространяться, и это расширение считается самым экстатическим переживанием. Дэйто написал:

Наконец, я разрушил

Препятствие Анмона!

Аммон был одним из знаменитых мастеров, он постоянно называл ум препятствием. Дэйто был учеником Анмона.

Наконец, я разрушил препятствие Анмона! Повсюду выход...

Исчезли все двери и все стены. Стала доступной вся вселенная.

... Восток, запал, север, юг.

Внутри по утрам, вовне по вечерам,

Ни хозяин, ни гость.

Каждый мой шаг поднимает легкий ветер.

Все исчезло, пропала всякая двойственность. Самое большее, каждый мой шаг поднимает легкий ветер.

В этом безмолвии не поднимается даже этот легкий ветер.

Маниша задала вопрос:

Правла ли, что нет ни правильного, ни неправильного ответа, а есть только уместная и неуместная реакция?

Маниша, нет ни правильного, ни неправильного ответа, а также нет ни уместной, ни неуместной реакции. Поскольку даже уместное и неуместное будет порождать разграничение двойственности.

Есть только спонтанность, в которой нечего определять как правильное или неправильное.

Есть только спонтанность.

Вы влюбляетесь; вы не можете сказать, почему, вы не можете показать причину. Вы не можете ничего логично объяснять, вы можете только пожимать плечами. Вы скажете: «Я не могу сказать почему - все просто произошло».

То, что просто происходит, - это самое прекрасное, самое благодатное. Нет вопроса двойственности.

В этом трудность, Маниша. Ты можешь избавиться от одной двойственности, но ум тотчас же снабжает тебя еще одной двойственностью. Эта двойственность лучше, совершеннее, и уже труднее выяснить, что это двойственность.

Вы поняли, что нет ни неправильного, ни правильного, но, возможно, есть уместная и неуместная реакция. Нет. Есть только спонтанный ответ, ни уместный, ни неуместный. Этот ответ просто спонтанен, в нем нет качества и суждения.

По этой причине пробужденные люди постоянно настаивают на том, что судить нельзя, поскольку суждение порождает двойственность. Если вы не судите, вы расслабляетесь, и вам уютно в себе. Суждение привносит ум несмотря на то, считаете вы его уместным или неуместным. Ум вошел в вас через заднюю дверь. Вы вытолкнули его из передней двери, потому что он без конца твердил: «Это правильно, а то неправильно». Он вошел через заднюю дверь, более совершенный, и он продает товар получше, ведь ум - это очень хороший торговец. Теперь ум говорит: «Подумай в терминах местного и неуместного». Но это все та же игра в разделение вещей.

Существование едино, оно просто есть.

Осознать эту самость значит осознать высшую свободу от ума и его двойственностей.

Прежде чем мы войдем в эту самость, мы немного посмеемся - уместно или неуместно, - это нам необходимо. Смех никому не повредит. Он разбудит многих тех, кто к этому времени уже уснул. Мне нужно позаботиться о спящих, прежде чем они начнут храпеть!

Кельвин Дуфус, двоюродный брат Ковальского, сидит в ночном клубе. На сцене чревовещатель и его кукла развлекают публику анекдотами о поляках. Наконец, Кельвин встает с места.

Он кричит:

- Мне надоели эти ваши анекдоты о поляках! С чего вы решили, что все мы такие тупицы?

- Сэр, прошу вас, успокойтесь, - отвечает чревовещатель. - Это всего лишь анекдоты. Я ни разу не встречал поляка без чувства юмора.

- Я не с вами разговариваю, - орет Дуфус, - а с тем придурком на вашем колене!

В Голливуде проходит шумный процесс развода. Хорас Крингкок излагает свой взгляд на отношения с женой.

- Так, так, - говорит его адвокат, - если я правильно вас понимаю, каждый вечер, возвращаясь с работы, вы обнаруживали в шкафу очередного обнаженного мужчину.

- Вы верно это понимаете, - отвечает Хорас.

- И разумеется, - продолжает адвокат, - это породило в вас сомнения, умственное страдание и сердечную муку. Я прав?

- Конечно! - кричит Хорас. - Я никогда не мог отыскать ни единого крючка, куда я мог бы повесить свое пальто!

Папа Римский путешествует по Южной Америке. Он едет на своем папамобиле и вдруг видит, как два белых мужчины тянут из реки негра при помощи веревки.

Папа направляет свой папамобиль к кромке воды и выпрыгивает обниматься с этими белыми ребятами.

- Молодцы! - кричит папа Римский. - Вы полностью восстановили мою веру в народ ЮАР, когда мужественно спасли тонувшего чернокожего мужчину.

С этими словами Папа бросается ниц и целует болото, потом влетает в папамобиль и уезжает.

- Кто это был? - задает вопрос один белый парень.

- Ну как же! Это Папа Римский! - объясняет другой белый парень. - Он знает все обо всем.

- Может быть, он и знает обо всем на свете, - замечает первый белый парень, сталкивая негра в реку, - но он ничего не знает о том, как надо охотиться на крокодилов!

(Анекдот с игрой слов - Прим. переводчика)

Ковальский вдрызг пьян, он едет в поезде в одном купе со святым отцом Блессбутом.

- Что почитываем, святой отец? - спрашивает Ковальский.

- Библию, сын мой, - вздыхает священник. На отца Блессбута несет перегаром изо рта Ковальского. Священник продолжает:

- В данную минуту я читаю прекрасную историю о Самсоне. Он был самым сильным человеком в мире. Однажды он работал в поле им увидел, как по склону холма шли пять тысяч филистимлян. Самсон взял челюсть осла (jawbone of an ass) и обратил в бегство пятьсот филистимлян. А затем он развернул и остальных.

Ковальский под большим впечатлением. В этот вечер он передает рассказ священника приятелям.

- Я обязательно куплю Библию, - объявляет Ковальский.

- Вот это да! - изумляется Нурдский. - Да на кой она тебе?

- Понимаешь, - объясняет Ковальский, - этот священник рассказал мне замечательный анекдот. Был на свете один крутой парень, звали его Симпсон. Вот как-то вышел он из сада и видит, что по холму бегут пятьдесят тысяч филиппинцев. И тут Симпсон нападает на них. У него в руках кость из задницы еврея (assbone of a Jew). Симеон убивает пять тысяч филиппинцев одной рукой, а потом давит и остальных!

А теперь приготовьтесь...

Ниведано, бей в барабан, все сходите с ума.

gibberish

Храните молчание... вы смахнули с себя всю пыль.

Теперь идите в себя... ваше тело совсем не движется.

Это...

Сама эта самость есть тайна всех тайн.

Тот, кому это известно, знает о вечном и бессмертном, знает также, что он един со всем сущим.

Идите все глубже к корням.

Ниведано...

***

Упадите на пол и совершенно расслабьтесь,

Словно вы мертвы.

Это для того, чтобы помочь вам достичь самого вашего центра.

Само это безмолвие есть дверь в царство Бога.

Само это безмолвие... делает вас одинокими, императором без империи.

Вам не надо завоевывать мир.

Если вы знаете эту самость, тогда вы уже завоевали всю вселенную.

Переживание этой самости делает человека буддой, пробужденным.

Все вы носите в себе будду, но никогда не заглядываете в свой внутренний мир и не видите его красоту, радость и блаженство.

Носите это переживание весь день.

Пробуждены вы или спите, позвольте ему течь как подводному течению, и ваша жизнь станет танцем, праздником.

До тех пор, пока ваша жизнь не станет праздником, вы не жили во всей полноте жизни.

Ниведано...

А теперь все вы возвращаетесь из смерти в новую жизнь, осознавая себя буддой.

Теперь вы не ищете никакого бога во внешнем мире, но заявляете в каждом своем поступке, в любви, покое и радости саму сущность божественности.

- Верно, Маниша?

- Верно, Ошо.

- Не отпраздновать ли нам присутствие такого большого числа будд, которые собрались в этом бесконечном безмолвии?

- Без сомнений!

Глава 10 Будьте в центре

Милый Ошо,

Суиби спросил Танку:

«Кто был учителем всех булл?»

«Лучше не принимай себя в серьез!» - ответил Танка Суиби. - Чаше пользуйся метлой и шваброй.

Суиби отступил назал три шага.

«Ошибка!» - закричал Танка.

Тогла Суиби слелал тришага вперел.

«Еше олна ошибка!» - закричал Танка.

Суиби полнял олну ногу и развернулся на лругой.

«Ты все понял, - сказал Танка. - Ты проигнорировал остальных учителей всех булл!»

Некий монах залал вопрос Аммону:

«Позвольте спросить, сколько вам лет?»

«Семью левять, то есть шестьдесят восемь лет», - ответил Аммон.

«Что вы имеете в виду, говоря что семью девять равно шестьдесят восемь?» - нелоумевал монах.

«Я отнял пять лет ради тебя», - объяснил Аммон.

Мьешо был учеником Разана. При первой встрече с Разаном он поклонился ему и тут же вскочил на ноги. Разан спросил Мьешо, откула он пришел. Вместо ответа Мьешо спросил:

«Что происхолит прямо сейчас?»

Разан ралушно его поприветствовал и прелложил: «Выпей чаю!»

Мьешо замешкался, и Разан заметил:

«На лворе теплый осенний лень, почему бы тебе не прогуляться кула-нибуль?»

Мьешо взлохнул и полумал, что он начал лень полный належл и влохновенья, а все обернулось ничем.

На слелуюший лень Мьешо слелал вторую попытку. Разан сказал:

«Перья ло сих пор не отрасли, крылья все еше не окрепли - ухоли прочь!»

Впослелствии, когла Мьешо стал просветленным, он не остался на олном месте, а стал холить по стране, обрашая в веру разный нарол.

Через сорок лет; когла Мьешо был при смерти, он полнимался на кафелру и лавал указания монахам. В тот вечер он вытянул ноги и сказал помогавшему ему монаху:

«Аавным-лавно Шака Ньораи вытянул обе ноги, при этом стали излучаться сотни сокровиш в виле яркого света. Скажи-ка мне, не излучаю ли и я сокровиша?»

Помошник ответил:

«В лревние времена роша журавлей, а сеголня ваша честь!»

Мьешо нахмурился и заметил:

«Не лурачитли меня какая-нибуль лиса?»

Затем он пролекламировал гагу, сел как слелует, а потом тихо и мелленно ушел.

Маниша, прежде чем я начну обсуждать замечательные рассказы дзен, должен предупредить тебя, что по соседству с нами несколько болванов празднуют рабство. Они называют это брачной церемонией. Не принимай же их всерьез. Тебя же не смущают эти деревья бамбука, так позволь же и тем деревьям бамбука поступать согласно их желаниям. Для тебя это хорошее испытание на внимание и безмолвие.

Суиби спросил Танку:

«Кто был учителем всех булл?»

В традиции дзен это самый обычный вопрос. Человек естественно хочет знать, кто был учителем будд.

Действительность в том, что у будды никогда не бывает учителя или учения. Он общается с мастерами, а не учителями. Общение с мастером не означает изучение чего-либо. Само это появление перед мастерами пробуждает в человеке пламя, и он тотчас же находит в себе будду.

Это каталитическая реакция. Ничего не сказано, ничего не услышано, а люди в безмолвном присутствии мастера неожиданно осознают свое поле будды.

«Лучше не принимай себя всерьез!» - ответил Танка

Суиби. - Чаше пользуйся метлой и шваброй.

Суиби отступил назал три шага.

«Ошибка!» - закричал Танка.

Отступать не годится. Даже если вы отступаете к Гаутаме Будде, это не поможет. Существование никогда не отступает назад, даже на три шага.

Тогла Суиби сделал три шага вперед.

«Еше одна ошибка!» - закричал Танка.

Потому что существование никогда не идет впереди себя.

Как же оно может двигаться?

Существование никогда не идет назад или вперед.

Оно всегда здесь.

Время - это изобретение ума.

Время - это не часть существования.

Суиби полнял олну ногу и развернулся на лругой. Словно стрелки часов.

«Ты все понял, - сказал Танка. - Ты проигнорировал остальных учителей всех булл!» Ты ухватил суть:

Будьте в центре.

Не отступайте назад.

Не идите вперед.

Никуда не двигайтесь, просто будьте.

И в самом этом существе вы превзошли всех учителей будд.

Вы сами стали буддой.

Это очень короткий рассказ, но он так прекрасен, так велик в своей глубине и значении, что любой человек, способный увидеть суть, может стать буддой в этот миг. И здесь в этом окружении, в это безмолвное мгновение все вы пребываете в той же ситуации, что и Суиби: вы центрированы, безмолвны и ничего не делаете. Вы просто покой, любовь, сознание. В этот миг вы превзошли всех учителей будд.

У вас лишь одна трудность: вы все время забываетесь. Вы постоянно становитесь бессознательными. Будьте сознательными, будьте в центре, и тогда вам не нужно поклоняться ни одному мастеру или будде. Вам не нужно учить ни одну священную книгу. У вас есть все, вся реальность в ваших руках.

Некий монах залал вопрос Аммону:

«Позвольте спросить, сколько вам лет?»

«Семью левять, то есть шестьлесят восемь лег», - ответил Аммон.

Наверное, монах счел ответ странным, потому что семью девять не равно шестьдесят восемь.

«Что вы имеете в вилу, говоря что семью левять равно шестьлесят восемь?» - нелоумевал монах.

«Я отнял пять лет рали тебя», - объяснил Аммон.

Ты так глуп, что на твое пробуждение потребуется, по крайней мере, пять лет!

Мьешо был учеником Разана. При первой встрече с Разаном он поклонился ему и тут же вскочил на ноги.

Разан спросил Мьешо, откула он пришел. Вместо ответа Мьешо спросил:

«Что происхолитпрямо сейчас?»

Разан ралушно его поприветствовал и прелложил:

«Выпей чаю!»

Мьешо замешкался, и Разан заметил:

«На лворе теплый осенний лень, почему бы тебе не прогуляться кула-нибуль?»

Мьешо взлохнул и полу мал, что он начал лень полный належл и влохновенья, а все обернулось ничем.

На слелуюший лень Мьешо слелал вторую попытку.

Разан сказал:

«Перья ло сих пор не отрасли, крылья все еше не окрепли - ухоли прочь!»

Впослелствии, когла Мьешо стал просветленным, он не остался на олном месте, а стал холить по стране, обрашая в веру разный нарол.

Через сорок лет; когла Мьешо был при смерти, он полнимался на кафелру и лавал указания монахам. В тот вечер он вытянул ноги и сказал помогавшему ему монаху:

«Аавным-лавно Шака Ньораи вытянул обе ноги, при этом стали излучаться сотни сокровиш в виле яркого света. Скажи-ка мне, не излучаю ли и я сокровиша?»

Помошник ответил:

«В лревние времена роша журавлей; а сеголня ваша честь!»

Мьешо нахмурился и заметил:

«Не лурачит ли меня какая-нибуль лиса ?»

Затем он пролекламировал гату, сел как слелует; а потом тихо и мелленно ушел.

Одна из особенностей традиции дзен состоит в том, что люди живут и умирают сознательно. Их смерть так же безмолвна и тиха, как и их жизнь. Смерть и не может быть иной. Вы боитесь смерти, потому что боитесь жизни. Если вы любите жизнь, если вы наслаждаетесь жизнью, если ваша жизнь - это танец, тогда вы никогда не будете бояться жизни, поскольку вы знаете, что вы можете танцевать через смерть также хорошо, как вы можете танцевать в жизни. Рейзан написал такое стихотворение:

От сидения растворились мириады различий,

Открылись все двери.

В этом тихом месте я следую за своей природой,

Какова бы она ни была.

Все двери существования открываются, когда вы безмолвно сидите. Дзен просто означает безмолвное сидение и отсутствие действий. Все случается само собой.

Все готово случиться.

Вы мешаете этому своей занятостью - вы заняты без дела, совершая всевозможные глупости.

Это чистая растрата невероятно ценного времени жизни. Один единственный миг безмолвного сидения - это уже сама по себе вечность.

Вы пришли домой.

Я своболно брелу От сотен иветов.

Мой зал ллелитаиий - это высокая скала.

Взошла луна,

И в моем уме прекратилось лвижение.

Когла я сижу на этом леляном месте,

Грезы исчезают.

Лес; гора

Слелуют своими лревними путями;

И за весь лолгий весенний лень Не возникает и тени птииы.

Все так тихо и безмолвно, если вы откладываете свой ум.

Маниша задала вопрос:

Возможно ли быть спонтанным лля тех из нас, кто постоянно забывает о том. Что мы буллы, или мы всегла поллаемся порывам луши?

Маниша, вы не можете забыть о том, что вы будды, поскольку никогда не помнили об этом, я не понимаю, как вы можете забыть об этом, если уже все вспомнили. Вы же не забываете о том, что вы женщина, когда целиком и полностью погружены в хлопоты. Вы же не забываете о том, что вы мужчина, когда чем-то сильно заняты. Вы не забываете о том, что живы.

Все это самые обычные явления. Если вы узнали, что вы будда, то вы уже не можете забыть об этом, главное - вспомнить об этом.

Вы забываете потому, что поняли лишь рассудком, что вы будда. Естественно, вы забываетесь. Вы не можете дышать, полагаясь на интеллект, иначе вы забудете дышать. Вас может что-то захватить, и вы забудете дышать. Если вы будете полагаться на интеллект, у вас не может биться сердце, ведь стоит кому-то оскорбить вас, и вы напрочь забудете о том, что сердцу надо непрестанно биться.

В том, что касается интеллекта, здесь все поверхностно. Но экзистенциальное понимание - это узнавание через саму вашу плоть, ваше сердце, через саму вашу запредельность. Никогда не возникает вопрос о забывании.

Я могу доказать вам это: я уже пятьдесят пять лет пытаюсь забыть свое просветление, но мне не удается это. Я не оставляю попыток забыться ни днем, ни ночью. Непросветленным быть так легко, ведь всем нравятся спагетти. Но из-за просветления я, вспоминая спагетти, прихожу к мысли, что лучше покончить с жизнью самоубийством. Спагетти? Людям нравится всякий вздор.

К сожалению, я стал просветленным.

Вам очень повезло. Вы более везучи, радуйтесь же.

Но запомните, что однажды, если вы будете подле меня достаточно долгое время, вы непременно станете просветленными и никогда не забудете об этом, и вы также никогда не простите меня!

В пятницу отец Мерфи сидит в церкви. Вдруг распахивается дверь, и в храм вваливается вдрызг пьяный Падди. Священник видит, как тот бродит по церкви, пока не обнаруживает исповедальную кабинку, в которую и входит.

Отец Мерфи чувствует сострадание к бедному пьянице Падди и идет послушать его исповедь. Священник занимает свое место в кабинке и ждет, когда же Падди начнет исповедываться.

А Падди молчит, он только изредка кряхтит и посапывает и больше ничего. Священник теряет терпение и начинает барабанить по стене, подбадривая Падди, чтобы тот начал исповедываться.

- Нечего колотить по стене! - орет Падди. - В этом туалете нет бумаги!

А вот нужный анекдот в нужный момент.

Сэмми и Кларисса только что поженились. Они приезжают в отель, чтобы провести в нем свою первую ночь. Сэмми все еще нервничает, его беспокоит, что его невеста - девственница. Он решает взять быка за рога и быстро раздевается. Указав на свое мужское достоинство, Сэмми спрашивает Клариссу:

- Милая, ты знаешь, что это?

Милая вспыхивает и быстро выпаливает:

- Конечно знаю, это ви-ви.

Удовлетворенный тем, что просветил девственную жену в любовном деле, Сэмми шепчет:

- Дорогая, с этой минуты называй это членом.

- Брось! - возражает Кларисса. - Это ви-ви. А член большой и черный!

У бармена Бернара была собака по кличке Бесси. Эта собака вечно околачивалась в баре по вечерам. Как-то раз Бернар открыл бар, и его Бесси проскользнула за дверь и навалила у порога большую кучу. Бернар не заметил это. Первым посетителем бара оказался Ковальский.

Тот перешагнул порог и наступил в дерьмо. Поскользнувшись, он упал на задницу и, проехав по полу, ударился головой в барную стойку.

- Ого! - закричал Ковальский, потирая голову. - Дай-ка мне двойной виски.

Вторым посетителем бара оказался огромный ирландец МакКэйб. Он тоже наступил в дерьмо, упал на задницу и въехал головой в барную стойку.

- Что за дерьмо! - закричал МакКэйб, потирая голову.

Ковальский, наблюдавший за всем этим, сказал с состраданием:

- Это я сделал.

И тут МакКэйб схватил и потащил Ковальского к дерьму, поводил его по дерьму носом и выбросил его за дверь.

В январе 1989 года Ошо выбрали президентом США.

Свами Дева Коконат только что переехал в США и отправился в свой любимый бар.

- Дайте мне стакан пива и включите шестичасовые новости, - попросил Коконат. - Я хочу посмотреть обращение президента Рейгана к нации.

- Мне жаль, - ответил бармен, но Регана больше нет в Белом Доме. Президентом стал Ошо.

На следующий вечер Коконат пошел в тот же бар и снова сказал:

- Дайте мне стакан пива и включите шестичасовые новости. Я хочу посмотреть обращение президента Рейгана к нации.

- Но я же сказал вам вчера, - напомнил ему бармен, - теперь президент Ошо.

Но подобное поведение Коконата повторялось каждый вечер в течение недели. Наконец, в субботу бармен потерял терпение. И когда Коконат снова попросил включить ему новости с Рейганом, бедняга вышел из себя.

- Слушай, идиот! - заорал он. - Ты каждый раз просишь меня включить новости с Рейганом, и каждый вечер я отвечаю тебе, что президент теперь Ошо. Неужели ты не понимаешь этого?

- Конечно, понимаю, - ответил Коконат. - Просто мне приятно слышать ваши слова!

А теперь, пока не пришли другие коконаты, нам надо выполнить медитацию. Разумеется, многие коконаты сорвутся. Старайтесь изо всех сил, по крайней мере, сегодня.

Ниведано, бей в барабан, gibberish

***

Ниведано...

Будьте безмолвными, совершенно безмолвными.

Не двигайтесь. Будьте просто статуями и войдите в себя.

(В этом безмолвии слышны барабаны и трубы свадебной процессии. Скоро люди подойдут к соседнему дому для церемонии.)

Все глубже и глубже.

Если вы в себе, вас уже ничто не смутит.

Для этой цели я решил позволить коконатам прийти сюда с барабанами. Они не в силах смутить здесь ни одного человека.

Ниведано...

***

Умрите, умрите полностью.

Расслабьтесь настолько полно... словно вы уже не тело, больше не ум, а чистое пламя света и радости.

По соседству с этим случается рабство.

Здесь же свобода - это единственное учение, единственный путь.

И вы можете быть свободными, только когда пребываете в сокровенном существе.

В этой точке вы обходите всех будд, потому что вы сами становитесь последним буддой.

Ниведано...

***

Вернитесь, все будды.

Вы освежились и помолодели.

Вы вспомнили о том, кто вы.

Сядьте безмолвно в позе будды и слушайте коконатов!

Это великая минута, вы созерцаете свадьбу коконатов.

Просто будьте, и ничто во всем мире не сможет поколебать вас.

- Верно, Маниша?

- Все так, Ошо.

- Не отпраздновать ли нам тот факт, что мир полон коконатов?

- Конечно.

Глава 11 У дхияны нет ворот

Милый Ошо>

Кинзан, Ганто и Сеппо совершали залзен. К ним пришел с чаем Тозан. Кинзан закрыл глаза. Тозан спросил его:

«Кула ты илешь?»

«Я вхожу в лхияну», - ответил Кинзан.

«У ахияны нет ворот, - заметил Тозан, - как же ты можешь войти в нее?»

Некий монах спросил Лжошу:

«Что такое путь без ошибок?»

Лжошу ответил:

«Путь без ошибок - это незнание своего ума и понимание своей приролы».

Некий монах спросил Ганто:

«Что нам лелать, когла на нас напалают Три Мира?»

«Силеть безмолвно!» - ответил Ганто.

Монах уливился и попросил:

«Объяснитепожалуйста, это получше».

«Привели ко мне гору Ро, - ответил Ганто, и я все тебе расскажу».

В лругой раз Зуиган спросил Ганто:

«Каков вечный и основной принцип вешей?» «Лвижение», - ответил Ганто.

«Что такоелвижение?» - спросил Зуиган.

Ганто объяснил:

«Когла ты виаишь, как лвижутся веши, разве ты не можешь понять вечный и основной приниип вешей?»

Зуиган потерялся в мыслях, и Ганто Аобавил:

«Если ты согласен с этим, значит> ты все еше в пыли этого мира, если же ты не согласен, значит, ты всегла булешь тонуть в жизни и смерти».

Маниша, эти рассказы маленькие только по размеру, в глубине же с ними не сравнится ни один океан. Чудо в том, что в таких коротких диалогах выражаются невыразимые, самые великие переживания. Обратите внимание на этот короткий рассказ:

Кинзан, Ганто и Сеппо - все они мастера - совершали задзен. К ним пришел с чаем Тозан.

Задзен, как вы знаете, означает просто сидение и отсутствие действий. Вы даже не думаете, поскольку мышление - это тоже деятельность. У вас отсутствуют действия: физические, ментальные и духовные, вы подобны ровному пламени, вокруг которого нет ни ветерка.

К ним пришел с чаем Тозан. Кинзан закрыл глаза. Тозан спросил его:

«Куда ты идешь?»

Вы ухватываете смысл? Когда вы закрываете глаза, вы, без сомнения, идете в свой внутренний мир, но куда? Ведь просто словосочетание «внутренний мир» не указывает ни на какое направление. Внутренний мир также огромен, как и внешний мир. «Куда ты идешь?»

«Я вхожу в дхияну», - ответил Кинзан.

То есть, Кинзан входит в медитацию. Это обычный путь, его ответ совершенен. Но дзен ни на секунду не бывает обычным. Он всегда и вечно необычен. Не зря Тозан тотчас же сказал:

«У дхияны нет ворот, - заметил Тозан, - как же ты можешь войти в нее?»

Великие мастера за чаем говорят о великих явлениях. Чаепитие становится священным. Мнение Тозана в том, что у дхияны нет ворот, она вся представляет собой открытое пространство, это внутреннее небо - как же вы войдете в него? Через какие ворота? У внутреннего мира нет ворот.

Из остальных троих мастеров никто ничего не сказал. Все верно: у внутреннего мира нет ворот. Также верно то, что вы входите во внутренний мир без всяких ворот, когда безмолвно сидите и ничего не делаете. Ворота не нужны. Разве вы не можете войти в этот зал будды без двери? Внутри человека нет стены, и нет вопроса двери, поэтому остальные три мастера не вымолвили ни слова. Тозан произнес высший вопрос, и ответом на него может быть лишь безмолвие.

Некий монах спросил Джошу:

«Что такое путь без ошибок?»

Джошу ответил:

«Путь без ошибок - это незнание своего ума и понимание своей природы».

Ум может совершать ошибки, но когда вы вне ума, некому совершать ошибки. Ум может ошибаться, но вне ума ошибиться невозможно. Когда вы вне ума, вы просто погружаетесь в свою природу.

Некий монах спросил Ганто:

«Что нам делать, когда на нас нападают Три Мира?»

Под тремя мирами монах подразумевал небеса, землю и ад. И все они нападают на нас, бросают и тянут нас из стороны в сторону.

Некий монах спросил Ганто:

«Что нам делать, когда на нас нападают Три Мира?»

«Сидеть безмолвно!» - ответил Ганто.

Монах удивился и попросил:

«Объясните, пожалуйста, это получше».

Лучше объяснить это невозможно. Сидеть безмолвно - это уже более, чем достаточно. Сидите безмолвно, и тогда не будет ни ада, ни небес, ни земли. Достаточно лишь одной вселенной, чтобы растворились все границы и исчезли все разделения. Что еще можно сказать теперь? Но бедный монах ничего не понял. Он сказал:

«Объясните, пожалуйста, это получше».

«Привели ко мне гору Ро, - ответил Ганто...

Горой Ро японцы называют гору Шумеру. Я уже рассказывал вам, что это золотая гора на небесах, она в тысячу раз больше Гималаев. Никто не знает, где она начинается и где заканчивается.

Ганто сказал: «Приведи ко мне гору Ро, и я все тебе расскажу». Он говорит монаху: «Не задавай глупые вопросы, иначе мне придется глупо отвечать. Не будь глупцом. В противном случае мне из сострадания придется вести себя глупо с тобой, из солидарности с тобой».

Никто не может привести гору Шумеру. Это только мифология, Шумеру нигде нет. и даже если она существует, как вы можете привести ее?

Задаваемый ваш вопрос, который содержит в себе что-то, может больше сказать, чем «сидите безмолвно», когда эта установка кажется вам требованием невозможного.

Сидите безмолвно - и все три мира исчезнут. В этот миг все исчезло, когда вы слушали кукушку. В вас есть лишь глубокое безмолвие, которое уходит в глубину вашего существа.

В лругой раз Зуиган спросил Ганто:

«Каков вечный и основной принцип вешей?»

«Авижение», - ответил Ганто.

«Что такоелвижение?» - спросил Зуиган.

Ганто объяснил:

«Когла ты вилишь, как лвижутся веши, разве ты не можешь понять вечный и основной принцип вешей?»

Роза растет, на ней распускаются цветы... кукушка неожиданно начинает петь, и в каждый миг все растет, это и есть жизнь. Деревья бамбука становятся выше, и даже Гималаи становятся выше. Какими бы медленными ни были изменения, Гималаи каждый год становятся выше на тридцать сантиметров. Но в вечности этого слишком много. Наконец, вы можете вообразить: если эти горы не перестанут расти, то для следующего Хиллари станет абсолютно невозможно достичь пика Эвереста.

Но существование растет. Деревья растут, вы растете, ваше сознание растет. Ничто не бывает неподвижным. Движение - вот основной вопрос, и Ганто сформулировал его правильно: «Когда ты видишь, как движутся вещи, разве ты не можешь понять вечный и основной принцип вещей?» Если сказать коротко, жизнь - это рост. Вы умираете в тот миг, когда перестаете расти.

Жизнь должна быть рекой, она все время движется. Жизнь исчезает в тот миг, когда вы где-то замерзаете, когда она останавливается.

Даже ваше путешествие в себя - это каждодневный рост, все глубже и глубже. Вам надо отыскать вечный источник своего существа. Это глубокое погружение в себя. Каждый день и каждый миг вы можете все время расти в этом. Такому путешествию нет конца. Вы не просто становитесь буддой и останавливаетесь. Если вы останавливаетесь, вы становитесь просто каменной статуей.

Иногда мне приходит на ум, что все каменные статуи будды в мире - это настоящие люди, которые перестали расти и превратились в камни. Поймут ли они когда-нибудь это, начнут ли снова расти, смогут ли они заговорить и отправиться в путь?

Даже Гаутама Будда признал, что за его пределами осталось что-то. Он не окончание, он лишь начало. Вот настоящее понимание и честное признание -Будда говорит: «Я лишь рожден, теперь начинается рост».

Зуиган потерялся в мыслях, и Ганто добавил:

«Если ты согласен с этим, значит, ты все еше в пыли этого мира».

Это замечательное утверждение, его надо запомнить. Если ты согласен с тем, что я сказал, тогда запомни, что согласие означает остановку движения. Ты уже согласился. Если ты согласился с этим, значит, ты все еще в мире.

«Если же ты не согласен; значит; ты всегда будешь тонуть в жизни и смерти».

Какое великое понимание: не допускается ни согласия, ни несогласия. Вам надо расти за пределы всех двойственностей, и не важно, что есть двойственность. Потому что всякая двойственность означает выбор одного вопреки другому, и рост останавливается.

Жизнь - это отсутствие выбора. Никогда не выбирайте. Просто будьте и позвольте своему существу расти в неведомые небеса, в незнакомые пространства. И вы обнаружите, что ваше поле будды приносит все больше цветов, все чаще осыпает вас благословениями, и каждый раз ваш экстаз сильнее. И этому нет конца.

Манзан написал такое стихотворение:

Одна минута сидения, один дюйм Будды.

Словно молнии появляются и исчезают все мысли.

Лишь раз взгляни в глубины своего ума:

Никогда не было ничего другого.

В своем коротком стихотворении Манзан делает два акцента. Одна минута сидения - даже одна минута сидения при отсутствии действий, когда в вас не движется ни одна мысль, и все совершенно безмолвно - это один дюйм Будды. Вы нашли, по крайней мере, один дюйм поля будды. И вам уже ничего не нужно. Идите дальше каждый миг. Все, что вы нашли, будет также продолжать расти. От одного дюйма до одного ярда, от одного ярда к одной мили, от одной мили к одному световому году - все будет беспрестанно расти. Поле будды - это странствие, которое нигде не оканчивается.

Какой смысл в сидении?

Все мысли появляются и исчезают как молнии, а вы остаетесь созерцателем. Не делайте никаких суждений и определений.

Пусть мысли появляются и исчезают словно молнии. Вы же остаетесь в своих глубинах, вы просто безмолвны, вы свидетели. Вы удивитесь тому, что ничего другого и не было, кроме вашей внутренней глубины. Ваше сокровенное молчание - это то, из чего состоит вещество существования.

Маниша задала такой вопрос:

Милый Ошо,

Кажется; история Зуигана попала в точку, не так ли?

Не правда ли, что мы, фигурально выражаясь, теряемся

в мыслях и снова находимся в медитации?

Маниша, обычно ты говоришь совершенно правильно. Вы теряетесь в мыслях, а находитесь в медитации. Но если вы хотите услышать ответ на языке дзен, то я так скажу: нет ни потери, ни нахождения. Есть просто безмолвие. Вас нет.

Эти песни кукушки проходят через вас как через полый бамбук.

В мыслях вы начинаете воображать, что вы есть. Когда же мыслей нет, не воображайте, что теперь вы настоящие. Когда мысли исчезают, вы тоже просто мысль, вы тоже исчезаете. Тогда остается лишь чистое сознание, к которому не прикреплено никакое «я».

Вы не находите себя, вы просто теряете себя, и не важно, теряете вы себя в мыслях или в отсутствии мышления. Но потерять себя в мыслях - очень обычное явление. Потерять себя в отсутствии мышления - это слава, вечность радости и блаженства. Вас нет, но есть танец чистого сознания. Это не ваш танец, ведь вы исчезли вместе с мыслями. Вы были ничем иным, как комбинацией своих мыслей. В то время как одна за другой ваши мысли исчезают, и вы таете часть за частью. В конце концов вас больше нет.

И наступает миг, когда вас больше нет, когда высшее находится в ваших руках.

Это странная ситуация:

Когда вы есть, ваши руки пусты.

Когда вас нет, ваши руки полны.

Когда вы есть, вы просто несчастье и сомнения. Когда вас нет, появляется блаженство. Вы не можете сказать: «Я блаженный», поскольку есть лишь блаженство.

Есть только безмолвие.

Есть только истина.

Кукушки смолкли, они ждут, когда вы станете смеяться. Запомните, что смех - это один из путей, в котором вы можете исчезнуть. Остается лишь смех.

Кукушка снова начала нас звать.

Доктор Лех, школьный учитель, проводит осмотр молоденькой ученицы округлых форм. Он осторожно приставляет стетоскоп к сердцу юной пташки и велит ей:

- Дыши глубоко.

Девушка робко улыбается и отвечает:

- Конечно, но мне ведь нет еще и шестнадцати!

Протестанский священник пришел к парикмахеру. Тот постриг священника.

- Сколько я тебе должен, добродетельный человек? - спросил священник.

- Ничего, преподобный. Я не беру денег с людей в сутане, - ответил парикмахер.

Священнику пришлись по сердцу такие слова, и он на следующий день послал жене парикмахера корзину цветов.

На следующей неделе к парикмахеру пришел католический священник. Парикмахер постиг священника.

- Сколько я тебе должен, добродетельный человек? - спросил священник.

- Ничего, преподобный. Я не беру денег с людей в сутане, - ответил парикмахер.

На следующий день жене парикмахера доставили коробку шоколада.

Спустя два дня у парикмахера побывал еврейский раввин. После его вопроса об оплате, парикмахер дал ему тот же ответ, что и двум другим священникам.

- Это очень любезно с вашей стороны, - ответил раввин и ушел из парикмахерской.

Через полчаса к парикмахеру явилось восемь раввинов.

Молли О’Брайен пришла на исповедь к приходскому священнику отцу Хогану.

- Отец, - сказала она. - Мне так плохо. Вчера вечером я назвала одного мужчину грязным ублюдком.

- Почему? - спросил отец Хоган. - Неужели ты способна произносить такие слова, моя детка?

- Понимаете, отец, - пояснила Молли, - он обнял меня.

- Вот так? - спросил Хоган.

- Да, - ответила Молли, - как раз так.

- Ну и что, - недоумевал Хоган. - Это еще не причина называть его грязным ублюдком.

- Да, отец, но потом он поцеловал меня! - призналась Молли.

- Вот так? - спросил Хоган.

- Да, - ответила Молли, - как раз так.

- Ну и что, - продолжал недоумевать Хоган. - Это еще не причина называть его грязным ублюдком.

- Я знаю, отец. Но потом, знаете ли, он положил меня на диван и задрал мне платье.

- Ты хочешь сказать, вот так?

- Вот именно, отец.

- Ну и что, - не понимал Хоган. - Это еще не причина называть его грязным ублюдком.

- Пусть так, но он спустил мне трусы! - закричала Молли.

- Вот так? - спросил Хоган.

- Да, - ответила Молли, - как раз так.

- Что мне сказать тебе... это еще не причина называть его грязным ублюдком.

- Но, отец, потом он стал заниматься со мной любовью!

- Вот так? - шумно задышал Хоган.

- Да, отец, - застонала Молли.

- И за это ты обозвала его грязным ублюдком?

- Но, отец, понимаете, потом он заявил мне, что болен гонореей!

- Боже правый! - закричал Хоган. - Вот грязный ублюдок!

Хамиш МакТавиш подцепил в баре девочку. Они выпили и отправились в гостиничный номер переспать. Посреди ночи Хамиш просыпается, он хочет в туалет. Он выбирается из постели и замечает, что его дама отстегнула деревянную ногу и прислонила ее к стене.

Хамиша эта нога заинтересовала. Девушка спит, и Хамиш начинает играть с пружинами и застежками ноги. В конце концов, он понимает, что разобрал ногу на части и не может снова ее собрать.

Он выходит в зал и останавливает первого прохожего. Этим прохожим оказывается вдрызг пьяный Падди.

- Не могли бы вы помочь мне? - спрашивает Хамиш. - В моем номере находится женщина, у которой разобрана одна нога, а мне никак не удается собрать эту ногу.

- Черт побери! - чертыхается Падди. - Это еще пустяки. В моем номере находится женщина, у которой разобраны обе ноги, а мне не удается даже отыскать дверь этого чертового номера!

А теперь, Ниведано, бей в барабан.

Все сходите с ума.

gibberish

Храните молчание, закройте глаза.

Не двигайтесь, будьте просто каменной статуей и позвольте своему сознанию углубиться в свой внутренний мир.

Оно как стрела проникает в вас, все глубже и глубже.

Это и есть один дюйм Будды.

Если вы можете сохранять его на протяжении всего дня под своей деятельностью, тогда не важно, что вы делаете, вы остаетесь буддой.

А пребывание буддой - это единственное богатство и единственная жизнь.

Лишь в этом безмолвии распустились цветы и возникли песни, поэзия без слов и танец без движений.

Это высшее таинство вас и всего существования.

Углубляйте переживание...

Ниведано...

***

Все умирают.

Расслабьтесь так глубоко, будто вы умерли, чтобы только внутреннее сознание

стало концентрированным, кристаллизованным центром. Это то, что нужно.

Ни вы, ни я, а просто пребывание существования, неограниченное небо вашего внутреннего мира.

Вы можете раскрыть крылья и полететь во внутренний мир без всяких ограничений, невесомый мир.

Будды и сиддхи называют это единственной свободой.

Велико это блаженство, эта самость, эта жизнь в смерти, это безмолвие в расслаблении, этот покой вне ума, этот танец, который представляет собой единственное переживание в мире.

Бедны те, кто никогда не входил в это.

Ниведано...

***

Возвращайтесь.

Не такими, какие вы были, когда входили в себя, а живыми, посвежевшими, возвращайтесь как будды.

Посидите, по крайней мере, несколько минут.

В вас есть несколько дюймов будды, и они начнут расти.

Они подобны семенам. Вы - это почва.

Вы можете стать садом.

- Так, Маниша?

- Все так, Ошо.

- Не отпраздновать ли нам присутствие всех будд?

- С удовольствием!

Глава 12 То, что сокрыто за этими отражающими глазами

Милый Ошо>

Олнажлы некий монах написал портрет Лжошу и отлал его ему.

Джошу спросил монаха:

«Скажи мне, похож ли этот портрет на меня или нет? Если он похож на меня, я забью себя ло смерти; если же он не похож на меня, я булу жечь тебя, пока ты не умрешь».

Монах не нашел, что ответить.

Олин монах Кинзана написал портрет своего мастера и полприл его ему.

Кинзан спросил:

«Портрет похож на меня или нет?»

Монах ничего не ответил.

И Кинзан сам себе ответил:

«Пусть решит собрание!»

Фуке был главным учеником Банзана, и он был самым эксцентричным из всех монахов лзен.

Когла Банзан был при смерти, он попросил своих монахов принести ему его портрет, но не уловлетворился ни олним своим портретом.

У Фуке тоже был портрет, и Банзан спросил его:

«Почему же ты не показываешь мне свой портрет?»

Фуке слелал кувырок через голову и вышел из зала.

Банзан сказал:

«Этот безумеи с сеголняшнего лня булет изврашать Истинный Путь».

Маниша, дзен - это скорее жест, нежели подробное объяснение. Это очень тонкий аромат. Вам нужна большая чувствительность, чтобы ощутить этот ветерок с его прохладой.

Дзен не говорит громко, он шепчет, но шепчет прекрасную музыку, великую поэзию. Дзен только намекает, без всякого объяснения. Если вы центрированы в себе, тогда достаточно и намека; если же вы не центрированы в себе, тогда будет бессмысленным даже полное объяснение. Оно даст вам больше знаний, больше эго, усложненную личность, но оно не сделает вас мудрыми... таким мудрым, как ребенок, чистые глаза которого могут видеть без суждения.

В этих рассказах вы будете постоянно находить знак бессловесного.

Во всей традиции дзен не нужно ничему учиться, не нужно ничего достигать. Все, что должно случиться, уже случилось, вам нужно только пробудиться, чтобы увидеть это. вы уже находитесь в точке, в которой вы хотите быть, но вы никогда не смотрели себе под ноги.

Дзен - это только предупреждение: «Не бегите, просто сидите неподвижно». В этой вашей неподвижности скрыто все величие существования.

Если упустить контекст, эти рассказы дзен будут выглядеть несколько дико. Но в контексте дзен у них есть огромный смысл, хотя этот смысл не логичен. Этот смысл экзистенциален.

Однажды некий монах написал портрет Лжошу и отлал его ему.

Джошу - это один из величайших мастеров.

Джошу спросил монаха:

«Скажи мне, похож ли этот портрет на меня или нет?

Если он похож на меня, я забью себя до смерти; если же он не похож на меня, я буду жечь тебя, пока ты не умрешь».

Дзен выходит за пределы «я» и «ты». Портрет может отражать лишь тело, которое не является вами. Портрет отображает только ваш скелет, но не ваше сознание. Разумеется, портрет не может быть похожим на Джошу.

Я вспомнил историю об одном великом художнике. Его навещала юная дама. Художник был просто покорен ее красотой. Этим художником был никто иной, как Пикассо. Он написал автопортрет и повесил его на стену.

- Это твой автопортрет? - спросила его юная дама.

Иногда поэты, художники, музыканты и танцоры, независимо оттого, принадлежат они Востоку или Западу, очень близко подходят к пониманию дзен.

Взглянув на портрет, Пикассо ответил:

- Я думаю, что это не я.

- Очень странно, - заметила дама. - Ты же говоришь людям, что это твой автопортрет.

На что Пикассо ответил:

- Если бы этот портрет был мною, он бы поцеловал тебя! А этот болван просто висит на стене. Как же он может быть мной?

Джошу спрашивает: «Скажи мне, похож ли на меня этот портрет? Если он похож на меня, я забью себя до смерти».

«Я» - это не настоящая ваша жизнь. «Я» - это всего лишь утилитарное слово, оно полезное, но не настоящее. В вас не того, что может сказать «я». В тот миг, когда вы безмолвны, нет никакого «я», «ты», «мне».

Джошу выносит решение согласно языку дзен: «Если ты говоришь, что портрет похож на меня, я забью себя до смерти, потому что моей жизнью может быть лишь смерть я». Вы воскрешаетесь в смерти эго, вы находите новое пространство, новое бытие, новую вечность. «Я» есть только для мирских дел.

И Джошу сказал: «Если же он не похож на меня, я буду жечь тебя, пока ты не умрешь», потому что ты и я - это полярность одного и того же несуществующего, но утилитарного предмета.

Джошу говорит: «Дай мне ответ, и я, несмотря на то, что ты скажешь, либо убью себя, либо убью тебя, но убийство обязательно произойдет!»

Монах не нашел, что ответить.

Этот монах не был человеком великого понимания. Наверное, он был хорошим художником, но он не понимал, что у реальности нет лица и эго, что у реальности нет личности.

Джошу пытается напомнить ему: «Не трать время попусту, создавая портреты иллюзии».

Почему вы продолжаете рисовать луну, отраженную в воде? Когда луна доступна, почему бы вам не обратить взгляд вверх? Но вы тоже привязаны к отражению в воде, даже если оно приносит вам одно несчастье... Отражение не может питать вас. оно постоянно изменяется, находясь во власти ветров. Вы не в силах удержать луну в воде.

Именно это все пытаются делать. Кто-то пытается удержать власть, а ведь это отражение луны в воде. Кто-то держится за престиж, респектабельность, богатство. Все вне вас - это лишь отражение в ваших глазах.

Ваши глаза действуют как безмолвное озеро. Лучше, вместо того, чтобы интересоваться отраженным, отправляйтесь в себя и посмотрите, кто сокрыт за этими отражающими глазами.

Он монах ничего не смог ответить. Он потерпел неудачу.

Один монах Кинзана написал портрет своего мастера и полприл его ему.

Кинзан спросил:

«Портрет похож на меня или нет?»

Монах ничего не ответил.

И Кинзан сам себе ответил:

«Пусть решит собрание!»

Слова Кинзана «Пусть решит собрание!» означают, что всякая ваша личность дается вам людьми, обществом. Кто-то сказал: «Ты красив, очень красив», и ваша личность неожиданно... вы замечательно чувствуете себя. А если эти слова повторяют много людей, вы начинаете им верить. На самом деле, вы хотели в это поверить, и теперь люди дают вам хорошую возможность поверить в вашу красоту.

Но личность фальшива независимо оттого, прекрасна она или безобразна. Не важно, уродливы или прекрасны фальшивые явления. Важна реальность. То, что вы считаете собой, - это всего лишь ваш портрет. Когда вы стоите перед зеркалом, вы стоите перед своим портретом. Просто взгляните в зеркало и поймите, ваш ли это портрет.

Все личности дает общество. Вы входите в мир без всякой личности, без всякого имени, без всякой известности. Вы просто приходите, как зацветают розы, как рождаются птицы.

... Послушайте кукушку.

Песня, которая льется из кукушки, исходит из самого ее центра, это не личность. Кукушка не репетировала свое пение, кукушка - это не актер. Естественно то, что выходит изнутри наружу.

Естественные явления вы можете найти только в глубоком безмолвии. Ваши слова и ваш ум постоянно отвлекают ваше внимание, уводят вас от самих себя.

Канзан говорит: «Пусть решит собрание!», потому что вы не знаете, и я не знаю. Тогда пусть люди решат, поскольку об этом портрете, об этой появляющейся наружу личности могут вынести решение лишь другие люди. Вы только подумайте: вы когда-нибудь чувствовали изнутри, что вам навязывают многие вещи извне?

Например, на Востоке к пожилому человеку проявляют больше уважения. Он не видит никакой проблемы в старении, ведь чем старее и дряхлее он становится, тем больше его уважает общество. Но на Западе старение считают болезнью. Человек отдаляет ее от себя, насколько это возможно, всеми способами, включая пластические операции... но что бы вы ни делали... даже те, кто прошел через пластическую операцию, однажды войдут в могилу. Смерти избежать невозможно, вы не можете сказать: «Это не правильно, ведь я пережил пластическую операцию, а старость все равно берет свое». А после старости наступает смерть.

Запад поклоняется молодости, но молодость быстротечна. Восток демонстрирует лучшее понимание тем, что уважает стариков. На Востоке говорят, что старость делает вас мудрыми, а смерть сделает вас еще мудрее! Не тревожьтесь, ведь все меняется, и то, что меняется от детства до старости - это не вы. Во всех этих явлениях есть то, что остается неизменным, и никто не может нарисовать портрет этого.

Фуке был главным учеником Банзана, и он был самым эксцентричным из всех монахов лзен.

Когла Банзан был при смерти, он попросил своих монахов принести ему его портрет, но не уловлегворился ни олним своим портретом.

У Фуке тоже был портрет, и Банзан спросил его:

«Почему же ты не показываешь мне свой портрет?»

Фуке слелал кувырок через голову и вышел из зала.

Банзан сказал:

«Этот безумеи с сеголняшнего лня булет изврашать Истинный Путь».

Вам не следует думать, что Банзан осуждает Фуке. Эти слова полны любви, и Банзан, на самом деле, говорит, что то, чему учились другие люди, так называемые ученые, не работает, но это удалось человеку, которого считали эксцентричным. Он просто сделал кувырок через голову и вышел из зала. Он говорит нечто через жест - «В этот миг смерти зачем вам беспокоиться о своем портрете? Что вам делать с ним? Просто сделайте кувырок через голову и уйдите».

Дзен никогда не воспринимал смерть всерьез. Никто из тех, кто знает, не может воспринять смерть всерьез. Смерть - это выдумка.

Банзан сказал:

«Этот безумец с сеголняшнего лня булет изврашать Истинный Путь».

Банзан не осуждает Фуке, он просто говорит, что этот безумец оказался мудрее других так называемых монахов. И с этого момента у него появятся последователи, а следование - это извращение.

Дзен хочет, чтобы вы поступали искренне.

Вам не нужно ничего повторять, вам не нужно никому подражать.

Теперь вы можете понять, что говорит Банзан. Он говорит: «Этот безумец совершил поступок. Он показал мне путь, он хотел сказать, что мне не надо ни о чем тревожиться, а надо лишь совершить кувырок через голову и уйти, поскольку мне пора уйти, и я сполна пожил в теле. Что же мне делать с портретом, думал Фуке».

Но лишь те, в кого дзен вошел глубоко, смогут понять, почему Банзан говорит, что Фуке «С сегодняшнего дня будет извращать Истинный Путь», потому что многие последуют за тем, что он совершил. В тот миг его поступок был спонтанным, а после этого будет подражанием любой поступок, подобный этому. Фуке совершил его так совершенно, что есть все возможности того, что ему станут подражать, и это подражание - извращение Истинного Пути.

Когда Ринзай умирал, он сказал своим ученикам:

- Я всегда жил подлинно и оригинально. А теперь я не знаю, как умереть оригинально. Вы мои ученики; может быть, кто-нибудь посоветует мне способ?

Уясните себе тот факт, что смерть - это всего лишь игра: «Не посоветует ли мне кто-нибудь, как мне умереть? Чтобы никто не мог сказать, что я не был оригинальным».

- Ученики стали переглядываться. Вопрос был очень трудным. Почти девяносто девять и девять десятых процента людей умирают лежа в постели. Но это не оригинально, поскольку таков самый традиционный способ умирания.

Кто-то посоветовал ему, чтобы он умер как древний монах, в позе лотоса... Ринзай ответил:

- Если кто-то умер в позе лотоса, то этот способ уже не оригинален. Посоветуйте мне что-нибудь оригинальное.

Кто-то подбросил такую идею:

- Вы можете умереть стоя.

Но один монах заметил:

- Я слышал о том, что один монах умер стоя, поэтому не думаю, что это оригинально.

- Как же это трудно! - сказал Ринзай. - Неужели никто не сможет дать мне совет на старости лет... Я учил вас всю жизнь, и вы даже не можете помочь мне умереть оригинально?

Один ученик заключил:

- Все, что мне приходит в голову, - это умереть стоя на голове. Не думаю, чтобы кто-то проделывал такое раньше.

- Дельный совет, - сказал Ринзай. - Кто-нибудь возражает против этого?

Из его тысяч учеников никто не стал возражать, поэтому Ринзай решил встать на голову и так умереть. И он встал на голову и умер!

Ученики оказались в затруднении.

«Что делать с этим человеком? Действительно ли он мертв? Неужели кто-то может умереть и продолжать стоять на голове? Сжечь нам его или подождать? Может быть, он вовсе и не мертв».

Ученики всеми способами пытались выяснить, дышит ли он, бьется ли у него сердце. «Боже мой, он все еще стоит на голове!» Даже живые люди, практикующие йогу, сочтут, что стоять на голове очень трудно. А мертвецы не практикуют йогу.

Один ученик сказал:

- Единственный способ убедиться в его смерти - это позвать его сестру, она старше его, она монахиня, живет в монастыре по соседству. Лучше бы нам позвать ее, сказав, что ее брат умирает и дурачится, стоя на голове. Он доставляет нам неприятности.

И эта монахиня пришла и сказала брату:

- Ринзай, с самого детства ты докучал нам. Хватит же дурачиться - просто встань на ноги, ляг в постель и умри так, как обычно умирают люди!

Ринзай встал на ноги, рассмеялся, а вместе с ним рассеялись и все монахи - «Как странно!» Ринзай лег в постель, и сестра ушла. Она даже не стала ждать, когда он умрет!

Теперь ученикам стало еще труднее решить, мертв он или нет. Ринзай открыл один глаз и сказал:

- Не беспокойтесь, я мертв. Приготовьтесь к похоронам, ведь скоро зайдет солнце и наступит ночь. Приготовьтесь же к похоронам, пока я отдыхаю.

Великие люди странные. Но они встречаются только на пути дзен, потому что дзен ничто не воспринимает всерьез: ни жизнь, ни смерть, ни хорошее, ни плохое. Идея дзен проста: вам надо всего лишь найти свой внутренний центр, из которого ваше сознание берет начало и излучается. А потом делайте все, что спонтанно приходит к вам, и это правильно. Даже если весь мир говорит, что вы поступаете неправильно, это не имеет значения.

Рьокан так написал:

Я слышу твой голос

В песне кукушки.

В горах

Проходит следующий день.

Жизнь и смерть - это ничто, это словно следующий день, проходящий в горах, или песня кукушки, которая неожиданно взрывается песней, а потом исчезает. Вот также и вы: вы появляетесь и исчезаете, и в этом явлении нет ничего серьезного.

Другой поэт написал такое стихотворение:

Только когда в вашем уме ничего нет,

И когла нет ума в ваших поступках,

Вы своболны и луховны,

Пусты и уливительны.

Не важно, прололжаете ли вы жить или же перестаете

лышать, но сначала выполните простое требование:

в вашем уме ничего нет,

нет ума в ваших поступках.

И тогда вы свободны и духовны, пусты и удивительны.

Теперь вы можете жить или умереть. Все это всего лишь две стороны одной монеты.

Маниша задала вопрос:

Кто может написать портрет мастера?

Не являются ли все портреты, на самом деле, автопортретами?

Маниша, человек не только не может написать портрет мастера, он не может написать даже собственный портрет. То, что ты называешь автопортретом, -это ничто иное, как отражения луны в озере.

Прежде чем мы станем по-настоящему серьезными, я расскажу вам несколько анекдотов, чтобы вы стали легче, чтобы сделать это безмолвие менее тяжелым.

Три хирурга сидят в пивной и делятся друг с другом своим опытом. Первый хирург говорит:

- Однажды ко мне пришел один парень, он попал в автомобильную аварию и потерял обе ноги. Но я пришил ему ноги, и теперь он олимпийский чемпион по бегу.

- Удивительно! - отозвался второй хирург - Как-то раз ко мне попал пациент, на которого наехал поезд, его тело было сильно изуродовано. Я сделал ему операцию, и теперь он знаменитый танцор.

- Пустяки, - сказал третий хирург. - Было дело, ко мне заявился один парень, он работал специалистом по обезвреживанию неразорвавшихся бомб. И однажды его бомба взорвалась, и от парня остались только задница и пара вставных зубов. И что же - теперь он президент США!

Падди и Микки - два брата по фамилии Данн (“Dunn” звучит как “done” - оправился - прим. переводчика). Они живут со своей престарелой матерью на западном побережье Ирландии. Однажды Падди объявляет, что он отправляется в Лондон на поиски своего счастья.

- Боже правый! - восклицает мать. - Если уже ты едешь в этот большой город, то обязательно пиши своей маме каждую неделю.

Итак, Падди уезжает, и от него нет вестей в течение нескольких месяцев. Потом в одно утро приходит письмо, но в нем написано только: «У меня дела прекрасны. А как у тебя? Твой сын Падди Данн». На конверте нет адреса, мать и брат смотрят на марку, на ней штамп «London W.C. 1». Престарелая миссис Данн наказывает Мику:

- Поезжай в Лондон и привези брата обратно.

Мик приезжает в Лондон, бродит по городу в поисках надписи «W.C.1». Он приходит на Пикадили и тут видит надпись «W.C.» (туалет - прим. переводчика).

Нашел, думает Мик и спускается по ступенькам. Он выходит к кабинкам, на которых написано «1», «2», «3».

Мик барабанит по кабинке номер один и орет:

- Есть там Данн? (созвучно «ты уже оправился?» - прим. переводчика).

- Разумеется, я Данн (созвучно «разумеется, я оправился» - прим. переводчика) - раздается голос из кабинки. - Но здесь нет бумаги!

- Ну и что же! - орет Мик. - Это не извиняет то, что ты не писал матери!

Миссис Шеррипит, мать Свами Девы Коконата, сплетничает с подружкой у магазина.

- Посмотрела бы на моего мальчика, - говорит миссис Шеррипит, - он занялся медитацией.

- Неужели? - отвечает подружка. - Какая жалость. Но я думаю, это лучше, чем просто сидеть и ничего не делать.

Руфус и Мэйбел - два деревенщины из Орегона. Они только что поженились и возвращаются на свою ферму. Их старая лошадка Дэйзи идет все медленнее, и, несмотря на на все попытки Руфуса, падает замертво, как только стемнело. Молодоженам ничего не осталось, как только расположиться на ночлег под ближайшим деревом.

Они уютно устроились под одеялом, и Руфус говорит Мэйбел:

- Ну, так как же, милая?

- Чего как же? - отвечает Мэйбел.

- Да так, пустяки, дорогая, - смущается Руфус. Но через несколько минут он снова, заикаясь от смущения, повторяет вопрос:

- Ну, так как же, милая?

- Чего как же? - недоумевает Мэйбел.

- Ну, знаешь, - Руфус. - Разве мама не говорила тебе, для чего люди женятся?

- Понятия не имею, о чем ты толкуешь, милый, - отвечает Мэйбел.

- Дело в том, - пускается в объяснения Руфус, - что ты женщина, а я мужчина. Понимаешь ли, как ты видишь, у меня есть такая штука, э-э-э... она дает жизнь.

- Неужели? - воодушевляется Мэйбел. - Ради Бога, Руфус, засовывай быстрее эту штуку в бедную старушку Дэйзи!

А теперь, Ниведано...

Помните о том, что первый шаг медитации - это тарабарщина. Это значит, что вы просто выбрасываете все свое безумие, которое скопилось у вас в уме в течение столетий. Когда вы выбросите свой мусор, вы обнаружите, что, стоит вам выполнить эту медитацию пару минут, и вы становитесь легче, становитесь более живыми.

Вы удивитесь тому, что, когда Ниведано бьет в барабан во второй раз, чтобы вы вошли в безмолвие, вы входите в безмолвие так глубоко, как никогда прежде. Эти короткие две минуты очистили вам путь.

На самом деле, чем активнее вы будете говорить тарабарщину в эти две минуты, тем глубже будет последующее безмолвие. Итак. Не разменивайтесь на мелочи и не делайте медитацию в пол силы. Будьте самыми безумными безумцами!

К женщинам у меня нет вопросов, они каждый день колотят мужчин. Ниведано...

gibberish

Храните молчание, не двигайтесь... идите в себя.

Закройте глаза.

Это и есть вы.

Невозможно написать портрет этого явления.

Это только чистое безмолвие,

пространство без границ.

Это все, что вы принесли в мир.

Это все, что вы унесете с собой после смерти.

В рождении, в жизни, в смерти -это единственное, что не меняется.

Это неизменная, высшая истина.

Для того чтобы пережить ее, идите в себя все глубже.

Отбросьте все страхи, ведь вы будете исследовать ваше естество, вашу неизведанную территорию.

Нет вопроса страха.

Никто другой не в силах войти в этот мир, он принадлежит только вам.

Поэтому раскройте крылья без страха, ведь все небо ваше. Уйдите в себя как можно дальше...

Ниведано...

***

Все умирают - пусть тело умрет.

Не важно, продолжает ли оно дышать.

Ступайте в себя.

Это короткое словосочетание «в себя» - вся философия всех будд.

Быть центрированным в этом значит быть полноправным буддой.

Помните об этом!

И пусть память об этом течет в вас как подземный поток все сутки напролет.

Потом вы будете действовать как будда, вы будете ходить как будда.

Все, чего вы коснетесь с осознанностью, превратится в чистое золото.

Это источник, из которого поет кукушка.

Это источник, из которого растет бамбук.

Это источник, из которого распускается лотос.

Это единственный источник, хотя у него есть миллионы выражений.

Это не я, это не вы, это просто бытие.

Это бытие дзен.

Ниведано...

***

Возвращайтесь.

Посидите несколько секунд как будда, как безмолвная статуя, вспоминая переживание внутреннего бытия.

Ухватите нить, чтобы вы могли хранить переживание, несмотря на то, что вы делаете...

Это всегда в вас, как биение сердца или дыхание.

Это безмолвие должно стать вашей полнотой.

Тогда это ваша музыка и танец.

Тогда вы уже не видите отражение луны, вы сами стали луной. И нет большего блаженства, нет более высокого пика экстаза, чем быть буддой.

- Верно, Маниша?

- Верно, Ошо.

- Отпраздновать нам присутствие будд?

- Конечно!

Глава 13 Сколько стоит рис в Джошу

Милый Ошо,

Аммон спросил главного монаха:

«О какой сутре ты читаешь лекиию?»

«О нирване», - ответил монах.

«У сутры о нирване есть четырелобролетели нирваны, не так ли?» - спросил Аммон.

«Так оно и есть», - согласился главный монах.

Аммон поанял чашку и спросил:

«Сколько лобролетели у чашки?»

«Никаких», - сказал монах.

«Но лревние говорили, что у чашки есть лобролетели, разве не так? - заметил Аммон. - Что ты лумаешь о их изречениях?»

Аммон разбил чашку и спросил:

«Ты понял?»

«Нет», - ответил монах.

«В таком случае, - сказал Аммон, - тебе лучше прололжать читать лекиии по сутре».

В лругой раз некий монах сказал Аммону:

«Мастер, прошу вас, быстро вылерните ученика из тьмы и иллюзии!»

И Аммон залал вопрос:

«Сколько стоит рис в Лжошу?»

Олин философствующий монах спросил Басе:

«Какого учения прилерживается обшина лзен?»

Басе повернул вопрос в сторону монаха:

«А ты какого?»

«Я читаю лекпии по лвалиати различным сутрам и састрам», - ответил монах.

«Ла ты настоящий летеныш льва!» - воскликнул Басе. «Вы очень лобры», - сказал монах.

Басе глубоко взлохнул.

«Вот настоящее!» - закричал монах.

Басе залал вопрос:

«Интересно> что ты называешь настоящим?»

«Льва, выхоляшего из своего логова!» - ответил монах. Басе промолчал.

«И это тоже настоящее!» - воскликнул монах.

«Что именно?» - поинтересовался Басе.

«Лев, вхоляший в свое логово!» - ответил монах.

«А когла лев ни вхолит, ни выхолит?» - спросил Басе.

Монах промолчал и пошел из комнаты. Он был уже в лверях, и тут Басе позвал его:

«Эй, монах!»

Монах повернулся к нему, и Басе спросил:

«Что скажешь на это?»

Монах ничего не ответил, и Басе воскликнул:

«О человек белных чувств!»

Маниша, прежде чем я отправлюсь в прекрасный мир дзен, мне нужно сделать несколько замечаний об уродливом мире. Что окружает нас.

Прем Хасья ездила по всему миру с проектом создания Всемирной Академии, в которой состояли бы ученые, художники, артисты, музыканты. Эта Академия не принадлежала бы ни одной расе, религии, нации. Ее интересовал бы весь мир.

Сегодня она вернулась. Она рассказала мне, что она встречалась с главным редактором немецкой газеты «Die Welt». Приведший ее в редакцию журналист загорелся проектом и хотел написать о нем подробную статью. Он понял Всемирная Академия Созидательной Науки, Искусства и Сознания - это потенциал против тех, кто готовится разрушить весь мир в огне ядерной войны.

Но этот журналист, разумеется, хотел спросить разрешение главного редактора. Выйдя из кабинета главного редактора, он сказал Хьясе, что шеф ударил кулаком по столу и закричал: «Я христианин, и я буду защищать мою родину!», когда журналист заявил, что собирается написать статью об Ошо в доброжелательном ключе.

Что же это за христианство? Когда вы стучите кулаками по столу, это говорит о том, что вы невероятно жестоки. Такой поступок не указывает ни на какое отношение с Иисусом, который сказал: «Любите своих врагов... любите ближнего своего». К сожалению, Иисус забыл сказать: «Любите свой стол». Столы совершенно невинны... Стучать кулаками по столу и называть при этом себя христианином значит поступать противоречиво. Либо начините учиться играть на барабане, либо будьте христианином. Пребывание христианином, по сути, означает послание любви.

К сожалению, знаменитая газету этого главного редактора называется «Die Welt». В переводе на английский язык это означает «Мир». А ведь Хьяса поехала к нему именно для того, чтобы спасти мир от наводнивших его разрушите-лей-политиков. В настоящий момент на земле пять народов, у которых есть ядерное оружие. К концу столетия в ядерном клубе будут уже двадцать пять членов. С каждым днем возможность спасти мир становится все меньше. Этот редактор должен немедленно уволиться из газеты «Die Welt». Он не заслуживает того, чтобы быть главой газеты, которая называется «Мир».

Он показывает свою недалекость, говоря: «Я буду защищать мою родину (Fatherland)». Только немцы из тупости называют свою страну Fatherland. Все народы мира называют свои страны Motherland, потому что все дети рождаются от матери, а не у отца! Земля - это наша мать. Так называть страну более символично и чувственно, чем называть ее Fatherland. Это мужской шовинизм. Этот человек - ни христианин, ни джентльмен, а, между тем, он главный редактор знаменитой немецкой газеты «Мир».

Я непременно отправлю к нему Хьясу еще раз. Пусть она пойдет прямо к этому главному редактору и стукнет его по голове, если он вздумает колотить по столу! Он крепко спит, и его надо разбудить.

Это люди, которые собираются уничтожить мир. Он рассуждает о защите своей родины, а ведь Всемирная Академия призвана подтолкнуть вас к осознанию того, что теперь нации не актуальны - либо все человечество, либо никакого. Альтернатива абсолютна и категорична: либо мы сможем защитить всех... но в этом случае нам надо отбросить наши старые предубеждения.

Что такое быть индусом, англичанином или немцем как не предубеждение? Вы защищаете предубеждения, защищаете свою тьму, которая досталась вам по наследству от прошлого... это люди, которые разрушат мир. Надо заставить все человечество осознать, что подобные люди не должны быть у власти, поскольку это фашисты, скрытые враги человечества.

Я заговорил об этом происшествии потому, что с нами находится немецкий фотограф, который понесет это послание в Германию. Но как бы там ни было, доставит он это послание или нет, Хьяса в качестве моего международного секретаря непременно отколотит этого подлеца, который считает себя христианином.

Все мои саньясины-немцы должны помнить, что их долг и ответственность в том, чтобы отправляться к таким господам и заставлять их изменять свои решения. Теперь нет ни Германии, ни Индии, ни Китая, и нет потребности ни в какой нации. Это единственный возможный способ спасения этой прекрасной планеты. Политики полны решимости развязать третью мировую войну.

Название этой газеты напомнило мне фамилию президента Трумена. Он ответственен за то, что сбросил атомные бомбы, а ведь его фамилия звучит как «true-man» (истинный человек). Разве США не могли отыскать неистинного человека, чтобы убить больше двухсот тысяч человек за три минуты?

Теперь этот парень редактирует газету, которая называется «Мир», но мышление у него очень узкое, крошечное, он немец во плоти со всеми своими предубеждениями. В этом его избиении стола все еще сидит Адольф Гитлер.

Кстати, я хочу также напомнить вам, что Иисус никогда не был христианином. Он жил как еврей, он родился евреем. Он умер на кресте евреем. Он даже ни разу не слышал слово «христианство». Это слово появилось в мире три столетия спустя. Оно появилось потому, что древнееврейские Евангелия перевели на греческий язык, и древнееврейское слово «мессия» стало звучать по-гречески как «христ». Из-за этого перевода вся религия получила название христианства.

Христианство - это ничто иное, как проецирование еврейского мышления. Христиане - это последователи евреев. Приходится просто удивляться судьбе евреев, тому, что их всегда убивали христиане.

Фрейд был евреем. Наверное, он вывел из этого явления мысль о том, что в прошлом человек создал ситуацию, при которой убили отца, и вину за убийство отца создал Бог. Все это кажется надуманным, но, по-видимому, есть причина убивать отцов. Если они жестко господствуют и живут как Папа Римский... этого Папу точно кто-нибудь застрелит. Сколько же можно терпеть...? Он забыл умереть. Все кардиналы только и ждут, как рассевшиеся по деревьям грифы, когда же умрет этот болван. Но нет никакого знака его угасания. Папу проверяют каждую неделю, и он абсолютно здоров.

Возможно, в такой ситуации у сына нет возможности отстоять себя... но это психологический миф, хотя и значимый. Но в том, что касается христиан, они убивают евреев, которые являются их отцами, которые породили их мессию, Иисуса.

Странно, что люди, называющие себя христианами, - это причина большого кровопролития на земле. Весь подход Иисуса - это любовь. Он даже говорит, что Бог есть только любовь. Странная любовь, странное представление любви: крестовые походы, заживо горящие люди - и все это из любви, для блага этих же людей. Всякий раз, когда «ради вашего же блага» совершается насилие, это «благо» самое мерзкое. Оно даже не оставляет вам шанса протестовать. Вас убивают, чтобы вы могли войти в рай - странно, что одни люди отправляют других людей в рай. Почему бы им самим не покончить с жизнью самоубийством? Кто мешает им войти в рай?

Они должны остановить эту публичную службу по отправлению других людей в рай. Сначала им надо отправиться в рай. Если один христианин отправится в рай, совершив самоубийство, то, как я полагаю, за ним могут последовать многие. Это будет правильным способом. Особенно этому главному редактору «Мира» нужно покончить с жизнью самоубийством на своем столе.

И когда вернутся домой мои немецкие саньясины, которые сидят в этом зале, когда они придут к нему на работу, они станут изводить его и приведут его в чувства. Потому что это не вопрос одного человека, это мышление всех политиков, всех так называемых великих журналистов. Такое отношение невероятно опасно. Нам надо избавиться от всех предрассудков, если мы хотим жить в мире, любви, радости, экстазе... в танце, под звездами.

У этой планеты есть определенная ответственность, потому что это единственная известная планета, на которой жизнь развилась до сознания и человечества. Предполагают, что жизнь может быть и на других планетах -вселенная огромна, - но до сих пор, несмотря на то, что мы можем исследовать вселенную на расстоянии почти триллионов световых лет, мы нигде не обнаружили ни признака жизни. Этот факт делает нашу планету невероятно ответственной. Существование боролась за то, чтобы привести вас к такому положению, из которого вы можете совершить последний скачок и стать буддой.

Те, кто пытается сознательно или бессознательно разрушить эту вселенную, разрушают саму надежду существования. Таких господ надо без всякой жалости разоблачать перед людьми.

Маниша приготовила такой вопрос для вкусного ужина дзен сегодня вечером:

Аммон спросил главного монаха:

«О какой сутре ты читаешь лекиию?»

«О нирване», - ответил монах.

Сутра о нирване - это одна из самых ценных компиляций выражений Гаутамы Будды. Но даже читая лекции по этой сутре, вы сами не становитесь буддой.

Аммон сказал:

«У сутры о нирване есть четыре лобролетели нирваны, не так ли?» - спросил Аммон.

«Так оно и есть», - согласился главный монах.

Аммон поднял чашку и спросил:

«Сколько добродетели у чашки?»

Любому слушателю, не понимающему язык дзен, этот диалог покажется абсурдным. Но Аммон говорит: «Если у сутры о нирване есть четыре добродетели, тогда у всего есть эти же добродетели, потому что все вещи принадлежат одному существованию. Сутру о нирване нельзя отделить от существования». Он приносит экзистенциальное неумному ученому.

«Никаких», - сказал монах.

«Но древние говорили, что у чашки есть добродетели, разве не так? - заметил Аммон. - Что ты думаешь о их изречениях?»

Аммон разбил чашку и спросил:

«Ты понял?»

«Нет», - ответил монах.

«В таком случае, - сказал Аммон, - тебе лучше продолжать читать лекции по сутре».

«Нирвана - это не твое предназначение, а только лекции по нирване». Манера, в которой Аммон разбил чашку, - это важный жест, который означает, что: «До тех пор, пока ты не разобьешь твой так называемый ум как эту чашку и не выбросишь его осколки, ты не станешь просветленным, ты не узнаешь вкус нирваны. Поэтому, пожалуйста, уйди от меня и продолжай читать лекции о сутре. Тебе не предназначено быть буддой».

В лругой раз некий монах сказал Аммону:

«Мастер, прошу вас, быстро вылерните ученика из тьмы и иллюзии!»

И Аммон залал вопрос:

«Сколько стоит рис в Лжошу?»

Этот монах был родом из деревни Джошу. В обычном течении вещей вы не увидите связь между вопросом и ответом. Если же вы сможете увидеть ее, вы будете просвещены в полной мере. Аммон сказал: «Не волнуйся о том, чтобы избавиться от иллюзии и тьмы. Сначала осознай настоящий миг. «Сколько стоит рис в Джошу?» Ты родом из Джошу, но не знаешь даже цену риса. А между тем, ты обсуждаешь великие вопросы, как выйти из тьмы к свету, причем быстро».

Олин философствующий монах спросил Басе:

«Какого учения прилерживается обшина лзен?»

Басе повернул вопрос в сторону монаха:

«А ты какого?»

Басе не ответил на вопрос так, как это обычно принято, как это понимают. Но он ответил вопросом: «А какого учения придерживаешься ты? Не волнуйся об общине дзен и ее философии, поскольку суть как раз в тебе. Если ты знаешь себя, тогда тебе не нужно ничего знать о дзен».

Если вы знаете себя, тогда вам не нужно больше ничего знать. Знать себя значит найти не путь, а саму цель.

«Я читаю лекиии по лвалиати различным сутрам и

састрам», - ответил монах.

«Аа ты настоящий летеныш льва!» - воскликнул Басе.

«Вы очень лобры», - сказал монах.

Монах решил, что Басе дал ему высокую оценку из-за его учености в области различных священных книг и сутр.

Басе глубоко взлохнул.

«Вотнастоящее!» -закричал монах.

Басе залал вопрос:

«Интересно> что ты называешь настоящим?»

«Льва, выхоляшего из своего логова!» - ответил монах.

Басе промолчал.

«И это тоже настоящее!» - воскликнул монах.

«Что именно?» - поинтересовался Басе.

«Лев, вхоляший в свое логово!» - ответил монах.

Наверное, этот монах хорошо знаком с дзен и его наследием, но он, по-видимому, никогда не общался с настоящим мастером дзен, с настоящим львом. Он ничего не знает о Басе.

«А когда лев ни входит, ни выходит?» - спросил Басе.

Это необходимо запомнить: когда лев ни входит, ни выходит, а просто есть, когда он не движется, а просто пребывает... Монах промолчал. Он ничего не понял.

Это могут понять только те, кто знает, не священные книги, а свое существо, кто безмолвен, совершенно спокоен и безмятежен. Такой человек ни входит, ни выходит.

Монах промолчал и пошел из комнаты. Он был уже в

лверях, и тут Басе позвал его:

«Эй, монах!»

Монах повернулся к нему, и Басе спросил: «Что скажешь на это?»

Монах ничего не ответил, и Басе воскликнул:

«О человек белных чувств!»

Возможно, в мире развелось слишком много людей бедных чувств. Исчезло величие льва.

Вы лев, когда вы являетесь сами собой, когда вы совершенно центрированы и укоренены в себе. В противном случае, вы просто человек бедных чувств. Может быть, это полезно для мирских дел, но через это невозможно войти в красоту существования.

Рьокан написал такое стихотворение:

Во всех четырех сторонах земли Будды

Есть только одно средство.

Когда мы видим ясно, нет различий между учениями.

Что терять? Что приобретать?

Терять и приобретать нечего. Если вы способны быть центрированными в своем сознании, тогда вы неожиданно поймете, что вы вечны и бессмертны.

Даже если ваше тело будет гореть на погребальном костре, вы не сгорите. Основа вашей жизни бессмертна. Вы не можете потерять свою жизнь, и вы не можете также получить ее. Ваша жизнь была, есть и будет вечно.

По сравнению с дзен все остальные религии выглядят очень инфантильно. Они разглогольствуют о глупых, посредственных явлениях. Христиане постоянно говорят о том, что родила девственница, что Иисус родился у непорочной девы Марии. В течение восемнадцати столетий христианские теологи занимаются этим вопросом! Странное дело, такое впечатление, что это традиция сексуальных маньяков.

Какая разница, родился Иисус от бедного Иосифа или Святого Духа? Что это меняет для вас? На самом деле, если бы Иисус родился от Святого Духа, то ваш Святой Дух перестал бы святым. Он лишил девственности бедную девушку.

И христианство утверждает, что Бог, Святой Дух и Иисус - это одно, три стороны одной реальности. Да вы только посмотрите, насколько это абсурдно: Бог-отец, Иисус-сын и Святой Дух (настоящий отец) едины. По крайней мере, один должен быть дядей. И если Святой Дух попортил невинную девушку, то это говорит о том, что и Бог замешан в этом деле.

В течение восемнадцати столетий христиане постоянно обсуждают (будто в этом есть какая-то важность), действительно ли Святой Дух попортил Марию. И почему вы все время говорите о том, что Иисус родился в результате изнасилования? Что здесь интересного? Наверное, все эти теологи - сексуальные маньяки.

Несколько дней назад Папа Римский заявил: «Это наш фундаментальный принцип: христианство не может быть христианством, если Иисус родился не от матери-девственницы. Мы не может отказаться от такого представления».

И не отказывайтесь, носитесь с ней - сделайте беременными еще несколько девственниц! Все равно вы против презервативов... Но кажется, что после истории с Иисусом и Бог и Святой Дух начали пользоваться презервативами. Теперь презерватив - это религиозный символ.

Если вы обратите внимание на другие религии, вы увидите такую же ситуацию. Мусульмане утверждают, что Магомет въехал в рай верхом на лошади, лошадь то же угодила прямо на небеса! И это фундаментальная религия. Если вы задаете здесь вопросы, то напрашиваетесь на неприятности. Но разве важно, въехал он в рай на лошади или на осле, или в Роллс-Ройсе? Какой в этом смысл? Что общего с этим у религии?

Дзен вообще нет дела до всего такого. Он интересуется самым существенным: вами! Все остальное для него чепуха. Найдите себя и не интересуйтесь священными книгами, этих книг миллионы.

Вот продолжение стихотворения Рьокана:

Если мы приобретаем что-то,

Это было с самого начала.

Если мы теряем что-то,

Это скрыто гле-то поблизости.

Посмотри на мячик в рукаве моего халата.

Наверняка, в нем есть огромная ценность.

Вы здесь с самого начала, если было какое-то начало, и вы будете здесь до конца, если таковой будет. Сказать правду, нет никакого начала, как и конца. У вашего бытия есть качество вечности. Открыть его значит открыть чудо, волшебство, сильную радость бессмертия.

Другой поэт дзен Гьокко сказал:

Когда я вхожу, я не прохожу через ворота.

Когда я выхожу, я не прохожу через дверь.

Само это тело -

Это земля спокойного света.

Когда вы выходите, выходит только тело. Ваш внутренний свет остается в том же самом месте внутри вас. не важно, входите вы или выходите, бежите вы или сидите. Ваше внутреннее существо остается в прежнем положении.

Еще один поэт написал так:

В высшем безмолвии храма

Лишь только голос кукушки

Пролетает сквозь камни.

Это великие выражения. Почувствуйте на минуту... ведь эти стихи написаны не для того, чтобы их понял ум, а чтобы их почувствовало сердце, как прохладный ветерок.

В высшем безмолвии (а это безмолвие здесь) храма лишь только голос кукушки пролетает сквозь камни. В этом безмолвии вы открываете свою истину, свою красоту. Кроме этого все, о чем толкуют теологи и религиозные люди, - это полный вздор... мы займемся вздором до медитации, это очень религиозное, священное явление.

Маниша задала такой вопрос:

Милый Ошо>

У меня такое впечатление, что нет ничего более нездорового, чем так называемый здравый смысл.

Неужели обыкновенные люди всегда будут редки?

Верно, Маниша, здравый смысл очень редко встречается, потому что эго мешает вам быть обыкновенными. Он хочет, чтобы вы были необыкновенными, особенными, V.I.P. (очень важными персонами). Оно не позволяет вам быть обыкновенными, простыми, никем и ничем, а ведь это и есть ваша настоящая природа. В этой обычности, в этом никто находится ваш настоящий дом. Вне его есть лишь страдания, несчастья, смерть, сомнения, страх. Когда вы укоренены в своей простой невинности, когда вы ничего не знаете, а просто есть, вы становитесь императором без империи. Вы вообще не беспокоитесь за империю, вы просто император в чистом виде.

Эта чистая суть вашего естества называется буддой, пробужденным, просветленным. Нет другого танца и другой радости. Нет другой поэзии, нет другой музыки, которая может взмывать выше, глубже, у которой может не быть ограничений, есть лишь радость пробужденного существа. Это ваше право по рождению.

Прежде чем мы станем выполнять нашу ежедневную медитацию, просто очистите храм... Мы чистим храм смехом, а не щетками.

Юная симпатяжка Хоней ехала в поезде по Техасу. К ней подошел щеголеватый господин и что-то шепнул ей на ухо. Хоней в ответ влепила ему пощечину.

В соседнем ряду с места поднялся высоченный техасец и спросил ее:

- Мэм, это господин пристает к вам?

- Конечно, пристает, - ответила Хоней. - Он предложил мне десять долларов за то, чтобы я пошла с ним в спальное купе.

Техасец тотчас же выхватил пистолет и наставил его на щеголя.

- Господи Иисусе! - закричала Хоней. - Это же не причина убивать его!

- Мисс, - ответил техасец, - я застрелю любого, кто вздумает поднимать в Техасе цены!

Ковальский начинает лысеть и хочет сделать что угодно, чтобы вылечиться от этой напасти. Он услышал, что в амазонской сельве есть колдун, у которого имеется некое снадобье, и он тотчас же вылетает в Бразилию.

После долгого и трудного путешествия сквозь джунгли Ковальский натыкается на племя волосатых дикарей и сразу же идет на прием к колдуну по поводу своего облысения.

- Ерунда, - говорит дикарь. - Тебе надо пойти к Самбе Вамбе, самой крупной женщине племени. Тебе надо только провести ночь, уткнувшись головой между его ног, и тогда твоя трудность разрешится.

И правда, Ковальский возвращается домой с головой, полной черных волнистых волос. Несколько дней спустя Ковальский едет в автобусе, на переднем от него сиденье едет абсолютно лысый пассажир. Ковальский решил поделиться с товарищем по несчастью своей удачей и трясет того за плечо. Пассажир оборачивается, и Ковальский видит, что у него окладистая черная борода и усы.

- Ого! - восклицает Ковальский. - Видно, ты дружок Самбы Вамбы!

Ма Папайя жалуется Ма Манго:

- У меня сильно болит голова!

- Знаешь, - говорит Ма Манго, - когда у меня болит голова, мой парень снимает с меня всю боль. Сначала он трет мне затылок, потом он осторожно трет мне лоб. Затем он целует меня здесь и там. Потом он гладит меня здесь и там, а потом пощипывает там и тут - и боли как не бывало! Почему бы тебе не испытать этот способ?

- Гм, - улыбается Ма Папайя. - Думаю, мне стоит попробовать. А когда твой парень приходит домой?

Однажды в Голландии в больницу привозят вдрызг пьяного датского моряка. Он без сознания. Медсестре Холиноуз поручили заботиться о нем до тех пор, пока он не оправится от драки.

Она начинает смывать кровь с его лица и замечает, что он весь покрыт татуировками под рубашкой. Ее разбирает любопытство, и она, не удержавшись, растегивает ему рубашку пониже. Всю грудь моряка осыпают голые танцующие красотки.

Медсестру Холиноуз еще сильнее разбирает любопытство. Она оглядывается вокруг, чтобы убедиться, что она одна, а потом стягивает моряку брюки. Она поражена, ведь моряк полностью покрыт татуировками.

И вдруг в палату входит медсестра Кримлипс. Холиноуз смущена, она говорит:

- Я мыла этого отвратительного человека. Но эти татуировки невыносимы. Не могла бы ты сделать эту работу вместо меня? Будь осторожна. У этого грязного извращенца даже на члене есть надпись «Адам»!

И медсестра Холиноуз покидает палату.

Кримлипс с энтузиазмом принимается за работу. Через какое-то время девушки встречаются в коридоре.

- Ну как, получилось у тебя с этим ужасным моряком? - спрашивает Холиноуз.

- На пятерку, - отвечает Кримлипс. - Кстати (она усмехается), на члене у него написано не «Адам», а «Все девушки любят меня в Амстердаме!»

Ниведано, бей в барабан.

Все становятся религиозными...

gibberish

Храните молчание, закройте глаза.

Не двигайтесь. Просто будьте в себе.

Летите в себя все глубже, как стрела,

чтобы отыскать свой центр, из которого возникает жизнь.

Погружайтесь глубже и сосредоточивайтесь в себе

Ниведано...

***

Расслабьтесь.

Отпустите себя, словно вы умерли.

В этом безмолвии все вы будды.

Нет ни грешников, ни святых, есть лишь будды.

В этом безмолвии вы пробуждаетесь.

Храните это безмолвие весь день.

Тогда каждый ваш поступок будет демонстрировать благодать и красоту вашего внутреннего покоя и благословения.

Ниведано...

***

Возвращайтесь освеженными и благоухающими, вспоминая свое поле будды.

Сядьте, ощутите свое поле будды в каждой клетке существа.

В этом безмолвном храме даже кукушка не поет свою песню.

Даже бамбук стоит тихо, не делая никаких замечаний.

Это безмолвие делает любое место святым, храмом.

И нет другого храма, кроме этого безмолвия.

- Правда, Маниша?

- Правда, Ошо.

- Не отпраздновать ли нам присутствие такого большого числа будд, которые собрались вместе спустя множество веков?

- Конечно!

Глава 14 Кватс!

Милый Ошо,

Хофуку сказал:

«Позали Зала Буллы сейчас илет человек. Он прекрасно различает, кто есть кто из троих мужчин. Перел Залом Буллы тоже прохолит человек. Так или иначе> он не вилит никого и ничего. Скажи мне> где выигрывает и теряет буллизм?»

«Он не может вилегь потому; что полохо разграничивает веши», - ответил монах.

«Кватс! - воскликнул Хофуку, а потом лобавил, - если это Зал Буллы, то он не может вилеть».

«Если бы это не был Зал Буллы, то он хорошо бы вилел!» - крикнул монах.

Хофуку сказал:

«Именно из-за Зала Буллы он может вилеть все на свете».

В лругой раз некий монах сказал Бокушу:

«Я прошу вас объяснить мне Великое Значение Буллизма».

«Принеси мне буллизм, и я объясню его тебе», - ответил Бокушу.

«Пожалуйста, расскажите мне!» - просил монах.

«Когла мы разрушаем изгороль на востоке, - сказал Бокушу, - мы лолжны починить забор на запале».

Некий монах спросил Лжошу:

«Что есть глаз того, кто никогла не спит?»

«Это физический глаз обыкновенного человека, - ответил Ажошу и лобавил, - хотя нельзя сказать, что у него есть луховный глаз, его физический глаз можно рассматривать как равный луховному».

«Что есть глаз того, кто спит?» - залал монах второй вопрос.

«Это глаз Буллы, - ответил Ажошу. - Глаз Закона - это глаз того, кто спит».

Олнажлы некий монах спросил Тенло:

«Что есть глаз, которому всего хватает в его практическом применении жизни?»

«Это похоже на слепоту», - ответил Тенло.

Маниша, прежде чем я стану отвечать и обсуждать эту глубокую сутру, которую ты предложила мне, мне следует обратиться к тому, что срочно, но несущественно. Завтра будет слишком поздно, поэтому мне нужно все сделать именно сегодня.

Я полагал, что глупцы не растут, что они всегда так и остаются болванами. А сегодня я обнаружил, что они растут, в них растет идиотизм. Я говорю о старом простофиле Шанкарачарье из Пури. Он почти две недели настаивал на том, что неприкасаемым, шудрам, нельзя входить в храм Нат Двара. Мол, это уничтожит чистоту тысяч лет, ведь до сих пор в него не входил ни один неприкасаемый.

Этот человек даже вызвал меня на обсуждение этой проблемы. И он заявил, что во время пресс-конференции, что пусть его арестуют, но он не позволит ни одному неприкасаемому войти в храм Нат Двара. Но на протяжении последних десяти дней его засыпают недовольством из всех уголков страны. Он надеялся, что его поддержат, по крайней мере, ортодоксы, но они помалкивают.

Ни один интеллигентный человек не может поддержать его. Понимая, что ситуация выходит из-под контроля, сегодня он заявил, что его неправильно поняли.

Сотни газет на всех тридцати языках Индии в течение десяти дней неправильно его понимали, а он в это время молчал. Теперь этот господин является с новым заявлением, которое звучит так: «Я никогда не говорил, что хариджанам, неприкасаемым, нельзя войти в храм Нат Двара. Я сказал, что им не нужно заходить в этот храм, они божьи люди...». Слово «хариджан» означает божий человек. «... им нет необходимости входить ни в один храм, поскольку Бог сам придет к ним».

Прежде всего, ни одна индуистская книга не называет этих людей хариджанами. Их называют шудрами, неприкасаемыми. Слово «хариджан» придумал Махатма Ганди для собственных политических целей. Иногда утешение приходит, когда вы просто изменяете название. Махатма Ганди стал называть неприкасаемых личным народом Бога, но ничего не изменилось. Странное дело: личный народ Бога должен всегда страдать, а другие, не являющиеся людьми Бога, наслаждаются богатством, респектабельностью и всеми доступными им благами цивилизации.

Но хариджаны были рады потерять свое название «неприкасаемые». Оно означает, что они настолько грязны, что их нельзя даже касаться, нельзя дотронуться даже до их тени. Если вы коснетесь неприкасаемого, вам придется пройти через процесс очищения, вам придется позвать браминов, вы будете вынуждены совершить омовение в Ганге, вы будете должны окружить себя священниками, читающими мантры. И только того вас вернут в вашу касту. В противном случае вы пали, ведь вы коснулись тени неприкасаемого.

Но шудры, неприкасаемые, замечательно почувствовали себя, они утешились тем, что им изменили название. Именно так работают политики и священники. По сути, ничего не изменилось, поменялся только ярлык. Но теперь эти люди чувствуют, что они личный народ Бога.

Этот Шанкарачарья из Пури говорит то, что звучит еще глупее его более ранних высказываний о том, что он не пустит хариджан в Нат Двару. Теперь он говорит: «Это личный народ Бога, Бог придет к ним».

Я вот что хочу спросить его: а другие-то как же? А как же Шанкарачарья? Почему другие люди посещают храмы? Никто не должен ходить в них. По крайней мере, храм Пури надо закрыть для Шанкарачарьи. Если Бог собирается сам приходить к людям по собственному выбору, тогда брамины (а они люди его выбора на протяжении тысяч лет) не должны посещать храмы. На самом деле, никто не должен ходить в них. Я совершенно согласен с тем, что это не нужно. Эти храмы надо переделать в школы, больницы, во что-то полезное. Они собрали большую часть денег страны, и их надо потратить на школы и колледжи.

Теперь Шанкарачарья окажется в еще большем затруднении. Если Бог сам приходит к своим людям, тогда Шанкарачарья спас себя от предыдущего заявления, но оказался в еще более затруднительном положении. Теперь все остальные индуисты, не принадлежащие неприкасаемым, должны спросить его: «А как же мы? Нас-то Бог будет встречать в храме или за его пределами? Если он встречает хариджан, которых осуждали в течение тысяч лет, вне храма, тогда зачем нам заходить в храмы?»

Тогда и в самом деле больше нет необходимости в храмах. Бога надо встречать на открытом пространстве, под деревом и звездами.

До сих пор Шанкарачарья был против хариджан, он против них и поныне. Он полагает, будто сделал великолепный политический ход, заявив о том, что неприкасаемым не нужно посещать храмы. Но я хочу создать ему больше трудностей. Все остальные индуисты должны задать ему вопрос: «А как же мы? Ты помещаешь нас ниже неприкасаемых. А как же ты? Зачем тогда ты ходишь в храм? И зачем в этом случае нужны священные книги?»

Просто встречайте Бога вне храмов, на открытом воздухе, у моря, на берегу реки, где угодно. Бог окажется там, где вы вспомните о нем. Если он может встретить неприкасаемых... вы же прикасаемые - Бог может даже коснуться вас.

Из-за этого мне пришлось изменить свою точку зрения. Я считал, что умственно отсталые люди никогда не растут. Они растут. У них растет кретинизм! Шанкарачарья - это живой пример. Теперь ему придется сказать всей стране, какой статус имеют храмы и священные книги и какая потребность в поклонении статуям и в существовании каст. Если шудры, неприкасаемые, - это народ Бога, тогда и все остальные - народ Бога. Неужели кто-то хочет сказать, что только хариджаны - божьи люди, а другие не приходятся хариджанам даже двоюродными братьями?

Этого господина надо поставить на место. У него ум все больше заходит за разум, его нужно поместить в лечебницу. Если же никто не предоставит ему помощи, то я готов принять его здесь. Мы предоставим ему хороший сеанс лечения, мы вычистим из него всю дурь, которую он носит в себе. Нет необходимости арестовывать его, чтобы он стал мучеником, ведь он просто нездоров!

Но он не ничего поймет. Его надо заставить понять, что он страдает от психического заболевания. Ему следует отказаться от поста Шанкарачарьи и лечь в психиатрическую клинику, где он обретет родственные души, говорящие на его же языке, который никто не понимает.

У отца одного моего друга, Нарендры, была странная болезнь. Шесть месяцев в году он был сумасшедшим, а остальные шесть месяцев - абсолютно вменяем. В состоянии душевного здоровья он был болен. То у него голова болела, то расстраивался живот, у него был очень печальный вид. Но стоило ему сойти с ума, и он тотчас же выздоравливал, от его недугов не оставалось и следа.

Как-то раз, когда он был безумен и одновременно здоров, он сбежал из дома. Полиция поймала его в Агре, где находится Тадж Махал, из-за очень странной лингвистической трудности. Он вошел в магазин сладостей. Есть такая сладость, она называется каджей. Но слово «каджа» также означает «съешь это». Он спросил продавца, что это за сладость, и тот ответил: «каджа». И он принялся есть ее.

- Вы сумасшедший? - спросил продавец.

- Это ты сумасшедший, - ответил он. - Ты же сам велел мне съесть это.

Собралась толпа, приехали полицейские, и беднягу отвели в судье. Судья сам растерялся, ведь нарушитель на самом деле не сделал ничего дурного - зачем же так называть продукты? Он просто последовал совету продавца.

Но его сумасшествие вычислили по другим вопросам, которые он задавал. Его на шесть месяцев приговорили к психиатрической клинике. Но эти люди не знали истории его болезни. Прошли три месяца безумия, и по их истечении он снова стал душевно здоровым человеком. Проблема исчерпала себя. У него была амплитуда движения от сумасшествия к душевному здоровью и обратно. Всю жизнь он переживал такие колебания.

В сумасшедшем доме первые три месяца были сказкой. Он наслаждался жизнью среди всех тамошних безумцев, ему там нравилось. Но в безумии он выпил что-то для чистки туалетов. Он выпил всю бутылку. Несколько дней он страдал от поноса и рвоты. Но благодаря этим страданиям он через пятнадцать дней стал душевно здоровым. Жар спал, он стал совершенно спокойным и тихим.

И тогда он испугался, ведь его окружали сумасшедшие. Один тянул его за волосы, другой пытался попасть ему пальцем в ухо, третий вскакивал ему на плечи. До сих пор все было замечательно, но теперь он пытался изо всех сил убедить главврача в том, что он уже не сумасшедший.

- Не докучай мне, - ответил главврач, все безумцы говорят это, спорить здесь не о чем. Тебя не выпустят отсюда до тех пор, пока ты не отсидишь свой срок в шесть месяцев.

- За три месяца вы с вашими безумцами угробите меня! - воскликнул он. - Мне до сих пор было хорошо, просто замечательно, я веселился. Зачем же вы принесли сюда эту бутылку?

Но ему пришлось страдать, так как закон есть закон. Когда он вышел из клиники, я спросил его:

- Дядя, ну как вам там было?

Он очень дружелюбно ко всем относился, он всем приносил радость, кроме своей семьи. Родственники страдали, поскольку он крал деньги и раздавал их нищим, он занимал где угодно деньги и покупал себе все, что его душе угодно, а семье приходилось расплачиваться.

Он любил покупать, он приобретал всякие безделицы, ему было все равно. Он мог купить что-нибудь только потому, что это дешево стоило.

Он здорово докучал семье. Помню, когда Нирендра был маленьким, он вместе с другими маленькими детьми наблюдал за отцом и кричал: «Он пытается что-то утянуть, он пытается открыть шкаф!» Все следили за ним.

И он рассказал мне:

- Три месяца все было замечательно. Я веселился. Я нашел свою компанию. Но стоило мне вновь обрести душевное здоровье, как я понял что эта компания вовсе не моя.

Надеюсь, Шанкарачарья из Пури в любой психиатрической клинике найдет себе друзей с подобными идеями. Ему это будет по душе. Это будет не страданием и не наказанием, а продвижением по службе. Оставлять его на улице в состоянии безумства вредно для общества. Ради общества его надо поместить в психиатрическую клинику.

Мне и в голову не приходило, что по прошествии десяти дней Шанкарачарья начнет лгать. Теперь он утверждает, что он никогда не делал никаких заявлений, что тысячи газет Индии неправильно истолковывают его слова. Если бы одна газета сделала подобное, то это еще можно поверить, но невозможно сговориться тысячам газет. Все газеты принадлежат людям из высших каст индуистов. Им было стыдно, что он делает такие заявления.

Неприкасаемые держатся от храмов в стороне. Не нужно делать никаких заявлений. Не нужно суетиться вокруг этого. На самом деле, неприкасаемые сами не идут в храмы. Другие политики пытаются убедить их войти в храмы, но они знают, что их за это отколотят, они знают, что их дома сожгут, они знают, что их женщин изнасилуют. Они знают, что полиция встанет на сторону богатых индуистов из высших каст, и их никто не защитит. Но политики используют людей как вещи, товар.

Политики, пытающиеся затащить неприкасаемых в храм, преследуют цель получить голоса, а на храм им наплевать. Они хотят, чтобы неприкасаемых не пускали в храм, чтобы они могли говорить им о своем сочувствии к ним: «Мы делали для вас, что могли. Мы рисковали своими жизнями. Так дайте же нам, по крайней мере, свои голоса».

Шанкарачарья защищал высший класс индуистов, которых в три раза больше, чем неприкасаемых. Ему тоже интересны голоса. Два дня назад он сказал: «Возможно, мне придется заняться политикой». И хорошо, если он займется политикой. По крайней мере, с него спадет маска религиозного святого, и он превратится в обыкновенного грязного политика. Настанет великий день празднования - по крайней мере, мы его отпразднуем. Ему надо отказаться от своего поста и вступить в предвыборную гонку. Он ему нельзя лгать людям или делать такие тупые заявления.

Божественны все и каждый. Не может быть никакого разграничения. Каждый человек, проводящий разграничение, - это враг людей.

Маниша привела прекрасный, полный значения диалог:

Хофуку сказал:

«Позади Зала Буллы сейчас идет человек. Он прекрасно различает, кто есть кто из троих мужчин.

По странному стечению обстоятельств, когда я входил в зал, я видел, как три женщины, а не три мужчины, ходили позади Зала Будды. Но времена изменились. И уже не важно, кто ходит, все равно можно задать вопрос.

Перед Залом Буллы тоже проходит человек. Так или иначе, он не видит никого и ничего. Скажи мне; где выигрывает и теряет буддизм?»

Он просит облечь все в более простые слова: «Эти люди, которых я вижу позади Зала Будды и этот человек, которого я вижу перед Залом Будды - они кажутся почти замороженными статуями. Наверное, они медитируют. Они ничего не видят, их ничто не волнует». Этот человек Хофуку, хозяин храма, спрашивает: «Где выигрывает и теряет буддизм?, если люди становятся настолько безразличными, что вы проходите перед ними, а они даже не смотрят на вас, словно никто не шел? Они так сильно сосредоточены на себе, что для них исчез весь внешний мир. В чем же тогда смысл буддизма? Теряет или выигрывает буддизм?»

«Он не может видеть потому, что плохо разграничивает вещи», - ответил монах.

«Кватс! - воскликнул Хофуку.

Это Хофуку сказал монаху, который отвечал ему, поскольку тот делит все на хорошее и плохое, на черное и белое, на мертвое и живое. Он не понимает, что делают эти люди.

Хофуку выкрикнул это слово дзен «кватс!», которое заменяет удар посохом по голове. Мастер не может всегда носить при себе посох, поэтому он пользуется заменителем. Разумеется, когда монах дзен или мастер кричит: «Кватс!», этот возглас бьет сильнее любого посоха. Он повергает вас в полное безмолвие - «Что случилось? Почему он ни с того, ни с сего начал выкрикивать бессмыслицу?»

Но это может пробудить вас. любой звук, бессмысленный или полный смысла, может пробудить вас.

Из опыта дзен следует, что определенные звуки достигают некоторых центров существа. Таков опыт всех мистиков мира. Например, суфии нашли звук «ху». Если вы будете беспрестанно повторять «ху», вы почувствуете, как на это будет постоянно отзываться центр вашей жизни, который находится на два дюйма ниже пупка. И скоро из вашего жизненного центра полетят искры.

В Индии нашли звук «Ом», очень спокойный звук, он гармоничен с характером народа, проживающего в нашей стране. Он не бьет, а подталкивает. Вы постоянно повторяете «Ом» - и этот звук подталкивает вас в пространство, отличное от ума.

Последователи дзен нашли звук «кватс», согласно своему характеру и обучению самураев. Это воины. Звук «кватс» бьет точно тот же центр, что и «ху». Когда вы приветствуете друг друга криками «йя-ху!!», вы бьете друг друга в тот же центр.

Хофуку сказал:

«Если это Зал Буллы, то он не может видеть».

«Если бы это не был Зал Буллы, то он хорошо бы видел!» - крикнул монах.

Хофуку сказал:

«Именно из-за Зала Буллы он может видеть все на свете».

В языке дзен все и ничто - это одно и то же. Видеть ничто значит видеть все, поскольку ничто - это и есть источник всего сущего. Вопрос о Зале Будды. Монах говорит, что, если бы эти люди не были в Зале Будды, они могли бы видеть все. Все вы видите всё за пределами Зала Будды, но в этом зале вы перестаете видеть всевозможные глупости. Вы почти слепнете, когда смотрите на мир. Ваши глаза обращаются внутрь. Вы начинаете видеть только свое бытие, словно не существует ничего другого.

Хофуку сказал:

«Именно из-за Зала Буллы он может видеть все на свете».

Это абсолютно алогичный диалог, но, как вы понимаете, я превратил его в совершенно логичный диалог. Когда вы сидите словно будда, вы перестаете видеть весь мир, потому что вы начинаете видеть свое внутреннее существо. А когда вы мечетесь при виде всех мирских явлений, вы напрочь забываете о себе.

В другой раз некий монах сказал Бокушу:

«Я прошу вас объяснить мне Великое Значение Буддизма».

«Принеси мне буддизм, и я объясню его тебе», - ответил Бокушу.

Это были великие мастера. Вы не в силах подвигнуть их на интеллектуальное мышление, вы не можете стащить их с вершин, выдернуть их из созерцательного безмолвия. Бокушу говорит: «Принеси мне буддизм. Ты хочешь понять его? Тогда просто принеси буддизм сюда». Никто не может принести буддизм, ведь это не вещь. «Принеси мне буддизм, и я объясню его тебе. А если ты не сможешь принести его, тогда я приношу тебе свои сожаления».

Монах ответил: «Пожалуйста, не просите невозможного. Просто расскажите мне о смысле буддизма».

«Когда мы разрушаем изгородь на востоке, - сказал Бокушу, - мы должны починить забор на западе».

Говоря это, он имеет в виду: «Диалог между нами почти невозможен. Он похож на человека, у которого повалилась изгородь на востоке, а он принимается чинить забор на западе. Это глупец. Ты поступаешь по прежнему. Единственный способ, которым я могу объяснить дзен, - это чтобы ты принес мне его».

Как можно принести буддизм? Если человек садится рядом с мастером в безмолвии и неподвижности и не задает ему вопросов, а просто ждет в глубоком доверии и любви, тогда само присутствие мастера станет великой проповедью.

Дзен - это не теория и не философия, а настоящее переживание, почти осязаемое, но вам надо его понять. Если вы открыты и безмолвны, то мастер изольет на вас все, что у него есть. Но в словах вы можете заблудиться, вы не поймете сущность пребывания буддой.

Единственный способ - это быть.

Некий монах спросил Джошу:

«Что есть глаз того, кто никогда не спит?»

Это напомнило мне одну ночь двадцать пять столетий назад...

Когда Гаутама Будда был жив, он постоянно спал в одной позе. И на протяжении всей ночи он не переворачивался с боку на бок, не менял позу даже на дюйм. Неподалеку от нас в последней пещере из пещер Аджанты есть статуя спящего Гаутамы Будды. Эта поза получила название позы льва, потому что лев также спит на боку, не двигаясь.

Ананда сильно беспокоился, поскольку каждую ночь он видел (иногда он просыпался среди ночи), что Будда был абсолютно бездвижен, как и всегда, как-то ночью Ананда не устоял против искушения.

Он сказал:

- Не хорошо беспокоить тебя ночью, ведь целый день ты ходил и учил, но я не смог удержаться. Я наблюдаю за тобой вот уже двадцать лет. Ты понимаешь, как долго я ждал, но теперь мне нужно обязательно спросить тебя. Как ты умудряешься оставаться в одной позе во время сна, и так всю ночь? Ты спишь или просто сохраняешь позу? Мне приходится постоянно вертеться с боку на бок.

И Гаутама Будда ответил:

- Я нашел правильную позу. Теперь мне не нужно менять позу. Во время сна я бодрствую, несмотря на то, что все мое тело спит. Я нашел для тела правильную позу, а ты все еще ищешь ее. Проблема не в том, что вертится твое тело, а в том, что вертится твой ум. Я вышел за пределы ума. Мое тело просто лежит как труп. Разве ты когда-нибудь видел, чтобы труп менял позу?

Однажды некая женщина пришла к райским вратам. Ей открывает дверь Святой Петр, и она тут же спрашивает его о муже:

- А где Том?

Святой Петр отвечает:

- Милая дама, у нас миллионы Томов. Вам придется подробно описать его мне. Расскажите мне о Томе, и я постараюсь отыскать его.

- Я не знаю, как его описать, - отвечает женщина. - О нем я помню только, что он сказал мне перед смертью: «Помни, что тебе надо хранить мне верность. Если ты станешь изменять мне, я буду переворачиваться в могиле».

- Ага! - восклицает Святой Петр. - Не беспокойтесь. Здесь его хорошо знают. Мы называем его Том - вертушка. Я отыщу его вам. Наверное, он где-то вертится.

Таков ваш ум. Когда ваш ум умиротворен, когда он исчезает, ваше тело может спать, но ваш внутренний глаз, ваша внутренняя чувствительность, ваша осознанность могут гореть как малое пламя, созерцая не только тело, но и безмолвный ум и окружающую вас тишину. Просветленный человек не может спать так, как непросветленный. Когда непросветленный человек спит, он просто без сознания. Просветленный же человек спит, но он не лишен сознания.

«Это физический глаз обыкновенного человека, - ответил Джошу и добавил, - хотя нельзя сказать, что у него есть духовный глаз, его физический глаз можно рассматривать как равный духовному».

Вопрос в том, что, если ваш ум безмолвен, тогда даже ваш физический глаз перестает двигаться. Вы можете сделать эксперимент. Именно так психоаналитики выясняют, видит ли сны спящий человек. Сейчас проводят много исследований в области сна со сновидениями и без таковых. Исследования перевернули древнее представление. Прежняя идея состояла в том, что сны снятся лишь иногда, в основном утром, когда вы близки к пробуждению. В остальных случаях вы крепко спите.

Современные исследования говорят о том, что сны вас снятся шесть, восемь часов. Если вы спите восемь часов, тогда вы видите сны шесть часов. Эти два часа без сновидений тоже не сплошной отрезок времени, а разбитый на части -здесь десять минут, там пятнадцать минут. Но прежде нигде в мире не указывали такую пропорцию.

Второе революционное открытие такое: когда вы наблюдаете за спящим человеком, вы можете узнать тип сна, взглянув на его глаза. Они закрыты, но если человеку что-нибудь снится, тогда вы видите, что глаза у него под ресницами движутся. Это совершенно четкое движение. Это похоже на то, как вам приходится двигать зрачками, когда вы читаете. Когда вы смотрите фильм, вам тоже надо двигать зрачками. Сновидение - это фильм, демонстрирующийся на экране вашего ума, и глазам надо следить за ним.

Традиционно считалось, что, если у вас мало сновидений, то это признак здоровья. Современные исследователи вывели обратное, и конечно же, эти исследования проводились на обычных людях, а не на тех, кто медитирует, иначе результаты отличались бы. Исследователи обнаружили, что сновидения - это способ выбрасывания всей пыли, которую люди набирают в себя в течение дня. Если им не будут сниться сны, они сойдут с ума, поскольку с каждым днем в них пыли будет все больше. Скоро они будут окружены пылью, толстым слоем мыслей, незавершенными переживаниями, всяким хламом, и они не смогут найти выход и вернуться домой. Каждый день, точно также как вы принимаете ванну или чистите зубы, ваш ум автоматически пытается выбросить всю пыль, которая налетела на него за весь день. На это требуется шесть часов, поэтому здоровый человек видит сны шесть часов, а остальные два часа просто спит.

У этих опытов много результатов. Исследователи экспериментировали с одной группой в одной лаборатории, с другой группой в другой лаборатории ... В одной лаборатории они пытаются будить тревожить человека, когда он начинает видеть сны. Всякий раз, стоит исследователям заметить, что у подопытного движутся зрачки, они тотчас же будят его. В другой лаборатории исследователи будят подопытного, когда у него не движутся зрачки. В одной лаборатории ученые мешают людям просто спать, а в другой - видеть сны. Результат странный: люди, которым позволили видеть сны, которых разбудили в промежутке между снами, просыпаются освеженными, они ни о чем не тревожатся. А люди, которым позволили спать без сновидений, но разбудили во время сновидения, просыпаются усталыми, разбитыми. Складывается впечатление, что сновидения гораздо важнее сна без сновидений. Но это исследование относится только к тем, кто не медитирует.

Медитирующий человек выбрасывает сам из себя всю пыль, он не ждет, когда это сделает за него биологический сон. Он выбрасывает пыль сознательно, в полной осознанности. Тогда его сон становится глубоким безмолвием и глубокой осознанностью. Эта осознанность называется третьим глазом, но третий глаз - это всего лишь символ.

То, что мы делаем здесь каждый день в медитации... в течение двух минут вы выбрасываете груз почти шести часов. Это вопрос полноты. Не оглядывайтесь на людей и не гадайте, что они подумают о вас. здесь вас никто даже не слушает. Все люди так увлечены собою, каждый старается перекричать соседа! Это выбрасывание вздора уменьшит ваши сновидения. Если бы стали исследовать ваш сон, то результаты были бы иными. У вас будет меньше сновидений и дольше сон без таковых.

В вас возникнет новая действительность: тонкая линия осознанности, которая, по мере того, как вы продолжаете расти в медитации. Становится все толще. Наступает момент в огне вашей осознанности, когда все ваши сновидения сгорают и остается лишь сон без них. Тело спит, оно устало, и ему нужен отдых. Но ваше сознание никогда не устает. Оно ярко горит, изо дня в день.

«Что есть глаз того> кто спит?» - залал монах второй вопрос.

«Это глаз Буллы, - ответил Лжошу. - Глаз Закона - это глаз того, кто спит».

На самом деле, вы, когда спите, также душевно больны, как и в бодрствовании. Задумайтесь на минуту: здорово ли ваше бодрствование? Разве не гуляют в вас безумные мысли? Это мысли гнева, жадности, ненависти и собственничества. В вас мечутся тысячи диагнозов психических заболеваний, хотя вы пытаетесь скрыть это. Вы носите маску. Как вы прячете тело за одеждами, также вы прячете ум за улыбками, разглагольствованиями и милой болтовней с людьми. Ваш нездоровый ум говорит только для того, чтобы отвлечь внимание слушателя.

Я путешествовал по Индии почти двадцать лет. Это был хороший опыт. Я путешествовал в купе с кондиционером. Поэтому я в основном езди в одиночестве, но иногда мне попадался один пассажир. Он, как правило, тотчас же пытался завести разговор... и у меня появлялась блестящая возможность. Я рассказывал попутчику, как зовут меня, отца, деда, сколько детей у моего дяди. А попутчик только диву давался, потому что он спросил только, как меня зовут.

А я замечал ему: «Вы же наверняка спросили бы меня о всем этом. Вот я и вываливаю все сразу, чтобы мы могли потом помолчать. Ведь нам придется ехать вместе сутки...»

Попутчик смотрел на меня как на чудака, но я закрывал глаза. Иногда я открывал глаза и видел, что он делает.

Эти поездки были моими лабораториями с тысячами людей. Я не упускал ни одной минуты без наблюдения за происходящим. Пассажир принимался читать газету, но он злился на меня, хотя и не мог высказать свое недовольство, ведь я предупредил его: «Не говорите ни слова. Я удовлетворил ваше любопытство, рассказав вам все о себе, больше этого я не знаю».

Попутчик открывал и закрывал чемодан, открывал и закрывал окно. А я все это время наблюдал за ним. Он начинал задыхаться в купе с кондиционером, звал проводника и говорил ему: «Нельзя ли поместить меня в другое купе? Здесь я сойду с ума».

«Не понимаю, что тревожит вас», - отвечал проводник.

«В этом-то все и дело, - отвечал пассажир. - Никто не мешает мне. Этот господин просто сидит и смотрит на меня, словно я подопытный кролик. Я знаю, что мое поведение нездоровое. Но из-за него мне приходится что-то делать, иначе... Он обрубил наш разговор в самом начале. Он не стал беседовать со мной! Вот я и читаю газету, и злюсь при этом. Я открываю чемодан, хотя знаю, что делать это не нужно. Я перекладываю в нем вещи без всякой необходимости. Я иду без нужды в туалет и выгляжу глупо, понимая, что мне нечего там делать».

Меня знали почти все проводники, потому что я ездил на протяжении двадцати лет И каждый шофер, кондуктор и начальник станции... Проводник говорил мне: «Когда вы перестаните чудить? Это бедняга рехнется. Я знал с самого начала, что вы непременно заварите свою кашу».

Однажды ночью я уезжал из Бомбея. Меня пришли провожать около пятидесяти человек. В индийских поездах есть только один длинный вагон, который оснащен кондиционерами. Этот вагон поделен на крошечные купе. В одном купе был мусульманин, а в другом купе был брамин. Их можно различить по внешности. Брамина можно было узнать по знаку на лбу, а мусульманина по шапочке.

Проводник спросил меня:

- С кем вы хотите ехать? Один пассажир мусульманин, другой - брамин. Остальные купе заняты.

- С брамином мне будет веселее, - ответил я.

Проводник заметил:

- Вы никогда не устаете от поездок. И я знаю, что этот брамин попадет в неприятное положение.

Стоило мне войти в купе, как брамин, в манере все браминов, повалился мне в ноги и охватил их руками. Он решил, что я великий махатма, потому что пятьдесят человек на перроне, провожая меня, касались моих ног и надевали на меня гирлянды.

- Что вы делаете? - будто бы удивился я. - Я же мусульманин.

Брамин вскочил и сказал:

- Если вы мусульманин, так чего же вы не предупредили меня об этом? Вы мне всю ночь испортили. Теперь мне придется принимать ванну, и это в холодную-то ночь. Неужели вы не понимаете...

- А что мне было делать? - недоумевал я. - Я вошел в купе, а вы не дали мне даже слова вымолвить и стали хватать меня за ноги. Разумеется, вам придется принять ванну.

И брамин отправился холодной ночью принимать ванну. Вернувшись, он спросил меня:

- Вы в самом деле мусульманин?

- Я пошутил, - ответил я.

- Что значит, пошутил? - обиделся брамин. - Вода была ледяная.

- Я думал, вы поймете шутку, - сказал я.

- Вы поступили дурно, - выговаривал мне брамин. - Я был уверен, что вы не мусульманин. Но когда вы сказали, что вы мусульманин, я счел правильным поверить вам.

Брамин коснулся моих ног и сказал:

- Простите меня.

- Вам придется еще раз принять ванну, - известил я его.

- Что? Что случилось? - взметнулся он.

- На самом деле, я мусульманин, - признался я. - Разве вы не видите, что у меня борода?

Брамин посмотрел на меня и решил еще раз искупаться. Потом он сразу позвал проводника и спросил его:

- Нельзя ли найти мне другое место?

- Что здесь произошло? - поинтересовался кондуктор. - У вас какие-то неприятности?

- Неприятности? - протянул брамин. - Мне пришлось дважды плескаться в холодной воде среди ночи. Теперь я не могу уснуть, потому что не могу убедиться в том, что этот господин - мусульманин. По-моему, он не мусульманин.

- Насколько мне известно, он не мусульманин, - заметил проводник.

- Вы очень любезны, - сказал проводнику брамин. - Вы спасли меня... но он мучает меня.

- Я просто хотел проверить, настоящий вы брамин или нет, - объявил я.

- Так поступают великие святые! - воскликнул брамин и снова повалился мне в ноги.

- Что вы делаете? - всплеснул руками проводник (он решил подыграть мне).

- Я же сказал, что он мусульманин. Вы, брамин, касаетесь ног мусульманина? За это вы, несомненно, угодите в ад!

И брамин заявил:

- Чем полететь в ад, пойду-ка я еще раз искупаюсь.

Так-то, мир полон несознательных людей.

Выражение Джошу означает, что внутренний глаз - это глаз Будды, глаз Закона... закона, согласно которому действует вся вселенная.

Олнажлы некий монах спросил Тенло:

«Что есть глаз, которому всего хватает в его практическом применении жизни?»

«Это похоже на слепоту», - ответил Тенло.

Человек, узнавший себя, становится почти слепым ко всем различиям, разграничениям и двойственностям. Он становится почти слепым ко всему, что вы видите, в чем вы живете, и в соответствии с чем вы ведете себя. Но его слепота гораздо важнее ваших глаз. Быть буддой и слепым гораздо значительнее, чем обладать глазами и не осознавать самого себя.

Люди веками спорили о том, изображать ли на статуях Будды глаза открытыми или закрытыми. Спор принял настолько жаркий оборот, что люди в конечном итоге решили: «Пусть глаза Будды будут наполовину открыты, наполовину закрыты». И всех это удовлетворило.

Однажды я был в медитационном лагере в том месте, где стал просветленным Гаутама Будда. Я пришел в тамошний буддистский храм и сказал священнику:

- Ерунда какая-то. Такое впечатление, словно Будда щурится. Не может же он все время держать глаза полузакрытыми. Их можно все время держать открытыми, но только не щуриться.

- Ни один человек ни разу не задал мне подобный вопрос, - ответил священник. - Мы пришли к такому решению много столетий назад, ведь у нас были противоборствующие группировки...

Джайнизм - это еще одна религиозная община, живущая бок о бок с буддизмом. У них такая же трудность: они не знают, изображать ли им глаза Махавиры открытыми или закрытыми. Из-за этого глупого вопроса джайны разделились на две общины. Первая община ратует за открытые глаза, вторая же призывает закрыть Махавире глаза.

Я сказал джайнам на их конференции:

- Теперь у вас есть электричество. Вы можете сделать так, чтобы глаза Махавиры моргали. Так будет ближе к природе.

- Вы насмехаетесь над Махавирой, - ответили джайны.

И я объяснил:

- Я просто предлагаю вам привести все ближе к природе. Махавира не был слепым, и он также не мог держать глаза открытыми в течение всех суток напролет. До сих пор ваше разделение на две общины было оправданным, но теперь в этом нет никакой необходимости. Просто снабдите статую электричеством, и Махавира станет моргать на протяжении всего дня. И все будут радоваться, видя, как Махавира моргает. А иногда для пущего веселья можно устроить так, чтобы Махавира подмигивал одним глазом.

Религия должна быть радостью. Глупо делать Махавиру слепцом. А вторая партия делает другую глупость, открыв глаза Махавире навсегда.

Вся трудность заключена в нашей неосознанности. Мы выносим решения, и мало того, решаем что-то за просветленных людей, но у нас нет на это права. Мы будем ошибаться, делая суждения о просветленных людях, ведь мы не можем понять их даль, глубину и высоту. Мы ползаем по земле и не видим, как высоко в небе парит орел.

Люди, живущие в себе, вошли в другой мир, для которого вы слепы. Естественно, они стали слепыми для вас, ведь они не видят ваш мир, поскольку он больше не имеет для них значения. Они нашли более подлинную жизнь, более красивое существование.

Эта внутренняя чистота, это видение самого себя называется третьим глазом или глазом Будды. Когда вы во время медитации смотрите в себя, помните лишь об одном, то есть о своем внутреннем мире. Забудьте о всем остальном, словно это сон, и вы вошли в другое место существования, в котором за вами не могут последовать грезы.

Послушайте одно стихотворение дзен:

Ветер стихает,

Но с цветов продолжают падать лепестки.

Птица поет,

И на горе пелена

Еще большей таинственности.

Не верно, что человек осознанности становится слепым к красоте летящей птицы или волшебству гор, или к тому, как падают лепестки с цветов. Он просто становится слепым ко всему, что несущественно в наших умах. Он становится слепым к нашей зависти, он не знает, что это такое, он забыл этот язык. Он не знает, что такое жадность, он забыл этот язык. Он совсем забыл о вашем обычном уме. Он вошел в не-ум, в универсальный ум. Там существует другой закон, этот закон более фундаментальный, чем любой закон, который мы создали в наших судах, он выше этих законов.

Басе написал такие строки:

Каштан над крышами

Прекрасен в своем цвету.

Люди этого мира

Не замечают его движений.

Вы полагаете, что у вас есть глаза, но вы даже на жену не смотрели внимательно. Может быть, вы жили с ней, но ни разу не заглянули ей в глаза. Люди живут вместе, но остаются чужими друг другу, они всегда держат небольшое расстояние, боясь, что над ними захватит власть другой человек.

Цветы и звезды... они появляются каждый день и каждую ночь, но но сколько людей видят закат и сказочную красоту красок заката, запечатленных на небосклоне?

Возможно, в вашем саду растут розы, но у вас нет на них времени. Вы читаете бульварную газету, в которой помещены статьи о политиках и прочей чепухе, которую политики постоянно навязывают человечеству. Но вы не станете смотреть на розу, ведь у вас нет на них времени. Вы не станете смотреть в ночь, когда в небе появятся звезды. У вас очень узкий кругозор.

Человек внутреннего глаза не только начинает осознавать внутренние таинства, он также начинает осознавать таинства, которые повсюду окружают его. Каждый будда, пробужденный человек, пробужден к истине, красоте и доброте.

У такого человека несметные богатства.

Нан-О-Мьо написал так:

Пара уток,

Не палая и ничем не пренебрегая,

Плавно садятся повсюду.

Дзен в своем существе - это великая поэтическая и эстетическая чувствительность. Дзен дает вам больше жизни, он доводит остроту ваших чувств до вершины. Человек дзен живет в полную силу, полнее такого человека жить невозможно. Каждый его вдох самодостаточен, каждый его миг полон счастья, экстаза и сильной любви, которая направлена ни на кого-то в отдельности, а просто распространяется как благоухание цветов. Это явление может обрести каждый человек, готовый получить его. Но всякий, пожелавший схватить его, все потеряет.

Маниша задала вопрос:

Милый Ошо,

Может быть, медитирующий человек видит все, как птица?

Лучше, Маниша. Конечно, он видит как птица, но лучше. Птица способна видеть, ее кругозор больше вашего, потому что она летает выше вас. Но человек осознанности находится не только выше вас, он также пребывает глубже вас во внутреннем мире. Птица не может стать буддой. Это право человека, только человек способен стать буддой.

Человек - это высший пик эволюции, но не останавливайтесь на этом, еще только один шаг - и вы вступите на Эверест бытия.

Прежде чем мы погрузимся в себя, давайте посмеемся, чтобы очистить воздух и сделать вас более легкими, невесомыми, менее серьезными.

Русский поп, кубинский священник, католический святой отец и Свами Дева Коконат едут в поезде по Европе. Русский поп достает из-под рясы громадную бутыль водки. Он наливает попутчикам по стакану, а потом выбрасывает слегка початую бутыль в окно.

- Зачем ты сделал это? - спрашивает попа Свами Коконат.

- У нас в России водки хоть залейся, - отвечает поп. - У нас ее столько, что мы ее никогда не выпьем.

Святые отцы выпили, и кубинский священник начал угощать попутчиков сигарами. Все взяли по сигаре, и тут кубинец швыряет всю коробку в окно.

- Святые угодники! - кричит Коконат. - Зачем ты это сделал?

- Понимаешь, - отвечает кубинец, - у нас на Кубе сигар хоть завались. У нас их столько, что мы их никогда не выкурим.

С минуту Коконат сидит в молчании. Потом он встает, берет в охапку католического священника и выбрасывает его в окно.

Крохи Мелвин, Билли и Джонни скучали, сидя на лавочке. И вдруг Мелвин нашел под лавочкой двадцать долларов.

- Смотрите! - закричал Мелвин. - Давайте разменяем эту бумажку, тогда каждый из нас сможет купить что-нибудь замечательное!

Дети зашли в аптеку, разменяли там деньги и разошлись по магазинам. Через полчаса они снова встретились.

- Что ты купил? - спросил Мелвин Билли.

- Я купил баскетбольный мяч, чтобы мы могли играть, как те ребята по телевизору, - ответил Билли. - А ты что купил?

Я недавно смотрел по телевизору передачу про крутых ребят, - сказал Мелвин. - Так вот, я купил ролики, чтобы мы могли лихо разъезжать повсюду.

Они повернулись к Джонни:

- А ты что купил?

Джонни вытянул из сумки коробку и сказал:

- Я купил коробку тампонов.

У Мелвина и Билли вытянулись лица. Наконец, кроха Мелвин спросил приятеля:

- А на кой черт они тебе понадобились?

- Понимаешь, - объяснил Джонни, - по телевизору сказали, что с этими тампонами можно делать все: бегать, скакать на лошади и плавать!

А теперь, Нивелано, бей в барабан.

Все схолите с ума...

gibberish

Хранить молчание, закройте глаза и не двигайте телом.

Забудьте о внешнем мире. Просто будьте в Летите все глубже, словно стрела.

Это прекрасное безмолвие.

Ваше бытие в вас...

Громче, Нивелано...

Расслабьтесь и отпустите себя.

Будьте мертвыми.

Ваше тело далеко от вас... Ум тоже далеко от вас.

Вы просто внутреннее пламя в глубочайшей сути вашего существа.

Это единственное, что есть существенного в вас, оно не ведает ни смерти, ни изменений.

Это великий миг, в который все вы становитесь буддами. Не упускайте из памяти в течение всех суток, что в вас сидит будца.

Вы просто храм.

Внутри храме есть огонь света.

Ни на секунду не забывайте об этом... и тогда каждое ваше действие станет благодатным, и каждое ваше слово понесет безмолвие.

Само ваше бытие будет излучать радость.

Нивелано...

***

Возвращайтесь.

Посидите минуту,

не забывая о том, что вы будда.

- Все правильно, Маниша?

- Конечно, Ошо.

- Не попраздновать ли нам?

- С удовольствием!

Глава 15 Дом, в котором никто не живет

Милый Ошо>

Когла главный монах Рьосуи в первый раз пришел к Майоку, тот схватил мотыгу и принялся полоть. Рьосуи полошел к тому месту, в котором полол Майоку, но тот намеренно не обрашал на него никакого внимания, вернулся в комнату и хлопнул за собой лверью.

На слелуюший лень повторилась та же ситуация, но на этот раз Рьосуи постучал в лверь.

«Кто там?» - спросил Майоку.

Рьосуи громко проговорил свое имя, полученное им после просветления, илобавил:

«Перестань волить меня за нос. Если бы я не приехал к тебе, меня всю жизнь обманывала бы книга влвеналиати частях».

Майоку открыл лверь и полтверлил просветление Рьосуи.

Рьосуи вернулся гула, гле он учился, там он отказался прололжать обучение и сказал собравшимся ученикам:

«Я знаю все, что вам известно, но вы не знаете всего, что известно мне».

Олнажлы Секито гулял по горам с учеником Секишитсю. Заметив, что лорогу им перегоролили упавшие ветки,

Секито попросил ученика разрезать ветки и отташить их прочь.

«Я не захватил с собой нож», - ответил Секишитсю.

Секито лостал свой нож и протянул его ученику лезвием вперел. Секишитсю попросил:

«Пожалуйста, лайте мне лругой коней ножа».

«А что ты булешь лелать ручкой?» - спросил Секито. И тогла Секишитсю все осознал.

Некий монах спросил Рьюга:

«Что же такого приобрели лревние, что у них прекратился всякий тру л?»

Рьюг ответил:

«Это было полобно грабителю, ворвавшемуся в необитаем ый лом ».

Маниша, прежде чем я войду в мир дзен, мне надо кое-что сказать о Шанкарачарьи из Пури.

Его заявление о том, что неприкасаемые - это народ Бога, имеет своим следствием необходимость допускать народ Бога в каждый храм, который считается храмом Бога.

Во-вторых, объявляя, что неприкасаемые - это народ Бога, Шанкарачарья сам стал неприкасаемым. Ведь он тоже часть народа Бога. Он сделал весь народ Индии хариджанами. Нужно или всех людей пускать в храмы или никого.

Политики ради собственных выгод используют бедных хариджан. К счастью, Свами Агнивешу, пытавшемуся направить на Нат Двару манифестацию, удалось собрать не более ста пятидесяти человек. Эти люди исчезли прежде, чем они успели подойти к Нат Дваре! Даже сын доктора амбедкара, являвшийся великим вождем хариджан, не появился в этой манифестации. А ведь он обещал прийти. Это сокрушительное поражение Агнивеша. Если у него есть хотя бы капля интеллекта, он поймет, что остутствие на манифестации хариджан указывает на их сильный страх. Политики не в силах устранить тысячи лет обусловливания.

Единственный способ для хариджан заключается в том, что им надо требовать отдельного голосования. И иного решения нет. Не нужно ни одному хариджану пытаться вломиться в индуистский храм. Хариджане могут устроить собственные маленькие храмы, даже в крохотных бамбуковых хижинах. Оскорбительно идти туда, где тебя не встречают радушно, всему есть передел. Но складывается такое впечатление, что тысячи лет осуждения не прошли даром, и теперь даже хариджане убеждены до мозга костей, что они неприкасаемые, что любой человек станет грязным, лишь прикоснувшись к ним.

Политикам не под силу разрушить такое обусловливание. Хариджанам нужно психологическое понимание. Сначала им надо освободиться от идеи того, что они неприкасаемые. Если они войдут в храм, они не освободятся от идеи того, что они неприкасаемые. Сначала им надо обрести достоинство и уважение к себе. Они должны отказаться входить в храмы, поскольку чего стоит храм, отвергающий людей? Храм должен быть открыт для всех. Бог - это не монополия группы людей.

В принципе, Агнивеш не смог собрать людей, но вокруг храма Нат Двара собралась толпа в пять тысяч человек, готовых защитить его, если бы Агнивешу удалось привести людей к нему. К счастью, ему это не удалось. В противном случае этих хариджан перебили бы. В Индии их вырезали в течении столетий. Их сжигали заживо, индусы превращали их деревни в пепелища. Никого не отпускали живым. Женщин перед смертью насиловали. И хариджане привыкли к этим унижениям.

Поэтому вопрос не в политиках. Нужно, чтобы интеллигентные люди воспитывали в хариджанах достоинство, чтобы они напоминали им, что хариджане тоже люди, и им не нужно ничего вымаливать у кого-либо, что быть индивидуальностями - это их основное право и что с их стороны совершенно правильно отвергать индуистов, поскольку те в течение десяти тысяч лет, да и поныне тоже, подавляли их.

Хорошо, что хариджане не пошли за Агнивешом, за этим жалким политиком. Его не волнуют хариджане, иначе он понял бы, что главное - это смыть бессознательное хариджан. Это невозможно сделать, затолкав их в храм. Всем хариджанам необходимо обратиться к медитации, чтобы выбросить из себя все навязанное им обусловливание. Только через медитацию они могут вновь обрести достоинство и человеческий облик. Им предлагают оскорбительные для них способы...

Теперь вся ответственность ложится на Агнивеша, ведь вся страна станет смеяться над ним, говоря: «Вы только подумайте - хариджане сбежали из манифестации, они даже не дошли до Нат Двары». За это безобразие ответственен Агнивеш. Снова одержала победу индуистская идея кастовости. Эта идея всегда будет побеждать до тех пор, пока хариджане сами не откажутся от индуистских храмов и ритуалов и потребуют себе отдельного голосования, заявив, что они не станут голосовать за индуистов. И только в этом случае можно будет положить конец этому рабству - возможно, самому долгому в мире.

Этот храм открыт для всех. Хариджанам надо приходить сюда, медитировать и понимать всю причину того, почему они позволяют себя унижать.

Даже сказать о том, что вы хотите войти в храмы значит принять идею того, что эти храмы - священные места. Эти священные места - причина всего подавления и унижения, всех страданий, причина сжигания людей заживо. Эти храмы уже не святые. Хариджанам следует сказать каждому, который хочет, чтобы они посещали храмы: «Не делай из нас дураков. Мы не принадлежим индуистской вере. И нам не нужно принадлежать никакой иной вере. Мы будем существовать как хариджане, народ Бога. Мы создадим собственных богов, как это сделали вы. Мы сочиним собственные молитвы, как это сделали вы. Мы не примем ваши священные книги и традиции. Мы положим начало новому братству». Только медитативная революция способна освободить хариджан.

Но человеческий ум очень усложнен. Я выступаю за освобождение женщин. Моя секретарь Хасья ездила в Европу и встречалась там с разными группами людей. Она посещала и организации по освобождению женщин, но тамошние женщины не приняли мои книги, поскольку они написаны мужчиной. Это тоже тупость. Я выступаю за освобождение женщин, а женщины не принимают мои книги и идеи, как освободить женщин, только потому, что я мужчина. Во имя освобождения эти дамы сами делают глупости. Что такое их освобождение? Они хотят курить как мужчины, одеваться как мужчины и материться не хуже их. Скоро они потребуют себе право мочиться как мужчины. Вот и все их освобождение!

Проблема всех видов рабства одна: сам раб не способен освободиться от своей обусловленности. В противном случае освобождение случилось бы мгновенно. Здесь никто даже не интересуется, кто вы, мы просто даем вам возможность отбросить вашу обусловленность. И не важно, какая это обусловленность и кто вам ее навязал: индуисты или мусульмане, иудеи или христиане. Вопрос в том, чтобы отбросит обусловленность и просто быть собой, чистыми, словно вы только что родились.

Это единственная революция, которая может сделать так, чтобы всякое рабство исчезло их мира. Нам нужен мир свободы, все условия свободы - это свобода слова, передвижения и достоинства. Все прошлое настолько темное, что настала пора полностью отстраниться от прошлого и создать новое будущее.

Особенно в эти дни, в последние годы двадцатого века нам обязательно нужно решить: либо мы создадим нового человека и новое человечество, или мы разрушим эту прекрасную планету. Либо мощная революция, которая отбросить все прошлое, которое мы носим в себе как бремя, либо нас это бремя погубит. И оно убьет не только нас, но и деревья, птиц, животных, цветы -исчезнет все. Кукушка уже не будет петь. И больше не будет безмолвного окружения, подобного этому.

В прошлом это был только философский, идеологический вопрос. Теперь же это практический, прагматический, фактический вопрос: хотите ли вы выжить? Тогда отбросьте всякое рабство и всякое бессознательное представление о высших и низших людях. Позвольте каждому человеку быть самим собой, пусть он будят принят и уважаем.

Если существование уважает вас, тогда кто такие брамины, чтобы осуждать вас? Если существование принимает вас, тогда вы можете ощутить огромную ответственность и почувствовать, что вы нужны существованию. Этого довольно для того, чтобы почувствовать себя удовлетворенными и наполненными.

Но эта наполненность приходит только через углубление медитации.

Мне интересен дзен только потому, что дзен - это чистая медитация. Само слово «дзен» означает медитацию. Больше медитации в дзен ничего нет, он не требует каких-либо ритуалов. Вы просто пребываете самими собой, и вам нужно лишь ходить в себя и открывать свою внутреннюю самость.

Вечная самость - это ни брахман, ни хариджан. Вечная самость - это ни мужчина, ни женщина. Вечная самость - это счастье и покой, которые приносят понимание.

Вечная самость - это чистый экстаз. Вы можете петь и танцевать, и ваши песни и танцы, если они исходят из вашей сокровенной сути, становятся вашими единственными молитвами. Это единственные подлинные молитвы. Остальные сочиненные человеком молитвы не имеют ценности.

Молитва, которая возникает в вас, словно пламя... именно это происходит в глубокой медитации. Вы неожиданно начинаете переживать новое тепло и новое пламя, новую радость, которой никогда прежде не было у вас. Эта радость дремала, ее постоянно подавляли в течение миллионов лет. Она ушла так глубоко, что вам придется уйти в глубину, чтобы найти ее.

По этой причине я постоянно настаиваю на том, чтобы вы шли все глубже и беспрестанно выбрасывали из себя мусор, который оставило в вас прошлое.

Все эти маленькие рассказы по-разному связаны с медитацией.

Когла главный монах Рьосуи в первый раз пришел к Майоку; тот схватил мотыгу и принялся полоть.

Дзен - это очень сильное символическое и поэтическое явление. Каждый его жест означает прекрасную философию. Здесь вы упустили суть, как и Рьосуи. Ни один из них не вымолвил ни слова, а Майоку схватил мотыгу и принялся полоть. Рьосуи подошел к тому месту, в котором полол Майоку, но тот намеренно не обращал на него никакого внимания, вернулся в комнату и хлопнул за собой дверью.

Если смотреть поверхностно, эта ситуация абсурдна. Но Майоку подразумевает вот что: «Нет смысла приходить ко мне до тех пор, пока ты не вырвешь из своего существа все сорняки. Я не могу посеять семена до тех пор, пока ты не придешь с очищенной почвой». Майоку не вымолвил ни слова, и несмотря на это, он дал ясный ответ.

На слелуюший лень повторилась та же ситуация, но на этот раз Рьосуи постучал в лверь.

В первый день Рьосуи не понял, что произошло, почему Майоку так отнесся к нему. Он даже не взглянул на гостя, даже не поздоровался с ним... но Рьосуи, должно быть, размышлял и медитировал над случившимся и понял, что в этом поведении скрыт какой-то смысл, и есть причина, по которой великий мастер так вел себя с новым искателем. «Без сомнения, я ошибся. Мастер не может быть неправым...» И наверное, Рьосуи понял в эти безмолвные мгновения, что нет смысла приходить к мастеру до тех пор, пока не вырвешь из себя все сорняки.

На следующий день Рьосуи снова пришел к Майоку... повторилась та же ситуация, но на этот раз Рьосуи постучал в дверь. Теперь он был уверен. Он понял послание: мастер не отвергал его, а намекал ему на то, что дверь нет откроется сама собой до тех пор, пока он не постучит в нее.

«Кто там?» - спросил Майоку.

Обратите внимания на это «кто».

Рьосуи громко проговорил свое имя, полученное им после просветления; и лобавил:

«Перестань волить меня за нос...»

Не спрашивай меня, кто я. Этот вопрос дурачит меня. Ты же знаешь, кто я, потому что мы не отличаемся друг от друга. На этот раз я пришел без сорняков и набрался смелости постучать в дверь.

«Если бы я не приехал к тебе, меня всю жизнь обманывала бы книга в лвеналиати частях».

Буддистские священные книги разделены на двенадцать частей. Это великая литература, и ни одна религия не сравнится с ней. Рьосуи сказал Майоку: «Если бы я не приехал к тебе, меня всю жизнь обманывала бы книга в двенадцати частях, и я бы только и знал, что читал ее. Но ты одним единственным действием отправил меня в состояние не-ума».

Майоку открыл лверь и полтверлил просветление Рьосуи.

В тот миг он сказал: «Во мне прекратилось мышление и философствование».

Довольно и понимания человеком того, что с помощью ума он ничего не обретет, что покой и безмолвие появляются через не-ум. Неожиданно человек вспыхивает новой и вечной жизнью.

Рьосуи вернулся тула, гле он учился, там он отказался прололжать обучение и сказал собравшимся ученикам:

«Я знаю все, что вам известно, но вы не знаете всего, что известно мне».

Прежде чем покинуть своих ученых товарищей, которые ломали головы над священными книгами, Рьосуи сказал им: «Я знаю то, что известно вам, то есть священные книги. Но вы не знаете то, что известно мне, то есть самого меня».

Невозможно познать себя через слова, системы верований и священные книги. Есть только один путь, то есть мгновенно войти в свою самость как можно глубже, срезав все сорняки, и тогда вам не будет мешать ни одна мысль, и вы неожиданно придете к источнику своей жизни. Это огонь, вечный огонь. Стоит вам единожды пережить этот огонь, и он уже всегда с вами. Он будет сиять в вашем присутствии, даже другие люди ощутят это излучение. Люди, которые хотя бы чуть-чуть чувствительны, которые не полностью ослепли, даже увидят перемену, возрождение, революцию, через которую вы прошли.

Олнажлы Секито гулял по горам с учеником Секишитсю. Заметив, что лорогу им перегоролили упавшие ветки,

Секито попросил ученика разрезать ветки и отташить их прочь.

«Я не захватил с собой нож», - ответил Секишитсю.

Секито лостал свой нож и протянул его ученику лезвием вперел. Секишитсю попросил:

«Пожалуйста, лайте мне лругой коней ножа».

Естественно, когда вы даете кому-то нож, вы оставляете лезвие у себя в ладони. Вы не даете лезвие, потому что так может порезаться другой человек.

Но именно это сделал Секито: он предложил нож, выставив вперед лезвие.

Ученик сказал ему: «Дайте мне нож другой стороной». Это незначительный эпизод, но иногда такие крохотные случаи бывают причинами великих кардинальных изменений.

«А что ты булешь лелать ручкой?» - спросил Секито.

Вы не можете ручкой срезать сорняки, для этого вам понадобится острое лезвие. Услышав такие слова, Секишитсю все осознал.

Все мы начинаем не с того конца. Люди, желающие узнать о себе, спрашивают других. Люди, желающие узнать о себе, читают священные книги. Вы начинаете не с того конца.

Если вы хотите достичь себя, войдите в себя как острый нож, срезая весь мусор ума и достигая самого сознания, которое невозможно срезать.

И не нужно ни о чем беспокоиться. Сознание срезать и сжечь невозможно. Нет способа уничтожить его. У сознания нет формы, оно никогда не умирает. Сознание постоянно движется от одной формы к другой, к более высоким пикам. Высший пик, которого мы достигли к настоящему времени - это природа будды.

Если вы погрузитесь глубоко в себя, вы найдете будду. Не важно, индуист вы, мусульманин или христианин, хариджан, мужчина или женщина, ведь будда - это сама ваша природа. Вопрос лишь в том, чтобы пойти в себя достаточно глубоко.

Некий монах спросил Рьюга:

«Что же такого приобрели лревние, что у них прекратился всякий трул?»

Рьюг ответил:

«Это было полобно грабителю, ворвавшемуся в необитаемый лом ».

Вот совершенно замечательное выражение... Рьюг-это мастер, и его спрашивает ученик-монах о том, что же такого появилось у Гаутамы Буллы и лругих лревних мастеров через всю их работу, учеников и метолы. Что это было? Ответ сказочно прекрасен. Такой ответ может исхолить только от того, кто знает. Рьюг сказал: «Это было полобно грабителю, ворвавшемуся в необитаемый дом».

Грабитель прикладывает большие усилия: он ломает стену, боясь, что кто-нибудь может услышать шум, и тогда его поймают с поличным. Но когда он входит в дом, он видит, что там ничего нет.

Все медитации - это усилия грабителя. Когда вам удается медитировать, вы находите в себе чистое необитаемое пространство. Сила этого пространства в его девственности и чистоте.

Бунан, просветлев, написал такие строки:

Луна остается прежней старой луной,

Цветы точно такие, что и раньше

И все же я стал сутью

Всего вилимого мною существования!

Луна остается прежней старой луной - в луне ничего не изменилось. Иветы точно такие> что и раньше - цветы прежние. И все же я стал сутью всего вилимого мною су шествования!

Когда просветленный человек смотрит на розу, он не делает различие между знающим и знаемым, он становится самим сердцем розы. Когда он смотрит на рассвет, он становится рассветом; когда он смотрит на белое облако, он становится белым облаком. Он не прикладывает к этому никаких усилий. Он просто стал зеркалом, настолько чистым, что в нем отражается все появляющееся перед ним. Человек становится этим.

Отождествление себя со всем, что окружает вас - это величайшее переживание, которое когда -либо было у человека. В этом случае песня кукушки - это не что-то вне вас, но у вас такое ощущение, что ее песня возникает в вас. Цветок цветет в вас. Представление о себе так расширяется, что покрывает все существование.

Луна остается прежней, но она уже не извне. Цветы остаются прежними, но теперь они распускаются внутри. Это точное значение слова «преображение»: вы становитесь именно тем, что видите.

Другой поэт написал такие строки, они подходят к окончанию нынешней серии дзен:

Стих одинокий голос кукушки

И ничего не оставил за собой.

Когда вы в медитации каждый день выбрасываете свой мусор, тогда остается лишь чистое безмолвие.

Вот стихотворение Токугако:

Изначальное Лицо - это реальность реальностей.

Протяни руку к летящей птице.

У тебя вертикальный нос и горизонтальные глаза - так что же?

Что будет; если опустеет твой ум?

Удержите в руке птицу и не думайте о ней... или цветок в руке и не думайте о нем. Просто смотрите на него. Что происходит, когда между вами и цветком не движутся мысли? Неожиданно вы превращаетесь в цветок. А если вы чувствуете с цветком единение, значит, вы почувствовали единение с существованием.

Просветленный человек, чувствующий свое единение с существованием, не нуждается ни в морали, ни в этике, ни в обучении тому, что хорошо и что плохо. Он пребывает в такой гармонии с существованием, что все происходящее в нем, непременно будет правильным. Нет возможности того, что кое-что может пойти не так.

Медитация - это искусство настройки своего сердечного ритма на ритм существования. Чем глубже вы пойдете в себя... вы найдете сам ритм существования. В этом случае для вас нет морали, и все ваши поступки прекрасны. Тогда вы любите без условий и требований, без собственнического инстинкта. Тогда вы даете из радости, а не по обязанности. Тогда вы делитесь потому, что вы настолько полны, что, если вы не поделитесь, то груз вашей радости будет тяжелым для вас. вы становитесь дождевым облаком, которому необходимо пролиться куда-нибудь, поскольку в ней становится все больше осадков.

Речь будд - это ничто иное, как спонтанный дождь из облаков. Тогда каждый жест непременно правильный, и каждое слово исходит из глубочайшей сути, оно приносит с собой танец, радость и благоухание.

Маниша задала такой вопрос:

Милый Ошо,

Чему мы можем научиться у кукушки, что могло бы сделать нас более близкими вам?

Маниша, у кукушки нечему учиться. Просто слушайте...

По мере того, как вы слушаете кукушку, исчезает звук, пропадает песня. Исчезает даже ее отдаленное эхо. Остается лишь безмолвное пространство. Тогда вы подошли ко мне ближе, потому что меня нет. я дом, в котором никто не живет. Если вы также станете никем, вы узнаете вкус моего существа, поскольку вкус один и тот же - и не важно, мое существо или ваше.

Говорят, Гаутама Будда сказал, что вкус моря один и тот же, несмотря на стороны света. Когда вы приходите в абсолютному безмолвию, вы приближаетесь не только ко мне, но и ко всем буддам прошлого и будущего, потому что во всех нас пульсирует одна и та же реальность.

Прежде чем мы займемся медитацией, давайте срежем сорняки. Смех подобен очень острому мечу - он все срезает.

Однажды ночью из бара вываливаются в стельку пьяные Падди и Син. Они бредут домой. Вдруг Падди останавливается, указывает на уличный фонарь и восклицает:

- Син, гляди - какая прекрасная луна!

- Не глупи, Падди, - отвечает Син. - Это солнце!

Они начинают препираться, но не могут ничего решить наверняка. Поэтому они решают выслушать мнение третьего человека. По дороге им попадается Ковальский, тоже вдрызг пьяный.

- Простите, сэр, - говорит Падди, указывая на уличный фонарь. - Не могли бы вы подсказать нам, луна это или солнце?

- Откуда мне знать? - отвечает Ковальский. - Я не местный!

Утро. Три часа. Падди и Симус здорово нализались и теперь пытаются отыскать дорогу домой. Но на улице темно, вокруг деревья. Друзья бредут, цепляясь за каждое дерево и прикладываясь к бутылке виски.

Ноги у них заплетаются, они врезаются в одно дерево, стукаются друг об дружку, а потом врезаются в следующее дерево.

Так они бредут уже двадцать минут. Падди без сил, он останавливается и поворачивается к Симусу.

- Думаю, нам надо перестать пить так много, - хнычет Падди. - Давай подождем, когда мимо нас, наконец, прошагает этот парад!

А теперь, Ниведано, бей в барабан. Все сходите с ума. Говорите слова, которые вы раньше никогда не произносили, используйте незнакомый вам язык. Подойдут даже звуки, главное - перекричите соседей.

Ниведано.

gibberish

Будьте безмолвными. Закройте глаза и не двигайтесь... Погружайтесь все глубже в свое естество.

Глубже и глубже.

В этот миг вы будда.

Если вы сможете держать это в памяти в течение суток, вы увидите сказочную красоту жизни и великое блаженство, которое знали лишь немногие, но которое было правом каждого человека.

Если вы это упустите, то за это будете ответственными лишь вы.

Громче, Ниведано...

Расслабьтесь... отпустите себя, вы почти умерли.

Тело продолжает дышать, вы идете в себя.

Это необитаемый дом, место, в котором растут розы.

Это пространство делает вас едиными с существованием. Биение вашего сердца гармонично с биением сердца вселенной.

И нет религии, кроме этой.

Ниведано...

Возвращайтесь как будда, с таким же безмолвием, красотой и благодатью. Сядьте и отдохните...

- Правильно, Маниша?

- Правильно, Ошо.

- Не отпраздновать ли нам присутствие собравшихся вместе пяти тысяч будд?

- Конечно!