БХАГАВАД ГИТА

ГЛАВА 17 ЙОГА РАЗЛИЧЕНИЯ ТРЕХ ВИДОВ ВЕРЫ

17:1

Арджуна сказал:

— Но, Кришна, каково состояние — саттва или раджас и тамас — тех, кто, игнорируя правила Писаний, с верой совершает жертвоприношения?

17:2

Благой Господь сказал:

— Троякой бывает вера воплощенных. Рожденная [их] свабхавой, она саттвичная, или раджасичная, или тамасичиая. Услышь о ней.

17:3

Потомок Бхараты, вера каждого соответствует характеру его существования. Человек состоит из веры: у кого какая вера, таков и он.

17:4

Саттвичные поклоняются богам, раджасичные — якшам и ракшасам, а тамасичные люди поклоняются покойникам и сонму духов.

17:5

Люди, которые совершают ужасную, не установленную Писаниями аскезу, — лицемерные, эгоистичные, влекомые силой желаний и страстей,

17:6

терзающие совокупность [материальных] элементов тела и Меня, пребывающего в [их] теле, неразумные — они, знай, приняли демоническое решение.

17:7

И пища, приятная каждому, тоже бывает трех видов, так же как и жертвоприношение, аскеза и раздача даров. Услышь о различии между ними.

17:8

Дарующая долголетие, жизнеспособность, силу, здоровье, радость и удовлетворение, сочная, нежная, питательная и приятная пища нравится саттвичным.

17:9

Раджасичные любят горькую, кислую, соленую, слишком горячую, острую, сухую и жгучую пищу, которая является причиной проблем, страданий и болезней.

17:10

Не пригодная [для питания], безвкусная, вонючая, вчерашняя, недоеденная [кем-то] и нечистая еда нравится тамасичным.

17:11

То жертвоприношение, которое в соответствии с указаниями Писаний совершается теми, кто, сосредоточив ум [на мысли] «должно совершать жертвоприношение», не желает [его] плодов, — саттвично.

17:12

Но, о лучший из потомков Бхараты, то, что приносится в жертву с лицемерием и мыслью о плоде, — то жертвоприношение, знай, раджасично.

17:13

Жертвоприношение, [совершаемое] не по правилам [Писаний], без раздачи пищи, без мантр, без вознаграждения [брахманов] и без веры, рассматривается как тамасичное.

17:14

Поклонение богам, дваждырожденным, духовным учителям и мудрецам, чистота, искренность, целомудрие и ненасилие называются аскетизмом тела.

17:15

Произнесение слов, которые не причиняют беспокойств, правдивы, приятны и благотворны, а также регулярное чтение Вед называется аскезой речи.

17:16

Ясность ума, мягкость, молчаливость, самообуздание, чистота жизни — это называется аскезой ума.

17:17

Эта тройная аскеза, совершаемая с высшей верой сосредоточенными людьми не ради [вкушения ее] плода, рассматривается как саттвичная.

17:18

Аскеза, лицемерно и самодовольно совершаемая теми, кто желает, чтобы [их] почитали и поклонялись [им], названа здесь раджасичной, шаткой, непостоянной.

17:19

Аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради устранения другого [человека], называется тамасичной.

17:20

Дар, преподнесенный с мыслью «должно раздавать» в [подходящее] время и в [надлежащем] месте достойному человеку, от которого не ожидаешь воздаяния, — этот дар считается саттвичным.

17:21

Но дар, который дается неохотно, чтобы получить нечто взамен и опять-таки ради [его] плода, считается раджасичным.

17:22

Тот дар, который дается в неподходящее время и в ненадлежащем месте, недостойным людям, без почтения и с презрением, называется тамасичным.

17:23 «Ом Тат Сат», — так представлено тройное обозначение Брахмана. Им издревле наделены брахманы, Веды и жертвоприношения.

17:24

Поэтому предписанные [Ведами] жертвоприношения, раздача даров и аскеза приверженцев Вед всегда начинаются с произнесения «Ом».

17:25

[Со словом] «Тат» без мысли о плоде совершаются разные жертвоприношения, [осуществляется] аскеза и раздача даров стремящимися к освобождению.

17:26

«Сат» — [этот слог] используется как характеристика реального и благого. Также, Партха, слово «сат» употребляется в связи с достохвальной деятельностью.

17:27

Прилежность в жертвоприношениях, аскезе и раздаче даров тоже называется «сат». И деятельность, посвященная Тому, также обозначается [словом] «сат».

17:28

Жертвоприношения, раздача даров и аскеза, совершаемые без веры, называются «асат». Партха, они [не приносят истинной пользы] ни здесь, ни после смерти.

Ом Тат Сат. Так в благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,

учении о Брахмане, Писании йоги, беседе Шри Кришны

с Арджуной заканчивается семнадцатая глава, именуемая

«Йога различения трех видов веры».