БХАГАВАД ГИТА

Глава 2 САНКХЬЯ-ЙОГА

2:1

Санджая сказал:

— Ему, охваченному состраданием, с печальными глазами, полными слез, приунывшему, Мадхусудана сказал такие слова:

2:2

Влагой Господь сказал:

— Арджуна, откуда в трудную минуту у тебя это малодушие, не свойственное ариям, лишающее небес, приводящее к бесчестью?

2:3

Не поддавайся бессилию, Партха, оно тебе не подобает. Отбросив унизительную слабость, воспрянь, Парантапа.

2:4

Арджуна сказал:

— Мадхусудана, как я сражу в бою стрелами Бхишму и Дрону — достойных почтения, о Арисудана?

2:5

Уж лучше в этом мире быть нищим, чем убивать высокодостойных учителей: ведь убив учителей, даже своекорыстных, буду наслаждаться здесь тем, что запятнано кровью.

2:6

И не знаем, что для нас лучше: победить или быть побежденными. Напротив стоят сыновья Дхритраштры, убив которых не пожелаем жить.

2:7

От сострадания пораженный слабостью, запутавшийся сознанием в [понимании] долга, спрашиваю тебя: что определенно будет лучше? Скажи мне это. Я твой ученик. Научи меня, предавшегося тебе.

2:8

Ибо не предвижу, чтобы эту скорбь, иссушающую мои чувства, устранило обретение на земле процветающего царства, не имеющего соперников, или даже господство над богами.

2:9

Санджая сказал:

— О карающий врагов, сказав это Хришикеше, Гудакеша молвил, [обращаясь к] Говинде: «Не буду сражаться» — и умолк.

2:10

О потомок Бхараты, ему, приунывшему, меж двух армий Хришикеша сказал, как бы улыбаясь, такие слова:

2:11

Благой Господь сказал:

— Ты говоришь премудрые речи — и скорбишь о не подлежащем скорби! Мудрецы не скорбят ни о живых, ни о мертвых.

2:12

Ведь никогда не было так, чтобы не существовал Я, ты и эти цари. И в будущем бытие всех нас, конечно, не прервется.

2:13

Как у воплощенного в этом теле [сменяют друг друга] детство, юность, старость, так [происходит и] обретение другого тела. Утвердившийся [в мудрости] не заблуждается насчет этого.

2:14

Но соприкосновение с материей, о Каунтея, вызывает невечные, появляющиеся и исчезающие ощущения холода и жары, удовольствия и страдания. Старайся переносить их стойко, потомок Бхараты.

2:15

О лучший из людей, тот человек, которого это не может поколебать, неизменный в наслаждении и страдании, стойкий, воистину достоин бессмертия.

2:16

У не-сущего нет бытия, у сущего нет небытия. Таков вывод провидцев, рассмотревших обе категории.

2:17

Знай: неуничтожимо то, чем все пронизано. Никто не может уничтожить нетленное.

2:18

Сказано, что преходящи лишь эти тела воплощенного — вечного, неизмеримого, неуничтожимого. Поэтому сражайся, потомок Бхараты.

2:19

Кто воспринимает его убивающим кого-то и кто считает его убитым, — оба они не знают [истины]. Он не убивает, и его нельзя убить.

2:20

Он не рождается и никогда не умирает; не возникнув, он не возникнет и впредь. Нерожденный, вечный, постоянный, древний, он не погибает со смертью тела.

2:21

Партха, разве тот человек, который знает его — неуничтожимого, вечного, нерожденного, нетленного, — убивает кого-то или становится причиной убийства?

2:22

Как человек, сбросив старые одежды, надевает другие, новые, так воплощенный, оставив старые тела, входит в новые.

2:23

Не рассекает его оружие, не сжигает его огонь, не смачивает его вода и не иссушает ветер.

2:24

Нерассекаем он, несжигаем он, неувлажняем и неиссушаем; он вечный, вездесущий, постоянный, недвижимый, непреходящий.

2:25

Говорится, что непроявлен он, непостижим он, неизменен он. Поэтому, зная его таким, ты не должен предаваться скорби.

2:26

Если же считаешь, что он всегда рождается и навсегда умирает, даже тогда, Махабаху, ты не должен скорбеть о нем.

2:27

Рожденного, несомненно, ждет смерть, а умершего, несомненно, — рождение. Поэтому ты не должен скорбеть о неизбежном.

2:28

О потомок Бхараты, существа не проявлены в начале, проявлены в середине, вновь не проявлены в конце. Так о чем же печалиться?

2:29

Один смотрит на него как на чудо, другой говорит как о чуде, иной о нем слушает как о чуде, и, даже услышав о нем, не понимает его никто.

2:30

Этот воплощенный во всех телах всегда неуничтожим. Поэтому, потомок Бхараты, ты не должен скорбеть ни о каких существах.

2:31

Далее: рассматривая свою дхарму, ты не должен колебаться, ибо для кшатрия нет ничего лучше праведного сражения.

2:32

О Партха, счастливы кшатрии, которые вступают в такое выпавшее на их долю сражение, подобное распахнутым вратам рая.

2:33

Но если ты не вступишь в этот праведный бой, то, предав свой долг и честь, примешь на себя грех.

2:34

Все станут говорить о твоем вечном бесчестье, а для уважаемого [человека] бесчестье хуже смерти.

2:35

Великие воины сочтут тебя уклонившимся от боя из-за страха; ты, кого они так высоко ценили, станешь для них ничтожеством.

2:36

И твои враги произнесут много непотребных речей, насмехаясь над твоей силой. Что может быть обиднее?

2:37

Или ты, убитый, обретешь небеса, или, победив, насладишься властью над землей. Поэтому воспрянь, Каунтея, решившись на битву.

2:38

Равно относясь к наслаждению и страданию, приобретению и потере, победе и поражению, вступай в битву. Так не примешь на себя грех.

2:39

Эта мудрость представлена тебе в соответствии с санкхьей. Теперь услышь о ней согласно йоге — о мудрости, обладая которой, Партха, избежишь порабощения кармой.

2:40

Здесь нет ни гибели начинаний, ни уменьшения блага от них. Даже малая толика этой дхармы спасает от великого страха.

2:41

Курунандана, здесь решителен и однонаправлен разум, но многоветвисты и нескончаемы мысли нерешительных.

2:42

Несведущие, удовлетворенные буквой Вед, говорящие «нет ничего иного», произносят, Партха, цветистые речи,

2:43

сулящие рождение как плод дел, изобилующие описанием разнообразных ритуалов, направленных на получение удовольствий и обретение власти. [Эти люди] исполнены желаний; их высшая цель — рай.

2:44

У привязанных к удовольствиям и богатству, чей ум увлечен этой [речью], не бывает решительного разума, погруженного в самадхи.

2:45

Веды ограничиваются сферой трех гун. Арджуна, будь выше трех гун, вне двойственности; всегда пребывай в саттве, не беспокойся о благосостоянии, утвердись в своем Я.

2:46

Сколько пользы в малом пруде, когда вода стекается отовсюду, столько и во всех Ведах для брахмана, постигшего Истину.

2:47

У тебя есть право только на действие, но не на его плоды; пусть не будет твоим побуждением плод деятельности, и да не будет у тебя привязанности к бездействию.

2:48

Утвердившись в йоге, совершай, Дхананджая, действия, отринув привязанности, равно относясь к успеху и неудаче. Уравновешенность называется йогой.

2:49

Дхананджая, деятельность много ниже буддхи-йоги. Ищи прибежища в буддхи. Жалки те, кем движет стремление получить плод [деятельности].

2:50

Тот, чей разум сосредоточен, избавляется здесь от хорошего и плохого. Поэтому предайся йоге. Йога — искусность в действиях.

2:51

Освобожденные от уз рождения мудрецы, чей разум сосредоточен, отказавшись от плода, рожденного действием, достигают бесскорбия.

2:52

Когда твой разум выберется из дебрей заблуждения, тогда станешь безразличным к услышанному и тому, что должно быть услышано.

2:53

Когда твой противопоставленный Писаниям неподвижный разум утвердится в непоколебимом самадхи, тогда достигнешь йоги.

2:54

Арджуна сказал:

— Кешава, каковы признаки твердо знающего, пребывающего в самадхи? Что может сказать тот, чья мысль тверда? Как он будет себя вести и зачем станет странствовать?

2:55

Благой Господь сказал:

— Когда он избавляется от всех желаний, исходящих из ума, и благодаря Атману обретает удовлетворение в себе, тогда, Партха, его называют твердо знающим.

2:56

Чей ум спокоен среди страданий и бесстрастен в наслаждениях, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот называется мудрецом, чья мысль тверда.

2:57

Кто ни к чему не привязан, кто, получая хорошее и плохое, не радуется и не ненавидит — мудрость того утвердилась.

2:58

И если он, словно черепаха, втягивающая в себя члены тела, полностью уводит чувства от объектов чувств — его мудрость утвердилась.

2:59

У воплощенного, воздерживающегося от наслаждений, нет [их] объекта, но есть вкус [к ним]. У того, кто узрел Высшее, исчезает даже вкус.

2:60

Каунтея, беспокойные чувства силой уносят ум даже проницательного человека, пытающегося [сдержать их].

2:61

Обуздав их все, пусть он пребывает в сосредоточении на Мне как на Высшем. У кого чувства в подчинении, мудрость того утвердилась.

2:62

У человека, концентрирующегося на объектах чувств, зарождается привязанность к ним; из привязанности развивается желание, из желания рождается гнев.

2:63

Из гнева возникает заблуждение, от заблуждения — затмение памяти, из-за затмения памяти пропадает разум, из-за разрушения разума [человек] погибает.

2:64

Но владеющий собой человек, который живет в мире объектов, управляя чувствами, свободными от влечения и отвращения, достигает безмятежности.

2:65

В безмятежности исчезают все его страдания. Разум того, чье сознание безмятежно, быстро укрепляется.

2:66

У несобранного нет разума. И нет силы сосредоточения у несобранного. Для не имеющего силы сосредоточения нет покоя, а для не имеющего покоя — откуда быть счастью?

2:67

Когда ум следует за блуждающими чувствами, тогда он уносит мудрость человека подобно тому, как ветер гонит лодку по воде.

2:68

Поэтому, Махабаху, у кого чувства полностью отвлечены от объектов чувств, мудрость того утвердилась.

2:69

То, что ночь для всех существ, то время бодрствования для владеющею собой, а что время бодрствования для существ, то ночь для мудреца, видящего [Истину].

2:70

В кого все желания входят подобно тому, как воды растворяются в наполняющемся, но неизменно неподвижном океане, тот обретает покой, — а не тот, кто жаждет исполнения желаний.

2:71

Человек, который, обойдя [стороной] все желания, идет но жизни свободным от вожделения, собственничества и эго, достигает покоя.

2:72

Это, Партха, духовное состояние. Обретя его, больше не заблуждаются. Утвердившись в нем, хотя бы в последний час, [человек] приобщается к блаженству Брахмана.

ОмТат Сат.

Так и благих Шримад Бхагавадгита-упанишадах,

учении о Брахмане,

Писании йоги,

беседе Шри Кришны с Арджуной

заканчивается вторая глава, именуемая

«Санкхья-йога».