Что Библия говорит о последнем времени

Главная проблема при изучении Книги Откровение состоит в том, чтобы понять, как это фантастически сложное смешение видений, символов и идей образует некую смысловую структуру. В отличие от обычной прозы с ее естественным течением мысли от начала до конца, в Апокалипсисе Иоанна мы видим резкие колебания от добра ко злу, от хвалы к страданию, от видения к диалогу и песнопению. Поэтому, конечно, нам бы очень помогло, если б автор дал хотя бы несколько ключей к разгадке того, как соединить различные части книги в одно целое.

В большинстве книг каждая отдельная часть текста начинается со вступления и заканчивается выводом. Такое построение текста помогает читателю понять авторские намерения в изложении материала. Одна из причин, почему Книга Откровение трудна для истолкования, состоит в том, что ее автор не следует этой обычной практике. Вместо того чтобы, используя вступления и выводы, отделить различные части книги друг от друга, он вплетает предварительные выводы в предыдущую часть книги, обычно в самом напряженном месте.

Например, несмотря на то, что стихи 9–11 в 6–й главе, где говорится о страданиях душ под жертвенником, являются совершенно очевидной кульминацией стихов 1–8 о четырех всадниках войны, глада и мора, ответ на вопль «доколе, Владыка!» дается в 8–й главе в стихах о бедствиях от семи труб (8:3–5, 13). Подобно этому, хотя кульминацией Божьего ответа на нападение дракона и его союзников является весть третьего ангела (14:9–12), в его словах есть указание на 1–й стих 15–й главы, который можно рассматривать как вступление к стихам о чашах с семью язвами. В 21–й главе стихи 1–8 являются и завершением рассказа о тысячелетнем царстве (гл. 20), и вступлением к подробному описанию Нового Иерусалима. Особенно ярким примером литературного мастерства Иоанна является то, каким искусным образом он в 21 -м стихе 3–й главы подготавливает видение книги о семи печатях (5: 1–8)[24].

Таким образом, в Откровении отрывки, расположенные между двумя видениями, обращены как на последующий текст, так и на предыдущий. Один и тот же отрывок завершает одно видение и является введением к следующему. Таким образом, ключ к смыслу большинства частей Откровения заключен в предыдущей части текста. Этот принцип имеет важное значение, потому что он помогает нам определить место и строение тех частей книги, которые наиболее прямо связаны с проблемой конца мира.

Ключевой текст находится в самом центре книги. «И рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю» (Откр. 11:18).

Этот отрывок содержит пять утверждений. Седьмая труба связана с тем временем, когда (1) рассвирепели язычники, (2) пришел гнев Божий, (3) мертвые осуждены, (4) святые вознаграждены, (5) те, кто губил землю, погублены. Эти пять утверждений образуют кульминацию всего отрывка о судах после седьмой трубы.

Что же произойдет в истории, когда вострубит седьмая труба? «Но в те дни, когда возгласит седьмый Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам» (10:7). Согласно этому тексту, перед самыми звуками седьмой трубы, как только Ангел наберет воздух, чтобы затрубить, в этот момент «тайна Божия» завершится.

Выражение «тайна Божия» довольно часто встречается в Новом Завете и используется для описания Евангелия (см. Рим. 15:25, 26; а также Кол. 1:25–28; Еф. 6:19). То, что в 10:7 имеется в виду именно Евангелие, подчеркивается тем, что слово «благовествовать» (греч. euengelisen) в Новом Завете обычно используется в значении «проповедовать Евангелие». Таким образом, седьмая труба возвещает, что испытание человека завершилось. Великая работа проповедования Евангелия «всякому племени и колену, и языку, и народу» закончилась (см. Откр. 14:6). Седьмая труба бесповоротно ставит предел развитию истории.

Насколько я знаю, никем не отмечалась связь между темой седьмой трубы (11:18) и знаменательными в этом смысле текстами в 12–22–й главах. Стих 18 11–й главы не только является кульминацией темы седьмой трубы, но также в кратком виде содержит основные вопросы, которые будут рассмотрены во второй половине Апокалипсиса. Это так, потому что каждому из пяти утверждений Откр. 11:18 можно найти аналог во второй половине книги, причем в самых поворотных моментах текста.

Связь Откр. 11:18 с остальным текстом книги

Часть предложения «рассвирепели язычники» параллельна словам «рассвирепел дракон на жену» в 12:17. Выражение «пришел гнев Твой» эквивалентно семи чашам Божьего гнева в 15:1. «Время судить мертвых» аналогично суду над мертвыми перед великим белым престолом в 20:11–15.0 «времени возмездия рабам» вновь упоминается в 22:11,12 в контексте обетования Иисуса «гряду скоро». А противоположная этому воздаянию гибель губивших землю отражается в языке 2–го стиха 19–й главы.

Эти параллели — не случайные совпадения. Каждый из текстов первой колонки кратко излагает основную тему соответствующего отрывка из второй части книги. Таким образом, все вместе они представляют собой полный план к 12- 22–й главам Книги Откровение. Гнев дракона на жену в 12:17 обобщает материал 13–йглавы. Его яростную борьбу с потомством жены завершает зверь, выходящий из моря (13:1–10) и зверь из земли (ст. 11–18). С другой стороны, характеристика потомства от жены, данная в 12:17, повторяется в самом центре 14–й главы (ст. 1–12). Таким образом, 17–й стих 12–й главы является предварительным итогом того, о чем говорится в 13–й и 14–й главах.

Упоминание о ярости Божией в 15:1 (ср. 14:10) вводит тему семи чаш с язвами, которыми «оканчивается ярость Божия». Хотя седьмая труба — это «третье горе» (11:14), оно совсем не так ужасно, как первые два (8:13—9:21). Это происходит потому, что полное описание третьего горя перенесено в главу 16 о семи чашах гнева Божьего. В главах 17 и 18 речь идет о событиях после пролития чаш с язвами, а все, что происходит с 15–й по 18–ю главы включительно, подытоживается в кратком утверждении: «Пришел гнев Твой» (11:18). 15—18–я главы описывают ответ Бога на ярость народов, которую символизируют дракон и его союзники в 13–й главе (ср. Откр. 16:13, 14).

«Время судить мертвых» (11:18) указывает читателю контекст тысячелетнего Царства в 20–й главе. «Время дать возмездие рабам Твоим» напоминает о всем контексте отрывка о Новом Иерусалиме (главы 21, 22). Гибель «губивших землю» завершается в 19–й главе. Таким образом, Откр. 11:18 не только является кульминацией темы седьмой трубы, но и дает к тому же план остальной части книги или ее краткое изложение. Он становится тем стержнем, вокруг которого строятся обе части Книги Откровение. Этот стих показывает, что последняя часть книги Апокалипсиса сфокусирована главным образом на конце мира. Заключительные главы этой книги о последних временах будут сосредоточены на картине конца, которую мы найдем во второй ее части.

В двух следующих главах нашей книги речь пойдет о войне дракона против остатка, начинающейся в Откр. 12:17. Также мы рассмотрим основные проблемы 13–й и 14–й глав. В центре двух последних глав нашего исследования — ответ Бога на войну дракона, что представлено в последней великой битве земной истории, битве при Армагеддоне (см. Откр. 15–18). Заключительные главы этой книги представлены в разделах А и В следующего плана 12–22–й глав Откровения.

A. Ярость народов (главы 12–14)

1. Война дракона (глава 13)

2. Ответ остатка (глава 14)

B. Ярость Божья (главы 15–18)

1. Семь чаш с язвами (главы 15–18)

2. Развитие темы семи язв (глава 17)

3. Развитие темы 17–й главы (глава 18)

C. Гибель губивших землю (глава 19)

Д. Тысячелетнее Царство (глава 20)

Е. Новый Иерусалим (главы 21, 22).

Как мы видели, в Книге Откровение события, ведущие к завершению мировой истории, изображаются в контексте ярости народов, желающих разрушить работу Бога на земле. На этом сосредоточено действие в 13–й и 14–й главах. Но смысл этих глав выведен заранее, в 12:17, в одном из наиболее важных текстов Апокалипсиса Иоанна. В этом стихе кратко изображены основные действующие лица и основной конфликт последней решающей битвы в истории. «И рассвирепел дракон на жену и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божий и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (12:17).

Здесь говорится о двух главных силах последней битвы, которая произойдет в конце мировой истории, — о драконе и остатке от «семени жены». Война дракона против остатка изображается в 13–й главе, а то, как ответил остаток на нападение дракона, более подробно описано в главе 14.

В наступлении дракона есть одна странность — перед тем как вступить в войну, он уходит прочь. Обычно, если вы хотите затеять драку с кем–либо, вы поднимаетесь и наносите ему удар, не так ли? Уйти прочь — значит заслужить ярлык «труса», убегающего с поля боя. Но у дракона были основания поступить именно так. Если вы внимательно читали 12–ю главу, вы могли увидеть, что он воевал с Божьим народом на протяжении всей истории, но безуспешно. Поэтому, когда приближается конец мира, он уходит, чтобы собрать всех, кто может ему помочь. В главе 13 дракон призывает зверя, выходящего из моря, и зверя, выходящего из земли. (Назовем их «морской зверь» и «земной зверь»). Они и являются союзниками дракона в конце мировой истории.

В Книге Откровение число 3 неоднократно используется по отношению к Божеству (см., например, 1:4, 5). Истинная Троица является средоточием книги. В 13–й главе, однако, мы видим подделку под Троицу, также состоящую из трех частей — дракона, зверя морского и зверя земного.

Эта подделка выполнена очень тщательно. Прежде всего, дракон, видимо, имитирует Бога Отца. Очевидно, что он — вождь этой группы, созывающий других и отдающий им приказы (12:17; 13:1,2).

Ясно, что морской зверь является подделкой под Иисуса Христа, второе лицо Божества. Он имеет 10 рогов и 7 голов (13:1). Но что касается его странного внешнего вида, то это не единственный образ в Откровении, который имеет 10 рогов и 7 голов. В 12–й главе у дракона тоже 10 рогов и 7 голов (ст. 3). Дракон и морской зверь выглядят одинаково! Христианин, читающий Откровение, вспомнил бы здесь Евангелие от Иоанна: «Видевший Меня видел Отца» (14:9). Морской зверь из 13–й главы Откровения имеет такого же рода отношения с драконом, как Иисус со Своим Отцом.

Еще несколько параллелей. Во втором стихе дракон дает морскому зверю «силу свою и престол свой и великую власть». Это напоминает 18–й стих из 28–й главы Евангелия от Мат-, фея, где Иисус сказал: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле». Кто дал Ему эту власть? Его Отец. Как Иисус получил Свою власть от Отца, так морской зверь получает свою от дракона. Среди прочего следует отметить, что морской зверь умирает и воскресает, как Христос (Откр. 13:3), и имеет власть действовать 42 месяца, что соответствует трем с половиной годам Христова служения. Итак, под морским зверем явно подразумевается Иисус Христос.

Наконец, нам трудно поспорить с тем, что земной зверь — это имитация Святого Духа. Он имеет два рога, подобные агнчим (ст. 11); 28 раз в Книге Откровение «агнцем» назван Иисус Христос, и только единственный раз это слово использовано для другого лица. Земной зверь подобен агнцу.

Взаимоотношения между земным зверем и морским напоминают слова Иисуса о Святом Духе в Евангелии от Иоанна: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя» (Ин. 14:16). Во время вечери накануне Своего распятия Иисус обещал ученикам «другого Утешителя» (Ин. 14:16). Ученики пребывали в унынии, поскольку Иисус сказал им, что Он уходит туда, куда они не могут за Ним идти (см. Ин. 13:33, 36–38; 14:1–3). Но Он обещает послать им «другого Утешителя», который «пребудет с ними вовек» (Ин. 14:16).

Святой Дух, таким образом, — не сам Утешитель; Утешитель — это Иисус Христос. Но Святой Дух — другой Утешитель, подобный Христу. Он заменяет Христа для того, чтобы помочь Его ученикам жить, когда Христа не будет с ними. Святой Дух утешает и советует — так, как это делал Христос, когда пребывал на земле. Как Святой Дух подобен Христу для Его учеников, так земной зверь (подобие Святого Духа) подобен агнцу (см. Откр. 13:11).

Земной зверь действует в интересах морского зверя (ст. 12, 14, 15), точно так, как Святой Дух говорит не от Себя, а прославляет Иисуса (см. Ин. 16:13, 14). Роль земного зверя состоит в содействии морскому зверю, подобию Христа. И подобно тому, как величайшим деянием Святого Духа было низведение огня с небес (см. Деян. 2), земной зверь, имитируя работу Святого Духа, «творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю пред людьми» (Откр. 13:13).

Земной зверь разыгрывает под конец подобие Пятидесятницы! С какой целью? Чтобы доказать миру, что эта ложная Троица и есть истинный Бог.

Сатана всегда действовал двумя способами. С одной стороны, это сила, устрашение, жестокие гонения, а с другой — ложь и хитрость. И хотя в последние времена угрозы и сила играют свою роль (13:15–17; 17:6; 18:20, 24), основное место занимают ложь и подделка. Все начинает казаться не тем, чем оно является на самом деле. Сатана приводит в действие грандиозную имитацию истинного Бога.

В течение многих лет адвентисты седьмого дня немало говорили об исторической идентификации образов зверей из 12–й и 13–й глав Книги Откровение. Многие аспекты такого толкования подтверждаются и теми соображениями, которые мы здесь приводим. Однако может получиться так, что, уделяя слишком много внимания истории, мы упустим из виду ту художественную динамику библейского текста, которая должна лежать в основе предполагаемых исторических соотнесений. Нередко адвентистские толкователи делают резкий переход от конкретных деталей текста прямо в историю, а затем пытаются собрать в единое целое различные варианты упомянутых исторических соотнесений. В ходе этого нередко утрачивается внутренняя цельность самого текста.

В этой книге я стремлюсь держаться текста в той мере, в какой это необходимо для того, чтобы показать его внутреннюю динамику. Только после обстоятельного осмысления текста можно сделать какие–то обоснованные исторические соотнесения. Именно библейский текст определяет пределы, необходимые для библейского же истолкования истории. Поэтому в данной книге я решил сосредоточиться не на истории, а на тексте.

Что еще мы можем узнать о природе этого великого духовного обмана, совершающегося в конце времени? «И творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю пред людьми. И чудесами, которые дано было ему творить пред зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив» (Откр. 13:13, 14). Земной зверь представляет ту силу, которая творит великие и чудесные знамения, стремясь обмануть жителей земли.

Сходный текст мы встречаем и в Посланиях Павла к Фессалоникийцам. Как в Откр. 13, так и в 2 Фес. 2:1—12 речь идет о последнем обмане в земной истории. «И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего, того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (ст. 8–10).

Язык знамений и чудес, используемых для обмана, напоминает язык 13–й главы Книги Откровение (см. Откр. 13:13, 14). Во Втором послании не только обсуждается та же самая тема, но и используется тот же язык для ее описания.

Обратите внимание, что слово «пришествие» появляется дважды: в конце 8–го и в начале 9–го стихов. В оригинале в обоих случаях употребляется термин «parousia», который часто используется в Новом Завете как особое обозначение Второго пришествия Иисуса. Из языка оригинала очень хорошо видно, что основная особенность эсхатологического обмана заключается в том, чтобы имитировать Второе пришествие Христа. Пришествие беззаконника во всем подобно пришествию Иисуса. Однако, поскольку он истребляется пришествием Христа, ясно, что его лжепришествие совершается до истинного пришествия Иисуса. Итак, прямо перед концом будет предпринята попытка имитировать не только Троицу, но и возвращение Христа.

Некоторые из моих друзей верят, что Христос придет дважды. Сначала совершится «тайное восхищение», а затем спустя семь лет совершится видимое пришествие Христа. Проблема, однако, в том, что в Библии нет ни одного отрывка, где говорилось бы о двух пришествиях. Единственный способ прийти к такому мнению — это произвольным образом разделить имеющиеся тексты. Можно при желании сказать, что «в таком–то тексте описывается тайное восхищение, а в таком–то говорится о зримом пришествии». Единственный отрывок, в котором действительно говорится о двух пришествиях, — это 8–й и 9–й стихи 2–й главы Второго послания к Фессалоникийцам, однако здесь в первом случае речь идет о видимости пришествия, рассчитанной на обман! Евангеликалам будет особенно трудно одолеть соблазн такого рода.

Язык Второго послания (2 Фес. 2:9) тождественен языку 22–го стиха 2–й главы Деяний, который является частью повествования об излитии Святого Духа в день Пятидесятницы. «Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли…» (Деян. 2:22, 23).

Обратили ли вы внимание на три слова: «силы, чудеса и знамения»? Что эти слова означают в Деяниях Апостолов? Как случилось, что даже иудейские вожди знали об Иисусе? Они знали о силах, чудесах и знамениях, явленных им за время земного служения Иисуса. Итак, мы видим, что сказать о «силах, чудесах и знамениях» значило вкратце описать земное служение Христа. Но те же три слова характеризуют и обольщение сатаны (см. 2 Фес. 2:9), предостерегая нас, что we только Второе пришествие Иисуса, но и Его земное служение станет объектом сатанинской имитации.

Не слишком ли серьезно все это звучит? Вообразите, что однажды, включив телевизор, вы увидите человека, лицо которого покажется вам знакомым. «Где же я его видел?» — подумаете вы. И внезапно до вас дойдет: да ведь он похож на Иисуса из семейной Библии! Мягким, мелодичным голосом он будет упрекать мир за этнические конфликты в Боснии, Сомали, на Среднем Востоке, в городах Северной Америки. «Объединяйтесь и следуйте за мной, — призовет он. — Вместе мы создадим такой мир, какой я всегда вынашивал в своих планах. Мы создадим рай на этой земле, а для этого вам надо всего лишь подчиниться мне».

Что вы будете делать, когда к вам прибегут взволнованные соседи? «Слышали? Иисус вернулся! Вот это здорово!» — с порога заговорят они. Дальше — больше. «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24).

Обратите внимание, что в этом отрывке тот же самый язык, который использован во Втором послании к Фессалоникийцам (2 Фес. 2) и в 13–й главе Книги Откровение. Здесь речь тоже идет о «знамениях» и «чудесах», рассчитанных на то, чтобы «прельстить». Итак, в 24–й главе Евангелия от Матфея поднята та же самая тема, которая представлена в уже рассмотренных нами текстах, — тема великого эсхатологического «прельщения». Есть здесь, правда, и нечто новое: эсхатологическое прельщение столь велико, что даже верный Богу народ ощутит на себе всю его тяжесть.

Всякий раз, когда я исследую Новый Завет, меня поражает, что все новозаветные тексты, повествующие о конце мира, связаны единой нитью. Ложные знамения и чудеса из 24–й главы Евангелия от Матфея напоминают о 2–й главе Второго послания к Фессалоникийцам и о 13–й главе Откровения. В свою очередь, слова о «лжехристах» и «лжепророках» заставляют вспомнить о морском и земном зверях, а все эти связи в целом указывают на последний отрывок, в котором говорится о великом эсхатологическом соблазне: «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам» (Откр. 16:13).

Что символизируют дракон, зверь и лжепророк? Они являют собой ложную троицу. «Зверь» — это зверь из моря, а «лжепророк» — зверь, вышедший из земли (см. также Откр. 19:20). Из уст всех троих выходят нечистые духи, подобные жабам.

Сатанинская троица в Книге Откровение

Но почему, собственно, жабы? Да просто потому, что фоном Книги Откровение являются те язвы, которые были насланы на Египет незадолго до исхода из него Израиля. Одна из язв выразилась в чрезвычайно большом скоплении жаб. Но почему же все–таки из всех язв здесь говорится именно о них?

Когда Моисей впервые пришел к фараону, авторитет, которым наделил его Господь, был подтвержден тем, что жезл, брошенный на землю его братом Аароном, превратился в змея (см. Исх. 7:8—10). Если бы фараон был похож на нас, он, наверное, мигом поджал бы ноги и, ухватившись за подлокотники трона, выпалил бы: «Ну–ка, быстро убери это отсюда!» Однако состоявшие при нем чародеи не обеспокоились. Они бросили свои жезлы, и те тоже превратились в змей (см. Исх. 7:11, 12).

Фараону полегчало, так как он увидел, что чудодейственные силы и на его стороне. Тогда Моисей и Аарон превратили в кровь воды Нила (см. Исх. 7:14–21). Фараон снова был поражен, однако чародеи и здесь сумели создать видимость такого же чуда. Фараон опять опомнился. Тогда Моисей и Аарон по воле Божьей поразили Египет жабами (см. Исх. 8:1–6), но и тут чародеи сделали то же.

Несмотря на то, что язвы, насылаемые Богом, всегда производили гораздо большее впечатление, нежели магическое искусство придворных чародеев, подделки под чудеса несколько раз давали фараону повод не прислушиваться к тому, что требовал от него Бог. Однако жабы оказались последней язвой, которую чародеи смогли повторить (см. 8:18, 19). Итак, жабы были последним прельщением перед исходом из Египта. Вот почему в Откровении мы тоже видим жаб. Они указывают на то, что весть из 16–й главы касается последнего прельщения в земной истории.

В 14–м стихе говорится, что жабы — это «бесовские духи» (Откр. 16:14). Для греков «бесы», или «демоны», были существами, превосходящими людей, но не равными богам. В Новом Завете они действуют во имя зла, как ангелы Божьи — во имя добра. Таким образом, три жабы являют собой бесовское противопоставление трем ангелам из 14–й главы (см. Откр. 14:6–12). У тех и у других — всемирная миссия (см. 14:6; 16:14): одни призывают поклониться Богу и воздать Ему славу, другие стремятся собрать всех для служения сатанинской троице.

«Это — бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя» (Откр. 16:14).

Три ангела несут всему миру весть от имени истинного Бога, но другие три несут миру свою весть от имени бесовской троицы. В конце мира Троица будет противостоять троице и три ангела будут противоборствовать трем другим. Будет создана обманчивая видимость не только Божества, но и эсхатологической Божественной вести.

Что касается последнего прельщения, то многие адвентисты чувствуют себя относительно спокойно, поскольку, как они считают, у них есть особая внутренняя осведомленность об истинном положении дел, которая не даст им прельститься. Однако исследования, проведенные нами в этой главе, дают основание думать, что все не так просто, и боюсь, что дело может принять еще худший оборот. «И он собрал их на место, называемое по–еврейски Армагеддон» (Откр. 16:16).

Несколько лет назад мне посчастливилось написать статью об Армагеддоне для Anchor Bible Dictionary. Я решил изучить все, написанное по этому вопросу, и дать читателям общее представление о том, что это такое. В ходе работы я пришел к выводу, что в свете библейских свидетельств это слово лучше всего понимать как греческое словосочетание, указывающее на два еврейских слова, означающих «гору Мегиддо».

Проблема, однако, в том, что нигде в мире нет горы с таким наименованием. Так называли город, расположенный на холме неподалеку от долины Изреель. Вокруг того места, где находился Мегиддо, возвышается горная гряда под названием Кармил. Таким образом, можно сказать, что Кармил — это гора близ Мегиддо, то есть гора Мегиддо, как Худ — гора Портленда (Орегон), а Попокатепетл — гора Мехико. Кармил можно было видеть с любой точки Мегиддо, хотя сам он не был, расположен в горах.

В контексте Книги Откровение важно помнить, что Кармил — это то место, где совершилось великое противостояние между пророком Илией и пророками Ваала (см. 3 Цар. 18:16–46). Мы помним, что Господь внял молитве Илии и низвел огонь на жертвенник, дабы народ, сбившийся с верного пути богопознания, увидел, кто есть истинный Бог. Упоминание о горе Кармил в 16–й главе Откровения заставляет вспомнить о противостоянии между истинным Богом и силой, притязавшей на обладание Божественной природой.

Согласно Откровению, противостояние на Кармиле повторится и при наступлении конца мира. Снова начнется противоборство между истинным Богом и заблудшим самозванцем. Однако противостояние Илии пророкам Ваала весьма существенно отличается от противоборства между Богом и теми, кто вознамерится посягнуть на Его престол. При наступлении конца мира огонь, падающий с неба, не будет свидетельствовать об истинном Боге. Напротив, он будет свидетельствовать в поддержку сатанинской троицы. Можно сказать, что этот огонь падет на ложный алтарь. Теперь самозванцы, выдающие себя за Илию и трех ангелов, низведут огонь на землю (см. Откр. 13:13, 14). В тот день все пять чувств будут свидетельствовать о том, что сатанинская троица и есть истинный Бог[25].

Люди этого мира уже готовы к такому прельщению. Их нельзя назвать атеистами: это те, у кого или нет времени для Бога, или нет ощущения Его присутствия в повседневной жизни. Такой человек верит в то, что можно увидеть, услышать, попробовать на вкус или понюхать. Откровение, однако, говорит, что доверяющие только своим пяти чувствам в последней борьбе не смогут избежать прельщения, поскольку это будет сражение между двумя истинными системами, одна из которых подтвердится научно, а вторая — только Писаниями.

«И вот, Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется» (Ин. 14:29).

Вот почему весть Книги Откровение столь важна для сегодняшнего дня. Порою все не так, как кажется, и надо помнить, что те, кто доверяет лишь своим пяти чувствам, будут обмануты. Надо помнить, что за этими чувствами есть высшая реальность, которую можно вкусить во Христе, та высшая реальность веры, которая постигается Писаниями и, как правило, недоступна пяти чувствам. В конце мира гора Кармил повторится, дабы утвердить ложную троицу, и тогда ваши глаза и уши скажут вам, что вы заблуждаетесь, следуя Библии.

Однако как все это будет выглядеть? Я, конечно, не думаю, что где–то в Палестине настоящий огонь сойдет на настоящую гору. Великое прельщение будет гораздо тоньше, но Библия не дает нам четкой картины того, как именно оно будет выглядеть. Приблизительный сценарий, однако, можно прочесть в 24–й главе Евангелия от Матфея. «Тогда, если кто скажет вам: "вот здесь Христос", или "там", — не верьте; ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: "вот, Он в пустыне", — не выходите; "вот, Он в потаенных комнатах", — не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24:23–27).

Это похоже на какой–то кошмар. Вы пробуждаетесь от беспокойного сна, который был нарушен каким–то шумом в ночи. Вы раздвигаете шторы на окне, выходящем на улицу, и увиденное вами зрелище заставляет вас в ужасе отпрянуть. Иссиня–черный «корвет» 91–го года выпуска со сверкающими всеми цветами радуги переводными картинками на капоте перескакивает через бордюрный камень на тротуар, его выносит на газон, где под его колесами гибнет большая часть призовых петуний Чарли, и наконец автомобиль врезается в стену между его гаражом и гаражом Хомера. Хомер выходит, чтобы осмотреть место аварии и повреждения, нанесенные стене. В «корвете» нет никаких следов Чарли или кого бы то ни было из пассажиров, хотя он поврежден настолько сильно, что никто не смог бы выбраться самостоятельно из этой груды металла.

Окинув взглядом всю улицу, вы понимаете, что это только одно из целого ряда подобных происшествий в вашем квартале. По мере того, как все больше и больше ваших соседей собирается вокруг мест аварий, вы с интересом замечаете, что среди них ни одного из «рожденных свыше». Вам вспоминается, как Чарли говорил о «тайном восхищении», когда все рожденные свыше христиане исчезнут, оставив после себя хаос и недоумение. Вы вспоминаете, что он советовал вам смотреть программы Джимми Сваггарта и Пэта Робертсона, а вы так и не последовали его совету.

Но теперь–то все иначе. Вы бросаетесь к телевизору и включаете христианскую телесеть. Вам сразу же становится ясно, что там какие–то серьезные неприятности. На экране царит хаос. Люди снуют туда–сюда, останавливаясь время от времени, чтобы перекинуться друг с другом парой слов. Наконец один из них подходит к микрофону и дрожащим голосом сообщает, что, по всей видимости, произошло «тайное восхищение». Джимми Сваггарт пел одну из своих самых популярных песен, как вдруг исчез с экрана на полуслове вместе со значительной частью своих прихожан. Пэт Робертсон исчез на середине проповеди. (Такое происшествие оживило бы многие скучные проповеди!) Самолеты падают, не долетев до аэродромов, оказавшись без командиров и их помощников. Орал Робертс исчез прямо из своего минарета. Весь мир как бы замер!

Привлекло бы ваше внимание подобное событие? Вы бы удивились, если бы все, о чем вы прочитали в этой книге, оказалось большой ошибкой? Вы бы пожалели о том, что посвятили слишком мало времени изучению Библии, отдав его мыльным операм и спортивным матчам?

Приведенный выше сценарий, конечно, только иллюстрация. Обольщение последнего времени, возможно, будет гораздо более искусным и жестоким, но я надеюсь, что вы сможете выявить ту дезориентирующую силу, которая проявит себя на горе Кармил последнего времени. Мир, полный людей, доверяющих пяти своим чувствам, увидит чудеса и знамения, предназначенные для того, чтобы убедить каждого принять подделку истинного Бога.

Что это за Бог, Который позволяет обольщению быть столь сильным, что даже Его народ будет воспринимать Его с трепетом и тревогой? Ответ дан во Втором послании к Фессалоникийцам: «И тогда откроется беззаконник… которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2 Фес. 2:8–12).

Кто будет прельщен? Не всякий, но лишь тот, кто не любит истину. «И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи» (2 Фес. 2:11).

Невероятное высказывание! Если бы это сказал я, мне никто бы не поверил. Но так сказано в Библии. Бог посылает заблуждение, чтобы они верили лжи (то есть, согласно 9–му стиху, совершает работу сатаны). С каким же Богом мы имеем здесь дело? «Да будут осуждены все не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2 Фес. 2:12).

Словом «осуждены» переведен греческий корень, означающий суд. Цель обольщения (с точки зрения Бога) состоит в том, чтобы выяснить, как относится к истине о Боге всякий живущий на земле в последние времена. Сегодня можно выделить три категории людей. В одну входят любящие истину, те, кто не прельстится ни при каких обстоятельствах. Вторая группа состоит из людей, ненавидящих истину. Однако и любящие истину, и ненавидящие ее составляют меньшинство. Большинство же входит в третью группу, которая не ставит вопрос о любви или ненависти, но стремится избежать ответственности, сохранив нейтралитет.

Допуская возможность обольщения, Бог, согласно Павлу, хочет предупредить: «Пришло время сказать свое слово, время стать на ту или иную сторону». Положение дел на земле таково, что решать все равно приходится. Каждый в конце концов занимает ту или иную позицию. Когда наступит конец, каждый окончательно решит, что ему любить: истину или нечестие.

Если бы мы всерьез отнеслись к тому, что Павел, Иоанн и Матфей говорят о великом обольщении в последние времена, изменилась ли бы наша сегодняшняя жизнь от этого? Думаю, что да. Во–первых, мы изучали бы Библию так, как никогда раньше. Нередко наша жизнь, лишенная цельности и исполненная забот и тревог, не дает нам постичь эту Книгу так, как мы могли бы это сделать. Мы перестали бы довольствоваться тем, чему нас научили, и почувствовали бы возрастающую потребность осмыслить все, о чем говорится в Библии, самостоятельно. Когда придет обольщение, недостаточно будет знать, что вы прочли эту Книгу. Вы захотите сами понять ее смысл.

Тот, кто всерьез воспримет грядущую эсхатологическую картину, будет сочетать исследование Библии с молитвой, причем так, как никогда не делал этого раньше. Если я что–то и усвоил в этой жизни, так это, пожалуй, то, что надо очень осторожно относиться к собственным впечатлениям и догадкам, — даже исследуя Библию. Ведь можно подогнать библейские тексты подо все, что хочешь. Исследуя, мы должны молиться о ниспослании нам духа недоверия к самим себе, дабы тотчас не думать, что наша проницательность — единственный путь к тому, чтобы осмыслить тот или иной текст. Помня о великих обольщениях, которые ожидают нас, мы должны с осторожностью относиться к любой «истине», которая вполне согласуется с нашим привычным способом мышления.

К счастью, в середине библейского описания эсхатологического обольщения есть и благая весть. В новом международном переводе 10–й стих 2–й главы кое–что утрачивает (см. 2 Фес. 2:10). В нем говорится о «погибающих за то, что они отказались от любви к истине для своего спасения». В оригинале сказано не так, налицо тонкое, но существенное отличие, поскольку на самом деле следовало бы перевести: «Погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения».

Я думаю, что это и есть благая весть. Если бы я сказал, что вам надо научиться любить истину, чтобы не прельститься, вы впали бы в большое уныние. Вы, наверное, подумали бы, что вам надо постараться вызвать в себе эту любовь, но что делать, если, потратив две недели, два месяца или два года, вы выжали бы из себя лишь каплю такой любви? Или вообще ни капли?

Однако в 10–м стихе говорится о другом. Там сказано, что прельстившиеся в конце времени отказались принять любовь к истине. Эта любовь представляет собой нечто, что вы можете принять как дар. Если вы захотите обрести ее прямо сейчас, вы получите ее в виде дара. В этом и состоит благая весть. Уже теперь вы можете быть готовы к концу мира. Вам не обязательно знать, когда он наступит, ибо уже сейчас вы можете обрести любовь к истине. Вы можете молиться так: «Господи, дай мне любовь к истине во что бы то ни стало».

Это нелегкая молитва, ибо, если вы произносите такие слова, вы не только обретете любовь к истине, но и заплатите за нее. Эта любовь может стоить работы, семьи, доброго имени. Не знаю, чем придется платить вам, но могу сказать, что такая молитва далека от легкомыслия. Если же вы все–таки обратитесь к Богу с ней, вы непременно получите то, о чем просите, ибо на такую молитву Бог не может не ответить. И когда вы обретете дар любви к истине, когда вы от всего сердца захотите познать Бога и Его волю, знайте, что обольщение последнего времени не будет иметь над вами никакой власти.

Когда в конце времени эсхатологическое обольщение достигнет вершины, будет ли у народа Божьего что–либо, на основании чего можно было бы сразу определить, на чьей стороне он находится? Адвентисты, как правило, усматривают логическое средоточие грядущего кризиса в соблюдении субботнего или воскресного дня. Они склонны думать, что соблюдающие субботу не поддадутся последнему обольщению.

Надо, однако, признать, что эта привычная установка все более оспаривается молодыми адвентистами — и в основном по двум причинам. Во–первых, слово «суббота» в Откровении даже не упоминается. Но если это так, то на каком основании соблюдение субботнего дня станет средоточием эсхатологического противоборства?

Во–вторых, заявляют они, противопоставление субботы воскресенью не актуально для современного мира. Если, обращаясь к современному человеку, не обремененному духовными исканиями, вы посоветуете ему ходить в церковь именно в субботу, а не в воскресенье, он скорее всего ответит так: «Да кто сегодня говорит об этой чепухе? И с какой стати я вообще должен туда идти?»

Поэтому многие адвентисты задаются вопросом, не является ли это противопоставление всего лишь пережитком той полемики, которая в девяностых годах прошлого века велась в конгрессе в связи с принятием закона о воскресном дне. Ныне, спустя сто лет, эти законы постепенно исчезают из юридических сводов, и повсюду люди смеются над озабоченностью, которую мы склонны проявлять. Однако возможно ли, чтобы ситуация тех далеких лет привела адвентистов к неправильному пониманию Откровения? Так ли уж важно соблюдать какой–то определенный день или все это выдумки адвентистов, живущих в мираже собственных толкований?

Что говорят 13–я и 14–я главы

Для начала лучше всего вернуться к 12–й главе Откровения. «И рассвирепел дракон на жену и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божий и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12:17).

На основании этого стиха можно говорить о двух отличительных признаках остатка. Он соблюдает Божьи заповеди и имеет свидетельство Иисуса. Отголосок этих признаков слышится и в 14–й главе, где мы читаем: «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божий и веру в Иисуса» (Откр. 14:12).

В обоих текстах эсхатологический остаток состоит из тех, кто соблюдает Божьи заповеди, а эта особенность предполагает, что заповеди каким–то образом станут предметом спора между верным народом Божьим и теми, кто поддастся обольщению. Однако поскольку многие заповеди (например, «не укради»), как правило, всеми признаются, уместно задать вопрос, не идет ли речь о каких–либо конкретных заповедях.

Мне думается, что дело именно в этом. Суть противоборства между драконом и остатком сводится к одному слову, которое снова и снова появляется в 13–й и 14–й главах. Речь идет о «поклонении». «И поклонились дракону, который дал власть зверю» (Откр. 13:3). «И поклонятся ему все живущие на земле» (13:8). В 12–м стихе говорится, что живущие на земле вынуждены поклоняться первому зверю, а в 15–м сказано, что они вынуждены поклоняться его образу. Эта мысль проводится и в дальнейшем (см. Откр. 14:6, 9–11).

В 13–й и 14–й главах о поклонении говорится восемь раз, и можно сказать, что это — ключевое слово в данном разделе книги. В последнее время мерилом истины станет истинное поклонение. В этом, однако, нет ничего нового. С самого начала между Авелем и Каином возникло несогласие по этому вопросу (см. Быт. 4:3–9). На горе Кармил во главу угла тоже было поставлено поклонение (см. З Цар. 18:16–46), и оно же стало краеугольным камнем, когда сатана искушал Иисуса в пустыне (см. Мф. 4:8–10). Можно ли сказать, что вопрос об истинном поклонении сосредотачивает наше внимание на каких–то конкретных заповедях? Думаю, что да. Первые четыре (начертанные на так называемой первой скрижали закона) имеют непосредственное отношение к поклонению и нашей связи с Богом.

Поэтому нет ничего удивительного в том, что нечестивая троица, описанная в 13–й главе, не только стремится выдать себя за соответствующие ипостаси Божества, но и пытается противостоять первым четырем заповедям. «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим», — гласит первая заповедь, однако морской зверь, принимая поклонение, как бы становится на место Бога (см. Откр. 13:4, 8). Вторая заповедь предостерегает от поклонения кумирам и изображениям, однако земной зверь создает образ для поклонения (13:14, 15). «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно», — гласит третья заповедь, но мы видим, что у морского зверя «на головах его имена богохульные» (13:1, 5, 6). «Помни день субботний», — призывает четвертая заповедь. Известно, что в середине дощечек, на которых древние заключали свои договоры, ставилась печать, свидетельствовавшая о том, кто между договаривающимися сторонами наделен верховной властью и авторитетом[26]. Поскольку Десятисловие сохраняет эту древнюю форму договора, не стоит удивляться, что и здесь в центре мы видим такую же печать верховенства, и эта печать — заповедь о соблюдении субботы. «Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмый почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исх. 20:11). Эти строки — единственные во всем Декалоге, где говорится, почему Господь владычествует над творением (потому что Он — Творец).

Идея печати играет важную роль и в Книге Откровение. Мы видим, что сто сорок четыре тысячи избранных запечатлены. Нечестивая троица и тут пытается создать свою печать, полагая начертание зверя «на правую руку или на чело» (Откр. 13:16, 17). Таким образом, она стремится переиначить все четыре заповеди из первой скрижали. Можно сказать, что первая скрижаль закона является средоточием борьбы между драконом и остатком.

Акцент на первых четырех заповедях делается и по–другому. Поклоняющиеся зверю имеют его начертание на челе или на руке, и это напоминает о том, какой текст в еврейской Библии иудеи считали самым важным. Вот он: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть. И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» (Втор. 6:4, 5).

В этих словах Иисус видел суть всей первой скрижали (см. Мф. 22:37–40). Если мы любим Бога всем сердцем, мы не будем служить другим богам, не воздвигнем идолов, не станем богохульствовать и поклоняться Ему в какой–нибудь другой день. В этом свете примечательны следующие слова из Книги Второзаконие: «И навяжи их (заповеди) в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими» (Втор. 6:8). Нет сомнения, что начертание зверя — это сознательная попытка переиначить первую скрижаль закона.

Другое указание на нее содержится в 14–й главе Откровения (см. Откр. 14:6, 7). В этом отрывке необходимость послушания обосновывается так же, как это делается на первой скрижали закона. Как мотивировать послушание? Нужно создать стимул для того, чтобы человек поступал так, как надо. Около десяти лет мы с женой потратили на воспитание маленьких детей. Существует множество способов заставить малышей делать то, что от них требуется. Примером положительной мотивации поведения может служить обычное печенье. «Делай так (то есть правильно), и ты его получишь!» А вот деревянная ложка–образец отрицательной мотивации. «Если будешь делать так (то есть неправильно), то получишь по лбу!» Стоит ли говорить, что сейчас я уже не столь большой специалист в области детского воспитания, каким считал себя тогда, когда у меня не было собственных детей.

Первая мотивация для соблюдения заповедей связана со спасением и является положительной. «Если Я — Тот, Кто спас тебя от египетского рабства, то разве будешь ты служить кому–нибудь еще, кроме Меня?» — спрашивает Господь (см. Исх. 20:1–3). Вторая мотивация имеет более негативный оттенок, являясь мотивацией суда. «Так как Я — Бог, Который наказывает идолопоклонников, то, будь любезен, отнесись к этим заповедям серьезно!» Все родители время от времени прибегают к мотивации такого рода. Третья мотивация сокрыта в четвертой заповеди: «Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю» (Исх. 20:11). Как видите, она зиждется на идее творения. «Поскольку Я сотворил тебя, Я знаю, что для тебя лучшего всего».

В 14–й главе Откровения все три вида мотивации предстают в эсхатологическом контексте. Первый ангел имеет «вечное Евангелие» (ст. 6), то есть здесь налицо мотивация спасения. Кроме того, он предостерегает, что «наступил час суда» (ст. 7), и призывает поклониться Творцу (ст. 7). Следовательно, весть первого ангела включает в себя те же виды мотивации, которые содержатся и на первой скрижали закона. Таким образом, 13–я и 14–я главы неоднократно указывают на то, что при наступлении конца времени наше отношение к первой скрижали закона имеет первостепенное значение.

Отвлекусь на минуту. В 7–й главе я сказал, что зачастую складывается впечатление, будто в воспитании адвентисты уступают обычному, «секулярному» человеку. Порой нас больше заботит лишний доллар, а не благополучие нашего компаньона. Оправдание, которое обычно приходится слышать, звучит примерно так: «Сатана упорнее работает там, где надо очернить Божий народ. А что касается тех, кто не служит Богу, то здесь ему и не надо так трудиться». Быть может, это и так, однако не мешает кое–что добавить.

Мы видим, что в Книге Откровение кардинальный эсхатологический вопрос связан с первой скрижалью закона. Ожидающих Иисуса будет заботить, правильно ли они Ему поклоняются. С другой стороны, в Евангелии от Матфея основное внимание уделяется второй скрижали. Ожидающие Иисуса будут заботиться о людях, относясь к ним так, как Иисус относится к ним самим. В данном случае Матфея больше интересует этика, в то время как Иоанн сосредоточен на теологии. Причина различия — в контексте. В Евангелии от Матфея весть обращена к ученикам, и для них критерием проверки является их собственное отношение к другим людям. В 14–й главе Откровения весть обращена ко всему миру, и для него этот критерий сводится к характеру основной, принципиальной связи с Богом.

Поэтому, когда адвентисты, так сказать, ищут в Библии «команды к выступлению», они обращаются не к Матфею, а к Откровению, и особенно к 6- 12–му стихам 14–й главы, то есть к тому отрывку, который мы здесь и обсуждаем. Таким образом, основной акцент адвентистского движения делается на непосредственной верности Богу, а не на отношении к человеку, что характерно для Евангелия от Матфея. Конечно, обе установки важны, однако для человека, знакомого с адвентистской евангелизацией, не секрет, что этический аспект Нового Завета играет в ней весьма незначительную роль по сравнению с субботой, начертанием зверя, десятиной и всем тем, что непосредственно затрагивает наше отношение к Богу. Поэтому не удивительно, что, глядя на какого–нибудь адвентиста, можно подумать, что ему легче обмануть компаньона или обидеть жену и детей, чем съесть кусок свинины. Быть может, как народ адвентисты столь долгое время являли миру свой «истинный критерий» бытия (то есть первую скрижаль закона), что проглядели «критерий» для самих себя (вторую скрижаль)?

Суббота в 14–й главе Откровения

Возвращаясь к основному вопросу этой главы, мы видим, что в последние времена для мира важнее всего, как он относится к первой скрижали закона. Однако можно ли пойти дальше и сказать, что в каком–то смысле заповедь о субботе является основной проблемой эсхатологического кризиса? Думаю, что да. Однако, чтобы показать центральное значение этой заповеди, необходимо вкратце рассмотреть, какова связь между Книгой Откровение и Ветхим Заветом.

Несмотря на то, что в Откровении много ссылок на Ветхий Завет, мы нигде не найдем прямой цитаты из него. Налицо только аллюзии, выраженные словом или фразой. Выявить, какой именно текст Ветхого Завета Иоанн имеет в виду в том или ином месте книги, — задача не из легких, которую я, однако, более или менее обстоятельно попытался решить в ранее опубликованном исследовании[27]. Взяв несколько мест из книги, вы сразу найдете в них четыре, пять или шесть слов, восходящих к ветхозаветному источнику. Речь, конечно, идет о наиболее очевидных аллюзиях. Одно из таких мест — заключительная часть 7–го стиха 14–й главы: «И поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод» (14:7).

Что здесь имеется в виду? На полях моего академического издания греческого Нового Завета (объединенные библейские общества, третье издание), которое нельзя уличить в тяготении к адвентизму, написано, что это предложение является аллюзией на 11 -й стих 20–й главы Книги Исход, то есть на четвертую заповедь.

Каково значение этой цитаты? На мой взгляд, очень простое: семь раз в 13–й и 14–й главах слово «поклонение» соотносилось с нечестивой троицей. «Поклонились дракону», «поклонились зверю», «поклоняться образу зверя» — о таком поклонении здесь идет речь. И только один раз во всем этом разделе мы встречаем призыв поклониться истинному Богу. Если сутью эсхатологического свершения времен является противопоставление подлинного поклонения ложному, то данный отрывок (Откр. 14:7) является основным текстом этого раздела и, быть может, всей книги. Если, в конечном счете, она призывает поклоняться истинному Богу, то делает это в контексте четвертой заповеди, то есть заповеди о субботе. Поэтому можно сказать, что для автора Откровения соблюдение субботы является основной темой эсхатологического противоборства.

В обоих отрывках (см. Откр. 14:7 и Исх. 20:8- 11) призыв к поклонению совершается в контексте творения. Одна из безусловных причин поклонения Богу кроется в том, что Он сотворил нас (эта мысль является темой стихов 9–11 4–й главы). Будучи памятником творения, суббота всегда свидетельствует о Боге как о Том, Кому надлежит поклоняться, и поэтому основная тема эсхатологического противоборства не ограничивается субботой, но сама суббота предстает как ее неотъемлемая часть.

Актуальность соблюдения субботнего дня

Актуально ли то, о чем думал Иоанн? Помогает ли его богодухновенное мнение решать насущные проблемы? И вообще, есть ли в идее соблюдения субботы что–нибудь такое, что заслуживало бы внимания всего мира, несмотря на то, что сегодняшний обыватель, по–видимому, утратил с ней всякую связь? Почему Бог именно эту проблему сделал средоточием эсхатологического кризиса? Мне думается, что можно привести три довода на этот счет.

Во–первых, суббота (если, конечно, ее суть понята правильно) - это идеальный ответ на Божье благовестие. Евангелие говорит, что Иисус Христос обрел для нас то, что мы сами не могли бы обрести — правильные отношения с Богом (см. Рим. 3:21–24). Свят один лишь Бог (см. Откр. 15:4), однако благодаря Его могущественным деяниям, совершенным во Христе, Его народ может праведно ходить пред Ним (ныне по вере, а при наступлении конца — лицом к лицу) (ст. 2–4; см. также 12:11). Несмотря на то, что Библия призывает нас служить Богу и ближнему (см. Мф. 25:31–46), от себя мы ничего не можем добавить к совершенному по своей природе труду Христа, благодаря которому мы обрели правильные отношения с Богом. Единственным уместным ответом на него будет дух покаяния, основанный на осознании завершенности Божественной работы.

Суббота — это идеальный ответ на евангельское благовестив, поскольку она зиждется на идее отдыха после свершенного труда. Подобно тому как в первом творении Господь сначала трудился, а потом почил, в новом творении Иисус сначала исполнил труд совершенной праведности, умер на кресте (сказав «свершилось») и затем в субботний день почил во гробе. Когда человек открывает для себя Евангелие, суббота становится для него постоянным напоминанием об отдыхе от бесконечной борьбы, даруемом дабы снова обрести силы. Желание получить спасение своими силами столь естественно для нас, что нам необходимо иметь нечто, постоянно напоминающее, что труд христианина — покоиться в том, что уже сделано Христом.

«Посему для народа Божия еще остается субботство. Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился отдел своих, как и Бог от Своих. Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность» (Евр. 4:9–11).

Второй довод в пользу актуальности соблюдения четвертой заповеди сводится к тому, что суббота — идеальное мерило подлинной верности Богу. Заповедь о субботе отличается от остальных. Все прочие в какой–то мере затрагивают эгоизм человека и оправдываются с точки зрения житейской рассудительности. В конце концов очевидно, что заповеди второй скрижали (то есть заповеди, касающиеся нашего отношения к ближним) положены в основу взаимоотношений в большинстве стран мира. «Не убий» понятно каждому, кто сам не хотел бы быть убитым. «Не укради» понятно любому, кто хотел бы, чтобы его имущество (доставшееся не очень–то легко) не было похищено. Если я — яркий образец лжи, другому трудно быть со мной честным. Повторяю, что эти заповеди вполне логичны и в какой–то мере отвечают эгоистичным устремлениям человека. То же самое касается и первых трех заповедей, затрагивающих наши отношения с Богом. Если Он действительно таков, каким описывает Себя, нелепо поклоняться мертвому идолу или кому–то еще и просто глупо богохульствовать.

Единственная «нелогичная» заповедь Десятисловия — это заповедь о поклонении Господу именно в субботу, а не в какой–либо другой день недели. Она настолько лишена «здравого смысла» и корысти, что обыватель с легкостью ее не замечает. Кто, в конце концов, может научно доказать разницу между субботой и любым другим днем недели? Солнце светит как всегда, дождя ровно столько же, да и Земля вращается как ни в чем не бывало. Единственная разница в том, что Сам Бог отделил ее от других дней. Соблюдать субботу — значит верить слову Бога вопреки всем пяти чувствам, не подтверждающим разумность такого предприятия.

Именно «практическая непродуктивность» делает субботу идеальным мерилом верности в эсхатологическом противоборстве. Там, где замешано своекорыстие, подлинную преданность не выявишь. «Я хочу испытать вашу верность, — говорю я вам. — Там, за вашим домом я положил под куст тысячу долларов. Если вы действительно преданы мне, идите прямо сейчас, найдите их и потратьте, как вам вздумается». Можно ли таким образом убедиться, что человек действительно вам предан? Думаю, что вряд ли. Большинство с удовольствием сделало бы все, что я сказал, даже вовсе не любя меня! Почему? Да потому что это было бы в их интересах.

По–настоящему верность проверяется там, где нет никакой корысти. Бог всего лишь говорит: «Делай так, потому что Я прошу тебя об этом». Испытание субботой напоминает о первом испытании в райском саду — испытании плодом. Уверен, что он был вкусным. Быть может, он был даже питательным. Заповедь Бога — вот единственное, что запрещало его попробовать.

При наступлении конца мира суббота становится идеальным мерилом, позволяющим определить, служим ли мы Богу ради Него Самого или ради того, что хотим от Него получить. Если, соблюдая субботу, мы потеряем работу, семью и даже жизнь, мир увидит, что народ Божий служит Ему совершенно искренне. И во всей полноте этот народ познает цену своей преданности.

И наконец, я вижу значимость субботы и в том, что ее соблюдение является частью нашего неуклонного следования, за Христом. Пребывая на земле, Иисус никогда не соблюдал воскресенье. Он соблюдал субботу и дал образец ее соблюдения. Если мы хотим следовать за Ним до конца, мы будем делать это и в соблюдении субботы. И будем знать, что то совершенство, с которым Он соблюдал субботний день, оправдывает наше искреннее, хотя и неудачное стремление к полноте упокоения в свершенном Им труде.

Мне думается, что, сказав об этом, я должен сделать несколько предупреждений, связанных с возвещением этой вести в секулярном мире. Несмотря на то, что в последние дни нынешней земной истории соблюдение субботы станет крайне актуальным, сегодня эта актуальность вовсе не очевидна для тех, кто не исследует Библию так, как это делаем мы на страницах данной книги.

В опубликованной ранее книге я подчеркивал: если, общаясь с секулярным миром, мы ставим во главу угла вопрос о соблюдении субботы, а не воскресенья, мы, как правило, рискуем утратить какую–то долю доверия с его стороны[28]. Сегодня этот вопрос кажется неактуальным, однако по мере того как человек возрастает в осмыслении и оценке Писаний, в нем обычно зреет готовность следовать за Богом до конца, куда бы тот Его ни повел. Я ни разу не встречал человека, который, познав и возлюбив Господа благодаря живому общению с каким–нибудь адвентистом или адвентистской общиной, пытался бы воспрепятствовать соблюдению субботнего дня.

Поэтому Библия и говорит нам, что четвертая заповедь, сокрытая в 7–м стихе 14–й главы Откровения, является осознанным противопоставлением тому обольщению, которое описано в предыдущей главе. Оно столь убедительно, что все пять чувств говорят, будто нечестивая троица истинна и Божий народ пребывает в заблуждении. Во время великого обольщения любое мерило преданности Богу, на первый взгляд кажущееся необоснованным (как, например, то, которое представлено в Книге Откровение), обретает особую силу. Лишь те, кто всецело предался Господу и Его заповедям, будут послушны Ему, несмотря на свидетельства своих пяти чувств.

Когда мир погрязнет в отступничестве и повсюду задуют ветра различных учений, полная преданность Богу станет единственным способом осмысленного существования.

В 10–й главе мы вкратце рассмотрели концепцию Армагеддона, соотносящуюся с последним сражением в истории земли. Сейчас мы подробнее исследуем этот вопрос. Лучше всего начать с 12–го стиха 16–й главы Откровения: «Шестый Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного».

Итак, перед нами шестой из семи ангелов, наказывающих землю излитием содержимого своих чаш. На сей раз язва кажется не слишком тяжелой: в конце концов высыхание реки едва ли можно сопоставить с ранами, палящим зноем и градом, который по весу можно сравнить разве что с хорошим цветным телевизором (см. 16:2, 8,21). Однако в Откровении не всегда все именно так, как выглядит на первый взгляд, и на самом деле шестая язва оказывается весьма значительной.

Река Евфрат

Евфрат протекал через Древний Вавилон, деля его на две части. Что символизирует он в данном случае? Несколько точек зрения были выдвинуты на этот счет, и прежде всего можно сказать, что Евфрат из 16–й главы — это не что иное, как настоящая река Евфрат. По крайней мере я знаю одного человека, который именно так и считает. В 1980 году в одной из газет он увидел фотографию, сделанную со спутника: иранцы рыли траншеи в районе Евфрата. Взглянув на все это, он решил, что пророчество из 16–й главы (см. Откр. 16:12) исполнится, когда Иран нападет на Саддама Хусейна.

Другую точку зрения отстаивал Урия Смит, считавший, что Евфрат символизирует территорию, по которой протекает. И тогда получалось, что в данном отрывке речь идет о Турции, поскольку именно она в то время контролировала территорию вокруг Евфрата. Сегодня эта река большей частью течет через Ирак, и посему современные сторонники такого подхода склонны думать, что «высыхание» Евфрата означает уничтожение этого государства.

Есть, однако, и другой взгляд на проблему. Известно, что для того, чтобы разобраться в сложных концепциях Книги Откровение, лучше всего посмотреть, как они используются в других частях книги. Если в другом месте автор однозначно говорит, что же именно означает эта река, стоит ли искать какого–то другого объяснения? Думаю, что нет. Семнадцатая глава приоткрывает завесу над этой тайной. «И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих» (Откр. 17:1).

Итак, появляется один из семи ангелов, дабы что–то объяснить Иоанну. Он говорит о великой блуднице, сидящей «на многих водах». Интересно, какой из семи изливает свою язву на воду? Мы уже говорили о шестом, имеющем отношение к Евфрату, однако не только его деятельность связана с водой. Вторая язва поражает море (см. Откр. 16:3), а третья — реки и источники вод (16:4).

Таким образом, можно сказать, что язвы трех ангелов из семи связаны с водой, однако о каком из них говорится в 17–й главе? Из 5–го стиха мы узнаем, что имя блудницы — «Вавилон», а это значит, что «воды многие», на которых она «сидит», — воды Евфрата. Эта связь подтверждается и 12–м 13–м стихами из 51–й главы Книги пророка Иеремии, где Вавилон однозначно назван городом, «живущим на водах великих». А теперь обратимся к 15–му стиху 17–й главы Откровения: «И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки» (Откр. 17:15).

Итак, что же означает Евфрат в 12–м стихе 16–й главы Откровения? Просто реку? Нет. Ирак, Турцию или какое–либо другое государство? И это не подходит. Он символизирует все народы мира. Евфрат является символом государственной, политической и секулярной власти этого мира.

Вавилон же представляет собой нечто отличное от политической власти. Мы видим, что вавилонская блудница облечена в одежды, похожие на те, которые носили ветхозаветные первосвященники (см. Откр. 17:4, 5; Исх. 28,39), и к тому же ее судьба сходна с судьбой дочери священника, осквернившей себя блудодеянием (см. Откр. 17:16; Лев. 21:9)[29]. Таким образом, вавилонская блудница представляет собой религиозную власть последних дней, враждебно настроенную к Агнцу и тем, кто с Ним (см. Откр. 17:14).

Теперь вы видите, что шестая язва более значительна, нежели показалось на первый взгляд? Если речь идет о высыхании реки, которая часто теряет воду на исходе лета, то в таком случае язва не слишком тяжела; но если Евфрат символизирует политические силы этого мира, то его высыхание становится весьма значительным событием в мировой истории. Методика, которую мы только что усвоили, показывает, что нередко Книга Откровение сама толкует свои символы, если у нас хватает терпения обстоятельно ее изучить.

Высыхание реки

Был ли в истории такой момент, когда Евфрат высох, а с востока (буквально «от восхода солнечного») пришли цари? В 539 году до Р. X. царь Кир осадил Вавилон, который в те времена считался неприступным. Его стены были столь высоки, что лобовая атака была самоубийством. Не было никаких надежд и на то, что длительная осада приведет к голоду среди его жителей, поскольку запасы продовольствия были рассчитаны лет на двадцать. И тогда Кира осенило. Надо просто отвести воды Евфрата куда–нибудь в сторону и, пройдя по руслу, напасть изнутри!

Знал ли эту историю автор Откровения? Думаю, да. Повествование о завоевании Вавилона — характерная особенность трех ветхозаветных отрывков, два из которых прямо упоминают о высыхании Евфрата. «Так говорит Господь Саваоф: угнетены сыновья Израиля, как и сыновья Иуды, и все, пленившие их, крепко держат их и не хотят отпустить их. Но Искупитель их силен, Господь Саваоф — имя Его; Он разберет дело их, чтоб успокоить землю и привесть в трепет жителей Вавилона» (Иер. 50:33, 34).

Итак, в 50–й главе Книги пророка Иеремии сказано, что Бог замыслил уничтожить Вавилон. Почему? Да потому, что тот угнетает Его народ. «Меч на Халдеев, говорит Господь, и на жителей Вавилона, и на князей его и на мудрых его; меч на обаятелей, и они обезумеют, меч на воинов его, и они оробеют; меч на коней его, и на колесницы его и на все разноплеменные народы среди него, и они будут как женщины; меч на сокровища его, и они будут расхищены; засуха на воды его, и они иссякнут; ибо это земля истуканов, и они обезумеют от идольских страшилищ» (Иер. 50:35–38).

В этом отрывке видна и другая причина грядущего разрушения Вавилона: он должен быть уничтожен за идолопоклонство. Город гибнет от низвергнувшихся на него судов, апогеем которых является высыхание его вод. Высыханию Евфрата сопутствует уничтожение всех вавилонских солдат, лжепророков, князей, мудрецов, коней и колесниц. Иными словами, когда река высыхает, Вавилон лишается силы. Все это тесно связано с 15–м стихом 17–й главы Откровения. Река Евфрат представляет народы и государства, поддерживающие духовную власть Вавилона. Поэтому высыхание реки приводит к его уничтожению.

Почему Бог уничтожает Вавилон? По двум причинам: угнетение Его народа и идолопоклонство. Обе эти особенности присущи и эсхатологическому Вавилону, и, следовательно, налицо намеренная связь между историей древнего города и повествованием из Книги Откровение. «Посему так говорит Господь, — продолжает Иеремия, — вот, Я вступлюсь в твое дело и отмщу за тебя, и осушу море его, и иссушу каналы его. И Вавилон будет грудою развалин, жилищем шакалов, ужасом и посмеянием, без жителей» (Иер. 51:36, 37). Опять мы видим, что суд над Вавилоном связан с высыханием его вод.

Пророчеству Иеремии сопутствует пророчество Исайи. «Я Господь… Который утверждает слово раба Своего, и приводит в исполнение изречение Своих посланников, Который говорит Иерусалиму: "ты будешь населен", и городам Иуди–ным: "вы будете построены, и развалины его Я восстановлю", Который бездне говорит: "иссохни!" и реки твои Я иссушу, Который говорит о Кире: пастырь Мой, и он исполнит всю волю Мою и скажет Иерусалиму: "ты будешь построен!" и храму: "ты будешь основан!"» (Ис. 44:24–28).

Здесь перед нами еще две причины для разрушения Вавилона: восстановление и заселение Иерусалима и восстановление храма, который был разрушен вавилонянами в 586 году до Р. X. (см. Иер. 51:11). Разрушив храм, Вавилон выказал непочтительность Самому Богу. «Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы, и сниму поясы с чресл царей, чтобы отворялись для тебя двери, и ворота не затворялись» (Ис. 45:1).

Интересно, что даже в самом Вавилоне вдоль русла реки были воздвигнуты стены с воротами, однако в ночь, когда войска Кира двинулись по руслу, ворота, по–видимому, были открыты. По случаю большого пиршества, устроенного Валтасаром (см. Дан. 5), вавилонские солдаты напились вина, что заранее входило в Божий замысел.

Кто был этот Кир? «Ради Иакова, раба Моего, и Израиля, избранного Моего, Я назвал тебя по имени, почтил тебя, хотя ты не знал Меня» (Ис. 45:4).

Поклонялся ли Кир истинному Богу? Нет, не поклонялся, и тем не менее Господь «почтил» его. Как почтил? Кир назван «мессией», ибо именно таково еврейское слово, переведенное как «помазанник» (см. Ис. 45:1). В Ветхом Завете оно используется лишь дважды, обозначая грядущего освободителя: один раз здесь, в 45–й главе Исайи, и другой — в 9–й главе Книги пророка Даниила (см. Дан. 9:26), где подразумевается Иисус Христос. Как мог Господь назвать мессией царя–язычника, который «не знал» Его? Очень просто: Он хотел использовать Кира для того, чтобы освободить Свой народ. Бог терпимее нас.

Историческое исполнение пророчеств Исайи и Иеремии было лишено какой–либо двусмысленности. Пришло время, и Кир нагрянул с востока, покорил народы, соседствовавшие с Вавилоном, осадил город, иссушил его воды, разрушил вавилонское царство и повелел, чтобы народ Божий вернулся в Палестину, дабы построить там новый Иерусалим.

Вторая половина Книги Откровение зиждется на пророчествах Исайи и Иеремии о «падении Вавилона». Пророчества обретают эсхатологическую окраску: Бог посылает «Кира», чтобы тот «иссушил воды Евфрата» и освободил «Израиль» от «Вавилона», дав ему возможность поселиться в новом Иерусалиме. Как всегда в Библии, пророки описывают скончание времен на языке своего прошлого: на сей раз -на ветхозаветном языке падения Вавилона.

Цари с востока

Итак, мы убедились, что всякий, кто захотел бы понять Книгу Откровение безотносительно к Ветхому Завету, в конечном счете не понял бы ее. То же самое произойдет, если мы не будем учитывать новозаветный фон Апокалипсиса. Книга Откровение — это не откровение Среднего Востока или Европейского Экономического Сообщества, но откровение Иисуса Христа. Она представляет собой часть новозаветного свидетельства о Христе, и, таким образом, мы не сможем до конца понять ее пророчества, если не увидим Иисуса яснее, нежели видели Его до сих пор. И в первую очередь это касается 12–го стиха 16–й главы.

Кто такие «цари от восхода солнечного»? В Новом Завете это словосочетание используется двояко. Во–первых, речь идет просто о стороне света, то есть о востоке. Мы, например, можем сказать: «Сегодня двинемся на восход» — то есть на восток. Однако это же слово символизирует Иисуса Христа как Приходящего с востока. «По благоутробному милосердию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше», — читаем мы в Евангелии от Луки (Лк. 1:78) (в английском переводе: «По милосердию Бога нашего, которым восход солнечный придет к нам с небес. — Прим. пер.).

В данном отрывке «восход солнечный» — это пророчество о Первом пришествии Иисуса. Когда родился Иоанн, Захария возрадовался, ибо знал, что если Иоанн уже здесь, то за ним последует Мессия, Которого он назвал «восходом солнечным». Кроме того, восток — то направление, откуда народ Божий должен ожидать Второго пришествия Иисуса. «Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24:27).

В 7–й главе Откровения (см. Откр. 7:2) ангел, «имеющий печать Бога живого», тоже «восходит» «от востока солнца». Таким образом, можно сказать, что в Новом Завете образ Иисуса Христа последовательно связывается с восходящим солнцем, и, значит, должно быть что–то общее между «царями от восхода солнечного», Христом и силами добра, которые освободят народ Божий от гнета эсхатологического Вавилона.

Более подробно эта тема развивается в 17–й главе, представляющей собой дальнейшее описание шестой язвы. «Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званные и избранные и верные» (Откр. 17:14). Этот отрывок подтверждает, что Иисус — Царь царей. Мы видим, что в 16–й главе (16:12) с востока приходит много царей. Кто они? Ответ дан в 17–й главе: «И те, которые с Ним, суть званные и избранные и верные» (17:14). В Новом Завете эти слова всегда обращены к тем, кто верит в Иисуса[30]. Однако уместно ли обыкновенных верующих называть «царями»? Да, в Книге Откровение это именно так (см. Откр. 1:5, 6; 5:9), а вот ангелы, например, ни в Писаниях, ни в древней иудейской литературе так не именуются. Следовательно, можно сказать, что «цари с востока» — это Христос и верный Ему народ[31].

В середине отрывка, описывающего приготовления к битве при Армагеддоне, Бог напрямую обращается к Своему народу, говоря: «Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» (16:13–16).

Итак, в последние времена те, кто верен Агнцу, «бодрствуют и хранят одежду свою». То же самое слово («бодрствующий» ) используется и в 24–й главе Евангелия от Матфея. И здесь, и там говорится, что Божий народ последнего времени бодрствует и относится к своим братьям и сестрам так, как Христос относился к ним самим. Таким образом, можно сказать, что есть нечто общее между новозаветными эсхатологическими текстами. Их средоточием всегда является Христос и Его народ, даже если в отрывке речь идет о действиях злой силы.

Можно сказать, что перед самым концом земной истории святые всего мира соберутся воедино. В Откровении они названы по–разному: «цари с востока» (16:12), «званные, избранные и верные» (17:14), «бодрствующие и хранящие одежду свою» (16:15), «прочие» (остаток) (12:17), «сто сорок четыре тысячи» (14:1–5; 7:1–8), «великое множество» (7:9–17; 19:1,2). Все это лишь разные наименования единого народа Божьего при завершении земной истории[32]. По–видимому, их единство не будет зримым, но их легко можно будет узнать по поведению.

Духовная битва

В сражении при Армагеддоне не будет танков, самолетов и артиллерии, ибо оно будет вестись за душу и разум всех живущих на этой земле (14:7; 16:15). Это сражение двух троиц, каждая из которых использует трех ангелов, чтобы привлечь человека на свою сторону (14:6–12; 16:13, 14). По сути дела, эта битва завершит войну, продолжавшуюся на протяжении всей христианской истории. Во Втором послании к Коринфянам Павел довольно хорошо описывает ее суть. «Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем; оружия воинствования нашего не плотские», — пишет он (2 Кор. 10:3,4).

Каким оружием сражаются в этом мире? Автоматами Калашникова, противотанковыми ракетами, «мигами» и «фантомами». Однако война, которая больше всего затрагивает христиан, ведется не так. «Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2 Кор. 10:4, 5).

Приходится ли вам сегодня сражаться со своими мыслями? Вот именно такой и будет последняя битва. Битва за разум. Сражение с ложными идеями, с силою врага, сражение за самообладание. И в этом сражении, объединившись в единую когорту святых, на сторону Бога станут многие из «всех племен, и колен, и народов, и языков».

Двумя главами ранее мы говорили, что великое эсхатологическое противоборство будет иметь ярко выраженный личностный аспект. Каждый человек на этой земле должен будет решить, принять ли сторону истинной Троицы или отдать предпочтение ее лживому подобию. Самый серьезный момент Книги Откровение заключается в напоминании о том, что. нельзя откладывать это решение до бесконечности. Придет время, когда ангелы отпустят четыре ветра и уже нельзя будет принять запечатления (7:1–3). Поздно будет внимать возвещенным Божьим тайнам (10:7). В небесном храме уже не будет ходатая (15:5–8), и неправедный и нечистый такими и останутся (22:11). Мы видим, что время испытания завершится перед концом мира. Судьба каждого будет окончательно решена, хотя жизнь какое–то время будет продолжаться. Большинство не будет знать, когда придет ужасный час.

Итак, библейская картина последнего времени призывает нас бодрствовать. Наши решения и поступки влияют на окончательную ситуацию, и мы не всегда будем иметь дополнительную возможность что–либо предпринять.

Напомню короткий разговор, который я привел в 1 -й главе этой книги. Ученик пришел к учителю и спросил: «Когда я должен уладить мои дела с Богом?» «За день до смерти», — ответил учитель. «Но когда же я умру?» — «Этого никто не знает, и посему Священное Писание говорит, что, если мы сегодня хотим услышать глас Божий, нам нельзя ожесточить наши сердца».

Какие силы будут противостоять святым в грядущей эсхатологической битве? Согласно 16–й главе (см. Откр. 16:13, 14), речь идет о двух видах злых сил: о нечестивой троице и о царях земли. «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это — бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя».

Итак, с одной стороны, мы видим дракона, зверя и лжепророка, то есть нечестивую троицу. Поскольку Вавилон «распался на три части» (16:19), нечестивая троица представляет собой единство трех духовных сил во всемирном религиозном союзе, который тоже называется Вавилоном. Таким образом, «Вавилон» и «нечестивая троица» суть два способа описания всемирного религиозного союза, который будет противостоять Божьему остатку.

О другой мощной противоборствующей силе говорится как о «царях земли всей вселенной» (16:14), которые ассоциируются с Евфратом из 12–го стиха (см. также 17:15). Таким образом, «цари земли» противостоят «царям с востока», которые в 17–й главе отождествляются с Христом и Его народом (17:14). «Цари земли» (или река Евфрат) представляют собой всемирный политический и экономический союз, поддерживающий эсхатологический Вавилон.

Из текста видно, что религиозный союз первым заявляет о себе и для того, чтобы объединить для грядущей битвы политические и экономические силы этого мира, использует «духов нечистых, подобных жабам». В 16–й главе он предстает в виде сатанинской троицы и великого города Вавилона (см. 16:19; 17:18), тогда как политическое и экономическое единство выступает в образе Евфрата и «царей земли всей вселенной» (см. о «городах языческих» в Откр. 16:19). С помощью трех сатанинских ангелов гражданские и политические силы всего мира объединяются для того, чтобы служить эсхатологическому Вавилону.

Семнадцатая глава развивает картину эсхатологической битвы. Первые три стиха повествуют о великой блуднице, которая сначала сидит «на водах многих», а затем на «звере багряном». Поскольку ее имя — Вавилон (17:5), она, вне всякого сомнения, является еще одним образом нечестивой троицы из 13–й и 16–й глав, и поскольку образ «зверя багряного», на котором сидит блудница, параллелен образу «вод многих» из 1 -го стиха, можно говорить, что «зверь» тоже представляет собой секулярные власти этого мира, которые в последнее время будут подчинены Вавилону.

Таким образом, «зверь» из 17–й главы отличается от «зверей» 13–й главы, которых вбирает образ вавилонской блудницы (16:13–19). В последнее время «звери» из 13–й главы выступают как часть великого религиозного союза, противоборствующего Агнцу и тем, кто остается верен Ему. В какой–то исторический момент они могут действовать как секулярные силы, однако в последнее время выступают в когорте этого союза. Зверь из 17–й главы поддерживает этот союз от имени гражданской власти.

В 17–й главе (17:10) «зверь» представлен как один из «семи царей», как царь восьмой. В каком–то смысле он существовал всегда (так как секулярная, политическая власть этого мира всегда существовала в той или иной форме), однако здесь он охарактеризован с точки зрения его действий в последнее время. В 12–м и 13–м стихах образ получает дальнейшее развитие: «И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час; они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю».

Несмотря на то, что десять рогов — лишь одна из черт «зверя», они как–то отличаются от прочих секулярных властей; но в какой–то момент они разделяют судьбу «зверя», дабы в последнем противоборстве обрели единство все политические силы этого мира. В последней великой атаке на призванный и избранный народ Божий «зверь» и «десять рогов» объединяются с Вавилоном (Откр. 16:12; 17:15), и поэтому в 17–й главе (17:1–5, 9-13) описывается та же ситуация, что и в главе 16 (16:13,14) - объединение двух всемирных союзов, религиозного и политического.

Итак, согласно Книге Откровение, в последнее время мир распадется на три большие группировки, а именно: 1) на тех, кто с истинным Богом; 2) на тех, кто увидит, что установление политического и экономического единства (то есть «новый мировой порядок», если угодно) лучшее, что способствует достижению секулярных целей этого мира; 3) на тех, кто отождествляет себя с духовным Вавилоном и ставит перед собой цели, характерные для религиозного союза. Две последние противостоят Богу и Его остатку, однако различными способами. Все многообразие символов и слов, посредством которых описываются эти три союза, можно представить следующим образом:

Итак, великая эсхатологическая битва — это битва за умы людей и за гражданские власти, которые ими управляют. Согласно Второму посланию к Фессалоникийцам (см. 2 Фес. 2:10–12), существует три типа людей: возлюбившие истину (званые и избранные), возненавидевшие ее (Вавилон) и не сделавшие выбора (секулярный мир), которые не испытывают к истине ни любви, ни ненависти. Три ангела пытаются привести последних к Агнцу (14:6–12), однако три жабы призывают их примкнуть к Вавилону (16; 13,14), творя лживое подобие Агнца (см. Откр. 13). Довольно скоро большинство из этой группы присоединяется к Вавилону, противоборствуя верному остатку (см. Откр. 17).

Итак, можно сказать, что накануне эсхатологического сражения при Армагеддоне происходит скопление противостоящих друг другу сил. Два духовных союза борются между собой за нейтральное большинство, представленное светскими властями этого мира. Возвещая трехангельскую весть, сторонники Агнца призывают к верности истинной Троице (14:6–12), тогда как примкнувшие к блуднице, неся весть трех жаб, зовут к единению с ее ложным подобием (16:13, 14). В течение короткого времени, совсем уже незадолго до конца, каждый из живущих на земле примыкает к той или иной группе. Все готово для последней битвы.

«Стягивание сил»

В этой иллюстрации стрелками представлены два призыва к посвящению, которые направлены к непримкнувшему ни к кому большинству населения мира и правящим силам. Пунктирные стрелки, направленные в обратную сторону, представляют людей, слышащих призыв примкнуть к тому или другому лагерю. Правящие силы в конце концов определенно становятся на сторону блудницы.

Различие между двумя великими союзами злых сил наблюдается и в том, что начертание зверя наносится на чело или на руку (13:16, 17). Нанесение на чело означает духовную преданность идеям религиозного союза; те же, кто получает начертание на руку, не являются искренними его сторонниками, но примыкают к нему из соображений личной безопасности (13:15) или преследуя корыстные интересы. Служа религиозному союзу, эти люди надеются тем самым достичь секулярных и экономических целей, присущих политическим властям.

Объединившийся мир

Каким образом религиозному союзу удается заручиться поддержкой секулярного? В 17–й главе (17:2) средства убеждения описываются не в образе бесовских жаб, но как незаконные сексуальные отношения, как «блудодействование». Между эсхатологическим Вавилоном и политико–экономическими силами этого мира завязываются отношения, названные блудом. Оба союза разительно отличаются от ста сорока четырех тысяч, которые названы девственниками (14:3, 4), а также от девственной невесты (жены) (19:7, 8).

Итог «стягивания сил»

На довольно короткое время (единственное в истории) религиозные и гражданские власти этого мира полностью объединятся, и мир обратит свои взоры на немногочисленных, рассеянных сторонников Агнца. Однако, несмотря на их немногочисленность и рассеянность, Агнец станет на их сторону со всею Своею мощью. «Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные» (17:14).

Кто будет воевать с Агнцем? Гражданские и светские власти этого мира, символически представленные в образах зверя и его рогов (ст. 12, 13). Почему они делают это? Потому что сами подпали под владычество духовного Вавилона (ст. 1–3). Несмотря на то, что с земной точки зрения эсхатологический остаток будет абсолютно бессильным, этот отрывок свидетельствует, что победителем окажется именно он, ибо не оружием этого мира достигается подлинная победа (2 Кор. 10:3–5).

Эсхатология и современный мир

Мы живем в мире, где растущая разобщенность кажется нормой (Босния, Сомали, Ирак, Лос–Анджелес). Что смогло бы объединить политические и экономические силы этого мира? Есть ли что–нибудь такое, что заставило бы объединиться все религиозные силы — католиков, протестантов, мусульман, буддистов и т.д.? Что смогло бы объединить весь мир, религиозный и секулярный? Так или иначе довольно трудно представить мировое единство, описанное в Книге Откровение. Вообразите–ка, что американский президент, Саддам Хусейн и израильтяне взялись за руки в созидании нового мирового порядка. Представьте, что боснийские мусульмане, хорваты и сербы совершают совместное богослужение. Довольно трудно, не так ли? И тем не менее, исследуя Книгу Откровение, мы приходим к выводу, что не все будет так, как оно есть сейчас. Наступит день — и никто не знает, как скоро, — когда определенные факторы быстро устранят причины сегодняшнего разъединения.

Мы видим, что в 16–й главе (16:13) три жабы, которые суть «бесовские духи», выступают как пособники единения «царей земли всей вселенной» с нечестивой троицей. Для того чтобы собрать воедино тех, кто естественным образом никогда не собрался бы, сатана по допущению Божьему прибегнет к некоему роду спиритической силы. Уже сто лет назад Елена Уайт предвидела это в своей «Великой борьбе» (с. 551–562). Благодаря этой силе будет найдено общее основание даже среди тех религий, приверженцы которых сегодня выглядят смертельными врагами.

Мне думается, что прообраз этого религиозного союза можно усмотреть в харизматическом движении, стихийно объединяющем христиан разных культур. Помня о том, что надо только приветствовать то единство в Духе, которое званые и избранные обретут в последнее время, мы в то же время должны понимать, что духовная власть трех жаб тоже преодолевает конфессиональные перегородки. Сила их убеждения такова, что люди соглашаются с ними вопреки своей воле и знаниям. Можно сказать, что в конце мира будут две Пятидесятницы, и народ Божий должен почувствовать разницу.

Грядущую эсхатологическую работу трех жаб с большей определенностью можно усмотреть в так называемом движении Нового века (New Age). Это движение имеет особое значение, поскольку является той формой спиритизма, которая вполне согласуется с образом мыслей и жизни секулярно настроенных людей. Это основная тенденция. Тридцать лет назад почти никого из обывателей нельзя было затащить на спиритический сеанс; однако сегодня, отчасти благодаря влиянию восточных религий на новое поколение, между секуляризмом и спиритизмом уже нет столь непроходимой пропасти и пророчества Книги Откровение уже не кажутся странными.

Блуд — второй объединяющий фактор, упомянутый в 17–й главе (17:2). Обычно, совершая прелюбодеяние, человек надеется что–то через это получить, и поэтому Вавилон и «цари земли» объединяются, преследуя взаимно корыстные интересы. О какой корысти идет речь? С одной стороны, на основании 13–й и 18–й глав (13:15–17 и 18:9–19) можно предположить, что в последнее время для единения сил зла будет существовать некая экономическая основа. Всемирный экономический упадок станет мощным фактором, способствующим единению религиозной и светской власти.

Кроме того, согласно Новому Завету последние события земной истории будут сопровождаться нравственным упадком общества. Павел говорит, что наступят опасные времена, когда любая форма безнравственности станет социально приемлемой (см. 1 Тим. 4:1–5; 2 Тим. 3:1–5). В Откровении Вавилон обвиняется во всяком богохульстве и безнравственном поведении (см. Откр. 13:1–10; 14:8; 16:5, 6; 17:2; 18:1–8; 19:12). Общее представление о том, что утрачена принципиальная основа для построения справедливого общества равных прав и возможностей, заставит стремиться к выработке единого взгляда на мировые проблемы. Сегодня со всех сторон, включая светские власти, с растущей тревогой говорят о нравственных основах западного общества. И в этой связи послания к Тимофею звучат почти как цитаты из последних газет. «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы» (2 Тим. 3:1–4).

Хотя я не считаю, что в данном вопросе Откровение высказывается однозначно, различные комментаторы склонны считать, что в таких отрывках, как 6:12–14; 8:7–12 и 16:1 -8, речь идет об основных экологических бедствиях, которые наступят по мере приближения к концу[33]. Хотя у ученых нет единого мнения на этот счет[34], в последние двадцать пять лет распространилось мнение о том, что экологическая система Земли начала приходить в упадок. Если человечество сойдется на том, что планету душит смертельная агония, у политической и экономической власти появится сильный стимул к единению, и, как и в случае с харизматическим движением, здесь многое вызовет одобрение. Однако Откровение призывает нас к тому, чтобы, поддерживая борьбу за экологически чистую среду, мы не забывали бы возможных результатов этого движения.

Мне думается, что экономический, нравственный и экологический упадок неизбежно приведет к серьезным проблемам в области правопорядка. И это тоже нетрудно представить. Недавно по телевизору я смотрел программу, в которой рассказывалось о городе, где за два года количество ограблений возросло от одного до ста семидесяти. Речь шла о маленьком городке в Джорджии, где не было совершено ни одного серьезного преступления. Преступления, которые раньше совершались только в городах, все больше заявляют о себе в сельских районах; и когда в небольших городках всерьез обеспокоятся ростом преступности, со всех сторон зазвучат призывы о неотложном начале каких–либо действий. Когда все сходятся на том, что надо немедленно восстановить законность и порядок, все правительства обычно воспринимают это как зеленый свет для развязывания репрессий.

Мы живем в волнующее время. Помню, какое значение в 1980 году я придал движению «Солидарность» в Польше. Поскольку Откровение говорило, что однажды политическая власть заявит о своей преданности великому религиозному союзу, я понял, что коммунизм в том его представлении, какое было у нас в ту пору, падет незадолго до наступления конца, поскольку он противостоял любой форме религиозного владычества и признавал только политическое единство в присущем ему контексте. На одной встрече я высказал предположение, что движение «Солидарность» является первым проблеском грядущего падения коммунизма. И тем не менее, честно говоря, я и не мечтал, что это совершится так быстро. События 1989 года ошеломили меня.

Однако, говоря о крушении коммунизма в Восточной Европе, не стоит объяснять это каким–то заговором между Рейганом и папой (или кем–нибудь еще). В мире есть силы, которые неподвластны никакой власти. В действительности основной причиной крушения стало начало компьютерной эры. Сознаем мы это или нет, но век информатики кардинальным образом меняет образ мыслей и характер обучения. Разве вы не замечаете это на своих детях?

Не Горбачев, Рейган или папа, но век компьютеров обусловил закат коммунистического мира. Горбачев прекрасно понимал, что без свежего притока информации, поступающей через компьютерную сеть, Советский Союз не сможет конкурировать с Западом в военной и экономической областях. Однако тоталитарные государства не могут не контролировать этот приток, в результате чего лишь немногие знают, что же действительно происходит в мире. В итоге СССР был поставлен перед выбором: или снять узду со своего народа, дабы угнаться за Западом, или продолжать контроль, превращаясь в отсталое государство. Хотя реформы Горбачева и Ельцина еще не дали ожидаемых результатов, эсхатологический сценарий, содержащийся в Книге Откровение (а именно, тройственный эсхатологический союз) уже не кажется слишком странным.

Однако вернемся к Откровению. Чем окончится великое эсхатологическое противоборство? Что в действительности означает высыхание Евфрата? «И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне; потому что Бог положил им на сердце исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божий» (17:16, 17).

Мы видим, что последняя часть этого отрывка повторяет сказанное во Втором послании к Фессалоникийцам (см. 2 Фес. 2:11). Бог продолжает владычествовать и господствует даже над вражескими силами последнего времени. Именно Он позволяет им собраться вместе. Именно Он позволяет «рогам» отдать свою власть зверю, а зверю — служить Вавилону. Однако что произойдет, когда Он прекратит это делать? Секулярная власть тотчас обратится к Вавилону и уничтожит его.

Последние события

Согласно 17–й главе (17:16), высыхание Евфрата (16:12) начнется тогда, когда Бог разрушит недолгое эсхатологическое единство этого мира и восстановит светскую политическую власть против Вавилона. В 16–й главе перемена умонастроения описывается в образе высыхающей реки. Подобно тому как древний Вавилон пал, когда Евфрат высох, эсхатологический Вавилон падет, лишившись источника поддержки.

В 17–й главе повествуется о том же, но вместо образов реки и города мы видим образ незаконной сексуальной связи. Что происходит при таком характере отношений? Нередко высвобождение сексуальной энергии (особенно при ненормальной связи, какая имеет место при изнасиловании и в проституции) приводит к обратному результату, и предмет вожделения становится предметом ненависти (см. в этой связи 2 Цар. 13:1–22). Мы видим, что связь, описанная в начале 17–й главы (17:2), как раз и превращается в эту ненависть, упомянутую в 16–м стихе. Итак, несмотря на то, что религиозный и секулярный союзы на какое–то (причем недолгое) время объединятся, в умонастроении светских властей произойдет перемена, и незадолго до наступления конца они уничтожат Вавилон.

Этот момент хорошо описан в «Великой борьбе», хотя данный отрывок там не упоминается. Елена Уайт говорит о всемирном религиозно–политическом союзе, стремящемся уничтожить верный Богу народ, который небольшими группами собрался по всей планете, вознося Богу молитвы. И когда власти в определенный момент решают исполнить задуманное, чудесным образом вмешивается Бог (с. 635,636). В этот момент и раскрывается великое эсхатологическое обольщение. «Люди понимают, что их обманули. Они обвиняют друг друга в своей гибели, но самые горькие обвинения выпадают на долю духовных пастырей… «Мы погибли, — кричат они, — погибли из–за вас», и они набрасываются на лжепастырей. Те же люди, которые больше всех восхищались своими пастырями, осыпают их самыми ужасными проклятиями. Те же руки, которые некогда увенчивали их лаврами, теперь поднимаются, чтобы убить их. И мечи, которые были приготовлены для уничтожения народа Божьего, теперь обращаются против врагов» (с. 655, 656).

В ходе нашего исследования Книги Откровение мы изучили характер отношений между народом и его духовными вождями; и можно сказать, что картина, описанная в «Великой борьбе», полностью согласуется с 16–й и 17–й главами, если, конечно, они правильно поняты.

А теперь разъясним возможное недоразумение. При поверхностном чтении 16–й главы может показаться, что высыхание Евфрата (12–й стих) предшествует эсхатологическому единству, описанному в 14–м стихе. Надо, однако, отметить, что в 12–14–м стихах Иоанн подытоживает происходящее, а затем возвращается к описанию событий. Шестая чаша разрушает единство злых сил, и, следовательно, это единство существовало до ее излития. В 13–м стихе описываются предпосылки, приведшие к высыханию Евфрата. Три жабы собирают царей земли на помощь Вавилону, однако высыхание реки свидетельствует о том, что они снова рассеиваются.

В заключение неплохо было бы кратко описать ход последних событий, беря за основу одну лишь Книгу Откровение. В силу необходимости перечень будет лишь очень общим, однако во введении к данной книге, а также в двух первых главах мы убедились, что желание докопаться до деталей скорее вредит, чем приносит пользу.

1. Всемирное возвещение Евангелия (см. Откр. 14:6, 7; 7:1–4; 18:1), заканчивающееся единением Божьего остатка — ста сорока четырех тысяч (12:17; 14:1–5).

2. Всемирное возвещение ложного благовестия (9:14–16; 16:13, 14), великое обольщение, насланное нечестивой троицей (гл. 13). Единство целей у религиозных и светских властей (17:1–3, 12, 13). Хотя в Книге Откровение оба возвещения сопутствуют друг другу, в Евангелии от Матфея (см. Мф. 24) и во Втором послании к Фессалоникийцам (см. 2 Фес. 2) проповедь подлинного благовестия является контекстом, в котором разворачивается сатанинское обольщение.

3. Мир поставлен перед окончательным выбором (18:4; 16:15, 16; 13:13, 14; см. также 2 Фес. 2:10–12). Эсхатологический опыт горы Кармил. Процесс выбора длится некоторое время (см. 2 Кор. 10:3–5) и затем достигает кульминации в 16–й и 17–й главах.

4. Решение об уничожении остатка (12:17; 13:15–17), поскольку он не подчиняется требованиям всемирного союза светской и духовной власти.

5. Всемирное завершение времени испытания (10:6, 7; 15:5–8; 22:11). Человек уже не может изменить своего решения и не хочет делать это. На основании Книги Откровение (и учитывая 4–й и 6–й пункты данного перечня) нельзя говорить о точном времени завершения периода испытания.

6. Остаток подвергается экономическому бойкоту и подпадает под указ о смерти (17:14; 13:15–17; 12:17).

7. Бог Своим вмешательством разрушает единство злых сил, противостоящих Его народу (16:12; 17:17).

8. Светские власти обрушиваются на тех, кто явился виновником великого обольщения (16:12; 17:16).

9. Придя во второй раз, Агнец завершает дело уничтожения (17:14; 19:11–21).

10. Агнец навеки собирает святых вокруг Себя (в Евангелии от Иоанна речь идет о небе; в Книге Откровение место не уточняется).

Итак, взирая на завершение земной истории, описанное в Библии, можно сказать, что это не «пучина бессмыслицы», в которой все зависит от случайного астероида или какого–нибудь безумца, вооруженного «адской машиной». История не заканчивается безысходным воем. Ее завершает Личность, Которую уже теперь можно узнать и оценить и Которая сумеет позаботиться о тех, кто любит Ее (см. Откр. 14:13). Да, Библия описывает конец как ряд ужасных событий, однако все они подвластны Тому, Кто глубоко заинтересован в судьбе человечества, Кто так сильно любит его, что готов за него умереть (см. Откр. 5:5–12). Когда Он придет, Он одолеет притеснителей и принесет мир и справедливость всем, кто остается с Ним, всем «званым и избранным и верным» (Откр. 17:14; 19:11–21), ибо Он — «Царь царей и Господь господствующих» (Откр. 19:16). Но если так, то «ей, гряди Господи Иисусе!» (Откр. 22:20).