Демокрит

Поворот к человеческим делам. Проблемы эпохи

биографиях нескольких греческих философов встречается ходячий анекдот: философ, увлеченный исследованием космоса, засмотревшись на небо, спотыкается и падает, так как не замечает, что у него под ногами. Здесь народная мудрость как бы предъявляет требование к философии: сойди с облаков на землю!

Ходили подобные рассказы и о Демокрите. Однажды, когда он сидел со своими книгами в беседке, отец привязал быка к этой беседке, но, углубленный в занятия, юноша этого не заметил. Другой раз Демокрит принялся самым настойчивым образом исследовать причину сладости огурца, а вся причина была в том, что огурец положили в сосуд от меда. Отвлеченность философа от мира испугала и абдеритов, которые вызвали к «одержимому» Демокриту Гиппократа. Однако это (согласно тому же источнику) мнение не соответствовало действительности. Демокрит хорошо знал имена своих сограждан и даже кто из них где живет; мог предвидеть, какой будет урожай и соответственно— каковы будут цены; он мог также вершить дела города (см. 13, XIII; XXVII; XXX—XXXVI; 726. 15, 352). Но легенды отразили как нельзя лучше и дух эпохи, и характер самого Демокрита. Слишком бурно и неспокойно было на земле древних греков. Поэтому примерно в середине V в. центр тяжести философских интересов стал перемещаться от космоса и природы к человеку и человеческим делам. Развитие после персидских войн производительных сил и вследствие этого — имущественного и социального расслоения, постепенный переход к развитому рабовладению классовая и политическая борьба, вылившаяся в кровопролитную и роковую для Греции Пелопоннесскую войну, — все это требовало обращения философии к жизни, решения практических вопросов, выработки умственного оружия для ориентировки и действия в хаосе повседневных событий. Этот перелом в философии обычно связывают с выступлением софистов и Сократа.

Однако уже в творчестве Демокрита совершился поворот ко всем важнейшим человеческим проблемам, в том числе социально-политической и этической. После исследований вопросов «большого миростроя» объектом его научения стал «малый мирострой» — человек как атом общества, человек как индивид гражданской и человеческой общности (хотя, несомненно, «физик» Демокрит вопросами естествознания занимался всю жизнь). Мы не можем, конечно, утверждать, что именно такова была хронология научных интересов и трудов Демокрита, но за нее говорит примерная дата появления «Малого миростроя» — двадцатые годы V в.

Даже в том скудном по объему наследстве Демокрита, которое сохранилось до наших дней, отражены почти все вопросы, будоражившие умы древних греков в его эпоху.

Какая форма правления лучше: монархия, аристократия или демократия? Это был самый актуальный, самый животрепещущий вопрос времени, вокруг которого развертывались дискуссии философов, софистов, политических деятелей. Это нашло отражение и в греческой драме, и в трудах историков, например у Геродота (III 80—82) и Фукидида (II 37—42). С этой проблемой была связана и проблема личности и общества. Личность свободного гражданина демократического государства противопоставлялась произволу монарха и тиранна. С другой стороны, с углублением кризиса полиса личность оказалась противопоставленной законам общества.

Софоклова «Антигона» (ок. 442) запечатлела спор между сторонниками «неписаного права» (agrafos nomos) и «писаного права» (nomos gegrammenos), т. е. спор между сторонниками традиционных нравов и обычаев и сторонниками государственного права, записанного в актах и постановлениях. Но уже в следующем поколении, в 20-х годах V в. (примерно тогда, когда Демокрит был в Афинах), противоречие между «писаным» и «неписаным правом» уступило место новому противоречию — между «законом» (nomos) и «природой» (physis). «Неписаные» законы, большей части которых стали придерживаться некоторые правители (например, Перикл), стали определяться как «природные», или «естественные», и противопоставляться законам, установленным самими людьми, и, следовательно, изменчивым. «...Есть нечто справедливое и несправедливое по природе, общее для всех, признаваемое таковым всеми народами, если даже между ними нет никакой связи и никакого соглашения относительно этого» (Аристотель. Риторика, 1, 13). Это высказывание свидетельствует о зарождении античной теории естественного права, первые идеи которой явственно обнаруживаются у Демокрита.

Как развивалось человеческое общество? От «золотого века», который был далеко позади, в сказочном веке Кроноса, до все ухудшающихся поколений людей или же от дикого и звероподобного состояния ко все более замечательным вершинам человеческой культуры и цивилизации?

Характерной чертой всех рассуждений на эту тему был абстрактный характер терминологии. Споры велись об обществе и государстве вообще, о законе вообще. Поэтому не могло быть однозначного решения проблемы, как не может быть и однозначной оценки того или иного ее решения. Так, защита «неписаного права» Антигоной, ценой жизни выполнившей долг по отношению к умершему брату вопреки «писаному праву» тиранна, — это противопоставление общечеловеческой морали произвольно установленной насильственной власти. Однако в устах олигархов времени конца Пелопоннесской войны лозунг «возврата к законам отцов» стал знаменем консерватизма и реакции. Естественное право, защищавшее равенство и права людей исходя из их «исконных» свойств, независимо от богатства и происхождения, было превращено в «право сильнейшего», обосновывало дикий произвол и жестокость правления «тридцати тираннов», «сверхчеловеков» типа Алкивиада, Крития или персонажа одного из диалогов Платана («Горгий») —Калликла. Теория поступательного развития общества, развиваемая передовыми философами Греции классического периода и многими мыслителями последующего времени, была, несомненно, прогрессивной. Она противопоставлялась другой — теории «золотого века». Но разве не бывала мечта о «золотом веке», проецированном в прошлое, социальной утопией низов общества, обездоленных людей, грезящих о лучшей жизни?

Восстанавливая социальную философию Демокрита, мы должны рассматривать ее в связи с его естественнонаучными взглядами, социально-политической обстановкой того времени, а также в связи с развитием предшествующей общественной мысли.

Путь общества к цивилизации. Легенда и философия

«Миф — это повествование, которое там, где оно возникало и бытовало, принималось за правду, как бы оно ни было неправдоподобно» (58, 4).

Представление о счастливом детстве человечества, о «золотом веке», возникающее в известный момент общественного развития у всех народов, было реакцией на классовое расслоение, которое для низов оборачивалось общественным злом. В Греции в начале VII в. нужда, страдания, непосильная работа беотийских крестьян, их закабаление и притеснения со стороны знати нашли свое выражение в поэме Гесиода «Труды и дни» и особенно в мифе о сменяющихся поколениях людей. Миф гласил о том, что первый золотой род не знал ни труда, ни горестей. Это был век бога Кроноса, когда земля давала человеку плоды в изобилии без всякого его труда, у людей всего было вдоволь, они не знали ни зависти, ни борьбы; на земле царило счастье. Но настали другие времена, воцарились другие боги, золотой род сменился серебряным, серебряный — медным. После медного поколения было еще поколение героев, но и оно прошло и сменилось железным родом, который теряет нравственные устои и движется к своей гибели. По мере общественного развития образ золотого рода насыщается социальным содержанием, век Кроноса представляется веком всеобщего братства и равенства, когда нет богатых и бедных, знатных и низкородных, все люди свободно пользуются дарами природы.

Однако легенда о «золотом веке» была побасенкой, имеющей мало общего с действительностью. В V в., когда уже известны были произведения логографов и отца истории Геродота, и особенно у греков колоний, непосредственно соприкасающихся с жизнью некоторых отсталых народов, она вытеснялась другой — более соответствующей исторической действительности, а также более оптимистической, созвучной мироощущению растущего торгово-ремесленного населения. Эта легенда о «первых изобретателях» также развивалась вначале в мифологической оболочке.

Откуда у человечества блага культуры и цивилизации, общественные институты? От богов, которые «ведали» определенными видами деятельности, где они считались зачинателями и повелителями. Афина-Паллада научила людей искусствам и ремеслу, особенно ткачеству, Гефест — кузнечному ремеслу, Триптолем по велению Деметры — земледелию, Дионис — виноделию. Хитрости торговли люди постигли от Гермеса, тонкости музыки — от Аполлона, искусство врачевания — от Асклепия. Любви покровительствовала Афродита, браку и семье — Гера, Артемида, Гименей и Гестия, Арес и Афина руководили военными действиями. А согласно другим мифам, почти все эти блага были даром титана Прометея. Он похитил для людей огонь с неба, он научил людей искусствам, приобщил к знаниям, научил счету, чтению и письму. Он познакомил людей с обработкой металлов, пахотой, впряг коня в колесницу, построил корабль, открыл людям целебную силу лекарств. Но это было вопреки воле Зевса, ревниво хранящего от людей тайны знания и счастливой жизни. И разгневался громовержец. Люди в этих мифах были игрушкой в руках Судьбы и богов.

Верили ли люди времени Демокрита в мифы? Образованная часть общества уже не считала их достоверными. Среди философов было распространено аллегорическое толкование мифов. Но большинство народа еще верило в богов греческой религии и их деяния, верило и в мифическую историю. Тем большее значение имели первые нерелигиозные теории возникно вения и развития общества, которые можно назвать научными. В рамках античного миропонимания они были на пути установления действительных пружин исторического развития, его направленности и основных этапов.

Уже Ксенофан из Колофона, живший во второй половине VI и в начале V в., пришел к выводу об эволюции земли, которая некогда была залита водой (правда, он учил, что когда-нибудь произойдет обратное и земля опять погрузится в воду). Люди, согласно Ксенофану, тоже прошли определенную эволюцию, он говорил: «Неверно, что боги открыли смертным все с самого начала: нет, люди постепенно искали и находили все лучшее и лучшее» (цит. по: 48,47). Ксенофан отверг как сказку о «золотом веке», так и миф о благодетельном боге, пожалевшем несчастных людей; люди сами завоевали себе право на лучшую жизнь.

Гипотеза естественного развития человечества, возможно, имелась и у Анаксагора. В мифологической форме ее элементы имеются у Эсхила. В трагедии «Скованный Прометей» миф о Прометее — это целая историко-культурная концепция, уже насыщенная философским содержанием. Эсхил рисует картину печальной жизни первобытного человека. Первые люди

Люди гнездились в подземных пещерах, не различали времен года, не умели мыслить. От Прометея они получили разум и постепенно обучились наукам и искусствам. Эсхил возвеличивает огонь как источник и учителя искусств. Эсхиловский титан Прометей является другом человечества, свободолюбивым бунтарем против тиранического своеволия Зевса, гордым мучеником за счастье преследуемого Зевсом племени, мудрым наставником людей. Концепция Эсхила была прогрессивной, однако его воззрение еще религиозно. Его картина развития человечества не только сказочна, но и омрачена верой в божеское наказание, которое должно постичь Прометея, и в божеское могущество, которое противопоставлено человеческому.

Тот же самый миф о Прометее для изложения своей теории развития человеческого общества избрал первый софист Протагор, выступая около 433 г. перед афинской публикой. Что это только способ изложения, говорит сам Протагор (у Платона), предлагая слушателям выбрать форму рассмотрения вопроса: в виде мифа или в виде рассуждений. Миф избирается только как «более приятный». Сама теория, по всей видимости, излагалась Протагором в его произведении «О начальном состоянии человеческого общества» (21, IX, 55). Уже давно было замечено, что между мифом, вложенным Платоном в уста Протагору, и взглядами Демокрита имеются почти буквальные совпадения. Однако имеются и различия, которые показывают, что теория Демокрита (хотя, вероятно, и видоизмененная последующим изложением) была более последовательной.

В первой главе нашей книги мы уже рассматривали теорию возникновения жизни и человека (найдена К. Райнгардтом у Диодора Сицилийского), которая через Гекатея Абдерского восходит к Демокриту. В той же «Библиотеке» Диодора после космогонии и зоогонии излагаются взгляды на происхождение и развитие человеческого общества. Как признано большинством ученых, это пересказ или даже буквальная передача теории Демокрита. Почти в тех же выражениях эти взгляды приводятся и в гиппократовском произведении «О древней медицине» (см. 13, 558). В отличие от гесиодовского мифа о «золотом веке» учение Демокрита было оптимистическим и притом далеко не сказочным вариантом теории возникновения человека и общества. Она могла излагаться только в «Малом мирострое». Сопоставим же теории развития человеческого общества двух современников — Протагора и Демокрита, как они сохранились в источниках у Платона и Диодора (17а, 320-323 и 13, 558; 559).

У Платона в начале мифа говорится, что после создания живых существ богами незадачливый Эпиметей, брат Прометея, наделил всех животных надежными средствами самозащиты, а о человеке забыл; люди оказались менее приспособленными, чем звери. Диодор следующим образом описывает «звероподобную» жизнь первых людей: люди, родившиеся вначале, «вели беспорядочный и звериный образ жизни. Поодиночке выходили они за кормом, добывая себе из трав, что посъедобнее, и доступные плоды деревьев... Так трудно жилось первым людям, когда не было изобретено еще ничего из жизненных подспорий...».

Согласно Протагору, Прометей видит, что «прочие животные заботливо всем снабжены, человек же наг и не обут, без ложа и без оружия». По словам Демокрита, «у людей не было одежды, они не знали ни жилищ, ни употребления огня и совершенно не умели приготовлять пищу... многие из них погибали в зимнее время от холода и недостатка пищи».

Согласно мифу Протагора, когда Прометей увидел эту плачевную картину, он украл «премудрое уменье Гефеста и Афины вместе с огнем... В том и состоит дар Прометея человеку». Далее в мифе говорится о том, что человек «стал причастен к божественному уделу» и начал воздвигать алтари богам. Затем у людей возникла членораздельная речь, и они приобрели все необходимые материальные блага. От взаимного истребления спасло людей чувство «стыда и правды», которыми их наделил Зевс и которые способствовали овладению людьми гражданской добродетелью и «политическим искусством» (politike techne).

Демокрит же считает, что люди, «подвергаясь нападениям зверей... учились помогать друг другу, так как находили в этом явную пользу для себя, и, побуждаемые страхом, собирались в кучки, причем понемногу привыкали узнавать черты друг друга...». «В дальнейшем, понемногу научаемые опытом, они стали укрываться зимой в пещерах и откладывать часть плодов, допускающих хранение. А когда пришло знание огня и других пособий, понемногу стали развиваться искусства и прочее, что может принести пользу общественной жизни. Вообще только одна нужда и опыт были для человека учителями во всем, надлежащим образом наставляя это животное, от природы способное ко всяческому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость». На то, как люди учились, согласно Демокриту, различным искусствам, проливает свет следующий отрывок у Плутарха: от животных, говорит Демокрит, мы научились «самым важным вещам: путем подражания мы научились от паука ткачеству и штопке, от ласточки — постройке домов, от певчих птиц — лебедя и соловья — пению».

Перед нами в двух текстах довольно сходная и в то же время различная картина жизни первобытного человечества и возникновения культуры на первых ее ступенях. Человек изображен как один из видов живых существ (dzoa). Его положение незавидно: первые люди не имеют даже того, чем снабжены другие животные, они в нужде, они не имеют одежды и жилища. Как у Протагора, так и у Демокрита решающее значение для культурного прогресса общества имеет изобретение огня. С огнем в жизни первобытного человечества наступает новая эпоха: огонь дает возможность выучиться ремеслам, дает начало всем необходимым для жизни человека благам. В обеих картинах прогресс человечества представляется как длительный ступенчатый процесс постепенного изобретательства все новых культурных благ и развития человечества по восходящей линии. Однако, если в мифе Протагора, по Платону, блага культуры являются (хотя бы отчасти) даром богов или героев, а о степени прогресса человечества свидетельствует политическое искусство, а следовательно, законы и государство (это подтверждают и другие фрагменты Протагора), у Демокрита, по Диодору, картина другая.

Согласно Демокриту, во-первых, пружиной развития общества является нужда (chreia). Это насущные потребности людей, которые движут их к объединению и изобретению все новых благ. Это та самая необходимость — ананке, которая в картине мира Демокрита является основным законом природы, а здесь применена к обществу. Во-вторых, Демокрит подчеркивает связь человека с природой. Человек — часть природы; самыми лучшими своими достижениями он обязан природе, которую постигает опытом (peira) и наблюдением. Он учится у природы, и он способен к этому учению, так как у него есть руки и ум. Наконец, в этой картине нет места для богов и героев, а о возникновении религии не говорится ни слова; автор изложенной концепции явно не считает религию благом.

Ряд параллельных источников подтверждают, что картина первых шагов развития человечества, изложенная Диодором, принадлежит Демокриту. Хотя и в этой теории имеется ряд несостоятельных взглядов (например, предположение, что первобытные люди жили поодиночке), в целом она поражает своей близостью к современному пониманию вопроса. Понимание потребностей (нужды) как движущей силы развития общества, понимание роли рук и огня в становлении человека и роли опыта и наблюдения в становлении его познания — это еще не развитые крупицы истины в философии великого античного мыслителя. Интересна и оценка взаимоотношения человеческого общества и животного мира. Человек сам есть животное, только отличающееся рядом особых признаков, считал Демокрит. Человек вышел из звероподобного состояния и высоко поднялся над миром животных, но на него он опирается в своем развитии. Животные и сейчас рядом качеств превосходят человека, следовательно, этим качествам надо подражать.

Демокрит исследовал и возникновение речи (см. 13, 563—567а), а также происхождение изящных искусств, в частности музыки и поэзии. Эти искусства, согласно Демокриту, возникли позже и не из нужды, а из имеющегося излишка благ; здесь Демокрит признавал, как видно, роль изобретателей и творцов (см. там же, 568; 568а), а о поэтах говорил, что они обладают особой вдохновенной природой. В признании изящных искусств «более молодыми» заключена мысль о том, что, только удовлетворив насущные нужды, люди могли создать духовные блага.

Взгляды Демокрита на развитие общества можно считать значительным шагом вперед на пути развития натуралистических общественных учений. В диалектической идее развития человечества от самых низких ступеней первобытного общества до высоких вершин цивилизации коренились истоки передовой теории человеческого развития, которая возникла в античности и, философски осмысляемая, передавалась от автора к автору. Подытоженная Лукрецием, она повлияла на Вергилия, Цицерона, Овидия и Горация, а затем как плодотворное наследие была воспринята наукой Нового времени. Современная наука об обществе, твердо опирающаяся на данные археологии, лингвистики и этнографии, руководимая теорией и методом исторического материализма, не может и не должна забывать свое прошлое.

Закон и природа

Во второй половине V в. появляется понятие «природного», или «естественного», права.

Впервые софисты противопоставили то, что людям дано самой природой, тому, что в большей или меньшей мере искажено их же установлением, т. е. различными моральными обычаями и юридическими предписаниями. С другой стороны, в это же время возникает вера в человеческие учреждения и соглашения (thesis), а также искусство (techne) и знание (episteme), способные видоизменять законы и даже государственный строй.

Конец V в. — эпоха углубляющегося кризиса полиса, когда его законы стали шаткими, разрушаясь новыми социально-политическими процессами.

«Веления законов выдуманы, тогда как велениям природы присуща внутренняя необходимость...— говорил софист младшего поколения Антифонт, последователь и Демокрита и Протагора. — То, что определяется как полезное в законах, — путы человеческой природы, тогда как то, что полезно в силу природы, ведет к свободе» (цит. по: 45, 64; 65—66).

Для идеологов и сторонников демократического полиса эпохи расцвета было характерно, наоборот, стремление согласовать закон с природой, добиваться их соответствия. Не было резкого противопоставления закона и природы и у Демокрита. Но именно его взгляды можно считать началом античной теории естественного права. Теория происхождения общества, рассмотренная выше, так же обосновывала естественное право, как и версия о «золотом веке», в отличие от «договорной теории», вслед за Протагором развитой Эпикуром.

Ведь, согласно Демокриту, врожденные задатки человека, его «руки, ум и сообразительность» были основой прогресса человеческого рода, а естественные потребности человека — движущей силой. У Демокрита понятие physis — «природа» чаще всего означает «сущность вещей» (см. 6, V 4, 1014в 16). Сущностью вещей, по Демокриту, являются атомы и пустота, они составляют подлинную природу людей, предметов, «образов» и демокритовских «богов» (см. ниже, гл. V).

В противоположность природе как сущности вещей и врожденного в человеке, «закон» — это то, что установлено, условно, и, если этот закон не согласуется с природой, он должен быть изменен. Это относилось к закону и как к моральному обычаю, и как к религиозному установлению; эти две сферы общественного сознания в древности четко не различались. Требование согласования существующих законов с природными задатками и стремлениями человека в философии Демокрита носило оптимистический характер, Демокрит исходил из возможности такого согласования. Должен был согласоваться закон общества и с окружающей природой. В этом убеждении проявляется могучая натуралистическая тенденция. Как сам человек, так и созданная им культура, обычаи и законы включены в сферу единой матери-природы (см. 35, 260).

Приведем свидетельства некоторых авторов. Согласно Диогену Лаэрцию, «Демокрит утверждает, что законы создаются людьми, а от природы — атомы и пустота» (13, 569). По Стобею, Демокрит считал, что «закон стремится помочь жизни людей. Но он может этого достигнуть только тогда, когда сами граждане желают жить счастливо: для повинующихся закону закон — только свидетельство их собственной добродетели» (там же, 608).

По свидетельству Эпифания, «Демокрит утверждал, что то, что кажется справедливым, таковым не является, а несправедливо то, что противоречит природе: ибо он говорил, что законы — только дурная выдумка» (там же, 571).

На первый взгляд высказывание Эпифания противоречит предыдущим. Здесь церковный писатель допустил неправомерное обобщение. В традиционном представлении греков справедливость означала соблюдение государственных законов (см. 45, 17; 18). Демокрит с этим уже не согласен. Справедливость связана с природой людей, а закон — их выдумка. Но «дурной выдумкой» являются, по Демокриту, не все законы, а только те, которые противоречат природе, несовместимы с ней. В принципе закон может «не мешать» людям жить в соответствии с их устремлениями, а люди, если они добродетельны, могут добровольно повиноваться (хорошему) закону.

Противоположность условного и естественного выступает в философии Демокрита как противоположность того, что действительно нужно человеку (т. е. является его естественной потребностью), и того, что является продуктом измышлений развращенного человека. Так, одно из этических свидетельств гласит: «Богатство, соответствующее природе, состоит из хлеба, воды и одежды для тела. Излишнее же богатство связано со свойственной душе безмерностью желаний» (13, 750а). Но, с другой стороны, «сопротивляться потребностям природы — неразумно» (там же, 717).

Та же противоположность выступает в педагогических взглядах Демокрита как соотношение обучения и природных задатков человека. «Природа и обучение сходны между собой: ведь учение также дает человеку новый облик, но, делая это, оно только выявляет природу, вновь проявляя черты, которые природа заложила изначально» (там же, 682). Однако Демокрит всячески подчеркивал важность обучения. «Никто не достигнет ни искусства, ни мудрости, если не будет учиться» (там же, 682а).

И в некоторых других случаях Демокрит решает антитезу в пользу «установления». Так, говоря о происхождении языка и речи, Демокрит, хотя и называет слова «звуковыми изображениями» вещей (там же, 564), не считает, однако, что они привязаны к природе последних (что имело бы магический смысл), а полагает, что они изменяют свое значение «по установлению». Для этого он приводил следующие доказательства: 1) различные вещи обозначаются одними и теми же словами (гомонимы), 2) различные названия применяются к одному и тому же предмету (полионимия), 3) переименования вещей, 4) несоответствия в словообразовании. Значит, заключал Демокрит, полемизируя в этом вопросе с пифагорейцами, имена присущи вещам не по природе (см. там же, 563).

И все же, как бы ни важны были в некоторых областях жизни установления, первичной, по Демокриту, остается природа — как природа вещей, так и природа человека. Самое мудрое со стороны человека и общества — это следование ей.

Понимание законов общества и природы человека как противоположностей показывает, насколько продвинулась греческая мысль в решении центральной социально-философской проблемы «личность — общество». Данная проблема ставилась в Греции остро и драматично. Из-за разнообразия полисной системы не столь принудительно действовала сила традиции. Индивидуально-личностное начало становится одной из определяющих черт философии античного мира по сравнению с первобытнообщинной формацией, в которой личность мало выделялась из коллектива, и отчасти по сравнению с древневосточным миром, с его преобладанием общинных форм собственности и быта. Этому способствовало и развитие полисной системы. Греки стремились осуществить идеал государства, обеспечивающего существование политически равноправного, свободного, экономически независимого гражданина, активного участника общественной жизни, и этот идеал сохранялся вплоть до кризиса полисной системы и создания империи. Несомненно, атомистическая теория Демокрита по своему духу и смыслу соответствовала этому идеалу.

Человек — атом общества и государства, которые являются совокупностью атомов-индивидов. Следовательно, государство (полис) вторично, как вторично любое сочетание атомов по отношению к самим атомам. Поэтому государство, его законы должны согласовываться со стремлениями атомов-людей, их природой, обеспечивать им свободное развитие. Это не был индивидуализм, характерный впоследствии для Эпикура и эпикурейцев, живших в эпоху эллинизма, а затем римского владычества, когда полисного коллектива граждан уже почти не существовало. Демокрит требует согласия индивидов и их подчинения целому; как идеолог гражданской общины, он не разрывает коллективное и частное. Согласно Демокриту, «только при единомыслии возможно совершение великих дел и ведение войн государствами, а иначе все это невозможно» (13, 713).

О том, как конкретно решались политические и моральные проблемы, связанные с теоретическим решением вопроса о единстве природы и закона, личности и общества, свободы и подчинения, будет сказано в дальнейшем (гл. VI). Здесь мы хотим отметить, что понимание Демокритом взаимосвязи перечисленных понятий означало крупный шаг в развитии самосознания личности.