Евангельские мифы

Предисловие

Несмотря на то, что первое издание «Евангельских мифов» появилось в Англии еще в 80 годах прошлого столетия, несмотря на то, что после этого произведения автор его, Джон Робертсон, опубликовал такие капитальные труды, как «Christianity and History», «Pagan Christs» и др., имя его до самого последнего времени оставалось совершенно неизвестным в России. Ни в одной работе по истории религий, изданной на русском языке, вы не найдете ни упоминания о тех выводах, к которым пришел Робертсон в своем исследовании евангельской проблемы, ни даже ссылок на какое-нибудь произведение его.

Правда, русская научная литература вообще бедна солидными работами по истории религий вообще и по истории христианства в частности.

Достаточно вспомнить, что до революции 17 года русскому читателю приходилось довольствоваться, кроме церковно-поповской макулатуры и стряпания раскаявшихся профессоров типа Булгакова, лишь устаревшею «Первобытной культурой» Тэйлора, к тому же еще исковерканной царскими цензорами, да еще историей религий Шантепи-де-ля-Соссей, которая является, в сущности, не историей религий, а только очерком по истории религий, притом совершенно обходящим христианство.

Г. Кунов, Г. Каутский, А. Древс стали доступны русскому читателю только за последние годы, а Древс так даже лишь в 1923 г.

О Рейнахе, Фрезере, Б. Смите, Уайттекере, Кальтгофе и многих других русский читатель почти только слыхал.

Что же касается Д. Робертсона, то и самое имя его, мы уверены, будет для русского читателя откровением. И объясняется это не только тем, что царская цензура делала немыслимым ознакомление русского читателя, заботливо опекавшегося от атеистической заразы, с «потрясающими основы» трудами английского мифолога, но и другим, гораздо более деликатным и сложным, обстоятельством.

«Религиозные вопросы имеют ныне общественное значение. О религиозных интересах, как таковых, не может быть больше речи. Только теолог может думать, что дело идет о религии, как таковой». Так писал Карл Маркс еще во второй половине 19 века и слова эти проливают свет на ту позицию, которую давно уже заняла в отношении религии буржуазия и обслуживающая ее интеллигенция.

Мировая война вышибла у них последние жалкие остатки прежнего религиозного радикализма и примирила их с богом и церковью, как с необходимым орудием в борьбе за утверждение своего колеблющегося классового господства. Русская буржуазия в этом отношении ничем не отличалась от буржуазии других цивилизованных стран. Держа в своих руках книжный рынок, она определяла и характер той умственной пищи, которая преподносилась читателю.

А так как идеологи буржуазии прекрасно понимали, что дело идет отнюдь не о религии, как таковой, а о сознании массового читателя, то они и кормили его всем, что сбивает с толку, напускает туман, рождает мистическое устремление и усиливает внушаемость человека.

Организаторы буржуазной пропаганды, их издатели, готовы были мириться в области религии и с Ренаном, и с Ревиллем, и с Брюкнером,и даже со Штраусом потому, что, несмотря на их натурализм, на их попытки примирить евангельские басни с наукой и здравым смыслом, они, все-таки, оставляют лазейку для разлагающей и политически аннулирующей трудящегося человека проповеди о личном самоусовершенствовании, о подражании высокому примеру Иисуса Христа, который, по воззрениям указанных выше авторов, был реальным иудейским проповедником-моралистом и о тому подобных вреднейших благоглупостях.

А уже о иезунистах немецкого склада, создавших культ гениального, вдохновенного, и ангельски кроткого рабби Иошу из Назарета или о рационалистах типа графа Льва Толстого, которые, отбросив различные чудеса и нелепости евангелий, провозгласили совершенно безжизненный завет непротивления злу, как нечто всеисцеляющее от всех несчастий, о них и говорить нечего.

Они явились для буржуазии настоящим кладом. Ведь современная читательская масса так пестра, так расслоена, что на нее надо действовать и мытьем, и катаньем. Для дураков и юродивых может пригодиться какая-нибудь жизнь Иисуса из уст архидиакона и Вестминстерского каноника ординарного капеллана королевы английской, Фаррара, или какие-нибудь «два града» бывшего марксиста и нынешнего попа-погромщика С. Булгакова, а для читателя, еще не окончательно потерявшего здравый смысл — какая-нибудь паточная проповедь, написанная иезунистом или толстовцем, каким-нибудь Пфлейдерером, Гарнаком, В. Г. Чертковым, Сергеенко и им подобными. Даже А. Древс, тот самый Древс, книга коего, переведенная на русский язык, была сожжена царской цензурой, даже он более или менее приемлем для буржуазии, ибо он тщится на развалинах христианства воздвигнуть какой-то весьма туманный мистический пантеизм, т. е. так или иначе спасти религию, столь любезную сердцу современного буржуа. Вот почему российская буржуазная пропаганда была столь немилостива к Робертсону, вот почему ни один русский профессор никогда даже не цитировал Робертсона. Ибо Робертсон не оставлял никакой лазейки для религии, ибо в своих книгах он черным по белому писал: «Религия умрет вместе со всеми заблуждениями человечества. Человек создал своих богов так же, как и всех своих христов».

Робертсон, конечно, отнюдь не является марксистом или идеологом пролетариата. Робертсон всего только социолог-позитивист, ученый, который верит только опыту и здравому смыслу. Но он по всему своему складу, по всей своей методологии, по всей своей писательской манере, принадлежит к той эпохе, которую можно назвать медовым месяцем буржуазного радикализма.

«Могильщик капитализма пролетариат, был тогда еще не достаточно силен; самые противоречия капиталистического строя не достигли еще такой остроты, чтобы буржуазия в своей массе чувствовала близость своей могилы. Западноевропейские ученые сохраняли еще способность подходить к природе и человеческой истории с весами и мерой и открытыми глазами смотреть на мир. Научное «беспристрастие» не звучало еще тогда так иронически, как сейчас, в эпоху появления шарлатанских спиритических манифестов, подписываемых мировыми научными авторитетами. Деятелей науки воодушевляла еще вера в то, что наука, сама по себе чуждая, якобы, каким-нибудь классовым и политическим тенденциям, способна внести порядок и благоустройство в общественную жизнь человечества. Они не предвидели, что их беспристрастные научные выводы окажутся убийственными для буржуазии через несколько десятков лет, что их будущие коллеги приложат все свои усилия, чтобы исказить, исправить научно-революционные достижения Дарвина, Геккеля, Тэйлора и др., а когда нужно, то и замолчать их. Принадлежа именно к этой эпохе, Робертсон оказывается теперь более современным, чем какой-нибудь первоклассный историк Э. Мейер, который, занявшись евангельской историей, растерял все методы и приемы исторической критики, плодотворно применявшиеся им при исследовании античного мира; чем наш историк Р. Виппер, который через несколько лет после того, как он черным по белому написал, что историки, приписывающие христианству «какую-то надзвездную мощь, совершающую по земле неслыханные чудеса, грешат против науки и здравого смысла», — разразился рядом статей, где провозглашается некий и новый идеализм и констатируется чудотворная сила... идей.

Метод, которым пользуется Робертсон в Евангельских мифах, конечно не нов. Это метод сравнительной мифологии, который начал применяться в истории религий еще до Французской Революции и который дал столь плодотворные результаты у Дюпюи, Вольнея, Штрауса и др. В этом труде Еванг. мифы Робертсон совершенно оставляет в стороне всякие социологические проблемы; он не задается изучением той социальной среды, которая породила христианство и евангелия. Происхождение христианской церкви, ее социальная подоплека — совершенно не рассмотрены Робертсоном в его Евангельских мифах. Он ограничивается на этот счет лишь несколькими общими замечаниями. Все его внимание сосредоточено на психическом материале, на той ткани представлений, из которых состояло мировоззрение ранних христиан. Наиболее полное и яркое выражение эти представления получили в евангелиях, где они сконцентрированы вокруг образа некоего богочеловека, который, якобы, и был творцом и христианской церкви и христианского мировоззрения. Подойдя с мерой и весами исторической критики к евангелиям, Джон Робертсон методически анализирует шаг за шагом их содержание и обнаруживает, что как евангелия, так и герой этих евангелий, являются чистейшим мифом.

Джон Робертсон подкрепляет свой анализ таким богатым аппаратом доказательств и иллюстраций, что его конечный вывод обладает полной мерой убедительности для того, разумеется, кто хочет и способен убеждаться. Конечно, если бы Джон Робертсон обнаружил только мифичность чудес и даже проповедей евангельского Иисуса, то научная заслуга его была бы не столь велика. Но «Евангельские мифы» Робертсона недаром признаны даже со стороны многих буржуазных ученых наиболее оригинальным произведением в области критики христианских первоисточников. Ибо Робертсон не только блестяще применил основной метод сравнительной мифологии, он не только вскрыл внутренние нелепости историческую несостоятельность евангельских рассказов, он не только привел массу аналогий из других древних и современных христианству культов, — он вскрыл самое происхождение христианских мифов; он звено за звеном развернул ту длинную цепь многовекового мифотворчества, которая привела к евангелиям.

Какой непредубежденный, свободный от гипноза креста и кадила, читатель, усомнится после «Евангельских мифов» в том, что евангельский сатана — родной брат козлоногого Пана; что Иисус, восседающий на двух ослах, — потомок вавилонского солнечного бога; что Нагорная проповедь — ни что иное, как мозаика из талмудических и гномических изречений и т. д.

Признаем, некоторые гипотезы Джона Робертсона не лишены натяжек. Вряд ли, например, можно согласиться, с предположением его, что евангельский рассказ об обретении младенца Иисуса в храме обязан своим происхождением сходному рассказу Страбона. Однако, таких натяжек у Робертсона чрезвычайно мало. Зато такие главы, как «искушение»; «миф о двенадцати апостолах»; «умащение Иисуса женщинами»; «Нагорная проповедь»; «Отче наш» — доставят истинное наслаждение всякому вдумчивому читателю. Основные приемы Джона Робертсона стоят на высоте современной сравнительной мифологии.

В Евангельских мифах Робертсон выводит различные евангельские рассказы, как биографического, так и доктринального, учительного, характера: 1) из гипотетической раннехристианской религиозной мистерии, которая изображала жизнь и судьбы мессии, принесшего себя в жертву ради людей; 2) из рассказов, придуманных позднейшими христианами в объяснение тех церковных институтов (напр. апостолата), которые уже сложились к их времени и 3) наконец из различных художественных произведений-языческой культуры и живописи, смысл которых был уже непонятен ранним христианам, истолковавшим их по своему.

Что касается первого приема, то он так плодотворно был применен Фрезером в его, к сожалению, не переведенной еще на русский язык «Золотой ветви» при анализе восточных растительных культов, при анализе сакенской мистерии у вавилонян и праздника Пурим у иудеев, — что применение его Робертсоном не может вызвать никакого серьезного возражения, Для современной истории религии давно уже стало общим местом формула: в начале было дело. В жизни религии идеи, представления, мифы, теория — всегда следует за практикой. Всякое религиозное мировоззрение является отражением и выражением культа и церковного института. Поэтому и первый и второй прием Джон Робертсона вполне приемлем для всякого читателя, прошедшего марксистскую социологическую школу.

Что же касается третьего приема, то он вполне приемлем в той умеренной дозе, какую мы находим в Евангельских мифах. В отношении этого приема приходится сказать тоже, что и об астралистике. Часто он вполне законен и необходим, но он приводит к абсурду, если его рассматривать — как универсальный ключ ко всякой религиозной мифологии.

Основная мысль Робертсона может быть признана во всяком случае доказанной.

В самом деле, ведь миф является ничем иным, как сознательно или бессознательно измышленным рассказом, выраженным в форме, доступной примитивному и невежественному сознанию причиной связи между явлениями.

Почему Иисус назывался «Христом» помазанным? Фантазия раннего христианина измыслила рассказ, согласно коего Иисус был, якобы, действительно помазан.

Кому принадлежит молитва Отче наш, принятая у ранних христиан?

Кому иному, как ни Иисусу, бывшему, якобы, реальным основателем секты. И фантазия раннего христианина придумывает целый рассказ об Иисусе, произносящем проповедь на какой то неведомой горе.

«Миф есть выражение примитивного мировоззрения», — говорит известный этнолог Эренрейк. Но кто же теперь станет отрицать, что эпоха возникновения христианства была эпохой упадка античной культуры, эпохой всяческого суеверия, эпохой примитивного! мировоззрения. Во времена императоров массы опьянели от двойного головокружения пророков и мистерий: тогда уже не осталось ни одного трезвого ученого и античная философия кончилась сама собой («Ф. Ланге, История материализма», т. I, стр. 131).

«На волне легковерия, которая несла с собой этот длинный ряд восточных суеверий и восточных саг, внедрилось христианство в римскую империю, и друг и недруг принимали его чудеса за обыкновенных спутников всякого религиозного учения (Лекки, История нравов Европы»).

Разве эта характеристика противоречит основной мысли Д. Робертсона, утверждающей, что все евангельские рассказы от слова и до слова являются мифическими измышлениями, лишенными даже оригинальности!..

Робертсон камня на камне не оставляет и от биографии, и от проповедей Иисуса. Он приводит не только случайные совпадения и внешние аналогии из древнего язычества и непосредственные источники евангельских мифов. Аргументация его настолько неотразима, что даже самые твердокаменные богословы были вынуждены ныне признать факт неоригинальности евангельской этики. Уже после того, как были опубликованы Евангельские мифы, англичанином Ренделем Гаррисом была найдена в 1909 г. очень древняя сирийская рукопись, заключающая в себе религиозные песнопения, написанные, по мнению исследователей, неизвестным иудейским поэтом между 50 г. до р. х. и 67 г. по р. х.

Гарнак пишет по поводу этого документа «Ein jüdisch-christliches Psalmbuch aus dem ersten lahrhundert», 1910, что христианская община первого века вполне могла им воспользоваться для переделок некоторых его гимнов в своем духе, ибо выраженное в них религиозное чувство не уступает по силе и живости религиозному настроению ранних христиан.

А гебраист фон-дер Гольц признал в своей книге «Tischgebete und Abendmahlsgebete in der altchristlichen und in der griechischen Kirchen», что христианское причастие в его евангельской форме восходит к иудейским обрядовым молитвам перед едой. Правда, эти признания не мешают теологам и иезуанистам утверждать историческую реальность Иисуса Христа и превозносить его, как богочеловека или как гениального проповедника. Но для этого ими пускаются вход всякие логические фокусы.

Какой-нибудь I. Ropes («Die Spruche Jesu») подвергает рассмотрению так называемые agrapha, т. е. незанесенные в канонические евангелия изречения, приписываемые все таки Иисусу и признает их неаутентичными, тогда как евангелия, по его мнению, являются безусловно достоверными документами:

В чем же, однако, принципиальное различие между евангельскими изречениями и так наз. agrapha, т. е. изречениями апокрифов?

Разница только в том, что евангелия канонизированы, т. е. признаны церковью, а апокрифы ею отвергнуты.

Но ведь канонизация нового завета произошла не ранее 363 г. по р. х. (Лаодикейский собор), а католический канон установлен даже много позже (1545-1563 гг.).

При этом канонизация происходила в такой атмосфере, что достаточно привести два отзыва специалистов для того, чтобы получить представление о ней.

«Против достоверности книг нового завета говорит тот факт, что времена, в кои появились и были пущены в обращение эти книги, настолько были временами полного отсутствия научной критики, безграничного легковерия, когда литературная честность была незнакомой добродетелью; когда литературные подделки появлялись чаще подлинных произведений; когда переписчики священных книг — не задумываясь — изменяли текст подлинииков, как в своих личных видах, так и для поддержания какой-нибудь предвзятой доктрины».

Так говорит Хедж, известный английский авторитет в области критики христианских первоисточников.

А вот что пишет упоминавшийся уже нами Лекки в своей History of European Morals «Нигде христианство не является в менее привлекательном виде, чем на соборах. Интриги, насилия, несправедливость, решения на основании одного лишь авторитета и, притом, авторитета буйного большинства, — колеблют чувство уважения к соборам и заставляют сомневаться в правильности их постановлений. Эти постановления почти неизменно кончаются страшной анафемой, в которой слышится ненависть, задорное торжество, радость по поводу проклятия, бросаемого противнику, которого удалось унизить».

Почему мы после этого должны верить канону больше, чем апокрифам, которые только случайно не попали в каноны, — известно только одним богословам. Но ведь богословы и иезуанисты — люди ловкие.

Когда их припирают к стене, когда их с неопровержимыми аргументами в руках заставляют признать бессвязность, бессистемность евангелий, они пускают в ход трюк, достойный тертуллиановского Credo, quia absurdum: «Достоверность евангелий только подтверждается отсутствием биографии Иисуса Христа».

Крупной научной заслугой Робертсона является то, что он совершенно неопровержимо показал мифичность не только евангельских эпизодов и проповедей, но и того героя, которому проповеди эти приписаны. Из всей аргументации Робертсона явствует следующее.

1. Ни Иисус Павла, ни Иисус евангелий, — не были живыми личностями, а с самого начала были культовыми героями.

2. Все, приписываемые ему проповеди и институты, исходят не от какой-нибудь отдельной личности, а являются продуктом коллективной компилятивной работы, которую проделала складывавшаяся в первом веке нашей эры верхушка христианской церкви, черпавшая без зазрения совести и из иудейских и из эллинистических источников.

3. Гипотетически вполне возможно, что христизм, т. е. раннехристианский культ Иисуса Христа, имел какую то отдаленную связь либо с дохристианским культом солнечного бога Иисуса, либо с загадочным Иисусом бен Пандира, сыном «плетельщицы волос» (Haar — flechterin) Марии, о повешении которого за ересь упоминается в Талмуде, либо с каким-нибудь из многих Иисусов, выступавших в роли претендентов на звание мессии, но несомненно во всяком случае то, что такого человека, какого рисуют нам евангелия, никогда не существовало.

Всякий, кто внимательно приглядывается к мировоззрению современного общества, признает, что исторический Иисус пользуется гораздо большим обаянием у человека, знакомого с действием пара и электричества, чем Иисус религии. Только юродивые, невежды и сознательные шарлатаны продолжают верить и провозглашать, что Иисус был сыном божиим, господом, вторым лицом троицы; что он родился от девы Марии; что он воскрес на третий день и т. д.

Нормальный же здравомыслящий человек, хотя бы элементарно грамотный, быстро оценивает смысл этой поповской дребедени, когда узнает, что и фригийский бог Аттис родился от девы Кибелы, зачавшей от миндалины; что и сирийский бог Адонис был «господом»; что и эллинистический бог Дионис воскресал не один, а несколько раз и т. д.

Зато вот с историческим Иисусом дело обстоит гораздо сложнее.

Ведь существовал же Магомет или Конфуций! Почему же не мог существовать и странствующий проповедник Иисус из Назарета, который произносил проповеди, приписываемые ему в евангелиях?

Ведь рядовой человек, хотя бы и хорошо грамотный, вовсе не искушен в критике первоисточников, а раз такие авторитетные люди, как граф Лев Толстой, (величайший ханжа и реакционер 19-го века), и бесчисленные профессора, изгрызшие тысячи древних рукописей, в один голос заявляют, что такой проповедник Иисус, любвеобильный, благостный духом и кроткий сердце, — существовал, то почему бы не поверить этому и обывателям.

Больше того: нередко люди, обуреваемые, не в пример графу Льву Толстому, самыми добрыми намерениями, пытаются изобразить Иисуса, как защитника угнетенных и эксплуатируемых, как прямого предшественника социалистического движения.

В наши дни в Индии, делающей неимоверные усилия, чтобы освободиться от гнета английского империализма, даже распространяются плакаты, на коих изображены тов. Ленин, ирландский национальный герой Мак Суинни, вождь индийского национального движения Махатма Ганди, Лев Толстой и... Иисус Христос!

Несомненно индийские националисты совершенно искренно считают Иисуса Христа символом общечеловеческого освобождения.

А между тем именно этот культ исторического Иисуса в тысячу раз вреднее Иисуса религии.

Кого может теперь всерьез убедить культ «сладчайшего сердца» Иисуса, Иисуса чудотворца и богочеловека?

А вот культ Иисуса, проповедника освобождения угнетенных, может еще многих сбить с толку!

Ибо культ проповедника Иисуса контрабандой протаскивает и непротивление злу насилием, и самоусовершенствование личности, и покорность властям предержащим, и отречение от суетного мира, и всяческий анархо-индивидуализм!

А насколько все это разлагает, принижает и обессиливает трудящиеся массы, показывает история хотя бы того же многомиллионного индийского населения, которое в течение веков несло на себе ярмо ничтожно численной английской христианской колониальной армии.

Атеисты, разумеется, не стали бы отрицать существование Иисуса, рассудку вопреки, наперекор стихии.

Если бы научная историческая критики, лишенная всяких задних мыслей, признала бы, что такой Иисус существовал, то атеистам пришлось бы признать существование исторического Иисуса, как они признают историчность Магомета и Конфуция.

Но ведь тогда перед нами был бы реальный человеческий образ, который нельзя было толковать и вкривь, и вкось, и использовать, как угодно.

Ведь никто теперь не станет проповедовать культ религиозного учителя Магомета, личное обаяние коего теперь равно нулю. Ибо Магомет-реальная историческая личность, сын определенного века, определенного быта, определенного социального строя.

А вот Иисус евангелий является призраком и поэтому всякий, кому не лень, облекает его в такие формы, какие ему заблагорассудится. В конце XIX века знаменитый французский врач Бине Сангле в своем любопытнейшем труде «La folie de Jesu», на основании клинического подхода к евангельским рассказам, изобразил Иисуса душевно-больным человеком, родившимся в условиях тягчайшей наследственности, ибо, по мнению Бине Сангле, только люди с тяжелой наследственностью склонны к таким религиозным экстазам, бредовым внушениям и т. п., какие описаны в евангелиях.

Все это по строгой научной проверке надо признать ненаучным.

Но ведь убедительности в этих благоглупостях не меньше, чем в тех медоточивых панегириках, которые воспеваются благостному и кроткому Иисусу из Назарета иезуанистами, баптистами, толстовцами и т. п.

Ибо все они, по пословице, тенью щетки чистят тень кареты.

Церковники отлично понимают, что Иисус религии сейчас ничто без исторического Иисуса. Вот почему они в один голос твердят: вера в Иисуса, как в бога, должна идти рядом со знанием о нем, как о подлинной личности. Читай хотя-бы А. Погодина «Личность Иисуса и христианская культура».

Проблема Христа еще подробнее разработана Робертсоном в его трудах «Pagan Christs», с коими мы надеемся познакомить русского читателя в ближайшем времени.

Конечно, решение проблемы Христа или вернее, правильная постановка не является еще решением проблемы христианства.

Робертсон в данном своем произведении отвечает только на вопрос: откуда взялись христианские мифы.

Но он, как мифолог, оставляет в стороне социологические вопросы: почему возникли именно такие мифы?

Кто были по своему социальному положению а, следовательно, и по своим социальным устремлениям, люди, создавшие и усвоившие евангельские мифы?

Какое социальное бытие определило сознание ранних христиан?

В заключение считаем необходимым сделать несколько замечаний.

В русском переводе Евангельские мифы мы опустили небольшое приложение, в коем содержится полемика Робертсона с Пфлейдерером и Шмиделем, мало интересные для русского читателя. Все эти Пфлейдереры и Шмидели, добрые пастыри Германии, естественные агенты династий Гогенцоллернов и т. п., сознательные шарлатаны от науки — в условиях Октябрьской Революции достаточно обнаружены и разъяснены по своим мотивам — поддерживать и реставрировать монархизм.

Чувство справедливости требует добавить, что не менее достаточно разъяснены и изобличены в тех же мотивах — и наши российские шарлатаны — иезуанисты — организаторы по Советской России баптистской и всяческой, тому подобной, церковно-капиталистической пропаганды.

Мы сохранили все примечания Робертсона, интересные только для ученых специалистов, и снабдили перевод редакционными примечаниями, облегчающими рядовому читателю усвоение довольно трудного текста. Такую же цель имеют и иллюстрации, которые подобраны нами специально для данной книги.

И. А. Шпицберг