Эти беглые замечания могут служить лишь общим описанием сложного состава тех пучков энергии, которые получает и на которые непрерывно реагирует органическая жизнь. Однако даже такое описание дает возможность представить — пусть хоть отчасти — все иерархическое многообразие этих энергетических пучков, пронизывающих все живое, причем качественный аспект в данном случае не менее значим, чем количественный. Все это, опять-таки, не говоря о том влиянии, известном каждому на собственном опыте, которое оказывают на человеческий организм прямые и отраженные Луной солнечные лучи.

В отношении спектра получаемых энергий органическая жизнь действует как огромная лаборатория. Солнечная энергия во всех ее разновидностях подвергается на нашей планете множеству различнейших преобразований, причем этот спектр становится все более широким по мере того, как жизнь принимает все более сложные формы, а взаимодействие между душевными и физическими элементами становится все более явным. В этих взаимосвязанных трансформа-

1

циях вырабатываются все более тонкие энергии. Такого рода качественные изменения приводят к существенному расширению Луча Творения, что отражается, в свою очередь, на личной эволюции каждого человека, а через нее — на всей органической жизни в целом. К одному из аспектов этой темы мы еще вернемся в главе, посвященной питанию.

С преобразованием солнечных (или космических) лучей органической жизнью они вновь передаются нашему спутнику, и их передатчиком служит как раз та сторона Земли, которая в данный момент находится в тени. Здесь вновь вполне очевидно действие закона аналогии. Поскольку каждый космос, как учит Традиция, питается однонаправленным — а именно и только в его сторону — излучением вышележащего по Лучу Творения, то и солнечная энергия не рассеивается равно во все стороны, но направляется на каждую планету Солнечной системы в отдельности; сходным образом энергии, испускаемые Землей, ориентированы непосредственно на ее спутник. Этот механизм и собственно закон передачи энергий универсален. Главная функция органической жизни как лаборатории состоит в преобразовании поступающих в нее энергий — преобразовании, исходная движущая сила которого — собственно Абсолют III. Среди биологических видов, обитающих на Земле, только человек может существенным образом облагородить энергии, излучаемые Абсолютом III, а именно эволюционируя от субъективной любви к объективной. Полученные таким образом тонкие энергии обладают громадной силой и играют роль катализатора в процессе развития Луча Творения.

(4)

Еще раз подчеркнем, что, облагораживая органическую жизнь на Земле, описываемое развитие заодно способствует оживлению нашего спутника. Относительно самой длительности такого преобразования некоторые указания можно почерпнуть из Писания. Так, например, первые семь стихов 71-го псалма можно истолковать как явившееся царю Давиду видение расцвета органической жизни на Земле в эпоху Святого Духа, когда «процветет праведник». О конце этой счастливой эпохи сказано с предельной точностью: «и будет обилие мира, доколе не престанет луна»1. В Библии неоднократно встречаются указания на грядущую метаморфозу Солнца и Луны в отношении Земли. «Иявилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд» (Откр 12: 1). «Игород не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божья осветила его, и светильник его — Агнец» (Откр 21: 23). «Солнце превратится во тьму, и луна в кровь» (Деян 2:20). Такого рода метафоры имеют, разумеется, символический смысл; на эзотерическом языке кровь, например, означает жизнь.

1 По-старославянски: дондеже отъимется луна. У этого псалма загадочный конец: Кончились молитвы Давида, сына Иессеева.

2 Новый Иерусалим.

Согласно учению Традиции, вся Солнечная система, включая СОЛЬ-—ФА-— МИ—РЕ Большой Октавы и всю боковую октаву, служит своеобразным питомником внутри Луча Творения, производящим новые солнца вместе с целыми планетарными мирами. Нынешние планеты станут солнцами, их спутники — планетами, а из астероидов образуются спутники этих новых систем.

Когда ноты РЕ Большой и боковой октав достигнут предельного резонанса, Луна превратится из спутника в новоявленную планету. Но случится это не ранее, чем она впитает в себя достаточное количество той преобразуемой Тритокосмом солнечной энергии, которая предназначена для создания атмосферы.

Мы уже указывали одну причину, по которой Луна всегда повернута к Земле только одной стороной. Теперь укажем другую. Вследствие вращения Луны вокруг земной оси, длящегося примерно один месяц, вся лунная поверхность в течение этого цикла, с соответствующей сменой лунных фаз, равномерно и последовательно освещается Солнцем. Лучи же, испускаемые Землей и охватывающие неизменно одну и ту же половину поверхности спутника, заполняют пространство между Землей и Луной в прямой пропорции к силе нашей планеты как передаточной станции. С возрастанием этой силы соответственно увеличивается разность потенциалов излучения, непрерывно поступающего от Солнца, и переменных излучений, испускаемых нашей планетой и охватывающих только одно полушарие Луны. Именно эта разность потенциалов есть причина создания вокруг Луны атмосферы и магнитного поля. Благодаря такой оболочке1 солнечные лучи оказывают такое же непосредственное влияние на Луну, как и на Землю, что, в свою очередь, ведет к рождению новой планеты по истечении срока ее внутриутробного развития.

При увеличении разности потенциалов ускоряется также вращение Луны вокруг своей и земной оси: в будущем космический новорожденный обретет статус равного среди нынешних планет; это и есть то «превращение в кровь», о котором говорит царь Давид. Затем Луна покинет свою околоземную орбиту: выражаясь словами Писания, она престанет.

И сама Земля, выполнив свою задачу по оживлению Луны, также перейдет на новую ступень своей эволюции: она покинет Мезокосм и в виде нового Солнца войдет в Дейтерокосм, излучая свой собственный свет, а не заимствованный, как ныне, от Солнца. Ее будет озарять свет неизреченный, истекающий непосредственно из высших областей Протокосма. Таково толкование видению царя Давида, где Солнце превратилось во тьму.

1«Envelope»

(5)

Теперь, когда мы достаточно углубились в изучение процессов преобразования и роста, претерпеваемых Лучом Творения, самое время уяснить определенные аспекты той роли, какую играет в этих преобразованиях органическая жизнь в целом — в частности, человек.

На всех уровнях Вселенной жизнь проходит следующие стадии: зачатие — рождение — рост — развитие. Что касается органической жизни на Земле, можно сказать, что первые две стадии здесь уже завершены, хотя сама по себе жизнь — нечто постоянно обновляющееся. Особое значение имеют, конечно же, рост и развитие. Но в плане эффективности и в контексте той роли, которая по отношению к Луне отведена нашей планете как животворящему началу — а именно как передаточной станции, — рост и развитие далеко не равноценны.

Преобразования флоры и фауны в значительной степени суть результаты глубоких качественных изменений, осуществляемых человеком во всем целом органической жизни. С этой точки зрения, несмотря на то что стадия роста еще не завершена, мы можем говорить уже о начале развития в пределах нот ФА и СОЛЬ боковой октавы. Оба эти процесса в сумме составляют основную предпосылку продолжения человеческого рода — а оно в настоящее время идет такими темпами, какие не в состоянии контролировать ни одна человеческая воля. Гипотезы историков о демографическом взрыве как источнике вооруженных конфликтов, предостережения мальтузианцев, все более сложные проблемы использования природных ресурсов, критика отсутствия контроля над рождаемостью — все это до сих пор вхолостую, без какой бы то ни было реальной отдачи. Население Земли растет в геометрической прогрессии, — поэтому все большее значение приобретает нота ЛЯ боковой октавы.

Но для нас важно другое. В нынешние времена объем необходимых человеку энергий неуклонно растет, причем также в геометрической прогрессии. В перечень подлежащих использованию природных ресурсов скоро будут включены энергии, черпаемые прямо из атмосферы и, возможно, даже из-за ее пределов. Методы, разрабатываемые современной наукой, существенно расширяют арсенал технологии и само поле человеческой деятельности. С развитием электроники этот арсенал пополнится не только природным и механическим, но и «интеллектуальным» инструментарием. Последствия использования новейших технологий — а именно их эффективность в плане растущей активизации передаточной станции — пока еще трудно даже вообразить.

Кроме того, не еле дует забывать, что помимо указанного здесь количественного фактора существует еще фактор преобразования энергий, который в итоге и определяет само их качество. Более того: такое расширение поля человеческой деятельности, начиная от утилизации полезных ископаемых вплоть до космических исследований, влияет также на качество излучения, испускаемого нашей

планетой. То, что деятельность человека неразрывно связана с потреблением все более мощного энергетического потенциала, достаточно очевидно. Но и сам человек — это тоже своего рода механизм по преобразованию энергий. В течение нынешнего столетия продолжительность человеческой жизни существенно возросла. С начала XIX века активность человека во всех аспектах и направлениях, в том числе в сфере половой жизни, вышла за пределы, некогда считавшиеся нормой. Это служит косвенным объяснением неуклонной активизации даже самых специфических энергий, поскольку такая активизация подчинена цели развития нашего Луча Творения.

(6)

Не подлежит сомнению, что за нынешний период ответственность человека значительно возросла, причем осознано это далеко еще не в полной мере. Промышленная революция XIX века отметила начало перехода от периода роста к периоду развития органической жизни. И хотя сам по себе этот переходный период еще не закончился, мы уже можем утверждать, что с использованием атомной энергии началась стадия развития в собственном смысле слова.

Несмотря на то, что интервал между нотами ФА и МИ Большой Октавы пока еще не заполнен до конца, нота МИ боковой октавы уже задействована. По закону аналогии, который является определяющим для всякого развития, полный резонанс ноты МИ будет ознаменован появлением и развитием новых способностей у человека как главного носителя органической жизни, чему, с другой стороны, препятствует смешанный характер среды его обитания, которая есть отражение его уровня бытия. В плане достижения конечной цели активизация ноты МИ боковой октавы должна произойти одновременно с преодолением интервала Большой Октавы. Оба эти момента взаимосвязаны, ибо зависят от нравственной эволюции человека. В таком случае понятна вся важность сознательных усилий, которые вели бы к становлению и организации подлинной элиты, преображенной обновлением ума (Рим 12: 2; Эфес 4: 23) и способной обеспечить полное развитие органической жизни со всеми вытекающими отсюда последствиями, которые в человеческом масштабе колоссальны, поскольку предполагают не только прохождение через стадию развертывания нашего Луча Творения, но и возможность достижения всем человечеством того, что Писание именует Свершением1 .

(7)

Обрисованные здесь перспективы космической эволюции, вероятно, для многих покажутся едва ли не фантастическими. Но они вполне закономер-

1«Ассоmplishment»;в традиционной терминологии—«свершение времен».—Прим. ред.

ны в контексте излагаемой здесь «гипотезы» относительно происхождения звезд, планет и их спутников, — гипотезы во всяком случае не хуже прежних, ни одну из которых также нельзя считать бесспорной. Такую позицию, когда ум ученого открыт теориям, которые не противоречат известным фактам, можно назвать позитивным скептицизмом.

Сама по себе позитивная наука и не может претендовать на то, будто ей все известно о жизни космоса — о том, что можно назвать его физиологией, если усматривать в космосе во всей его целокупности свойства живого существа или, скажем, организма с соответствующей совокупностью органов.

Это как раз одна из тех областей жизни Вселенной, где особенно явственно ignorabimus, определяющее границы человеческого интеллекта.

Для истинных ученых характерна скромность, поскольку они прежде всего сообразуются с этими границами. Их взор не застит мишура технического прогресса, и они готовы признать, что позитивная наука вот-вот окажется в глухом тупике.

Об этом говорят, например, некоторые необычные и неожиданные явления, которые обнаружены при новейших исследованиях и которые зачастую противоречат расчетам и теориям современной науки1.

Но и вообще приведенное выше описание-интерпретация развития Луча Творения имеет своим источником не какой-либо человеческий опыт, а божественное Откровение.

Поскольку самим уровнем бытия человека установлен предел его интеллекту, вероятно, разумнее всего было бы наконец покончить с холодной войной между наукой и религией — войной, которая есть не что иное, как недоразумение, лишь закрывающее нам доступ к неограниченным источникам нашего Духа.

Сегодня вполне очевидно, что изменилось само отношение к данной проблеме, — факт достаточно обнадеживающий. Признание собственной ограниченности — необходимая предпосылка ее преодоления.

И это преодоление вполне реально. Уровень современного образованного человека значительно превосходит уровень homo sapiens fossilis. Его познания неизмеримо более обширны. Если он теперь перейдет к стадии развития в эзотерическом смысле, т. е. превращению из человека внешнего во внутреннего (Рим 7: 22), то он тем самым приступит непосредственно к приобретению умения, которое, в свою очередь, превратит его в подлинного homo faber— человека деятельного, созидающего. Уровень бытия такого человека будет столь же отличаться

1 В качестве примера можно привести теорию температурных перепадов в межпланетном пространстве. Рискнем предположить, что при ее проверке ученые столкнулись с инверсией магнитного поля Солнца. Как свидетельствует д-р Д. Бэбкок, сотрудник обсерватории Маунт Паломар. это явление наблюдалось в 1957—1958 гг.

от нынешнего, насколько нынешний отличается от уровня бытия наших предков в ледниковом периоде. Пренебрегать такой возможностью просто нелепо, если не преступно, хотя здесь и потребуются сознательные, а именно сверхусилия при работе над собой. Отказаться от них — значит вновь все предоставить действию принципа Равновесия, т. е. подрубить ветвь лозы и предать огню ее побеги.

ГЛАВА IV


(1)

В предыдущих главах мы попытались в наиболее общих чертах обрисовать положение человека во Вселенной, остановившись более подробно на том, каково его место в органической жизни и каким образом он содействует последовательному развитию нашего Луча Творения.

В этом плане особенно очевидна вся важность сознательных усилий — единственного средства спасения, которое доступно человеку внешнему как условие роста его Личности (см. т. I, гл. XX, § 17). Существует тесная взаимосвязь между ростом органической жизни и ее развитием в целом: оба процесса в их тесном переплетении образуют циклы, подчиненные общей цели.

На этом пути требуется колоссальная работа, которая по плечам только стойким и сильным Духом — тем, кто решил любой ценой отвоевать Жизнь1 в постоянной Незримой Битве2 с самим собой, одолевая одну за другой, в последовательном высвобождении из-под их власти, слепые тенденции, господствующие во внешнем человеке.

Что же касается возможных результатов такой эволюции, то в Священном Писании можно найти совершенно ясные на этот счет указания. Писание утверждает, что наступающая эпоха — Цикл Святого Духа (см. т. I, гл. XVIII, § 9) — будет характеризоваться наличием всех условий, облегчающих внешнему человеку доступ к эзотерической работе, благодаря которой он сможет стать новым человеком — хозяином самому себе.

По выражению св. Павла, чтобы облечься в нового человека, нужно совлечься человека ветхого (Эфес 4: 21—24; Кол 3: 9), — «совлечься», разумеется, до конца, т. е. не просто получить некое символическое посвящение: необходимо внутренне полностью приобщиться к тайне Голгофы, распнувшись сердцем, чтобы умереть, — в надежде воскреснуть.

1 «Вечную». — Прим. ред.

2 Здесь и далее — собственно отсылка на известное в православной аскетической практике, в качестве настольного пособия, сочинение НикодимаАгаорита«НевидимаяБранъ».—Прим. ред.

Так открывается истинный смысл Воскресения: оно есть организующая усилия человека его конечная цель, достижение которой возлагает на него всю полноту его личной ответственности и обязывает сознательно исполнять отведенную ему роль1.

Итак, обратимся к Писанию, чтобы извлечь из него по возможности все, что можно его посредством узнать о Воскресении.

(2)

Под «воскресением» в Библии понимается предшествующее Судному Дню восстановление человеческих тел для воссоединейия их с душами, которые они некогда облачали.

Сопутствующие пророчествам о Воскресении те или иные его описания можно найти в разных книгах Ветхого Завета (Иов 19: 25—27; Иез 37: 1—14); сам сюжет нередко привлекал религиозных живописцев — на их картинах люди во плоти предстают перед Верховным Судией, вершащим их окончательную участь. Такое образное представление, в сопровождении тех или иных уточняющих деталей, вполне вписывается в различные толкования этой темы и само по себе ничуть не противоречиво. Как искра Божества, душа бессмертна, т. е. выше самой необходимости воскрешения. Напротив, логично предположить возможность и необходимость возвращения к жизни нашей плоти, какой она представляется нашим органам чувств. У древних иудеев был, впрочем, несколько иной взгляд на эту проблему. Саддукеи, например, вообще не верили в воскресение: для них, как для доморощенных рационалистов2 , было несомненно, что вместе с телом умирает и душа. Примечательно, что такую точку зрения даже правоверные иудеи не считали ересью; саддукеев не только допускали в синагоги, но и возводили в жреческий сан.

В понимании же тех, кто не разделял воззрений саддукеев, воскресение являлось естественным и неизбежным следствием бессмертия души. Но это мнение не было общепринятым, а потому не воспринималось как наделенное статусом догмы.

1 О «роли» каждого в жизни как «фильме» см. т. I, гл. XXI, §§ 9—15. —Прим. ред.

2 Иосиф Флавий. «Иуд. война». II, VIII, 14; «Иуд. древн.». XVIII, I, 4. Для современного читателя должно быть вполне очевидно, что спор между саддукеямии фарисеямипо поводу бессмертия души самим своим возникновением обязан смешению понятий — в ту эпоху еще смутных и не выкристаллизовавшихся, истолковываемых и используемых, как правило, совершенно произвольно. В контексте затронутой темы ее здесь толкование можно свести в общемк следующему: душа- Личность, достигаяВторого Рождения еще в этой жизни, умирает вместе в телом; а живая, или бессмертная Душа, — божественная искра в человеке, его Истинное Я как истоки основа его Индивидуальности, — остаетсянеизменнойипосле смерти физического тела, поскольку она изначально бессмертна.

Вообще ко времени пришествия Христа вопрос о воскресении души рассматривался иудеями скорее как предмет схоластического спора, а не как реальная проблема, имеющая вполне практическое значение.

(3)

При таком-то общем состоянии умов саддукеи, как упоминается в Евангелии, просто не могли не задать Христу каверзный вопрос, рассчитывая поставить Его в тупик: чьей женой станет после воскресения вдова шести братьев, вышедшая замуж за седьмого? Христос дал исчерпывающий ответ, всего лишь указав, что у единой реальности — два аспекта:

« "Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией; ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божий на небесах. А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом:

'Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова'? Бог не есть Бог мертвых, но живых ".

И слышав народ дивился учению Его» (М$ 22: 23—33; Мк12: 18—27; Лк20: 27—40)1.

При таком толковании затронутая здесь тема приобретает совершенно иной смысл.

При том, что в Евангелии содержится множество упоминаний о всеобщем Воскресении как несомненном и самоочевидном (Мф 24: 31; 25: 32, 33, 46; Мк 13: 27; Лк 14: 14; Ин 5: 28—29; 6: 39—40, 44), в нем вводится также нечто принципиально новое сравнительно с Ветхим Заветом: понятие индивидуального воскресения мертвых. В древнейших книгах такого рода воскресение не только не упоминается, — в них не редкость идея явно противоположная: человек падет и уже не встанет (Иов 14: 12; Пс 40: 9; 42: 17; Амос 8: 14).

И однако же в Евангелии от Иоанна, в эпизоде с воскрешением Лазаря, приводится совершенно однозначное утверждение Христа: «Я есмъ воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек» (Ин 11: 25).

То есть речь идет именно об индивидуальном воскресении — возвращении к жизни через воссоединение души с телом, с которым она после смерти была разлучена.

Как очевидно из слов Христа, воскресение предполагает возвращение жизни в ту самую плоть, которую она покинула. Воскресший Спаситель настоял на

проверке истинности Его воскресения, потребовав от апостолов: «Осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лк 24: 39), а усомнившемуся Фоме вообще предложил «вложить персты» в Его раны (Ин 20: 27). Его плоть вновь ожила, когда воссоединилась с душой. По словам св. Павла, Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших, став прототипом воскресшего, как Адам — прототипом обреченного смерти. Наступит день, когда человеческая плоть разделит судьбу плоти Христовой (I Кор 15: 20—28).

В то время как, напомним, такого рода воскресение для иудеев превышало всякое разумение, у христиан, напротив, в нем не было ни малейших сомнений: «Бог животворит живых и называет несуществующее, как существующее» (Рим 4: 17). Христиане жили твердой верой в то, что «воскресивший Христа из мертвых оживит и наши смертные тела Духом Своим, живущим в нас» (Рим 8' 11).

Эти тексты послужили поводом к возникновению следующей богословской теории. Известно, что на протяжении всей земной жизни человека элементы его тела постоянно обновляются. Более чем вероятно, что в теле старика не осталось ни одной из тех частиц, которые составляли его тело в младенчестве. И однако это то же самое тело, поскольку его оживляет все та же душа, организующая его элементы в единое целое. Из каких бы элементов ни состояло воскресшее тело, его идентичность будет обеспечена наличием в нем души; испытав то преображение, которое описывает св. Павел, тело будет в точности таким же, каким оно было при земной жизни, подобно тому как тело состарившегося тождественно в некоем главном тому, каким оно было в его младенчестве. Именно такого рода тождество подразумевают слова св. Павла: «сеется в тлении, восстает в нетле-кми...»(1Кор 15:42—44).

Выражаясь современным языком, это тело будет обладать вполне определенными признаками духовного, а именно нетленностью и подвижностью (I Кор 15: 36—44), необходимость которых логически следует из самой идеи такого воскресения.

(4)

Подытожим и проанализируем теперь все, что можно почерпнуть из священных текстов и богословских трудов относительно воскресения в его различных аспектах.

В тот период человеческой истории, который именуется Циклом Отца, эта проблема почти не затрагивалась. В Ветхом Завете она обсуждается только в теоретическом плане, отодвигаемая в необозримое будущее, принимая смутный образ Страшного Суда. Как мы уже отмечали, ни у кого не вызывало сомнений, что человек уснет и не проснется.

В наступившем затем Цикле Сына Христос, вернув к жизни Лазаря, воплотил идею воскресения в уже вполне конкретную реальность, Собственным вое-

кресением доказав затем принципиальную возможность индивидуального воскресения. О воскресении такого рода также неоднократно упоминает св. Иоанн, еще не связывая его, впрочем, с воскресением всеобщим. Поскольку в Цикле Сына эта проблема еще не была вполне актуальной, в Евангелии о ней говорится в самом общем смысле. Ветхозаветная тема Страшного Суда иногда всплывает и в Новом Завете: когда-нибудь (когда именно — не уточняется) мертвые воскреснут: все праведные — или вообще все «сущие в гробах» — вновь облачатся в свои тела и будут призваны на Суд Божий. Но наряду с этой темой возникает новая. Коллективное воскресение связывают, как правило, с Пришествием Христа, которое, в свою очередь, отмечает начало Цикла Святого Духа.

Сама тема Пришествия Сына Человеческого, одна из центральных в Новом Завете, требует обстоятельного комментария. Именно ей, в частности, целиком посвящена 24-я глава Евангелия от Матфея, причем некоторые из содержащихся здесь высказываний отличаются несомненной определенностью — например, такие слова Христа:

«И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф 24: 14).

Здесь идет речь о «конце "Света"»1. Кажется, вполне очевидно, что к настоящему времени человечество достигло решающего, поворотного пункта в своей истории и что скоро будет дописана одна из глав эволюции нашей планеты, — эволюции органической жизни с человечеством во главе. В пользу такого предположения говорят многие достаточно веские доводы; некоторые из них мы ранее анализировали. Оно подтверждается и развитием позитивной науки, — в частности, самими темпами этого развития. Кроме того, мы можем констатировать, что проповедь Евангелия, мало-помалу распространявшаяся с начала нашей эры, к середине XX века коснулась в той или иной степени почти каждой нации. Сегодня на Земле весьма трудно сыскать человека, который вообще ничего бы не знал или по крайней мере не слышал о Христе и Его деяниях. Поскольку это условие, можно считать, уже реализовано, мы вправе предположить, что в евангельском смысле конец старого «Мира»2 уже наступил, — что Сын Человеческий близко, при дверях (Мф 24: 33).

Что же Сам Христос говорил о Своем втором Пришествии, знаменующем начало Новой Эры — Цикла Святого Духа! На описание этой величественной и грозной картины, приведенное в Евангелии от Матфея, мы уже ссылались:

«Солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются;

1 Букв. «Мира» («the end of the 'World'»).

2 «World».

Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою;

И пошлет Ангелов своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф 24: 29—31).

Как понимать этот текст? Мы имеем дело, разумеется, с описанием символическим, которое, однако, вполне доступно переводу на современный язык, если проанализировать его в свете излагаемого нами Учения. «Ангелы с трубою громогласною», собирающие избранных «от четырех ветров», от одного «края небес» до другого, — это поэтический образ принесенной Христом вести как послания через тысячелетия — такого послания, смысл которого станет вполне ясен только в конце Цикла Сына, через двадцать веков после Его воплощения.

Для начала установим, кто такие «избранные». Тому, кто уже знаком с содержанием первого тома, нетрудно понять, что речь идет о преодолевших второй Порог, — о новых людях, которые благодаря слиянию со своим Истинным Я— частицей Христа — утвердятся во втором Рождении как Индивидуальности.

Это они будут «собраны от четырех ветров», от одного «края небес» до другого, и из них сформируется правящая элита грядущей эры. Упоминание о «четырех ветрах» и обоих «краях небес» указывает на то, что избранные сойдутся со всех концов Земли, независимо от расы и вероисповедания: как говорил св. Павел, во Христе нет различия между иудеем и эллином (Рим 10: 12). Эта элита будет заведовать и управлять не только человеческими делами, но и всей органической жизнью на Земле. Такая концентрация власти в руках новой элиты — в руках сверхчеловеков, правящих всей планетой, — станет отличительной чертой нового строя в начавшемся Цикле Святого Духа (Рим 8: 29).

Раскрыв Истинное Я в прямом и нерасторжимом союзе своей Личности с высшим эмоциональным центром, новый человек утвердится в непосредственном и постоянном контакте с высшими уровнями Сознания и Заветом Любви под главенством Христа, в Котором, по словам св. Павла, он будет как «первородный между многими братьями» (Рим 8: 29).

Этим постоянным непосредственным контактом новых людей с высшими уровнями можно объяснить то, что для второго Пришествия нет необходимости в новом воплощении Сына Божьего. В посредстве человеческого языка больше не будет такой надобности, как двадцать веков назад, во времена Христа. Вот почему Он дал тем, кто в Него уверуют, следующее предостережение:

«Тогда, если кто скажет вам: «вот здесь Христос», или «там», — не верьте; ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф 24: 23—24).

(5)

Это новое человечество, руководимое избранными, и «новая земля», на которой, по словам св. Петра, обитает правда, еще не родились. Но идея создания международного правительства, способного обеспечить мир во всем мире, уже пустила глубокие корни и набирает силу. В XIX веке она нашла воплощение в коалиции, названной Священным Союзом. В зачаточной форме она проявилась в возникновении и расширении международных организаций. Эти организации все еще наполовину эфемерны и лишены подлинной власти; однако само их появление свидетельствует о явном и к тому же необратимом прогрессе. Без них вообще невозможно себе представить сегодняшний мир; в нынешнем своем виде они являются зародышем того, что можно считать душой (animd) человечества в Цикле Святого Духа1.

Их несовершенство еще не умаляет их политического значения в эзотерическом плане. Ибо в процессе своего развития эти органы человечества как целого обретут подлинно новое рождение, вдохновленное дыханием духовности2. Так они образуют некий качественно новый орган — живой дух, способный управлять как человечеством, так и органической жизнью на Земле. Это и будет означать окончательное утверждение Эры Святого Духа — со всеми вытекающими отсюда последствиями.

(6)

Вернемся к теме всеобщего Воскресения, как она представлена в библейских текстах. Это некий символический ряд, который может стать нитью Ариадны для каждого, кто ищет практического решения этой проблемы — вполне серьезной и вполне реальной.

Нетрудно вообразить, к каким выводам привело бы буквальное понимание идеи Воскресения. Цифры, которыми оперируют при подсчетах общего количества живших на Земле в указанный период, хотя и весьма приблизительны, все же дают вполне наглядное об этом представление. Если допустить, что история после Адама началась с появлением нынешнего homo sapiens recens, то, опираясь на последние данные антропологии, следует датировать это событие примерно двенадцатым тысячелетием до н. э. Это значит, что возраст Адамова человечества составляет 14 000 лет, или, считая по четыре поколения за столетие, около пятисот шестидесяти поколений. Если предположить, что в течение всего этого периода на Земле одновременно жило в среднем сто миллионов обитателей, то в итоге мы получим просто астрономическую цифру — 56 000 000 000 человек!

1 См. т. I, гл. XVIII, § 10.

2 «... animated by the breath of spirituality».

Ясно, таким образом, что под всеобщим Воскресением никак не следует понимать просто оживление всех человеческих тел, обратившихся в прах с тех пор, как Бог «вдунул» в Адама «душу живую».

Но почему же Сам Христос не дал в Своем учении точного ответа на этот вопрос? Можно объяснить это тем, что с Его Пришествием и в последовавшую затем эпоху апостольской проповеди проблема Воскресения, как и в ветхозаветные времена, еще не стала насущной. Главной идеей миссии Христа, ее истинной целью было открытие крат Цикла Сына; Сын Божий пришел помочь духовно созревшим переступить порог, разделяющий в видимом мире и в мире незримом область Отца и область Сына, царство Которого, как заявил Сам Христос со всей определенностью, не от мира сего.

Мы должны оценить и осмыслить всю глубину этого высказывания. Еще раз повторим: царство Христово открывается человеку после Второго Рождения — рождения Индивидуальности, когда он обретает сознание своего Истинного Я и в своих высших центрах открывается Завету Любви, то есть входит в непосредственный контакт с Великим Эзотерическим Центром, а через него — с Царством Божьим, с жизнью Дейтерокосма, которая в самом деле и в буквальном смысле «не от мира сего».

На фоне той невообразимо важной проблемы, которая оказалась в центре божественной миссии Христа, выглядят неуместными какие-либо попытки теоретизирования, которые могут лишь запутать и без того сложнейший вопрос. Это, в частности, означает необходимость всячески воздерживаться от якобы научного, а на самом деле по крайней мере задевающего чувства правоверных иудеев отвлеченно-теоретического анализа древних текстов, ибо в сущности ведь миссия Христа имела к «теории» отношение самое отдаленное. Мы знаем, что Ему приходилось постоянно преодолевать встречное давление, психологическое сопротивление, чему один из выразительнейших примеров — история обращения Савла в св. Павла (Деян 8—9). Вот почему Христос говорил тем, кто был невольно связан буквой Писания и прошлым, что Он пришел не нарушить закон, но исполнить (Мф 5: 17).

(7)

Хотя, кажется, уже вполне очевидно, что всеобщее воскресение не означает телесного воскрешения вообще всех живших на Земле после Адама, это еще не решает затронутую здесь проблему. Учение о воскресении плоти, которое не отрицают ветхозаветные тексты, стало смысловым итогом Нового Завета, оно составляет один из догматов Символа веры и определяет тематику литургических молитв Пасхального Канона. Для нас же оно в данном случае оборачивается вопросом, как его интерпретировать с точки зрения эзотерической Традиции, поскольку Воскресение представляется естественной кульминацией всей драмы истории — эволюции человеческого рода.

Здесь автоматически затрагивается еще одна проблема, обсуждавшаяся на протяжении тысячелетий, — проблема перевоплощения.

Тема воскресения и тема перевоплощения тесно взаимосвязаны. Нет необходимости повторять здесь то, что ранее уже было нами об этом сказано (т. 1, гл. XXI, § 14), — о перевоплощении в подлинном смысле слова и о псевдоперевоплощении. Добавим однако следующее.

Признавая, что человек наделен и бессмертной душой, и смертным телом, мы тем самым признаем саму необходимость ее воплощения. Если мы считаем душу бессмертной, логично допустить, что способность к воплощению может быть использована ею не раз и не два: на нее в таком случае распространяется, в качестве правила, принцип циклической повторяемости, т. е. периодического возвращения, наблюдаемого в огромном множестве природных явлений. Далее, если мы пытаемся согласовать такое понимание бессмертия души с учением Церкви, то трудно понять, почему нам дана одна-единственная земная жизнь, которая в громадном большинстве случаев оборачивается бесконечной цепью ошибок, завершаемых полным крахом — внутренним поражением1 и физической смертью. Как нам поверить в то, что бессмертная душа остается безучастной до и после нашей эфемерной земной жизни, — и это в Космосе, где каждая мельчайшая частица вибрирует в унисон с вечностью, само звучание которой направляет все сущее к предопределенной цели? Такая связанность энергии, такая неподвижность, в эмпиреях или в геенне, изначально противоречила бы фундаментальным законам Вселенной, где все построено на принципе взаимозависимости элементов и сохранении энергии.

Все это значит, что, согласно вполне явственным на этот счет указаниям, которые можно почерпнуть в Традиции, всеобщее Воскресение в канун Страшного Суда следует понимать не как возвращение в тела миллиардов душ, каждая из которых воплощалась лишь однажды, а как воплощение в одном поколении всех душ, привязанных к нашей планете. Если предположить, что души живущих на Земле — это всё те же души, которые к ней привязаны и периодически возвращаются, сама идея всеобщего Воскресения приобретает совершенно новый смысл. В таком случае, например, выглядит вполне обоснованной эзотерическая точка зрения, согласно которой прогрессирующее увеличение населения Земли есть последовательное движение ко всеобщему Воскресению. Когда миллиарды душ, привязанных к Земле, воплотятся все одновременно, тогда-то и наступит эра Святого Духа. Тогда исполнятся слова пророка о «небесном Иерусалиме» (Откр 21) — о пришествии того Царства, которое именно не от «Мира2 сего» — мира, чей «образ пройдет» (I Кор 7: 31; I Ин 2: 17).

Осталась лишь одна ступень. От пророчества о всеобщем Воскресении, как оно описано в Библии, мы перешли к возможности индивидуального воскресения в Цикле Сына, который в процессе непрерывного развития скоро закончится Циклом Святого Духа, т. е. наступит всеобщее Воскресение, и в нем будет участвовать все Адамово человечество нашей планеты.

В Дейтерокосме его ждут новые задачи, новые цели и новая миссия.

1 «Moral bankruptcy».

2 «World».

ГЛАВА V



(1)

Всеобщее Воскресение представляет собой Свершение1 Адамова человечества — ключевое звено в эволюции Тритокосма. Оно должно удостоверить сознательное участие человечества в развитии нашего Луча Творения, в частности достижение Землей уровня Дейтерокосма (см. выше, гл. III, § 4). Оба эти вида развития сливаются в нотах МИ и РЕ боковой октавы; человек играет в данном процессе ведущую роль, поддерживая те же ноты Большой Октавы. Если человек возьмет на себя эту задачу, он выполнит божественный план. Мы знаем о том, что случится, если человечество откажется от нее. Перед нами стоит сегодня альтернатива, описанная св. Петром в его Втором послании, которое мы уже комментировали (см. выше, гл. II, § 10).

История человека показывает, как божественная Сила, ведя человека к Свершению, стремится вернуть его на тот уровень, на котором находился Адам до грехопадения, хотя и не вполне тождественный последнему, поскольку связь с высшими уровнями будет теперь осуществляться не пассивно, но активно (см, выше, гл. I, § 5).

Мы уже смогли выделить в четырнадцатитысячелетнем периоде, с которого началось новое восхождение Адамова человечества, три цикла. Современный период ознаменован нашим вступлением в четвертый цикл. Сжатие Времени, о котором мы уже неоднократно говорили, снижается теперь в четкой геометрической прогрессии с коэффициентом 2:1, чем определяется продолжительность циклов, изображенных на следующей схеме.

Эта схема показывает уровни бытия человечества в целом, начиная с грехопадения Адама и Евы и кончая тем моментом, когда, по словам св. Петра, при условии адекватности сознательных усилий человека возникнут новое небо и новая земля, на которых обитает правда.

1 Здесь и далее — «Свершение Времен». — Прим. ред.

Рис.2

Ох —ось времени в 1000-летний период от грехопадения Адама до Страшного Суда; Оу — ось Человека в процессе его земной эволюции от человека «№ 1» до человека «№ 7» и от человека «№ 7» до третьего Порога;

ш1 — грехопадение Адама; ДО, ДО-1, СИ-1 — нисходящая гамма: действия воли Божьей к возрождению Адамова человечества;


ш2 —Всемирный Потоп;


ш3 —Разрушение Храма;


ш4 —Хиросима;


ш5 — Свершение: либо Пожар, либо Новое Небо и Новая Земля (II Петр 3: 13);


Щ — Страшный Суд:

I — Доисторический цикл;

II — Цикл Отца;

III — Цикл Сына;

IV — Цикл Святого Духа;

V — 1000 лет без войн (Откр 20: 2—4).

Вверху, по горизонтали:

1. Адам и Ева;

2. Ной и Норея1;

1 Так в тексте (жена Лота?). — Ред.

3. Вавилонское Столпотворение: смешение языков;

4. Моисей;

5. Давид;

6. Иисус;

7. Раскол Церквей;

8. Начало Атомной Эры: создание ООН и распад колониальных империй;

9. Возвращение к власти истинного «Я»: искоренение Заблуждений, Лжи и Рабства. Правление Андрогина;

10. Окончательное отделение плевел от доброго семени (Мф 13: 24—30).

На горизонтальной оси, или оси X, каждое деление соответствует периоду в тысячу лет; на вертикальной, или оси Y, — уровню бытия человека согласно степени его эзотерической и общей эволюции.

Следует отметить, что на этой схеме представлены не только три завершившихся цикла, но также и четвертый — цикл Святого Духа, в котором человечество окажется перед альтернативой: либо Свершение, либо погружение в огненную бездну.

Доисторический период характеризовался сосуществованием двух челове-честв: до Адама, homo sapiens fossilis, и после Адама, т. е. «Адамова человечества», homo sapiens recens. По причинам, которые уже были указаны (гл. I, § 4), до-Адамово человечество было неспособно к тому развитию, к которому способен человек нового типа. Смешанные же брачные союзы несли в себе опасность регресса, при котором плевелы могут заглушить доброе семя (Мф 13: 24—30), т. е. для человеческого рода исчезла бы возможность роста. Всемирный Потоп фактически устранил эту опасность. Животные импульсы имели уже гораздо меньшую власть над homo sapiens recens. Появилась возможность начать все сначала; отголоски начала этого нового этапа имеются в любой традиции. Человек, сын Неба и Земли, смог теперь обратить взор вверх, на своего небесного Отца. Однако это человечество постоянно нуждалось в твердом руководстве. Предоставленное само себе, оно могло закончить только Вавилоном, где царит смешение языков. Человечеству необходимы были строгие предписания — Закон. Этот Закон был дан Моисею. Ветхий Завет с учением о Боге явился своеобразной реакцией на четкое намерение Творца: выделить в человечестве избранный народ, которому суждено было стать носителем Благой Вести.

Небо вновь стало доступным. Человек своими собственными силами мог снова найти дорогу в Рай, которую символизирует лестница Иакова. Но невзирая на увещевания пророков избранный народ (и в первую очередь его правящая элита) постепенно стал забывать о духе Закона и начал все больше внимания уделять его букве. Это было пережитком первобытного представления о том, что человек соединяется с Богом через ритуал.

Св. Иоанн, говоря о Христе, рисует картину, трагизмом которой нельзя не проникнуться:

«...Исвет во тьме светит, и тьма не объяла его.

...Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека... В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин 1: 5—И).

В этом суть трагедии, пережитой нашим Спасителем. Если бы реакция окружающих была другой, принесенная им Весть установила бы хоть частично власть правды, которую воспевал Царь Давид за тысячу лет до этого (Пс 71). Таинство Откровения на самом деле осуществилось на Голгофе. А победа Тьмы была мнимой, как об этом поется в православном Пасхальном Гимне:

Христос воскресе из мертвых, Смертию Смерть поправ.

Однако это победа только Бога; человеческий отказ лишает ее Света. Цикл Сына отмечен хаосом войн и революций, геноцидами, массовым возвратом к первобытному язычеству, крайним материализмом, реставрацией Золотого Тельца и упадком Любви, которая зачастую сводится просто к похоти.

Если бы человечество и прежде всего его эзотерическое ядро — избранный народ — не восстали против божественного учения, Пришествие Христа привело бы к совершенно иным последствиям. Под руководством Учителя человеческое общество смогло бы беспрепятственно продвигаться к цели, уготованной ему божественной Волей, — к эсхатологическому восходу незримого Солнца в Цикле Святого Духа.

Но реальность далека от этого. Избранный народ, неоднократно восстававший против своих пророков, взбунтовался и против Того, Кто их посылал. Иоанн Креститель, или Предтеча, названный гласом вопиющего в пустыне (Ис 40: 5; Мф 3: 2;Мк 1: 3; ЛкЗ:4;Ин 1: 23), был обезглавлен, Христос — распят, Его апостолы подвергались преследованиям; человечество отвергло дар, который в конце Цикла Отца открыл бы каждому путь эволюции,

Мы должны попытаться понять, что смысл этой ошибки, повлекшей за собой столь трагические последствия, кроется не в отказе еврейского народа как такового. Люди могут перестать играть свою роль, они могут даже исчезнуть с лица земли, но задача человечества остается прежней. Тяжесть последствий этого отказа вызвана тем, что его совершил избранный народ, в эзотерическом отношении первый, который должен был вывести все остальные народы на путь, предначертанный Откровением.

Со стороны Бога было сделано все возможное, чтобы человек услышал этот зов. Но человек остался глухим и слепым. Масштаб катастрофы на Голгофе отражен в горьких словах Христа:

«Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, а вы не захотели!» (Мф 23: 37; Лк 13: 34).

(2)

Теперь рассмотрим возможности Цикла Сына, позволившие Богу-Отцу принести человеку в жертву Сына Своего возлюбленного, в Котором Его благоволение (Мф 3: 17). Пришествие Христа было дополнительной божественной помощью, заполнившей интервал между нотами ФА и МИ. Эта помощь стала необходимой из-за неадекватности усилий человека и его хронического запаздывания в осуществлении божественного плана. Без этой помощи процесс заполнения интервала между нотами ФА и МИ боковой октавы затянулся бы настолько, что это привело бы к обрыву нашего Луча Творения в месте этого интервала. Это означало бы гибель мира. Но «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную, Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин 3: 16—17).

Таким образом, Воплощение — это не просто обещание. Мы должны безоговорочно принять то, что без этой могущественной помощи свыше, возмещающей человеческие недостатки, мир, в котором мы живем, перестал бы существовать. В этом истинный смысл Спасения, подтверждающий слова св. Павла о том, что «мы спасены только в надежде» (Рщ,' 8: 24).

Согласно божественному плану двухтысячелетний Цикл Сына представлен нотами МИ и РЕ, долженствующими соответствовать двум фазам дальнейшего развития человека, т. е. приобретению наиболее развитыми индивидуумами новых душевных и духовных качеств, которые затем распространятся на все человечество. Тем самым человечество подготовится к Свершению, которое соответствует ноте ДО следующей октавы — тысячелетнему Циклу Святого Духа.

Чтобы постичь всю глубину трагедии, которая проистекает из такой позиции при столкновении с Таинством Воплощения, мы должны еще раз проанализировать условия, при которых неофит может и должен пройти один за другим различные этапы Пути, расположенные в виде нисходящей октавы, в которой творение становится результатом постоянных усилий (см. т. I, гл. XX, §§ 18—22).

Как вы помните, мы пользовались такими символами: преодолев первый Порог, верный должен взобраться по Лестнице из четырех ступеней. Преодолев все четыре ступени и завершив формирование своей Личности, неофит окажется у второго Порога. Теперь он обязан приложить особое усилие, чтобы, преодолев это новое препятствие, выйти на. Путь в подлинном смысле слова, где он должен будет пройти самую важную стадию своей эволюции, закрепив свое развитие и доведя его до конца.

Каждая ступень Лестницы соответствует одной ноте гаммы, а каждая нота символизирует задачу, которую необходимо выполнить, чтобы достичь предела роста. Однако каждая из этих задач по силам лишь праведному, все прочие, т. е.

большинство ищущих Путь, взбираются по Лестнице, перетаскивая за собой на каждую ступеньку груз своих кармических долгов, тяжесть которого по мере их накопления растет. Но правило гласит, что достигший второго Порога не сможет преодолеть его, если не избавится полностью от своей ноши. Теперь, столкнувшись лицом к лицу с самим собой, ученик должен победить верой и мужеством стража Порога, т. е. чудовище своей Личности, сотворенное им самим. Сначала он должен оценить, взвесить и отделить доброе зерно от плевел, и после очищения его Личность сможет соединиться с божественной искрой, которая озарит ее светом ослепительной красоты.

В канун Пришествия Христа элита избранного народа во плоти1 предстала перед вторым Порогом. Ее положение в точности напоминает то положение ученика, о котором мы только что говорили.

Появление Предтечи, а затем Пришествие Христа привело избранный народ, ответственный за все человечество, к столкновению лицом к лицу с самим собой, каким он стал к тому времени после всех своих подвигов, промахов и заблуждений. Он должен был найти в себе мужество и принять себя таким как есть, чтобы сломить свою гордыню: раскаяться, смиренно прислушаться к «гласу вопиющего в пустыне» и мужественно последовать учению Спасителя.

Избранный народ не выдержал этого испытания. Он оказался слишком слабым, чтобы признать свои собственные слабости и их преодолеть. Он предпочел игнорировать свидетельства и знамения свыше. Царь Ирод приказал отрубить голову Иоанна Предтечи как награду за танец Саломеи, а первосвященник Каиафа, по-своему оценив возможные политические последствия проповеди Христа, вынес вердикт: «Подумайте, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» (Ин 11: 50—51; 18: 14).

(3)

Таким образом, задачи, перед которыми оказывается человечество на нотах МИ и РЕ, — задачи, решение которых означало бы нормальный переход к ноте ДО Цикла Святого Духа, — выполняются далеко не полностью усилиями горстки разобщенных Индивидуальностей. Сегодня, в конце Цикла Сына, как и в тот момент, когда необратимый ход Времени подвел человечество к ноте-уровню ДО, мы снова стоим перед выбором — окончательным выбором: либо избавиться от груза долгов, накопленных за двадцать веков, и стать слугой Свершения в Эру Святого Духа, либо — повторить ошибку избранного народа и обречь себя огню. Об этом выборе говорится во втором послании св. Петра.

1 «In corpore» (лат.).

Таковы последствия катастрофы на Голгофе.

(4)

Чтобы составить себе полное представление о глубинном смысле Распятия Сына Божьего, мы должны вспомнить о неспособности внешнего человека разграничивать влияния-«А» и «В», вследствие чего он не в силах установить такую шкалу ценностей, которая соответствовала бы Реальности. В этом одна из главных причин того, что человечеством до сих пор правит Закон Случайности.

Однако пророк Исайя, прозревая приход Иоанна Предтечи (Ис 40: 3—4), рассказал о том, каким будет Таинство Откровения и его последствия:

Глас вопиющего в пустыне:

Приготовьте путь Господу,

Прямыми сделайте в степи стези Богу нашему;

Всякий дол да наполнится,

И всякая гора и холм да понизятся,

Кривизны выпрямятся,

И неровные пути сделаются гладкими.

Вот какой могла бы быть, по мысли пророка, нормальная эволюция человека с началом Цикла Сына, если бы был услышан глас вопиющего в пустыне; мы говорим «нормальная», потому что такая эволюция соответствовала бы божественному плану. Но для этого необходимо было активное участие избранного народа. Эта эволюция была сорвана Синедрионом, оказавшим вначале пассивное, а затем активное сопротивление, что и привело в конце концов к трагедии на Голгофе.

Таким образом, избранный народ вместо того, чтобы выполнить предначертанное и преодолеть второй Порог, пережил падение, в которое оказалось вовлеченным все человечество. Примерно через сорок лет после смерти Спасителя был разрушен храм Соломона и началось рассеяние. Эзотерические первопроходцы человечества потянули за собой весь род людской, который с тех пор топчется на месте в Цикле Сына.

(5)

Политика Синедриона прекрасно иллюстрирует сущность внутреннего конфликта человека, когда он оказывается на том перепутье, где находится Древо Познания Добра и Зла, человека, разрываемого между Небом и Землей и почти не способного бороться с инерцией, останавливающей его выбор на Заблуждении и обрекающей его рабству Закону Случайности. Евангелие проясняет для нас смысл драмы, вольным и невольным участникам которой выпали особые испытания и муки. Прежде чем вникнуть в смысл события, которое с эзотерической точки зрения было важнейшим после Всемирного Потопа, мы должны проанализировать связь событий, изложенных в Новом Завете, которые обычно толкуют с человеческой точки зрения. По чисто человеческим мотивам, раскрывающим реакцию внешнего человека на Пришествие Христа и Его работу, Синедрион потребовал у римского прокуратора предать Христа распятию.

Для начала приведем еще раз изречение св. Иоанна, сказавшего о воплощенном Слове: «В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин 1: 10—11).

Кто такие эти «свои»? Они образуют ту духовную ось, которая, начинаясь Ноем, проходит через Моисея и Давида и заканчивается мнимыми наследниками Традиции, собравшимися в великом святилище и руководившими Синедрионом. Зал собраний Синедриона символизировал Союз Неба и Земли: он был построен в форме круга, одна половина которого входила в Храм, а другая оставалась снаружи. Семьдесят два члена этого верховного Собрания олицетворяли собой семьдесят два языка, возникших в результате Вавилонского Столпотворения, т. е. в нем было символически собрано все разделенное и рассеянное человечество.

Мы должны особо подчеркнуть, что миссия Спасителя вызвала бы нужные последствия только в том случае, если бы избранный народ остался всецело преданным Его учению и следовал на деле его принципам. Здесь мы подходим к глубинному смыслу предназначения человека. В Свершении он должен стать таким же совершенным, каким был Адам до грехопадения, хотя и по-иному. Адам находился в состоянии пассивного общения с божественным уровнем. Человек, вкусивший от плода с Древа Познания, может воссоединиться с Богом только по желанию — сознательно следуя божественной Воле в Акте Любви. Предполагалось, что, столкнувшись с Таинством Воплощения, избранный народ совершит этот акт и выведет человечество на Путь участия в божественной работе. Подлинное предназначение человека основано на этой потребности перехода от пассивного состояния к активному. Такое обращение знаменует собой также переход от мистицизма к эзотеризму.

Таким образом, избранный народ должен был принять Спасителя и признать в Нем Того, Кем Он был.

Так поступили самаряне, как показано в Евангелии от Иоанна, где говорится о колодезе Иаковлевом и пребывании Христа в Самарии (Ин 4: 1—12).

Самарянка признала в Христе Мессию: «Пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос?'»(Ин 4: 29). И по просьбе самарян Христос, признанный Мессией (Ин 4: 39), остался в Самарии еще на два дня. Множество людей уверовали в Него и сказали самарянке: «Уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос» (Ин 4: 42).

Почему же Христос не остался навсегда в Самарии? Почему Он не оставил Сион и своды Соломонова храма, чтобы читать проповеди на горе Гаризим, в святилище, построенном самарянами? Более того, Он так никогда больше и не вернулся в самарию и посылая учеников проповедовать благую весть приказывал им: «На путь к язычникам не ходите и в город самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; ходя же проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» (Мф 10: 5—7).

Мы должны констатировать, что Христос, отвергая линию наименьшего сопротивления, умышленно противостоял эзотерическому непониманию еврейской элиты, прекрасно сознавая всю трудность такой задачи, минимальные шансы на успех и огромную опасность, которой Сам Себя подвергал.

Следующий фрагмент Евангелия от Иоанна объясняет, почему Христос занимал такую позицию.

«Женщина, — сказал Христос самарянке, — поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, инее Иерусалиме будете поклоняться Отцу; вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от иудеев» (Ин4:21—22).

Комментарии излишни. Последние слова цитаты ясно указывают: для того чтобы работа Христа принесла подлинную пользу человечеству, требовалось активное участие в ней иудеев.

Он должен был идти к иудеям, поскольку они были избранным народом и единственно им принадлежал Божий Завет. Только такая позиция Спасителя соответствовала тому плану, который Он Сам составил и для осуществления которого пришел в этот мир в то время, когда человечество уже более половины столетия топталось перед интервалом, который нужно было пересечь для вступления в фазу развития.

Красота и сила Слова, наделяющего властью тех, кто принимает его, чтобы стать чадами Божьими (Ин 1:12), должна была найти отклик в душах книжников и фарисеев. Но они ревностно отстаивали букву Закона, и их усердие было направлено прежде всего на внешние проявления веры.

Таковы ли качества тех, кто принимает Свет и о ком Апостол говорил, что они «не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин 1: 13)? Только дары духовные, а не буква Закона, позволяют достичь Царства Божьего и через второе Рождение войти в Завет Любви — Великое эзотерическое Братство (Ин 3:3; Рим 10: 12).

Чтобы избранный народ смог понять смысл деяний Христа, необходимо было выполнение двух условий: во-первых, среди его вождей должно было найтись несколько человек, уже вступивших на Путь, и во-вторых, с мнением этих людей должен был считаться Синедрион. В собрании старейшин и первосвященников было несколько человек, отвечавших первому требованию: Гамалиил, Иосиф из Аримафеи, Никодим, Симон1 и другие, однако их взглядов никто не

1 Согласно преданию, Никодими Иосиф были учениками Христа, Которого они встретили, скрываясь от иудеев, а Гамалиил, ученик рабби Саула и учитель будущего св. Павла, был крещен тайно св. Иоанном или св. Петром.

разделял. Проповеди Спасителя в течение трех лет вызвали разнообразные ответные реакции и расколы, но ни одно мнение не стало господствующим: «И много толков было о Нем в народе: одни говорили, что Он добр, а другие говорили: нет, но обольщает народ». Св. Иоанн добавляет: «Впрочем никто не говорил о Нем явно, боясь иудеев» (Ин 7: 12—13). Впрочем, не Христос ли сказал: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Мф 10: 34—35; Лк 12: 51)?

(6)

Тем временем вождями еврейской нации все более овладевала одна идея. Она А вытекала из политических соображений. Чтобы освободить Иудею от Римского владычества, нужно было прежде всего подавить разброд в народе. Среди людей, стекающихся к Храму и руководимых жречеством, царями1 и книжниками, должно было царить единодушие. Они должны были объединиться в борьбе против ига язычников. С «мирской» точки зрения это был вполне логичный аргумент.

Теперь, спустя столько веков, легко осуждать тех, кто в ответе за образ действий еврейского народа. Но спросим сами себя: какую бы позицию заняли эти суровые судьи, окажись они на месте членов Синедриона? Сохранять единство было невероятно сложно. Многие из верхушки шли на компромиссы с завоевателем; а Ирод Великий даже водрузил изображение римского орла на портале Храма. Иудейские правители судили о деятельности Христа исходя из сугубо земных интересов еврейской нации, а не из обязанностей избранного народа. В этом понимании Христос был пророком и содействовал славе Иудеи. Наиболее одухотворенные все более проникались Его учением. А это вело к расколам, ослаблявшим иудейское государство в политическом плане.

При внимательном изучении ситуации оказывается, что Синедрион хотел, чтобы Христос возглавил борьбу против римлян, и подстрекал народ сделать Его царем. Но этот план с треском провалился. Значит, по логике вещей, Христа оставалось уничтожить. Поскольку Его Царство было «не от мира сего», Он оказался препятствием на пути к единству нации и к священной политической цели Синедриона — свержению римского ига. Об этой попытке превратить Христа в орудие национальной политики св. Иоанн говорит:

«Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир. Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один» (Ин 6: 14—15). Это было после чуда с умножением хлебов.

1«Princes».

Вот почему Христос отказался. Не повторял ли Он непрестанно, что Его Царство не от мира сего?

В глазах Синедриона Он был досадной помехой, которую нужно устранить; ведь совет первосвященников судил о делах мира сего.

(7)

Но, хотя политические соображения ставились во главу угла, предметом спора выступали не только они. Большое значение имели также вопросы мистического, можно даже сказать, магического плана. Последней каплей, переполнившей чашу, стало воскрешение Лазаря. Св. Иоанн повествует:

«Тогда многие из иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него; а некоторые из них пошли к фарисеям и сказали им, что сделал Иисус.

Тогда первосвященники и фарисеи собрали Синедрион и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит; если оставим Его так, то все у веруют в Него, — и придут римляне и овладеют и местом нашим и народом.

Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб».

Говоря о Каиафе, св. Иоанн добавляет следующее:

«Сие же сказал он не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ, и не только за народ, но чтобы ирассеян-ных чад Божиих собрать воедино» (Ин 11: 45—52).

Здесь перед нами область мистики, о которой мы уже говорили.

(8)

Каков же истинный смысл приговора, вынесенного Каиафой: «Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб»? Разделял ли он опасения Синедриона по поводу полного истребления иудеев римлянами? Конечно нет, поскольку он прямо заявил совету, что тот не понимает ситуации. Он пришел к тем же выводам, что и большинство членов собрания, но совсем по другим причинам. Св. Иоанн говорит, что его ответ был вдохновлен свыше. Именно эта оговорка позволяет нам утверждать, что Каиафа исходил из мистических соображений.

Попытаемся проанализировать его решение в контексте миссии избранного народа. Цель этой миссии, конечно же, не сводилась ни к установлению главенства одной нации, ни к удовлетворению национальных амбиций, ибо «гордость житейская не есть от Отца» (I Ин 2: 16). Как мы уже знаем, ее целью было образование в человечестве ядра, которое с помощью интенсивной духовной культуры подготовило бы почву для Пришествия Господа. В противном случае эзотерическая элита не смогла бы преодолеть второй Порог и, по пророчеству Исайи, сделать прямыми стези, ведущие к наступлению Христианской эры на всей Земле. Будучи одним из посвященных, первосвященник не мог не знать о цели Христовой миссии. Но он также знал и о том, что когда славная миссия избранного народа будет выполнена, этот народ перестанет существовать как целое нации — так закваска без остатка растворяется в тесте. Эта опасность действительно существовала: люди могли последовать за Христом, забыв о целях Синедриона. Для Каиафы такая угроза была гораздо реальнее исходившей от Рима.

Св. Павел дает точное указание, каким образом перестанет существовать еврейский народ как избранный, после того как выполнит свою задачу и перейдет на другой уровень: «В Иисусе Христе нет ни иудея, ни еллина» (Гал 3: 28). Одно из возможных толкований данного изречения — то, что в христианизированном человечестве нациям, сформировавшимся после Вавилонского Столпотворения, суждено исчезнуть в результате слияния, и еврейская нация первой утратит свое лицо. В истории имеется множество других свидетельств приоритета вероисповедания перед национальностью. И мы знаем теперь, что те члены избранного народа, которые приняли Новый Завет и крестились, перестали существовать в качестве представителей нации. Этот процесс ассимиляции иудеев через Крещение продолжается и по сей день. Как говорил св. Иоанн, Каиафа интуитивно сознавал неизбежные последствия массового обращения своего народа. Поэтому он пришел к выводу, что поскольку крещение угрожает целой нации, значит, Христа следует убить. Это собрание Синедриона стало решающим. «С этого дня положили убить Его» (Ин 11: 53).

Вот какие соображения обернулись распятием Спасителя. И хотя они были продиктованы разными намерениями, но привели к одной цели. Иудеи предпочли кровь пути Спасения и отвергли в пользу мира сего Царство, которое ему не принадлежит.

(9)

Если бы избранный народ слился с другими нациями, это позволило бы ему взять на себя функцию мистического оплодотворения1 в самом сердце каждой из них. С эзотерической точки зрения эта задача представляет собой вершину деятельности народа, посвященного служению Господу.

Отказавшись от крещения, еврейский народ сохранил свое лицо в «Миру» наравне с народами языческими. Но он заплатил за это дорогой ценой; расчеты Каиафы не оправдались. Даже израильские мудрецы не сумели понять предостережения Христа: «Неужели вы никогда не читали в Писании: «камень, который

1 «Fertilization».

отвергли строители, сделался главою угла?»1. Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф 21: 43; Мк 12: 10; Лк 20: 17, Деян 4: 11).

Еврейский народ утратил первенство и стал последним. Покоренный, истребленный и рассеянный, он превратился в нацию бродяг, которая подвергается постоянным преследованиям в Цикл Сына2.

(10)

Выбор, сделанный Синедрионом, воспрепятствовал реализации Таинства Воплощения в полном объеме: человечество не одолело первый Порог, за которым — Лестница эзотерической эволюции, путь Спасения. Но человечество было спасено только в надежде, как сказал св. Павел.

А между тем эта надежда, этот слабый отголосок является подтверждением Обетования. Это формула замещения3 — плод искупительной жертвы, к которой подтолкнула Христа Его Любовь. Угроза всеобщей Смерти была устранена тем фактом, что Христос добровольно, из любви к людям отдал Себя как жертву за взбунтовавшийся избранный народ. В этом истинный смысл пасхального гимна, где говорится, что Спаситель Своей Смертью попрал Смерть. Вот почему человек все еще может с надеждой встречать испытание, через которое ему необходимо будет пройти в начале Цикла Святого Духа.

Это испытание абсолютно серьезное, потому что оно последнее. Если человек не выдержит его, не поможет никакая «формула замещения».

Вот почему не следует думать, что анализ, приведенный в этой главе, продиктован осуждением избранного народа или его вождей; их будет судить Моисей, как об этом говорил Христос (Ин 5: 45).

Главный вопрос на сегодняшний день — способны ли мы извлекать уроки из прошлого?

1 Пс117:22.

2 Этот сознательный переход с земного уровня на высший, который почти непосилен большим группам, всегда может быть осуществлен (и осуществляется) отдельными индивидами. Последствия его неизменны: на земном уровне это утрата евреями национального лица в результате крещения и слияние их с социальной средой обитания. На духовном уровне такое обращение во многих случаях сохраняет чрезвычайную силу воспринятого духовного импульса как воспроизведение той силы, которую получил бы избранный народ с принятием Нового Завета.

3 «Substitution formula».

ГЛАВА VI


(1)

Если у нас еще есть основания для надежды, возможно, нам удастся определить условия ее осуществления?

В Первом послании к Коринфянам св. Павел указал «Путь превосходнейший» и «дары большие: Веру, Надежду, Любовь» (I Кор 12: 31; 13: 13).

(2)

Путь, по которому надлежит следовать на этой Земле каждому человеку и всему Адамову человечеству в целом, ведет от Любви Абсолюта III, или остатка небесной Любви1, к Любви Абсолюта II (см. выше, гл. II, § 11). Это первое условие Спасения.

Это же справедливо и в отношении Пути, ведущего к воскресению (см. гл. ГУ, § 6), или второму Рождению. Но прежде чем родиться снова, человек обязан пройти последнее испытание — испытание истинной Любовью (см. т. I, гл. XXI, § 7). Только тот, кто стал хозяином своей Личности и горит такой Любовью, может преодолеть второй Порог. Но чтобы достичь этого, верный, движимый пламенным желанием Спасения, должен пройти несколько промежуточных стадий. Он должен доказать свою Веру, а затем свою Силу, взлелеянную Надеждой. Чтобы добиться Любви, необходимо вначале обрести Проницательность, а это невозможно без Познания. Именно о таком гнозисе и говорил св. Павел, описывая в сущности процесс, в котором каждая ступень охватывает и, так сказать, поглощает предыдущую или предыдущие, и уточняя, что переход от Надежды к Любви ознаменован «обновлениемума» (интеллекта) (Рим 12: 2; Эфес 4: 23), т. е. Познанием (I Кор 13: 22; I Кор 13: 93; I Кор 14: б4).

1 Выражение, заимствованное из « Добротолюбия».

2 Греч, gnosin.

3 Греч, gnoskomen.

4 Греч, gnosin.

Этой стадии гнозиса можно было бы достичь уже сегодня, в конце Цикла Сына, если бы причины, указанные в предыдущей главе, не помешали исполнению миссии Христа в том виде, в каком она была изначально задумана, а не по «формуле замещения».

Весть Христа была приурочена к началу того Цикла, которому она предназначалась. В Ветхом Завете о Надежде говорилось только в плане Таинства Обетования, открытого лишь посвященным. Христос, повторяя слова Иоанна Предтечи, провозглашал приближение Царства Небесного (Мф 3 : 2) и адресовал Евангелие Царствия (Мф 24: 141) всему миру.

Целью распространения Слова было способствовать отбору людей внутренних (Рим 7: 22 2), к которым были обращены слова: «вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним3 все бывает в притчах» (Мк 4: 11). Эти внутренние должны были проложить путь Новой Эре. Верно и то, что внешние не понимали глубинного смысла притч, которые говорил им Христос, и что, «возлюбив больше славу человеческую, нежели славу Божию» (Ин 12: 43), они оказывали давление на зародыш ядра новой элиты.

Враждебность властей вынуждала апостолы и их учеников идти на неслыханные жертвы — что они смиренно принимали, следуя по стопам Учителя, — и именно такой дорогой ценой было проповедано Слово, и «тьма не объяла его» (Ин 1: 5). Но по причине препятствий и задержек в распространении Вести для человечества создалась особенно опасная ситуация, при которой все, что надлежит совершить земному человеку во Вселенной, необходимо выполнить в условиях жесткого цейтнота. Необратимый характер времени неустраним и в эзотерической области.

Вместо того чтобы шагать от одной победы к другой по пути, предначертанному Христом, человечество пало жертвой низших типов человеческой ментальности: расчета и своекорыстия, которые оно в конце концов вознесло на самую вершину шкалы человеческих ценностей. Так постепенно расширялась пропасть между нравственным и материальным прогрессом, которой суждено было стать серьезным препятствием на пути практического осуществления Евангельских принципов.

1Греч, evaggelyon tes basileias.

2Греч, eso anthropon.

3Греч, tois exo — «тем, кто снаружи».

(4)

Мы сможем оценить все величие божественной Любви, если напомним себе, что «нет воли Отца... чтобы погиб один из малых сих» (Мф 18: 14). Это божественное прощение распространяется даже на преступления. Каин, символизирующий в Библии первого убийцу и заодно первого братоубийцу, был отмечен «знамением Всевышнего, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его»] а «всякому, кто убьет Каина, отметится всемеро» (Быт 4: 15).

Все это произошло после первого грехопадения, совершенного Адамом и Евой. Впоследствии вплоть до прихода Спасителя божественная Воля, которую символизировал Завет с избранным народом, неоднократно предоставляла человечеству возможность избежать гибели.

Но второе падение было, как мы уже видели, намного ужасней первого. Цикл Сына, который должен был стать для человека Циклом победы, стал Циклом Покаяния. Однако даже в этой форме он был отмечен божественной Благодатью, которой, по словам Самого Христа, прощается грех и хула на Отца и Сына (Мф 12:31).

Только один грех не может быть прощен: «если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф 12: 32). Это предостережение имеет самое прямое отношение к нашим временам, и на нем нужно остановиться подробнее. Если мы оглянемся назад, то увидим, что в конце Цикла Отца человек не искупил последствия первого грехопадения в надлежащей мере, поскольку Сын Человеческий пришел, чтобы «спасти погибшее» (Мф 18: 11). Само собой разумеется, Цикл Сына не был в полном смысле слова христианским: основные принципы христианства — любовь к Богу и любовь к Богу в человеке, включая наших врагов, — осуществлялись в нем лишь в очень ограниченном объеме. Этот цикл — трагическое свидетельство неравной борьбы в каждом из нас — борьбы между тьмой и светом. Однако с течением времени, цикл за циклом, возрастает степень правдивости, требуемой от человека. Мы еще вернемся к этому вопросу. Но уже сейчас мы вправе спросить: готово ли человечество к переходу в Цикл Святого Духа? Способны ли правящий класс и элита (разница между ними существенная) провести человечество в этот цикл?

Этот неотвязный вопрос мучит каждого, кто осознает его насущность, которую чувствуют многие, предпочитая однако прятаться в прошлом. Основывая свои выводы на делах минувших, мы все так же рассчитываем на терпимость Бога, проявленную Им при двух первых грехопадениях. Человечество исчерпало свой кредит доверия. Своими действиями оно должно наконец оправдать надежду, возлагаемую на него Богом (см. т. I, гл. XVIII, § 10; гл. XXI, § 7; т. II, гл. IV, § 4).

(5)

Как уже неоднократно подчеркивалось, человечество стоит сейчас у порога Цикла Святого Духа, как две тысячи лет назад оно стояло у порога Цикла Сына. Если быть более точным, наша эпоха аналогична эпохе Предтечи. Вот почему совершенно необходимо проанализировать, по каким причинам Иоанну Крестителю не удалось выполнить свою задачу — «прямыми сделать стези Господу» (Мф 3: 3), т. е. подготовить еврейский народ к принятию Евангелия Царства. То, что Иоанн Креститель был взят под стражу, а затем умерщвлен, еще более усложнило миссию Христа.

Атмосферу, в которой Предтеча начинал свою работу, нельзя назвать неблагоприятной. Династии Иродов был сравнительно чужд дух иудейского консерватизма. Ее представители, обращенные в иудаизм, из-за своего идумейского1 происхождения сохраняли все же определенную независимость. Этим, в частности, объясняется политика, которую они проводили, с одной стороны, в отношении Синедриона, и с другой — в отношении римских властей.

Поэтому Ирод Антипа, правивший во времена Предтечи, относился к нему более чем терпимо, считая его праведником и святым.

Но святой Иоанн Креститель обличал Иродa в том, что он женился на Иродиаде, своей племяннице и бывшей жене Ирода-Филиппа, его брата. Иродиада вынудила мужа сначала схватить Иоанна Крестителя, а затем казнить его.

В плане понимания специфики эзотерической работы очень важно проанализировать, насколько это позволяет Писание, причины казни Предтечи. Поступила ли Иродиада так из личной мести или же она стала орудием темных сил, использовавших ее в собственных целях? И не действовали ли эти силы уже в то время, когда Ирод Великий пытался уничтожить новорожденного Христа, приказав учинить избиение младенцев? Мы можем сказать, что рождение Царя Иудейского, предсказанное волхвами, представляло угрозу не лично для Ирода, а для его далеких потомков. Ироду Великому выпало беспокойное правление, к тому времени ему уже исполнилось семьдесят два года2, и умер он всего через год после рождения Христа. Однако св. Матфей рассказывает, что Ирод встревожился — и с ним весь Иерусалим. На самом деле царь принял свое решение только после того, как «собрал всех первосвященников и книжников народных» (Мф 2: 1—4).

Понятно, что на нынешнем этапе подготовительная работа выглядит совершенно иначе, нежели та, что была во времена Иоанна Крестителя. Однако враж-

1 Идумея — греческий аналог библейскому наименованию страны Эдом.

2 Ирод Великий, прозванный Аскалонитом, сын Антипатра, первый министр Гиркана II, последний из Маккавеев, родился в 72 г. до н. э.

дебные силы всегда начеку. Так же начеку должны быть все, кто вовлечен в подлинную, а именно эзотерическую эволюцию человечества, поскольку именно из них будет сформирована новая элита, которая сможет сыграть роль, аналогичную роли Предтечи. Это означает указанную в Писании необходимость препятствовать действиям сознательных или слепых орудий сил, направленных на торможение прогресса человека. В Евангелии от Матфея и в Евангелии от Марка подробно описываются обстоятельства, приведшие к казни Иоанна Крестителя. В сообщениях евангелистов нет ничего лишнего: каждая деталь призвана показать, какое огромное влияние на эзотерическую работу оказывают человеческие страсти и с какой изощренностью скрытые силы используют в своих целях весь диапазон средств: от тщеславия Иродиады до чар Саломеи. Описанные в Евангелии события — одновременно аллегория, наставление и предостережение, которым мы не вправе пренебречь.

(6)

Иоанн Креститель должен был провозгласить приход Царства Небесного, само понятие которого было новостью для его современников. Сегодня речь идет уже не о том, чтобы открыть пути Надежде, но о том, чтобы обеспечить переход к царствованию Любви и Истины. Цикл Святого Духа станет эпохой Царства Божьего; если человечество и на этот раз отступится, оно, по пророчеству св. Петра, навлечет на себя кару Огнем.

Если же все сущее, по словам Оригена (De Principiis), исходит от Отца и есть Его часть, а все наделенное разумом — часть Сына, то Святому Духу причастны только святые в том смысле, какой вкладывала в это слово ранняя Церковь. Иначе говоря, в будущем Цикле внешний человек должен уступить свое превосходство, которое было за ним вплоть до сегодняшнего дня, человеку внутреннему.

Кроме того, поскольку Святой Дух — это дух Истины, следующий Цикл будет отмечен обличением и устранением всей лжи, которая до сего дня связывает человека (см. т. I, гл. XVII). Для внешнего человека невероятно сложно освободиться от рабства, в котором он пребывает, потому что на нем еще оба грехопадения — первое и второе. Находясь во власти влияний-«А», которые он упорно принимает за Реальность, внешний человек путает Личное «Я» со своим Истинным Я. Личность, которая по сути привязана к телесному «я», чаще всего ему и подчиняется — например, в сексуальной сфере. Даже те, за кем признано превосходство в качестве лидеров, не менее других подвластны неразвитой Личности. Вот почему сегодня формирование элиты, которая упразднила бы шкалу ценностей, установленных обожествленной Личностью, составляет одну из самых первостепенных задач.

С другой стороны, следует отметить, что человечество находится сегодня в ситуации еще более критической, чем накануне первого или второго грехопадения: его, как уже было сказано, ждет решающее испытание — полное уничтожение лжи. С наступлением Цикла Святого Духа будут исключены любые компромиссы с Анти-Истиной1. Ложь, какую бы форму она ни принимала, станет смертным грехом, который автоматически повлечет за собою третье грехопадение. Исход будет роковым, как мы уже указывали при анализе Второго послания апостола Петра (см. выше, гл. II, § 10), из которого уместно процитировать следующее:

«Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (II Петр 3: 10).

(7)

Основания для надежды у нас останутся только в том случае, если предтечи грядущей Эры окажутся в состоянии выполнить свою работу. Как мы уже говорили, опасность сегодня более велика, чем накануне второго грехопадения; с другой стороны, риск задержки кажется меньшим в сравнении с тем, с каким столкнулся Иоанн Креститель, вынужденный выполнять свою миссию в одиночку. Сегодня деятельность предтеч носит коллективный характер, и сам этот факт позволяет предполагать, что их труд увенчается успехом. Мы не станем, впрочем, отрицать, что задача эта крайне трудна. Выполнять ее придется в условиях, так сказать, противоположных тем, какие сложились ко времени первого Пришествия: тогда избранный народ отказался отдать Кесарю то, что, по его мнению, принадлежало Богу. Сегодня человек не хочет отдавать Богу то, что, по его мнению, принадлежит современному Кесарю — обожествленной человеческой Личности. Можно даже утверждать, что обожествление Личности приобрело универсальный характер, а это еще более опасно, поскольку такую тенденцию невозможно распознать. Современное общество, капиталистическое или коммунистическое, единодушно в возведении человеческой Личности в культ. Это — главное препятствие, которое придется преодолеть нынешним предтечам.

(8)

По словам св. Павла, перед вступлением в фазу Любви — главной в Цикле Святого Духа — Вера, сущность Цикла Отца, и Надежда, знак Цикла Сына, должны раствориться в гнозисе, или Знании, служащем вратами Любви. Такое Знание есть предпосылка определения адекватной шкалы ценностей, подчиняющей Личность Истинному Я.

Это не значит, конечно, что путь к Знанию безопасен. В слабое сердце Знание может вселить гордыню, которая перечеркнет всю эзотерическую эволюцию. Тропа к Знанию узка и пролегает над пропастью. Только при обладании достаточно развитым магнитным центром можно отправиться по этому пути без

1 «Anti-Truth».

особого риска, поскольку здесь вступает в полную силу закон, сформулированный Христом: «Ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (Мф 12: 12; 25: 29; Мк4: 25; Лк 8: 18—19; 8:26).

Знание — это только временная, т. е. промежуточная ступень: его нелепо возводить в культ. Только в Любви открывается божественная природа: ее источник — Бог, Который есть Любовь (I Ин 4: 7—8). Гнозис — это внешняя лестница, которая приведет верного во Дворец Христов — в Царство Божие. В этом смысле эзотерической работой верного руководит Дух-Предтеча; эта работа должна открыть врата Цикла Святого Духа, как деятельность Иоанна Крестителя должна была сделать прямыми стези, ведущие в Цикл Сына.

Эти усилия, направленные к обретению и реализации Знания, должны отвечать двум главным условиям.

Во-первых, их нужно правильно сориентировать, т. е. эзотерическая работа должна вести к освобождению от лжи. В противном случае доступ в Эру Святого Духа будет невозможен. Предтечи должны обязательно добиться успеха в той области, где непреложно правило, сформулированное Христом: «никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк 9: 62). Если это условие не выполнено, если предтечи позволят себе снова увлечься заблуждениями «Мира» и Личности, они не смогут стать подлинными предшественниками и их работа будет обречена на провал.

Второе условие состоит в том, что подготовительная работа должна быть оплодотворена дарами Веры и Надежды — только тогда в процессе развития можно достичь Знания. Понятно, что тем, кто посвятил или посвятит себя этой подготовительной работе, без Веры и Надежды не обойтись. Но для того, чтобы в назначенное время эта работа увенчалась успехом, каждый из участвующих в ней и все они вместе должны пылать Любовью. Только так можно прийти к Знанию — Знанию бескорыстному, открывающему пути Любви, какой она проявляет себя на высшем уровне. Ибо Вера и Надежда — главные свойства и первые плоды Любви, которая «всему верит, всего надеется» (I Кор 13: 7).

В третьей части данного тома мы попытаемся дать точное определение эзотерического смысла слов «Вера» и «Надежда» — определение от противного, когда отсутствие веры оборачивается постоянными сомнениями и сводит на нет всякое усердие, а недостаток надежды приковывает к настоящему и препятствует развитию мысли и чувств.

Отсутствие веры в правящих кругах избранного народа привело к видимому поражению как Иоанна, так и Христа. Для упразднения этой видимости потребовались, помимо мук Предтечи и Сына Божьего, страдания и мученичество апостолов и святых (I Кор 6: 20). Принося себя в жертву, они лелеяли Надежду, что не все люди дурны и что семя может «упасть на добрую землю» и принести много плодов (Ин 12: 24; Мф 13: 8; Мк 4: 8). Сегодня отсутствие Веры и Надежды может обернуться третьим грехопадением: ибо к тому времени, когда Цикл Сына подойдет к завершению, должна быть достигнута вся полнота Надежды.

Это означает, что те, кто готовит стези для наступления Эры Святого Духа, должны обрести в полной мере Веру и Надежду. Переживая такую полноту, каждый предтеча обязан в себе самом облечь ее Знанием, которое откроет ему Царство Небесное как сам источник этого Знания (см. I Кор 4: 15).

(9)

Мы питаем надежду, что это развитие Знания сможет выйти за узкие рамки эзотерических кругов и оказать влияние на кардинальные решения человека, отвечающие интересам эволюции всего Макрокосма. Говоря точнее, эзотерическая работа призвана облегчить задачу человечества в двух основных аспектах: во-первых, это Свершение в Цикле Святого Духа как результат достижения дейтерокосмической Любви; во-вторых, это сознательное, в последовательном расширении от элитарных кругов до всего населения планеты, участие человечества в развитии Луча Творения.

Достижению этих целей благоприятствуют высшие космические планы своим глубинным и строго направленным воздействием, испуская лучи, охватывающие все человечество. Этому служит Откровение, дающее человеку возможность проникать все глубже в самого себя, а именно в сторону Реального, развивая свою Личность вплоть до второго Рождения. История свидетельствует, что Слово несли в мир те, кто достиг уровня внутреннего человека. Из Палестины Евангелие распространилось на Грецию, Малую Азию, а затем на всю языческую Римскую Империю. Экспансия Европы на протяжении последних столетий, как бы мы ее ни расценивали, способствовала тому, что Христова весть распространилась по всему свету. Благодаря экспансии западноевропейской цивилизации осуществились многие из предпосылок Свершения — такие, например, как новорожденное планетарное сознание, увеличивающийся прирост населения и т. д. Даже самые эгоистические страсти и корыстные деяния человека, не имеющие, казалось бы, ничего общего с Божеством, в итоге все равно оборачиваются в общее благо и служат его целям.

Но как только эти деяния становятся явно противоречащими Промыслу, они теряют какое-либо значение. Именно поэтому западноевропейская цивилизация в нашем столетии исчерпала себя, успев, однако, создать в сфере международных отношений некий зародыш тех политических органов, которые постепенно приведут человечество к полному осознанию своего единства и началу формирования соответствующих институтов.

(10)

Еще раз подчеркнем, что переход к Циклу Святого Духа не может быть осуществлен до тех пор, пока не заполнится интервал между нотами ФА и МИ нашего Луча Творения и не войдут в резонанс МИ и РЕ Большой и боковой октав. Преодоление интервала между ФА и МИ осуществляется, как мы уже знаем, благодаря развитию органической жизни на Земле, в частности, ее ноты ЛЯ. Но человеческими усилиями на этом уровне был создан дисбаланс: вследствие технического прогресса и быстрого роста населения в пучке излучаемых импульсов на первый план были выдвинуты биологические и материальные элементы, а душевные и в еще большей степени духовные энергии остались в тени. Таким образом, этот пучок неполон, и, учитывая опасность промедления в сфере Веры и Надежды, настоятельно требуется формирование в человечестве и последующая деятельность предтеч Цикла Святого Духа. От эффективности их работы в реализации Знания зависит судьба человечества и нашего Луча Творения.

(11)

Скажем еще несколько слов об условиях проведения такой работы. Она невозможна в вакууме: для ее реальной отдачи требуется соответствующий контекст, где решающую роль играет позиция общественных властей в самом широком смысле этого слова. Мы уже видели это на примере миссии Христа. Увлеченные Им избранные, составившие ядро новой элиты, не могли преодолеть сопротивления враждебных сил, охраняющих традиции, установленные человеком. Подобная ситуация вполне может повториться. Мы живем в крайне нестабильное переходное время, все более разочаровываясь в рудиментах прошлого в политическом, экономическом и социальном планах, однако не решаясь принять требования века грядущего, подчас даже не догадываясь о них.

Все сегодняшние проблемы по своему масштабу планетарны. Человек не совершает ни единого действия ни в одной точке земного шара, которое не отзывалось бы во всем остальном мире. То, что еще вчера представлялось чем-то вполне разумным в политическом или общественном плане, сегодня оборачивается опасным легкомыслием. В отношениях между народами уже едва ли не преступно руководствоваться мерками, которые были уместны в Цикле Отца и даже в Цикле Сына. Если человечество будет и дальше продолжать в том же духе, это приведет к третьему грехопадению со всеми катастрофическими последствиями.

Ответственность властей столь велика потому, что их позиция, как и во времена Христа, остается решающей. Когда день Господень придет, как тать в ночи, закончится нынешний период межвременья и нам придется выбирать. А пока что мы можем лишь констатировать, что величайшие распри и противоречия нашего времени, будь то в политической, экономической или социальной областях, исподволь утрачивают свое значение. Они уже превратились в старорежимные споры; понятия «правый» и «левый», «капитализм» и «коммунизм» уже устарели принципиально и скоро будут сданы в архив.

Невозможно предсказать, к какому решению склонятся те, кто окажутся у власти в наступающий более чем ответственный период. Но от этого решения зависит спасение человечества— если только принимающие его осознают космическую роль, уготовленную Богом

ГЛАВА VII


(1)

Сегодня человечество больше не может закрывать глаза на эту проблему. «Спасенное в надежде» неизреченной жертвой Того, Кого оно распяло и распинает ежечасно, оно уже исчерпало всю отмеренную ему божественную благодать, поскольку все во Вселенной имеет свой предел, устанавливаемый принципом Равновесия. Отказ принять Жизнь (Ин 1: 4), которая есть Свет, и последовавшие за этим отказом двадцать столетий анархии подвели человечество к той черте, где медлить больше нельзя. Оно еще могло отвергнуть Христа, первое Пришествие Которого было лишь промежуточной ступенью; но отвергнуть ныне Святой Дух и второе Пришествие значило бы отвергнуть Свершение.

Итак, мы должны окончательно определить судьбу земного человека. А поскольку в процессе творения человек служит необходимым фактором расширения Луча, который упирается в Землю и Луну, его судьба неизбежно отражается на органической и всякой иной жизни нашей планеты и ее спутника. Несмотря на исчезающе малые, в масштабе вселенной, размеры одной человеческой особи, человек находится в чрезвычайно важной точке космической ценностной шкалы — точке, которую мы могли бы назвать узловым поворотным пунктом, как показано на схеме (рис. З)1.

Такое положение человека есть следствие его двойственной природы: высшие центры обусловливают присутствие в нем искры Божьей; низшие центры привязывают его к земле; таким образом, он представляет собой связующее звено нашего Луча творения, соединяющее Царство Небесное (верхние секции на схеме) и низшее Царство (нижние секции).

1 В сходной схеме, которую мы находим в книге П. Д. Успенского «В поисках чудесного. Фрагмешы неизвестного учения» (глава XVI), допущено несколько ошибок. В толковании Успенского, главное место во Вселенной, как это отражено в приведенной им «Диаграмме всего живого», отведено человеку; однако это по своей сути противоречит идее его «ничтожности» (правильнейбьшо бы сказать—его бесконечноймалости). В нашем же понимании ничтожность, или, как минимум, незначительность внешнего человека, цепляющегося за свой уровень бь»я ия,несовместимасотносительнойзначимостью роли, какая можетбьпъ доверена человеческому роду в функциональном плане, т. е. в плане функционированияДуча Творения

.

Рис.3

Эти соображения позволят уяснить, почему развитие человека столь тесно связано с расширением Луча Творения. Вхождение в Цикл Святого Духа не должно было привести к тому кризису, какой мы наблюдаем сегодня, поскольку переход от РЕ к ДО не предполагает пересечения какого-либо интервала. Причина кризиса кроется в следующем: несмотря на то что человечество оказалось перед целым рядом задач, поставленных перед ним Временем и связанных с активизацией ноты-уровня ДО (см. выше, рис. 2), в целом сегодня оно все еще зависает между ФА и МИ, поскольку лишь отчасти пересекло интервал, который без труда преодолело бы, если бы полностью было воспринято Таинство Откровения.

(2)

С секцией «человек» соотносится человек внешний, еще не развитый в эзотерическом плане, т. е. человек «№№ 1, 2, 3», жизнь которого сведена к функционированию его неразвитых низших центров.

Подлинная эволюция, — эволюция эзотерическая, — есть то, в процессе и за счет чего он станет вначале сверхчеловеком, затем христианином, затем святым наравне с отцами Церкви. На схеме трудность перехода в развитое состояние отражена тем, что сверхчеловек соседствует с человеком не по горизонтали, а по вертикали, т. е. предполагается восхождение, символизируемое Лестницей (см. т. I, гл. XX, рис. 56—57). Черта, отделяющая человека от сверхчеловека, — это второй Порог, на котором пребывает человек «№ 4». С секцией сверхчеловек соотносится человек «№№ 5 и 6». Весь размах работы, необходимой для эволюции, отражен, например, в истории с отречеодем св. Петра, которая показывает, что даже достигший этого уровня бытия все еще не застрахован от падения. Обычно все же такое падение является лишь временным отклонением, и тот, кто вышел на эту ступень эволюции, рано или поздно вновь найдет Путь, и чем ближе цель, тем менее тяжелыми будут последствия падения. И все же именно падения следует более всего остерегаться сразу после второго Порога, если потерять бдительность и предаться благодушию. У преодолевшего второй Порог еще нет Сознания, свойства человека «№ 6», а главное — Воли, основной характеристики человека «№ 7». Только человеку «№ 7», получившему крещение от Святого Духа и ставшему святым1, или, по выражению св. Павла, совершенным, не грозит опасность сбиться с пути истинного, потому что воля, которую он получает, носит абсолютный характер.

1 В некоторых текстах первых столетий нашей эры дается более широкое толкование слова святой, которым именуется каждый преодолевший второй Порог', в этом более широком понимании даже святой может сбиться с пути. В Didache — сборнике молитв, датируемом 50—60 гг. нашей эры, — в конце молитвы, долженствующей завершать «трапезу любви» (т. наз. «agapa»), мы находим такой стих:

Да снизойдет благодать и да прейдет мир сей!


Осанна Богу Давида!


Приди, кто свят [«aghios»],


Кто не свят, изыди.


Маран Афа


Аминь.

На схеме секции сверхчеловек и святой соседствуют по горизонтали: это означает, что переход из одного состояния в другое осуществляется не в результате восхождения, или роста, как в случае перехода из состояния внешнего человека («№№ 1, 2, 3») в состояние достигшего внутреннего равновесия (человек «№ 4»), а в результате развития.

Только благодаря таким людям — развитым в эзотерическом плане — человечество сможет устранить последствия своего отставания в плане нравственном, избежать Огня и вступить в Эру Свершения. Таким же образом члены Синедриона могли дать всему человечеству возможность перехода в фазу развития в начале Цикла Сына.

(3)

Приведенные соображения не должны нас удручать. Не преуменьшая опасность, можно все же констатировать, что после Второй мировой войны ситуация улучшилась. Мы еще в эпицентре бури1, но сквозь тучи уже пробиваются слабые проблески света.

И хотя современный человек еще весь во мраке стихии — Личности, — хотя он по жадности успел отведать от всех плодов Древа Познания Добра и Зла, благодаря своим постоянным интеллектуальным усилиям он все же достиг заметного прогресса по крайней мере в технологии. Вопреки мнению некоторых религиозных и светских философов этот прогресс, предоставляющий в распоряжение человека все большее количество источников ресурсов, что помогает решить периодически возникающие материальные проблемы, может способствовать его гармоничному развитию, которое должно завершиться в Цикле Святого Духа.

(4)

Однако материальный прогресс сам по себе всего лишь средство, а никак не цель. Он не должен выходить за пределы отведенной ему роли, которая сводится к тому, чтобы способствовать прогрессу нравственному. Только выполнив эти условия, поставленные Божеством, человек освободится от проклятия, которое на нем после грехопадения Адама и Евы (Быт 3: 19), и станет использовать свои таланты (Мф 25: 25) в работе, приближающей Свершение, вместо того чтобы бездумно их расточать.

Как неоднократно подчеркивалось, одно из главных препятствий на пути к достижению этой цели — пропасть между наукой и религией. Эта пропасть и есть основная причина разрыва между материальным положением человека и его нравственным состоянием. Однако в умах людей (по крайней мере на Западе) глубоко укоренилось убеждение, что именно обособление науки и стало условием ее успешного развития и что материальный прогресс по-прежнему зависит от использования прикладных методов в научных дисциплинах, не имеющих ничего общего с Откровением. Для воспитанника современной западной культуры нет никаких сомнений в том, что ученому нечего почерпнуть из Откровения; в его понимании само обращение к Традиции, попытка опираться на нее в научных исследованиях было бы затеей крайне сомнительной и вообще опасной.

1 «Tempest»; по аналогии с «магнитной». — Прим. ред.

(5)

Заменив Традицию по происхождению божественную традицией собственного изобретения и став затем ее рабом, человек не открыл абсолютно ничего нового. Еще Христос упрекал избранный народ в том, что он лишил божественное слово его сути, воплощенной в Сыне Божьем, подменив ее ритуалами и человеческим пустословием (Мк 7: 13). Ибо установлено, что человеческие традиции, вырождаясь в суеверие, закрепляются в виде элементарных условных рефлексов, которые становятся препятствием для работы критического ума, действующего сообразно обстоятельствам.

Апостол Петр анализирует эту проблему во второй главе своего Второго послания: по его словам, когда люди, имевшие глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать (Мф 11: 15, 13, 9: 45; Мк4: 9; Лк 14: 35), переступали порог, отделявший Цикл Отца от Цикла Сына, ложным учителям, одержимым прошлым, иногда удавалось вернуть их к старым верованиям. О таких учителях св. Петр говорит следующее:

«Это — безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы. Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении; обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб.

Ибо, если, избегши скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели познавши возвратиться назад от преданной им святой заповеди.

Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи» (II Петр 2: 17—22).

(6)

Закрепление человеческих традиций такого рода приводит к настоящему окостенению мышления. Мы можем констатировать это и в наши времена: если такие традиции одобрены государственными мужами, они представляют огромную опасность. Призывы, которые бросают эти люди, приводят к возникновению человеческих традиций, содержание которых обретает силу аксиомы для той общности, к которой они обращены, и поэтому их принимают беспрекословно. Сегодня мы наблюдаем последствия проявления таких рефлексов.

В плане эволюции непозволительно пренебрегать этим грузом прошлого, который есть причина инерции. Он не только представляет постоянную угрозу конфликтов, но и, создавая также препятствия для возможного воздействия Таинства Откровения, является одной из главных преград на пути эзотерической эволюции человечества. Сковывающая движения тяжесть этого груза мешает расширению шкалы ценностей, которое составляет необходимое условие человеческой эволюции. Кроме того, не следует забывать о силах, стихийно или целенаправленно препятствующих формированию в человеке планетарного разума. Эти тенденции особенно наглядны в тяжелых кризисах, которыми все человечество платит за усилия к расширению коллективного сознания. Если бы в человеке не было такого коллективного смешения ценностей, расширение сознания длилось бы непрерывно. Однако сам переход от масштабов рода или племени к масштабам нации вызвал ряд потрясений. Пережитки племенного сознания, проявляющиеся у некоторых государственных деятелей, еще и сегодня приводят к катастрофам. Примером тому может служить король шведский Карл XII. Этот средневековый рыцарь, железноголовый, как называли его турки, был фигурой более ранней эпохи, чем Петр Великий, инициатор Возрождения России, а следовательно, всего Востока. Вторую мировую войну также можно считать следствием разрушения племенного менталитета.

Следует подчеркнуть, что понятие национального единства возникло совсем недавно. Оно выкристаллизовалось во времена Французской Революции, покончившей с автономией провинций и провозгласившей единую и неделимую Республику. С тех пор кровная месть между кланами или провинциями считается позорным явлением. Но независимо от границ сущность кровной мести осталась той же, и появление национализма ни на йоту ее не изменило, всего лишь расширив сферу ее действия до размеров страны. Поэтому проливать собственную кровь или кровь врагов во славу отечества всегда считалось священным долгом всех честных граждан, а отказ от этого большинство людей расценивают как постыдное малодушие.

(7)

Необходимость перехода к новому Циклу требует сегодня от человека и в первую очередь от государственных деятелей коллективного сознания, далеко выходящего за рамки наций и государств. То, что в XIX веке казалось с точки зрения Личного сознания нормальным и даже похвальным в сфере общественных дел, сегодня считается предосудительным. Завтра оно будет приравниваться к преступлению. Как мы видим, растущий разрыв между техническими возможностями и уровнем морали современного человека служит главным препятствием для расширения нашего коллективного сознания. Преодолеть этот разрыв можно лишь избавившись от автоматизма в своих действиях, и именно этому учит нас то, что мы называем уроками прошлого. Для этого преодоления необходимо определенное понимание человеческих отношений, о которых говорил Спаситель. Недостаточно просто знать, что они должны быть сформированы на новой основе; их автоматизм нужно осознать и устранить сознательным усилием.

Нас обнадеживает констатация того факта, что именно технический прогресс подталкивает человечество к расширению коллективного сознания, т. е. к единству. Мы уже указывали, что это единство мира осуществляется у нас на глазах, но оно не является результатом человеческих усилий, сознательно направленных к этой цели. Можно даже утверждать, что оно становится побочным продуктом деятельности человека, в действительности следующего неверно определенной цели — Прогрессу. Под этим термином мы обычно понимаем материальный прогресс. Человек с энтузиазмом посвящает все свои силы этой цели и использует едва ли не всю мощь своего интеллекта для ее достижения. На выполнение одной этой задачи, по существу, нацелено все народное образование, а любые политические цели наряду с рационализацией экономики во всех ее формах и организацией вооруженных сил сосредоточены на достижении мгновенной выгоды и комфорта. Но человек, сам того не сознавая, изобретает субстанцию, из которой должен быть заново выстроен весь мир.

Алчность — не единственный фактор, который побуждает человека неосознанно создавать предпосылки эры Святого Духа. Свою косвенную лепту вносят также жажда власти и страх. Совершенствование орудий уничтожения оборачивается против самих изобретателей, в итоге не оставляя ни единого шанса извлечь из этого хоть какую-то пользу. В атомной войне разница между победителем и побежденным будет невелика. Там, где все похоронено под пеплом, нет места для победы. «Война, — говорил Клаузевиц, — есть не что иное, как продолжение политики другими средствами». Сегодня этот афоризм утратил свой смысл. Сила парализована избытком власти, которая стала ей ныне доступна. Идея войны доведена до абсурда, который оказывается залогом мира. Таким образом, международное положение кардинально изменилось, и принципы, еще вчера казавшиеся самоочевидными, сегодня уже устарели. Утверждение, что всякий международный договор является всего лишь выражением отношений противоборствующих сторон, теряет свой смысл теперь, когда договоры принимают форму мирных соглашений. Право завоевателя, признававшееся еще в прошлом столетии, не выдержало испытания последними двумя войнами: в современной практике международных отношений понятия «право» и «завоеватель» оказываются взаимоисключающими. Понятие равновесия сил, или баланса власти, также изменило свое содержание. Такого рода преобразования вызваны той же причиной: с прогрессом технологии, понимаемым в самом широком смысле, местные и региональные интересы, сконцентрированные и выраженные на политическом или каком-нибудь другом уровне, все более сливаются с общечеловеческими, по крайней мере в материальном плане. И если в человеческом уме возникают определенные цели, диктуемые тщеславием, алчностью или страхом, одновременно в распоряжение человека предоставляются технические средства, наделяющие его тем, что можно назвать планетарным сознанием.

(8)

Есть и другие причины эволюции. У некоторых людей — как правило, не имеющих отношения к политическим кругам — они обусловлены высшим уровнем сознания. Эти причины, взятые все вместе, стимулировали создание международных организаций. С эзотерической точки зрения такие организации представляют собой зародыш общественно-политического органа, структура которого отвечала бы потребностям новой эры. Если катастрофа будет предотвращена, этот институт станет правящим органом федерации всех наций и народов.

Правда, слабость нынешних институтов и в частности Организации Объединенных Наций — повод для многих сомнений. Но мы должны подождать, пока время сделает свое дело и будет образован федеративный орган; мы надеемся, что его созданию ничто не помешает и что это произойдет вовремя. Если мир не удается сберечь с помощью нравственного прогресса человечества или повышения уровня сознания политиков, то это нужно сделать хотя бы в силу страха перед тем, что могут вырваться на свободу силы, совершенно не подвластные человеку.

(9)

В русле историософии эти размышления приводят к необходимости предположить существование некой сверхчеловеческой воли, преследующей более высокие цели, чем те, которые преследует человек. Некоторые мыслители, сумев почувствовать такого рода воздействие, упоминали о нем в своих трудах. В работе, написанной сто лет назад, Николай Данилевский, обсуждая восточный вопрос, говорит об этом так:

«Восточный вопрос не принадлежит к числу тех, которые подлежат решению дипломатии. Мелкую текущую дребедень событий предоставляет история канцелярскому производству дипломатии, но свои великие вселенские решения, которые становятся законом жизни народов на целые века, провозглашает она сама без всяких посредников, окруженная громами и молнией, как Саваоф с вершины Синая. Доказывать этого не надобно. Во всеобщем сознании важность, приписываемая восточному вопросу, такова, что никто и не думает втискивать его в узкие рамки дипломатии, никому не приходит даже в голову предлагать конгресс для его решения; сама дипломатия, берущаяся за многое, чувствует, что он ей не по плечу, и только старается отодвинуть самый приступ к его решению, чтобы дать время всем пользоваться настоящим перед страшным историческим кризисом, который на долгое время поглотит собою все внимание, все усилия народов, отодвинув на задний план все другие дела и заботы»1.

ТЕЛЕГРАМ

Канал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками

Книжный Вестник

Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)

Поиск книг

Свежие любовные романы в удобных форматах

Любовные романы

О психологии, саморазвитии и личностном росте

Саморазвитие

Детективы и триллеры, все новинки

Детективы

Фантастика и фэнтези, все новинки

Фантастика

Отборные классические книги

Классика
ВКОНТАКТЕ

Цитаты, афоризмы, стихи, книжные подборки, обсуждения и многое другое

Книжный Вестник
БИБЛИОТЕКИ

Библиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории

Любовные романы

Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров

Фантастика

Самые популярные книги в формате фб2

Топ фб2 книги