Каббалистические видения

ГЛАВА 5 "Тень" и "Другая Сторона"

Представления Юнга о темной стороне человеческой натуры, об отрицаемом аспекте личности человека, вытесненных и злых характеристиках своего я, отличают его не только как особенного психолога, но и как мыслителя теологического направления[1]. Как мы видели, его критический анализ христианства, а по сути, и критический анализ всей Западной традиции, указывает на ее непонимание и неприятие архетипа Тени[2]. Европейский человек в период между двумя мировыми войнами, поздравил себя с прогрессом, наступившим вследствие приручения и управления основными инстинктами человечества. Преобладающие основы прогресса - наука, и разум, были всего лишь одними из выражений этого оптимизма, который должен был быть разрушен ужасами Второй мировой войны.

И Фрейд и Юнг, каждый по-своему, весьма не доверяли представлениям о том, что человечество могло низвести инстинкты агрессии, смерти и зла, а Юнг и вовсе считал, что, пока человек не признает свою "тень", скрытые темные аспекты личности, он не может ни психологически, ни физически выздороветь. Согласно Юнгу, для индивидуации личности необходимо, чтобы "сознание противостояло бессознательному и был найден баланс противоположностей'. Это - трудная моральная проблема, которая "вовлекает признание темных аспектов личности как существующих и реальных"[3]. Согласно Юнгу, "этого невозможно достичь с помощью логики" и "зависит от символов, которые делают иррациональный союз противоположностей возможным"[4]. Согласно Юнгу, пока мы не признаем отрицательную сторону в себе, в мире, и даже в Боге, не может быть никакого верного решения проблемы зла[5].

Несмотря на интерес Юнга к каббале и ссылки на определенные каббалистические идеи в его главной работе о проблеме зла[6], он не проводит явной связи между архетипом Тени и его каббалистическим аналогом, Ситра ахара, или "Другой стороной". Для каббалистов Другая Сторона - темная область, которая и отражает и служит дополнением священной стороны[7](Ситра кдуша– перев.). На Другой Стороне отрицаются все положительные качества сефирот: "милость"- сфираХеседстановится удушьем и подавлением, сфира Дин "суждение" становится жестокостью и карой и т.д[8]. Все же, как признал Юнг вслед за каббалистами, Другая Сторона играет критическую роль и в мире и человеческом психэ, и должна быть признана как должная. Согласно каббалистам, мир, включая душу человека, частично погружен в Другую Сторону[9], и именно по этой причинеИецер ха-ра, "Злое побуждение"[10]не может быть изгнано из этого мира, но должно вместо этого использоваться во благо.

Такие идеи уже присутствовали в Иудаизме до появления каббалы, и играли критическую роль во взгляде ранних каббалистов на Бога и человечество. Согласно ранней Мидраш (Берешит Рабба 9:7) Если бы не злое побуждение, никто не построил бы дом, не женился, не имел детей и не участвовал в торговле[11].

Подобная идея выражена Юнгом:

Зло может не способно принести жертву. Вы не должны вредить ему. Прежде всего, его глазам, так как самое красивое не существовало бы, если бы зло не видело этого и жаждало его. Зло свято[12].

В самом раннем каббалистическом труде, Сефер-ха-Бахир, мы читаем: "У Святого есть черта (мидда), которая называется Злом"[13]. Так как она - часть божества, зло, согласно каббалистам, абсолютно необходимое благо. Зоар говорит:

Поэтому сказано, " И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма." (Быт. 1:31)

Это - и ангел смерти. Он не должен быть выслан из этого мира. Мир нуждается в нем. Все необходимо – и добро и зло[14].

Еврейская традиция признает необходимость зла, потому что сила "злого побуждения" нужна для действий, которые человечество лелеет как благо. Каббалисты также считают, что, так как зло приносит в мир возможность выбора между грехом и праведностью, оно есть также источник (потенциал) блага. Без необходимости зла этот мир не имел бы никакой ценности. Не потому, что зло есть благо, а потому, что зло - условие для реализации блага. Как говорит Зоар:

Нет никакого света, кроме того, который исходит из тьмы, потому что, когда "другая сторона" (Ситра ахара) подчинена, Всевышний возвеличен во славе своей. На деле не может быть никакой истинной религии кроме той, которая исходит из тьмы, и никакого истинного блага, кроме того, что проистекает из зла. И когда человек вступает на злой путь и затем оставляет его, Всевышний возвеличен во славе своей[15].

Каббалисты предоставляют нам образ каждого слоя творения как ядра, закрытого сверху скорлупой или шелухой. Приводя аналогию плодов или ореха, каббалисты понимали шелуху или раковину как безжизненную оболочку, содержащую (и защищающую) жизнь, съедобное ядро. Зоар приводит эту метафору в определении зла, описывая Другую Сторону как раковину, что "окружает и защищает плоды внутри нее"[16]. Та же самая идея выражена более классически с использованием библейского образа Змея: "Всевышний, будь Он благословен, обвил Змеем (область) святости.[17]" Согласно Зоару нет иного пути к святости, кроме как через Змея посредством скорлупы тьмы, которая является Другой Стороной. Юнг выражает подобную идею, когда он говорит о святости зла:

Если бы я не стал подобным змее, дьявол, сущность всего змееподобного, сохранил бы эту часть власти надо мной. Это дало бы дьяволу господство, и он бы заставил меня заключить с ним пакт, как он уже ловко обманул Фауста.Но я опередил его, соединившись со змеей, как мужчина соединяется с женщиной[18].

В Кабале Другая сторона иногда понимается как область "примеси", которая параллельна и по сути сдерживается десятью священными сефирот. Так мы читаем в Зоаре:

Всевышний, будь Он благословен, создает десять корон – божественных эманаций святой короны. Ими Он коронует Себя, и наделяет их Собой. Он – они, и они - Он, так же, как пламя связывает уголь, и нет меж ними никакого разделения. Соответствие им - десять корон ниже, которые не являются святыми, и которые цепляются за примесь определенной Короны под названием Мудрость, потому их называют "мудростью"[19].

В Зоар мы также находим идею о том, что нужно иметь веру, и жертвовать священной стороне, нужно сделать то же самое для зла, чтобы "успокоить" Другую Сторону. Некоторые измицвот[20](предписаний Торы) в Зоар описывают эти успокоения или дары, например жертвоприношение козла Азазелю (ритуал, который коганим[21]исполняли в Йом Киппур[22], когда Храм в Иерусалиме еще стоял), и наличие шерсти животных втфиллин[23](филактерии), - одежде еврейских мужчин во время утренней молитвы[24]. Другая Сторона, которая здесь понимается как животные инстинкты человека или злые побуждения, не может просто быть побеждена или преодолена; ей в действительности нужно "отдать должное".

Здесь у нас появляется сильная метафора психологической истины, позже признанной Юнгом, о том, что разрушительные убеждения не могут просто так далеко уйти. Каббала испытывает здоровое уважение к основным инстинктам человека, и она признает действительную силу разрушительного действия в человеческом сердце. Зоар критикует библейского Иова за то, что он полагал себя настолько справедливым и чистым, что был не в состоянии "отдать должное"Ситра Ахра, будучи не способным принять во внимание злое побуждение, он фактически увеличил силы грязной примеси и разрушения:

... и когда Иов приносил жертвы, он не давал Сатане части.... Если бы он сделал так, Обвинитель не смог бы превозмочь него... если бы он отдал Сатане его должное, "Другая Сторона" отделилась бы от Всевышнего, и позволила бы Ему безмятежно подняться в высшие сферы; но так как он не сделал так, Всевышний позволил правосудию казнить его. Запомните это! Поскольку Иов отделял зло от блага и не смог соединить их, он не нашел равновесия; сначала он испытал благо, которое с другой стороны было злом. Поскольку человек должен знать и добро и зло, он должен придти от зла к добру. Это - глубокий принцип веры[25].

Каббалистическая идея о том, что человечество должно включать его так называемые основные инстинкты в его картину святости, - та же самая идея, которую Юнг анализирует с точки зрения алхимии в его работе Дух Mercurius [26] и которая является ядром главной работы Юнга о проблеме зла –Ответ Иову[27]. Согласно алхимикам, Mercurius - и добро и зло, отец и мать, молодость и старость, сила и слабость, смерть и воскрешение, видимое и невидимое, темное и светлое, известное и все же абсолютно неизрекаемое [28], Алхимики приравнивали Mercurius и Предвечного Человека(Адама Кадмона). Юнг указывает на то, что Mercurius действительно состоит из самых крайних противоположностей; с одной стороны он является несомненно родственным божественности, с другой стороны он может быть найден и в грязи.

В Ответе Иову Юнг предлагает подобное дихотомическое представление еврейского Бога, которое, как он говорит, отражено в психологии человечества:

Яхве — не раскол, а антиномия, тотальная внутренняя противоречивость, выступающая необходимым условием его чу­довищного динамизма, всемогущества и всеведения[29].

Этим я не хочу сказать, что Яхве является несовершенным или злым, как гностический демиург. Он - все во всей полноте; по этой причине, между прочим, он - всевышний судия, и также его полная противоположность[30].

Парадоксальная природа Бога имеет подобный эффект на человека: это рвет на противоположности и приводит к на вид неразрешимому конфликту[31].

Это совпадение добра и зла, святого и мирского, как мы видели, очень близко к каббалистической концепции Бога.

Зоар интерпретировал всю жертвенную систему дораввинского Иудаизма, по крайней мере частично, как способ успокоить Другую Сторону[32], искупив злые убеждения человека принесением в жертву животного, что, видимо, должно обеспечить злу необходимое успокоение. Действительно сила агрессивных убеждений человека и потребности их возвышения и успокоения ясно дана понять в библейской истории, где Авраам, великий патриарх еврейского народа, почти жертвует его собственным сыном Исааком во имя веры и святости. Этот акт служит несколько расстраивающей парадигмой для веры еврейского народа, и иллюстрирует аксиому Зоара о том, что зло (здесь под маской побуждения детоубийства) должно быть включено в вероисповедание Бога.

Так же, как должно быть нисхождение с целью восхождения на космическом уровне, так же, как потенциал для зла - необходимое условие для блага, каждый мужчина и женщина, согласно каббале, должен быть готов спуститься в сферу зла, если он или она должны предпринять личныйтиккун. Зоар интерпретирует Авраама, и позже и Израиль, схождение в Египет как земное представление теософического принципа "спуска для подъема". Согласно Зоару, Адам и Ной были запутаны в "области скорлупы" но выйдя из нее, стали новыми патриархами нового мира. Четыреста лет жизни евреев в Мицраим (Египет) и ихалия, или восхождение с Моисеем в Землю Обетованную, являются парадигматическим примером "схождения ради возвышения" -принципа, задействованного в истории. Хотя это – опасное путешествие, из которого, возможно, не возвращаются, человек, как говорят, достигает совершенства, входя в область зла и совершенствуя себя там как в суровом испытании.

Зло для каббалистов неразрывно связано со святостью. Это по этой причине, Зоар говорит нам, что мы должны учиться принимать зло или темные убеждения в нашей психике:

Следовательно, мы узнаем, что даже при том, что эта сторона (Ситра ахара) является не только стороной грязной примеси, есть свет и вокруг нее, и человек не должен отторгать его. Почему так? Поскольку есть свет вокруг; сторона священной веры существует и там; и не нужно рассматривать это с презрением. Посему нужно отдать должное стороне священной веры[33].

Юнг выражает подобную мысль в современной, психологической идиоме, когда он пишет:

Безопасная основа найдена только тогда, когда инстинктивная область бессознательного признается и уважается настолько же, насколько и сознательный разум[34]. Согласно каббалистам, сам человек состоит из добра и зла. Зоар рассказывает, что когда мир создавался, буква Тет (T), которая помещена во главе слова Тов (Благо), не хотела уступать свое место в какой-либо степени Реш , которая стоит во главе слова Ра (Зло). Бог сказал букве Тет:

Иди, поскольку у ты нуждаешься в Реш. Человек, которого я собираюсь создать, будет составлен из Вас обоих, но Вы слабеете на его правой стороне, пока другая будет отчуждаться.[35]

Согласно Зоару, Богу сделал Правую и Левую сторону управителями мира. Одна названа "благом", другая "злом", и Он создал человека, чтобы быть сочетанием двух[36].

В захватывающем стихе, переполненном мифологическими образами, Зоар описывает, как

….одна из семи нижних земель, куда сошли потомки изгнанного с лица земли Каина, и произвели потомство, исказив и утратив знание. Эта двойная земля сложена из тьмы и света. Есть там два враждующих между собой правителя, один властвует над тьмой, другой над светом. После сошествия туда Каина они соединились друг с другом в одно. По всему видно, что они из потомков Каина с двумя головами, как два змея. Тот, что над светом победил того, что во тьме, включил его в свет, и стали одним. Те два правителя Африра и Кастимон имеют образ подобный святым ангелам с шестью крыльями. Образ одного – бык, другого – орел, объединившись, стали образом человека. Во тьме их образ оборачивается в двухголового змея, залетающего в бездну и плывущего по великому морю[37].

Согласно Зоару, только после того, как зло полностью признано и принимает свою первую фактическую форму (убийство Каином его брата Абеля), силы добра и зла могут заключить мир. Эти полномочия становятся объединенными по "подобию человека." Однако, "во времена тьмы,", когда человек не знает о своем происхождении от тьмы и света, это "изображение человека" преобразовано в "двухголовую змею," который залетает в бездну и купается в "великом море." В психологических терминах мы могли бы предположить, что эта "бездна" и "великое море" являются бессознательным умом, в котором двухголовый змей "плывет" и таким образом приносит ущерб психэ и миру.

[1]С G.Jung, "Answer to Job,"CW II ,§755.

[2]Jung, "The Shadow," inAion, CW9/2,p. 8, § 14

[3]С G. Jung,Answer to Job(New York: Meridian, I960), pp. 198-199.

[4]В Ответе Иову, Юнг делает краткую ссылку на лурианскую Ситра ахара ("Другая Сторона"), когда он говорит: " Тот новый факт, о котором идет речь, касается доселе неслыханного в мире прецедента, состоя­щего в том, что какой-то смертный благодаря своему морально­му поведению, сам того не желая и о том не ведая, вознесся выше небес и оттуда смог разглядеть даже изнанку Яхве — без­донный мир «оболочек». Здесь содержится намек на одно из каббалистических представлений.

[5]C. G.Jung,RedBook,p. 290.

[6]Sefer ha Bahir,§ 109, as cited in Gershom Scholem,Origins of the Kabbalah,trans. R. J. Zwi Werblowsky (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1987), pp. 149-150.

[7]Zohar III:63a-63b,Raya Mehemna;I. Tishby and F. Lachower,The Wisdom of the Zohar: An Anthology of Texts,trans. David Goldstein, 3 vols. (Oxford: Oxford University Press, 1989), 2:523.

[8]Zohar II:183b-184a; H. Sperling and M. Simon,The Zohar,5 vols. (Lon­don: Soncino, 1931-1934), 5:125; cf. Tishby and Lachower,Wisdom of the Zohar,2:534.

[9]Zohar II: 108b; Tishby and Lachower,Wisdom of the Zohar,2:496 (cf. p. 455); Zohar IH:227a-227b,Raya Mehemna;Tishby and Lachower,Wisdom of the Zohar, 2ЛЭЖ

[10]Иецер ха-ра.("злое побуждение"), дурной инстинкт, зародившийся в человеке в результате отделения древа познания от древа жизни и материализации зла. (Г.Шолем)

[11]Zohar II: 173b; Tishby and Lachower,Wisdom of the Zohar,2:468. For a discussion of snake symbolism in the Zohar, see Tishby and Lachower,Wis­dom of the Zohar,2:468ff.

[12]Jung, Red Book, p. 322.

[13]Zohar III:70a; Sperling and Simon,The Zohar,5:66.

[14]Zohar III:63a-63b; Tishby and Lachower,Wisdom of the Zohar,2:522-523.

[15]Tishby and Lachower,Wisdom of the Zohar,2:453.

[16]Zohar II:34a; Sperling and Simon,The Zohar,3:109.

[17]Jung, "The Spirit Mercurius," inAlchemical Studies, CW\3,pp. 191-250, p. 221.

[18]Jung,Answer to Job(New York: Meridian, 1960).

[19]Jung, "The Spirit Mercurius,"CW13,p. 221.

[20]Мицва ( от ивр. מִצְוָה‎, — «повеление», «приказание») — предписание, заповедь в иудаизме. В обиходе мицва — всякое доброе дело, похвальный поступок. В Торе упоминается 613 мицвот: 248 предписывающих (мицво́т асеилихийуви́м— обязанности) и 365 запрещающих (мицво́т ло таасе́илиисури́м— запреты). Выполнение мицвот возложено на всех совершеннолетних евреев: мальчиков с 13 лет (после бар-мицвы), и девочек с 12 лет (после бат-мицвы), - прим. переводчика.

[21]Коганим – наследуемая традиция израильских Первосвященников. По преданию, первым священником был брат Моше Аарон, и Тора предписала, чтобы потомки Аарона оставались священниками (Бемидбар, 3:10). Во времена Храма они наблюдали и совершали там все ритуалы и жертвоприношения. В Йом-Кипур первосвященник молился от имени всех евреев в Святая святых Храма — куда входил только в этот день, - прим.переводчика.

[22]Йом Киппур – Судный день, или День очищения и исправления. Это самый серьёзный и ответственный день в жизни еврея. В этот день окончательно решается судьба каждого человека на следующий год. Считается, что в Рош а-Шана Бог записывает каждого еврея в одну из трех книг – книгу праведников, книгу грешников и книгу средних, а в Йом Кипур ставит печать

Время между Рош а-Шана и Йом Кипур называетсяГрозные дни; в эти дни у человека ещё есть возможность повлиять на приговор, который Бог выносит в Рош а-Шана. Об этом сказано в одной из молитв, читаемых в Йом Кипур: «Нотшува(раскаяние),тфила(молитва) и цдака (пожертвования) отменяют тяжкий приговор». Следует раскаяться в своих грехах и постараться исправить то, что возможно. Необходимо также попросить прощения у людей и Бога за совершенные против них проступки. - прим.переводчика.

[23]Тфилин (ивр. תְּפִלִּין‎, ед. число תְּפִלָּה, тфила), или филактерии (греч. φυλακτήριον, букв. «охранные амулеты») — элемент молитвенного облачения иудея: две маленькие коробочки (батим, букв. `домики`) из выкрашенной чёрной краской кожи кошерных животных, содержащие написанные на пергаменте отрывки (паршиот) из Торы, - прим. переводчика.

[24]Там же.

[25]Jung,Answer to Job,p. 28

[26]Jung, "The Spirit Mercurius,"CW13,p. 221.

[27]p. 222

[28]Jung,Answer to Job,p. 28.

[29]Там же

[30]Jung,Answer to Job,p. 174

[31]Там же

[32]Tishby and Lachower,Wisdom oftheZohar,2:453; Zohar II:184b-185a,Wisdom oftheZohar2:521-522; Zohar HI:63a-63b,Wisdom oftheZohar2:522-523.

[33]Zohar Il:203b; Tishby and Lachower,Wisdom of the Zohar,2:492, cf. p.

[34]Jung, "Commentary on 'The Secret of the Golden Flower," inAlchemical Studies, CW 13,p. 48.

[35]Zohar I:204a; Sperling and Simon,The Zohar,2:275.

[36]Zohar I:205a; Sperling and Simon,The Zohar,2:278.

[37]Zohar I:9b; Sperling and Simon,The Zohar,1:39.