ПРИЛОЖЕНИЕ

ЭТОТ РАЗДЕЛ КНИГИ ЗАДУМАН КАК РУКОВОДСТВО ПО УСТРАНЕНИЮ ПРЕПЯТСТВИЙ, КОТОРЫЕ МОГУТ ВОЗНИКНУТЬ ВО ВРЕМЯ ПРАКТИКИ МЕДИТАЦИИ


Это отнюдь не исчерпывающий перечень, поскольку разнообразие методов работы, с препятствиями ограничивается лишь способностями вашего воображения. Тем. не менее, иной раз полезно полистать раздел, посвященный какому-то одному препятствию, чтобы, яснее понять его природу. В конце каждого раздела есть таблица, в которой перечислены возможные методы, работы, с тем. или иным, препятствием.

МЕТОДЫ РАБОТЫ С ПЯТЬЮ ПРЕПЯТСТВИЯМИ

В главе третьей мы познакомились с пятью «противоядиями», или силами, нейтрализующими препятствия. Мы выяснили, что, обнаружив препятствие, можно приступать к его устранению. Для этого есть такие противоядия, как размышление над последствиями, которыми чревато то или иное препятствие, или усиление противоположного ему качества.

Теоретически любое из этих противоядий можно использовать для устранения любого препятствия, однако на практике оказывается, что у каждого препятствия своя природа: некоторые противоядия прекрасно помогают в работе с одними препятствиями, но не столь хороши в искоренении других. Поэтому важно получить более точное представление о том, как действуют разные препятствия, и в этой дополнительной главе мы исследуем каждое из препятствий в отдельности, а также рассмотрим наиболее эффективные способы их преодоления.

Перечень препятствий обширен. Необязательно знать его целиком, тем не менее, в нем могут встретиться моменты, которые покажутся вам особенно интересными или важными. Основной замысел этой части книги — дать читателю представление о природе препятствий, об их сильных и слабых проявлениях. Если вам не захочется читать всю главу от начала до конца, можете ее просто полистать, чтобы получить общее впечатление. Возможно, когда-нибудь эти сведения вам пригодятся: они послужат своего рода критерием, который поможет правильно оценить собственный опыт медитации.

В работе с каждым препятствием мы будем применять широкий подход, а именно пять традиционных противоядий, упомянутых в главе третьей. Вот эти методы: 1) развитие противоположного препятствию качества, 2) анализ последствий роста препятствия, 3) ум, подобный небу, 4) подавление, 5) повседневная практика. В отличие от традиционного порядка перечисления, первые два метода поменялись местами, так как в этом случае практика саматхи — «развитие противоположного препятствию качества» — будет предшествовать практике випассаны — «анализ последствий роста препятствия». Три последующих метода относятся к практикам саматхи, хотя размышление в духе випассаны тоже можно весьма успешно применить в повседневной практике. Вы также увидите, что границы применения трех методов значительно расширены. Теперь первый метод включает все виды целенаправленного развития нужных состояний ума, а не только противодействие препятствиям. «Анализ» включает любые размышления, способствующие уменьшению препятствия, а не только размышление о последствиях, которыми оно чревато. Пятый принцип — «приход к Прибежищу» — здесь уступил место мерам, которые следует принимать вне практики медитации. Это изменение внесено исключительно из соображений практической пользы. Оно ни в коем случае не подразумевает, что приход к Прибежищу, или искренняя вера в действенность таких принципов, как Будда, Дхарма и Сангха, несущественны для буддийской медитации. Напротив, для успешной практики они совершенно необходимы.

ЧУВСТВЕННОЕ ЖЕЛАНИЕ

Чувственное желание, камачханда (kāmacchanda) возникает потому, что нас привлекают приятные чувственные ощущения. С точки зрения совершенствования сосредоточения, это потенциальная ловушка, которая будет рассеивать нашу энергию и ослаблять целеустремленность. Необходимо осознать: коль скоро мы хотим достичь успехов в медитации, чувственного желания следует избегать. И здесь помогут пять приведенных ниже методов.


РАЗВИТИЕ НУЖНЫХ СОСТОЯНИЙ УМА

Заметьте: теперь этот принцип выходит за пределы развития качества, противоположного препятствию. Он представляет собой систему методов целенаправленного совершенствования ума, в том числе методы самодисциплины, методы, которые направляют и преобразуют энергию, а также методы, помогающие сознательно увести ум от препятствий к чему-то более глубокому.

Распознайте чувственное желание — это препятствие мешает сосредоточению, и с ним нужно немедленно начать работать.

Сильнее сосредоточьтесь на объекте медитации — это поможет соединить энергии и выйти из состояния рассеянности, в котором вы оказались.

Наблюдайте за характером дыхания — если знать его типичные признаки, то по характеру дыхания можно заметить, что вы отвлеклись. Если сосредоточиться на ощущении дыхания в области живота, — например в районе пупка — это поможет придать устойчивость сосредоточению, переведя его с уровня мышления на другой, более конкретный, уровень переживания самих себя.

Найдите более возвышенный объект желания — для этого направьте энергию желания на менее грубый и возбуждающий объект, например на объект медитативного сосредоточения или на дыхание. Ведь к медитации можно стремиться не менее «жадно», чем к предмету своего желания, таким образом направляя эмоции в положительное русло.


АНАЛИЗ

Здесь этот принцип трактуется шире, чем просто анализ последствий, которыми чреваты препятствия. Теперь он включает самые разнообразные размышления, среди которых есть и традиционное созерцание в духе випассаны.

С помощью этого метода мы размышляем об истинной природе жажды чувственных впечатлений, равно как и об истинной природе того, что иногда оказывается предметом нашего желания. Размышляя таким образом, можно направить в другое русло интерес к тому, что так привлекает наше внимание.

Размышляйте о природе чувственного желания. Можно просто задать себе вопрос: куда способна завести эта эмоция, которая и есть сущность данного препятствия? Если обратиться к собственному опыту, то он подскажет вам, что мысли, навеянные желанием, только усилят привычку отвлекаться и привязанность к чувственным переживаниям. Можно также поразмыслить о том, что потакать чувственным желаниям — значит не только тратить драгоценное время: это входит в привычку, и в будущем вам будет все труднее заставить себя заниматься медитацией.

Размышляйте о непостоянстве этого препятствия. Напомните себе о том, что эта эмоция не будет длиться вечно. Ничто на свете не длится вечно, поэтому можно с уверенностью сказать, что чувственное желание со временем исчезнет. Проведя некоторое время в глубоких размышлениях на эту тему, можно еще тверже убедиться: не стоит стремиться к исполнению чувственных желаний — это источник препятствий.



Факт непостоянства можно осмыслить и применительно к самому себе. Размышление о смерти — и, в частности, о неизбежности собственной смерти — может стать сильным противоядием чувственному желанию, потому что позволяет ясно увидеть свою будущность. Напоминая себе о том, что срок жизни ограничен, можно понять, насколько важны нынешние занятия медитацией. Мы часто поддаемся чувственным желаниям, если забываем о важности того, что делаем. Тогда мы утрачиваем ощущение, что практику нельзя откладывать, и наши мысли, порхающие от одного увлечения к другому, интересуют нас больше, чем занятия медитацией. Размышления о смерти помогут вернуть правильный взгляд на жизнь — так вы расстанетесь с привязанностью к отвлекающим мыслям и вновь обретете интерес к практике.

К тому же совершенно очевидно, что чувственное желание вам не принадлежит и даже не является частью вас: ведь владеть чем-то бесконечно долго нельзя. Размышляя о том, что на самом деле владеть ничем невозможно, вы в конце концов сумеете избавиться от этого препятствия и возобновить медитацию. Если увидеть жажду обладания в свете высшей реальности, исполненной свободы и ясности, она станет меньше вас беспокоить.

И наконец, чувственное желание явно не способно принести длительное удовлетворение. Размышляя о том, что чувственное желание, в конечном счете, не способно принести счастье и влечет за собой разочарование, вы яснее представите себе его природу и, быть может, утратите столь сильное стремление к его удовлетворению.

Оставив чувственное желание, теперь размышляйте о природе предмета, который привлекает ваше внимание. Например, задайтесь вопросом: действительно ли объект, который вас так привлекает, стоит того, чтобы думать о нем или слушать его. Если мы будем достаточно искренни, то увидим, что привлекающие нас вещи довольно заурядны. Если заставить себя признаться в этом, будет легче разрешить внутренний конфликт, связанный с привязанностью к ним.

Например, можно провести исчерпывающий анализ предмета желания, и тогда выяснится, что при всей его нынешней привлекательности он все-таки не вечен. И тогда вы с удивлением увидите, что в итоге этого размышления ваше отношение к предмету желания изменилось.

Затем можно перейти к следующему рассуждению: поскольку предмет желания не вечен, он при всей своей привлекательности не имеет реальной сущности. Он не существует независимо, сам по себе. То, что вы видите его привлекательным, на самом деле зависит от самых разных условий, которые делают возможным его существование, да и ваше тоже. Из этого следует вывод: поскольку данный предмет не вечен и обусловлен, он, конечно же, никогда не сможет дать вам полного и окончательного удовлетворения!

Вероятно, в истинах, на которых основано данное рассуждение, необходимо убедиться предварительно, в ходе предшествующих практик випассаны, иначе они вряд ли принесут заметную пользу. Однако в сочетании с уже пережитыми проблесками истины, которые возникали у вас во время практики, эти ключевые моменты непременно помогут вам избавиться от привязанности к привлекательным предметам.

Наконец, можно спросить себя, действительно ли то, к чему вас так влечет, столь прекрасно? Действительно ли оно привлекательно с эстетической точки зрения? Полезно сравнить предмет чувственного желания с красотой дхьян или с красотой Просветления.


УМ, ПОДОБНЫЙ НЕБУ

Чтобы умерить чувственное желание, можно использовать состояние, при котором ум подобен небу. Мы пассивно наблюдаем привлекательный предмет, стараясь ни в коем случае не уделять ему особого внимания.

Этот метод может потребовать некоторых усилий, но в подходящей ситуации даст отличные результаты. А вот еще одна задача в том же духе, но она, вероятно, потребует длительного времени: старайтесь более осознанно воспринимать все то, что приходит на ум во время медитации. Это позволит расширить границы опыта, преодолев ограниченную жажду обладания, которой отличается чувственное желание.


ПОДАВЛЕНИЕ

Подавление — это просто запрет: вы говорите чувственному желанию «нет». Оно может быть очень мощным и страстным — чем сильнее желание, тем труднее подавить его, поэтому, как правило, этот метод не рекомендуется. Если ваша склонность отвлекаться объясняется не столько страстью, сколько привычкой, подавление может дать хороший результат, особенно если вы совершенно убеждены в том, что хотите преодолеть эту свою склонность.

Подавление может служить прекрасным противоядием, особенно после размышления аналитического типа.


ПРАКТИКА В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Здесь мы рассмотрим, как можно работать с причинами препятствий вне занятий медитацией.

Если вы подвержены влиянию чувственных желаний, то в обыденной жизни следует наблюдать, как влияют на вас разные объекты чувств, и избегать тех, которые возбуждают жадность и жажду обладания. Иными словами, следует охранять врата чувств. Старайтесь быть честными с собой, определяя, вызывает у вас объект чувственное желание или нет. Речь тоже весьма существенно влияет на состояние ума, поэтому склонность к этому препятствию можно уменьшить, если меньше говорить о привлекательных для чувств объектах. Возможно, стоит больше говорить обо всем с точки зрения Дхармы. Очевидно, что на вас влияет и то, о чем вы думаете, поэтому, чтобы противодействовать чувственному желанию, нужно стараться не поощрять мысли, связанные с жаждой обладания.

Как правило, мы подпитываем жажду чувственных ощущений всякий раз, когда потворствуем ей, поэтому ее можно уменьшить, если развивать здоровую сдержанность. В целом полезно слегка умерить свои желания: стоит обратить особое внимание на то, насколько вы увлекаетесь едой и сексом — самыми сильными естественными потребностями.

Эти потребности столь сильны, что быстро обуздать их вряд ли удастся. Действительно, было бы неразумно сразу же слишком ограничивать себя: если вы неспособны довольствоваться малым, скорее всего, последует сильная эмоциональная реакция. Лучше продвигаться постепенно. Наверное, следует быть немного умереннее в стремлении к грубым удовольствиям — ведь жизнью можно наслаждаться и при умеренности в желаниях!

Одновременно с воспитанием умеренности постарайтесь находить более возвышенные источники эмоционального удовлетворения. Например, можно развивать интерес к искусству — это пробудит в вас новое понимание красоты, которое меньше зависит от жажды обладания. Взаимоотношения с людьми — еще одна область, позволяющая переориентировать свои эмоциональные реакции так, чтобы они не были обусловлены жаждой обладания. Подумайте, нельзя ли улучшить дружеские отношения и характер общения с людьми, в частности, завязать дружеские отношения с теми, кто испытывает к вам симпатию и оказывает поддержку. Отчасти жажда обладания — это результат чувства незащищенности, и если вы убедитесь, что ваши эмоциональные нужды удовлетворены, то будете куда меньше стремиться получать чувственные впечатления извне. Еще один традиционный совет — поддерживать дружеские отношения с теми, кто меньше стремится к чувственным наслаждениям.

НЕДОБРОЖЕЛАТЕЛЬСТВО

Недоброжелательство, вьяпада (vyāpāda), подобно чувственному желанию в том, что главное в нем — объект, на который направлена эмоция, тогда как в случае трех других препятствий дело обстоит иначе. И недоброжелательство, и чувственное желание сильно привязывают нас к объекту, который мы не желаем «отпустить». Испытывая чувственное желание, мы попадаем в сети жажды обладания, а питая недоброжелательство — в ловушку отвращения, и тем не менее, в обоих случаях притягательность предмета, его колдовская власть над нами, одинаково сильна.


РАЗВИТИЕ НУЖНЫХ СОСТОЯНИЙ УМА

Необходимо осознать, что вы имеете дело с недоброжелательством — препятствием, затрудняющим медитацию, и что сейчас вы хотите заниматься практикой, а не поддаваться раздражению! При любом препятствии первейшее противоядие — искреннее признание того, что оно существует. Иногда одного этого достаточно, чтобы ослабить препятствие, но такое признание тоже дается с трудом: часто мы не хотим соглашаться с тем, что переживаем столь неискусное состояние ума.

Мы часто бываем привязаны к тем или иным состояниям ума, искусным или неискусным, и особенно часто такая привязанность сопутствует недоброжелательству: мы оправдываем собственную злость. Но, даже если не выяснять, можно ли, с точки зрения этики, оправдать некоторые виды гнева, совершенно очевидно, что медитировать в этом состоянии невозможно: недоброжелательство просто несовместимо с таким искусным действием, как сосредоточение.

Осознав присутствие недоброжелательства, можно стараться развивать противоположное качество, и здесь очевидным противоядием будет зарождение метты. Если во время медитации недоброжелательство упорствует и не поддается попыткам его искоренить, как правило, рекомендуют уделить дополнительное время, может быть очень немалое, практике метта бхаваны.

Можно остудить жар недоброжелательства, если снять напряжение в теле и успокоиться. Полезно обратить внимание на ощущение дыхания в области живота, или на позу, в которой вы медитируете. Как правило, недоброжелательство подпитывают мысли, а этот метод помогает переключить внимание на уровень тела.

Важно постоянно проверять, насколько вы продвинулись в борьбе с этим препятствием: ведь если оно имеет над вами власть, искоренить его трудно. Нельзя довольствоваться малым успехом — нужно еще и еще раз убеждаться в том, действительно ли недоброжелательство исчезло совсем.


АНАЛИЗ

Настроившись на аналитический лад, можно размышлять о природе самой эмоции (объект недоброжелательства мы рассмотрим чуть позже). Недоброжелательство — это препятствие, противостоять которому действительно очень трудно, и размышление о его природе поможет вам окончательно его преодолеть.

Прежде всего, вы потакаете недоброжелательству, не хотите расстаться с ним. Спросите себя, какое ощущение вызывает у вас эта эмоция? Доставляет ли она вам удовольствие? Порой недоброжелательство — очень болезненная, ядовитая эмоция. Для некоторых — сущее удовольствие мысленно осуждать людей или желать им бед. Но в природе этого удовольствия стоит разобраться. Вникните в его суть и постарайтесь понять, не примешивается ли к нему что-нибудь еще. Так или иначе, пока это препятствие присутствует, вы не сможете успокоиться и расслабиться. Зачем же, спрашивается, держаться за него?

Можно также спросить себя, каков вероятный результат недоброжелательства. Наиболее вероятный результат — еще больше боли и страдания: недоброжелательство только обостряет и без того мучительные ситуации и отношения. Без некоторой доли метты, любви и дружественного участия, жизнь способна порождать лишь горькие плоды. Куда лучше не делать ничего, чем поощрять недоброжелательство: ведь чем больше вы ему потворствуете, тем сильнее оно становится и тем больше вреда вы причиняете. Недоброжелательство обладает поистине огромной разрушительной силой, а потому, конечно же, стоит делать все возможное, чтобы противостоять этому препятствию.

Можно анализировать события, пережитые в прошлом. Недоброжелательство отделяет вас от других: злые люди никого не привлекают. В большинстве случаев раздражительных людей находят непривлекательными, отталкивающими, трудными в общении. Поэтому в качестве противоядия размышляйте о том, как сильно вам хочется преодолеть недоброжелательство, — ведь оно еще ни разу вам не помогло и не принесло настоящего счастья. Напротив, из-за него вы испытывали стыд и раскаяние, осложняли взаимоотношения с другими людьми.

Можно подумать о том, как скажется ваш гнев на человеке, к которому вы настроены недоброжелательно. Вероятнее всего, ваша неприязнь к нему будет продолжаться, а вместе с нею и сложности в отношениях. Ведь вы, конечно же, предпочли бы все уладить и помириться? Этот вопрос может выявить меру вашей привязанности к недоброжелательству, поскольку может выясниться, что на самом деле вы вовсе не стремитесь к примирению. Возможно, вы думаете, что правда на вашей стороне, а ваш недруг не прав. Но до тех пор пока вы не поймете, что каждый одновременно прав и не прав, недоброжелательство не уменьшится. Нужно уметь прощать или, по крайней мере, на какое-то время забывать об ошибках других.

Если же взглянуть на эту эмоцию более широко и исследовать ее с точки зрения Дхармы, то, в первую очередь, можно подумать о том, что природа недоброжелательства — беспричинное отвращение. Это безотчетное отторжение того, в чем вы усматриваете для себя угрозу. Но, будь вы способны это признать, вы стали бы более уравновешенным и счастливым человеком.

Можно попытаться поглубже исследовать эту эмоцию и подумать о том, что за недоброжелательством кроется жажда обладания. Вы чувствуете себя в чем-то обделенным, лишенным того, что вам хотелось бы иметь. Быть может, это недостаток признания или внимания, а может, и нечто материальное. Что бы это ни было, можно задать себе вопрос: стоит ли так стремиться им овладеть и действительно ли вы хотите загнать себя в то ограниченное состояние ума, которое эта эмоция создает? Возможно, вам даже удастся обнаружить какую-то подлинную потребность, которую легко удовлетворить.

Можно попытаться проанализировать себя на самом глубоком уровне, исследуя основу недоброжелательства, коренящуюся в изначальном неведении. В основе своей недоброжелательство — это ваш изначальный отказ принимать вещи такими, какие они есть на самом деле. Если, размышляя над этим качеством ума, вы сумеете проследить его связь со своей нынешней злостью и раздражением, то сумеете понять эту эмоцию до конца, почувствовать, насколько она вас ограничивает.

Рассмотрите данную ситуацию с точки зрения принципа всеобщей обусловленности: в настоящем вы пожинаете плоды своих же прошлых действий, а действия, совершаемые сейчас, обусловливают все, что вам предстоит пережить в будущем. Вы знаете, что ваша нынешнее недоброжелательство обусловлено каким-то болезненным переживанием. Проанализируйте, насколько это переживание, по крайней мере отчасти, было обусловлено вашими же поступками. Реагируя недоброжелательно, вы подпитываете склонность, которая и в будущем заставит вас страдать.

Можно рассуждать сходным образом, рассматривая ситуации других людей: они тоже пожинают плоды собственных действий. У них могут быть недостатки, которые вызывают у вас неприязнь и раздражение, но ведь и они сами страдают от этих недостатков. Если вы станете размышлять с должным состраданием о том, чем закон обусловленности оборачивается для них, насколько он их связывает, ваше недоброжелательство может исчезнуть.

Можно проанализировать свое отношение к сложным ситуациям в целом. Вы должны быть готовы принять некоторые вещи, которые вам не по вкусу, иначе вы никогда не продвинетесь на духовном пути. Ведь порой сложные ситуации помогают вырабатывать стойкость, силу и терпение. Некоторые буддийские учителя даже говорят, что нужно быть благодарным за те трудности, которые создают вам другие, — радоваться от того, что у вас есть враги, потому что терпение можно развить только в таких напряженных ситуациях!

В конце концов, ваше недоброжелательство не вечно. Это ваша реакция на какое-то болезненное чувство, а боль, как и удовольствие, обусловлена предшествующими действиями. Всякое переживание обусловлено общим ходом нашей жизни или какими-то действиями, которые настроили вас на такое чувство. Если вы потворствуете своему гневу и позволяете себе в ответ на происходящее злиться еще больше, то снова настраиваете себя неправильно и увеличиваете вероятность болезненных чувств. Если же вы не поощряете гнев и раздражение, но просто воспринимаете эти болезненные чувства такими, какие они есть, они в конце концов теряют силу, а вместе ними пропадает и искушение реагировать недоброжелательно.

Можно созерцать недоброжелательство с точки зрения отсутствия у явлений независимой сущности. У недоброжелательства нет раз и навсегда установленной собственной природы — оно просто набор изменяющихся условий, которые его создают. К тому же недоброжелательство — не «ваше», просто вы привыкли так считать, потому что ваша собственная природа так же подвижна и непостоянна.

Можно также поразмышлять о природе объекта вашего недоброжелательства. Как правило, этот объект — человек, причинивший вам воображаемый или реальный вред. В первую очередь, нужно честно оценить, насколько ваша неприязнь к этому человеку имеет отношение к реальной жизни. Вероятно, чувство это чисто субъективно и связано, скорее, с вами, чем с этим человеком.

Вы сумеете проверить, так ли это, если попытаетесь отделить то, что действительно случилось, от своей реакции на случившееся. Скорее всего, вы обнаружите, что наибольшее страдание вам причиняет ваш собственный эмоциональный отклик, а не объективные факты. Вы привязаны к своему представлению о человеке и не хотите расставаться с этим представлением, даже если оно причиняет вам боль, даже если вы нехотя признаёте, что в этом человеке есть что-то хорошее.

Вероятно, на самом деле вы просто хотите дать выход своему недоброжелательству: хотите думать об этом ненавистном человеке и о том зле, что он причинил вам. Если бы вы только смогли осознать эту привязанность и ее тщетность, то утратили бы интерес к недоброжелательству и смогли бы вновь направить внимание на медитацию (что, позвольте вам напомнить, вы и пытаетесь сделать в данный момент!).

Помните: какую бы сильную ненависть или злость ни испытывал к вам человек, его неприязнь не сможет повредить вам — вредна только ваша собственная эмоциональная реакция.



Даже у того, кто явно поступает дурно, есть хорошие качества. Это относится и к тем, кто причиняет страдания вам или людям, которых вы любите. Признание этих хороших качеств не означает, что нужно безоговорочно принимать таких людей. Напротив, нужно стремиться к объективности и стараться видеть их такими, каковы они на самом деле. Если вы потворствуете своему недоброжелательству, ваше мнение неизбежно становится односторонним и доверять ему нельзя. Людей можно увидеть в истинном свете, только стараясь искать и признавать любые их положительные качества. Тогда ваш эмоциональный отклик на окружающих станет более уравновешенным и объективным.

Очень важно ясно осознавать, что вы медитируете и в данный момент озабочены только состоянием собственного ума, а не тем, что должен или не должен делать какой-то человек.

Тогда появляется возможность зародить сострадание. Возможно, человек, о котором вы думаете, причинил страдание другому существу, а может быть, и многим. Но способность человека творить зло почти безгранична, и вы сами тоже постоянно причиняете вред другим. Результатом неискусного поведения, которое оставляет неизгладимые отпечатки и создает в нашем сознании определенные склонности, непременно станут неприятности — как для вас, так и для человека, которого вы ненавидите. Поэтому, даже если человек, к которому вы испытываете ненависть, действительно поступал скверно, правильной эмоцией должно быть сострадание, а не злоба. В действительности этот человек вредит только себе, так что недоброжелательство здесь совершенно неуместно.

Приведенные выше рассуждения могут показаться довольно сложными. Иногда очень полезно просто спросить себя: правильно ли вы видите ситуацию, не принимаете ли ее слишком всерьез? Одной этой мысли может быть достаточно, чтобы надуманный конфликт лопнул как мыльный пузырь.

Если взглянуть на вещи более широко, можно с успехом применить к объекту вашего недоброжелательства те же самые размышления, которые вы применяли к самому препятствию. Этот человек — всего лишь недолговечное существо, зависимое от условий, не имеющее постоянного «я». Он никогда не был способен дать вам прочное счастье и удовлетворение! Размышляя таким образом, постарайтесь увидеть его оком мудрости и сердцем, исполненным сострадания.


УМ, ПОДОБНЫЙ НЕБУ

Иногда этот метод может быть эффективен в работе с недоброжелательством, особенно если эмоция очень сильна, и вы совершенно убеждены в том, что не хотите испытывать раздражение. Если есть такая убежденность, можно просто отстраненно наблюдать, как недоброжелательство действует на ваш ум. При этом важно, чтобы в процессе наблюдения не участвовали эмоции — предоставьте мыслям свободно приходить и уходить, не привязываясь к ним. Если вы терпеливы и не допускаете немедленной реакции — раздражения, то недоброжелательство в конце концов утратит над вами власть и рассеется.


ПОДАВЛЕНИЕ

При сильном недоброжелательстве этот метод, скорее всего, не поможет, зато он может быть полезен при навязчивых, привычных, но довольно слабых недобрых мыслях, в никчемности которых вы уже убедились.


ПРАКТИКА В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Если во время практики вы часто сталкиваетесь с таким препятствием, как недоброжелательство, нужно быть готовым проделать дополнительную работу. Чтобы восстановить эмоциональное равновесие, полезно в повседневной жизни намеренно развивать некоторые качества, нейтрализующие это препятствие: умение прощать, терпение, спокойствие, веру и воодушевление. Работать над этими качествами можно дома, на службе и в любой жизненной ситуации.

Особенно важно обращать внимание на речь. Стараясь, чтобы ваша речь была тактичной, миролюбивой и вежливой, вы не будете поощрять свою раздражительность. Циничная или грубая речь, пусть даже это сделанные про себя замечания или комментарии, имеет серьезные последствия, как и привычное ворчание, жалобы или возмущенные тирады. Старайтесь от них воздерживаться, а также не осуждать людей и не распускать злобные сплетни.

Еще один полезный совет: развивайте дружеские отношения с хорошими, добрыми, людьми, а не с людьми, склонными к ненависти. В буддизме существует общая классификация психологических типов: есть тип «страсти-жадности» — люди, которыми прежде всего руководит жажда приятных ощущений, и которые, скорее, эмоциональны, чем интеллектуальны; есть тип «гнева-ненависти» — ими руководит отвращение к боли, и они, скорее, интеллектуальны; есть тип «омрачения-неведения» — люди, которые повинуются то одним импульсам, то другим. На самом деле в каждом человеке обычно сочетаются все эти качества.

Допустим, вы относитесь, скорее, к типу «гнева-ненависти» — это вполне вероятно, если вам трудно справиться с таким препятствием, как недоброжелательство. Тогда вам будет претить дружба с теми, кто кажется невыносимо жизнерадостным, дружелюбным и добрым, поскольку люди чаще всего тянутся к собственному типу. И все же, если вы готовы раскрыться, оставьте предубеждения и наслаждайтесь обществом дружелюбных людей, по крайней мере иногда, — это, несомненно, пойдет вам на пользу, поскольку ваша личность станет более уравновешенной. Это входит в задачи духовной общины — одного из основных буддийских идеалов. Общаясь с людьми, преданными духовному пути, вы сталкиваетесь с теми, чей характер разительно несхож с вашим, и это может в корне изменить ваши привычные взгляды и установки.

БЕСПОКОЙСТВО И ТРЕВОГА

РАЗВИТИЕ НУЖНЫХ СОСТОЯНИЙ УМА

Первое, что необходимо сделать, — по-настоящему осознать, что вы охвачены беспокойством и/или тревогой. Чтобы вам было легче их распознать, рассмотрим эти состояния более подробно.

Два вида данного препятствия — беспокойство, уддхачча (uddhacca), и тревога, таккучча (takkucca), могут возникать независимо друг от друга. Беспокойство — это, прежде всего, физическое беспокойство и волнение, или возбуждение, и чтобы его преодолеть, больше подходят противоядия, действующие на уровне тела. Тревога — это слишком активное ассоциативное мышление, которое по сути своей иррационально: многократно возвращаясь к одной и той же теме, мысль не исследует предмет до конца и даже уклоняется от этого.

Осознав присутствие беспокойства-тревоги, можно напомнить себе, что это препятствие для медитации, а поскольку ваша истинная цель — именно медитация, необходимо потрудиться, чтобы противодействовать этому препятствию. Поскольку беспокойство-тревога — это состояние ума, которое трудно преодолеть, следует постоянно быть бдительным, даже когда вы чувствуете, что окончательно его искоренили.

Одна из особенностей беспокойства-тревоги состоит в том, что это препятствие отвлекает вас от объекта сосредоточения, поэтому иногда, чтобы ему противостоять, можно сосредоточиться еще сильнее. При этом нужно особенно стараться не допускать чрезмерных усилий, избегать жесткости и принуждения. При работе с этим препятствием люди склонны излишне напрягаться, поэтому противоядие здесь необходимо применять в со вниманием и добротой по отношению к себе.

Чтобы успокоиться, следует сосредоточиться на состоянии удовлетворенности и постараться принять себя таким, какой вы есть в данный момент. Для этого можно использовать метта бхавану, а можно сосредоточиться на какой-то ключевой фразе, например «расслабься, сними напряжение».

Полезно также перенести сосредоточенное внимание на тело (возможно, с помощью дыхания), подальше от хаоса, в котором пребывает ум. Пустите в ход воображение, поищите качество, которого вам так недостает, и предвкусите наслаждение от строгости сосредоточения в противоположность теперешнему сумбурному состоянию ума.

Еще одно хорошее противоядие — обратить особое внимание на позу, в которой вы медитируете. При этом важно осознавать любое напряжение тела, малейшее движение. Особенно полезно сидеть совершенно неподвижно. Для этого можно поставить себе задачу сидеть не двигаясь в течение всего занятия, сопротивляясь любому желанию пошевелиться (за исключением снятия внутренних напряжений и корректировки позы).

Если перед самым занятием медитацией вы энергично шли или занимались физическими упражнениями, ум и тело не могут успокоиться. Остаточное воздействие подобных нагрузок может длиться довольно долго: час или более после энергичных упражнений и даже значительно дольше после ходьбы. В таких обстоятельствах сразу сосредоточить ум почти невозможно, и это следует обязательно учитывать. Если вы приехали на практический семинар, чтобы интенсивно заниматься медитацией, необходимо выделить время, чтобы прийти в себя. Стоит также воздерживаться от тяжелой работы и больших физических нагрузок.


АНАЛИЗ

Вот о чем стоит задуматься прежде всего: когда присутствует это препятствие, вы не беспокоитесь о чем-то конкретном. Это просто привычное состояние ума, который ищет некий объект, чтобы ухватиться и начать о нем беспокоиться. Поняв, что дело обстоит именно так, можно уверенно выйти за пределы этого состояния. Иногда достаточно просто увидеть эту привычку, чтобы от нее освободиться, а иногда, увидев ее, можно перейти к использованию другого противоядия.

Если есть конкретный предмет для беспокойства, помните, что во время медитации вы все равно с ним ничего сделать не сможете. Лучше всего отложить мысли о нем на время занятий, чтобы вернуться к ним позже.

Если беспокойство проявляется на физическом уровне и вас переполняет нервное напряжение, попытайтесь найти причину этого напряжения. Причин может быть множество: какая-то мысль, которая вас тревожит, результат вашего поступка или какого-то события. Обнаружив причину беспокойства, вы сможете противодействовать ей или сейчас, вне состояния медитации, или в обоих состояниях.


Рассматривая данное препятствие с самой общей точки зрения, мы увидим, что беспокойство и тревога преходящи, — в конце концов они исчезнут. Их существование зависит от «пищи» — предшествующих действий, и если вы перестанете их подпитывать, для чего воспользуетесь, например, принципом «ум, подобный небу» в сочетании с этим рассуждением, то в конце концов препятствие исчезнет.

Можно, конечно, подумать о том, что это препятствие не может дать нам счастья. Хотя совершенно ясно, что беспокойство причиняет страдание, стоит поразмышлять о том, насколько это страдание всеобъемлюще: оно так же не способно дать нам счастье, как и другие обусловленные вещи. Можно подумать и о том, что только необусловленная реальность способна дать подлинное счастье, и таким образом создать более правильный и вдохновляющий подход для работы над этим препятствием.

Как и все обусловленное и изменчивое, беспокойство и тревога не имеют независимой сущности и не являются частью нас. Все эти рассуждения постепенно помогут вам освободиться от беспокойства и тревоги.




УМ, ПОДОБНЫЙ НЕБУ

Если это препятствие очень сильно, то данный метод отлично подходит в работе с его психическим аспектом. Тревога обычно создает тесный, словно тюремная камера, мирок, состоящий исключительно из мыслей. Осознавая каждую возникающую мысль, каждое чувство, каждую эмоцию, не пытаясь за них хвататься и при этом внимательно наблюдая свои физические ощущения, вы в конце концов научитесь полнее осознавать себя и выйдете за пределы темницы сознания.


ПОДАВЛЕНИЕ

Иной раз можно преодолеть это препятствие исключительно силой воли. Однако при сильном беспокойстве сделать это довольно трудно.


ПРАКТИКА В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Если преобладает данное препятствие, то это указывает на неуравновешенность, а может быть, и на отсутствие самодисциплины. Поэтому, чтобы противостоять ему, рекомендуется обратить особое внимание на регулярность практики. Например, можно попытаться ежедневно заниматься в одно и то же время и, желательно, в одном и том же месте.

Можно постараться упорядочить свой образ жизни в целом. Если каждый день делать самые простые вещи, например вставать и есть, в одно и то же время, это очень благотворно повлияет на медитацию. Сумбурный образ жизни чаще всего порождает беспокойство ума.

Если вы постоянно живете «на бегу», наверное, следует поразмыслить о том, что еще нужно сделать, чтобы стать более уравновешенным и основательным. Например, можно проводить больше времени с друзьями, для которых не характерно беспокойство, которые спокойны и сдержанны.

Что касается речи, то желательно избегать легкомысленных и пустых разговоров — говорите только в том случае, если вам действительно есть что сказать и если это уместно и полезно в данной ситуации. Вносить в жизнь столь большие перемены всегда нелегко, но даже малейший шаг вперед окажет существенное воздействие на состояние вашего ума и практику медитации. Работа с речью — это очень мощный метод.

Следующий шаг — развивать такие качества мышления, как спокойствие и уравновешенность. Беспокойный ум поверхностен и не способен на большее, чем интерес к тому, что лежит на поверхности. Поэтому наблюдение за собственными мыслями поможет вам успокоиться и перевести мышление на более глубокий уровень. Это потребует упорной и целенаправленной работы: полезно записывать свои мысли, возможно, стоит завести для этого особый дневник. Когда вы научитесь лучше осознавать свое мышление, можно попытаться меньше зависеть от собственных мыслей, меньше поддаваться их стихии.

Основное условие существования этого препятствия — сумбурность мышления, от которой все мы страдаем, в той или иной степени. Прекрасный способ преодолеть ее — изучать буддизм. Лучше всего заниматься регулярно, причем вместе с другими, чтобы иметь возможность проверять себя. Самое главное — ясно усвоить принципы этики. Если вы сумеете ясно понять взаимосвязь причины и следствия — своих действий и их результатов, ваше мышление станет менее сумбурным, вы станете счастливее и будете меньше поддаваться волнению и тревоге.

ЛЕНЬ И АПАТИЯ

РАЗВИТИЕ НУЖНЫХ СОСТОЯНИЙ УМА

Это препятствие имеет два аспекта: физический — лень, тхина (thma), и психический — апатия, миддха (middha). В число противоядий входит целый ряд методов — от самых тонких до совсем простых, с помощью которых можно заставить себя пробудиться!

Для преодоления психической апатии, которая представляет собой заторможенное, сонное, негибкое, застывшее состояние сознания, прежде всего следует оживить внутреннюю энергию. Здесь помогут размышления о каком-нибудь воодушевляющем качестве, например о сорадости. Или, в случае необходимости, можно прервать практику, которой вы занимаетесь в данный момент, и перейти к метта или мудита бхаване. Другая возможность — сделать восприятие объекта более ярким: если вы визуализируете какой-то образ, можно представить его насыщенным светом и цветом. Если вы сосредоточены на ощущении дыхания, можно уделить больше внимания тем его аспектам, которые особенно стимулирует энергию, например, обнаружить точку тела, где дыхание ощущается сильнее всего.

Физическая лень может проявляться по-разному: как легкая нехватка энергии, как состояние, когда вы начинаете «клевать носом», как полный упадок сил — вы можете даже заснуть! Для борьбы с ленью часто приходится прибегать к сильным средствам. Необходимо принять очень твердое решение не впадать в дремоту, иначе вся ваша энергия может уйти просто на то, чтобы не уснуть. Природа лени в том, чтобы избежать работы в медитации, — желание абсолютно ничего не делать имеет необыкновенную силу.

Поэтому очень важно с самого начала распознать это препятствие. Такое узнавание может стать существенным шагом вперед, настоящим прорывом! Тем не менее, даже если вы распознаете лень и будете стараться ей противостоять, она будет упорно «скрываться» от осознанности. Поэтому, когда вы начнете одолевать лень, необходимо постоянно проверять, не осталось ли ее следов.

Для бодрости полезно держать глаза открытыми или хотя бы приоткрытыми, чтобы в них попадал свет.

Еще один метод — постараться, чтобы вокруг вас было как можно больше света. Например, вечером хорошо зажечь в доме все светильники. Более того, нужно без всяких колебаний прервать медитацию, чтобы встать и включить свет, если только это не помешает тем, кто практикует вместе с вами. Вашей медитации это не повредит — все равно препятствие не давало вам как следует сосредоточиться. Напротив, если вы откроете глаза и включите свет, то тем самым только поможете себе.

Если сохранять состояние бодрствования слишком трудно, попытайтесь медитировать глядя на источник света, например на свечу, а днем — на небо (конечно, не прямо на солнце).

Можно открыть окно: прервать медитацию, встать, распахнуть окно и подышать прохладным свежим воздухом. Стоит полегче одеваться, если это поможет вам не засыпать: лучше слегка озябнуть, чем позволить лени одолеть себя (хотя у некоторых людей холод только способствует лени, поэтому им нужно тепло).

Практикуя осознанное дыхание, полезно сосредоточиться на точке в верхней части тела, например расположенной в области носа, или вообразить, что вы ощущаете дыхание на макушке, — это очень помогает. Метод наблюдение за телом может давать очень хорошие результаты в борьбе с этим препятствием.

Если лень очень сильна, чтобы окончательно ей не поддаться, нужно целиком сосредоточиться на позе. Обычно это препятствие сказывается в том, что мы сидим слишком расслабленно и мало осознаём свое тело. В частности, мы слишком наклоняемся вперед, при этом голова падает на грудь и мы клюем носом. Хорошее противоядие на физическом уровне — слегка откинуться назад и запрокинуть голову.

Если вы ощущаете явную сонливость, можно ненадолго прекратить медитацию и постараться взбодрить себя: растереть конечности, сделать массаж, изменить позу, потянуть за мочки ушей (традиционная рекомендация) или даже ущипнуть себя!

Подобные меры помогут прийти в себя. Если же и это не поможет, лучше на какое-то время прекратить медитацию, сделать перерыв и возобновить занятие попозже. Можно вымыть лицо холодной водой и сразу же вернуться на место, или, сохраняя осознанность, походить взад-вперед по улице около получаса.

В качестве последнего средства придется признать, что необходимо поспать! Тогда нужно лечь и выспаться, а к медитации вернуться позже, когда отдохнете.

Можно пойти и иным путем: часто удается превозмочь лень, если петь или читать вслух, — это хороший физический и эмоциональный стимул. Например, можно декламировать традиционные буддийские стихи, среди которых встречаются очень красивые.

Существует и множество приемов визуализации, которые традиционно рекомендуют для устранения лени и апатии. Можно, например, представлять свет: яркий белый свет наполняет тело и голову, а затем, сияя, распространяется наружу.

Если же все традиционные противоядия не помогают, нужно постараться успокоиться и расслабиться! Иногда лень и апатия вызваны скрытым напряжением: вы не разрешаете себе почувствовать какую-то эмоцию, и в результате усилие, направленное на ее подавление, поглощает всю вашу энергию. Если дело в этом, необходимо расслабиться и пережить любую скрытую эмоцию — так вы снимите напряжение и пополните запас энергии.


АНАЛИЗ

Лень и апатия — не слишком подходящая почва для размышления в ходе практики. Теоретически можно созерцать непостоянство, неудовлетворительность и иллюзорный характер лени и апатии точно так же, как и при работе с другими препятствиями, но не следует воспринимать это как общую рекомендацию. При желании можете поразмышлять на эту тему, если только сможете!

Скорее всего, лень и апатия потребуют куда более действенного подхода. Вы в полусне, вас одолевает вялость, поэтому необходимо проснуться, взбодрить себя. И здесь традиционный буддизм может дать целый ряд подходящих тем для размышления.

Можно, например, размышлять о краткости жизни и о том, как драгоценна сама возможность жить. Вероятно, те, кто читает эту книгу, родились в очень благоприятных условиях. Вы не только живы и имеете возможность для духовного роста, но и представляете себе, насколько важно духовное развитие. Как мало людей располагает такими возможностями — как мало тех, кто в состоянии даже подумать об этом! Большинству из них не хватает времени, чтобы думать о чем-то, кроме удовлетворения самых насущных потребностей. А вы способны более полно осуществить свое человеческое предназначение — в современном мире это привилегия, а не право.

Более того, вы уже встали на духовный путь, тогда как большинство людей вряд ли это сделает. И еще, едва ли у вас будет более благоприятная ситуация, чтобы применить Учение на практике. Возможно, вы относительно здоровы и обладаете политической свободой, которая позволяет вам заниматься любой духовной практикой. Большинству читателей доступны буддийские ниги, у них также есть возможность встречаться с буддийскими учителями. Если вы не практикуете Дхарму сейчас, когда еще у вас будет столь блестящая возможность, когда еще вы сможете совершенствоваться на духовном пути?

Буддийская традиция предупреждает: если вы упустите эти возможности, то, скорее всего, забудете об их существовании и еще глубже погрузитесь в бесконечный круговорот рождений и смертей. Скорее всего, подобный шанс выпадет вам снова только через много жизней. Но велика ли вероятность, что вы сумеете им воспользоваться, если сейчас лень мешает вам бороться даже со столь незначительным препятствием!



Вы можете не принимать буддийскую теорию перерождения, но ведь эти доводы основаны не на представлении о том, что существуют будущие жизни. Бессмысленно откладывать все на какую-то будущую жизнь, даже если бы она существовала, — ведь если не приложить усилия прямо сейчас, то когда? Раз уж вы признали необходимость духовного роста, лени нет никакого оправдания.

Другой способ взбодриться — подумать о человеческих качествах, в которых можно черпать вдохновение, особенно о таких качествах, как героизм и энергия. Скажем, Будда — удивительный пример воодушевленной преданности делу. С юных лет он работал над собой, а в тридцать пять лет (по мнению некоторых — в двадцать девять) достиг Просветления. Всю остальную жизнь он просто посвящал себя трудам на благо других: постоянно находился в пути и давал Учение, часто в очень трудных условиях, пока не умер в возрасте восьмидесяти лет. Даже на смертном ложе он дал монашеское посвящение, а перед самой смертью в присутствии большой толпы учеников произнес слова, ставшие итогом всего его Учения. Он сказал: «Монахи, все обусловленное не вечно. Продолжайте трудиться, памятуя об этом». Будда явно считал, что усилие, наряду с развитием осознанности, абсолютно необходимо для совершенствования человека.


УМ, ПОДОБНЫЙ НЕБУ

Возможно, кто-то и сумеет применить этот метод для работы с ленью и апатией, но его нельзя рекомендовать всем, потому что наиболее вероятным результатом будет лишь усиление препятствия.


ПОДАВЛЕНИЕ

Как правило, лень и апатия — это пассивное препятствие: ведь в нем нет ничего такого, что нужно было бы подавлять. В данном случае подавление заключается в том, чтобы активно развивать состояние, являющееся противоядием.


ПРАКТИКА В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Если для вас лень или апатия — привычное состояние, то в вашей жизни обязательно должны быть способствующие им факторы. Давайте обратимся к традиционной классификации «тело-речь-ум»: что касается физического тела, ему необходимо достаточное, но не чрезмерное количество упражнений, так чтобы не было ни вялости, ни чрезмерной усталости. Необходимо следить за тем, сколько вы едите, и здесь тоже нужно соблюдать меру: есть не слишком много и не слишком мало. Важно и то, что именно вы едите: желательно избегать слишком тяжелой и жирной пищи.

Спать нужно достаточно, но не слишком много. Излишек сна ведет к вялости и заторможенности, и недостаток его имеет те же последствия. Любая из этих крайностей может стать причиной лени.

В речи полезно избегать безжизненности и вялости. Стоит завести привычку всегда говорить то, что думаешь, не бояться высказываться. Можно также попробовать говорить более энергично и участвовать только в оживленных разговорах! Старайтесь не говорить уныло и пессимистично.

Ум можно избавить от склонности к апатии, если развивать дружеские отношения с энергичными, активными, жизнерадостными людьми и побуждать себя к практике изучая Дхарму.

НЕРЕШИТЕЛЬНОСТЬ И СОМНЕНИЕ

РАЗВИТИЕ НУЖНЫХ СОСТОЯНИЙ УМА

Как и в работе с другими препятствиями, прежде всего необходимо признать, что это действительно сомнение, вичикиччха (vicikicchā). В данном случае важны именно результаты распознавания препятствия: как только вы обнаружите присутствие сомнения и нерешительности и поймете, что они нежелательны, нужно принять твердое решение что-то сделать, дабы изменить ситуацию.

Признаком присутствия сомнения и нерешительности является ваша скованность: вы не занимаетесь практикой с полной отдачей. Это выглядит так, словно вы не доверяете медитации, что, скорее всего, означает неуверенность в собственных возможностях. Вероятно, вы немного боитесь собственной силы. Так или иначе, вы явно не доверяете либо практике, либо своей способности заниматься ею. Это недоверие мешает вам быть активным в практике, а поскольку вы мало занимаетесь, то становитесь уязвимым для других препятствий. Иной раз вы видите эту способность сомнения прятаться за другими нежелательными состояниями: например, вы успешно справляетесь с беспокойством и в результате обнаруживаете кроющееся за ним сомнение.

Поскольку суть этого препятствия — недостаток решительности, можно успешно противостоять ему, если развивать здоровый дух решительности. Это можно осуществить, внушив себе насколько серьезно то, что с вами происходит. Сомнение — это, конечно же, очень серьезное препятствие на пути духовного совершенствования: его особенность в том, что оно постоянно поддерживает состояние нерешительности, в котором вы активно не желаете прояснить свою позицию. Вы постоянно позволяете себе уклоняться от постановки и выяснения важных вопросов. Вот почему среди методов работы с этим препятствием преобладают аналитические или те, что применяются в повседневной жизни.


АНАЛИЗ

Чтобы справиться с препятствием «сомнение и нерешительность» можно использовать размышление в духе випассаны о его непостоянстве, об отсутствии у него независимой сущности и о том, что оно не способно принести счастье, — метод, который применялся и в работе с некоторыми другими препятствиями. Конечно, с ним можно поэкспериментировать, но на практике оказывается, что полезнее использовать «психологический» подход. Самое главное — развить в себе непоколебимую решимость: тогда можно будет подумать, как прояснить неосознанные заблуждения, лишающие вас уверенности.

Прибегнув к осознанному размышлению можно постараться обнаружить: нет ли для вас чего-либо неясного, — скажем, в практике, которой вы занимаетесь, в буддизме или в процессе духовного развития в целом.

Выяснив, что именно вызывает сомнение, можно временно отложить этот вопрос, приняв решение тщательно обдумать его позже. Но если вам кажется, что в нынешнем состоянии войти в медитацию невозможно, стоит заняться этой проблемой немедленно.

Попытайтесь использовать силу размышления, чтобы развить чувство уверенности в себе. Необходимо верить в то, что у вас есть все основания для такой уверенности. Для многих подобная задача оказывается непосильной, поэтому, чтобы преодолеть данное препятствие, нужно оценивать себя совершенно объективно, то есть не полностью негативно («ясно, что я никогда не смогу медитировать») и не слишком оптимистично («я великолепен!»), — ведь обе эти оценки далеки от реальности. С точки зрения буддизма, радоваться объективным достоинствам и благим качествам, в том числе и своим собственным, — большая добродетель. Возможно, чтобы поверить в себя, вам нужно, чтобы правильность вашей самооценки подтвердили другие, — так вам будет гораздо легче найти в себе силы для дальнейшего роста.

Размышлять можно о том, что практика медитации помогает совершенствоваться и духовное развитие не знает пределов. Буддийские учителя говорят, что в успехе любых мирских начинаний никогда нельзя быть уверенным наверняка, но духовная практика непременно дает хорошие результаты! Искреннее желание совершенствоваться всегда приносит плоды, потому что ход развития человека именно таков — все решает намерение. Если вы медитируете уже в течение какого-то времени, можно спросить себя и своих друзей, заметны ли хоть какие-то успехи. Вы непременно найдете в своей жизни какие-то улучшения, пусть даже небольшие.



Еще можно спросить себя, существует ли объективная возможность духовного роста и развития? И ответ обязательно будет «да». Тогда спросите себя: «А сам-то ты хочешь духовно развиваться?» Если и на этот раз ответ будет «да», то самый очевидный шаг — решиться сделать небольшое усилие в этом направлении! Как только вы признали, что хотите расти (не просто приняли умом, а признали на эмоциональном уровне это желание и все, что из него следует), ваши сомнения начинают рассеиваться, и вы в состоянии сделать решающее усилие. Затем, если сомнение возникает вновь, — а это, скорее всего, случится — можно снова повторить все эти рассуждения.

Если же ответ на оба вопроса — «нет», это значит, что вы не продумали все с должной ясностью!

Быть может, вы слишком привязаны к настоящему моменту, быть может, именно сейчас вы не в настроении. Но даже это — всего лишь попытка уклониться от проблемы: ведь, в конце концов, если вы понимаете, что такое развитие личности, то, конечно же, признаёте его необходимость. А может быть, вы просто не знаете, что значит «расти и развиваться». Но и это тоже проявление сомнения! Нужно работать над ним вновь и вновь, пока не достигнете более ясного понимания. Несомненно, полезно обсуждать возникающие проблемы с друзьями, мнению которых вы доверяете.


УМ, ПОДОБНЫЙ НЕБУ

Осознав, что препятствие существует, полезно использовать этот метод, чтобы прочувствовать сомнения и нерешительность. Полезно оценить особенности сомнения и нерешительности, предоставив им некоторую свободу.


ПОДАВЛЕНИЕ

Это препятствие похоже на лень и апатию в том, что здесь тоже нечего подавлять, кроме вашего собственного нежелания что-то делать. Поэтому, чтобы подавить сомнение и нерешительность, будьте решительными!


ПРАКТИКА В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Необходимо глубже понять собственные сомнение и нерешительность: нужно полнее осознать природу этого препятствия и то, как оно влияет на вашу жизнь.

Все его проявления — результаты определенного состояния ума, а не рационального мышления — дело не в том, что вы действительно чего-то не понимаете или что есть какая-то конкретная причина для нерешительности. Сомнение и нерешительность — это эмоциональное состояние, в котором мы всегда ищем основания для сомнения. Если взглянуть на сами сомнения с позиции разума, можно увидеть глубокую иррациональность этого очень вредного препятствия.

При этом необходимо обратить особое внимание на то, как вы думаете и как используете мысли. Особенно интересно наблюдать за тем, как вы воспринимаете новые мысли. Каким образом вы допускаете их или отвергаете? Принимаете ли вы их полностью, если они кажутся вам справедливыми, или с какими-то оговорками? А если сомнения все же остаются, исследуете ли вы их и рассказываете ли о них другим?

Держать мысли в себе, пытаясь не замечать их присутствие, — уловка, характерная для этого препятствия. Поэтому в качестве противодействия можно развить привычку высказывать свое мнение, если та или иная мысль кажется вам неверной. Даже если сразу не удается точно сформулировать свои возражения, можно многого достичь, упомянув, что вы в чем-то не уверены или считаете, что здесь возможна какая-то ошибка. Но, стараясь мыслить критически, не следует отвергать чужие мнения — нужно быть открытым для дискуссии.

Благодаря этой практике вы учитесь наблюдать своё мышление и замечать эмоции, которые кроются за вашими мыслями. Именно неприятные эмоции удерживают вас от принятия решений, и, поняв это, можно попытаться связать воедино мышление и чувства. Для этого нужно яснее осмысливать свои действия в целом и вкладывать больше эмоций в поддержку принимаемых решений.

Еще один подход, который можно избрать, — просто быть более решительным в повседневной жизни. Это достижимо, если более полно осознать собственную нерешительность, узнавая ее по таким признакам, как неуверенность, колебания и недостаток ясности.

Одолеть это препятствие поможет и стремление общаться и дружить с людьми, которые отзывчивы и умеют ободрять других. Следует осознать, что вам нужна поддержка — дружба и та уверенность, которую она вам дает. О том, как найти друзей, можно рассказывать очень много, но самый действенный метод — самому быть другом.

Можно также постараться установить связь с опытным духовным учителем. Это не обязательно должен быть некий знаменитый гуру. Все, что вам необходимо, — как можно чаще общаться с тем, у кого немного больше духовного опыта и зрелости.

Уверенность в своих силах возрастет, если меньше думать о себе и больше защищать и поддерживать других. Можно говорить людям, как высоко вы их цените, хвалить их достоинства и удивлять, выражая свое уважение! Сорадость может быть поразительно мощным методом. Похоже, многие люди никогда и ни от кого не получают одобрительных замечаний и похвал в свой адрес.

Вы определенно достигнете большей ясности мышления, если научитесь лучше понимать принципы буддизма. Необходимо обрести полную уверенность в том, что ваше понимание правильно, — тогда можно полагаться на него и использовать свои знания. В частности, этого можно добиться, участвуя в обсуждениях и формулируя вопросы.

Наконец, можно рассмотреть необходимость преодоления сомнений с точки зрения веры в духовный путь или доверия к нему. В буддизме вера никогда не бывает слепой, она всегда основана хотя бы на малой толике личного переживания. Поэтому для зарождения веры необходимы размышления, но как только она пробудилась, пусть даже совсем чуть-чуть, ее можно значительно укрепить, выполняя практики поклонения, в том числе пуджу и пение мантр. Этими практиками вы не только отдаете дань собственному пониманию Дхармы, но и стараетесь непосредственно соприкоснуться с возможностью просветления, присутствующей в вас самих. Ритуалы поклонения оттачивают умение владеть энергиями, связанными с артистическим, творческим, художественным началом. В качестве противоядия постоянным сомнениям и нерешительности стоит практиковать их с большим размахом: устроить себе специальный алтарь, делать подношения и другие буддийские ритуалы.

Загрузка...