Семинар по Кундалини йоге

Лекция первая

12 октября 1932 г.

Д-р Юнг: Леди и джентльмены, мы только что провели семинар по тантра-йоге,[i] и поскольку после таких событий всегда возникает некоторое непонимание, я посвящу некоторое время обсуждению и прояснению любых вопросов, которые у вас есть. Даже те, кого там не было, могут быть заинтересованы, я полагаю, поскольку я уже говорил о чакрах раньше.[ii] Более того, в наших занятиях с видениями мы уже достигли стадии, где начинают действовать символы, подобные символам тантрической йоги. Вспомните, мы видели, как видения нашего пациента в их естественном и вполне независимом развитии привели к появлению первой мандалы. На последнем часу нашего весеннего семинара я показывал вам мандалу, создавшую саму себя, мандалу ребенка внутри кругов и попытки пациента соединиться с этим ребенком.[iii] То есть с вхождения в мандалу начинается подлинный символизм тантра-йоги. Так что наше обсуждение вполне уместно; оно имеет отношение к тому, что мы тут делали. На самом деле, наш первый семинар вел нас к психологии тантрической йоги, которую я до поры называл психологией мандалы.

Для начала я отвечу на вопрос миссис Бейлуорд: «Я понимаю, что klesa asmita «содержит семя становления личностью», а klesa dvesa «желание быть двумя», или ненависть.[iv] Имеет ли профессор Хауэр в виду личность или индивидуальность? Если ненависть построила индивидуальность, как она может быть вырвана с корнем?»

Что ж, есть klesa разделения и различения, обретения личности, эго, где присутствует также аспект ненависти. Клеши – это побуждения, естественная инстинктивная форма, в которой либидо появляется из бессознательного, то есть психологическая энергия, или либидо, в простейшей проявленной форме.[v] Итак, согласно тантрическому учению, существует побуждение к произведению личности, чего-то находящегося в центре, отделенного от других существ, и это klesa различения. Это то, что в западных психологических терминах можно описать как побуждение или инстинкт индивидуации.

Инстинкт индивидуации можно найти в жизни повсюду, ведь на земле нет жизни, которая не индивидуальна. Каждая форма жизни естественным образом проявлена в отдельном существе, иначе жизни не существует. Внутреннее побуждение жизни в том, чтобы произвести индивидуума настолько завершенного, насколько возможно. Например, птица со всеми ее перьями, цветами и размером принадлежит к таким отдельным особям. Так что entelechia, побуждение к реализации, естественным образом толкает человека к самому себе. Получив шанс быть собой, он вероятнее всего обретет собственную форму при условии отсутствия помех и подавлений самого разного рода, которые препятствуют ему стать тем, кем он намеревался быть. Так что klesa, содержащая зерно личности, может быть также названа klesa индивидуации, ведь то, что мы называем личностью, является аспектом индивидуации. Даже если вы не достигаете полной самореализации, вы все равно остаетесь личностью; у вас есть определенная сознательная форма. Конечно, это не целостность; это лишь часть, возможно, а ваша подлинная индивидуальность все еще остается по ту сторону экрана – но то, что проявлено на поверхности, без сомнения, является некой единицей. Вы не обязательно осознаете целостность, и возможно, другие люди лучше вас видят, кто вы на самом деле. Так что индивидуальность присутствует всегда. Она повсюду. Все живое индивидуально – собака, растение, все живущее – но, конечно, далеко от осознания этой индивидуальности. Собака, очевидно, обладает крайне ограниченным представлением о себе по сравнению с общей суммой ее индивидуальности. Как большинство людей, не важно, что они о себе думают, являются эго, в то же время они индивидуумы, как если бы они индивидуализировались. Ибо они некоторым образом индивидуальны с самого начала жизни, хотя и не осознают этого. Индивидуация происходит только тогда, когда вы ее осознаете, но индивидуальность присутствует всегда с самого начала вашего существования.

Миссис Бейнс: Я не поняла, какую роль играет ненависть, dvesa.

Доктор Юнг: Ненависть – это то, что разделяет, сила разделения. Это так, когда два человека влюбляются; поначалу они почти идентичны. Здесь есть место participation mystique, так что им нужна ненависть, чтобы отделиться друг от друга. Через некоторое время все сводится к дикой ненависти; они обретают сопротивление друг против друга, чтобы друг друга оттеснить – иначе они останутся в общей бессознательности, которой просто не вынесут. Это можно увидеть и в анализе. В случае усиленного переноса через некоторое время возникает и соответствующие защиты. Это тоже некоторая ненависть.

Древние греки использовали слово phobos, страх, вместо ненависти. Они говорили, что перворожденной вещью был или Эрос, или phobos; некоторые считали, что Эрос, другие, что phobos, согласно собственному нраву. Есть оптимисты, которые считают, что единственно реальна любовь, и пессимисты, утверждающие, что реален только phobos. Phobos разделяет сильнее ненависти, поскольку страх заставляет бежать, удаляться от места опасности.

Однажды индус задал мне философский вопрос: «Больше или меньше воплощений нужно человеку, любящему Бога, чтобы достичь спасения, чем тому, кто ненавидит Бога?» И что бы вы ответили? Я, конечно же, сдался. И он сказал: «Человеку, который любит Бога, нужно семь воплощений, чтобы стать совершенным, а человеку, который ненавидит Бога, только три, потому что он точно будет думать о нем и прицепится к нему гораздо сильнее того, кто любит Бога». Это в некотором смысле верно; ненависть потрясающе скрепляет. Так что в греческой формулировке phobos как принцип разделения лучше ненависти. В Индии было и есть больше места participation mystique, чем в Греции, а Запад обладает гораздо более разделяющим разумом, чем Восток. Таким образом, поскольку наша цивилизация в большей степени зависит от греческого гения, для нас это будет страх, а не ненависть.

Миссис Кроули: Однако в чакрах, по-видимому, самое важное действие заключается в изгнании страха.

Доктор Юнг: Да, но боги всегда носят и оружие, а оружие никакой особенной любви не выражает.

Мисс Вольф: У меня с собой заметки, и думаю, я знаю, что смутило миссис Бейлуорд. Профессор Хауэр сказал по-немецки hasserfüllte Zweiung, но это не означает становление двумя; это означает стать субъектом против объекта – появляются две вещи.[vi] Английский перевод не так ясен.

Доктор Юнг: Entzweiung означает разделение. А остальные вопросы?

Миссис Бейлуорд: Я имею в виду, считает ли йог состояние ненависти необходимым условием для построения индивидуальности?

Доктор Юнг: Да, он ничего не может с этим поделать, ведь весь процесс йоги, классической или йоги кундалини, имеет естественную тенденцию к индивидуализации, ведь и бог един, как брахман, как существующее несущее единство.

Продолжение вопроса: «Если ненависть построила индивидуальность, как она может быть вырвана с корнем?»

Мисс Вольф: Профессор Хауэр говорил о двух аспектах klesa.[vii] В несовершенном состоянии – аспект sthula – побуждение быть субъектом перед объектом смешано с ненавистью. Но в аспекте suksma то же побуждение – это сила быть личностью.

Доктор Юнг: Да, самая важная и сбивающая с толку вещь во всей этой терминологии в том, чтобы всегда проводить различие между аспектами sthula и suksma.[viii] Я не говорю об аспекте para, потому что это то, что профессор Хауэр называет метафизическим. Я должен признать, что эта область для меня окутана туманом – я не рискую в нее погружаться. Аспект sthula – это просто вещи, как мы их видим. Аспект suksma – это то, что мы о них полагаем, или абстракции или философские заключения, которые вы выводим из наблюдаемых фактов. Когда мы видим людей, которые пытаются объединить, укрепить себя, стать эго, и, следовательно, защищаются и ненавидят друг друга, мы видим аспект sthula, и мы осознаем только klesa ненависти, называемую dvesa. Но если мы взойдем выше, то внезапно поймем, что такой глупый тип ненависти, все эти личные защиты – всего лишь внешние аспекты весьма важных и глубоких вещей.

Обратимся к практическому случаю: когда человек жалуется, что он всегда в плохих отношениях с женой или людьми, которых он любит, и между ними разыгрываются ужасные сцены взаимных сопротивлений, анализируя этого человека, вы заметите, что он атакует ненавистью. У него живое participation mystique с теми, кого он любит. Он распространил себя на них, пока окончательно не отождествился с ними, что есть нарушение принципа индивидуальности. Потому у них естественным образом появляются защиты для того, что отделиться от него. Я говорю:

Конечно, достойно сожаления то, что вы постоянно сталкиваетесь с проблемами, но разве вы не замечаете, что делаете? Вы кого-то любите, вы отождествляетесь с ним и, конечно, господствуете над объектами своей любви и подавляете их своей вполне самоочевидной идентичностью. Вы обращаетесь с ними так, будто это вы сами, и естественно, встречаете сопротивление. Это нарушение индивидуальности этих людей, и это грех против вашей собственной индивидуальности. Эти защиты – самый полезный и важный инстинкт: вы сталкиваетесь с сопротивлением, ссорами и разочарованиями, чтобы достичь самосознания, и тогда ненависть исчезнет.

Это аспект suksma.

Если человек глубоко понимает это, он согласится и больше не будет беспокоиться. Иными словами, он знает, что когда он любит, вскоре он будет ненавидеть. Потому он смеется, когда идет в гору и плачет, когда спускается с нее, как Тиль Уленшпигель.[ix] Он осознает парадокс жизни – что он не может быть совершенным и не может всегда быть в ладу с собой. Это полностью наша идея о том, что можно всегда быть в ладу собой, сталкиваться с абсолютно ясными ситуациями в жизни. Но это невозможно – все это односторонне, а мы не односторонние. Видите ли, аналитический процесс вырывает ненависть с корнем, объясняя аспект suksma, а именно, аспект на уровне понимания, абстракции, теории, мудрости. И так мы узнаем: то, что было достойной сожаления привычкой, например, или невыносимым настроением или необъяснимыми разногласиями в аспекте sthula – все это оказывается чем-то иным в аспекте suksma.

Итак, второй вопрос: «Есть ли психологический эквивалент tattva[x] и samskara?[xi] Что ж, tattva, сущность вещей, психологически опять-таки является аспектом suksma вещей. Термин либидо, или энергия, это хороший пример tattva. Она не материальна, это абстракция. Энергия не наблюдается в природе; ее не существует. В природе существует естественная сила, вроде водопада, или света, или огня, или химического процесса. Здесь мы применяем термин энергия, но энергия сама по себе не существует, несмотря на тот факт, что вы можете купить ее в электротехническом магазине. Но это лишь метафорическая энергия. Энергия должным образом определяется как абстракция физической силы, некоторый объем напряженности. Это концепция естественных сил в их аспекте suksma, в нем они уже больше не проявления, а tattva, сущность, абстракция. Видите ли, восточный разум конкретен – когда он приходит к заключению или возводит абстракцию, последняя уже материальна; она почти видима или слышима – ее почти можно потрогать. Но для нас этот процесс скорее иллюзорен, например, когда концепция вроде энергии оказывается широко известной, так что о ней говорит каждый рабочий. Тогда люди, естественно, начинают считать ее чем-то, что можно положить в бутылку – ее можно купить или продать, так что она должна быть чем-то осязаемым. Так к нам приходит это конкретизирующее качество восточного разума. Ведь в реальности энергия не субстанциональна: это согласованность вещей, например, или мощность различных физических или материальных процессов. На Востоке, когда говорят о tattva, считают ее уже существующей и, заметьте, завершенным существованием – как если бы tattva действительно оказалась для них видимой. Не знаю, видел ли кто-нибудь tattva, но это возможно, ведь они могут визуализировать любую концепцию, не важно, сколь абстрактную. Так что tattva, которая на Востоке является конкретной вещью, для нас является аспектом suksma – это абстракция, идея. Концепция энергии весьма подходящий пример, но есть, конечно, и другие идеи подобного рода, вроде принципа гравитации, или идеи атома, или электронов – это эквиваленты tattva. В психологии, как я говорю, это было бы либидо, которое тоже является концепцией.

Тогда samskara, будучи понята как нечто конкретное, не имеет для нас никаких аналогий. Мы не способны конкретизировать такие вещи. Это совершенно иное психологическое учение, которое для нас имеет весьма ограниченную обоснованность в той мере, в какой мы верим в переселение душ, реинкарнацию или какое-то внетелесное существование. Наша идея наследственности схожа с идеей samskara, как и наша гипотеза о коллективном бессознательном. Ведь разум ребенка ни в коем случае не tabula rasa. Бессознательный разум наполнен богатым миром архетипических образов. Архетипы – это условия, законы или категории творческой фантазии, и потому являются психологическим эквивалентом samskara. Но заметьте, в восточном разуме доктрина samskara настолько отличается от такого определения, что, возможно, индус возразит моим попыткам сравнения. Но архетипические образы действительно самая доступная для нас вещь.

Доктор Рейхштейн: Я хочу спросить об аспекте sthula. Я считал sthula более физическим аспектом, а suksma скорее психологическим, а не только абстрактным. Ведь он не может быть воспринят одним интеллектом; это особый род связи с вещами.

Доктор Юнг: Вы вполне правы, но психологический аспект вещей предполагает за ними и некоторую философию. Например, возьмем психологический аспект стула: у него есть и аспект sthula, и аспект suksma. Это физическое явление, и оно очевидно находится в аспекте sthula. Но в аспекте suksma оно не столь очевидно: аспект suksma – это идея. Как в платоническом учении об эйдолоне, эйдос вещи – это аспект suksma. Но у Платона мы еще находим конкретизации: он говорит, что все вещи – это производные, или несовершенные имитации эйдолов, которые сохраняются в некоем небесном хранилище, где пребывают модели всех существующих вещей. Так что все формы нашего эмпирического мира происходят от эйдолов. Эта идея – аспект suksma, или, вы можете сказать, психологии вещей. Но для нас платонические идеи, которые Платон полагал реально существующими, это психологические концепции, или даже лишь иллюзии или предположения. Ведь даже если мы предположим, что существует такое небесное хранилище вещей, мы ни на миг в этом не можем быть уверены; такое мышление не производит вещи. Если примитивный разум думает о вещи, она есть. Сон, например, для них столь же реален, как этот стул. Они должны быть очень осторожны, думая об определенных вещах, ведь мысль очень легко может стать реальностью. Мы до сих пор такие – говорим вслух, и в то же время касаемся дерева.

Миссис Дибольд: Соответствует ли аспект suksma кантовской вещи в себе [das Ding an sich]?

Доктор Юнг: Да, как и его использование термина ноумен. Ноумен – это идея, духовная сущность вещей. Видите ли, Кант уже был очень критичным человеком, и в своей «Критике чистого разума»[xii] он говорит, что вещь в себе, das Ding an sich, это чисто негативная пограничная концепция, которая не гарантирует, что такая вещь вообще существует. Он просто создает такую концепцию, чтобы выразить тот факт, что за миром феноменов существует нечто, о чем мы ничего не можем сказать. Но в своих психологических лекциях он говорил о множественности ноуменов – что существует множество вещей в себе – что противоречит его «Критике чистого разума».[xiii]

Миссис Кроули: А это не архетип на самом деле?

Доктор Юнг: Да, эйдос у Платона – это, конечно, архетип. Термин «архетип» идет от св. Августина, использовавшего его в этом платоновском смысле. В этом отношении он был неоплатоником, как и многие философы тех дней. Но у них это не было психологической концепцией; идеи конкретизировались – то есть гипостазировались, весьма подходящее слово. Видите ли, ипостась – это не гипотеза. Гипотеза – это предположение, которое я делаю, идея, которая у меня сформировалась, как попытка объяснения фактов. Но я все время знаю, что я лишь предположил ее, и что моя идея еще нуждается в подтверждении. Слово «гипотеза» означает положить нечто, чего здесь нет, подо что-то; немецкий термин для этого Unterstellung. Подходящего английского слова с точно таким же смыслом нет, насколько я знаю. Это может быть предположение, или оно может обладать некоторым отрицательным оттенком непокорности. Далее, ипостась означает, что существует нечто под тем, что является субстанциональным, на чем покоится все остальное.

Мистер Делл: От какого корня происходит слово «ипостась»?

Доктор Юнг: Histemi – это греческий глагол, означает «стоять», а hypo означает «под». Тот же корень в греческом слове иконостас в греческой православной церкви, это задний план за алтарем, где стоят статуи святых. Образ или изображение святого называется икона, а иконостас – это место, на котором оно стоит, обычно возвышение или стена, на которой они помещаются. Создать ипостась означает выдумать объект, висящий в воздухе. У него нет основы, но вы предполагаете, что она есть, и называете его реальной вещью. Например, вы выдумываете идею о tattva и говорите, что это ни в коем случае не просто слово, дуновение ветра, за которым ничего не стоит. Вы говорите, что tattva – это сущность; это нечто субстанциональное – нечто нижестоящее, держащее на себе. Ипостась всегда содержит предположение, что вещь действительно существует, и естественный примитивный разум всегда гипостазирует. В наши лучшие моменты, когда мы немного суеверны, мы тоже гипостазируем.

Мистер Делл: Ипостась гравитации заставляет яблоко падать.

Доктор Юнг: Да, вы предполагает, что вещь существует, и заставляет яблоко падать. Или. например, Кант говорит в своем знаменитом обсуждении предположения о Боге, что «Бог есть, Бога нет» - что когда некто говорит «Бог есть», он просто так говорит, но его слова не означают, что он есть. Он может сказать «Бог есть», но, возможно, его нет. Но когда вы гипостазируете, тогда говоря «Бог есть» вы предполагает, что Бог действительно существует. Вы создали Бога, так что он реален. Можно породить самые неудачные ситуации, лишь утверждая, что вещи таковы. Это и есть то, что делает анимус и как возражает тот, в ком он говорит. «О, я думала…» - а затем дом сгорает дотла, потому что вы думали, что потушили огонь. Но, к сожалению, дом уже сгорел.

Миссис Бейнс: Разве все эвристические принципе не сводятся в конечном счете к ипостасям?

Доктор Юнг: Такой риск существует, определенно. Как только гипотеза получила доказательство своей применимости, на стремится к тому, чтобы стать истинной, стать ипостасью – и мы совершенно забываем, что это всего лишь гипотеза, намеренная, произвольная теория, выдуманная нами.

Доктор Крейнфельдт: Сексуальная теория Фрейда может быть названа гипотезой, которая затем стала ипостасью.

Доктор Юнг: Точно: она получает подтверждение в некотором объеме фактов, и затем человек предполагает, что она истинна. Ну что ж, это лишь концепции, а в тантрической йоге были вещи, которые требовали дальнейшего объяснения с психологической стороны.

Миссис Сойер: Когда профессор Хауэр говорил о чакрах, он называл ею только рисунок внутри каждой мандалы. Не можем ли мы назвать всю чакру мандалой?

Доктор Юнг: Да, чакры иногда также назывались мандалами. Определенно, профессор Хауэр не придавал мандале такого технического смысла, как мы. Он называл все изображение падмой, лотосом, или чакрой.[xiv] Мандала означает кольцо, или круг. Это может быть, например, магический круг, или это может быть цикл. Существуют ведические сутры, в который последовательности глав образуют цикл, называемый мандалой, например, третья мандала, глава 10, стих 5 – мандала просто служит названием для цикла.

Миссис Сойер: Но он называл квадрат мандалой.[xv]

Доктор Юнг: Да, он называет его мандалой, и на самом деле все внутри мандалы тоже, именно это вы увидите на ламаистских изображениях:[xvi] мандала, лотос, внутри, как и храм, и монастырь с квадратными стенами, все это окружено магическим кругом; наверху боги, а внизу горы. Термин мандала получил для нас важность, которой не обладает в Индии, где это лишь одна из янтр,[xvii] инструмент поклонения в ламаистском культе и в тантрической йоге. И заметьте, тантрическая школа мало известна в Индии – опросите миллион индусов, и они не будут иметь ни малейшей идеи о том, что это такое. Это все равно что опросить почтенных граждан Цюриха о схоластике; они будут знать о ней столько же, сколько индусы о тантрической йоге. И если вы спросите индуса о том, что такое мандала, он скажет, что это круглый стол, или что-то округлое. Но для нас это специфический термин. Даже в границах тантрической школы мандала не имела такой важности, какую она имеет для нас. Наши идеи о ней схожи с идеями ламаизма, тибетской религии, но о ней мало известно, а ее тексты были переведены лишь совсем недавно, около десяти лет назад. Один из фундаментальных источников – это Шричакрасамбхара, тантрический текст, переведенный сэром Джоном Вудроффом.[xviii]

Доктор Баркер: Профессор Хауэр сказал, что во второй чакре водной области человек безоговорочно погружается в жизнь.[xix] Но эта область еще далеко над нами. Трудно поверить в эту интерпретацию, поскольку, когда молодой человек вступает в жизнь безо всяких ограничений, это как если бы он опускался от высшего к низшему.

Доктор Юнг: Задавая такие вопросы, вы играете роль мирового возмутителя спокойствия.[xx] Здесь вы затрагиваете нечто действительно сбивающее с толку, ведь пытаясь перевести этот материал на психологический язык, вы получаете удивительные заключения. Возьмите муладхара-чакру,[xxi] которая кажется весьма простой. Ее психологическое расположение в промежности. Вы предполагаете, что все знаете о ней, что такое муладхара психологически? Вы думаете о ней, как об области ниже брюшной полости, связанной с сексуальностью или всякого рода отвратительными вещами. Но это не муладхара; муладхара – это нечто совершенно иное. Возможно, нам стоит сначала обратиться ко второй чакре.[xxii]

Океан с морским чудовищем находится вверху в системе чакр, но на самом деле мы всегда находим его внизу в нашей психологии – мы всегда спускаемся в бессознательное. Потому муладхара должна быть чем-то совершенно не тем, что мы могли бы заключить. Вы когда-нибудь были в муладхаре? Некоторые из вас могли бы сказать, что были в бессознательном, в океане, и там видели левиафана. Давайте предположим, что вы действительно совершили ночное путешествие по морю, сражались с огромным чудовищем. Это означает, что вы были в свадхистане, втором центре, водной области. Но тогда были ли вы и в муладхаре? Здесь возникает огромная сложность. Вы, вероятно, будете озадачены, если я подеюсь с вами моей концепцией муладхары. Видите ли, муладхара – это весь мир; каждая чакра[xxiii] - это целый мир. Возможно, вы помните изображение пациентки, которое я показывал, где она была запутана в корнях дерева, а затем тянулась к свету.[xxiv] Итак, где была эта женщина, когда запуталась в корнях?

Ответ: В муладхаре.

Доктор Юнг: Да, и в каких условиях это случилось бы в реальности?

Мисс Ханна: А самость спала?

Доктор Юнг: Конечно же, самость тогда спала. И на какой стадии самость спит, а эго сознательно? Здесь, конечно, в этом сознательном мире, где мы все разумные и уважаемые люди, адаптированные индивидуумы, иными словами. Все движется плавно; мы собираемся поужинать, у нас есть должности, мы совершенно нормальные граждане определенного государства. На нас лежат определенные обязательства, и нам от них не сбежать, не став невротиками; мы должны исполнять свой долг. Так что у всех нас есть корни, мы опираемся на поддержку корней. («Поддержка корней» - это буквальный перевод муладхары.) Мы в корнях прямо в этом мире – когда вы покупаете билет о кондуктора в общественном транспорте, например, или в театре, или платите официанту – это реальность, с которой вы соприкасаетесь. И тогда самость спит, а это означает, что все вещи, связанные с богами, тоже спят.

Теперь, после этого поразительного утверждения, мы должны понять, обоснована ли такая интерпретация. Я нисколько не уверен. Я даже убедился, что профессор Хауэр не согласен со мной в этом месте. Чтобы сделать такие вопросы подходящими для нашего западного разума, нужна немалая толика психологии. Если мы не будем сильно стараться и осмелимся наделать ошибок, ассимилируя их к нашей западной ментальности, мы просто отравимся. Ибо эти символы обладают способностью прилепляться. Они как-то задевают бессознательное и цепляются к нам. Но они чужеродное тело в нашей системе – corpus alienum – и они препятствуют естественному росту и развитию нашей психологии. Они вроде вторичного отростка или яда. Потому нужно сделать почти героическую попытку овладеть этими вещами, сделать что-то с этими символами, чтобы подавить их влияние. Возможно, вы не вполне осознаете то, о чем я говорю, но примите это за гипотезу. Это более, чем гипотеза, это попросту истина. Я слишком часто видел, насколько опасным может быть их влияние.

Если мы предположим, что муладхара, будучи корнями, это земля, на которой мы стоим, она с необходимостью должна быть нашим сознательным миром, потому что мы тут, стоим на земле, и вот четыре угла этой земли. Мы в мандале земли. И все, что мы говорим о муладхаре, верно для этого мира. Это место, где человечество становится жертвой импульсов, инстинктов, бессознательности, participation mystique, мы в темном и бессознательном месте. Мы несчастные жертвы обстоятельств, наш разум не способен практически ни на что. Да, когда все тихо, если нет важной психологической бури, мы кое-что можем сделать при помощи техники. Но затем приходит буря, скажем, война или революция, и все рушится, и мы оказываемся нигде.

Более того, когда мы в этом трехмерном пространстве, говорим со смыслом и делаем, по-видимому, осмысленные вещи, мы неиндивидуальны – мы просто рыба в море. Только временами мы получаем намек на следующую чакру. Нечто действует на определенных людей воскресным утром, или, возможно, один день в году, скажем, на Страстную Пятницу – они ощущают мягкую необходимость пойти в церковь. У многих вместо этого появляется желание пойти в горы, на природу, где они получат другие эмоции. Итак, это слабое шевеление спящей красоты; нечто в бессознательном, о чем заранее нельзя предположить. Некая странная нужда снизу заставляет их делать какие-то необычные вещи. Так что мы можем предположить, что место, где самость, психологическое не-эго, спит – это самое банальное место в мире – железнодорожная станция, театр, семья, профессиональная ситуация – здесь спят боги; здесь мы лишь разумны, или же неразумны, как бессознательные животные. И это муладхара.

Если это так, тогда следующая чакра, свадхистана, должна быть бессознательным, символизируемым морем, а в море гигантский левиафан, который угрожает уничтожением. Более того, мы должны помнить, что люди создали эти символы. Тантрическая йога в своей древней форме – это, конечно, творение мужчин, так что стоит ожидать избытка мужской психологии. Потому неудивительно, что во второй чакре огромный полумесяц, который, конечно, является женским символом. Кроме того, все это в форме падмы, или лотоса, а лотос – это йони.[xxv] (Падма – это просто иератическое имя, метафора для йони, женского органа.)

Миссис Сойер: Профессор Хауэр сказал, что полумесяц был не женским символом; он принадлежал Шиве.[xxvi]

Доктор Юнг: Так на Востоке, и если вы спросите индуса об этих вещах, он никогда не признает то, что вы поместили муладхару на свадхистаной. Их точка зрения совершенно иная. Если вы спросите их об аналогии солнца, они и это отвергнут, можно показать, что здесь присутствует и символизм солнечного мифа.

Миссис Кроули: Их символизм не такой, как у нас; их боги в земле.

Доктор Юнг: Естественно. Видите ли, индус нормален, когда он не в этом мире. Потому если вы ассимилируете эти символы, если вы погрузитесь в индийскую ментальность, вы словно перевернетесь вверх тормашками, все в вас будет неправильно. У них бессознательное сверху, у нас снизу. Все наоборот. Юг на всех наших картах снизу, но на Востоке юг вверху, а север снизу, а восток и запад меняются местами. Там все совершенно иначе.

Итак, второй центр обладает атрибутами, которые характерны для бессознательного. Потому мы можем предположить, что путь из нашего существования в муладхаре ведет в воду. Мой знакомый, не занятый анализом, видел интересные сны, в которых это изображалось довольно часто, и все они были одинаковые. Он оказался идущим по некой дороге, или маленькой улице или тропе, то на машине, то пешком – сон всегда начинался с движения – а затем, к его великому удивлению, все эти дороги неизбежно вели в воду, во вторую чакру.

Потому самое первое требование мистического культа всегда заключалось в том, чтобы идти в воду, в крестильную купель. Путь к любому высшему развитию ведет через воду с опасностью быть поглощенным чудовищем. Сегодня мы скажем, что с христианским крещением дела обстоят не так – нет никакой опасности в крещении. Но если вы изучите прекрасные мозаики в баптистерии православных в Равенне (который датируется четвертым или началом пятого столетия, когда крещение еще было мистическим культом), вы увидите на стене четыре сцены: две описывают крещение Христа в Иордане; а на четвертой св. Петр, тонущий в озере во время бури, и Спаситель вытаскивает его.[xxvii] Крещение – это символические утопление. Есть некоторые секты в России, которые, чтобы сделать его реальным, погружают людей под воду, пока они иногда не тонули. Это символическая смерть, из которой рождается новая жизнь, новорожденный ребенок. Посвященных часто кормили после этого молоком, как в культе Аттиса, в котором после крещения людей восемь дней кормили молоком, как младенцев, и они получали новое имя.[xxviii]

Так что символизм свадхистана-чакры – это широко распространенная идея о крещении водой со всеми ее опасностями утонуть или быть пожранным макарой. Сегодня вместо моря или левиафана мы говорим об анализе, который равно опасен. Человек идет под воду, знакомится там с левиафаном, и это либо источник возрождения, либо разрушения. И если эта аналогия остается верной, тогда и солнечный миф тоже верен, ведь вся история с крещением заключается в солнечном мифе. Вы видите, что солнце после полудня становится старым и слабым, и потому оно тонет; оно погружается в Западное море, путешествует под водами (ночное путешествие по морю), а затем поднимается утром возрожденным на востоке. Так что можно назвать вторую чакру чакрой или мандалой крещения, или возрождения, или разрушения – не важно, какие последствия будут у крещения.

Мы также можем кое-что сказать о деталях этой чакры. Огненно-красный цвет понятен, муладхара темнее, цвета крови, или темной страсти. Но этот алый цвет свадхистаны содержит гораздо больше света, и если вы предположите, что здесь есть какая-то связь с движением солнца, это могут быть солнечные лучи на закате или восходе – цвет зари или последние лучи солнца – это гораздо более влажный оттенок красного. Далее, за вторым центром мы можем ожидать проявления новорожденной жизни, проявление света, энергии или высокой активности, и это будет манипура.[xxix] Но прежде чем говорить об этом центре, мы должны сполна исчерпать вторую чакру. Интересно отметить, что на Востоке эти чакры располагают не под нашими ногами, а над ними. Мы бы поместили муладхару выше, поскольку это наш сознательный мир, а следующая чакра была бы ниже – это наше чувство, поскольку мы на самом деле начинаемся выше. У них все перемешано; мы начинаем в нашем сознательном мире, так что можем сказать, что наша муладхара должна быть не ниже живота, а в голове. Видите, это все переворачивает.

Миссис Сойер: Но в бессознательном то же самое.

Доктор Юнг: А, вот теперь появляется бессознательное, где les extrêmes se touchent. Здесь все и да, и нет, и здесь муладхара вверху, но и внизу тоже. Мы находим аналогию в тантрической системе чакр. Какова аналогия между аджной,[xxx] высшим центром, и муладхарой? Это очень важно.

Миссис Фирц: Соединение Шакти и Шивы.[xxxi]

Доктор Юнг: Да. Кундалини соединена с линга в муладхаре[xxxii] в состоянии спящей красавицы, и то же условие преобладает выше, в центре аджна, где деви вернулась к богу, и они снова едины. Они снова в творческом состоянии, но в совершенно иной форме. Как они едины внизу, так они едины и вверху. Так что два центра можно поменять местами.

Видите ли, адаптируя эту систему к себе, мы должны осознавать, на чем мы стоит, прежде чем сможем ассимилировать такую вещь. Для нас это нечто совершенно иное; мы не восходим к бессознательному, мы в него спускаемся – это катабазис. Это всегда было так. Древние мистические культы часто располагались под землей. Можно увидеть в древних христиански церквях крипту под алтарем – подземную церковь. Та же идея в митраистском spelaeum, который был пещерой или комнатой под землей, или же настоящим гротом. Культ Аттиса тоже действовал в гротах. Грот, в котором Христос родился в Вифлееме, говорят, был spelaeum.[xxxiii] Затем вы вспоминаете, что св. Петр в Риме теперь стоит там, где некогда проводились taurobolia, кровавые крещения в культе Аттиса. Кроме того, высшие жрецы культа Аттиса имели титул Пап, а папа, который раньше был просто епископом Рима, принял этот титул. Сам Аттис – это умирающий и воскресающий бог, являющий преемственность истинной истории.

Мистер Бауман: Профессор Хауэр упоминал, что человек может идти в бессознательное двумя путями – правым или левым. На одном пути он встречает чудовище и оказывается им пожран, а на другом пути он заходит сзади и нападает на морское чудовище.[xxxiv]

Доктор Юнг: Это тонкости индийской системы. Довольно нам и того, чтобы суметь переварить и ассимилировать этот материал в самых грубых чертах. Что ж, я объяснил, почему на Востоке бессознательное вверху, тогда как у нас внизу. Так что мы можем все перевернуть, как если бы мы спускались от муладхары, как если бы она была высшим центром. Конечно, мы можем так ее расположить. А потом можем сказать, что поднимаемся вверх.

Миссис Сойер: Во всех видения, с которыми мы имели дело на английском семинаре, сначала человек идет вниз, а затем вверх. Я не понимаю, как вам удастся это изменить.

Доктор Юнг: Начиная с муладхары, вы идете вниз, ведь теперь муладхара вверху.

Миссис Сойер: Но муладхара находится под землей.

Доктор Юнг: Нет, она не обязательно под землей, она лишь связана с землей. Это façon de parler [фигура речи]. Мы на земле или в земле. Та женщина, запутавшаяся в корнях, просто запуталась в своей личной жизни. На самом деле, она представила себя крайне запутавшейся в жизненных обязанностях, в отношениях с семьей и так далее. Для нее пойти на анализ определенно означало подниматься вверх. И прохождение через христианское крещение – это подъем вверх, но это не мешает ему быть изображенным как погружение в воду. Христос не карабкался на Иордан.

Миссис Кроули: Вы не думаете, что восточная идея о бессознательном отличается от нашей? Это иной род бессознательного.

Доктор Юнг: Да, у них совершенно иная идея, но бесполезно ее обсуждать, потому что мы не знаем, что это за идея.

Миссис Кроули: Но вы можете ее понять из санскритских текстов – ведических текстов.

Доктор Юнг: Я много их не читал, но они не ясны. Я только знаю, что они видят вещи совершенно иначе. Например, у меня была переписка с одним индийским пандитом о мандала-чакрах. Он сообщил мне, что они связаны с медициной, что они анатомичны и не имеют никакого философского смысла. Такая идея ему вообще не являлась. Он был человеком, который читал санскритские тексты. Я не знаю его лично; он профессор университета в Дакке.

Миссис Кроули: Они столь же разделены на типы, как и мы здесь.

Доктор Юнг: Естественно – у них много различных точек зрения, и Восток в целом имеет об этих вопросах взгляды, отличные от наших. Они не признают бессознательное, и столь же мало они знают о том, что мы называем сознанием. Их картина мира совершенно отличается от нашей, так что мы можем понять ее только в той мере, в какой попытаемся понять ее в наших терминах. Потому я пытаюсь подобраться к вопросу с психологической точки зрения. Прошу прощения, что запутал вас, но вы еще сильнее запутаетесь, если воспримете эти вещи буквально. (Лучше вам не делать этого.) Если вы думаете в тех терминах, вы построите по видимости индийскую систему с психологией западного разума, а вам это не удастся – вы просто отравитесь. Так что если уж вообще иметь с этим дело – а мы, боюсь, должны это сделать, потому что похожие структуры есть и в нашем бессознательном – мы должны сделать это нашим образом. Мы должны осознать, или хотя бы принять к сведению, что муладхара здесь, это жизнь на земле, и здесь спит бог. А затем вы погружаетесь в krater[xxxv] - используя старую цитату из Зосимы – или в бессознательное, и это понимается как высшее состояние относительно предыдущего, потому что здесь вы приближается к другому роду жизни. И вы продвигаетесь туда только с помощью пробудившейся Кундалини.[xxxvi]

Итак, теперь нам нужно поговорить о Кундалини, о том, кто она такая или как ее пробудить.[xxxvii] Как вы помните, профессор Хауэр сказал, что Кундалини пробуждает некоторое побуждение сверху, и он также сказал, что нужно иметь очищенный buddhi[xxxviii] или очищенный дух, чтобы ее побудить. Так что продвижение во вторую чакру возможно, только если вы подняли змея, а змей может быть поднят только правильным подходом. Выражаясь психологически, это означает, что вы можете приблизиться к бессознательному единственным путем, а именно, очищенным разумом, правильным подходом и с благословения небес, которое и есть Кундалини. Нечто в вас, побуждение в вас, должно вести вас к этому. Если этого нет, тогда все искусственно. Так что в вас должно быть нечто особенное, ведущая искра, некий стимул, который заставляет вас идти в воду и к следующему центру. И это Кундалини, нечто абсолютно неосознаваемое, которое может явиться, скажем, как страх, как невроз, а также, по-видимому, как живой интерес; но это должно быть что-то превыше вашей воли. Иначе вам через это не пройти. Вы обратитесь обратно при первой же трудности; увидев левиафана, вы побежите назад. Но если эта живая искра, это побуждение, эта необходимость, хватает вас за шиворот, вам не повернуть; вам придется выдержать все.

Я дам вам пример из средневековой книги, той знаменитой Hypnerotomachia, или Le Songe de Poliphile,[xxxix] которую я цитировал раньше. Она была написана в пятнадцатом столетии христианским монахом из знаменитой римской семьи. Он погрузился в бессознательное, как бы сказали мы. Это вроде начала «Ада» Данте, но выраженное совершенно иными словами. Он описывает себя путешествующим по Черному Лесу, который в те дни, особенно для итальянцев, был ultima Thule, где еще жил единорог, столь же дикий и неизведанный, как для нас леса центральной Африки. И он сбивается с пути, а затем появляется волк. Сначала он напуган, а потом следует за волком до источника, где пьет воду – аллюзия на крещение. Затем он приходит к развалинам древнего рисского города, проходит сквозь ворота и видит статуи и странные символические надписи, которые цитирует, которые крайне интересны с психологической точки зрения. Затем ему неожиданно становится страшно; все становится жутким. Он хочет вернуться, и пытается снова пройти сквозь врата, но там теперь сидит дракон, преграждая путь, и не обратиться назад, остается только идти вперед. Дракон – это Кундалини. Видите ли, Кундалини в психологических терминах – это то, что заставляет вас пускаться в величайшие приключения. Я говорю: «Проклятье, зачем я вообще это сделал?» Но если я поверну, тогда все приключение уйдет из моей жизни, и моя жизнь станет ничем; она потеряет весь свой вкус. Только это путешествие делает жизнь достойного того, чтобы ее прожить, и это Кундалини; это божественное побуждение. Например, когда рыцарь в средние века совершал чудесные подвиги, вроде подвигов Геркулеса, когда он сражался с драконами и освобождал девственниц, все это было ради его Госпожи – Кундалини. И когда Лео и Холи отправляются в Африку, чтобы увидеть Ее,[xl] и Она понуждает их на самые невероятные приключения, это Кундалини.

Миссис Кроули: Анима?

Доктор Юнг: Да, анима – это Кундалини.[xli] Вот поэтому я считаю второй центр, несмотря на то, что индусы интерпретируют луну как мужской символ, в высшей степени женским, ведь вода – это лоно перерождения, святой источник. Луна – это, конечно, женский символ; и, более того, у меня дома есть тибетское изображение, на котором Шива изображен в женской форме, танцуя на трупах на кладбище. Во всех случаях луна всегда считается приемлющей души мертвых. Они переселяются на луну после смерти, и луна дает рождение душам в солнце. Сначала она заполняется мертвыми душами – это беременная полная луна – а затем отдает их солнцу, где души обретают новую жизнь (манихейский миф). Так что луна – это символ перерождения. Потому луна в этой чакре не вверху – она внизу, как чаша, из которой течет подношение душ чакрам выше, манипуре и анахате. Видите, здесь снова появляется солнечный миф.

Иллюстрации

1. Чакры

2. Муладхара-чакра

3. Свадхистана-чакра

[i] Что касается терминологии, Хауэр начал свой семинар с замечания: «Вместо «кундалини-йога» я обычно говорю «тантра-йога», где слово Тантра означает те работы, в которых раскрывается кундалини-йога» (HS, 1)

[ii] См. приложение 1. Относительно чакр Вудрофф утверждал: «Согласно индийскому учению, эти чакры – различные центры сознания, жизненной энергии и таттвической энергии» (Arthur Avalon (pseud. Sir John Woodroffe), The Serpent Power (London, 1919), 16). Хауэр определял их как «символы переживания жизни, они открывают подлинный внутренний смысл такого опыта, помогая духовно понять и истолковать то, что вы уже прожили» (HS 58).

[iii] Видение было таким: «Я увидел два кольца из золота на черной поверхности. Одно кольцо было меньше и находилось в другом кольце. В маленьком кольце лежал маленький мальчик, слово в матке». (То есть, в центре.) «Оно было окружено амниотической жидкостью. Я хотел добраться до ребенка, который протягивал ко мне руку, но не мог ступить на внешний обод»; что Юнг прокомментировал так: «Здесь начинается психология мандалы» («Interpretation of Visions» vol. 6, 29 June 1932, 127–28).

[iv] Хауэр определял клеши так: «Корни подсознания называют klesa … и klesa я перевожу как «недомогание, или сила, производящая недомогание» (HS, 37). Он определяет klesa dvesa как «желание быть двумя, то есть, противопоставлять свое существо и личность против другого, это сила самостности» (ibid., 38), и klesa asmita как «свойство быть эго. То, как мы предполагаем, что Я думаю, Я чувствую или Я воспринимаю – это определенное качество в нас, которое называется asmita» (ibid., 40). Дасгупта определял клеши как недуги. Surendranath Dasgupta, «Yoga as Philosophy and Religion» (London, 1924), 104. Зиммер определял клеши как «все, что, принадлежа к человеческой природе, ограничивает или ослабляет проявления его истинной сущности». Heinrich Zimmer, «Philosophies of India», edited by Joseph Campbell (London, Bollingen Series XXVI, 1953), 294. Он определял klesa asmita как «ощущение или грубое представление, «я есть я; cogito ergo sum; обычное эго, поддерживающее мое восприятие, это подлинная сущность и основание моего бытия» (Zimmer, «Philosophies of India», 295). Он определял klesa dvesa как чувство «нерасположения, отвращения, неприязни, антипатии и ненависти» (Zimmer, «Philosophies of India»). Фейерштейн утверждал: «Клеши составляют динамическую структуру феноменального сознания. Они принуждают организм разразиться действием, чувством, мышлением, желанием. Как основа эмоциональных и мотивационных факторов они лежат в основе всех несчастий … Потому обычное человеческое положение может быть охарактеризовано как продукт когнитивной ошибки … от которой есть только одно избавление: восстановление самости как подлинной идентичности человека» «The Philosophy of Classical Yoga (Manchester», 1980), 65–66.

[v] В комментариях к Йога-сутрам Патанджали Юнг утверждал, что клеши – это «инстинктивные побуждения или угнетенность. Это компульсивные механизмы, лежащие в основе человеческого существа. … Незнание нашего истинного существа – основа всех остальных клеш». Modern Psychology 3, 16.

[vi] См. прим. 4.

[vii] Хауэр утверждал: «Klesa находятся в citta в двух формах или аспектах, sthula, что означает грубый аспект … и в аспекте suksma, что означает тонкий аспект» (HS, 37), и «suksma или тонкий аспект dvesa – это сила быть отдельной личностью; это метапсихическая сила, которая творит или делает возможной личность. Но аспект sthula мы переживаем в обычной жизни, он смешан с ненавистью» (ibid., 38).

[viii] Хауэр утверждал, что согласно тантрической йоге, есть три аспекта реальности – sthula, suksma и para: «Аспект sthula означает реальность как она явлена нашим чувствам. … За ней или действуя как динамическая сила внутри этого аспект sthula, находится аспект suksma, который буквально переводится как тонкий, чистый аспект» (ibid., 26). Он определял аспект para как «причины и подлинный облик тех центров энергии. Ибо за теми динамическими силами тонкого типа … находится сила, которая больше не может быть воспринята лишь в терминах космических энергий. … Здесь мы входим в религиозную сферу, которая связана с божественным, как оно есть в своей внутренней природе» (ibid., 26-27).

[ix] Это аналогия, которую Юнг использовал не единожды; ср. CW, vol. 7, §47; и «Nietzsche’s “Zarathustra”: Notes of the Seminar Given in 1934–1939», edited by James Jarrett (Princeton, Bollingen Series XCIX, and London, 1988), vol. 1, 226. Редакторы писем Юнга дают следующее примечание: «Популярная фигура немецкого фольклора, представляющая собой превосходство хитрого крестьянина над горожанами и торговцами. Первая коллекция его острот и практических шуток была опубликована в 1515 г. В одной истории Тиль Уленшпигель, в отличие от своих спутников, радуется, восходя в гору, предчувствуя грядущий спуск». «C. G. Jung: Letters», vol. 2, 603.

[x] Хауэр переводил tattva «буквально как «таковость», или по-немецки Dasheit. Таковость означает скрытую силу во всей вселенной, которая имеет определенную склонность к сотворению и движению особым образом – то и это» (HS, 31).

[xi] Хауэр переводил samskara как «творца, создающего вещи, так что они являются действующим сочетанием, действующим целым» (HS, 41). Он комментировал: «В этот самый момент, что мы думаем, как мы сидим, как мы говорим, все это вызвано samskara. Если мы думаем, что мы сейчас говорим свободно, если вы воспринимаем это как наше сознание… это иллюзия» *ibid., 42).

[xii] Immanuel Kant, «Critique of Pure Reason», 2d ed., translated by Norman Kemp Smith (London, 1929), 266ff.

[xiii] В лекции 1898 г. перед Клубом Зофингия, «Размышления о спекулятивном изучении», Юнг критиковал концепцию Канта о Ding an sich, возражая против жесткого различения Кантом между познаваемым, феноменальным миром и непознаваемым ноуменальным миром, считая, что наука постепенно сделала ноуменальное познаваемым. Zofingia Lectures, в CW A, §§195–99. Он также комментировал лекции Канта о психологии (Vorlesungen über Psychologie [Leipzig, 1889]) в “The Relations between the Ego and the Unconscious”, in CW 7, §260, note 7.

[xiv] Хауэр утверждал: «Чакра означает круг, но его также называют падмой, что означает цветок лотоса» (HS 61).

[xv] В своем описании мулдхара-чакры Хауэр ссылался на «квадрат или мандалу земли» (HS, 71).

[xvi] [Примечание к изданию 1932 г.: См. фронтиспис к «Golden Flower»] Jung and Wilhelm, «The Secret of the Golden Flower» (London and New York, 1931). Эта иллюстрация также воспроизводится в “Concerning Mandala Symbolism”, в CW, vol. 9, part 1, fig. 1, и «Psychology and Alchemy», в CW, vol. 12, fig. 43.

[xvii] Зиммер утверждал, что «метафорическое священное изображение (pratima) [среди которых он включал мандалу] – это лишь один из членом всего семейства репрезентативных священных образов (yantra)». «Artistic Form and Yoga in the Sacred Images of India», translated by G. Chapple and J. Lawson (Princeton, 1984), 29.

[xviii] Этот текст на самом деле был отредактирован и переведен Кази Дава-Самдапом; «Shrichakrasambhara: A Buddhist Tantra», Tantrik Texts, vol. 7 (London, 1919). Вся серия была под общей редакцией Вудроффа, который написал предисловие к этому тому. В библиотеке Юнга было шесть томов из этой серии, опубликованных между 1914 и 1924 гг. Юнг дал обширный комментарий к этому тексту в своих лекциях для Eidgenössische Technische Hochschule в 1938-39 гг., в «Modern Psychology 3», 42–120.

[xix] Хауэр описывал вторую чакру, свадхистану, как «жизнь, которую мы проживаем свободно и бездумно, просто погружаясь в поток жизни и позволяя ему себя унести, плывя навстречу всему, что приходит к нам» (HS, 75).

[xx] Термин, которым Кундалини описана в Сат-чакра-нирупана; см. приложение 4.

[xxi] Хауэр описывал муладхара-чакру как «чакру, которая хранит в себе корень вещей. Это область земли, творческого человека и женской силы … основание мира» (HS, стр. 68).

[xxii] На изображении свадхистаны видна макара, мифологическое водное чудовище. См. рис. 3.

[xxiii] Хауэр определял чакры как «символы жизненный переживаний» (HS 58).

[xxiv] [Примечание к изданию 1932 г.: см. «Golden Flower»,no. 5] В CW, vol. 13, figure A5. Эта иллюстрация также воспроизводилась в “Concerning Mandala Symbolism”, в CW, vol. 9, part 1, figure 25. Однако, описание, по-видимому, больше соответствует видению Христианы Морганы, которое Юнг обсуждал 25 февраля 1931 г. См. «The Visions Seminar», vol. 2, 77.

[xxv] Хауэр описывал изображение этой чакры так: «Внутри находится круг, перикарп, содержащий белую лотосовую мандалу. … Здесь полумесяц, тоже белый» (HS, 74).

[xxvi] Хауэр утверждал: «Полумесяц в свадхистане означает Шиву», и миссис Сойер спросила: «Разве полумесяц не является обычно женским символом?» Хауэр ответил: «Не в Индии. Здесь полумесяц – это всегда знак Шивы». (HS 84).

[xxvii] Юнг сообщает об этом опыте в MDR, 314–18. Там он утверждал, что попросил знакомого, едущего в Равенну, достать это изображение для него, а его знакомый обнаружил, что этой мозаики никогда не существовало (ibid., 315). Аниэла Яффе отмечала, что Юнг объяснял это как «моментальное творение в бессознательном, возникшее из его мыслей об архетипической инициации. Непосредственная причина конкретизации лежала, по его мнению, в проекции его анима-фигуры на Галлу Плацидию» (ibid., 316). Воспоминания Юнга в MDR о мозаиках немного отличаются от того, что дано здесь; эти различия отмечены у Dan Noel “A Viewpoint on Jung’s Ravenna Vision”, Harvest: Journal for Jungian Studies 39 (1993): 159–63, который предлагает переоценку всего эпизода.

[xxviii] Юнг дал интерпретацию мифа об Аттисе в «Symbols of Transformation», в CW, vol. 5, §§659–62.

[xxix] Хауэр определял манипуру так: «Мани означает жемчужину или драгоценный камень, а пура означает полноту или изобилие, ее можно назвать сокровищем жемчужины, или сокровищем драгоценных камней» (HS 68).

[xxx] Хауэр определял аджна-чакру как означающую «’распоряжение’; это нечто, что человек, как он знает, должно сделать, она связана с Erkenntnis, знанием. … По-английски вы можете назвать ее acknowledgement, признание. Это распоряжение, или признание, самому себе, вроде признания чего-то своим долгом» (HS, 69).

[xxxi] Хауэр описывал аджна-чакру так: «Йони и линга, женская сила и мужская, соединяются, они не отдельны» (HS, 90).

[xxxii] Хауэр описывал муладхара-чакру так: «Здесь снова йони и линга, и здесь спит Кундалини. Йони красная, а линга темно-коричневый, и это символ эротической жизни во всей ее полноте. Это не совсем тот красный, что в сердечном [аджна] центре, где это эротическая жизнь в высшем смысле, тогда как здесь она имеет вполне земной смысл» (HS, 92).

[xxxiii] В «Видениях Зосимы» (1937) Юнг отмечал: «Аттис имеет тесное сходство с Христом. Согласно традиции, место рождения в Вифлееме некогда было святилищем Аттиса. Эта традиция подтвердилась недавними раскопками» CW, vol. 13, §92, n. 6.

[xxxiv] См. приложение 3, прим. 5, 93.

[xxxv] В «Видениях Зосимы» Юнг писал о krater: «Krater – это, очевидно, чудотворный сосуд, рыбный пруд, в котором происходит погружение и, как следствие, трансформация в духовное существо» CW, vol. 13, §97

[xxxvi] В рукописи «Die Beschreibung der beiden Centren Shat-chakra Nirupana» Юнг писал: «В Мула дхаре спит Кундалини. Это скрытая активность, которая явлена снаружи. Посредством нее человек привязан к миру видимостей и считает свое эго тождественным самости. Кундалини – это скрытое чит (сознание), и когда она пробуждается, она обращается к своему повелителю. Это «мировое сознание», в противоположность чив-атма = индивидуальное сознание» (2; перевод мой).

[xxxvii] Хауэр определял Кундалини так: «Кундалини, как она здесь понимается, это ни в коем случае не эротическая сила в человеке, а форма женской силы, которая есть не что иное, как чистое знание; в женской силе есть определенная сила знания, сила, которая никак не связана с эротической, и ее нужно освободить и соединить с мужской силой знания на ее высшей стадии развития» (HS 97).

[xxxviii] Хауэр описывал buddhi так: «Buddhi означает орган интуиции, который составлен из чистой sattva, той легкой мировой субстанции, которая находится в основе всякого познания или знания, озарения» (HS 96). Элиаде утверждал, что buddhi был термином Санкхья-йоги, обозначающим интеллект. Mircea Eliade, «Yoga: Immortality and Freedom», translated by Willard R. Trask (Bollingen Series LVI; reprint, London, 1989), 18.

[xxxix] «The Dream of Poliphio», related and interpreted by Linda Fierz-David, translated by Mary Hottinger (Bollingen Series XXV; reprint, Dallas, 1987). Юнг писал введение к этому тому, которое также воспроизведено в CW, vol. 18,§§1749–52.

[xl] Обсуждение Юнгом книги Райдера Хаггарда «Она» (London, 1887) см. в его «Analytical Psychology», 136–44.

[xli] Интерпретация Юнгом кундалини как анимы, возможно, частично основана на следующем описании, цит. по «The Serpent Power»: «Она…. «Внутренняя Женщина», о которой сказано: «Какая мне нужда во внешних женщинах? Во мне есть Внутренняя Женщина» (1st ed., 272). Это утверждение жирно выделено в копии Юнга; сама фраза цитируется в его «Die Beschreibung der beiden CentrenShat-chakra Nirupana» (2), а последняя фраза «Во мне есть Внутренняя Женщина» снова цитируется в его рукописи «Змей Авалона» (1). В “Concerning Mandala Symbolism” (1950), комментируя мандалу, нарисованную молодой женщиной, на которой появлялась свернутая змея, Юнг сказал о змее: «Она пытается выбраться; это пробуждение Кундалини, и это означает, что хтоническая природа пациента становится активной. … На практике это означает осознание собственной инстинктивной природы» CW, vol. 9, part 1, §667.

Лекция вторая

19 октября 1932 г.

Доктор Юнг: Обратимся к дальнейшему изучению информации о чакрах. Как вы помните, в прошлый раз я сказал вам, что проанализирую символические атрибуты муладхары. Вы, вероятно, заметили, что анализируя эти символы, мы во многом следовали тому же методу, что и при анализе сновидений: мы смотрим на все символы и пытаемся восстановить смысл, на который, по-видимому, указывает все множество атрибутов. Таким образом мы пришли к заключению, что муладхара была символом нашего сознательного земного личного существования.

Кратко повторю наше обсуждение: муладхара характеризуется знаком земли; квадрат в центре – это земля, слон символизирует переносящую силу, психическую энергию или либидо. Затем, название муладхара, означающее корневую опору, также показывает, что мы находимся в области корней нашего существования, которое и есть наше личное телесное существование на этой земле. Другой очень важный атрибут – это спящие боги; лингам – лишь зародыш, а Кундалини, спящая красота, является возможностью еще не отделившегося мира. Все это указывает на состояние, в котором человек, похоже, является единственной действующей силой, а боги, или безличные силы вне эго, бессильны – они практически ничего не делают. И это весьма напоминает положение нашего современного европейского сознания. Но у нас есть еще один атрибут, который не изображен на том символе, но дан в индийских комментариях – а именно, что эта чакра, как таковая, расположена в основании таза, что сразу придает всему иной смысл. Ведь она есть нечто внутри тела, тогда как мы пришли к заключению, что она снаружи – то есть, в нашем сознательном мире. То, что индийские комментарии помещают сознательный мир внутрь тела, оказывается для нас поразительным фактом.

Мы можем воспользоваться этим комментарием так же, как ассоциацией пациента во сне или видении, и, согласно этой идее, ассоциация будет таковой: это нечто в его внутренностях. Итак, почему он так сказал? Возможно, наше существование здесь, во плоти, в трехмерном пространстве, действительно связано с этим символом. Возможно, это положение, которое может быть выражено посредством аллегории живота – как если бы это был живот. А быть в животе, по всей вероятности, означает, что мы в матери, в состоянии развития или начала. Эта точка зрения может пролить некоторый свет на наш символизм. Она сообщает идею, что наше действительное существование, этот мир, есть нечто вроде матки; мы лишь зачатки, даже не эмбрионы; мы лишь зародыши, которые еще должны появиться, как яйцо в матке. Конечно, это лишь комментарий, показывающий, как индус рассматривает этот мир как он есть – он, возможно, понимает свой сознательный мир как всего лишь ясли.

А сейчас немного философии. Как вы видите, здесь прямая аналогия с христианской философией, согласно которой это действительное личное существование преходяще. Нам не суждено оставаться в этом состоянии; мы помещены на эту землю чтобы становиться лучше и лучше, а когда мы умрем, то станем ангелами. В исламском мире есть почти такая же идея. Я помню, как говорил с арабом в гробницах калифов в Каире. Я восхищался гробницей, великолепно исполненной, это действительно была прекрасная вещь. Он заметил мое восхищение и сказал:

Вы, европейцы, забавные люди. Это мы восхищаемся этим домом, это то, во что мы верим. Вы верите в доллары, автомобили и железные дороги. Но что мудрее, построить дом на короткое время или на долгое? Если вы знаете, что задержитесь лишь на несколько лет, а позже останетесь в другом месте на пятьдесят лет, построите ли вы дом на эти несколько лет или на пятьдесят?

Я, конечно же, сказал: «На пятьдесят лет». И он ответил: «Это мы и делаем – мы строим наши дома для вечности, где мы останемся дольше всего».[1] Это точка зрения многих народов, будь они индусы или христиане или мусульмане. Согласно их идеям, муладхара – это преходящая вещь, состояние прорастания, из которого появляются вещи. Конечно, это во многом противоречит тому, во что верят люди сейчас. Мы читаем газеты, наблюдаем политический и экономический мир, считаем его определенным, как если бы все зависело от того, что мы собираемся делать с валютой, общим экономическим положением и так далее. Мы все немного помешались на этом, будто заботиться об этом чрезвычайно важно. Но те, другие народы бесчисленны; мы меньшинство по сравнению с народами, которые имеют совершенно иную точку зрения на смысл мира. Для них мы глупцы; мы живем в иллюзиях по поводу этого мира. Так что эта точка зрения в философии йоги часть общей тенденции в философском и религиозном мире. Достаточно общепринято рассматривать муладхару как преходящий феномен.

Для наших целей мы можем оставить в стороне этот исключительно философский комментарий. Он достаточно интересен, но не должен нас беспокоить. Мы должны считать доказанным, что это мир, где происходят реальные вещи, что это единственный мир, и, возможно, по ту сторону ничего нет – по крайней мере, у нас нет опыта, который мог бы доказать обратное. Мы должны заботиться о непосредственной реальности, и должны сказать, как это показано на символе муладхары, что боги, которые означали бы этот иной вечный порядок вещей, спят. Они бессильны, они ничего не означают. Но мы можем признать, что в самом центре этого поля сознания скрыты зачатки чего-то указывающего на иной тип сознания, хотя сейчас оно неактивно. Итак, переведя это на психологический уровень, кажется очевидным, что даже в нашем сознании, относительно которого мы уверены, что оно суть «ничего кроме», совершенно ясно, самоочевидно и банально – даже в этом поле есть искра чего-то указывающего на иную концепцию жизни.

Это лишь утверждение о повсеместно доминирующем положении, а именно, посредством consensus gentium, гармонии мнения во всем мире среди людей, полагается, что где-то внутри нашего обычного сознания такая вещь существует. Там находятся спящие боги, или зародыш, который может дать нам возможность, как давал ее людям во все времена, взглянуть на мир муладхары с совершенно иной точки зрения; которая позволяет им даже поместить муладхару прямо в самый низ туловища, где начинаются вещи – а это означает, что в огромном теле космического мира этот мир занимает низшее место, место начала. То, что мы принимаем за кульминацию долгой истории и долгой эволюции на самом деле окажется лишь яслями, а великие, важные вещи высоко над ними и лишь грядут – в точности как бессознательные содержания, которые мы ощущаем глубоко внизу живота, медленно поднимаются на поверхность и становятся осознанными, так что у нас появляется убежденность: это определенно, это ясно, это то, что нам нужно. Находясь внизу живота это лишь раздражало наши функции; это было зародышем. Но теперь этот зародыш, достигая сознания, медленно превратился в проросшее дерево.

Взглянув на символ муладхары таким образом, вы поймете назначение йоги в пробуждении Кундалини. Оно означает отделение богов от мира, так что они становятся активными, и с этого начинается иной порядок вещей. С точки зрения богов этот мир не больше, чем детская игра; это семя в земле, лишь потенциальность. Весь наш мир сознания лишь семя будущего. И когда вы достигнете успеха в пробуждении Кундалини, так что она начнет двигаться от чистой потенциальности, вы с необходимостью запустите мир, который является миром вечности, совершенно отличным от нашего мира.

Здесь станет понятно, почему я так подробно говорю об этой проблеме.

Как вы помните, на наших предыдущих семинарах я всегда старался указать вам, что серия видений была опытом неличностного или безличного рода, и объяснить, почему я упорно воздерживался от высказываний о личностной стороне нашей пациентки; личностной стороной действительно можно смело пренебречь, рассматривая ее видения. Ее видения могли стать чьими угодно видениями, поскольку они безличны, они соответствуют миру Кундалини, а не миру муладхары. Они являются переживаниями, которые на самом деле означают развитие Кундалини, а не миссис Такой-то. Действительно, очень умный аналитик смог бы вычленить из этого материала серию личных случаев из ее жизни, но это было бы так лишь с точки зрения муладхары, то есть, нашей рациональной точки зрения на этот мир как на определенный мир. Но с точки зрения кундалини-йоги этот аспект не представляет интереса, поскольку он случаен.[2] Муладхара – это мир иллюзии с той другой точки зрения – как и мир богов, безличного опыта, действительно является иллюзией для психологии муладхары, рационального взгляда на мир.

Я настаиваю именно на этом символизме, потому что он действительно может дать вам несравненную возможность понять, что подразумевается под безличным опытом и под особой дуальностью, даже двуличностью человеческой психологии, где два аспекта образуют сбивающее с пути перекрещивание. На одной стороне личностный аспект, в котором все личностные вещи единственно значимы; и другая психология, для которой личностные вещи совершенно безынтересны и не представляют ценности, тщетны, иллюзорны. Именно благодаря существованию этих двух аспектов у вас вообще есть фундаментальные конфликты, возможность иной точки зрения, так что вы можете критиковать и выносить суждения, осознавать и понимать. Ведь когда вы одно с чем-то, вы совершенно тождественны – вы не можете это сравнить, различить, осознать. Всегда необходима опора снаружи, если вы хотите понимать. Так что люди, которые имеют проблемную натуру со множеством конфликтов – это люди, которые могут производить больше понимания, потому что с их проблемными натурами они могут видеть другие стороны и судить посредством сравнения. Мы бы не смогли выносить суждения об этом мире, если бы у нас не было позиции снаружи, и она придается символизмом религиозного опыта.

Итак, если йогину или западному человеку удается пробудить Кундалини, начинается уже не личностное развитие, хотя, конечно, безличное развитие может влиять на личностный статус, как, к счастью, очень часто и случается. Но это не всегда так. Начинаются безличные события, с которыми не следует отождествляться. Иначе вы испытаете неприятные последствия – вы получите инфляцию, все пойдет не так. Это одна из самых больших трудностей при переживании бессознательного – человек отождествляется с ним и превращается в дурака. Не следует отождествляться с бессознательным; держитесь снаружи, отделенными, и объективно наблюдайте происходящее. Но тогда вы увидите, что все события, которые происходят в безличном, нечеловеческом порядке вещей имеют неприятное свойство цепляться за нас, или же мы сами за них цепляемся. Это как если бы Кундалини в своем движении вверх тянула нас за собой, как если бы мы были частью движения, в особенности, в начале.

Действительно, мы и так являемся его частью, ведь тогда мы вмещаем в себе богов; они – зародыши в нас, зародыши в муладхаре, и когда они приходят в движение, это производит эффект землетрясения, которое натурально встряхивает нас и даже разрушает наши дома. Когда происходит это потрясение, нас несет вместе с ним, и мы действительно можем подумать, что движемся вверх. Но есть, конечно, глубочайшая разница между тем, кто летит, и тем, кого поднимает волна или сильный ветер. Ведь полет – это собственная деятельность, и человек может безопасно опуститься вниз снова, но когда его поднимает вверх, это выходит из-под его контроля, и он опустится вниз самым неприятным образом – а это означает катастрофу. Так что, как видите, мудро не отождествляться с этими переживаниями, но обращаться с ними, как если бы они находились вне человеческого мира. Так безопаснее всего – и на самом деле совершенно необходимо. Иначе вы получите инфляцию, а инфляция - просто слабая форма помешательства, облегченное его выражение. А если вы достигнете такой инфляции, что разорветесь, это уже шизофрения.

Конечно, идея безличного, психического опыта кажется нам очень странной, и ее чрезвычайно трудно принять, потому что мы пропитаны тем фактом, что наше бессознательное – наше собственное (мое бессознательное, его бессознательное, ее бессознательное), и наше предубеждение столь сильно, что для нас крайне трудно разотождествиться с ним. Даже если мы должны признать, что существует опыт вне эго, до осознания того, чем он может быть, лежит долгий путь. По этой причине такие переживаний тайные; они называются мистическими, потому что обычный мир их не поймет, а то, что не могут понять, называют мистическим – это покрывает все. Но суть в том, что называемое мистическим попросту необычно. Потому путь йоги или философии йоги всегда был тайным, но не потому что люди хранили его в тайне. Ведь если вы храните что-то в тайне, это уже раскрытый секрет; вы об этом знаете и другие люди об этом знают, тайны уже нет. Подлинные секреты остаются секретами, потому что никто не может их понять. О них даже нельзя говорить, и переживания кундалини-йоги относятся именно к этому роду. Эта склонность к хранению секретов лишь естественное следствие, когда опыт оказывается настолько необычным, что вам лучше о нем вообще не говорить, иначе вы подвергнетесь величайшему непониманию и неверному истолкованию. Даже если дело в догматизированном опыте вещей, которые уже имеют определенную форму, вы все равно чувствуете, пока первоначальное свежее впечатление такого опыта еще живо, что лучше вам продолжить его скрывать. Вы ощущаете, что такие вещи не будут уместны, что они окажут почти разрушительное воздействие на убеждения мира муладхары.

Ведь убеждения мира муладхары очень важны. Крайне важно быть рациональным, верить в определенность нашего мира, в то, что этот мир – кульминация истории, желаннейшая из вещей. Такая убежденность жизненно важна. Иначе вы останетесь оторванными от муладхары – вы ничего здесь не достигнете, вы даже никогда не родитесь. Есть множество людей, которые еще не родились. Кажется, что они здесь, они ходят вокруг – но на самом деле они еще не родились, потому что они за стеклянной стеной, они в матке. Они в мире под честное слово и скоро им предстоит вернуться в плерому, откуда все и началось. Они не установили связи с этим миром; они подвешены в воздухе; они невротичны, проживают условную жизнь. Они говорят: «Сейчас я живу на таком-то условии. Если родители будут вести себя, согласно моим желаниям, я остаюсь. Но если они сделают что-то такое, что мне не понравится, я разворачиваюсь и ухожу». Видите, это условная жизнь, временная жизнь, жизнь того, что еще соединен с плеромой, архетипическим миром сияния, пуповиной толщиной с корабельный трос. Итак, очень важно, чтобы вы родились; вы должны придти в этот мир – иначе вы не осознаете себя, и цель этого мира будет упущена. Затем вас просто швырнут в плавильную печь и вы родитесь снова.

У индусов об этом есть крайне интересная теория. Я не силен в метафизике, но должен признать, что в метафизике немалая доля психологии. Видите ли, крайне важно быть в этом мире, действительно выполнять свою entelechia, зародыш жизни, который каждый из себя и представляет. Иначе вы не запустите Кундалини; вы никогда не отделитесь. Вас просто отбрасывает назад, и ничего не происходит; это совершенно бесполезный опыт. Вы должны верить в этот мир, пускать корни, стараться изо всех сил, даже если нужно верить в абсурднейшие вещи – например, верить, что этот мир весьма ясен, что крайне важно, заключен ли такой-то и такой-то договор или нет. Это может быть совершенно бесполезно, но вы должны в это верить, сделать это почти религиозным убеждением, лишь ради того, чтобы под договором стояла ваша подпись, так чтобы вы оставили свой след. Ведь вы должны оставить свой след в этом мире, который означал бы, что вы тут были, что-то произошло. Если ничего подобно не случилось, вы не реализовали себя; семя жизни пало, так сказать, в толстый слой воздух, в котором и осталось подвешенным. Оно не коснулось земли, и растения не появилось. Но если вы находитесь в соприкосновении с реальностью, в которой живете и остаетесь на несколько десятилетий, чтобы оставить свой след, тогда может начаться безличный процесс. Видите ли, росток должен вырваться из земли, и если личная искра не попала в почву, ничего больше из нее не выйдет; ни лингама, ни Кундалини там не будет, потому что вы все еще остаетесь в бесконечности, которая была раньше.

Итак, если вы, как я говорю, преуспели в свершении своей entelechia, этот росток поднимется из земли; то есть, та возможность отрыва от этого мира – от мира майи, как сказал бы индус, – которая является своего рода деперсонализацией. Ведь в муладхаре мы лишь тождественны. Мы запутаны в корнях, мы сами являемся корнями. Мы пускаем корни, мы вызываем их к жизни, мы укоренены в почве, и для нас нет возможности выбраться, потому что мы должны оставаться здесь всю жизнь. Эта идея, что мы должны возвыситься и стать совершенно духовными и безволосыми, это инфляция. Извините, но это невозможно; это бессмыслица. Потому нам нужно выдумать новую схему, и мы говорим о безличном. В иные времена могут найти другие термины для той же вещи.

Знаете, в Индии не говорят «личное» или «безличное», «субъективное» или «объективно», «эго» и «не-эго». Они говорят о buddhi, личном сознании, и Кундалини, это другая вещь; им и в голову не придет их отождествить. Они никогда не думают: «Я есть Кундалини». Как раз напротив, они могут испытать божественное, потому они глубоко осознают полное различие между Богом и человеком. Мы тождественны с ним с самого начала, потому что наши боги, в той мере, в какой они не просто сознательные абстракции, лишь зародыши, или функции, скажем так. Божественное в нас действует как невроз желудка, или прямой кишки, или пузыря – простые возмущения в подземном мире. Наши боги уснули, и они шевелятся лишь в недрах земли.[3] Ведь наша сознательная идея о Боге абстрактная и отдаленная. О нем не осмеливаются говорить. Он стал табу, или такой затертой монетой, что ее уже не обменять.

Итак, Кундалини-йоги в своей системе чакр символизирует развитие этой безличной жизни. Потому это в то же время инфляционный символизм и космогонический миф. Я приведу вам один пример. Есть миф пуэбло, согласно которому человек зародился глубоко под землей в беспросветной тьме пещеры. Затем, после бессчетного времени сна и абсолютно темного существования, подобного червю, два небесных вестника спустились и посадили все растения. Затем они нашли тростник, достаточно длинный, чтобы пройти через отверстие в своде, и составленный как лестница, чтобы человечество могло подняться вверх и добраться до пола следующей пещеры; но и там было еще темно. Затем, через долгое время, они снова опустили тростник через свод, снова поднялись и достигли третьей пещеры. А затем снова, пока не добрались до четвертой пещеры, где уже был свет, но неуверенный и призрачный. Пещера выводила на поверхность земли, и они впервые вышли на поверхность; но было еще темно. Затем они научились производить сияющий свет, из которого наконец были созданы солнце и луна.

Как видите, этот миф замечательно изображает, как произошло сознание, как оно поднимается с уровня на уровень. Это были чакры, новые миры сознания в естественном росте, один над другим. И это символизм всех посвятительных культов: пробуждение из муладхары, погружение в воду, в крестильную купель с опасностью, исходящей от макары, пожирающего качества или свойства моря.

Затем, если вы минуете эту опасность, вы достигнете следующего центра, манипуры, который означает изобилие драгоценных камней. Это огненный центр, подлинное место, где восходит солнце. Теперь появляется солнце; первые лучи пробиваются после крещения. Это подобно обрядам посвящения в мистерии Исиды, согласно Апулею, когда посвященный в конце церемонии возводился на пьедестал и почитался как бог Гелиос, это обожествление всегда следует за обрядом крещения.[4] Вы рождаетесь к новому существованию; вы совершенно иное существо с иным именем.

Это прекрасно видно в католическом обряде крещения, когда крестный отец держит ребенка, а священник приближается с горящей свечой и говорит: Dono tibi lucem eternam (Я даю тебе вечный свет) – что означает, я даю тебе соотнесенность с солнцем, с Богом. Вы получаете бессмертную душу, которой у вас раньше не было; так вы «дважды рождаетесь». Христос получил свою миссию и дух Божий при крещении в Иордане. Он Христос лишь после крещения, потому что Христос означает «помазанный». Он тоже «дважды рожденный». Теперь он превыше обычного смертного, которым он был как Иисус, сын плотника. Теперь он Христос, безличная или символическая личность, больше не человек, принадлежащий той или другой семье. Он принадлежит всему миру, и в его жизни становится очевидно, что это гораздо более важная роль, нежели если бы он был сыном Иосифа и Марии.

Так что манипура – это центр отождествления с богом, где человек становится частью божественной сущности, обладая бессмертной душой. Вы уже часто того, что не во времени, в трехмерном пространстве; теперь вы принадлежите к четырехмерному порядку вещей, где время – это расширение, где пространства не существует, как и времени, где есть только бесконечная длительность – вечность.

Это всемирный и древний символизм, не только в христианском крещении и посвящении с мистерии Исиды. Например, в религиозном символизме древнего Египта мертвый Фараон опускается в подземный мир и ступает на корабль солнца. Видите ли, приблизиться к вечности означает спастись от тщетности личностного существования и достигнуть вечного существования, вырваться к вневременной форме существования. Фараон взбирается в солнечную ладью и путешествует сквозь ночь, побеждает змея, а затем восходит снова с богом и движется по небесам целую вечность. В последние столетия распространилась идея, что даже придворные люди, бывшие в дружественных отношениях с фараоном, тоже взбирались на корабль Ра. Потому можно найти много мумий, погребенных в гробницах фараонов в надежде, что все тела в гробнице вознесутся вместе с фараоном. Я видел кое-что очень трогательное в свежераскопанной гробнице в Египте. Прямо перед тем, как они запечатали могилу этого придворного, один из рабочих положил прямо за дверью жалкую корзинку из тростника с несколькими кусками материи, в которой лежал недавно умерший ребенок, возможно, его ребенок, чтобы он восстал с придворным в великий судный день. Его устраивала его собственная тщетность, но по крайней мере его ребенок должен был достигнуть солнца. Так что третий центр верно называют изобилием драгоценных камней. Это великое изобилие солнца, нескончаемое изобилие божественной силы, которое человек достигает посредством крещения.

Но это, конечно, символизм. Теперь мы подошли к психологической интерпретации, которая не так проста, как символический и сравнительный метод.[5] Гораздо труднее понять манипуру с психологической точки зрения. Если человеку снится крещение, или погружение в ванну или в воду, вы знаете, что это означает в идущем анализе: что они погружаются в бессознательное, чтобы очиститься; они должны опуститься в воду ради обновления. Но неясно, что следует после ванны. Очень трудно объяснить в психологических терминах, что последует, когда вы познакомитесь с бессознательным. Вы представляете себе? Поверьте, на этот вопрос не так-то легко ответить, потому что вы будете склонны дать абстрактный ответ по психологическим причинам.

Доктор Рейхштейн: Можно сказать, что старый мир сгорает.

Доктор Юнг: Это не такой-то абстрактный ответ, но все равно слишком общий, с безопасного расстояния.

Доктор Рейхштейн: Старые обусловленные формы и идеи разрушаются.

Доктор Юнг: О да, наша философия мира может драматическим образом измениться, но это не доказывает, что вы достигли манипуры.

Доктор Рейхштейн: Но разве манипура не символ огня, сжигания?

Доктор Юнг: Ну, это не просто символ разрушения; он скорее означает источник энергии. Но вы вполне правы – когда мы говорим об огне, в этом всегда есть нотка разрушения; лишь упоминания об огне достаточно, чтобы породить идею о разрушении. И здесь вы затрагиваете тот страх, который вызывает абстракцию; мы легко впадаем в абстракцию, когда не хотим касаться слишком горячих вещей.

Мисс Ханна: Разве тогда человек не может видеть обе противоположности одновременно?

Доктор Юнг: Да, верно сказано, весьма абстрактно, но вам следует выразить это более полно.

Миссис Сойер: В видениях пациентка пришла в место, где должна была выдержать огонь, а затем звезды упали.[6] Так начались имперсональные вещи.

Доктор Юнг: Действительно, это так – здесь у нас появляется связь.

Доктор Бертин: Разве это не способность жить полнее? Большая интенсивность сознательной жизни?

Доктор Юнг: Мы думаем, что живем вполне сознательно и с большой интенсивностью. Каковое же следствие знакомства с бессознательным и серьезного к нему отношения? Видите ли, вы склонны не принимать его всерьез и выдумывать апотропические теории вроде «ни что иное, как» - ничто иное, как инфантильные воспоминания или запретные желания, например. Почему вы принимаете такую теорию? На самом деле это нечто совершенно иное.

Миссис Кроули: Это знакомства с теневой частью.

Доктор Юнг: Это весьма простое утверждение, но что это означает?

Миссис Сигг: Изоляцию.

Доктор Юнг: Она может быть следствием этого, но сначала это просто ужасная вещь, ведущая вас в изоляцию, нечто противоположное.

Миссис Кроули: Желанность, вся наша теневая часть.

Доктор Юнг: Да, желания, страсти, весь эмоциональный мир выходит из-под контроля. Секс, власть и всякий дьявол в нашей природе освобождается, когда мы знакомимся с бессознательным. Затем вы неожиданно видите иную картину себя. Потому люди так боятся и говорят, что бессознательного нет, как дети, играющие в прятки. Ребенок идет за дверь и говорит: «За дверью никого нет, не смотрите сюда!» И потому у нас есть две чудесные теории о том, что за этой дверью ничего нет, сюда смотреть не надо, ничего важного здесь нет.[7] Это апотропические теории. Но вы увидите, что там есть нечто, вы должны признать, что там есть такие силы. Затем вы создаете абстракцию, вы создаете для этого изумительные абстрактные знаки и говорите о них, что есть своего рода робкое указывание. Вы говорите эвфемизмами. Как матросы никогда не осмеливаются сказать: «Этот проклятый морской дьявол, это черное море, которое вечно штормит и разбивает наши корабли!» Они говорят: «Это гостеприимное благожелательное море…» - чтобы не вызывать эти тревожные впечатления и не злить темных морских демонов. Вместо того, чтобы говорить «архиепископ Кентерберийский», вы говорит Его Милость. Вы не говорите, что Папа выпустил глупую энциклику, вы говорите «Ватикан». Или вместо того, чтобы говорить об этих дьявольских врунах, вы говорите «Вильгельмштрассе», или «Даунинг-стрит», или «Набережная д’Орсе». Это эвфемистический абстрактный путь выражения. Наша наука с той же целью использует латинские или греческие слова. Это чудесный щит против демонов – демоны боятся греческого, потому что не понимают его. И потому мы говорим, как вы только что продемонстрировали, абстрактно.

Так что дело в этом – вы попадаете в мир огня, где вещи раскаляются докрасна. После крещения вы попадаете прямо в ад – это энантиодромия. И тут появляется парадокс Востока: это также изобилие драгоценных камней. Но есть страсти, что есть эмоции? Здесь источник огня, здесь полнота энергии. Человек, не объятый огнем – ничто: он глуп, он двумерен. Он должен быть в огне, даже если выставляет себя глупцом. Где-то должен гореть огонь, иначе не засияет свет; не будет тепла, ничего. Это ужасно затруднительно, еще бы; это болезненно, полно конфликтов, по видимому, это просто трата времени – во всяком случае, это безрассудно. Но эта ненавистная Кундалини говорит: «Это изобилие драгоценных камней; здесь источник энергии». Как верно сказал Гераклит, война отец всех вещей.

Итак, этот третий центр, центр эмоций, размещается в plexus solaris, солнечном сплетении. Я говорил вам, что мое первое открытие, связанное с кундалини-йогой, было то, что чакры действительно связаны с тем, что называют психическими локализациями. Этот центр, таким образом, является первой психической локализацией, находящейся в границах нашего сознательного психического опыта. Я снова должен сослаться на историю моего друга, вождя пуэбло, который думал, что все американцы сумасшедшие, потому что убеждены, что думают головой. Он сказал: «Но мы думаем сердцем». Это анахата.[8] Есть примитивные племена, которые обладают психологической локализацией в животе. И для нас это тоже верно; есть такая категория психических событий, которые происходят в желудке. Потому говорят: «У меня тяжесть в желудке». Тот, кто зол, получает желтуху; напуганный – диарею; охваченный упрямством получает запор. Видите, вот что означает психическая локализация.

Думать животом означает, что было время, когда сознание было столь зыбким, что люди замечали только вещи, нарушавшие их пищеварительные функции, а все остальное проплывало мимо; не существовало, потому что на это не было реакции. Все еще есть следы этого среди австралийских аборигенов, которые проводят забавнейшие церемонии, чтобы что-то осознать. Я говорил вам о церемонии, приводящей человека в ярость; этому можно найти и другие формы среди всех примитивных племен. Прежде, чем настроиться на охоту, например, нужно провести целую церемонию, посредством которой они приходят в охотничье настроение; иначе они этого не делают. Они должны быть чем-то возбуждены. Это связано не только с пищеварением, но и со всем телом.

Отсюда тот примитивный метод школьных наставников пятьдесят лет назад, с которым я сталкивался сам. Нас учили алфавиту кнутом. Мы ввосьмером сидели на скамье, а у учителя был кнут с тремя ивовыми прутами, достаточно длинный, чтобы протянуть все спины сразу. Он говорил: «Это А» (хлоп), «Это Б» (хлоп). Как видите, вызывание ощущений – древний метод обучения. Это было не очень больно, потому что когда бьют восемь спин сразу, вы лишь съеживаетесь и мало что чувствуете. Но это производит впечатление; дети действительно сидели и слушали. Это было вместо «Не будете ли вы так любезны обратить внимание?» Тогда никто не слушает; все думают, что он чертов дурак. Но стоит ему перетянуть их кнутом и сказать: «Это А», и все понимают.

По той же причине примитивные народы наносят раны при инициации, когда передаются тайны, мистическое учение племени. Одновременно они причиняют интенсивную боль: наносят порезы и втирают в них пепел, заставляют посвящаемых голодать, не дают им спать или пугают до смерти. Затем дают учение, и они за него крепко ухватываются, потому что оно приходит вместе с физическим дискомфортом или болью.

Итак, как я сказал, первая локализация, которую мы сознаем – это живот; ничего глубже мы не осознаем. Я не знаю ни следа в первобытной психологии, который указывал бы, что люди размещали свою психику в мочевом пузыре. Следующий центр – сердце, и это весьма устойчивый центр, до сих пор в нас функционирующий. Например, мы можем сказать: «Ты знаешь это головой, но не знаешь сердцем». Между головой и сердцем лежит огромное расстояние, расстояние в десять, двадцать, тридцать лет, расстояние в целую жизнь. Ведь можно знать что-то головой целых сорок лет, но это так и не затронет сердце. Но только осознав что-то в центре, вы начинаете обращать на это внимание. И от сердца лежит такое же расстояние до plexus solaris, и там вы пойманы. Потому что там у вас вообще нет свободы. Нет воздуха: вы лишь кости, кровь и мышцы; вы в кишечнике; вы функционируете как червь без головы. Но в сердце вы на поверхности. Диафрагма будет у поверхности земли. Пока вы в манипуре, вы среди ужасного жара в центре земли. Есть только огонь страсти, желаний, иллюзий. Это огонь, который имеет в виду Будда в проповеди в Варанаси, когда говорит, что весь мир в огне, ваши уши, ваши глаза, повсюду вы изливаете огонь желания, и это огонь иллюзии, потому вы желаете вещей, которые тщетны. Но здесь великое сокровище освободившейся эмоциональной энергии.

Так что когда люди знакомятся с бессознательным, они часто попадают в экстраординарное положение – они возгораются, взрываются, старые погребенные эмоции всплывают, они начинают причитать о вещах, которые произошли сорок лет назад. Это просто значит, что они преждевременно отделились от той стадии жизни; они забыли, что погребенные угли еще горят. Тогда они были бессознательны, но прикоснувшись к низшим центрам, они попадают обратно в тот мир и осознают, что он еще горяч, как огонь, который оставили под пеплом. Но уберите пепел, и под ними будут тлеющие угли, как говорят о паломниках, идущих в Мекку: они оставляют угли под пеплом, а когда возвращаются на следующий год, угли еще тлеют.

Итак, в манипуре вы достигли верхнего слоя, где происходит решительная перемена.[9] Телесное расположение этой чакры под диафрагмой – это символ особой происходящей перемены. Над диафрагмой вы входите в анахату, сердце или воздушный центр, потому что сердце располагается между легкими, и вся деятельность сердца тесно связана с легкими. Мы более или менее понимаем, что психологически обозначает манипура, но теперь мы подходим к великой преграде, анахате. Что психологически следует после падения в ад? Когда вы попали в водоворот страстей, инстинктов, желаний и так далее, что следует за этим?

Миссис Кроули: Обычно энантиодромия; теперь констеллируются некоторые противоположности. Возможно, последуют некоторые видения или что-то более имперсональное.

Доктор Юнг: Энантиодромия, что было бы открытием чего-то имперсонального? Иными словами, человек больше не отождествляется со своими желаниями. Теперь следует учесть тот факт, что трудно говорить об этих вещах, потому что большинство людей все еще отождествлены с манипурой. Крайне трудно найти то, что лежит по ту сторону. Потому нам следует поначалу использовать немного символизма. Следующий центр, как я вам сказал, связан с воздухом. Диафрагма будет соответствовать поверхности земли, и, по всей видимости, попадая в анахату, мы достигаем состояния, когда мы приподняты над землей. Что случилось? Как мы вообще сюда попали? Видите ли, в манипуре мы еще не знаем, где мы; в то же время остаемся в муладхаре, по крайней мере, наши ноги стоят в муладхаре; но в анахате они приподняты над поверхностью земли. Итак, что может буквально поднять над землей?

Доктор Мейер: Ветер.

Доктор Юнг: Да, это в рамках символизма, но есть еще кое-что, делающее все гораздо проще.

Доктор Бертин: Нечто вроде возгонки?

Доктор Юнг: Это хорошая идея, ведущая нас прямо к алхимическому символизму. Алхимик назовет этот процесс сублимацией. Но если оставаться в рамках символизма, о котором мы сегодня говорим?

Мистер Аллеман: Солнце восходит над горизонтом.

Доктор Юнг: Да, вы восходите над горизонтом, согласно египетскому символизму. Если вы тождественны с солнцем, вы восходите над горизонтом вместе с солнечной ладьей и путешествуете по небесам. Солнце – это высшая сила. Если вы спутник фараона, солнце может поднять вас почти до божественного положения. И контакт с солнцем в манипуре отрывает ваши ноги от земли, поднимает вас вверх, в вышние сферы. Ветер тоже может это сделать, потому что в первобытных верованиях дух – это нечто вроде ветра.

Потому во многих языках одно и то же слово используется и для ветра, и для духа, например, spiritus, и spirare, что означает дуть или дышать. Animus, дух, происходит от греческого anemos, ветер; и pneuma, дух, тоже греческое слово, означающее ветер. В арабском ruch – это ветер или душа духа; и в еврейском ruach означает дух или ветер. Связь между ветром и духом обязана тому факту, что дух изначально мыслился как дыхание, воздух, который мы вдыхаем или выдыхаем. С последним вздохом дух покидает тело человека. Так что вверх вас поднимает либо магический ветер, либо солнце. И где мы находим их вместе? Возможно, вы помните из аналитической литературы этот интересный случай.

Миссис Сойер: Это не аборигены, дующие на руки и почитающие восход солнца?

Доктор Юнг: Это отождествление с солнцем. Видите ли, это не то же самое, но я опубликовал пример, в котором ветер и солнце одно и то же.

Мистер Бауманн: Солнце иногда исток ветра.

Доктор Юнг: Да. Помните случай душевнобольного, который видел что-то вроде трубы, спускающейся с солнца? Он называл это «солнечным фаллусом», и он вызывал ветер. Это показывает, что солнце и ветер одно и то же.[10]

Мистер Бауманн: Кажется, это такой греческий миф, согласно которому слышатся голоса перед восходом солнца.

Доктор Юнг: Это фигура Мемнона в Египте, который производил особый звук перед восходом солнца, потому что, согласно греческой легенде, Мемнон был сыном Авроры, зари, так что когда появляется заря, он приветствует свою мать. Но это не совсем ветер и солнце. Видите ли, символизм сообщает нам, что происходит в анахате. Но это не психологично; на самом деле мы пока в области мифологии, и мы должны знать, что это означает психологически. Как вы поднимаетесь над центром манипуры, над миром ваших эмоций?

Мисс Ханна: Вы получаете инфляцию и отождествляетесь с богом.

Доктор Юнг: Это возможно, это подвергает инфляции, но мы здесь говорим о нормальном случае. Мы предполагаем, что процесс Кундалини – это нормальный процесс, потому что это конденсация опыта, возможно, за тысячи лет.

Мистер Бауманн: Когда вы очень эмоциональны, вы пытаетесь выразить себя, например, в музыке или поэзии.

Доктор Юнг: Вы имеете в виду, это производит определенное звучание. Но эмоции всегда производят звучание. Вы можете проявить самые разные вещи, даже когда еще запутаны в своих эмоциях. Это должно быть нечто над эмоциями.

Миссис Мелих: Может быть, человек начинает думать?

Доктор Юнг: Точно.

Доктор Рейхштейн: Сказано, что здесь рождается пуруша,[11] так что, может быть, здесь впервые в полноте появляется идея о самости.

Доктор Юнг: Да, но как это показать в психологии? Мы должны теперь попытаться свести все к психологическим фактам.

Доктор Рейхштейн: Мы осознаем нечто, что в этой точке не личностно.

Доктор Юнг: Да, вы начинаете размышлять, думать, обдумывать вещи, так что это начало некоторого сужения или освобождения от чисто эмоционального функционирования. Вместо дикого следования своим импульсам вы начинаете изобретать некоторую церемонию, которая позволит разотождествиться со своими эмоциями или действительно их преодолеть. Вы останавливаете себя в неистовом настроении и неожиданно спрашиваете: «Почему я так себя веду?»

Мы находим такой символизм в этом центре. В анахате вы созерцаете пурушу, маленькую фигурку божественной самости, а именно то, что не тождественно лишь с причинностью, природой, высвобождением энергии, которая слепо течет без всякой цели.[12] Люди совершенно теряются в эмоциях и истощают себя, а затем сгорают дотла и ничего не остается – лишь кучка пепла, вот и все. То же происходит при умственном расстройстве: люди впадают в определенное состояние и не могут из него выбраться. Они сгорают в своих эмоциях и взрываются. Существует возможность отделится от них, и когда человек ее откроет, он действительно станет человеком. В манипуре он в лоне природы, чрезвычайно автоматичен; это лишь процесс. Но в анахате появляется нечто новое, возможность подняться над эмоциональными событиями и наблюдать их. Он открывает в своем сердце пурушу, мальчика-с-пальчик. «Меньше малого и больше великого».[13] В центре анахаты снова Шива в форме лингама, а малое пламя означает первое зародышевое появление самости.

Миссис Делл: Процесс, который вы описываете – это начало индивидуации в психологических терминах?

Доктор Юнг: Да. Это отделение от эмоций; вы больше с ними не тождественны. Если вам удается помнить о себе, если удается проводить различие между собой и этим взрывом страсти, вы открываете самость; вы начинаете индивидуацию. Так что в анахате начинается индивидуация. Но здесь вы снова словно в инфляции. Индивидуация не в том, чтобы стать эго – тогда вы станете индивидуалистом. Знаете, индивидуалист – это человек, которому не удалась индивидуация; это философски дистиллированный эгоист. Индивидуация – это становление тем, что не эго, и это очень странно. Потому никто не понимает, что такое самость, ведь самость – это то, чем вы не являетесь, то, что не эго. Эго открывает себя лишь как приложение к самости в слабой связи с ней. Ведь эго всегда глубоко внизу в муладхаре, и оно неожиданно осознает нечто четырьмя уровнями выше него, в анахате, а это и есть самость.

Итак, если кто-нибудь заблуждается, думая, что живет одновременно и в подвале, и на четвертом этаже, что и есть сам пуруша, он сумасшедший. Он то, что немцы верно называют verrückt, унесенный с ног куда-то еще. Он просто сидит тут и вертится на месте. Отсюда нам можно лишь наблюдать пурушу, узреть его ноги. Но мы не пуруша; это символ, выражающий имперсональный процесс. Самость – это нечто в высшей степени имперсональное, в высшей степени объективное. Если вы функционируете в самости, вы перестаете быть собой – вот что вы чувствуете. Вам приходится делать это так, будто вы чужак: вы покупаете, словно не купили; продаете, словно не продали. Или, как это выражает св. Павел, «не я живу, но Христос во мне», имея в виду, что его жизнь стала объективной жизнью, не его жизнью, а жизнью большего, пуруши.

Все примитивные племена, находящие на чуть более высоком уровне цивилизации, обычно уже открыли анахату. То есть они начинают рассуждать и выносить суждения; они больше не дикие. Они вырабатывают церемонии – чем примитивнее они сами, тем сложнее церемонии. Они нужны им, чтобы избежать психологии манипуры. Они изобрели самые разные вещи, магические круги, формы переговоров для общения между людьми; все эти странные церемониалы – особы психологические техники для предотвращения взрыва манипуры. В переговорах с примитивными племенами важно просто de rigueur делать определенные вещи – для нас совершенно избыточные – но если вы не соблюдаете правил, вам ничего не добиться.

Например, должна быть безошибочная иерархия; потому человек, начинающий переговоры, должен быть человеком, наделенным властью. Если я начинаю переговоры, я должен быть на возвышении, а остальные на земле; они должны сесть немедленно. У вождя есть люди с кнутами, которые немедленно хлестнут каждого, кто немедленно не сядет. Он не начинает говорить сразу. Сначала все достают подарки – спички, сигареты – и у вождя обязательно должно быть больше сигарет, чем у подчиненных, потому что иерархия этого момента должна подчеркивать его вышестоящее положение.[14] Все это церемонии против манипуры, и только когда все это в безмолвии исполнено, человек, назначивший переговоры, может начать говорить. Я говорю, что у меня есть shauri, дело. Это начало. Видите ли, я должен произнести мантру, на которую все ловятся – никому не дозволено говорить; все слушают. Затем я говорю мое shauri, после чего мой партнер, с которым я имею дело, тоже говорит, но очень тихим голосом, едва слышимым, и он не должен подниматься. Если человек говорит слишком громко, приходит кто-нибудь с кнутом. Он не может говорить громко, потому что это покажет его эмоции, а как только появляются эмоции, есть опасность сражения и убийства. Потому иметь оружие не дозволяется. Кроме того, когда переговоры заканчиваются, человек должен сказать shauri kisha, что означает «Теперь переговоры закончены».

Однажды я встал, не сказав этого, и мой вождь подошел ко мне в сильном возбуждении и сказал: «А ну не вставай!» Но затем я сказал shauri kisha, и все стало в порядке. Если я сказал мантру, я могу идти. Я должен сказать, что весь магический круг теперь разрушен, и могу идти, не вызывая подозрения, что кто-то оскорблен или находится в возбужденном настроении. Иначе это слишком опасно, может что-то случиться, например, убийство, ведь человек встал, очевидно, потому что он сумасшедший. Иногда случается, что они так возбуждаются во время своих танцев, что начинают убивать. Например, те два брата Саразин, которые проводили исследование острова Сулавеси, были чуть не убиты людьми, которые были с ними действительно очень дружелюбны.[15] Они показывали им военные танцы, и впали в такое воинственное настроение, так разъярились, что начали метать в братьев свои копья. Им сильно повезло, что они спаслись.

Как видите, анахата еще очень слаба, а психология манипуры весьма близка нам. Нам все еще следует быть вежливыми с людьми, чтобы избежать взрыва манипуры.

[1] Юнг был в Каире в 1926 г., и повествование об этой поездке можно найти в MDR, 282-304, где эта история не появляется.

[2] Когда семинар о видениях продолжился в ноябре, Юнг повторил это утверждение: «Знаете, я должен полностью воздержаться от слов о личной жизни нашей пациентки, потому что это никуда не приведет; если вы начнете думать о ней, как о личностном существе, это собьет вас с пути. Эти видения не следует понимать личностным образом, потому что так они будут не более чем субъективными глупостями отдельного человека». The Visions Seminar, vol. 7, 7. Очевидно, экскурс в психологию кундалини-йоги был педагогически задуман для того, чтобы довести до сознания эту мысль.

[3] В своем «Комментарии к «Тайне Золотого Цветка» (1929) Юнг писал: «Боги стали болезнями; Зевс больше не правит Олимпом, скорее солнечным сплетением и производит любопытные образчики для приемной доктора» (CW, vol. 13, §54). О переоценке этого часто цитируемого утверждения см. Wolfgang Giegerich, “Killings,” Spring: A Journal of Archetype and Culture 54 (1993): 9–18.

[4] Lucius Apuleius, «The Golden Ass», translated by Robert Graves (London, 1950), 286.

[5] В противоположность методу интерпретации Хауэра.

[6] См. The Visions Seminar, vol. 5, 9 March 1932, 114.

[7] Ссылка на психоанализ Фрейда и индивидуальную психологию Адлера.

[8] Хауэр описывал анахата-чакру как «сердечный лотос, означающий то, что не было или не может быть повреждено» (HS, 69).

[9] В рукописи “Die Beschreibung der beidem Centrem Shat-chakra Nirupana” Юнг описывает манипуру как «центр материального человека, плотоядного» (2; перевод мой).

[10] В «Transformations and Symbols of the Libido» (1912) Юнг цитировал открытие галлюцинации пациента, сделанное его учеником Иоганном Хонеггером: «Пациент видит в солнце так называемый «поднятый хвост» (т.е. что-то вроде эрегированного пениса). Когда пациент двигает головой вперед и назад, пенис солнца тоже двигается вперед и назад, и так появляется ветер. Эта странная бредовая идея оставалась непостижимой для нас долгое время, пока я не познакомился с видениями в митраистской литургии» Psychology of the Unconscious, в CW B, §173; перевод изменен. В 1927 г. Юнг утверждал, что сделал это наблюдение в 1906 г., а наткнулся на «Eine Mithrasliturgie» (Митраистская литургия) (Leipzig, 1903) Альбрехта Дитериха в 1910 г., что устранило возможность криптомнезии (возрождение забытых воспоминаний) или телепатии и потому предоставило доказательство существования коллективного бессознательного. Редакторы отмечали, что Юнг впоследствии узнал, что издание 1910 г. было вторым изданием, а первое издание на самом деле появилось в 1903 г. Они отмечали, что пациент был помещен в больницу до 1903 г. CW, vol. 8, §§319–21.

[11] Вудрофф определял пурушу как «центр ограниченного сознания – ограниченного связанной с ним Пракрити и ее продуктами Разумом и Материей. В народе по Пурушей… подразумевается разумное существо с телом и чувствами – то есть, органическая жизнь». Arthur Avalon (псевд. сэра Джона Вудроффа), «The Serpent Power» (London, 1919), 49. Сурендранатх Дасгупта определял пурушу как дух («Yoga as Philosophy and Religion» [London, 1924], 3) и «осознание себя» (ibid., 173).

[12] В своем комментарии к Йога-сутрам Патанджали Юнг утверждал, говоря о переводе слова пуруша, что «Десен обозначает [это] как «das von allem Objectiven freie Subject des Erkennens» [субъект знания, освобожденный от всего объективного]. Я сомневаюсь в этом определении – оно слишком логично, а Восток нелогиен; он созерцателен и интуитивен. Так что лучше описать пурушу как первобытного человека или как светоносного человека» «Modern Psychology» 3, 121.

[13] Katha Upanisad 2.20–21; цит. также в CW, vol. 6, §329, где пуруша передан как «Самость».

[14] Описание бесед Юнга с племенем элгонов в Кении в 1925-26 гг., повторяющее сказанное здесь см. MDR, 293–97.

[15] Пауль и Фриц Саразины опубликовали отчет о своей антропологической экспедиции в «Reisen in Celebes ausgeführt in den Jahren 1893–1896 und 1902–1903» (Путешествие на Сулавеси в 1893-1896 гг. и 1902-1903 гг.), 2 vols. (Wiesbaden, 1905).

Лекция третья

26 октября 1932 г.

Доктор Юнг: Продолжим нашу дискуссию о чакрах. Как вы помните, мы большей частью говорили о трансформации от манипуры к анахате. В анахате достигается нечто, начавшееся в муладхаре, через последовательность из четырех стадий. Как еще можно обозначить эти четыре стадии?

Доктор Рейхштейн: Это четыре элемента.

Доктор Юнг: Точно. Каждый из четырех низших центров имеет элемент, принадлежащий ему – муладхара, земля, свадхистхана, вода, затем огонь в манипуре и, наконец, воздух в анахате. Так что все это можно рассматривать как трансформацию элементов с увеличением летучести – летучей субстанции. И следующая форма, которую мы достигаем – это вишудха,[i] центр эфира. Но что же такое эфир? Вы знаете о нем что-нибудь с физической точки зрения?

Замечание: Он всепроникающий.

Миссис Сойер: Он неуловим.

Доктор Юнг: Почему же? Если он всепроникающий, разве мы не можем найти его повсюду?

Мистер Делл: Его нельзя измерить; это мысль.

Доктор Юнг: Да, его можно найти только в разуме, больше нигде; это концепция о субстанции, не обладающей никаким из тех качеств, что присущи материи. Это материя, которая не материя, и такая вещь с необходимостью должна быть концепцией. Итак, в вишудхе – за пределами четырех элементов человек достигает какой стадии?

Миссис Кроули: Более сознательного состояния, возможно, абстрактного мышления?

Доктор Юнг: Да, человек достигает сферы абстракции. Здесь он выходит за пределы эмпирического мира, как он есть, и вступает в мир концепций. Но что это такое? Что мы называем сущностью концепций?

Миссис Кроули: Психологию?

Доктор Юнг: Или, скажем, психическую психологию; это была бы наука о психических вещах. Реальность, которую мы здесь достигаем – это психическая реальность; это мир психической субстанции, если можно применить этот термин. Думаю, мы ближе всего к нему, когда говорим, что это мир психической реальности. Так что по-другому объяснить последовательность чакр можно как восхождение от грубой материи к тонкой, психической материи. Сама идея этой трансформации от земли до эфира является одним из древнейших компонентов индийской философии. Концепция пяти элементов – это часть философии Санкхья, до-буддийской философии, принадлежащей самое позднее к седьмому веку до н.э. Все последующие индийские философии, как Упанишады, происходили от философии Санкхья. Так что эта концепция пяти элементов бесконечно древняя – определить ее возраст невозможно. Из возраста этого компонента можно понять, что фундаментальные идеи тантрической йоги происходят из неразличимого прошлого. Кроме того, идея трансформации элементов являет аналогию тантрической йоги с нашей средневековой алхимической философией. Здесь мы находим те же идеи, трансформацию грубой материи в тонкую материю разума – возвышение человека, как это тогда понимали.

Говоря об этом алхимическом аспекте чакр, я хочу привлечь ваше внимание к символу манипуры, огненного центра. Как вы, наверное, помните, в огненном центре такие необычные рукояти, если их можно так назвать, и профессор Хауэр гипотетически объяснял их как части свастики.[ii] Однако, должен признаться, я никогда не видел символ свастики с тремя концами. Существует греческая форма trikelos, но я не знаю, существовала ли она в Индии. Ее находили на греческих монетах в Сицилии в период между 400-200 гг. до н.э. – когда Сицилия принадлежала Graecia Magna и была большой и процветающей греческой колонией. Trikelos похож на это: трехногое существо. Но свастика как это: бежит на четырех ногах. Так что я предполагаю, что это, должно быть, рукоятки, присоединенные к треугольнику манипуры. Я скорее считаю, что это рукоятки горшка – чтобы поднимать горшок – а на верху есть крышка, которая тоже является ручкой. Я думаю, это можно объяснить с алхимического аспекта, поскольку манипура – это огненная область, и это кухня, или желудок, где готовится еда. Еду кладут в горшок, или в живот, и там она нагревается кровью. Так она приготовляется, чтобы ее можно было переварить.

Готовка предшествует перевариванию, это нечто вроде обработки пищи. Например, в Африке дерево папайя обладает весьма необычным свойством – его плоды и листья полны пепсина, того же вещества, которое можно найти в желудочном соке, пищеварительное вещество par excellence. Негры оборачивают мясо на два-три часа в листья папайи, вместо того, чтобы готовить его – так оно становится частично переваренным; оно обработано для переваривания. И все искусство готовки – это обработка к перевариванию. Мы перенесли часть нашей пищеварительной способности на кухню, так что кухня – это желудок в каждом доме, и работа по приготовлению еды вынесена из наших желудков. Наш рот – это тоже обрабатывающий орган, потому что слюна содержит пищеварительные вещества. Механические действия наших зубов обрабатывают пищу, потому что мы отрываем пищу, что мы делаем и на кухне, разрезая овощи и так далее. Так что вы действительно можете сказать, что кухня – это пищеварительный тракт, спроецированный вне человеческого тела. И это алхимическое место, где преображаются вещи.

Потому манипура может быть центром, в котором перевариваются, трансформируются вещества. Вслед за этим следует ожидать, что мы увидим трансформацию завершенной. На самом деле, этот центр прямо под диафрагмой, которая отмечает границу между анахатой и центрами в абдоминальной области.

И вслед за манипурой следует анахата,[iii] в которой происходят совершенно новые вещи; здесь новый элемент, воздух, больше не грубая материя. Даже огонь понимается как в некотором роде более грубый элемент. Он гуще, плотнее воздуха, и он весьма видим, тогда как воздух невидим. Огонь крайне подвижен, но четко определен в границах, и кроме того, в некотором роде осязаем, тогда как воздух крайне легкий и почти неощутим – если только вы не ощущаете его как ветер. Он относительно более утончен, чем огонь, который двигается и горит.

Так что в диафрагме вы пересекаете порог от видимых осязаемых вещей к вещам почти невидимым и неосязаемым. И эти невидимые вещи в анахате – это физические вещи, ибо это область того, что названо ощущением и разумом. Сердцу характерно чувство, а воздуху мысль. Это дыхание-бытие; потому дыхание и мысль всегда отождествляли с дыханием.

Например, в Индии есть обычай, когда умирает отец, старший сын должен наблюдать за его последними мгновениями, чтобы вдохнуть последний вдох отца, то есть душу, чтобы продолжить его жизнь. На суахили слово roho означает хрипящее дыхание умирающего человека, которое мы называем по-немецки rocheln; и roho означает душу. Оно, без сомнения, происходит от арабского ruch, что означает ветер, дыхание, дух, возможно, с той же изначальной идеей хрипящего дыхания. Так что изначальная идея духа или психических вещей – это идея дыхания или воздуха. И я говорил вам, что разум на латыни animus, что тождественно греческому anemos, означающему ветер.

Для сердца всегда характерно чувство, потому что чувственные условия влияют на сердце. Повсюду чувства связывают с сердцем. Если у вас нет чувств, у вас нет сердца; если у вас нет отваги, у вас нет сердца, потому что отвага – определенное чувственное положение. И вы говорите: «Прими близко к сердцу». Или вы изучаете что-то «всем сердцем». Вы, конечно, изучаете головой, но вам не удержать это в голове, не приняв близко к сердцу. Только изучив что-то сердцем, можно по-настоящему это понять. Иными словами, если нечто не связано с вашими чувствами, если оно не погрузилось в ваше тело, достигнув центра анахаты, оно остается настолько летучим, что тут же исчезнет. Чтобы сохранить что-то, нужно привязать это к низшему центру. Отсюда тот метод обучения, который я описал вам на прошлой неделе, когда учитель использует кнут, чтобы чувства гнева и страдания заставили учеников запомнить буквы. Если бы они не были связаны с болью, ученики бы их не запомнили. Это особенно верно для примитивного человека: он может что-то выучить только таким путем.

Реальная важность мыслей и ценностей становится ясной для нас только когда мы считаем их непреодолимыми силами в нашей жизни. Начало такого постижения этих ценностей и мыслей у примитивных людей воплощается в тайном учении племени, которое дается в период пубертатного посвящения наряду с болью и пытками, чтобы его накрепко запомнили. В то же время учат определенным моральным ценностям, которые предотвращают слепые действия огня страсти манипуры.

Так что анахата – это действительно центр, где начинаются психические вещи, осознание ценностей и идей. Когда человек достиг такого уровня в цивилизационном или личном развитии, можно сказать, что он в анахате, и здесь он получает первые представления о силе и вещественности, или подлинном существовании, о психических вещах.

Например, возьмем пациента, проходящего анализ, который достиг стадии манипуры, где стал бессильной жертвой своих эмоций и страстей. Я говорю: «Но вам действительно нужно стать чуть разумнее; разве вы не видите, что делаете? Из-за вас проблемам в ваших отношениях конца не видно». И это не производит никакого впечатления. Но затем эти аргументы начинают преобладать; можно понять, что порог диафрагмы перейден – он достиг анахаты. Видите ли, ценности, условности, общие идеи – это психические факты, которые нельзя встретить в естественной науке. Их не поймать сачком и не разглядеть под микроскопами. Они становятся видимыми только в анахате: становится видимой сущность человека, высший человек, так называемый изначальный человек. Так что пуруша тождественен психической субстанции мысли и ценности, чувства. В осознании чувств и идей можно увидеть пурушу. Это первый намек на существо в вашем психологическом или психическом существовании, которое не является вами – существо, в которое вы помещены, которое больше и важнее вас, но которое имеет полностью психическое существование.

Видите ли, мы можем закончить здесь; сказанное уже раскрывает рост человечества. Поскольку все мы убеждены, что психические вещи имеют определенное влияние, человечество почти достигло анахаты. Например, великая война научила практически каждого, что имеющие наибольшее влияние вещи - это imponderabilia, вещи, которые нельзя полностью оценить, вроде публичного мнения или психической инфекции. Вся война была психическим феноменом. Если вы поищете ее причинные корни, ее нельзя объяснить возникшей из рассудка человека или экономической необходимости. Можно сказать, что Германии требовалось расширение и она должна была вступить в войну, или что Франция чувствовала угрозу и обрушилась на Германию. Но никто никому не угрожал – денег было достаточно у всех, немецкий экспорт увеличивался год от года, у Германии были все возможности для расширения, которые были ей нужны. Все экономические причины, которые вы укажете, не годятся; они не объясняют это явление. Это просто было время, когда такие вещи должны были случиться по неведомым психическим причинам. Все великие движения человечества всегда начинались по психическим причинам; так что наш опыт научил нас верить в психическое. Потому мы верно боимся психологии толпы, например. Каждый современный человек должен взять это на заметку. Прежний человек не верил в ценность рекламы; а теперь посмотрите, что с ней сделали! Мог ли кто-нибудь поверить, что небольшие листки, появлявшиеся каждые две недели – бюллетени, которые мы теперь называем газетами – станут мировой силой? Пресса сегодня признается мировой силой; это психический факт.

Так что мы можем сказать, что наша цивилизация достигла стадии анахаты – мы преодолели диафрагму. Мы больше не помещаем разум в диафрагму, как древние греки во времена Гомера. Мы убеждены, что место сознания должно быть где-то в голове. Мы уже достаточно дальнозорки в анахате; мы осознаем существование пуруши. Но мы еще не доверяем безопасности психического существования, так что еще не достигли вишудхи. Мы все еще верим в материальный мир, построенный из материи и психической силы. И мы не можем связать психическое существование или субстанцию с идеями о чем-то космическом или физическом. Мы еще не нашли мост между идеями физики и психологии.[iv]

Таким образом, коллективно мы не преодолели расстояние между анахатой и вишудхой. Так что говорить о вишудхе можно только с некоторой неуверенностью. Как только мы пытаемся понять, что она может означать, мы вступаем в неустойчивое будущее. Потому что в вишудхе мы выходим за пределы нынешней концепции мира, таким образом достигая эфирной области. Мы пытаемся совершить нечто такое, что было недоступно даже профессору Пиккару![v] Он был только в стратосфере – он достиг чего-то исключительно тонкого, я признаю, но это был еще не эфир. Так что нам нужно сконструировать что-то вроде ракеты огромных размеров, которая отправит нас в космос. Это мир абстрактных идей и ценностей, мир, где психе пребывает в себе, где психическая реальность – это единственная реальность, или где материя – тонкая оболочка вокруг обширного космоса психических реальностей, подлинная иллюзорная грань реального существования, которое само по себе психическое.

Концепцию атома, например, можно считать соответствующей абстрактному мышлению центра вишудхи. Более того, если наш опыт достигнет такого уровня, мы получим поразительную перспективу пуруши. Ибо тогда пуруша становится подлинным центром вещей; это больше не бледное видение, это конечная реальность, как она есть. Видите ли, тот мир будет достигнут, когда нам удастся найти символический мост между самыми абстрактными идеями физики и самыми абстрактными идеями аналитической психологии. Если нам удастся построить такой мост, мы достигнем по крайней мере внешних врат вишудхи. Таково условие. Я имею в виду, мы бы достигли этого коллективно; тогда путь будет открыт. Но мы все еще на большом расстоянии от цели. Ведь вишудха означает как раз то, что я сказал: полное признание психической сущности или субстанции как фундаментального основания мира, и не благодаря размышлениям, но фактически, а именно, через опыт. Бесполезно строить догадки об аджне и сахасраре[vi] и Бог знает о чем еще; вы можете размышлять о таких вещах, но вы не там, если не имели такого опыта.

Я дам вам пример перехода от одного состояния к другому. Я вспоминаю случай мужчины, который был экстравертом в самом крайнем смысле этого слова. Он всегда был убежден, что лучше там, где его нет; там было подлинное блаженство, и он должен его достигнуть. На самом деле он постоянно гнался за женщинами, потому что женщины, которых он не знал, всегда скрывали в себе тайну жизни и блаженства. Он не мог без зависти смотреть, как посторонняя женщина на улице разговаривает с другим мужчиной, потому что это могла быть как раз та женщина. Конечно, вы можете себе представить, ничего ему не удавалось. Везло ему все меньше и меньше, и он превратился в полного дурака. Он старел, и шансы встретить окончательную женщину становились исчезающе малыми. Так что пришло время для нового осознания. Он прошел анализ, но ничего не менялось, пока не случилось следующее: он шел по улице, и мимо проходила воркующая юная пара, и внезапно в его сердце возникла боль – это была та женщина! Затем неожиданно боль исчезла, и на мгновение он испытал кристально чистое видение. Он осознал: «Что ж, они это сделают, у них удастся, об этом позаботятся, мне больше не нужно об этом беспокоиться, слава Богу!»

Итак, что случилось? Он просто перешел границу диафрагмы, потому что в манипуре человек слеп от страсти. Конечно, когда он видит такую парочку, то думает: «Я хочу это, я тождественен с этим мужчиной». И он тождественен в манипуре. Он тождественен с каждым буйволом и, конечно, жалуется, что не может выпрыгнуть из своей шкуры и влезть в чью-то другую. Но тут он неожиданно осознает, что он – не тот мужчина; он прорывается сквозь завесу иллюзии, ту мистическую тождественность, и понимает, что он – не тот парень. Но у него есть и слабое осознание, что некоторым особенным образом он с ним тождественен, тот мужчина и сам продолжатель жизни; он не отброшен. И его сущность не принадлежит ему самому, но является и сущностью того, другого молодого человека. Сам он продолжает жить, и об этом позаботятся. И он во всем этом, а не снаружи.

Видите ли, это картина психического существования над или вне формы манипуры. Это ни что иное, как мысль – в видимом мире ничего не изменилось; ни один атом не переместился. Но изменилось одно: в игру вступила психическая субстанция. Видите ли, простая мысль, или почти неописуемое чувство, психический факт, изменила все его положение, всю его жизнь, и он смог перейти к анахате, к миру, где начинаются психические вещи.

Итак, переход от анахаты к вишудхе во многом аналогичен, но заходит гораздо дальше. Видите ли, в анахате мысль и чувство тождественны с объектами. Для мужчины чувство идентично с определенной женщиной, например, а для женщины с отдельным мужчиной. Мысль ученого тождественна с такой-то и такой-то книгой. Это такая книга. Так что всегда есть внешние условия, или для чувства, или для разума. Мысль всегда специфична – научная, философская или эстетическая, например, - потому что она всегда тождественна с отдельным объектом. И потому чувство тождественно с определенными людьми или вещами. Человек в гневе, потому что кто-то сделал то-то и то-то, потому что условия такие-то и такие-то. Потому наши эмоции, ценности, мысли, убеждения взаимозависимы от фактов, от того, что мы называем объектами. Они не в себе и не через себя. Они, как я говорю, сплетены с конкретными фактами.

Знаете, иногда идеально было бы не иметь никаких убеждений и чувств, которые не основаны на реальности. Нужно даже обучать людей, когда им приходится переходить от манипуры к анахате, что их эмоции должны иметь реальную основу, что они не должны грозить адом и проклятием другому, основываясь на чистом предположении, и что есть абсолютные причины, по которым такие их поступки не оправданы. Им действительно нужно узнать, что их чувства должны основываться на фактах.

Но переходя от анахаты к вишудхе об этом нужно забыть. Человек даже должен признать, что все его психические факты никак не связаны с материальными фактами. Например, гнев, который вы испытываете к кому-то или чему-то, неважно, насколько он оправдан, не вызван какими-то внешними вещами. Это феномен сам по себе. Это то, что мы называем восприятием на субъективном уровне. Скажем, кто-то оскорбил вас, и вам снится сон об этом человеке, где вы снова чувствуете тот же гнев по отношению к нему. Тогда я говорю: «Этот сон сообщает мне, что же означает этот гнев, чем он является в реальности». Но вы возражаете, что он сказал то-то и то-то, так что у вас есть все основания для такого гнева и поведения по отношению к нему. Ну, я должен признать, что все это вполне справедливо, и скромно сказать: «Итак, теперь, когда вы испытали гнев и снова стали разумным, давайте рассмотрим этот сон, потому что это субъективная стадия интерпретации. Вы считаете этого человека своим особенным bête noire [ненавистный человек – прим. перев.], но на самом деле это вы и есть. Вы проецируете себя на него, ваша тень появляется в нем, и это вас злит. Конечно, человек сначала не склонен признать такую возможность, но через время, если процесс анализа эффективен, до него доходит, что это может быть правдой. Мы, вероятно, тождественны даже с самым злейшим врагом. Иными словами, наш злейший враг внутри нас.

Если вы достигли этой стадии, вы начинаете покидать анахату, потому что преуспели в разрушении абсолютного единства материальных внешних фактов с внутренними или психическими фактами. Вы начинаете считать игру мира своей игрой, людей, появляющихся снаружи, проясняющими ваше психическое состояние. Что бы ни выпадало на вашу долю, какой бы опыт или приключение вы ни имели во внешнем мире, это ваш собственный опыт.

Например, анализ не зависит от того, кем является аналитик. Это ваш собственный опыт. То, что вы переживаете в анализе – это не благодаря мне; это вы и есть. Вы испытаете со мной именно тот опыт, который является вашим опытом. Не каждый влюбляется в меня, не каждый обижается, когда я делаю едкую ремарку, и не каждый восторгается резкими выражениями, которые я использую. Опыт в анализе, в котором я всегда тот же доктор Юнг, это крайне разнообразные процедуры с разными людьми. Индивидуумы весьма различны, и с учетом этого анализ – это всегда иной опыт, даже для меня. Я один и тот же во всех подобных условиях, но пациенты различаются, и соответственно опыт в анализе различен для меня все время. Но, естественно, пациент считает, что его анализ такой-то и такой-то, потому что в нем участвую я. Он не видит, что это тоже его субъективный опыт. Пока пациент рассматривает анализ подобным образом – который в сущности является личностным флиртом или личностным обсуждением – он не получает того, что должен получить, потому что не видит себя. Когда он действительно начинает рассматривать анализ как собственный опыт, то осознает, что доктор Юнг, партнер по игре, относителен. Он представляет собой то, что пациент думает о нем. Он просто крючок, на который вы вешаете свою одежду; он не так субстанционален, как кажется. Он тоже является вашим субъективным опытом.

Если вы видите это, вы на пути к вишудхе, потому что в вишудхе вся мировая игра становится вашим субъективным опытом. Само слово становится отражением психики. Например, когда я говорю, что мир состоит только из психических образов – чего бы вы ни касались, что вы ни испытывали, воображается, потому что вы не можете воспринять ничего другого; что если вы коснетесь этого стола, то можете подумать, что он вещественен, но на самом деле вы испытываете особый сигнал от осязательных нервов к мозгу; и даже этого вы испытать не можете, потому что если бы я мог отрезать ваши пальцы, вы бы все равно их ощущали, потому что обрезанные нервы не могут функционировать никак иначе; и даже ваш мозг лишь образ вот здесь – говоря такую еретическую вещь, я на пути к вишудхе. И если мне удастся – надеюсь, что нет – поднять вас всех до вишудхи, вы определенно начнете жаловаться; вы задохнетесь, не сможете больше дышать, потому что там нет ничего, что можно вдохнуть. Это эфир. Достигая вишудхи, вы достигаете безвоздушного пространства, где для обычного индивидуума нет земной возможности дышать. Так что это, по-видимому, приключение весьма критического рода.

Итак, говоря об этих двух центрах, мы никогда не должны опускать действительные символы; они многому нас научат. Я хочу привлечь ваше внимание к животному символизму, о котором я еще не говорил. Вы знаете, что последовательности животных начинаются в муладхаре со слона, поддерживающего землю, который означает потрясающее побуждение, поддерживающее человеческое сознание, силу, которая принуждает нас построить такой сознательный мир. Для индуса слон действует как символ прирученного либидо, параллельно образу лошади для нас. Он означает силу сознания, силу воли, способность делать то, что хочется делать.

В следующем центре мы видим макару, левиафана. Так что при переходе от муладхары к свадхистхане сила, которая до сего времени питала вас, обретает совершенно иное качество: то, чем слон является на поверхности мира, левиафан в глубинах. Слон – огромное, сильнейшее животное на поверхности земли, а левиафан – самое большое и самое ужасное животное в водах. Но это одно и то же животное: сила, которая принуждает вас к сознанию и сила, которая питает вас в сознательном мире оказывается злейшим врагом, когда вы приходите в следующий центр. Потому что здесь вы действительно выходите за пределы этого мира, и все, что заставляет вас цепляться за него, является вашим злейшим врагом. Величайшее блаженство этого мира – это величайшее проклятие в бессознательном. Так что макара лишь обратная сторона: водный слон, кит-дракон, пожирающий вас, является тем, что до сей поры питало и поддерживало вас – как благосклонная мать, которая взрастила вас, становится впоследствии пожирающей матерью, которая снова вас поглощает. Если вы не сможете ее отбросить, она станет полностью негативным фактором – она поддерживает жизнь в вашем детстве и юности, но чтобы стать взрослым, вы должны все это оставить, и тогда сила матери обращается против вас. Так что всякий, пытающийся покинуть этот мир ради другого сознания, водного мира или бессознательного, противостоит слону; затем слон становится подземным чудовищем.

В манипуре символическим животным является баран, и баран – священное животное Агни, бога огня. Это астрологическое. Баран, Овен, является домом Марса, огненной планеты страстей, импульсивности, безрассудности, жестокости и так далее. Агни – подходящий символ. Это снова слон, но в новой форме. И это больше не непреодолимая сила – священная сила слона. Теперь это жертвенное животное, и это относительно малая жертва – не большое жертвоприношение быка, а малое жертвоприношение страстей. То есть, жертвоприношение страстей не такая дорогая цена. Небольшое черное животное, противостоящее вам, уже не левиафан в глубинах в предыдущей чакре; опасность уже миновала. Ваши собственные страсти действительно представляют меньшую опасность, чем угроза утонуть в бессознательном; не осознавать свои страсти гораздо хуже, чем страдать от них. И это выражено Овном, бараном; это малое жертвенное животное, которого вам не нужно бояться, потому что у него уже нет силы левиафана или слона. Вы преодолели большую опасность, когда осознали свои фундаментальные желания и страсти.

Следующее животное – это газель, снова трансформация первоначальной силы. Газель или антилопа, как и баран, живет на поверхности земли – различие в том, что это не одомашненное животное вроде овцы и не жертвенное животное. Оно вообще не опасно; напротив, газель крайне пуглива и неуловима, и она очень быстра – исчезает в мгновение. Подойдя к стаду газелей, вы удивитесь, как они исчезают. Они просто взлетают в воздух большими прыжками. В Африке есть антилопы, которые прыгают на высоту от шести до десяти метров – это поразительно; у них будто есть крылья. Но они также грациозны и нежны, у них очень тонкие ноги и копыта. Они едва касаются земли, и малейшего колебания воздуха достаточно, чтобы они упорхнули, как птицы. Так что в газели есть птичье качество. Она легка, как воздух; она касается земли то тут, то там. Это животное земли, но оно почти свободно от силы притяжения. Такое животное подходит для того, чтобы символизировать силу, действенность и легкость психической субстанции – мысли и чувства. Оно уже потеряло часть тяжести земли. Кроме того, оно означает, что в анахате психическая вещь – ускользающий фактор, его нелегко поймать. Это как раз то качество, которое мы, доктора, имеем в виду, когда говорим, как чрезвычайно трудно обнаружить психогенный фактор в болезни.

Мистер Делл: Вы бы сравнили его с единорогом?

Доктор Юнг: Я бы сказал, что это близкая аналогия, и, как вы знаете, единорог – это символ Святого Духа – это был бы западный эквивалент.[vii]

Миссис Сойер: Единорог происходит от носорога, так что это еще одна аналогия.

Доктор Юнг: Да, носорог сохранился в легенде о единороге. Единорог – несуществующее животное, но носорог действительно существовал в этой стране. Например, хорошо сохранившаяся половина носорога была найдено в сточной яме для нефти где-то в Восточной Европе – думаю, в Польше. Он был из ледникового периода, европейский носорог. Так что единорог, вероятно, является слабым эхо тех дней, когда человек действительно видел здесь живого носорога. Конечно, этого нельзя доказать, но это по крайней мере близкая аналогия к нашему процессу – трансформации слона в эту нежную, тихую, легконогую газель.

Итак, это очень подходящий символ для психогенного фактора. И открытие психогенного фактора в медицине было тем, что действительно можно сравнить с переходом от манипуры к анахате. Я хорошо помню время, когда профессора сказали: «Что ж, здесь есть и какое-то психическое нарушение, с этим определенно как-то связано воображение, и психологическое недомогание может произвести все эти симптомы» и так далее. Изначально считалось, что психика – это что-то вроде пены или субстанции, которую производит тело, и больше ничего сама по себе, и что так называемая психологическая обусловленность на самом деле не существует, что причина всегда более симптоматична. Даже Фрейд не считает психогенный фактор реальным. Психика для него что-то скорее физиологическое, что-то побочное в жизни тела. Он убежден, что в ней много химии, или должно быть много – что все дело в химии тела, что это гормоны или Бог знает что еще. Так что открытие реального психогенного фактора (который еще не осознан в медицине, представьте!) – это великое и сказочное событие. Оно станет признанием самой психики как чего-то действующего вместе с телом; но имеющего положение причины. Видите ли, если доктор признает подобное, он идет действительно длинным путем. Если он считает психогенный фактор причиной среди микробов, простуд, неблагоприятных социальных условий, наследственности и так далее, с этим он признает, что психика – это нечто существующее, имеющее реальное воздействие. Логический медицинский ум не очень верит, что к ней можно реально прикоснуться, потому что она обладает ускользающим свойством газели. И вы знаете, что когда психика проявляется в реальности, она обычно противостоит нам. Потому что в той мере, в какой она нам не противостоит, она попросту тождественна с нашим сознанием. Наше сознание не против нас, и мы считаем все нашими сознательными поступками, но психический фактор – это всегда то, что мы не считаем своим. Мы пытаемся его отрицать и подавлять. Скажем, я хочу написать письмо, которое мне неприятно. Против меня немедленно восстает психический фактор. Я не могу найти то письмо – оно испарилось; я обнаруживаю, что бессознательно переложил его в другое место. Я хотел особенно позаботиться об этом письме, но поскольку я ему сопротивляюсь, то ложу его не в тот карман или в другой угол, чтобы потерять его на месяцы. Обычно говорят о бесе, который попутал. Кажется почти демоническим, как пропадают крайне необходимые вещи. То же происходит при истерии: как раз там, где это важно, вещи отправляются причудливым маршрутом. Когда важно сказать правильную вещь, человек говорит как раз неверную; слова будто переворачиваются во рту. Так что нельзя не признать тот факт, что ему противостоит какой-то дьявол. Отсюда старая идея, что такие люди одержимы дьяволом, жертвы ведьм и так далее.

Мистер Бауманн: У Фридриха Теодора Вишера есть очень хорошая книга Auch Einer (Еще один).[viii]

Доктор Юнг: Да, немецкая книга об одном из тех, кто знает о вещах, то есть, о дьяволе, скрытом в них. Например, когда вы теряете свои очки, вы обязательно оставите их в самом неожиданном месте, скажем, на стуле такой конструкции, что очки идеально к ней подойдут. И можете быть совершенно уверены, что если вы уроните бутерброд с маслом на пол, он упадет намазанной маслом стороной. Или когда вы поднимаете кофейник над столом, он обязательно заденет ручку кувшина с молоком, так что молоко прольется.

Мистер Делл: Die Tücke des Objekts (зловредность вещей).

Доктор Юнг: Да, дьявольская хитрость вещей, и Вишер в своей книге Auch Einer вывел целую систему. Она, конечно, чрезмерно идеалистична, но он верно понимает психический фактор, потому что это некоторым образом наши поступки, но в то же время и не наши; это происходит шаловливым образом. Ускользание психогенного фактора поразительно. В анализе он также исчезает, потому что как только вы попытаетесь на него напасть, пациент будет все отрицать и скажет: «Но я это и хотел сделать; это я сам». Он держит его подальше все время, потому что сам боится открыть его. Он боится, что у него в голове выкрутились болты; он думает, это значит, что он сумасшедший.

Так что переход от манипуры к анахате действительно очень сложен. Осознание, что психика – самодвижущаяся вещь, нечто высшее и не являющееся вами, крайне трудно достигнуть и признать. Потому что это значит, что сознание, которое вы называете собой, кончается. В вашем сознании все так, как вы расположили, но тут вы обнаруживаете, что не хозяин в своем доме, вы не один живете в своей комнате, что тут призраки, разрушающие вашу повседневность, и это конец вашей монархии. Но если вы поймете это правильно и так, как показывает тантрическая йога, это признание психогенного фактора будет лишь первым осознанием пуруши. Это начало великого осознания, появляющегося в своей наиболее гротескной и нелепой форме. Вот что означает газель.

Теперь вспомните, что слон снова появляется в вишудхе. Так что здесь мы встречаем полную силу, непреодолимую священную мощь животного, как это в муладхаре. То есть, здесь мы встречаем всю ту силу, которая ввела нас в жизнь, в это сознательное существование. Но здесь это не поддерживающая муладхара, не эта земля. Она поддерживает те вещи, которые кажутся нам самыми воздушными, самыми нереальными, самыми летучими, а именно, человеческие мысли. Это как если бы слон теперь создавал реальность из представлений. Мы признаем, что наши представления не более, чем наше воображение, продукты нашего чувства или нашего интеллекта – абстракции или аналогии, не подкрепленные никакими физическими явлениями.

То, что объединяет их, то, что их все выражает, это концепция энергии. В философии можно взять в качестве примера Платона с его притчей о пещере.[ix] Он пытается этой достаточно грубой притчей объяснить субъективность нашего суждения, а это та же самая идея, которая позже в истории философии была названа теорией познания. Он описывает людей, сидящих в пещере спиной к свету, глядящих на тени на стене, отбрасываемые движущимися фигурами снаружи. Это крайне уместная аналогия для объяснения проблемы, но потребовалось больше двух тысяч лет, чтобы она была философскую абстрактную формулировку в «Критике чистого разума» Канта.

У нас всегда есть впечатление, что такие философские или научные концепции, как энергия – назовем их теориями или гипотезами – совершенно тщетны, что они изменятся завтра, как дуновение ветра, не имеющее подлинного существования. Но это, видимо, и есть вещи, поддерживаемые и подталкиваемые слоном, словно слон делает реальными такие представления, которые действительно являются лишь продуктами нашего разума. Это наш предрассудок – думать, что эти продукты нереальным.

Но здесь есть одна загвоздка, все не так просто. Ваши размышления ведут к абстракциям, и эти абстракции вы вполне ясно ощущаете как свои заключения. Они искусственны; вы никогда не можете быть уверен, что они существуют в реальности. Но случись вам испытать в реальности то, что вы заключили, вы скажете: «Теперь это реально в той мере, в какой моя мысль реальна». Например, вы говорите: «Завтра будет гроза». Это маловероятно в такое время года, но исходя из всех метеорологических данных вы делаете такое заключение, хотя сами считаете это маловероятным. А завтра и правда приходит гроза, и вы говорите: «Разве не чудо, что пришел к такому заключению? Должно быть, мое чувство оказалось право». Так что вы овеществляете свою мысль в реальности, и эта реальность воздействует на все ваше существо. Она полностью пронизывает вас – вас поливает дождем, вы слышите гром, может быть, вас даже ударит молния – вы получаете полное воздействие.

Итак, в соответствии с символизмом чакр нечто похожее происходит в вишудхе. Сила слона прилагается к психической реальности, которую наш разум склонен считать чистой абстракцией. Но сила слона никогда не прилагается к продуктам чистого интеллекта, потому что они никогда не бывают убедительны; им всегда нужно физическое свидетельство. И для чисто психических вещей нет никакой возможности физического доказательства. Например, вы знаете, что невозможно на основе физических фактов вывести представление о Боге, потому что это не физическая концепция. Он не связан с переживаниями в пространстве и времени. Он попросту не связан с пространством и временем, и потому вы не можете ожидать подобного эффекта. Но если у вас есть психический опыт, если над вами довлеет психический факт, тогда вы его понимаете и можете вывести из него представление. Абстракция, или представление о Боге, вышла из опыта. Это не ваше интеллектуальное представление, хотя оно может быть и интеллектуальным тоже. Но главное в таком опыте то, что это психический факт. А психические факты – реальность вишудхи. Потому непреодолимая сила реальности поддерживает уже не данные об этой земле, а психические данные.

Например, вы знаете, что вам очень хочется что-то сделать, но вы чувствуете, что это невозможно, словно есть некий абсолютный запрет. Или же вы ясно чувствуете, что не хотите что-то делать, но психический фактор этого требует, и вам не удержаться – вы должны пойти этим путем; в этом нет сомнений. Это сила слона, которую вы чувствуете даже в том, что назвали бы абсурдным. Это переживания реальности вишудхи, как они выражены ее символизмом.

Это только пятая чакра, а мы уже выдохлись – буквально – мы покинули воздух, которым дышим; мы достигаем, скажем, отдаленного будущего человечества, или нас самих. Потому что каждый человек имеет хотя бы потенциальную способность пережить то, что можно назвать коллективным опытом за две тысячи лет, может, даже за десять тысяч лет. То, с чем мы имеем дело сегодня, было предугадано бог весть сколько миллионов раз в туманном прошлом примитивными лекарями или же древними римлянами и греками. И мы предугадываем тысячи грядущих лет, так что мы действительно достигаем будущего, которым еще не обладаем. Так что достаточно смелым было бы говорить о шестой чакре,[x] которая, конечно же, совершенно недостижима для нас, потому что мы еще даже не достигли вишудхи. Но раз у нас есть символизм, мы можем хотя бы строить о ней теории.

Аджна, как вы помните, выглядит как крылатое семя и не содержит животного. Это означает, что здесь нет психического фактора, нет ничего, что противостоит нам и чью силу мы могли бы ощутить. Изначальный символ, лингам, здесь повторяется в новой форме, в белом цвете. Вместо темного оплодотворяющего состояния, теперь он сияет белым светом, полностью сознателен. Иными словами, Бог, дремавший в муладхаре, здесь полностью пробужден и является единственной реальностью; и потому этот центр был назван состоянием, в котором человек соединяется с Шивой. Можно сказать, что это центр unio mystica с силой Бога, что означает абсолютную реальность, в которой человек становится ни чем иным, как психической реальностью, однако, сталкивающейся с другой психической реальностью, которой сам не является. И это Бог. Бог – это вечный психический объект. Бог – это просто слово для не-эго. В вишудхе психическая реальность еще противостояла физической реальности. Потому человек еще пользовался поддержкой белого слона, чтобы укреплять реальность психе. Психические факты все еще имеют место внутри нас, хотя и живут собственной жизнью.

Но в аджне психе обретает крылья – здесь вы ни что иное, как психе. Но есть и другая психе, противостоящая вашей психической реальности, реальность не-эго, то, что нельзя даже назвать самостью, и вы понимаете, что исчезнете в ней. Эго полностью исчезает; психическое больше не содержится в нас, мы сами становимся его содержимым. Видите ли, в этом состоянии, когда белый слон исчез, самость почти немыслима. Слон больше не может быть воспринят даже через его силу, потому что больше не противостоит вам. Вы абсолютно тождественны с ним. Вы и не мечтаете делать что-то, кроме того, что требует сила, а сила ничего не требует, потому что вы уже делаете это – ведь вы сами эта сила. И сила возвращается к истоку, к Богу.

Говорить о лотосе с тысячью лепестков, о сахасраре, было бы излишне, потому что это чисто философская концепция, для нас совершенно несущественная; она вне всякого возможного опыта. В аджне еще есть восприятие самости, которая очевидно отлична от объекта, Бога. Но в сахасраре человек понимает, что они не различны, и следующим заключением будет то, что объекта нет, нет Бога, ничего, кроме брахмана. Нет никакого опыта, потому что он один, без второго. Он дремлет, его нет, и потому это нирвана. Это чисто философская концепция, простое логическое заключение из предыдущих посылок. Она не имеет для нас практической ценности.

Миссис Сойер: Я бы хотела спросить вас, значит ли восточная идея восхождения по чакрам, что каждый раз, когда вы достигаете нового центра, нужно вернуться в муладхару?

Доктор Юнг: Настолько, насколько вы действительно живете в муладхаре, Вполне очевидно, что вы не можете постоянно жить в медитации или в состоянии транса. Вам нужно выходить в этот мир; вам нужно быть сознательным и дать богам заснуть.

Миссис Сойер: Да, но это можно истолковать двояко: делать эти вещи одновременно или совершать путешествие вверх и вниз.

Доктор Юнг: Символизм чакр имеет тот же смысл, что выражен в наших метафорах о ночном путешествии по морю или о восхождении на священную гору или о посвящении. Это действительно длительное развитие. Это не прыжки вверх и вниз, потому что достигнутое вам уже никогда не будет утрачено. Скажем, вы были в муладхаре и затем достигли водного центра, а затем, как кажется, возвращаетесь. Но вы не возвращаетесь; это иллюзия возвращения – вы оставили нечто от себя в бессознательном. Нельзя прикоснуться к бессознательному, не оставив в нем частицу себя. Вы можете забить или подавить это, но тогда вы уже не будете целостны. Если вы узнали, что дважды два четыре, это останется так навеки – пять никогда не получится. Возвращаются только те, кто думают, что прикоснулись к нему, но полны иллюзий по этому поводу. Если вы это действительно испытали, вы не утратите этот опыт. Будто немалая доля вашего вещества осталась там, немалая доля вашей крови и веса. Вы можете вернуться в предыдущее состояние, забыв, что потеряли ногу, но вашу ногу откусил левиафан. Многие люди, попавшие в воду, говорят: «Ноги моей там больше не будет!» Но они что-то оставили, что-то там осталось. И если вы пойдете в воду и в огонь страсти, назад вы уже не вернетесь, потому что вам не потерять связи со своими страстями, которую вы обрели в манипуре.

Вопрос: Это как Вотан, теряющий глаз?

Доктор Юнг: Точно. И как Осирис, бог подземного мира, который тоже потерял один глаз. Вотан должен был принести в жертву глаз у источника Мимира, источника мудрости, то есть бессознательного. Видите ли, один глаз останется в безднах или будет повернут к ним.[xi] Так, Якоб Беме, когда он был «зачарован центром природы», как он говорит, написал свою книгу о «повернутом внутрь глазе». Один его глаз повернулся вовнутрь; он продолжал смотреть в подземный мир – что равно потере глаза. У него больше не было двух глаз в этом мире. Так что когда вы действительно входите в высшую чакру, вы больше не вернетесь назад; вы там и останетесь. Часть вас может отделиться, но чем дальше вы продвинетесь по последовательности чакр, тем дороже обойдется кажущееся возвращение. Или же если вы вернетесь, забыв о связи с этим центром, вы будете как дух. В реальности вы попросту ничего из себя не представляете, просто тень, и ваши переживания остаются пустыми.

Миссис Кроули: Вы считаете, суть в том, чтобы воспринимать чакры, через которые мы прошли, одновременно?

Доктор Юнг: Конечно. Как я сказал, в историческом психологическом развитии мы сегодня почти достигли анахаты, и оттуда мы можем воспринимать муладхару и все остальные центры прошлого, зная записи, традиции, а также через наше бессознательное. Предположим, некто достиг аджны, состояния полного сознания, а не только самосознания. Это будет крайне расширенное сознание, которое включает в себя все – саму энергию – сознание, которое знает не только «Ты есть То», но и много больше – каждое дерево, каждый камень, каждое дуновение воздуха, каждый крысиный хвост – все это вы; нет ничего, что бы не было вами. В таком расширенном сознании все чакры будут переживаться одновременно, потому что это высшее состояние сознания, и оно не было бы высшим, если бы не включало в себя весь предыдущий опыт.

[i] Хауэр описывал вишудху как «очищенную, или очищение» (HS, 69).

[ii] Ibid., 75.

[iii] Хауэр описывал анахата-чакру так: «Этот сердечный лотос – это чакра фундаментальных прозрений о жизни; это то, что мы называем творческой жизнью в высшем смысле» (HS, 90-91).

[iv] Юнг предпринял попытку навести этот мост в сотрудничестве с физиком Вольфгангом Паули в The Interpretation of Nature and the Psyche (Bollingen Series LI, 1955). По этому вопросу см. в особенности Wolfgang Pauli und C. G. Jung: Ein Briefwechsel 1932–1958, edited by C. A. Meier (Berlin, 1992).

[v] Огюст Пикар был швейцарским профессором физики в Университете Брюсселя. 27 мая 1931 г. он впервые начал восхождение в стратосферу при помощи специального воздушного шара для проведения научных наблюдений. Его второй полет был совершен с аэродрома Дюбендорф возле Цюриха 18 августа 1932 г. См. его книги Au dessus des nuages (Над облаками) (Paris, 1933) и Between Earth and Sky (Между небом и землей), tr. by C. Apcher (London, 1950).

[vi] Хауэр утверждал, что сахасрара-чакру «это чакра с тысячью спиц или тысячью лепестков» (HS, 69). Элиаде отмечал, что «здесь реализуется окончательное единство (unmani) Шивы и Шакти, конечная цель тантрической садханы, и здесь кундалини завершает свое путешествие после прохождения шести чакр. Мы должны отметить, что сахасрара уже не принадлежит к плану тела, она отмечает собой план трансцендентности – и это объясняет, почему авторы обычно говорят о «шести» чакрах» Mircea Eliade, Yoga: Immortality and Freedom, translated by Willard R. Trask (Bollingen Series LVI; reprint, London, 1989), 243.

[vii] Юнг дал обширный комментарий о символическом значении единорога в Psychology and Alchemy, CW, vol. 12,§§518–54

[viii] Friedrich Theodor Vischer, Auch Einer, (Stuttgart and Leipzig, 1884)

[ix] Plato, The Republic, book 7, translated by D. Lee (London, 1955), 514ff.

[x] Об аджна-чакре Хауэр утверждает: «Божественная, мужская сила исчезает на этой стадии, но дифференцированная женская сила еще действует, и исчезает только в последней чакре. Я не уверен, найдете ли вы подходящие психологические параллели для нее». (HS, 90)

[xi] Анализ Вотана, проведенный Юнгом, в котором он не обращается напрямую к этому мотиву, см. в “Wotan” (1936), CW, vol. 10

Лекция 4[1]

2 ноября 1932 г.

Доктор Юнг: У нас вопрос от мистера Аллемана:

Я не понимаю, почему наша повседневная жизнь должна считаться проходящей только в муладхаре. Разве муладхаре не соответствует скорее жизни животных и первобытных людей, живущих в полной гармонии с природой? Разве нам не следует скорее считать нашу упорядоченную жизнь принадлежащей к аспекту sthula высших чакр? Пробуждение Кундалини тогда будет схоже с сознательным пониманием аспекта suksma. Это значит: чтобы пробудить Кундалини, мы должны спуститься к корням вещей, к «матерям», и прежде всего сознательно понять аспект suksma муладхары, землю.

Мистер Аллеман поднял весьма сложную проблему. Я понимаю его трудности, потому что они представляют собой трудности нашей восточной точки зрения, когда она сталкивается с восточными идеями. Мы сталкиваемся с парадоксом: для нас сознание расположено высоко вверху, в аджна чакре, так сказать, и тем не менее муладхара, наша реальность, располагается в низшей чакре. Кроме того, мы сталкиваемся с другим кажущимся противоречием: муладхара – это, как мы видели, наш мир. Как же он может располагаться в тазе, согласно системе чакр?

Я попытаюсь снова дать общее объяснение того, как мы это понимаем, но сейчас нам следует отделять символизм чакр и философию аспектов sthula-suksma вещей. Три аспекта, покрываемые терминами sthula, suksma и para, это философский способ смотреть на вещи. С точки зрения теории каждая чакра может рассматриваться во всех трех аспектах. Чакры, однако, являются символами. В одном образе они сводят вместе сложные и многочисленные идеи и факты.

Слово символ происходит от греческого symballein, сводить вместе. Следовательно, оно связано со сведением вещей вместе, или с кучей материала, которую мы, как показывает выражение, считаем целым.

Мы бы перевели слово символ как «нечто, рассматриваемое как целостность» или как «видение вещей, сведенных в одно целое». Мы всегда должны возвращаться к символу, когда имеем дело со множеством аспектов или множеством образующих связную единицу вещей, которые так тесно переплетены во всех своих отдельных частях, что мы не можем отделить или удалить ни одну часть, не нарушив связей и не потеряв смысла целостности. Современная философия сформулировала этот метод смотреть на вещи в так называемой теории гештальта.[2] Таким образом, символ – это живой гештальт, или форма – единое целое крайне сложного набора фактов, которые наш интеллект не может осмыслить, и которые потому не могут быть выражены никак иначе, кроме как в образе.

Возьмем, например, проблему знания, которая привела к таким многочисленным трудностям, что занимала мыслителей с момента зарождения философии до настоящего момента. Платон, например, так и не смог сформулировать адекватную теорию проблемы знания; он не смог пойти дальше образа пещеры, и вынужден был описывать проблему в терминах видения или конкретного образа. Две тысячи лет прошло, пока Кант не сформулировал теорию знания.

Так что чакры тоже символы. Они символизируют крайне сложные психические факты, которые мы на настоящий момент можем выразить только в образах. Чакры, таким образом, представляют огромную ценность для нас, поскольку представляют подлинную попытку составить символическую теорию психе. Психе - это нечто столь сложное, столь безграничное, столь богатое на элементы, нам неведомые, а ее аспекты накладываются и пересекаются друг с другом до такой изумительной степени, что мы всегда обращаемся к символам, чтобы представить то, что о ней знаем. Всякая теория о ней будет преждевременной, потому что увязнет в частностях и потеряет из виду целостность, которую намерилась описать.

Из моей попытки анализа чакр вы видели, как трудно достигнуть их содержания, и с какими сложными условиями нам приходится иметь дело, когда мы изучаем не только сознание, но всю тотальность психики. Таким образом, чакры становятся для нас ценным путеводителем в этом неясном поле, поскольку Восток, и Индия в частности, всегда пытался понять психе как целое. У Востока есть интуиция о самости, и потому он рассматривает эго и сознание лишь как более или менее малозначимые части самости. Все это может показаться нам странным: нам кажется, будто Индия была очарована фоном сознания, тогда как мы полностью отождествлены с нашим передним планом, с сознанием. Но теперь среди нас ожил и фон, тыл, психики, и поскольку он так неясен и труднодоступен, мы прежде всего вынуждены представить его символически. Так, например, мы сталкиваемся с парадоксальной ситуацией, в которой муладхара расположена в тазу, и в то же время представляет наш мир, и этот парадокс может быть выражен только символом. То же самое с кажущимся противоречием, содержащемся в факте, что мы считаем сознание расположенным у нас в голове, и тем не мене живем в низшей чакре, в муладхаре.

Как мы видели в первом английском семинаре этой осенью, муладхара – это символ нашей нынешней психической ситуации, поскольку мы живем, запутавшись в земной обусловленности.[3] Она представляет запутанность и зависимость нашей сознательной жизни как она есть. Муладхара – это не просто внешний мир, в котором мы живем; это все наше сознание всех внешних и внутренних личных переживаний. В сознательной повседневной жизни мы как высокоразвитые животные, привязанные к своей среде, опутанные и обусловленные ею. Но наше западное сознание воспринимает все совсем не так. В нашем мире, напротив, мы живем в высших центрах. Наше сознание локализовано в голове; мы ощущаем его там; мы думаем и желаем своей головой. Мы повелители природы, и мы властвуем надо всеми условиями окружающей среды и слепыми законами, связывавшими руки и ноги первобытного человека. В нашем сознании мы воцарились в выси и сверху вниз смотрим на природу и животных. Для нас архаический человек – это неандерталец, чуть лучший, чем животное. Мы ни в малейшей степени не замечаем, что Бог является и как животное. Для нас животное означает «звериное». То, что на самом деле выше нас, кажется находящимся ниже и воспринимается как нечто регрессивное и вырожденное. Потому мы «спускаемся в» свадхистхану или «падаем в» эмоциональность манипуры. Поскольку мы отождествлены с сознанием, мы говорим о подсознании. Отправляясь в бессознательное, мы опускаемся на нижний уровень. Потому мы можем сказать, что человечество в целом достигло уровня анахата чакры в той мере, в какой чувствует себя связанным надличностными ценностями анахаты. Всякая культура создает надличностные ценности. Мыслитель, чьи идеи показывают активность, независимую от событий повседневной жизни, может сказать, что он в вишудхе, или почти в центре аджны.

Но это лишь shtula-аспект проблемы. Sthula-аспект – это личностный аспект. Для нас лично кажется, что мы в высших центрах. Мы считаем, что если наше сознание и коллективная надличностная культура, в которой мы живем, находится в анахате, мы там во всех отношениях. Отождествляясь с сознанием, мы не видим, что существует кое-что вне его, и это нечто не вверху, а внизу.

Но при помощи психологии или тантрической философии мы можем достигнуть точки зрения, с которой сможем наблюдать, как надличностные события происходят в нашей собственной психе. Смотреть на вещи с надличностной точки зрения – значит достигнуть аспекта suksma. Мы можем достигнуть этой точки зрения, поскольку в той мере, в какой мы создаем культуру, мы создаем надличностные ценности, и делая это, мы начинаем видеть аспект suksma. Через культуру мы получаем интуицию иных, не личностных, психологических возможностей, поскольку в них появляется надличностное. Система чакр проявляется в культуре, и таким образом культура может быть разделена на различные уровни, такие как центры живота, сердца и головы. Таким образом, мы можем переживать и демонстрировать различные центры, как они появляются в жизни индивидуума, или в эволюции человечества. Мы начинаем с головы; мы отождествляемся с глазами и нашим сознанием: отстраненные и объективные, мы обозреваем мир. Это аджна. Мы не можем вечно засиживаться в чистых сферах отстраненного наблюдения, мы должны воплотить свои мысли. Мы озвучиваем их и так доверяем их воздуху. Заключая наше сознание в слова, мы находимся в области вишудхи, или в центре горла. Но говоря то, что особенно сложно, или то, что вызывает в нас позитивные или негативные чувства, мы ощущаем беспокойство в сердце, а так активируется центр анахаты. Еще на шаг дальше, например, когда мы начинаем спорить с кем-то, когда мы раздражаемся и злимся и выходим из себя, мы оказываемся в манипуре.

Если мы пройдем еще ниже, ситуация становится невозможной, поскольку начинает говорить тело. По этой причине в Англии все ниже диафрагмы – это табу. Немцы всегда идут немного ниже и потому легко становятся эмоциональными. Русские вообще живут ниже диафрагмы – они состоят из эмоций. Французы и итальянцы ведут себя так, словно они ниже, но сами прекрасно знают, как и все остальные, впрочем, что это не так.

Происходящее в свадхистхане – это весьма деликатный и болезненный вопрос. Когда, например, эмоция достигает точки огромной интенсивности, она больше не выражается в словах, лишь физиологически. Она покидает тело не через рот, а иными путями – например, через мочевой пузырь. Свадхистхана представляет уровень, на котором, можно сказать, начинается психическая жизнь. Только когда этот уровень активировался, человечество проснулось ото сна муладхары и научилось правилам телесной благопристойности. Начало морального образования состояло в отправлении наших нужд в местах, для этого предназначенных, как это происходит в обучении маленьких детей. Собаки этому тоже научились; они уже живут в свадхистхане в той мере, в какой оставляют свои визитки на деревьях и углах. Другие собаки читают эти сообщения и узнают из них, была ли предыдущая собака сытой или голодной, была ли она большой или маленькой – весьма важные различия в период размножения. Так собаки могут узнать друг от друга самые разные новости и вести себя соответственно.

Первые и низшие средства выражения психической жизни все еще используются людьми, например, самыми примитивными преступниками. Вы знаете, что означает grumus merdae (куча экскрементов). Вор оставляет на ограбленном месте кучу экскрементов и так сообщает: «Это моя подпись; это принадлежит мне; берегитесь переходить мне дорогу». Так это становится апотропическим колдовством – пережитком архаических времен. Ведь в первобытных условиях язык знаков действительно имел огромное, жизненно важное значение. Человек при помощи этого языка мог сказать, опасное или полезное животное оставило след, свежий это след или нет. В точности то же самое верно для человеческих следов; если враждебные племена по соседству, свежие человеческие экскременты – это знак тревоги. Чем более примитивны условия жизни, тем более ценны психические проявления этого уровня. Мы можем сказать, что это первая речь природы. Психические проявления, принадлежащие к свадхистхане, таким образом, часто присутствуют в наших снах, и некоторые остроты и шутки средних веков полны ими.

Что до муладхары, мы ничего о ней не знаем, потому что на этом уровне психическая жизнь дремлет. Мистер Аллеман, таким образом, совершенно прав, говоря, что муладхара – это жизнь животных и первобытных людей, живущих в полной гармонии с природой. Наша обустроенная жизнь, с другой стороны, может рассматриваться как sthula-аспект высших чакр. Пробуждение Кундалини тогда может быть сходно с сознательным пониманием аспекта suksma. Это верно. Но что мы должны делать, чтобы понять сознательно suksma-аспект муладхары, земли?

Здесь мы снова сталкиваемся с огромным парадоксом. В сознании мы в аджне, но в действительности живем в муладхаре. Это аспект sthula. Но можем ли мы достигнуть иного аспекта? Как мы знаем, мы не можем понять то, во что погружены и с чем отождествлены. Только достигая точки зрения «вне» данного опыта, мы можем полностью понять то, что перед этим переживали. Так, например, мы можем вынести объективное суждение о нации, расе или континенте, к которому принадлежим, только пожив некоторое время в другой стране, так что мы можем взглянуть на свою культуру извне.

Так как мы можем отложить свою личную точку зрения, представляющую аспект sthula, и принять другую, надличностную, которая покажет наше подлинное место в этом мире? Как мы можем выяснить, что мы в муладхаре? Муладхара – это состояние психического сна, как мы сказали; здесь у нас нет сознания и мы ничего о ней сказать не можем. Я начал со слов, что посредством культуры создаем надличностные ценности, и что через это средство мы можем получить намеки на иные психологические возможности и достигнуть иного состояния разума. В сотворении надличностных ценностей мы начинаем с аспекта suksma. Мы видим вещи с аспекта suksma, а это и есть символы чакр. Я не могу описать вам эту точку зрения иначе, как через символ. Это как если бы мы рассматривали нашу психологию и психологию человечества с точки зрения четвертого измерения, неограниченного пространством и временем. Система чакр создана с этой точки зрения. Это точка зрения, превосходящая время и индивидуума.

Духовная точка зрения Индии в целом – это точка зрения такого рода. Индусы рассматривают мир не как мы, взяв за точку отсчета атом водорода и не описывают эволюцию человечества или индивидуума от низшего к высшему, от глубокой бессознательности до высшего сознания. Они не видят человечество в аспекте sthula. Они говорят только об аспекте suksma и потому говорят так: «В начале был один брахман без второго. Это единственная неоспоримая реальность, бытие и небытие».[4] Они начинают с сахасрары; они говорят на языке богов и размышляют о человеке сверху вниз, взяв его в аспекте suksma или para. Внутренний опыт для них откровение; они никогда не скажут о таком опыте «я подумал это».

Конечно, мы видим Восток совершенно иначе. В сравнении с нашей сознательной культурой анахаты, мы честно можем сказать, что коллективная культура Индии в муладхаре. В доказательство этому нам достаточно подумать о действительных условиях жизни в Индии, о ее бедности, грязи, отсутствии гигиены, невежественности в отношении научных и технических достижений. С точки зрения аспекта sthula коллективная культура Индии действительно в муладхаре, тогда как наша достигла анахаты. Но индийская концепция жизни понимает человека с точки зрения аспекта suksma, и если рассматривать его так, все переворачивается наоборот. Наше личное сознание действительно может находиться в анахате или даже в аджне, но тем не менее наше психическое положение в целом – это несомненно муладхара.

Предположим, мы начинаем объяснять мир в терминах сахасрары и начали лекцию, например, словами Веданты: «Этот мир в начале был одним лишь брахманом; поскольку брахман был один, он не был развернут. Он знал только себя, и он осознавал: я есть брахман. Так он стал вселенной». Нас бы по праву сочли сумасшедшими, или по крайней мере подумали бы, что мы ведем собрание возрожденцев. Так что если мы мудры и живем в реальности, решив описать что-то, мы начнем с повседневных банальных событий, с практического и конкретного. Иными словами, мы начинаем с аспекта sthula. Для нас вещи, безусловно реальные – это наши профессии, места, где мы живем, наши банковские счета, наши семьи и социальные связи. Мы вынуждены считаться с этой реальностью, если вообще собираемся жить. Без личностной жизни, без здесь и сейчас нам не достигнуть надличностного. В первую очередь должна быть исполнена личностная жизнь, чтобы запустился процесс надличностной жизни психе.

Надличностное в нас проявляется снова и снова в видениях нашего семинара: это событие вне эго и сознания. В фантазиях нашей пациентки мы всегда сталкиваемся с символами и переживаниями, которые не имеют никакого отношения к ней как Миссис Такой-то, они возникают из коллективной человеческой души в ней и потому являются коллективными содержаниями. В анализе надличностный процесс может начаться, только если личностная жизнь ассимилировалась в сознание. Таким путем психология открывает точку зрения и типы опыта, которые лежат по ту сторону эго-сознания. (То же происходит в тантрической философии, но с одним различием: здесь эго вообще не играет никакой роли). Эта точка зрения и этот опыт дают ответ на вопрос, как нам освободиться от подавляющей реальности мира, то есть, как выпутать сознание из этого мира. Вы помните, например, символ воды и огня, изображение, на котором пациентка стоит в пламени.[5] Это представляет погружение в бессознательное, в крестильную купель свадхистханы, и страдание от огня манипуры. Теперь мы понимаем, что погружение в воду и стояние в пламени – это не спуск, не падение на низшие уровни, а восхождение. Это развитие за пределы сознательного эго, опыт личного пути в надличностное – расширение психических горизонтов индивидуума, чтобы включить общее для всего человечества. Когда мы ассимилируем коллективное бессознательное, мы разрушаем, а создаем его.

Только после достижения этой точки зрения – только после прикосновения к крестильных вод свадхистханы – можем мы осознать, что наша сознательная культура, несмотря на все ее высоты, все еще в муладхаре. Мы достигли аджны в личном сознании, наша раса в целом еще может быть в анахате, но все это еще личностная сторона – это все еще аспект sthula, поскольку он верен только для нашего сознания. И пока эго отождествляется с сознанием, он заперто в этом мире, мире муладхара-чакры. Но мы видим, что это так, только когда достигаем опыта и видения, превосходящего сознание. Только познакомившись с дальними пределами психе, не оставаясь больше в тесных ограничениях сознательного, можем мы понять, что наше сознание запуталось в муладхаре.

Символы чакры, таким образом, предоставляют нам точку зрения, выводящую за пределы сознательного. Эти символы – интуиции о психе как едином целом, о ее различных состояниях и возможностях. Они символизируют психе с космической точки зрения. Это как если бы сверхсознание, всеобъемлющее божественное сознание обозревало психе сверху. Если смотреть на это под углом этого четырехмерного сознания, мы осознаем факт, что мы до сих пор живем в муладхаре. Это аспект suksma. Под таким углом мы возносимся, когда идем в бессознательное, потому что оно освобождает нас от повседневного сознания. В состоянии обычного сознания мы в действительности глубоко внизу, запутавшиеся, укорененные в земле, околдованные иллюзией, зависимые – короче, лишь немногим свободнее высших животных. У нас есть культура, это правда, но наша культура не надличностная; это культура в муладхаре. Мы действительно можем развить наше сознание, пока оно не достигнет центра аджны, но наша аджна – это личностная аджна, и потому она в муладхаре. Тем не менее, мы знаем, что мы в муладхаре, не более, чем американские индейцы знают, что они живут в Америке. Наша аджна захвачена этим миром. Это искра света, заточенная в мире, и когда мы думаем, мы думаем лишь в терминах этого мира.

Но индус думает в терминах великого света. Его мышление начинается не с личностного, а с космической аджны. Его мышление начинается с брахмана, а наше с эго. Наше мышление начинается с индивидуального и ведет к общему. Индус начинает с общего и двигается к индивидуальному. В аспекте suksma все перевернуто. В этом аспекте мы осознаем, что повсюду мы заперты в мире причинности, что в терминах чакры мы не «высоко вверху», а полностью «глубоко внизу». Мы сидим в яме, в тазу мира, и наш центр анахаты в муладхаре. Наша культура представляет сознание, запертое в муладхаре. Рассматривая с точки зрения аспекта suksma, абсолютно все до сих в муладхаре.

Христианство тоже основано на аспекте suksma. Для него мир тоже только подготовка к высшему состоянию, а здесь и сейчас, в состоянии вовлеченности в мир, существуют только ошибка и грех. Все таинства и обряды ранней церкви стремились освободить человека от личностного состояния ума, позволив ему символически соучаствовать в высшем состоянии. В таинстве крещения – погружения в свадхистхану – «ветхий Адам» умирает и рождается «духовный человек». Преображение и вознесение Христа – это символическое изображение и предвосхищение желанного конца, то есть, вознесения от личностного к надличностному. В древней церкви Христос представлял предводителя, и потому обещание того, чем мистик или посвященный тоже может обладать.

Но для не-христиан Запада здесь и сейчас – это единственная реальность. Для нас прежде всего должен быть прожит аспект sthula, укорененность в муладхаре, чтобы мы впоследствии смогли перерасти его. Прежде чем мы доберемся так далеко, нам не следует знать, что мы заперты в муладхаре. Только так мы можем развить наше личное сознание до уровня аджны, и только так мы можем создать культуру. Это действительно лишь личностная культура, как я сказал, но по ту сторону культуры стоит Бог, надличностное. И так мы достигаем аспекта suksma. Только тогда мы видим, что казавшееся нам вершиной наших стремлений лишь нечто личностное, лишь световая искра сознания. Затем мы осознаем, что с точки зрения психе как единого целого лишь наше личностное сознание достигло аджны, но мы все, с аспекта космической системы чакр, до сих пор в муладхаре.

Лучше воспринимать это только как метафору. Вы можете вообразить космическую систему чакр как величественный небоскреб, основание которого глубоко в земле, и оно состоит из шести подвалов, один над другим. Таким образом, можно подняться с первого на шестой подвал, но все равно окажешься в недрах земли. Вся эта система подвалов – космическая муладхара, и мы все равно остаемся в ней, даже достигнув шестого подвала – нашей личной аджны. Это нам всегда следует помнить, иначе мы впадем в заблуждение теософии и спутаем личностное с космическим, индивидуальную искру света с божественным светом. Поступая так, мы ничего не добьемся; мы лишь подвергнемся чудовищной инфляции.

С точки зрения космической системы чакр, таким образом, мы можем увидеть, что мы до сих глубоко внизу, что наша культура – это культура муладхары, всего лишь личностная культура, в которой боги еще не пробудились ото сна. Потому мы должны пробудить Кундалини, чтобы привести индивидуальную искру сознания к свету богов. В мире мысли и в психических явлениях мы можем достигнуть этого иного состояния разума, мы можем взглянуть на себя из аспекта suksma, но затем все переворачивается. Затем мы видим, что сидим в яме, что мы не спускаемся в бессознательное, что устанавливая связь с ним, мы предпринимаем развитие вверх. Активировать бессознательное значит пробудить божественное, devi, Кундалини - начать развитие надличностного в индивидууме, чтобы разжечь свет богов. Кундалини, которую следует пробудить в спящем мире муладхары – это надличностное, не-эго, тотальность психе, только с ее помощью мы достигаем высших чакр в космическом или метафизическом смысле. По этой причине Кундалини – это тот же принцип, что и Soter, Змей-Спаситель гностиков. Такой способ смотреть на мир – это аспект suksna. Аспект suksma – это внутренний космический смысл событий – «тонкое тело», надличностное.

Аспект para, который профессор Хауэр назвал метафизическим, для нас чистая теоретическая абстракция. Западный ум ничего с ним сделать не может. Для индийского метода мышления такие гипостазированные абстракции гораздо более конкретны и субстанциальны. Например, для индуса брахман или пуруша – это единственная бесспорная реальность; для нас это конечный результат исключительно отважной спекуляции.

Миссис Бейнс: Что профессор Хауэр подразумевает под метафизическим аспектом?[6]

Доктор Юнг: Это снова аспект suksma. Мы можем говорить о нем только в символах. Таким символом, например, является вода и огонь, метабазис к бессознательному.

Миссис Кроули: Есть ли связь между samskara и творческим принципом? И связан ли с ними puer aeternus?[7]

Доктор Юнг: Samskara можно сравнить с муладхарой, потому что они являются бессознательными условиями, в которых мы живем. Samskara – это наследуемые зачатки, можно сказать – бессознательные детерминанты, предсущие качества грядущих вещей, жизнь в корнях. Но puer aeternus – это росток, восходящий от корня, попытка синтеза и освобождения от муладхары. Только синтезируя предшествующие состояния мы можем освободиться от них.

Доктор Рейхштейн: Samskara – это архетипы?

Доктор Юнг: Да, первая форма нашего существования – это жизнь в архетипах. Дети живут в этой форме, пока не скажут «я». Этот мир коллективного бессознательного так чудесен, что дети постоянно тянутся к нему и только с трудом могут от него отделиться. Есть дети, которые никогда не забывают об этом психическом фоне, настолько поразительные чудеса их удерживают. Эти воспоминания продолжают жить в символах. Индусы называют их «миром драгоценностей» или «манидвипа», остров драгоценностей в море нектара. С внезапным шоком ребенок переходит из этого изумительного мира коллективного бессознательного к sthula-аспекту жизни или, скажем иначе, ребенок попадает в свадхистхану, как только замечает свое тело, чувствует неудобство и плачет. Он осознает собственную жизнь, собственное эго и так покидает муладхару. Начинается его жизнь: его сознание начинает отделяться от тотальности психе, и мир изначальных образов, чудесный мир сияния остается позади навсегда.

Миссис Кроули: Есть ли какая-то связь между citta[8] и Кундалини?

Доктор Юнг: Citta – это сознательное и бессознательное психическое поле, коллективная ментальность, сфера, в которой имеет место явление Кундалини. Citta – это просто наш орган знания, эмпирическое эго, в сферу которого врывается Кундалини.[9] Кундалини в сущности сильно отличается от citta. Потому ее внезапное появление – это восхождение элемента, абсолютно чуждого citta. Не будь она чужда citta, она не смогла бы быть воспринята.

Но мы не должны много раздумывать об этих концепциях, потому что они принадлежат полю мысли преимущественно восточной. Потому нам следует быть осторожными в использовании этих концепций. В целом наши психологические термины вполне подходят для применения. Лучше пользоваться тантрическими концепциями только как техническими терминами, когда не хватает нашей терминологии. Так, например, мы вынуждены заимствовать из тантрической йоги концепцию муладхары, или аспектов sthula и suksma, потому что наш язык не имеет выражений для соответствующих психических фактов. Но в концепции вроде citta нам нет нужды. Кроме того, концепция Кундалини полезна для нас только в одном, а именно, в описании нашего опыта с бессознательным, переживаний, которые связаны с инициацией надличностных процессов. Как мы знаем по опыту, в таком случае символ змеи появляется очень часто.

[1] [Примечание к изданию 1932 г.: Эта лекция была устроена мисс Вольф для отчета о немецком семинаре с дополнительным материалом от доктора Юнга. Переведена миссис Бейнс.]

[2] См. Kurt Koffka, Principles of Gestalt Psychology (New York, 1935).

[3] Семинар о видениях продолжился чуть ранее в тот же день. Комментарии Юнга относительно муладхары см. в The Visions Seminar vol. 7, 10.

[4] Юнг дал обширный комментарий о брахмане в Psychological Types, в CW,vol. 6,§§326–47.

[5] [Примечание к изданию 1932 г.: Английский семинар, лист №27] Юнг комментировал это изображение чуть раньше в этот день (The Visions Seminar vol. 7, 11).

[6] Хауэр определял свою концепцию метафизического так: «Я делаю различие между теологией тантрической йоги… подразумевающей то, как они рассматривали богов, то, как они их изображали и т.д., и метафизикой, которая является философским аспектом этой теологии» (HS 25-26). В это он включал различия между аспектами sthula, suksma и para.

[7] О puer aeternus см. Marie-Louise von Franz, Puer Aeternus (Santa Monica, 1981); и Puer Papers, edited by James Hillman (Dallas, 1979)

[8] Вудрофф утверждал: «Citta в специальном смысле – это то качество (Vritti), посредством которого Ум впервые обращается к памяти (Smarana), которая прежде была Anubhava или pratyaska Jnana – то есть, непосредственное познание». Arthur Avalon (псевд. Sir John Woodroffe), The Serpent Power (London, 1919), 64о том, обращается к памяти (раного мирася. . Для Хауэра «Citta – это абсолютно все, что есть в нашем внутреннем мире… Все под властью citta и потому citta – это «душа» в смысле всего внутреннего космоса… Если я понимаю психологию доктора Юнга достаточно глубоко, то считаю, что в его концепции души есть многое от концепции citta» (HS, 33). Зиммер определял citta как «все, что переживается или производится посредством разума». Heinrich Zimmer, Philosophies of India, edited by Joseph Campbell (London, Bollingen Series XXVI, 1953), 321. Сурендранатх Дасгупта утверждал: «Состояния vrttis или citta описываются в пяти типах: (1) верное познание; (2) иллюзорное знание; (3) воображение; (4) сон, и (5) память». Dasgupta, Yoga Philosophy in Relation to Other Systems of Indian Thought (Calcutta, 1930), 273. Фойерштен утверждал: «Слово citta – это совершенная пассивная частица глагольного корня cit, означающего «осознавать, наблюдать, воспринимать», а также «быть светлым, сиять». Оно применяется там, где выражаются психоментальные явления, связанные с сознательной активностью». The Philosophy of Classical Yoga (Manchester, 1980), 58. Комментарий о трудностях перевода этого термина см. в Feuerstein, The Philosophy of Classical Yoga; and Agehananda Bharati, The Tantric Tradition (London, 1992), 44–47.

[9] В своем комментарии к Йога-сутрам Патанджали Юнг переводит citta как сознание. Modern Psychology 3, 122.