Смысловой перевод Корана. Хронологический порядок сур

1

Во времена, когда на земле путем ликвидации свобод человеческое достоинство топчется под ногами, придумывают вымышленных богов, господ, распространяется ширк (приобщение сотоварищей к Аллаху), несправедливость, неправильные дела и смута, когда природная гармония нарушается, Аллах вмешивается в соответствии Своей милостью, отправляет посланников и ниспосылает книгу. Проявление милости, Аллах посчитал своим долгом. Именно в этих условиях Мухаммед был избран посланником и ему было ниспослано откровение.

2

Слово «Рабб» (Господь), означает «Тот, Кто обучает, воспитывает, направляет свои создания к определенным целям по определенной программе, Тот, Кто планирует развитие и управляет им». В абсолютном смысле это слово используется исключительно для Аллаха. Для людей используются выражения в форме «господин дома», «господин фирмы», и т. д. Самым близким по смыслу к этому выражению является слово «патрон-босс», которое пришло в русский язык из французского языка. Но каким бы оно не было близким по смыслу, не может считаться точным значением этого слова, т. к. это применимо только к торговле. Поэтому в данном переводе использовалось самое близкое по значению к арабскому слову «Рабб» русское слово «Господь». Читатели должны иметь ввиду значения этого слова, описанные выше.

3

Эта заповедь в первую очередь касается Пророка. Переведенное здесь в виде «познай-научи» арабское слово «икра» в других смысловых переводах используется в виде «читай». То, что тут подразумевается, не связано с чтением книги или письма. Такой вид чтения может выполнять и сам человек. Истинное значение слова – это «собирай и распространяй собранное». Поэтому здесь подразумевается «познавать и научить». Это – есть смысл самой обязанности Пророка. То, что именно нужно познать и научить, будет сказано Посланнику позже (8/87, Ала/1-13; 20-й наджм). Именно поэтому мы использовали значение «познай-научи».

4

Фраза «учит посредством калам/письма» подразумевает, что Аллах требует, чтобы Пророк записывал сам или просил других записывать посланные ему откровения (вахй), сохраняя их таким образом.

5

Когда человек уверен, что он стал богат, он начинает идти против воли Аллаха и, будучи уверенным в безнаказанности, становится тагутом; ставит себя на место Аллаха, становится безответственным.

6

Арабское слово «салят» на протяжении веков понимали и переводили как «намаз», выходя за рамки его настоящего значения. Однако истинное значение слова «салят» – «поддерживать, помогать, решать проблемы, браться за решение проблем, приходить на подмогу». Слово «ас-салят» в Коране является особым словом, означающим «поддерживать с материальной и умственной стороны; браться за решение проблем». Эти проблемы включают в себя не только личные, но и общественные проблемы, такие проблемы как связанные с образованием, экономикой, политикой. Вкратце, «салят» является основой и символом социального государства. В данном смысловом переводе особое слово «ас-салят» приведено в виде арабского слова и с переводом его значения на русский язык. Подробно с значениями слова «салят» можно ознакомиться в нашей книге «Табйин-уль-Куран».

7

Слово «таква», которая означает, что человек должен входить под защиту Аллаха и объять добрые дела, держаться подальше от грехов и, следовательно, избегать того, что причинит ему вред и боль в последней жизни, в Коране сначала приведена под значениями «избегать от приобщения сотоварищей к Аллаху» и «верить в последнюю жизнь», однако позже значение было расширено и включало в себя все действия, поступки отражающие веру (иман). Поэтому мы перевели слово «таква» как «входить, находиться под защитой Аллаха» и слово «муттаки» – «тот, кто вошел, находится под защитой Аллаха».

8

Многие суры в Коране начинаются с так называемыми «урезанными, несвязными буквами». Разные люди трактуют эти буквы по своему, подразумевая муташабих (многозначные), код, сокращенный вариа нт слова, первые или последние буквы определенных слов. По нашему мнению, это слово является предупреждением, как в слове «внимание!», или как обращение во время телефонного разговора «алло!», и таким образом привлекает внимание на аяты, которые должны читаться. Это также один из неотъемлемых элементов в математической структуре Корана. Так же эти буквы могут иметь числовое значение. Потому что во время ниспослания Корана арабы еще не пользовались числами, и вместо числовых знаков использовались буквы. Использование букв вместо чисел по-арабски называется исчислением «абджад». Рядом с такими буквами мы указали их числовое значение. Насчет того, что могут означать данные числа, мы пока не имеем точного ответа. Исчисление «абджад» не имеет никакой значимости и особенности, кроме как использования его вместо чисел в то время, когда был ниспослан Коран.

По поводу этих несвязных букв до сего времени не было проведено никакого удовлетворительного исследования, и нет никаких сведений, кроме тех, что указаны в древних текстах. Полное разрешение данной темы – как и многие другие вопросы – ждет искренних, честных и добровольных служителей Корана.

9

В арабском языке используются «клятвенные предложения» для того, чтобы подкрепить утверждаемые тезисы вескими доказательствами. Таким образом: «клятвенное предложение» является предложением, составленным для того, чтобы утверждаемые тезисы были подкреплены доказательствами и были ярко выражены. Клятвенное предложение состоит из двух частей: первая часть – «клятвенная часть», в которой приводится клятвенная (доказательство, подтверждение) фраза; вторая – «отвечающая клятве часть», которая приводит ответ на клятву, данную в первой части. В клятвенной части упоминаются люди, события или объекты, которые подтверждают тезисы, приведенные во второй части. В отвечающей на клятву части приводится суждение, на которое акцентируется внимание. Техническая структура этих предложений отличается от других предложений. Про это подробно написано в книге Табйин-уль-Куран.

Данный вид предложения используется сотни раз в Коране. Господь наш клянется многими событиями, системами или «вещами» и приводит их в доказательство того, что Он утверждает.

10

Из данного параграфа можно ясно понять, что Мухаммед (а.с.) был избран пророком, так как он был уважаем в обществе, был добропорядочным, обладал здравым умом и интеллектом, был материально обеспеченным и при этом честным человеком.

11

Дословное значение данного аята: «Мы наложим печать на его хобот». В арабском обществе это выражение означало «оскорбить кого-либо перед обществом». Мы использовали русский вариант этого выражения.

12

Господь наш неустанно приводит примеры и предания для того, чтобы каждая тема была правильно понята, служила уроком и указывала правильный путь в будущее. В дальнейшем мы увидим сотни примеров и преданий. Эти примеры и предания, в основном, касаются тех, которые были хорошо известны людям, когда был ниспослан Коран: Нух (Ной), народы адитов и самудян, Лут (Лот), Муса (Моисей) и его народ – сыновья Исраиля, Фараон и его развалины. В связи с тем, что предания играют важную роль в воспитании и обучении, они также являются эффективными при предупреждении; поэтому в Коране описаны множество преданий и примеров, и они были повторно приведены во многих местах. По стилю преданий и примеров, приведенных в Коране, можно заметить, что они были описаны не для предоставления исторических фактов, а с целью наставления. Согласно нашим выводам, людям, которые прислушаются к наставлению, будет большая польза от преданий и примеров, приведенным в Коране:

• Основываясь на том, что пророки приходили и уходили и в древности, говорится о том, что пророки не являлись самозванцами.

• Говорится о том, что единственной обязанностью всех без исключения пророков было возвещать и наставлять.

• Говорится о том, что элита любого общества, которому был отправлен пророк, всегда действовала против посланника Аллаха.

• Преподнести примеры из прошлого тем, кто – некоторые из которых и сами знают эти истории – действует против возвещения Пророка и старается помешать ему, и, таким образом, показать им, как они расплатятся за свои деяния; показать причину падения, исчезновения тех, кто был до них; напомнить, предупредить и пролить свет на будущее.

• Раскрытие того факта, что ситуация, в которой находятся Пророк и его сподвижники, похожа, и в некотором смысле аналогична той, в которой были прежние пророки и их общество, даст уверенность им; а так же раскрытие того факта, что пророки Аллаха всегда одерживали победу, сделает их настойчивыми и поспособствует их духовному развитию.

Сегодняшнее человечество для того, чтобы не совершать ошибок прежних народов и спасти свое будущее, должно также изучать народы, которые находились за пределами Ближнего Востока и погибли уже после ниспослания Корана, такие как: Анатолия, Кария, Лидия, Ликия, Фригия, Хетт, Урарту, Ион, Древняя Греция, Шумер, Ассирий, Вавилон, Рим, Александр Великий, Византия.

13

Слово «тасбих» означает «Очищать/отдалять имя Аллаха от вещей несвойственных Ему, то есть возвеличивать Аллаха, осознавать, что Он обладает всеми совершенными качествами, и при каждом подходящем случае громко заявлять об этом».

14

Истинное значение слова «сабр» – ««заточить, удержать внутри»», то есть «проявить стойкость, быть решимым, не ослабевать на пути, к которому указывает разум и вера», «сопротивляться и бороться с невзгодами, которые не зависят от самого человека и придают ему большое страдание». Изучая то, чем является сабр, нужно так же определить то, чем оно не является. Нужно хорошо усвоить, что подчиняться несправедливому решению, быть согласным с бедностью (когда не дают заработать на хлеб), леностью, не активностью и унижениями, смиренно выносить угнетение, несправедливое насилие и нападения, унижающие человеческое достоинство, и молчать о них, и оставаться пассивным, сносить все это стиснув зубы – не является сабром. Потому что молчать о незаконном действии является своего рода соучастием в нем. Сабр, напротив, означает: «борьба с несправедливостью, сопротивление несправедливости, стараться защищать и оберегать право, быть настойчивым в течении этого периода». Наш Господь говорит о терпении в Аль-Имран/146 таким образом: «Сколько было пророков, рядом с которыми сражались множество бойцов Аллаха; они не проявили слабость от того, что настигло их на пути Аллаха, они не пали духом и не сдались. И Аллах любит проявляющих сабр» Переносить все невзгоды, которые человек способен осилить с помощью своей силы и воли, или действовать нерешительно, когда человек способен сам получить то, в чем он нуждается, – является не сабром, а слабостью, леностью и трусостью. Сабр, которое является общим свойством всех посланников, имеет также особое значение в Исламе. Пытаться описать это одной фразой или несколькими словами будет недостаточным для передачи смысла этого слова. Поэтому мы оставляем слово «сабр» на арабском языке. Наши читатели должны хорошо понимать значение слова «сабр» Про «сабр» подробно написано в Табйин-уль-Куран.

Арабское слово «хут», переведенное нами как «отчаяние», на самом деле означает «отчаяние, которое принесено ненасытностью, недовольством». Также в арабском языке рыбы называются «хут», так как у них отсутствует чувство сытости. Здесь под фразой «тот, кто впал в отчаяние» подразумеваются «пророки Юнус (Иона) и Муса (Моисей)». Оба этих пророка впали в отчаяние из-за сложности их миссии и пытались уклониться от своей обязанности. В Коране слово «хут» указывает на обоих этих пророков (Официальный Мусхаф: Саффат/139-149 и Кахф/61). Также в Коране говорится о том, что они пытались уклониться от своей обязанности (Официальный Мусхаф: Саффат/139-148 и Намл/10, Касас/31).

15

Слово «муззаммиль» в оригинальном варианте аята переводится как «покрывший себя одеждой или чем-либо другим». Это слово в переносном смысле означает: «приготовиться ко сну, ложиться в кровать, надев нижнее белье или пижаму, накрывать покрывалом, жить в своем мирке, не вмешиваться в дела других людей». Мы в своем переводе предпочли второе значение.

16

Данное положение соответствует народу, который по своим географическим и культурным свойствам предпочитает вести социальные и культурные мероприятия по ночам. Верующие, которые живут вне арабского полуострова, должны выполнять свои религиозные обязанности независимо от дня и ночи, исходя из своих географических параметров, предпочитая самое подходящее время для местного общества.

17

Вакиль, – «тот, кто организует все живые-неживые создания по определенному плану, и, защищая и поддерживая этот план, исполняет его».

18

см. примечание № 121.

19

см. примечание № 116.

20

Этот аят является одним из мединских аятов. Время ниспослания точно неизвестно. Составляющие Мусхаф люди, поместили этот аят вместе с первыми ниспосланными аятами. По нашему мнению, настоящее место этого аята в виде наджма (место этого наджма) находится после 106-го аята Суры Тауба, то есть между наджмами 712 и 713. В этом аяте говорится о том, что обязанности верующих (муминов) отличаются от обязанностей Пророка Аллаха, таким образом указывая, что миссия верующих более легкая, и что божественные принципы не будут лежать бременем над рабами божьими.

21

В 10-м наджме использовалось слово «муззаммиль» для обращения; однако здесь используется фраза «муддассир» – «о тот, кто одет в верхнюю одежду!» Во многих переводах слова «муззаммиль» и «муддассир» переведены с одинаковым смыслом. Однако есть тонкие различия между смыслами данных слов. Если не принимать эту деталь во внимание, то смысл аята будет неправильно понято. Слово «муззаммиль» в общем смысле означает «накрываться одеждой, одеялом, мешковиной или чем-либо другим». Слово «муддассир» означает «одежда, которая надевается на выход, в которой выходят в общество, например, на улицу, на рынок, и т. д». Слово «муддассир» происходит от арабского слова «мутаддассир» от корня «дасар», что означает «мантия, пальто, плащь, кафтан, то есть то, что надевают на рубашку или чем покрывают тело».

В этом аяте использовался один из литературных приемов Корана – искусство намека. Надевание верхней одежды подразумевает готовность человека выйти в мир для совершения своих дел. Этим намеком дается понять, что на Мухаммеда была надета униформа пророчества, и он уже готов к своей службе – возвещать заповеди обществу.

Ясное значение аята: «Эй, тот, кто надел на себя одежду пророка! Эй, Мухаммед, который надел на себя униформу и снаряжения пророка!»

22

Слово «инзар» означает «удержать посредством запугивания, просвещения, осознания». Мы перевели эту повелительную форму слова в виде «предупреждай». Уважаемые читатели должны помнить, что слово «предупреждай!» нужно понимать, как «удерживай посредством запугивания, просвещения, осознания!»

23

см. примечание № 2.

24

(Алем) Миры – «все, созданное Аллахом, несущее печать Аллаха и являющееся знамением для познания Аллаха».

25

Слово «служение» было переведено с арабского слова «ибадат», которое означает «рабство, быть рабом»; оно уже утеряло свое первичное значение, связанное с поведением человека, и превратилось в термин, который используется для описания ритуалов, обрядов и других духовных действий. Слово «ибадат» – от исходного корня «а-б-д» – является неопределенной формой глагола и означает «рабство, быть рабом». Это означает, что человек безоговорочно, смиренно повинуется. Однако, как религиозный термин: «ибадат» означает «безоговорочное исполнение рабом всех обязанностей перед его господином/создателем, которые были также поручены ему его господином/создателем». Творец всего сущего Аллах разными способами возвещал установленные для своих рабов принципы поведения и стиль жизни, и в конце собрал все эти заветы воедино в Коране. В свете этих знаний служение (ибадат) является безоговорочным и послушным, смиренным исполнением рабами тех правил, которые Аллах указал в своем постановлении (в Коране). Таким образом, служение (ибадат) не означает совершение от трех до пяти обязательств, как это распространено в обществе. Служение – это «исполнение, совершение всех обязательств, данных нам Аллахом в постановлении о служении».

26

В аятах, которые мы наблюдали до этого момента, видно, что наш Господь обращается к Мухаммеду сыну Абдуллаха, делает его посланником и приказывает познать-научить во имя Господа, воспитывает и готовит его к его службе, одевает на него униформу и снаряжение пророка и зовет его к выполнению своей обязанности: «Встань! Немедленно, предупреждай такими словами: «Вся хвала принадлежит сотворившего эти миры, Господу, который дает пропитание всем живым существам которых Он создал, который очень милостив ко всем Своим творениям, хозяину, властителю последнего дня, когда каждый получит по заслугам, за свои благие или гнусные дела; никто кроме Него не должен быть хвален. Только Тебе мы служим, и только у Тебя просим о помощи. Укажи нам путь, не тех, на кого посланы кары, и не тех, кто погрузился в смятение, а прямой путь тех, кого Ты одаряешь благами! И сразу же объяви, что твой Господь самый великий» Нужно помнить, что во всех предыдущих наджмах наш Господь обращается исключительно к нашему Пророку, и Пророк еще не начал вещать о данных ему заветах. По историческим записям Пророк, получивши приказ: «Встань! Немедленно, предупреждай такими словами: «Вся хвала принадлежит сотворившего эти миры, Господу, который дает пропитание всем живым существам которых Он создал, который очень милостив ко всем Своим творениям, хозяину, властителю последнего дня, когда каждый получит по заслугам, за свои благие или гнусные дела; никто кроме Него не должен быть хвален. Только Тебе мы служим, и только у Тебя просим о помощи. Укажи нам путь, не тех, на кого посланы кары, и не тех, кто погрузился в смятение, а прямой путь тех, кого Ты одаряешь благами! И сразу же объяви, что твой Господь самый великий», взошел на возвышенность/холм под названием Сафа и начал обращаться к собравшимся вокруг него людям: «Я учу-предупреждаю во имя Аллаха, который дает пропитание всем живым существам, который очень милостив ко всем Своим творениям…»

Как видно, 7 аятов, известных под названием сура Фатиха, на самом деле являются частью 2-го аята суры Муддассир, и не являются какой-либо отдельной сурой. Составление отдельной суры из этих аятов и написание этой суры вначале Мусхафа и то, что дали ему название «Фатиха»[открытие, введение, предисловие], создает впечатление, что Коран был собран Пророком, или что эти аяты не являются откровением и представляют собой обращение Пророка, и это обращение было написано в Коране в виде предисловия.

27

Фраза «дуть/протрубить в трубу» означает древний метод созыва людей в одно место или же предупреждение об опасности. Такую трубу, в основном, делали из рога крупного рогатого скота. «Дуть/протрубить в трубу» подразумевает, что будут дуть в общественную трубу, или сирену, или свисток судьи, который начинает и завершает игру, или звонок в школе, который начинает и завершает занятие. Мы это понимаем как «звук сирены». Вне этого аята данная фраза будет использована как «дуновение в трубу».

28

Эти аяты считаются муташабихами (многозначными), и поэтому в толкованиях и смысловых переводах трактовались по-разному. По той же причине в будущем возможны различные трактовки. Слова «башар», «секар» и «лаввахатун» в данном аяте являются омонимами. Использование слов «башар», «секар» и «лаввахатун» в данной суре указывает на применение литературного искусства «джинас» – использование слов, звучащих одинаково, но имеющих разные значения. Корень слова Секар означает «боль в мозге от высокой температуры». В связи с этим значением данное слово стало одним из собственных имен ада. Но наш Господь, спрашивая: «Знаешь ли ты, что такое Секар?», указал на то, что он подразумевает не то, что понимают под этим словом люди. Есть много примеров этого. Значит здесь (в 15-м наджме), наш Господь определил новое значение для слова «секар»: «На Секаре число «девятнадцать», «для человека/ кожи он делает необычные плиты», «Он не держит и не уничтожает». И наглецы, утверждающие, что Коран есть слово человеческое, встретятся с «секаром», и с помощью «секар» примут, что Коран не является «человеческим словом». Слово «башар» означает «народ, человек», также означает «лицо, на котором растут волосы, верхняя кожа головы и тела». Омонимом данных слов является слово «лаввахатун», корень которого – «лавх» – означает «доска», а также означает «вспышка молнии, сверкать, виднеться издалека, сжигать, делать кожу черной, жажда». Исходя из этих значений наши читатели могут принять для себя одно из них, опираясь на свой уровень понимания.

Очевидно, что по содержанию и структуре 31-й аят по Официальному Мусхафу не является частью этого параграфа. По нашему мнению, он был вставлен здесь в связи с безразличием совета, который составлял Мусхаф. Мы еще не смогли определить настоящее место этого аята, а так же похожих по смыслу аятов Аль-Имран/7 и Бакара/26-27 по Официальному Мусхафу. Поэтому предоставили данный аят как отдельный 15-й наджм. Данный аят не имеет никаких смысловых связей с другими аятами, которые приведены до и после.

29

В данном параграфе дается другое доказательство того, что Коран не является «словом человеческим», и говорится о значимости Секара. Истинное значение слов в аятах: «Нет, нет! Клянемся Луной, ночью когда она отворачивается; утром, когда рассветает; ведь Секар поистине является одним из великих вещей, является предупреждением для людей, для тех из вас, кто хочет пройти вперед/опередить или остаться позади/отстать.». Как будет видно из дальнейших сур, Луна – «камер» – в переносном смысле символизирует Пророка, ночь символизирует «невежество», утро – «общественное просвещение». Поэтому здесь был приведен сразу переносный смысл. Если в параграфе принимать во внимание способности/возможности Посланника Мухаммеда, влияние Корана на общество, устранение невежества, просвещение общества, то будет ясно, что Коран не является человеческим словом. Секар тоже подтверждает это, только с другой стороны.

30

Слово «таббат» означает «высох, исчез, сгинул». «Две руки», на которые указывает аят, в переносном смысле подразумевают и самого обладателя этих рук; но все же эти смыслы находятся на втором плане.

Фраза «две руки» символизирует две силы Абу Лахаба. Таким образом, в 3-м предложении данного наджма эти силы описываются как «его материальный достаток и все, добытое им». Учитывая, что Абу Лахаб был богатым человеком, то можно прийти к выводу, что «все, добытое им» означает его социальное окружение, команду, собранную им, его сыновей, прислужников и выращенных им головорезов. Мы использовали переносный смысл в данном переводе.

31

Всеми безоговорочно принято, что Абу Лахаб, о котором говорится в суре, есть не кто иной, как Абдулазза ибн/сын Абдульмутталиба (а он) ибн/сын Хашима, и жена его – Умму Джамиль (Авраа). Исторические записи говорят о том, что Абу Лахаб был очень богатым, обладал объемным телом, с красным лицом, легко выходил из себя. До конца своей жизни боролся против Ислама, всегда стоял во главе и рядом с «мушриками/приобщающими сотоварищей Аллаху». Он не участвовал во время сражения Бадр, но, заплатив деньги, отправил вместо себя наемника. Когда наш Пророк начал возвещать послания от Аллаха, то Абу Лахаб был первым, кто воспротивился. Во время прочтениясуры Фатиха всему обществу Абу Лахаб со словами: «Чтоб ты сгнил, разве для этого ты собрал нас здесь?», бросил камни в Пророка и поранил его ногу. После этого, когда Пророк ходил и проповедовал истину на рынке и на общественных собраниях Абу Лахаб все время, как тень, преследовал его и применял все методы, чтобы свести все старания Пророка к нулю. Он срывал его собрания и пытался повлиять на всех, говоря: «Это мой племянник, он безумец, не слушайте его!» Иногда эта словесная агрессия доходила до физического нападения. Его деяния не ограничивались всеми этими. В некоторых местах он насмехался над Пророком: «Если то, что говорит сын моего брата, является правдой, я отдам всех моих детей и богатство в виде выкупа и спасу себя от наказания».

Пока Абу Лахаб продолжал открыто проявлять свою вражду на всех фронтах, словесно и физически нападая на нашего Пророка, его жена тоже не проводила время зря: раскидывала колючки на улочке, где жил Пророк, вокруг его дома, а также разносила сплетни о нем, поддерживая, таким образом, своего мужа. Она так искренне поддерживала борьбу против Пророка, что даже отдала свои любимые бусы, которые она всегда носила на шее, в виде платы за причинение вреда Пророку. Многие толкователи думают, что в 5-м аяте слова «плетеная из волокон веревка на шее» подразумевают эти знаменитые бусы.

То, что такое препятствие совершалось со стороны его близких родственников, огорчало нашего Пророка. Потому что их препятствия и негативная пропаганда мешала ему получить желаемый успех. Вред, который причинял его дядя, был в разы больше, чем вред, полученный от кого-либо или чего-либо другого. Некоторые говорили: «Почему мы должны верить тому, кому даже свой дядя не верит?»

Аяты, известные как Сура Лахаб, были ниспосланы в такое трудное время для того, чтобы утешить, поддержать нашего Пророка и поднять ему настроение, дать силу.

В аятах, ниспосланных до этого, не упоминая конкретных имен, говорилось о том, что есть обладатели богатства, земель, влиятельных знакомых и силы, которые возгордились и сбились с пути, которые считают ложью последний день, и говорится о том, что нужно предоставить их воле Аллаха, так как Аллах даст им должное наказание. Негативные свойства характера людей и человеческие пороки, присущие им, которые были указаны в прежних сурах, здесь были представлены в реальном образе Абу Лахаба.

Так как Коран является универсальным вневременным посланием, поэтому нельзя воспринимать его как послание, присущее определенному периоду времени и конкретной местности. Аллах, приводя примеры в Коране, не приводит даты, названия мест и частных имен. Представляет рассматриваемых лиц по их поступкам, качествам и характеру. Таким образом, данные Им примеры остаются актуальными для всех времен и мест.

Другой посыл данной суры в том, что если родной дядя нашего Пророка не имеет никаких привилегий, то социальные статусы и положение в обществе, царство, рабство, богатство и бедность, или какие-либо родственные связи с Пророком (быть саидом или шарифом) не дают никаких особых привилегий в последний день.

Эти аяты дают весть о будущем и, таким образом, являют собой отдельное чудо. В суре говорится о том, что Абу Лахаб и его жена не уверуют и уже числятся в аду. После ниспослания данной суры Абу Лахаб прожил еще 15 лет и до самой своей смерти не уверовал. Данное чудо, проявившее себя еще при ниспослании Корана и свидетелями которого были все, является одним из ясных доказательств того, что Мухаммед является посланником Аллаха.

32

Исходное значение слов аята таково: «Когда никому не будет дела до беременных на десятом месяце верблюдиц». Выражение «беременные на десятом месяце верблюдицы» означает один из лучших источников прибыли и дохода для людей того времени, так же, как сегодня считаются фермы, фабрики, рудники, гостиницы, сауны, и т. д.

33

Исходное значение слов аята таково: «Когда соберутся вместе все дикие звери». Здесь имеется ввиду то, что от ужаса воскресного дня даже дикие животные потеряют присущие им дикие качества и соберутся вместе, как стадо баранов и овец.

34

Исходное значение слов аята таково: «Когда будут сравнены их эго (нафс)». Согласно аяту Вакиа/7 (127-й наджм) это сравнение подразумевает сопоставление, собрание, образование групп между людьми, которые делятся на «правые, левые и те, кто между ними».

35

Выражение в аяте "изал-мевудети суилет" обычно переводится, как «когда девочку зарытую живьем спросят»; но, это сужает смысл аята. Настоящий смысл этой фразы: «тот, чьи возможности были ограничены в связи с притеснением, угнетением; тот, кто лишился возможности учиться и трудиться, и в связи с этим вынужден существовать при сложной, низкой по материальному уровню жизни; молодая девушка, парень и любой взрослый, жизнь которого проходит в страданиях и мучениях».

36

Настоящее значение слов аята таково: «Сейчас клянусь теми, кто прячется; теми, что текут в свои норы; ночью, когда обращается; утром, когда дышит.“ Мы привели переносный смысл.

37

Выражение «слова посланника» означает «слова, которые принадлежат самому высшему руководству, которое отправило его посланцем; и он возвещал людям эти слова, ничего не удаляя и не добавляя от себя».

38

«Арш» означает «самый великий, самый большой по должности трон/престол». В Коране это слово упомянуто 26 раз. Четыре из них в суре Намл, где говорится о троне Царицы Саба (Савской), один из них в суре Юсуф, имея ввиду трон пророка Юсуфа, оставшиеся 21 используются в переносном смысле, как престол Аллаха.

Здесь приписывание престола Аллаху говорит о том, что Аллах – обладатель самого великого звания, выше Него нет никакого другого управляющего.

39

15–25. Данные аяты по своей структуре и семантике на самом деле являются продолжением 18-го аята суры Наджм.

Нужно читать их, учитывая эту особенность.

Выражение в оригинале аята: «Это не слова изгнанного шайтана (сатаны)». Арабское слово «шайтан» означает «отдаленный от истины». Как термин же означает «каждый человек, сила и организация, которые действуют против истины и разума».

Кем и чем может являться «шайтан», его особенности и признаки подробно описаны в Коране. В Коране «Шайтан» – это личности и силы, которые: А) Предлагают/приказывают заниматься нечестным заработком, зарабатывать грязные деньги, Б) Внушают творить зло и бесстыдные действия и говорить против Аллаха вещи, о которых мы не знаем, В) Пугают нас бедностью, Г) Насылают бредовые мысли, Д) Приказывают нам изменять творения Аллаха, Е) Говорят нам красивые слова с целью обмануть нас, Ж) Шепчут нам плохие мысли, ведет на провокации, вносят смятение в разум, З) Вызывающий в нас надменность в связи с нашими поступками, И) Вводят нас в заблуждение, К) Желают распространить вражду и ненависть между людьми, используя алкогольные напитки, наркотики и азартные игры, Л) Желают отдалить нас от поминания Аллаха и от служения Ему.

Фразы «изгнанный шайтан», «упрямый шайтан» используются в Коране для обозначения «Иблиса». «Иблис» означает «способность человека мыслить». В Коране слово «Иблис» объясняется как нечто/некто невидимый, внушающий человеку мысли; образующий незрелые мысли, подходящий к людям со всех сторон; действующий вместе с активностью, не действующий там, где не наблюдается активности; из живых существ наблюдающийся только у человека, непокорный человеку; сотворенная из энергии сила или способность. В Коране эта способность применяется, как личность. Про это подробно написано в книге Табйин-уль-Куран.

40

Тасбих имени/очищение имени: – возвышать имя и отдалять его от всех недостатков, на самом деле означает «очищение» самого владельца этого имени. Потому что величие и святость владельца имени выражается величием и чистотой/совершенностью имени. Поэтому цель «очищения имени» (тасбих) – отдалять все недостойные имена и качества от нашего Господа и очищать пятна нанесенные на Его имя. Во время ниспослания Корана среди арабов были распространены неверные и абсурдные верования, которые утверждали: А) Ангелы являются дочерьми Аллаха, Б) Пророки Узайр (Ездра) и Иса (Иисус) являются сыновьями Аллаха, В) Некоторые ангелы и идолы приближают к Аллаху, D) Между джиннами и Аллахом есть родство. Поэтому посредством «очищения имени» (тасбих) требуется немедленно отказаться от всех имен и качеств, которые исходят из подобных неверных верований, и которые не присущи именам и качествам нашего Господа.

41

Исходное значение слов в аяте: «Клянемся ночью, когда окутывает и покрывает, днем, когда светит, тем, что создало мужчину и женщину; ибо ваши труды и старания безусловно разбросаны и разделены на части.» Мы же указали переносный смысл данных слов.

42

Дословное значение аятов: “Привожу в доказательство эту зарю, десять ночей, четное и нечетное, эту ночь когда она проходит; поистине Господь твой наблюдающий”; мы же предпочли привести переносный смысл. В официальном Мусхафе аят, стоящий на 14-м месте, означающий: “Несомненно Господь твой наблюдает”, является частью ответа клятвенного предложения. В то время как технически и по смысловому значению этот аят должен был находиться в клятвенном предложении, по решению совета по составлению Мусхафа он был вставлен в несоответствующем месте.

43

В оригинале смысл аята таков: “Есть ли в этом сильное, убедительное повествование для обладающих разумом?” В ораторском искусстве такие вопросы называются риторическими. Этот вопрос придает предложению такое значение: “Конечно же есть, нельзя опровергнуть”. Поэтому в Переводе приведено литературное значение данного аята.

44

Фраза “обладатель кольев” в классическом арабском языке является старым бедуинским термином. Устно использовалось в переносном смысле, означающим “сильный авторитет” или “непоколебимая, нерушимая сила”. Размер бедуинского шатра определяло количество кольев, которые его поддерживают. Размер шатра менялся вместе с социальным статусом и силой его владельца. Поэтому для сильного лидера племени в большинстве случаев использовалось описание: “Владелец шатра, который стоит на бесчисленных кольях”.

45

Слова в исходном аяте означают: «утро, и ночь, когда она покрывается мраком». Здесь так же использован переносный смысл.

46

см. примечание № 24.

47

В Коране упоминается общество под названием «Асхабы-Филь» (Общество Слона), которое было уничтожено Аллахом за их гнусные планы. По арабским и исламским источникам «Асхабы-Филь» было названием армии, которой руководил губернатор Йемена от Абиссинии – некий Абраха, и для усиления своего величества он поставил слона впереди армии, которая пришла из Абиссинии и в связи с этим получила данное название.

По историческим источникам в середине VI-го века губернатор Йемена от Абиссинии Абраха узнал о почитании Каабы арабами, и, следуя религиозным, политическим и экономическим целям, построил в городе Сана красивый храм под названием «аль-Куллейс» и, написав объявление, пригласил всех арабов навестить данный храм. Это приглашение не было принято арабами, а также один из арабов осквернил храм Абрахи с целью оскорбления. Абраха, разъяренный таким действием, собрал свою армию в поход на Мекку с целью уничтожения Каабы. В связи со слоном, который шел впереди армии, это событие назвали «Событием Слона», и год, когда произошло данное событие, назвали «Годом Слона». В словаре фраза «Асхабы-Филь» переводится, как «кучка глупцов, безумцев». Здесь используется в переносном смысле.

48

см. примечание № 2.

49

В связи с тем, что в Коране слова «джинны и люди» (джинн и инс) здесь приводятся в первый раз, хотим предоставить краткую информацию, связанную с этими словами. Джинн в простонародье воспринимается как «невидимое существо, которое ест, пьет, размножается, как человек; знающими людьми используется как трудовая сила; имеет сверхъестественные способности и знания; нападает на людей и вредит, кому пожелает; является поддерживающей силой, которая помогает достичь посредством внушения высших ценностей, и т. д».; таким образом, Коран понимается неверно. На самом деле слово «джинн» означает «скрытое существо; существо или сила, которое не ощущается пятью чувствами человека, закрытое для восприятия, безусловно существующее существо или сила». Противоположностью этого слова является слово «инс» (человек) и означает «чувствуемый пятью чувствами, известный, видимый, знакомый, строящий отношения, не пропадающий, постоянно находящийся на виду». Также некоторые слова, которые широко используются в арабском языке, происходят от слова «джинн»: «джаннат» (рай – земля скрытая под листьями деревьев), «джиннат» (сходить с ума – скрытие ума, мыслей), «джанин» (зародыш – получил это название, так как скрывается в утробе матери), «джуннат» (щит – получил это название, так как скрывает/охраняет человека от стрел и копий).

Мы увидим, что в Коране слово «джинн» используется для обозначения таких вещей как: «микроорганизмы, электричество, магнитные волны, излучения, радиация, агент/шпион, чужой человек, тот, личность, которого не определена». Также мы увидим, что в Коране слова «инс» (человек) и «джин» (сокрытое) используются вместе. Когда используются два противоположных по смыслу слова вместе, то значение данных слов меняется и обогащается.

Получать более обширный смысл, используя два противоположных по значению слова, является известным выразительным приемом и используется в каждом языке. Например, когда в поговорках используются такие слова, как день-ночь, влажное-сухое, живое-мертвое, кошка-собака, утро-вечер, земля-небо, хороший-плохой, горький-сладкий, вправо-влево, вперед-назад, вниз-вверх, глубина-ширина, белое-черное, больше-меньше, материальное-духовное, то значение формы приобретает другой смысл, обогащается и отличается от значений отдельных слов.

Когда используются противоположные по значению слова в виде единой формы «люди и джинны», то это означает «все существа и вещи, видимые-невидимые вами, известные-неизвестные вам, знакомые-незнакомые вам». В Коране имеется много примеров этому.

50

Слово «илах» (божество), словарное значение которого «покрываться, скрываться, приспосабливаться, служение», в основном использовалось для вещей, которые были объектами «служения, молитвы, возвеличивания». Причиной того, что слово «илах» (божество) использовалось в смысле «того, чему поклоняются», может быть то, какие значения придавались этому слову: «устраняет нужду; воздает за деяния; дает покой, спокойствие; величие; берет под свою опеку и сохраняет; защищает от бедствий».

Слово «илах» (божество) используется в Коране как «объект человеческого поклонения, не важно – истинный или ложный», а также как «истинный объект поклонения, которому нужно поклоняться».

51

Слово «самад» имеет множество значений и его нельзя перевести одним словом. Эти значения можно привести поочередно: «Господин, к кому обращаются при всех нужд, великий; не имеющий внутри себя пустот, тот в кого ничего не добавишь, не нуждающийся ни в чем; всезнающий; вежливый; имя и честь которого на высоте; сотворивший все; тот, к кому обращаются при желаемых делах, кого молят о помощи в трудные моменты; делающий все, что пожелает, решающий, как пожелает; не имеющий над собой никого, кто оспорит то или иное его решение; единственныйпочетный; щедрый, богатый; тот, кто выше своих рабов, тот, выше которого нет никого, тот, кто не обязан проявлять уважение своим подданным, тот, к которому обращены все нужды; не принимающий пищу, питье, тот, кто насыщает, но сам не насыщается; тот, кто остается постоянным после исчезновения его созданий; вечный и постоянный; не умирающий; тот, кто не имеет наследников; не спящий и не пробуждающийся; тот, кому не приписывают свойства другого; не имеющий недостатков, изъянов, пороков; тот, кого не постигает беда; самый совершенный в своих свойствах и делах; постоянно побеждающий, никогда не проигрывающий; тот, особенности которого непостижимы и неизвестны для его творений, тот, кого глаза не смогут воспринять; тот, кто не имеет недостатков и излишеств.

Если взять эти значения и переформулировать математическим языком, то «самад» – это совершенное существо, в связи с сущностью которого ни по какой числовой системе (от натуральных до ненатуральных чисел) нельзя провести никакие математические рассчеты.

Примечательным является то, что данное слово, имеющее множество значений, до использования этого слова в Коране для Аллаха раньше не было применено ни к какому другому божеству.

52

В исходном аяте арабское слово «истива» означает «установил власть, взял под контроль». Как видно из аятов, выражения «Вознесся на арш/трон», означает «установил власть на самом высшем троне, взял всё под контроль». Этот термин, который является муташабихом (многозначным), использовался в аяте в переносном смысле. Слово «истива/вознесение/выпрямление» встречается в аятах Юнус/3, Рад/2, Фуркан/59, Саджда/4, Та-Ха/5, Араф/54, Бакара/29 в Официальном Мусхафе. В аяте под фразой «сделал истива/ установил господство», имеется в виду Аллах. Потому что «установление господства» (истива) является исключительным свойством Аллаха и не имеет отношения к ангелам или рабам божьим.

53

Упоминаемая в аяте «длина лука» является единицей системы измерения, которой владели и часто пользовались люди того времени. В связи с тем, что в те времена еще не были приняты международные единицы измерения, такие как метр, использовались традиционные единицы измерения. Аналогичным образом, в те времена «длина лука» использовалась наряду с другими арабскими единицами измерения, такими как: «рухм» (копье), «савт» (посох), «аршин», «кулач» (сажень), рост, «исби» (палец), «хатва» (шаг), «шибр» (ладонь), «зира» (рука). Похожая система измерения использовалась и в западных странах. Например, «фут», берущий за основу измерения стопы ноги, или дюйм, берущий за основу ширину основания ногтя на большом пальце. Поэтому Аллах использовал понятную единицу измерения, известную в обществе, к которому Он обращается.

54

В аяте под словами «обладатель потрясающих сил, обладатель высшего ума, Тот, Кто владеет господством, властитель самого высшего горизонта» подразумевается Аллах. Несомненно, данные слова нужно воспринимать в переносном смысле и знать, что под ними подразумевается не сама личность Аллаха, а Его проявление, отражение Его могущества. Аналогичным образом в Коране описывается, как Аллах проявился перед Мусой (Моисеем) в виде «огня на дереве, на горе» во время первого откровения.

«Нисхождение откровения», о котором говорится в аяте, означает «тайно информировать». Со временем в контексте этого смысла использовались другие значения слова – «тайный разговор, указывать, приказывать, вдохновлять, намекать, шептать, писать письмо, отправлять посланника».

Значения термина «откровение» (вахй): «Быстрая и скрытая передача Аллахом Своих приказов и законов пророкам без использования каких-либо средств и посредников». Арабские слова «вахй» (откровение) и «илька» являются синонимами.

Нам неизвестно, как происходило откровение, и не узнаем. Потому что Аллах, так же как и акт творения из ничего, описывает это действие как «только присущее Ему действие; никто больше не способен это делать».

55

Несмотря на то, что про структуру и значения имен идолов Лат, Менат и Узза можно привести подробные разъяснения, мы здесь ограничимся приведением энциклопедических данных, касающихся этих слов женского рода. Причиной того, что их имена женского рода, является то, что арабы их признают, как ангелов, а ангелов – как дочерей Аллаха. Лат находилась в Таифе и являла собой охраняемую дежурными и служащими покрытую тканью и белую по цвету высеченную часть скалы. Народ Таифа (племя Сакиф) всегда гордился перед другими племенами, кроме Курайша, тем, что, как объект поклонения, Лат находилась на втором месте по значению после Каабы. Узза была деревом внутри одного здания в Нахле, между Таифом и Меккой. Есть сведения о том, что это был камень. Этот объект, почитаемый племенем Курайш, был покрыт тканью. И сегодня покрытие священной Каабы черной тканью призывает задуматься о том, что данный языческий ритуал продолжается до сих пор. Менат находилась в месте Мушаллал, между Меккой и Мединой. Она была скалой/статуей. Племена Хузаа, Авс и Хазрадж почитали эту статую; они начинали свой хадж (паломничество) с этого места, и молились перед ней о ниспослании дождя.

У многобожников (мушриков) было принято клясться именами этих идолов, а также называть своих детей в честь этих идолов: Абдул-Лат (раб Лата), Абдуль-Узза (раб Уззы), Абдуль-Менат (раб Мената).

Кроме них, еще у многих арабских племен были присущие им идолы и храмы, в которых находились сторожи и смотрители. Они приносили им жертвоприношения так же, как и в Каабе. Упоминание этих трех имен идолов в аяте связано с тем, что они были всем известными божествами в Хиджазе (на западе Аравийского полуострова).

56

Арабские слова «мелаика/ангелы» и «мелек» являются омонимами. Они могут происходить от слова «улук», означающего «отправить посланника», или же от слова «мелк», означающего «мощь, сила управления». Произошедшие от корня «улук», означающего «отправлять посланников», слова «малак», «малаика» означают «пророки, аяты откровения». Произошедшие от корня «мелк» слова «мелек», «мелаика» означают «все материальные и энергетические силы природы». По нашему мнению, данные слова, которые упоминаются в Коране, произошли от обоих корней, и в зависимости от корня использовались с разными значениями. То есть, слово мелаике, в Коране применено где-то в первом, а где-то во втором значении. То, в каком значении применено слово, можно понять из содержания текста, в котором это слово находится.

Детальная информация о слове Мелек предоставлена в Тебйин-уль-Куран.

57

Значение арабского слова «шафаат» приведено в словаре: «добавлять что-либо на схожую с ней вещь, поддерживать, удваивать, пощадить». Это слово со временем стало применяться в таких значениях: «помощь, защита, посредничество в защите, поддержка в трудные минуты, которую оказывает влиятельный человек слабому человеку».

Терминологическое значение слова: «обращаясь к кому-либо, желать прощения для другого человека; обращаясь к кому-либо, просить для другого человека, чтобы ему сделали добро, отказались от поступков, вредящих ему; от имени другого человека просить, умолять других ради него; молиться и просить разрешения дел ради другого человека».

Вкратце, слово «шафаат» означает «быть посредником, помогать и предводить». «Шафаат» может быть как в этом мире, так и в последней жизни. В этом мире «шафаат» может быть между Аллахом, ангелами, пророками, людьми. В последней же жизни «шафаат» принадлежит только Аллаху.

Распространенное в народе поверье о том, что «в день воскрешения Пророк будет посредничать и просить у Аллаха прощения для мусульман, которые согрешили; Пророк использует свой статус для того, чтобы поддержать и спасти грешников», то есть «Пророк уговорит Аллаха закрыть глаза на грехи»; шафааты в такой форме противоречат Корану.

58

см. примечание № 24.

59

см. примечание № 56.

60

Значением слова «рух/дух» в аяте является «жизнь/душа». Данное слово может быть использовано как в прямом, так и в переносном смысле. Энциклопедическим значением слова «рух» является «нематериальная часть или суть живого существа». Согласно словарному и энциклопедическому значению слово «рух» принято считать синонимами «нематериальной личности» и «души/жизни». Слово «рух», которое в общем имеет и такие значения, как «обладание жизнью, чувством» или «характер», в переносном смысле означает «суть, самая главная или жизненно важная точка чего-либо». Например, такие выражения как «душа компании»: «нет души»: «тяжело на душе»: «кривить душой» используются в переносном смысле. В результате было образовано множество поговорок, которые основаны на значениях слова «душа».

Значение слова «дух, душа» как традиционного религиозного термина определяется так – «источник жизни, который был вдохнут Аллахом в человека после сотворения его тела».

Слово «рух/дух», которое используется в Коране, означает «божественное вдохновение, откровение/знание», и не имеет никакого отношения к духу в традиционном смысле. Слово «дух» (божественное вдохновение, откровение/знание) в Коране это – «то, что дает жизненную энергию людям и народам, которые осознанно и добровольно овладели духом, и он защищает их от разложения, то есть от деградации».

61

Здесь слово «селам» в контексте предложения означает «да здравствует, счастье, спасение, здравие».

62

Истинное значение аятов таково: «Клянусь Солнцем и его яркостью, Луной, когда она следует за ним, днем, когда он придает ей блеск, ночью, которая накрывает его, небом и его создателем, землей и расстелившим ее в виде шара, душой и тем кто сформировал его – ибо Он внушил ему распутство и такву (вхождение под защиту Аллаха) —…». Мы представили в переводе метафорические значения.

63

Здесь "учреждения социальной помощи и поддержки" символизированы в виде «верблюдицы Аллаха»; стараться поддерживать деятельность и существование этих учреждений – в виде «поить верблюдицу водой». «Подрезать верблюдице поджилки» означает уничтожение источников дохода, таких как закят, налоги, платежи и т. д., которые необходимые для существования этих учреждений. Коран использовал символические выражения для передачи принципов древних народов; тем же людям, к кому он был обращен, были даны такие принципы: «салят (структуры поддержки), установление и жизнеобеспечение салята и давать закят/налог».

64

Исходя из истинного значения слов в аяте смысл этой группы аятов таков: «Клянемся небом – хозяином созвездий, обещанным тем днем, тем, кто свидетельствует и тем, что он свидетельствует, поистине мгновенная хватка твоего Господа очень сурова». Мы представили перевод с переносным смыслом.

65

см. примечание № 37.

66

Очередность аятов этой суры по Официальному Мусхафу неверен с технической и семантической стороны. Основываясь на грамматику и семантику мы предоставили ее с другой очередностью аятов.

67

Истинное значение слов в аяте: «Клянемся смоковницей, оливой, Изобильной Горой и этим Надежным Городом…»; мы же привели переносный смысл выражений. Местности, о которых говорится в суре являются известными для первых из людей, к которым обращается Коран, однако здесь имеются ввиду все люди на земле.

68

см. примечание № 24.

69

Выражением Этот Дом подразумевается «Байтуллах» (Дом Аллаха), то есть «Кааба». В Коране Аллах говорит об этом месте используя слово «Мой дом». Выражение Дом Аллаха означает «Дом, который не принадлежит никому, кроме Аллаха», и подразумевает, что это – общественное место и принадлежит обществу. Это же в свою очередь означает, что там будут решаться социальные вопросы, обсуждаться общественные нужды, будут приниматься решения по таким вопросам, как образование, воспитание, установление правил и их исполнение.

Господь Этого Дома: как уже говорилось в примечании № 2, арабское слово «рабб» (господь) означает «тот, кто воспитывает, по заранее определенному плану направляет свои творения к неким целям, планирует и управляет». Словами Господь Этого Дома говорится, что Господь причастен к «дому», и означает, что строение и все функции Каабы были спланированы, запрограммированы Аллахом и Им же исполняются. Поистине этот дом является первым домом на земле, который построен во имя Аллаха; там есть процветание и богатство.

Люди из племени Курайш разделили между собой дела по служению людям, которые приходили в Каабу для исполнения паломничества, хаджа и умры. Каждое сословие имело свои обязанности. Сторожить Каабу, убираться в ней, раздавать воду паломникам, помогать паломникам, собирать деньги для паломников, кормить паломников, решать судебные вопросы, возникающие между паломниками, и другие дела – все это выполняли люди из племени Курайш. Этот священный туризм приносил Курайшу неописуемое превосходство и уважение, а также огромный доход. Однако зажиточность, с которой жили люди из племени Курайш в Мекке, не являлась результатом их трудов, а была частью плана Аллаха, связанного с Каабой. И сегодня мы наблюдаем, что связанный с Каабой план Аллаха до сих пор продолжается, и этот священный туризм продолжает приносить доход Саудовской Аравии.

70

Слово «кариа» означает «то что очень жестко бьет, серьезные катастрофы, которые шокируют людей». От того, что небеса разверзнутся, погаснет солнце и луна, затмятся звезды, сдвинутся горы, вскипят моря, все перевернется вверх дном, люди войдут в состояние шока и, не осознавая себя, будут безрассудно бродить повсюду. Все существа во вселенной будут хаотично сталкиваться друг с другом и будут причиной уничтожения самих себя. В тот день ни для кого не будет никакой возможности повернуть все вспять или избежать этого.

Вот поэтому день воскрешения был выражен словом аль-Кариа, которое означает «самая большая катастрофа которая стучится в двери».

71

Здесь описывается час смерти, смертный одр (вафат). Вафат означает «давать сполна, исполнять полностью». Вафат является предсмертным состоянием, которое Аллах дает испытать людям, и в котором, без малейших искажений и преувеличений, показывает совершенные ими деяния, а также их обязательства, которые они не исполняли. Выражаясь другими словами, вафат – это представление всех записей жизненного пути человека со всеми деталями, без малейших искажений и преувеличений, когда человек находится в предсмертном состоянии, точно так же, как записи всех операций на квитанции, распечатанной на электронной кассе. Это «представление» производится с помощью «хранителей, памятей, посланников, клеток памяти», которые были внедрены в человека с момента его создания. Наш Господь из за важности этой темы, не использует слова «умирание, умерщвление», но описывает смерть такими мистическими событиями. Детали значения слова «вафат» имеются в Тебйин-уль-Куран.

72

Истинное значение слов в аятах: «Клянемся тем, что было послано в виде «Урф» (частями, стопками, кучами,) и тем, что сгибая свергает, и продолжает оживлять, и продолжает разделять, и теми, кто оставляет наставление в виде прощения или предупреждения; поистине то, чем вам угрожают, будет исполнено». Мы привели переносное значение в данном переводе.

73

см. примечание № 8.

74

Несмотря на то, что 22-й аят по Официальному Мусхафу являет собой клятвенное предложение, по правилам очередности аятов Корана и грамматики арабского языка он был установлен не там, где требовалось. Мы перевели этот аят, установив его на правильное место.

75

см. примечание № 87.

76

см. примечание № 43.

77

Слово, которое здесь имеется ввиду, приводится в Сад/84-85 и Саджда/5 и означает принципиальное решение нашего Господа по «наполнению ада людьми и джиннами (всеми)». Это решение приводится в Коране арабскими словами «аль-кауль» или «калимату Раббик».

78

Истинное значение слов в аяте и смысл клятвенного предложения: «Нет же! Клянусь этим городом – ведь ты тоже входишь в этот город – и отцом, и тем кто родила, что Мы поистине сотворили человека в тяготах». (Балад/1-4). Мы привели в переводе переносное значение слов.

79

Истинное значение слов в аяте: «Клянемся Небом и Тариком. И что сообщил тебе о том, что такое Тарик? Это пронизывающий наджм. Нет ни одной души, над которой бы не было хранителей (безусловно над каждым человеком есть определенные хранители)». Мы привели в переводе переносное значение аята.

Хранители о которых говорится в аяте, являются «телесными и ментальными функциями человека, такими как иммунная система, эндокринная система, а так же нервная система».

80

Истинное значение слов в аяте: «Клянемся небом – властителем возвращения, землей, которая, трескаясь, раскрывается, несомненно, это – разделяющее решение. И не является шуткой». Мы привели в переводе переносное значение.

81

Аллах не строит никакие козни против кого-либо. Этот прием в искусстве речи по-арабски называется «мушакаля» и также используется в других языках. В искусстве мушакаля «используется одно из противоположных имен для двух противоположных друг другу вещей», или же «первоначально сказанное одним слово после используется вторым в негативном смысле». Например, используемое для угрозы у арабов предложение: «Не смейте глупо поступать с нами, не то мы тоже глупо поступим с вами», содержит слово «глупо» во второй части предложения, которое на самом деле означает «накажем вас, сделаем вам плохо». В русском языке тоже имеются аналогичные речевые приемы, например, в предложении: «Если ты обидишь меня, я тоже тебя обижу», второе слово «обидеть» означает «наказать». Как приведено в данных примерах, действие (вина) и ответное действие (наказание) описаны используя одно и то же слово. В Коране есть множество аятов, которые используют данный речевой стиль, такие как: Шура/40; Хашр/19; Аль-Имран/54; Саджда/14; Ниса/142; Намл/50; Та-Ха/126; Джасия/34; Бакара/14-15, 194; Тауба/79; Рад/42; Ибрахим/46; Анфал/30.

Таким образом, аят, в котором говорится о том, что в ответ на их козни Аллах строит «козни», на самом деле подразумевает, что Аллах будет их наказывать, будет способствовать приготовлению верующих к борьбе с этими кознями, и эти приготовления сделают все козни мушриков (многобожников) бесполезными. В конце концов, это так и происходило, и свет, которому пытались помешать многобожники, продолжил распространяться все больше и больше.

82

Истинное значение слов в аяте: “Луна раскололась/луна расколется”. Мы здесь указали переносный смысл.

83

Арабское слово «нака» в исходном варианте аята означает «верблюдица, находящаяся в самом плодоносном периоде своей жизни». Здесь подразумеваются «органы социальной поддержки». Это является синонимом слова «салят» в Коране. «Вода, определенная для нее» означает «налоги (зекат, садака) которые поддерживают органы социальной поддержки». «Убили ее, подрезав ей поджилки» означает «не способствовали поддержанию социальных органов, отклоняясь от налогов». Мы также привели в переводе переносное значение.

84

см. примечание № 8.

85

Основываясь на технические свойства, очередность аятов в Переводе была приведена в виде 1, 3, 2.

86

см. примечание № 44.

87

Обитатели Айки (Асхабы-Айка) «были обществом, проживающем в городе Медйан на побережье Красного моря». Слово «айка» означает «роща, лес с густыми деревьями, зарослями». Этот народ жил в хороших климатических условиях, на плодородных землях.

88

Параграф в Официальном Мусхафе, который состоит из аятов 27–29, был перемещен между аятами 48 и 49 для обеспечения целостности смысла.

89

Слово «мела» в аяте означает «полный» (склад/хранилище). Со временем начало использоваться в переносном смысле, означающем: «вожди/начальники, предводители народа, благородные из народа». Причина использования слова «мела» для этих людей была в том, что они были «полны» знанием, опытом, пониманием. Древние толкователи Корана (муфассиры), исходя из переносного смысла слова «мела», означающего «вожди, предводители» (совет), перевели фразу «аль-мела-уль-аля» исходя из значения прилагательного «аля» (великий) как «великий совет». Но под предлогом того, что не было никаких данных о том, чем являлся этот «великий совет», они предложили необоснованные толкования для этой фразы, такие как “ангелы на небесах”, “самые близкие к Аллаху ангелы» (каррибийун/мукарребун). Но они не остановились на этом, и дело дошло до того, что «шайтаны (сатана), желавшие услышать речи ангелов, которые находятся рядом с Аллахом, были заброшены/бомбардированы звездами для того, чтобы отогнать их».

Мы же считаем, что под фразой «аль-мела-уль-аля», означающей «великое полное, великий склад», подразумевается «откровение, аяты Корана», потому что Коран полон всеми знаниями, которые может найти любой нуждающийся, и эти знания складированы/накоплены в Коране. Содержание Корана не является бессмысленным и представляет собой самые важные, самые ценные, самые великие темы. Даже правильно прочитав начало и конец 69-го аята, можно понять, что под фразой «мела-уль-аля» подразумевается «Коран», потому что «внушенное» в 70-м аяте и «отвергнутое» кафирами в 68-м аяте, есть ни что иное, как Коран. Анализируя суры, которые мы рассмотрели до этого и будем дальше рассматривать, можно заметить, что приобщающие сотоварищей к Аллаху (мушрики) постоянно оспаривали Коран. Подробные сведения приведены в Табйин-уль-Куран.

Фраза «мела-уль-аля» также приводится в аяте Саффат/8 и означает «великий склад», подразумевая собой одно из обозначений Корана.

90

см. примечание № 56.

91

Фраза «вдохнуть душу» означает, что «Аллах дал знание человеку, послал ему откровение, дал немного знания, позволил понюхать запах знания». Здесь в Хиджр/29 и Саджда/9 рассказывается о том, как созданный человек получил знание; первое откровение; процесс послания первого посланника людям. Подробные сведения приведены в Табйин-уль-Куран.

92

см. примечание № 39.

93

Земля символизирует материю, а огонь – энергию. Подробные сведения приведены в Табйин-уль-Куран.

94

см. примечание № 8.

95

см. примечание № 56.

96

Слово «Адам», которое приводится в оригинальном варианте аята, как видно из аятов Сад/72, Хиджр/29, Саджда/9, Бакара/31 в Официальном Мусхафе, подразумевает «человек познавший, получивший первые откровения, первый посланник». Откровения, которые пришли Адаму, ясно приведены в данном наджме, а так же в аятах: Бакара/37-39 (наджм № 403).

97

см. примечание № 39.

98

Слово «шеджер» (запутанный, источник раздора) и «варак-иль-джаннат» (листья рая) означают «материальные блага и деньги». Подробно см. Табйин-уль-Куран.

Фразы в аятах и истинные значения слов, говорят о том, что Аллах хочет, чтобы человек был подальше от страсти к материальным благам и поэтому запретил Адаму и его жене страсть к материальным благам, Иблис же обманывает Адама и его жену, используя материальные блага.

Очевидно, что выражения в аяте отражают реалии жизни. Можно и сегодня наблюдать аналогичное поведение, которое наблюдалось у Адама и его жены, когда они вкусили блага и были опленены ими, и схватились за эти блага с вожделением, чтобы не упустить и не потерять их. Есть немало людей, которые хотят заполучить все, и не хотят упускать ни одного украшения этого бренного мира, навешивают эти украшения на себя и являют собой образ накопителя украшений. Поэтому слова нашего Господа нельзя воспринимать как сказку/миф, и нужно помнить, что внушенное человеку порочность, уродливое поведение человека, которое проявляется с влиянием Иблиса, доходят до самых первых людей – до Адама и его жены.

99

Повествование данной части текста является символическим, и Господь объясняет материальную и духовную сущность человека и его недостатки как театральная сцена. Несомненно, этот случай никогда не происходил. Этот случай проявляется постоянно в лице каждого человека.

100

Слово «масджид/мечеть» является глаголом от слова «саджада, ясджуду», и приставка с буквой «мим» означает место, то есть «место, где падают ниц, где способствуют падению ниц». Это слово не имеет никакого отношения к местам, где совершают намаз и падают ниц. Это место означает «место, где несогласных убеждают в истине, место, где несогласные сдаются и падают ниц перед истиной», то есть «площадка для образования, обучения, убеждения».

101

Слово «асхаб-у араф» означает: «люди в этом мире, имеющие некоторое знание о Коране, знающие наджмы Корана».

Эти люди посредством своих знаний из Корана способны определить, заслуживает ли человек рай или ад. По нашему мнению, любой человек, познавший как минимум 10 наджмов из Корана, не прибегая к другим социальным аспектам или уровню образования, способен по образу жизни определить тех, кто войдет в рай, и тех, кто войдет в ад.

102

Согласно техническим правилам и смысловому значению аяты 46–49 были приведены в продолжение аятов 50–51 по Официальному Мусхафу.

103

см. примечания № 37 и№ 52.

104

см. примечание № 22.

105

Слово «намаз» пришло из индийского языка в персидский, а во времена правления селджукидов перешло с персидского языка в тюркский язык. Первичное значение на персидском было: «поклоняться огню с почтением». Возможно, это персидское слово происходит от индийского слова «намасте», которое означает «выражать уважение». А это слово возможно происходит от слова «нам», означающего «здороваться». Как можно наблюдать в индийской культуре, глаголы нам (здороваться, селам) и намасте (выражать уважение) ассоциируются с «поклонением». Персидское слово намаз, означающее «молиться, поклоняясь и с уважением», в Коране приводится в виде словосочетания «ад-дуа-у бит-тазарру» (мольба в непрерывном принижение).

В оригинале аята арабское слово «тазарруан» происходит от корня «д-р-а», и является словом из разряда «тефауль». Корень слова означает «выражать унижение и смирение». Слово «тазарруан» по своей форме и по «состоянию» в предложении означает «принижение на принижении» (непрерывное принижение). Как видно из аята, это служение (ибадат) не может быть упорядочено по правилам. Верующий выражает свое принижение по отношению к Господу согласно своему сердцу. В намазе нет никаких условий, согласно которым требуется совершать ракят, поворачиваться к кибле, совершать омовение, покрывать голову, читать определенные молитвы и аяты, и т. д. Все это было установлено позже. Вкратце «намаз» означает «мольба Аллаху сердца и тела вместе».

В оригинале аята посредством союза «вав» стоящее по «положению» в предложении на втором месте слово «хуфьятан» происходит от корня «х-ф-в» и является словом из разряда «аздад», то есть имеет два противоположных значения – «открыто показывать, сиять ярко» и «скрывая». Согласно этому нужно понимать аят в обоих смыслах и выполнять эту обязанность согласно этим двум состояниям.

106

см. примечания № 63 и № 83.

107

Согласно классическим источникам слово «аса» означает «то, что собралось/то, что держится прочно». Согласно этому значению слово напрямую подразумевает собой «Коран». Использование этого слова для «посоха» происходит не только от того, что пальцы и рука собираются на нем, но и по причине того, что такие функции как «опираться, сбивать листья с дерева, оружие, использовать в виде лома, и так далее» собираются воедино в нем.

Когда это слово используется по отношению к Мусе (Моисею), оно означает «то, что собрано Мусой/ то, что Муса держит прочно», а это, в свою очередь, как мы понимаем из аята, означает «откровения, данные Мусе, и практический опыт, полученный Мусой». Вот так ясно раскрывается значение посоха Мусы. В аятах Бакара/63, 93; Араф/145, 171; Марйам/12 можно ясно понять, что «то, что прочно держится» означает «книга/божественные откровения». Так же в 181-м наджме, в суре Юнус наш Господь говорит «И когда пришли говорящие убедительные слова мудрецы, Муса сказал им: «Бросайте (приведите) то, что вы хотите бросить». И когда они бросили, Муса сказал: «То что вы привели, есть ни что иное как обман зрения. Несомненно Алл ах проявит никчемность и бессмысленность этого. Несомненно Аллах не исправляет деяния тех, кто наводит смуту. И Аллах проявляет и исполняет истину посредством Своих слов, даже если это не нравится грешникам», что указывает на то, что чародеи были побеждены не с помощью палки, а с помощью «слов Аллаха».

Слово «аса» приводится в Коране 6 раз. Из них в аяте Та-Ха/18 «аса» означает «посох пастуха», т. е. «посох». Наш Господь приказал Мусе оставить этот посох/посох пастуха во время первого откровения. Остальные же являются «собранием знания Мусы, полученного через откровения и жизненный опыт». «Посох», который использовал Муса против Фараона, для того, чтобы пройти через воду и для того, чтобы сделать бессердечных сынов Исраиля людьми, является «собранием знания Мусы» (которые он получил через ниспосланные ему откровения и свой жизненный опыт, который он получил до этого времени).

108

Слово «сю-бан» происходит от корня «сеаб», означающего «протекание воды и крови». Волнистые следы, оставленные после наводнения на равнинах, волнистые, длинные волосы возлюбленной описывались этим выражением среди поэтов. Множественная форма слова пишется так же, как «сю-бан». Слово «сю-бан» в единственном числе так же означает «длинная, сильная, змея охотящаяся на мышей».

Таким образом, основное значение слова «сю-бан» является «состояние, когда наводнение покрывает и уносит все на своем пути». Использование этого слова для обозначения змеи, которая охотится на мышей, также основывается на таких признаках змеи, как длина и волнистость, и на том, что она проглатывает/схватывает мышь, которая попадается на ее пути. Также использование этого слова для обозначения «собранного Мусой» подразумевает, что божественное откровение проглатывает и делает бессмысленным все человеческие планы и их еретические суждения.

109

Ед-и Бейза: слово «ед», переводимое в большинстве случаев как «рука», используется в переносном смысле, означающим «силу, богатство, власть, правление, блага, лук, любое действие, производимое руками».

Сила, которая здесь подразумевается, в других аятах (Официальный Мусхаф: Намл/12, Касас/32) описывается как «сила в его кармане, в его объятиях», и эта сила указывает на Харуна (Аарона).

Слово «бейза» происходит от одного и того же корня, что и «беяз/белый» которое используется на турецком языке». Насчет этого слова основные словари дают такие сведения: «Это слово означает яйцо. А слово беяз означает “цвет яйца"». Использование его в форме «бейзае» означает «слишком белое, светлое». Этим словом называют солнце, женщину, на лице которой нет пятен, землю, на которой нет растительности, луну, которая видна в 14-ю и 15-ю ночь лунного календаря». Словосочетание «Ед-и Бейза» означает «доказанное, доказательсто». Согласно этим значениям, это слово будет означать «белое прибелое», и переносным смыслом этого является: «совершенство, безупречность».

То, что «сила», о которой говорится в аятах, является «белой прибелой» (совершенной и безупречной) для тех кто видит, говорит о том, что Харун безупречно владел искусством выразительной речи и ораторства. Как можно понять из аятов, способность речи у пророка Мусы была слабой, из-за недостаточного знания арамейского языка или из-за проблемы с языком. Этот недостаток Мусы был исправлен посредством Харуна, который был назначен его секретарем, говорящим от его имени. Эта тема подробно описывается в параграфе из суры Та-Ха.

110

Чары («сихир») означают «показывать что либо так, что оно отличается от настоящего вида, используя иллюзию, ловкость рук или другие приемы», но не всегда используется для обозначения «иллюзии». Хорошее повествование, выступление можно выразить словами: «оно очаровало нас, удивило нас». Поэтому мы использовали словосочетание «впечатляющий мудрец» наряду со словом «чародей».

111

Слово «йемм» в оригинальном варианте аята означает «скопище воды/много воды». Лейс описывает это слово, как: «бездонное и безграничное море». Однако, как видно в Коране из аята Та-Ха/39, матери Мусы было велено опустить его в «йемм» и корзина с Мусой причалила на берегу «йемм», что явно указывает на то, что утверждения Лейса не могут быть верными. Потому что Муса (Моисей) был опущен на воды реки Нил и причалил на берег реки.

Есть предположение, что это слово перешло на арабский с ассирийского языка.

Так же в переводах Библии с арамейского на английский, можно заметить, что это слово переводится, как “red sea” [красное море], а в некоторых переводах “reed sea” [море, покрытое камышами], что в свою очередь призывает задуматься.

Данное слово проходит в аятах: Араф/136, Та-Ха/39 (дважды); 78, 97; Касас/7, 40 и Зарийат/40.

Учитывая местность, где проживала семья Мусы и Фараон, в предложениях, которые связаны с историей Мусы, нужно переводить слова «бахр» и «йемм» как «большая вода/река». Судя по этим аятам Фараон, безусловно, потонул не в море/в Красном Море, а в реке, в воды которой в свое время был отпущен младенец Муса.

112

Прекрасное слово, о котором говорится в аяте, так же приведено в других аятах по Официальному Мусхафу: Касас/5-6, Маида/21 и Духан/25-28.

113

Слово «бахр» означает «много воды, сладкой или соленой». Это слово имеет противоположное значение с выражением «часть суши». Слово происходит от значения «рассекать». Так как вода «рассекает» часть суши, ее называют этим словом. В древних арабских стихах река Ефрат так же описана этим словом. Обозначение огромных соленых морей словом «бахр» та кже распространено. (Лисан, глава «бхр»; Тадж, глава «бхр»)

Так же учитывая местность, где проживала семья Мусы и Фараон, можно понять, что под словом «бахр» подразумевается река Нил.

Слово «бахр», связанное с историей Мусы (Моисея) проходит в данных аятах Официального Мусхафа: Бакара/50, Араф/138, Юнус/90, Та-Ха/77, Шуара/63 и Духан/24.

114

В этом предложении ясно указано, что подразумевается под посохом Мусы. Как было сказано в прим. № 85, посох был назван словом «аса», так как «пальцы и рука прочно собираются воедино на нем». Здесь подробно рассказано о вещах, за которые нужно держаться прочно. Так же из аятов в Официальном Мусхафе: Бакара/63, 93; Араф/145, 171; Марйам/12, можно открыто понять, что под приказом «держись за это прочно» подразумевается «книга/божественные откровения».

115

Истинное значения слов в аяте: «Присвоили тельца; труп, который имел (притягательное, ложное) мычание». Мы привели в переводе переносное значение. Здесь говорится о том, что сыны Исраиля поддались соблазну зол ота и обожествили золото. Это можно так же увидеть в суре Бакара и Та-Ха. Подробные разъяснения приведены в Табйин-уль-Куран.

116

Истинным значением слова «дарб» является: «образовывать что-то на чем либо другом». Исходя из этого истинного значения, это слово используется по разному, и имеет сотни смыслов, таких как: «ударять, бить, рассекать, сжимать, отправляться в путь, биение сердца, пульс, приводить в пример, и т. д». Мы подробно написали про это в Табйине, в суре Сад, связанно с пророком Айюбом (Иовом). Здесь это слово означает то же, что истинное значение – «образовывать что-то на чем-либо другом».

117

В вышеуказанных аятах мы узнали, что посох (аса) означает «собранное Мусой откровение/знание/опыт». Здесь же посмотрим на фразу «камень», к/по которому Муса применяет/ударяет собранное им. Как известно «камень» является символом жесткости/твердости. Господь говорит о том, что сердца сынов Исраиля были словно камень, и даже более жесткими чем камень. Поэтому здесь под словом «камень» подразумеваются «сыны Исраиля с их каменными сердцами». Это можно увидеть в аяте Бакара/74 по Официальному Мусхафу.

118

Слово «айн» в данном аяте переводится в древних словарях с сотнями значений, такие как: «видеть, глаз, солнце, родник, дождь, имущество, золото, человек, жизнь, народ, жители города…». Почему то слово «айн» в данном аяте всегда переводилось, как «родник». Однако в предложениях, связанных с историей Мусы, нужно предпочитать значение «народ, жители города». Потому что Господь наш еще в начале аята указывает на это со словами: «И Мы разделили их на племена с двенадцатью потомственными лидерами».

Мы так же видим это в аяте Маида/12.

О разделение сынов Исраиля на двенадцать племен/народов и установления над каждым из них предводителей сказано в Библии, в предложении Числа: 1, Отрывок: 1-16. Это говорит о том, что Коран подтверждает этот отрывок из Священного Писания.

Также нужно подробно остановиться на фразе: «Ударь собранным тобой по этому народу с каменным сердцем». Приводимые в аятах слова: «И когда народ его попросил у него воды; каждое из племен узнало определенное ему место для сбора воды; однажды Муса попросил воду для своего народа», говорят о том, что народ Мусы имел проблемы с водой, и из-за этого между ними возникло разногласие. И в этот момент наш Господь приказывает использовать собранное им/свой опыт.

То, к чему могут привести проблемы с недостатком воды, Муса узнал, когда бежал из Египта в Мадьян и пережил события у воды в Мадьяне. У него был опыт, связанный с таким случаем. Эта тема подробно описана в Касас/23-25 (150-й наджм) по Официальному Мусхафу.

Это означает, что Муса, основываясь на то, что, живя вместе, народ сынов Исраиля будет испытывать трудности, разделил их на двенадцать разных поселений, общин. И, таким образом, решил проблему с водой. Как известно, все поселения образуются у источников воды и на берегах рек.

119

В оригинальном варианте аята смысл слова «хут, хитан» всегда воспринимался, как «рыба». В связи с тем, что рыба не имеет чувства насыщения и ест, пока не подохнет, ее прозвали словом «хут». Здесь слово «хут» означает «стресс, который вызван ненасытностью». Подробно см. Табйин-уль-Куран.

120

Словосочетание «игамис салят» в виде указания и оповещения переводилось как «совершайте намаз правильно, совершают намаз правильно». Однако наш анализ по значениям слов показывает, что эти переводы недостаточны и даже неправильны с точки зрения передачи смысла данной фразы.

Образованное от корня «г-в-м» слово «игам» является производным глаголом от «гиям», которое является антонимом слова «сидеть»; и в словарях значение этого слова приводится, как «поднимать на ноги, возводить, держать на ногах».

Исходя из этого, словосочетание «игами-с-салят» означает: «способствовать исправлению проблем, решению и продолжению дел посредством материальной и умственной помощи, т. е. поддерживание этого, преобразование дел в структуру». Если описывать это примерами, то игама (держание на ногах) салята это:

A) С умственной стороны: для образования и обучения строить школы, народные клубы, общественные центры просвещения и держать их на ногах, Б) С материальной стороны: открывать места для работы, образовывать официальные структуры, такие как пенсионный фонд, социально-страховательные органы и структуры, а так же образовывать органы по поддержке нуждающимся и сиротам – включая помощь холостым и вдовам в создании новых семей – и поддерживать постоянное функционирование данных структур. Про данную тему подробно написано в Табйин-уль-Куран.

121

Когда Посланник Аллаха вещал о ниспосланных ему посланиях в Мекке, одна группа из города Йасриб (Мадина) узнала об этом, и скрытно встретившись в Мекке с Посланником Аллаха послушала от него аяты из Корана. В начале суры говорится об этой встрече и ее результатах. Это событие является важным в истории мусульман и называется «встречей в Акабе». Выражение «одна группа из джиннов» приведенное в аяте не имеет ничего общего с распространенным в народе понятием «джинн». Подробное разъяснение слова «джинн» было дано ранее в примечании № 49.

122

Согласно повествованию этого аята есть скрытное общество (секретная организация), которая будто бы занимается просвещением людей для того, чтобы люди могли постичь знания и умственной зрелости. Чужие, которые слушая Коран увидели истину и пришли к вере, критикуя себя говорят о том, что до знакомства с Кораном они находились в заблуждении и обманывали себя, и говорят о абсурдных внушениях этой тайной организации. Потому что джинн/чужой, который говорит это, рассказывает, что они занимались астрологией, все их надежды были связаны со знаниями, которые они получат от звезд, и с этой целью они проводили время в обсерваториях, однако небеса были полны метеоров и звезд, и они не могли получить нужные им знания, наблюдая за небом, и, в конце концов, поняли, что никто не способен познать то, что принесет им завтрашний день. Данный параграф раскрывает детали о скрытном обществе, которое берет свое начало от пророков Давуда (Давида) и Сулеймана (Соломона), а так же описан обряд «инициации/вхождения/принятия/допуска».

123

см. примечание № 100.

124

см. примечание № 8.

125

см. примечание № 77.

126

см. примечание № 27.

127

см. примечание № 77.

128

В этом аяте на первый план выходит такое свойство Корана, как «фуркан». Как мы разъясняли ранее, в суре Мурселат одним из именем Корана является «фуркан», что означает «различать две разные вещи», и которое происходит от корня «фарк/разница», а так же имеет одно и тоже значение с словом «фарика». Образованные от первичного «фарк» слова «тефрик, фирак, фиркат, фирка, тефрика, фарик» используются для материальных объектов (махсусат); однако слова «фарикат, фарук, фуркан» используются для нематериальных вещей (макулат).

В аятах Бакара/53и Анбия/48в Официальном Мусхафе говорится о «фуркане», которое было дано пророку Мусе (Моисею); а так же, в связи с тем, что «фуркан» различает такие нематериальные вещи, как истину и ложь, веру и неверие, прекрасное и ужасное, благое и плохое, этим словом так же называется Коран.

129

см. примечания № 37 и № 52.

130

АНГЕЛЫ: Как мы указывали выше, значение слова «мелек» может меняться в зависимости от корня, из которого произошло слово. Арабское слово множественного числа «мелаика» и слово единственного числа «мелек» происходят от корня «улюк» или «мелк». Исходя из этого слово «мелаика» может означать «посланник», а иногда означает «сила управления». Какое значение имеет данное слово в том или ином месте можно понять по повествованию в контексте.

ПО ДВЕ, ПО ТРИ, ПО ЧЕТЫРЕ КРЫЛЬЯМИ: По верованию арабов времен «джахилия» (невежественности) ангелы представлялись как дочери и помощники Аллаха, у которых имелись крылья, а также считалось, что ветер, дождь, землетрясение и прочие природные события были результатом их действий. Подобные невежественные верования также вошли в предания (риваят), в которых говорилось о том, что наш Пророк рассказал, что у ангела Джабраиля есть 600 крыльев. Также эти образы были преувеличены и приукрашены вымыслами о том, что у ангела Исрафиля есть 12.000 крыльев, которые простираются с востока на запад, и которые держат на себе Престол (Арш) Аллаха. В преданиях из Каб-уль-Ахрар особо говорится о том, что число крыльев у ангелов превышает миллионы.

Мы полагаем, что слово «крылья» тут использованы в переносном значении, которое означает «силу». Например: эти крылья могут быть своего рода обозначением силы, подобно обозначению ЛС [лошадиных сил], что используется в физике. То, что ангелы имеют много крыльев, означает, что они обладают большой силой. Исходя из этого крылья ангелов: А) Если считать, что слово «мелек» используется в значении «силы управления», то фраза «крылья мелеков/ангелов» будет означать «силу природных явлений, таких как дождь, ветер, наводнение»; В) Если считать, что слово «мелек» используется в значении «оповещающий», то это нужно понимать как «влияния муташабих (многозначных) аятов Корана на людей». После этих разъяснений, оценка аятов, которые являются нашей темой, может быть сделано двумя способами в соответствии с различными значениями слов:

A) Хвала (хамд) присуща Аллаху, сотворившему небеса и землю из ничего, и сделавшему аяты, которые он ниспослал, по две, по три, по четыре значимыми посланниками. Он приумножает в сотворении все, что пожелает. Несомненно, Аллах является всемогущим.

B) Хвала (хамд) присуща Аллаху, Который разрушит небеса и землю, и который делает посланниками природных сил с разной степенью мощи. Он приумножает в сотворении все, что пожелает. Несомненно, Аллах является всемогущим.

Наше толкование того, что в этом аяте ангелы являются по две, по три, по четыре крылатыми посланниками, основывается на том, что здесь имеется ввиду, что ниспосланные муташабих аяты Корана, которые являются посланниками, имеют более одного значения. Мы выбрали этот смысл по той причине, что получили подсказку через арабские слова «рахмет/милосердие» и «хаким/судья», которые приведены во 2-м аяте.

Фраза «Аллах приумножает…», приведенная в конце аята, означает: «безграничность силы Аллаха; создание Им всего, что Он пожелает; постоянность Его созидательного действия».

131

см. примечание № 8.

132

см. примечание № 60.

133

Аяты, связанные с Исой (Иисусом) в Официальном Мусхафе, согласно смысловым значениям и техническим свойствам были приведены в неправильном порядке из-за незнания или умышленного предательства. После этого неправильного оформления Иса (Иисус) был представлен не как обычный человек/смертный; сформировалась вера в то, что он разговаривал в колыбели, вознесся на небеса, и снова вернется с небес на землю.

Все это было сделано посредством перемены мест предложений в абзаце, а также на основании различий в чтении.

Что касается личного местоимения, которое использует Марьям (Мария) в оригинале аята: так как местоимение используется в форме «на того», то под словом «тот» принято понимать значение «ребенок в объятиях Марьям (Марии)». Однако мы считаем, что местоимение «тот» должно указывать на Закарию, который присутствовал на этом собрании, имел полное знание обо всем, что связано с Марьям (Марией), который помогал Марьям (Марии) во время ее родов, о котором говорится, что «он был под ней» в аятах № 24–26. Также в аяте Аль-Имран/37 указывается на это посредством слов: «И сделал Закарию ручающимся за нее (Марьям/Марию)».

Смысловой перевод, приведенный нами, основывается на чтении (кираат) арабских слов «мехд» как «мюхд» и «нукеллиму» как «юкеллиму», а также на том, что в начале аята № 30 отсутствует фраза «фа-и такибийе», и что слова Исы (Иисуса) указывают на описание самого «Исы (Иисуса), сына Марьям (Марии)» в аяте № 34. Для подробной информации см. Табйин-уль-Куран.

134

см. примечание № 204.

135

На основании смыслового значения аят № 98 был приведен после аята № 95 по Официальному Мусхафу.

136

см. примечание № 8.

137

Истинное значение слов в аяте: «Рахман утвердился на престоле (установил власть над Престолом/Аршом)». Мы же привели переносное значение в переводе. Для подробного разъяснения слов смотрите примечания № 34 и № 47.

138

История про Мусу (Моисея), раскрытая подробно в других сурах, в аятах Та-Ха/9-99 (120-й наджм) упоминается вкратце. Рассказанное в этой суре не нужно воспринимать как нечто произошедшее быстро, в одно мгновение. И передаваемые здесь события не соблюдают хронологическую очередность.

139

В оригинале аята это выражено такой фразой: «сними обе свои подковы». Однако здесь подразумевается: «оставь свое имущество и близких здесь». Поэтому мы привели в Смысловом Переводе значение данного словосочетания.

140

В данном параграфе вкратце перечислены обязанности, данные Мусе (Моисею) во время его пророчествования. Приведенные в параграфе слова: «Я выбрал тебя; в таком случае прислушайся к откровению. Несомненно, Я есть Тот самый Аллах. Нет, кроме Меня, никакого божества. В таком случае служи Мне, и для поминания Меня держи на ногах салят. Несомненно, тот час (воскрешение) придет. Я почти буду скрывать его для того, чтобы каждый получил по своим заслугам», представляют собой раскрытие фразы: «откровения, которые будут даны».

141

Очередность аятов в Официальном Мусхафе в параграфе о Мусе (Моисее) приведена неверно. Поэтому 24-й аят был приведен в продолжении 19-го аята. Параграф, который приводится ниже, был оформлен по данной очередности аятов – 20, 25–36, 21–23.

142

Слово «хаййа» является одним из ключевых слов в понимании части текста о Мусе (Моисее). Поэтому мы хотим привести некоторые детали, которые касаются значения данного слова. Происходящее от слова «хайат» (жизнь) слово «хаййа» означает «жизнь на один раз». Арабы часто используют это слово, например, из-за того, что змея живет долго, они называют ее словом «хаййа». Обладающего зорким зрением они описывают так: «Его глаза видят лучше, чем хаййа». Хитрого человека описывают так: «Он более жесток, чем хаййа». Того, кто полезен своему окружению, того, кто покровительствует им, они называют так: «Он является хаййа этой местности, земли». Всех долгожителей описывают этим словом: «Он/она является хаййа». Когда человек находится на пике ума, смекалки, гениальности, его называют так: «Хаййа этой долины». Также словом «хаййа» обозначают звезды, которые находятся между Близнецами в группе Большой Медведицы и Алкаидом (мертвая, погасшая звезда). (Лисан: «хаййа»; Тадж: «хаййа»)

Тахиййа/здороваться [пусть Аллах прибавит тебе жизни] происходит от того же корня.

Вкратце это слово означает «жизнь и обладание жизнью». На самом деле «хаййа» – не означает змею – подразумевает долгую жизнь змеи. Здесь сказано «хаййатун тесъа» [продолжающая бежать «тесъа»]. Точное значение этого слова – «имеющий много жизней», что в свою очередь означает: «несмотря на то, что он сталкивается со смертью по много раз, каждый раз остается целым и невредимым». Это слово используется для тех, кто пережил многие болезни, беды и катастрофы, а так же для кошек и змей.

Для того, чтобы понять слово «хаййа» в этом аяте, нужно также принять во внимание описание Аллахом того, что Муса (Моисей) держит в своей правой руке. То, что находится в правой руке у Мусы (Моисея), было описано в аятах Намль/10 и Касас/31: «будто невидимое существо, то, что движет». Значит то, что находится в правой руке у Мусы (Моисея), похоже на «движущее, невидимое существо». Так что же это за невидимое существо, которое способствует движению? Это душа/жизнь людей и животных.

Также это слово объясняет, что откровение является душой. Одним из названий Корана является «душа» (рух), и то (Писание), что в правой руке у Мусы, также обозначается как душа. Также в аяте Шуара/193 сказано: «Вместе с этой ясной книгой в твое сердце снизошла Надежная Душа [божественные послания, надежное знание] на ясном арабском языке для того, чтобы ты стал одним из предупреждающих. И, несомненно, Надежная Душа [надежное знание], безусловно, также была в книгах прежних».; что указывает на то, что прежние писания также имели свойство души/жизни (рух).

143

Так как в 27-м аяте слово «хаййа» понимается как «змея», то слова «не бойся» в 21-м аяте вместе будут означать следующее: «не бойся змеи». Однако страх, о котором здесь говорится, связан со страхом/побегом Мусы (Моисея) из-за/от данных ему обязанностей, которые описаны в 45-46-м аятах этой суры, а также в аятах Шуара-10-15, Намль/10 и Касас/30. Местоимение, связанное с глаголом «тахруджу» (будет выходить) в 22-м аяте подразумевает не слово «рука», а слово «ты». Здесь подразумевается, что Муса (Моисей) привлечет к этому Харуна (Аарона), который был дан ему в поддержку, и посредством его речей сможет проповедовать в совершенстве, без недостатков, без изъянов.

В 20-23-м аятах говорится о двух знамениях, которые были даны Мусе (Моисею). Первым из этих знамений является откровение (писание/Тора), которое было дано ему вместо пастушьего посоха; вторым же знамением является сила/Харун, которая добавится к силе Мусы (Моисея), и, таким образом, увеличит ее. В последующих аятах мы увидим, что дар речи у Мусы (Моисея) был небезупречен, и что для разъяснения своих утверждений он попросил дать ему в помощь своего брата Харуна (Аарона), и это его желание было исполнено.

Про посох [писание] и «йед-и-бейза» [совершенная мощь] подробно сказано в Суре Араф в частях текста о Мусе (Моисее).

Два знамения/знака данные Мусе (Моисею), о которых говорится в 2023-м аятах, также коротко описаны в суре Фуркан: «И клянемся, Мы дали Мусе (Моисею) Книгу, и дали ему в помощники/сподвижники его брата Харуна (Аарона). Потом сказали: «Идите же к народу, который считает ложью Наши аяты!» А в конце Мы уничтожили этот народ, который счел ложью Наши аяты». (Фуркан/35-36)

144

Очередность аятов в данном параграфе отличается от очередности аятов в Официальном Мусхафе, и была приведена по указанному порядку: «20, 25–36, 21–23».

145

см. примечание № 111.

146

см. примечание № 110.

147

Истинным значением слов в аяте является: Их веревки и палки. Выше было указано на то, что единственное число арабского слова «ыссыйыхим» является слово «аса» (посох, палка), что в свою очередь так же означает «собранное». Так же арабское слово «хибал» в оригинальном варианте аята является множественным числом слова «хабл». Истинным значением слова «хабл» является не «обычная веревка», а «завязываемая веревка». Так же это слово означает «обещание, договоренность». Так же в Коране (Официальный Мусхаф: Аль-Имран/103) фразой «хаблуллах» [веревка Аллаха] подразумевается Коран, который связывает людей с Аллахом. Здесь подразумевается бессмысленность их накопленных знаний, устаревших верований, тезисов и их привязанностей. Это можно выразить так же словами «мелкий мусор/негодные знания».

148

В этом аяте говорится об откровении, в котором было сказано, чтобы народ Мусы (Моисея) не опасаясь быть пойманным работал по ночам для того, чтобы открыть себе сухопутные пути через Нил, и передается очередность событий, когда Фараон вместе со своим войском был потоплен в этой реке.

Важной деталью в аяте является то, что сухопутный путь через большую воду будет проложен посредством ночного похода. Эта фраза означает: «люди должны работать по ночам, чтобы никто не догадался, не привлекая внимания, и делать это нужно не спеша».

Согласно повествованию Корана эти события происходили не в течении нескольких минут или часов, а в течении долгого времени. Когда Муса (Моисей) вернулся в Египет пророком, он без опасения действовал среди народа Фараона в течении долгих лет.

Про чувства уважения, трепета, долга по отношению к Фараону сказано для того, чтобы он не воспринимал это как предательство против Фараона, так как в аятах Шуара/18-19 говорится о том, что Фараон обвиняет Мусу в неблагодарности и предательстве: Фараон сказал: «Разве не вырастили мы тебя рядом с нами, когда ты еще был ребенком? Разве не провел ты много лет своей жизни среди нас? И в конце концов, ты поступаешь так. Ты один из тех, кто неблагодарен…»

149

см. примечание № 115.

150

В связи с техническими причинами и смысловым значением данная часть текста упорядочена по другому в отличие от Официального Мусхафа. Использованная очередность указана под текстом. Подробные разъяснения можно найти в Табйине, в части, где приводится анализ данного текста.

151

см. примечание № 56.

152

см. примечание № 39.

153

см. примечание № 98.

154

см. примечание № 200.

155

см. примечание № 8.

156

Здесь под словом «клянущиеся» подразумеваются клянущиеся, о которых говорится в 6-м наджме (2/68, Калам/17-33). Аяты Хиджр/90-93 в Официальном Мусхафе по своим техническим и смысловым свойствам не имеют отношения к месту, где они приводятся. В течении долгих изысканий автором смыслового перевода было установлено, что данные аяты должны быть в начальном параграфе суры Шуара. В связи с этим данные аяты были приведены в контексте первого параграфа суры Шуара.

157

см. примечание № 107.

158

см. примечание № 108.

159

см. примечание № 109.

160

см. примечание № 149.

161

Здесь Мусе (Моисею) было внушено откровение, чтобы он построил дамбы на реке, которые в будущем будут разрушены и потопят Фараона и его войска. В этих аятах говорится о том, что Мусе (Моисею) было сказано построить на реке Нил дамбы, используя свое накопленное знание, и что вода была разделена на части в виде гор, то есть говорится о строительстве дамб. Самая древняя дамба в истории была дамба «Садд эль-Кафара» высотой 15 м., которая была построена в 2900–2750 годах до н. э. Как открыто говорится в Коране было построено множество да мб, а не одна.

Сцены с разрушением дамбы и гибели Фараона приводятся в данных аятах по Официальному Мусхафу: Духан/23-24, Касас/40, Зарийат/40.

162

В части текста, приводимом в 52-67-м аятах по Официальному Мусхафу, имеется проблема с очередностью. Мы чередовали аяты в данной части текста по следующему порядку: «63, 52–56, 60–66, 57–59, 67».

163

см. примечание № 21.

164

Прямое значение аятов 155–157 в параграфе таково: Он [Салих] сказал: «Вот эта верблюдица; она имеет право пить воду; у вас так же есть право на питье в определенные дни; не прикасайтесь к ней со злом, не то вас настигнет мучение великого дня». Несмотря на это они убили верблюдицу, подрезав ей поджилки; и на утро оказались пожалевшими. Здесь образно говорится о салят (организации поддержки/социальной системе) и закят (налоге). Так же см. примечание № 63.

165

см. примечание № 87.

166

Аят Намль/6 по Официальному Мусхафу был приведен в данной части текста между 223-м и 224-м аятами, в связи с тем, что он принадлежит данной части текста.

167

6-й аят, был приведен, как аят Шуара/224.

168

Число «девять» здесь можно понимать в двух смыслах: А) Это слово подразумевает большое количество. Потому что сынам Исраиля было приведено больше девяти аятов/знамений. В) Здесь подразумевается «десять заветов» из Торы, приведенные в контексте девяти аятов. Данные иудеям заветы в Торе: «Не будет у тебя других богов пред Мною» и «Не будешь ты изваять для себя идолов», приведены в самиритском варианте Торы в едином повелительном предложении. Таким образом – включая завет "Не желай дома ближнего твоего" – в иудейском варианте количество заветов «десять», а в самиритском варианте Торы их «девять».

169

Как можно понять из аята, войско пророка Сулеймана (Соломона) (а.с.) состояло из «людей, джиннов и птиц». А) Люди были из народа Сулеймана и составляли военную часть войска. В) Джинны, которых по другому называют «чернорабочие», состояли из иноземцев, которые занимались обслуживанием войска, а так же доставкой нужных средств для войска. Те, кто был из этой группы, согласно аяту Саба/13, строили крепости и большие надежные здания, так же они изготавливали материалы из дерева, железа и меди. Они были мастерами, которые еще во времена пророка Давуда (Давида) (а.с.) прибыли из соседних стран. Эти люди были мастерами и художниками, которые несли надежную инфраструктуру, искусство и культуру в страны, завоеванные Сулейманом (Соломоном); однако в связи с тем, что они строили гнусные планы против Сулеймана (Соломона) в Коране они были упомянуты словом «шайтаны». Подробно для изучения данной темы см. Табйин-уль-Куран. C) Группировка птиц занималась доставкой информации и воды на путях следования войска, и представляла собой птиц и их смотрителей. Вот что представляло собой войско птиц Сулеймана (Соломона). И здесь не идет речи о том, что Сулейман (Соломон) собирал птиц и использовал их, как солдат.

В Коране говорится о том, что Сулейман (Соломон) (а.с.) так же был пророком и получал откровение, однако не говорится о том, какие ему были ниспосланы откровения. Признание того, что глава в Священном Писании под названием “Притчи Соломона” было внушено Соломону как откровение, является неправильным делом для мусульманина.

Знания, связанные с Сулейманом (Соломоном) так же приведены в сурах Сад, Анбия, Саба и Бакара по Официальному Мусхафу.

«Муравьиная Долина» о которой говорится в аяте, не является местом, где обитают множество муравьев, а представляет собой название местности. Согласно Имаму Зебиди: «Муравьиная Долина» это название местности между Джирбеном и Аскаланом. В связи с аналогичным муравьиному стилю жизни людей этой долины, их назвали таким образом. Даже сегодня в разных частях мира есть народы и племена, которые ведут схожий с разными животными образ жизни, и часто называются именами птиц, насекомых, деревьев, камней, и т. д.

Здесь под словом «удод» подразумевается не сама птица, а ее смотритель. Так и сегодня многие народы используют имена птиц, такие как сокол, орел, и так далее для называния людей; кроме этого, некоторые названия птиц используют в виде символов. Например в Турции под словом «желтые канарейки» подразумеваются не птицы, а болельщики знаменитой футбольной команды. В каждом обществе можно найти такие названия, которые используются в переносном смысле. В связи с этим, под словом «удод» может подразумеваться человек, который отвечал за добычу воды и поиск источников воды на пути следования войска; и возможно это имя было дано ему в связи с тем, что он использовал для этого птицу-удода. До сих пор можно наблюдать, как человеку присваивают кличку в связи с работой, которую он выполняет. Например людей, отвечающим за доставку воды солдатам на поле боя раньше называли словом «сакка» (тот, кто занимается достав кой воды). На самом деле это слово происходит от названия птицы, которая имеет способность носить воду в своем клюве и поливать водой из своего клюва.

С другой стороны из диалогов в 22-26-м аятах можно понять, что «удод» был серьезным, умным и даже понимающим в религии человеком. Так же учитывая то, что Сулейман (Соломон) хотел наказать Удода, можно ясно понять, что он был не птицей, а человеком.

170

Саба, находившаяся в Южной Аравии, была страной, народ которой занимался торговлей. Столицей этого государства был город Мариб, который находится в 55-и милях на северо-востоке от нынешней столицы Северного Йемена города Сана. Это государство обрело силу после распада королевства Маин в 1100 г. до н. э., и в течении 1000 лет правило в Аравии. Потом в 115 г. до н. э. их место заняли химейриты. Они тоже являлись одним из известных народов Южной Аравии, который правил Йеменом и Хадрамутом в Аравии, а так же Эфиопией в Африке. Сабиты, с одной стороны, контролировали торговые связи с прибрежными районами Африки, Индией, Дальним Востоком и в самой Аравии, а также, с другой стороны, управляли торговлей с Египтом, Сирией, Грецией и Римом. Из-за этого в древние времена они славились своим достатком и комфортной жизнью. Даже древнегреческие историки писали о том, что они являются самым богатым народом на земле. Наряду с торговлей, другим источником их достатка являлись дамбы, которые они построили повсюду для собирания дождевых вод с целью орошения своих земель. С помощью этих построек они превратили свою страну в цветущий сад. Подробное описание Сабы, как зеленой и цветущей страны встречается в записях греческих историков, которые дошли до наших дней. (Энциклопедии)

171

Здесь слова одного ифрита из джиннов: «до того, как ты успеешь встать со своего места», означают: «до того, как ты покинешь пост правления», то есть «пока ты правишь, пока ты не потерял правление, во время твоего правления». Слово «ифрит» означает «злодей, который угнетает своих сверстников и делает их униженными». (Лисан-уль-Араб, т. 6, стр. 326–331: см. «афр»). Слова этого человека, который был одним из иностранцев в Израиле (Табйин-уль-Куран; т. 2, стр. 392–397), приводимые в аяте: «И несомненно, я смогу осилить это, и на меня можно положиться», означают: «я смогу принести это, я смогу принести это так, как оно есть, не повредив, не сломав, взяв это я не убегу, я не предам».

172

Слова обладающего знанием человека, приводимые в аяте на арабском языке: «кабла энйертадда илейка тарфука», переводимые в Переводах и Тафсирах, как: «ты не успеешь моргнуть глазом», на самом деле означают: «до того, как твой взгляд вернется к тебе». Это означает: «до того, как ты передумаешь делать это, сейчас ты думаешь только о царице Сабы и о ее стране, и ты не думаешь ни о чем другом, не видишь ни чего, кроме этого, тебя не интересует что-либо другое, от этой мысли ты даже забыл о себе, вот до того, как ты придешь в себя, до того, как ты поменяешь свое решение, до того, как это не будет главной повесткой твоего дня, я могу принести его тебе».

173

см. примечание № 77.

174

ДАББАТУН МИНАЛЬ-АРЗ: Происходящее от корня «дабб» слово «даббах» означает: «то, что медленно двигается, шевелится, колышется, двигается так медленно, что незаметно взгляду; или взгляд не может уловить движение этого». Слово «даббах», используемое в этом аяте, имеет другой смысл и приводится в виде описания «даббатун миналь-арз», что означает «земное существо». Поэтому данный аят нужно воспринимать независимо от других, – так же, как в аяте Намль/82, в котором слово «даббах» имеет другое значение. – «Даббах» является неким инструментом для вещания, сделанным из земных материалов, который в день суда будет вещать людям о том, что «люди веруют в аяты Аллаха не так, как полагается». Для подробных разъяснений смотрите в Табйин-уль-Куран.

175

см. примечание № 77.

176

см. примечание № 27.

177

см. примечание № 68.

178

см. примечание № 8.

179

см. примечание № 109.

180

см. примечание № 68.

181

см. примечание № 50.

182

Здесь описывается ниспослание первого откровения, и то, как Расулуллах стал пророком, и место ниспослания первого откровения. О форме и месте было сказано еще до этого в начале суры Наджм. Согласно книге Китаб-уль-Мегази первого исламского историка Вакиди, так же согласно книге Ахбаруль-Мекка, написанной ал-Азраки: в различных местах Мекки есть другие мечети, кроме Мечеть-уль-Харама. Даже некоторые дома были использованы мекканцами в виде мечетей. Одной из таких мечетей является «Мечети-Акса» (самая далекая мечеть), названная так в связи с тем, что она находится на вершине Джиранской долины в 9-и милях от Мекки. Эту мечеть построил один из курайшитов. В свете данных знаний из слов в аяте «Мы сделали одну из ее сторон священной» можно сделать вывод, что Мечети-Акса находится вне запретной/священной зоны, находится в стороне от нее. В таком случае Мечети-Акса находится не в Йерусалиме, а в стороне от запретной/священной зоны, рядом с Меккой; и данный факт на который указывается в Коране так же был приведен в книге первого арабского историка и географа Вакиди. Подробно об этой теме см. Табйин-уль-Куран.

183

см. примечание № 77.

184

см. примечание № 50.

185

Для сохранения целостности смысла аяты № 45-№ 48 были приведены после аята № 41; а так же аят № 40 были приведены после аята № 42.

186

см. примечание № 37.

187

см. примечание № 121.

188

Видение, показанное нашему Пророку является видением:

1) Видение, которое наш Пророк видел при получении первого откровения на последнем дереве «сидра» в ту самую ночь, о которой говорится в аяте Исра/1 согласно Официальному Мусхафу; о котором так же подробно говорится в суре Наджм.

2) Видением, в котором наш Пророк видел, как он входит в Мекку; об этом говорится в аяте Фатх/27. Нужно помнить, что видения, о которых здесь говорится являются не «сновидениями во время сна», а являются «видениями во время бодрствования».

Проклятое дерево: означает «дерево, которого нужно сторониться, остерегаться», и символизирует собой «золото, материальное богатство». Потому что, как мы говорили в суре Сад (см. Табйин-уль-Куран; т. 2, стр. 444), слово «ланат» (проклятье) означает: «изгонять, лишать добра и пользы, изгнание одного из членов семьи или рода». Дерево («шеджер»), к которому было запрещено приближаться Адаму (Араф/19, 69-й наджм), означает: «золото, материальные блага, владение». (см. Табйин-уль-Куран; т. 2, стр. 534) Так же в Коране (Официальный Мусхаф: Анфал/28, Тегабун/15, Зумар/49), говорится о том, что это является поводом для греха/проблем/вреда для людей, и о том, что нужно остерегаться этого и не нужно гнаться за этим.

189

см. примечание № 56.

190

см. примечание № 39.

191

Для того, чтобы Иблис стал совладельцем имущества и потомства людей ему не нужно трудиться. При служении Иблису люди сами тратят имущество на его пути/для целей Иблиса, не воспитывая своих детей сами отдают их в руки Иблиса, таким образом делая его совладельцем их богатства и потомства. Отец ребенка, который не воспитывал свое дитя согласно праведному пути уже наполовину считается Иблисом; и становление этого ребенка на путь невежества, греха и многобожия во имя служения Иблису является неизбежным.

Про данную тему можно прочитать в аятах согласно Официальному Мусхафу: Ниса/118-119, Маида/103, Сад/82-83, Анам/136, Бакара/268, Исра/31.

192

Это первые аяты, которые определяют время салята [умственная и материальная поддержка]. Несмотря на то, что они находятся в контексте мекканской суры, на самом деле они являются аятами мединского периода. Как было подчеркнуто выше, целью салята [умственная и материальная поддержка] является поддерживать человека с умственной и материальной стороны, и сделать его приносящим пользу для себя и для всего общества. В связи с тем, что особенно умственная сторона салята способствует достижению умственной зрелости, важность обучения и воспитания ярко показана в велении Господа о выполнении умственного салята даже при условиях, когда нападает враг. В приведенном выше аяте говорится именно об умственном саляте. Вот поэтому через требование выполнять салят в определен ные части дня было обеспечено постоянное духовное питание человека. То, что салят является для верующих обязанностью, которую нужно выполнять в определенные часы дня, в первую очередь указывает на то, что целью этого является постоянное сохранение чувства веры в Аллаха в сознании человека. Поэтому "икама салята" [создавать и держать на ногах умственную и материальную поддержку] является важным для человека заданием. В связи с важностью этого задания требуется выполнение салята в определенные части [утром, вечером и ночью] дня. Аллах, повелевший выполнять салят, так же указал в какое время нужно его выполнять в аятах Исра/78-79 и Худ/114. Важно заметить, что фразы в аятах Худ/114 и Исра/78-79 являются идентичными, и указывают на время выполнения салята в течении дня. Однако согласно общему стилю выражения Корана были выражены по разному и используя схожие слова. Важно заметить, что все эти схожие слова имеют одно и тоже значение. Однако данные промежутки времени были установлены согласно географическим и социальным условиям Аравии, и для жителей других стран время выполнения салята может быть установлено по-другому, согласно географическим и социальным условиям каждой страны.

193

см. примечание № 54.

194

см. примечание № 170.

195

см. примечание № 8.

196

Словосочетание «кадема сидк» на арабском языке происходит от слов «кадем» [нога] и «сидк» [праведность], и означает «праведность шага», что в свою очередь означает: «благая, счастливая плата за то, что совершили люди». Этим выражением в аяте говорится о том, что «верующие получат сполна и даже больше в плату за свои благие деяния».

197

см. примечания № 37 и № 52.

198

ДАННОЕ ГОСПОДОМ СЛОВО: Слово, о котором говорится в аяте, означает принцип Господа нашего, который состоит в том, что наказания будут «отсрочены до неопределенного времени». Великий Аллах говорит об этом принципе и о том, что не нарушит Свой принцип в аятах согласно Официальному Мусхафу: Шура/14, Худ/110, Фатыр/45, Фуссилат/45 и Та-Ха/129.

199

см. примечание № 77.