100 великих праздников

У наших совсем не далёких предков исчисление времени суток и месяцев велось по церковным праздникам и постам. Отмечая особые события, обычно говорили: это произошло на «Сретенье», на Егория, В Петровки, На Казанскую. Всё велось по памятным дням церковного календаря, который тесно переплетался с дохристианскими поверьями и народными приметами. Не было дня в году, не отмеченного поминовением какого-либо одного, а порой нескольких святых или иным значимым событием. Поэтому народ прекрасно обходился без привычных для нас дат: числа и месяца.

При чтении классической литературы необходимо помнить об этих разных календарях. Нередко люди уже в наше время, заслышав раскаты грома, цитируют начало известного стихотворения Ф. Тютчева «Весенняя гроза»: «Люблю грозу в начале мая…» И при этом забывают, что стихотворение было написано в XIX веке, когда май в России начинался 13 мая по нынешнему календарю, а гроза в средней полосе страны в это время — вовсе не редкость.

В рассказе И. Тургенева «Стучит!» есть такие строки: «…дело было в десятых числах июля, и жары стоят страшные…» Сейчас ясно, что речь идёт о двадцатых числах июля. В другом произведении Тургенева, романе «Отцы и дети», говорится: «Наступили лучшие дни — первые дни июня». Добавив 12 дней, станет понятно, какое время года по современному календарю писатель считал лучшим.

Плохо представляя церковный календарь, мы нередко путаемся, читая произведения русских классиков. К примеру, отрывок из поэмы Н. Некрасова «Кому на Руси жить хорошо». Простая крестьянка Матрёна Тимофеевна рассказывает странникам о своей жизни; её муж работал в Питере печником.

Зиму семья провела в деревне, а затем

Кроме указаний на зиму эти праздники мало что говорят современному читателю. А вот слушателям Матрёны Тимофеевны было всё предельно ясно. День святой Екатерины отмечался 24 ноября старого стиля (7 декабря — нового), Благовещенье — 25 марта (7 апреля), осенний праздник иконы Казанской Богоматери — 22 октября (4 ноября).

Провинциальное дворянство тоже неважно разбираюсь в официальном календаре. В романе И. Гончарова «Обломов» писатель рассказывает: «Они вели счёт времени по праздникам, по временам года, по разным семейным и домашним случаям, не ссылаясь никогда ни на месяцы, ни на числа. Может быть, это происходило частью из-за того, что кроме самого Обломова (имеется в виду отец маленького Ильи), прочие все путали названия месяцев, и порядок чисел».

Христиане во всём мире празднуют двенадцать особых, самых важных праздников. В России их называют двунадесятыми (от древнерусского «два на десяте» — двенадцать).

К двунадесятым праздникам относятся: Рождество Христово, Крещение Господне, Сретение Господне, Благовещение Пресвятой Богородицы, Преображение Господне, Успение Пресвятой Богородицы, Рождество Пресвятой Богородицы, Воздвижение Креста Господня, Введение во храм Пресвятой Богородицы.

К двунадесятым переходящим праздникам относятся: Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, День Святой Троицы (Пятидесятница).

Главный христианский праздник — Пасха Христова — стоит особняком, в число двунадесятых праздников не входит.

По значимости к двунадесятым приближаются великие праздники. Это Обрезание Господне, Рождение Иоанна Предтечи, Святых Первоверховных Апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы.

Рождество Богородицы

Сентябрь — первый месяц церковного новолетия (церковного Нового года). Восьмой день этого месяца имеет символическое значение. Цифра 8 у древних философов означала гармонию мира, а у ранних христиан — вечность. Восьмитысячный цикл принято рассматривать как начало и конец времени. Первый месяц церковного года — символ и знак того, что в мир пришло Божественное откровение, воплощённое в человеческом образе.

На 8 сентября по старому стилю (21 сентября — по новому) приходится Рождество Богородицы.

Это время золотой осени. Празднично украшены золотой и пурпурной листвой осенние леса. Собран урожай. Отдыхают поля, пришло время передохнуть и крестьянину.

Совсем недавно, 1 сентября, отпраздновали Новый год. (Первоначально Новый год на Руси отмечался 1 марта, а с XIV века по 1700 год — 1 сентября. Январский Новый год, установленный Петром I, был только гражданским праздником. Церковный же год до наших дней по-прежнему начинается 1 сентября.) И вот неделю спустя наступает великий церковный праздник, он же первый день бабьего лета. Издавна существует примета — выдастся он сухим и тёплым, значит, и осень будет долгая, с хорошей погодой.

Накануне вечером над сёлами и городами раздаётся торжественный звон колоколов. Повсюду этот день велик и почитаем, особенно в храмах, посвящённых Рождеству Богородицы. А на Руси их немало. Особенно много церквей стали строить в Московской Руси после 1380 года, в память о великой победе над завоевателями-татарами, потому что Куликовская битва произошла как раз 8 сентября, на самый праздник «Рождества Пречистой Богородицы, заступницы усердной за род христианский».

В этот день в церквях читают древнее повествование о Рождестве Богородицы.

…Очень давно, до явления в мир Иисуса Христа, далеко, на Святой Земле — в Палестине, жила супружеская пара. Мужа звали Иоаким, жену — Анна. Люди они были богатые, делали много добра и всегда ходили в храм. Но, к великой их скорби, не было у них детей. А по учению их религии, отсутствие детей — знак отверженности свыше, почти проклятие.

В отчаянии Иоаким удалился в пустыню, где сделал себе жилище, и решил больше не возвращаться домой. Анна осталась одна дома. И вот наступила годовщина их свадьбы. Безутешно плакала Анна. Вышла в сад и, зарыдав, начала взывать к Господу. Молитва такой силы не могла быть неуслышанной. Ей явился Ангел и утешил надеждой. Вскоре вернулся Иоаким, и в положенный срок Анна родила девочку, которую назвали Марией.

Родилась не просто чудная девочка, а будущая мать Иисуса Христа, спасителя мира. Рождеству Богородицы радуются небо и земля. Взволнованно звучит обращение к людям: «Торжествуйте, обновляйтесь духом, радуйтесь, веселитесь, ликуйте, пойте: „Ныне да веселится небо, да радуется же земля“».

На Руси в этот день обновлялся в избах огонь — старый гасили, а новый возжигали. Существовали и народные приметы этого дня:

С Рождества Богородицы — луковая неделя, женщины лук убирают.

Женщины встречают осень у воды.

К новобрачным идёт в гости родня.

Введение во храм Пресвятой Богородицы

Когда Деве Марии исполнилось три года, родители вместе с ней пешком отправились из Назарета в Иерусалим. На рассвете третьего дня они приблизились к Святому городу. Чудная картина открылась им. Храм на уступе горы был похож на корабль, стоящий с раздутыми парусами, и казалось, он готов подняться ввысь и поплыть по лазурному океану неба. Лучи восходящего солнца окружили храм переливающимся облаком света, как сияющим нимбом.

Навстречу паломникам вышел первосвященник. Дева Мария, оставив родителей, быстро взошла по высоким ступеням храма самостоятельно, обняла ризу первосвященника. Он взял её за руку и ввёл в храм и, к изумлению священников, — в алтарь, который назывался Святая Святых. Десять лет жила Мария при храме. Душа её стала живым храмом Божества.

С тех пор праздник — Введение во храм Пресвятой Богородицы отмечается торжественно во всех церквях, построенных в честь Богородицы.

Русский поэт Н. Рубцов, пленённый красотой монастыря Рождества Богородицы в Ферапонтове, писал:

Этот праздник совпадает с началом зимы. На Руси начала зимы ждали с нетерпением. Декабрь был богат праздниками, и стремились узнать, какая погода выдастся в эти дни. Нередко праздник Введения во храм Богородицы называли просто «Введение».

Во Введение мороз — все праздники морозны, тепло — все праздники теплы.

До Введения если снег выпадет, то растает.

После Введения если снег пойдёт, то ляжет зима.

На Введение делались пробные выезды на санях. Право начать зимние гулянья предоставлялось молодожёнам, которые торжественно выезжали первыми: сани подбирались расписные, украшались разноцветными дорожками. Молодые наряжались в лучшие одежды. Муж лихо правил лошадьми, показывая молодую жену.

В это время открывались ярмарки. В Москве традиционно устраивали продажу саней. Лубянка заполнялась огромным количеством разнообразных саней — одиночных, парных, троечных; обыкновенных и праздничных. Продавец-санник, расхваливая свой товар, выкрикивал:

Благовещение

Так в древние времена называли по-старославянски всякую благую весть, извещавшую о добром и радостном событии. Но слово это утвердилось в русском языке в одном значении: как название великого христианского праздника, установленного в память о вести, которую Дева Мария получила свыше. Весть о будущем рождении от неё Божественного сына.

…Время до своего совершеннолетия Мария провела в храме. Чтением Писания и рукоделием заполнялось её время. Наступил день, когда она должна была покинуть храм. По обыкновению, священники храма избирали для воспитывавшейся там девушки обручника, в доме которого она могла бы поселиться, храня обет целомудрия, одновременно ведя его хозяйство. Марии выбрали Иосифа плотника, жителя Назарета, человека, известного своим благочестием.

Предание рассказывает, что однажды Иосиф отправился в дальние места на строительные работы. В один из весенних дней, на исходе марта, взяв кувшин с водой, Мария отправилась к колодцу. Она уже зачерпнула воду, как неожиданно услышала таинственный голос. Кто-то громко и явственно произнёс: «Радуйся, благодатная, Господь с тобою!» Кругом никого не было. Испуганная и смущённая, пришла она домой и села прясть.

Вскоре архангел Гавриил зримо предстал перед избранницей небес и повторил слова, сказанные у колодца. Он сказал ей, что у неё родится Божественный Сын, которого следует назвать Иисусом. «Мария же спросила ангела: как будет это, когда я мужа не знаю? Ангел ответил: Дух Святой найдёт тебя… и рождаемое святое наречётся Сыном Божиим».

«Да будет мне по слову твоему», — согласно с божественной волей ответила Мария.

Изображений Благовещения много в православных церквях, потому что наряду с обычными иконами они должны обязательно быть на царских вратах — символических дверях, ведущих в алтарь. Поэзией овеяны иконы с изображением водоёма или фонтана с прекрасными белыми птицами — символом вечной жизни. Неизменным остаётся изображение главных участников священного события, смысл которого выражен в строках стихотворения «Благовещенье» поэта пушкинской эпохи В. Бенедиктова:

В истории России этот праздник оставил значительный след. Символом его стала святыня России — Благовещенский собор Московского Кремля. Построенный во времена Дмитрия Донского, он не раз горел, разрушатся, осквернялся врагами. Но вновь и вновь поднимался к небу, благодаря творениям духа и рук человеческих. В соборе трудились прекрасные художники, среди которых был и гениальный русский художник Андрей Рублёв.

Праздник этот весенний 25 марта (7 апреля). На Благовещение, по народной поговорке, «весна зиму поборола». Благовещение — праздник радостный, предвещающий скорую Пасху, Воскресение Христово. Уже тысячу с лишним лет в этот день ликующе звучит под сводами русских храмов торжественное песнопение в честь Богоматери: «Радуйся, Благодатная, Господь с тобою». Недаром, по народному поверью, на праздник «солнце играет».

Рассказывали, что в этот день Богоматерь засевает все нивы земные с небесной высоты. Гавриил-архангел водит соху, с запряжённым в неё белым конём, а Мать Пресвятая Богородица разбрасывает из золотой кошницы всякое жито пригоршнями, а в то же самое время «устами безмолвными, сердцем глаголящим» молит Господа Сил о ниспослании благословения на будущий урожай.

Значение праздника Благовещения видно и из обихода в жизни московских царей, строго соблюдавших все церковные уставы и правила поста. Еженедельно в понедельник, среду и пятницу готовились кушанья рыбные и пирожные с маслом оливковым, ореховым, льняным и конопляным. В посты же Великий и Успенский готовились сырая и гретая капуста, солёные, сырые и гретые рыжики и кушанья ягодные, но без масла. Оно разрешалось только в Благовещеньев день в равной степени как для царицы, так и для царевичей. Только малолетним царевичам и царевнам давалось разрешение во все посты на рыбные блюда и пирожные на масле для того, «что им ещё в молодых летах посту держати не мочно». Кто вообще не хотел поститься, т. е. ел рыбу, упивался вином, того «унимали, смиряли и отлучали власти и попы от церкви Божией и налагали эпитемию». Кроме Благовещения государю разрешалась всякая приправа ещё в именинные дни царицы и детей, когда на всех обедах полагаются заздравные чаши включительно до монастырей. Для Благовещеньева дня в XVI веке сделано было исключение, как нововведение, наравне с днём Рождества Христова, заключавшееся в том, что во время богослужения раздавались монастырской братии и мирянам свечи.

В старой Москве совершался особый «чин хлеболомления», за всенощным бдением при благословении хлебов, пшеницы, вина и елея. Святейшие патриархи московские в эту ночь «благодарные» хлебы и вино предназначали к раздаче всем предстоящим в храме. Раздробив хлеб, патриарх подносил часть, а иногда и целый хлеб государю, который обязательно присутствовал на храмовом празднике своего домового собора в честь Благовещения Богоматери.

Русский народ издавна почитал этот праздник, на который и злая птица «ворон» не свивает себе гнезда. Даже девица красная не заплетает себе косы. Нарушила этот вековой обычай кукушка, попробовала свить гнездо, и за это была горько наказана. Никогда не будет она иметь своего родного гнезда и вынуждена класть яйца в чужие гнёзда. Только воры стараются в этот день побольше своровать, чтобы иметь удачу в своём постыдном деле круглый год.

Примечали в этот день:

На Благовещение дождь — рожь уродится.

Мокрое Благовещение — грибное лето.

На Благовещение хороший улов рыбы.

На Благовещение гроза — к тёплому лету, к урожаю орехов.

Икону Благовещения ставили в кадку с яровым зерном, предназначенным для посева, приговаривая при этом:

Пожилые женщины пережигали в этот день соль в печи. С солью, которая, по поверью, оказывает разные чудеса, они пекли небольшие булки, предназначенные для лечения скота, и назывались они «бяшки».

Раньше в Москве на Благовещение соблюдали обряд «отпущения птиц на волю». Утром горожане покупали у ловцов птиц и тут же выпускали их.

Крестьяне в этот день приносили из церкви праздничную благовещенскую просфору, но этот освящённый хлебец не съедали сразу, а хранили под домашними образами до начала сева. Тогда просфору клали в лукошко с семенами, чтобы они освятились и дали хороший урожай. Народные представления слились со смыслом самого церковного праздника.

Рождество Христово

…Более двух тысяч лет назад римский император Август, желая узнать, сколько у него подданных, приказал переписать всех людей, живущих в его государстве. Велел он сделать эту перепись и евреям, которые жили тогда в Иудее и управлял которыми наместник Августа — царь Ирод.

Все пошли записываться — каждого в свой родной город. Иосиф и Пресвятая Дева Мария, которые были потомками царя Давида, отправились в город Вифлеем, где родился царь Давид.

Прибыли они в Вифлеем поздно вечером и не смогли найти себе место в городе для ночлега — слишком много было приезжих. Тогда они нашли себе приют среди гор, в пещере, куда пастухи загоняли свои стада в плохую погоду. Здесь, в этой пещере, у Девы Марии родился сын — обещанный Богом Спаситель мира, Иисус Христос. Божия Мать спеленала его и положила в ясли, на сено. Так исполнилось предсказание пророка, который говорил, что Христос родится в Вифлееме.

Была тихая, ясная ночь. Всё спало кругом. Не спали только пастухи, охранявшие свои стада. Вдруг им явится ангел Господень, окружённый невиданным светом. Пастухи испугались, но ангел сказал им: «Не бойтесь, я возвещаю вам великую радость для всех людей. В Вифлееме родился обещанный Богом Спаситель мира Иисус Христос. Вы найдёте Младенца, спелёнатого и лежащего в яслях».

Внезапно на небе появилось множество других ангелов, которые славили Бога.

Пастухи поспешили к городу и нашли Младенца Христа в пещере, лежащего в яслях.

В тот час, когда родился Иисус Христос, зажглась в небе большая, яркая звезда. Её увидали три мудреца, живших далеко от Вифлеема, — они поняли, что родился на земле кто-то Великий.

Мудрецы собрались в дорогу, пришли в Иерусалим и спросили: «Где родившейся Царь Иудейский? Мы видели звезду на востоке и пришли поклониться Ему». Царь Ирод, узнав о цели их приезда, испугался, что новорождённый отнимет у него власть над царством, и решил тайно убить Младенца. По предсказаниям пророков он знал, что Иисус родится в Вифлееме. Он приказал мудрецам: «Пойдите, узнайте всё о младенце, и когда найдёте Его — известите меня, потому что и я хочу поклониться Ему». На самом деле Ирод хотел узнать место, где находится Христос, чтобы послать своих людей убить его.

Мудрецы обещали Ироду исполнить его просьбу и отправились в Вифлеем. Звезда опять сияла в небе и шла перед ними, точно указывая путь, где был святой Младенец. Мудрецы обрадовались, вошли в дом, увидели Младенца. Они упали на колени, поклонились Ему и принесли свои дары — золото, ладан и смирну (душистую смолу).

На следующую ночь мудрецам явился во сне ангел и велел не возвращаться назад через Иерусалим, так как царь Ирод хочет убить Младенца. Другой ангел явился Иосифу и сказал, чтобы он и Мария взяли Младенца и бежали в Египет. Иосиф послушался, и Святое Семейство ушло в Египет.

Разгневанный Ирод приказал своим слугам убить всех младенцев в Вифлееме, надеясь, что среди них погибнет и маленький Христос. Он даже не подозревал, что Христос находится уже далеко в Египте…

Сегодня Вифлеем — современный город. Трудно представить, что когда-то здесь были пустынные пастбища и путникам приходилось укрываться на ночь в пещере. На небольшой площади находится храм с замурованной аркой и низким проёмом. Когда в XVI веке Палестину завоевали турки, арку замуровали с тем, чтобы иноверцы не могли въехать в храм на конях. Сегодня оставленное для входа отверстие называют «дверью покорности», так как всякий входящий в него должен низко склониться. От центрального алтаря, украшенного резным иконостасом, ведут вниз ступени; спустившись по тёмной, окутанной ароматом свечей и ладана лестнице, оказываешься в подземной церкви, которая и есть знаменитая пещера. В небольшом помещении множество предметов: миниатюрные алтари, иконы. На уровне пола — полукруглая ниша, выложенная светлым мрамором. На нём — кованая серебряная звезда с 14 лучами и надпись на латинском языке: «Здесь Девой Марией рождён Иисус Христос».

Уже более 16 веков — с тех самых пор, как первую церковь здесь построила мать императора Константина, равноапостольная Елена, — в этом храме не прерывается служба.

Считается, что праздник Рождества Христова, отмечаемый 25 декабря (7 января), был установлен в IV веке. Но ещё во II столетии на 25 декабря как на день Рождества Христова указывал святитель Климент Александрийский. В III веке о празднике Рождества Христова, как об отмечавшемся прежде, упоминает святой Ипполит Римский. Известно, что во время гонений христиан императором Максимианом, в 302 году, 20 тысяч никомидийских христиан в самый праздник Рождества Христова сожжены были в храме. В том же веке, когда христианская церковь получила свободу вероисповедания и сделалась господствующей в Римской империи, о празднике Рождества Христова можно прочитать из поучений святого Ефрема Сирина, святителей Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Амвросия, Иоанна Златоуста и других отцов Церкви.

Святитель Иоанн Златоуст в слове своём, которое он говорил в 385 году, называет праздник Рождества Христова древним и очень древним. В том же веке на месте пещеры Вифлеемской, прославленной рождением Иисуса Христа, равноапостольная царица Елена соорудила храм. В кодексе Феодосия, изданном в 438 году, и Юстиниана — в 535 году, излагается закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова. Никифор Каллист, писатель XIV века, в своей истории говорит, что император Юстиниан в VI веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле.

Впрочем, в первые три века, когда гонения стесняли свободу христианского богослужения, в некоторых местах Востока — Церквях Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и Кипрской — праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения 6 января, под общим именем Богоявления. Причиной этого, вероятно, было мнение, что Христос крестился в день Своего рождения. Иоанн Златоуст в одной из бесед своих говорит: «Не тот день, в который родится Христос, называется Богоявлением, но тот, в который Он крестился». К такому мнению могли подать повод слова евангелиста Луки, который, говоря о крещении Иисуса Христа, свидетельствует, что тогда «бе Иисус лет яко тридесять» (Лк. 3, 23). Празднование Рождества Христова вместе с Богоявлением в некоторых восточных церквях продолжалось до конца IV века, а в иных — до V или даже до VI века. Памятником древнего соединения праздников Рождества Христова и Богоявления и по сей день в православной церкви служит совершенное сходство в отправлении этих праздников. Тому и другому предшествует сочельник, с одинаковым народным преданием, что в сочельники должно поститься до звезды.

Узаконен день празднования Рождества Христова был в 431 году на Эфесском соборе.

Спустя века некогда единая христианская церковь разделилась на католиков, протестантов и православных. Сегодня во всех странах мира католики, протестанты и большая часть православных отмечает Рождество 25 декабря, по григорианскому календарю. В России, Грузии и Сербии православные отмечают его 7 января, а Новый год — 14 января, следуя юлианскому календарю.

Празднику Рождества Христова предшествует 40-дневный пост. В канун праздника, именуемый сочельником, принято полностью воздерживаться от пищи до появления на небе первой звезды.

На Руси считалось, что если праздник Рождества совпадает с воскресеньем, то лето будет обильное, с множеством плодов и мёда; а если с понедельником, то зима будет доброй, а весна мокрой. Если день тёплый — к урожаю, если капель — к хорошей грече, а метель поднимется — к роению пчёл. Коли в кутью небо звёздное — много ягод и богатый приплод скота. Существовали и «приметы-запреты». Нельзя шить в Рождество, дабы не ослепнуть. От Рождества до Крещения нельзя было охотиться на зверей и птиц. С теми, кто охотился, случались несчастья, многие в лесу замерзали. Словом, в этот день надо было забыть работать, а посвятить себя прославлению Спасителя и размышлению о великом событии.

К великому празднику шла уборка в домах, топились бани, надевали новую одежду. В ночь на Рождество смотрели, сколько звёзд на небе. Если много, то лето будет изобильным, будет много грибов и ягод. Существовали и особые приметы.

Во многих селениях было обыкновение, когда священник ходил по домам славить Христа, просили его присесть на несколько минут, для чего постилали на то место, где ему надо сесть, кусок холста; или при выходе священника из избы хозяйка дома брала его за рясу незаметно. Это делалось для умножения наседок и роёв пчёл, которых покрывают куском холста в нужное время.

Частые куржаки (сучья) на деревьях, узоры на окнах, похожие на ржаные колосья, вниз завитками — к урожаю.

Зима без снегу — не быть хлебу. Снег вьётся до крыши — рожь будет выше.

С первой вечерней звездой ужинали разрешённой церковным уставом «бедной» кутьёй. Затем отправлялись в церковь на службу, не забыв при этом поставить горшок с «богатой» кутьёй и соломенный сноп под образа в красном углу. Возвратясь из церкви после ночной службы, накрывали праздничный стол, на который под белоснежную скатерть клали солому (солома — мёртвая трава, как символ отмирающего Ветхого, то есть старого, Завета).

Перед началом трапезы хозяин дома зажигал лампаду у образов, ставил восковые свечи, произносил молитву вслух, и только потом все принимались за еду. Начинали застолье с богатой кутьи — разваренные пшеничные или рисовые зёрна с мёдом и растёртым маком. Непременным блюдом был взвар (или компот, как его теперь называют). И кутья и взвар имели символическое значение: кутью ели при поминовении умерших, а взвар — по случаю рождения ребёнка. Соединение этих блюд символизировало рождение и смерть Христа.

Утром на стол выставляли праздничные рождественские блюда: гусь с яблоками, заяц в сметане, обязательно холодец и заливное. Кстати, свиная голова, мясо и даже святочное печенье в виде свиньи составляли необходимую принадлежность рождественских праздников не только русских, белорусов, украинцев, но и болгар, сербов, румын, англичан и немцев. Этот обычай был известен и в Древнем Риме.

Одаривать детей было принято козулями — пряниками медовыми. Они могли быть самой разной формы: в виде оленя, в виде ангела, в виде восьмиконечной — вифлеемской — звезды. Коза, например, считалась символом изобилия и достатка в доме, корова — хорошего урожая и плодородия, олень приносил долголетие и счастье, а «тетёра с птенцами» — счастливое материнство.

Ни один праздничный стол не обходился без сладких блюд. О популярности густого киселя говорит уже то, что вместе с колобком он стал непременным персонажем сказок и песен — «кисельные берега и молочные реки». И конечно же пекли разнообразные пироги. Слово «пирог» произошло от древнерусского «пир» — пиршество. Пирог готовили с мясом, рыбой, яйцами, горохом, репой, морковью, солёными огурцами, яблоками, ягодами, ревенем. Также в качестве начинок использовали зайчатину, пернатую дичь, куриное мясо. Разнообразны были пироги не только по вкусу, но и по форме: открытые, закрытые, кулебяки, расстегаи, курники, калачи, колобки, шанежки, саечки, лодочки, ватрушки.

В 1640 году русские люди впервые познакомились с чаем, а к началу XVIII века чай прочно вошёл в повседневный быт. До сих пор угощение чаем считается проявлением гостеприимства. А для особого способа заварки чая появился знаменитый русский самовар.

На рождественский ужин приглашали близких и одиноких людей. Любой гость считался долгожданным. Если он приходил, то считали, что куры будут хорошо сидеть на яйцах. А в древние времена это правило распространялось даже на различных зверей: «Волки, медведи, лисицы, куницы, зайцы, горностайцы, идите к нам кисель есть!» Говорили, что видели в них погибших предков.

Цвет вечнозелёной рождественской ели и цвет огня в домашнем очаге — традиционные цвета рождественского стола. «Красно-зелёное» Рождество захватило бы и Россию, если бы не Первая мировая война. Из соображений «патриотизма» императрица демонстративно отказалась от всего красно-зелёного, что поступало в Россию, — в основном это были товары немецкого производства. И Рождество в канун 1915 года царская семья отмечала за столом, покрытым льняной камчатой (забытый ныне способ выделки льняных тканей) скатертью старинной русской работы, а синод специальным решением запретил использовать ёлки — как «чуждое православной традиции».

Историки свидетельствуют, что 25 декабря, задолго до Рождества Христова, праздновалось рождение богов во многих языческих религиях.

В 3-м тысячелетии до н. э. шумеры отмечали день рождения бога Таммуза (у шумеров — бог-пастух, а у ряда народов Азии — бог плодородия); жрецы древней Индии — рождение Агни, бога огня и домашнего очага. Эллины славили Диониса — бога плодородия и виноделия.

Римляне отмечали сатурналии — праздник в честь древнейшего римского бога Сатурна. Некоторые из обрядов сатурналий позже перешли в христианство. Так, в Италии до сих пор в сочельник на столе должны быть большеголовые угри — ритуальная пища сатурналий.

Обрезание Господне

На восьмой день после праздника Рождества Христова православная церковь отмечает праздник Обрезания Господня. Это воспоминание о том, что Господь наш, подобно прочим иудейским младенцам, на восьмой день после Своего рождения был обрезан по закону иудейскому и, как Спаситель и Господин мира, назван Иисусом по предвозвещению о том Ангела ещё до зачатия Его. Праздник этот введён в церковный календарь примерно в середине IV века.

Христос принял обрезание для того, чтобы, с одной стороны, показать, что Он есть истинный человек, а не призрак во плоти. А с другой — чтобы «исполнить всякую правду, — весь закон», которому «человек сделался повинным и оставался должным». «Не устыдеся, — поётся в этот день в церкви, — всеблагий Бог, плотским обрезанием обрезатися: но даде самаго себе образ и начертание всем ко спасению: ибо Закона Творец законная исполняет».

В праздник Обрезания в русских храмах после литургии совершается молебен о новолетии, которое началось с того времени, как император Пётр I повелел в соответствии с европейским летосчислением считать начало года с 1 января (1700).

Праздник Обрезания Господня соединяется с празднованием памяти св. Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, отчего в народе он известен под именем Васильева дня.

Во многих южнорусских губерниях в этот день крестьяне ходили по домам с поздравлениями. Совершался также особый обряд, который в разных регионах назывался по-разному: авсень, усень, овсень, говсень, баусень, таусень. Все они происходят от слова «овёс». Именно овёс является основным элементом обряда: крестьянские дети ходили в Васильев день по домам селян и, распевая «засевальну песню» (в каждом селе — свою), из рукава или мешка «сеяли» зёрна овса, пшеницы, гречихи или ржи. В некоторых деревнях вместо засевальных песен проговаривались пожелания: «на счастье, на здоровье, на новое лето, роди, Боже, жито пшеницю и всякую пашницю», «уроди, Боже, всякого жита по закрому, что по закрому да по великому, а и стало бы жита на весь мир крещёный».

Здесь, безусловно, слышны отголоски языческого земледельческого обряда, — как и в другом обычае этого дня: готовить кашу, притом не столько, чтобы её есть, сколько погадать на этой каше о счастье и благополучии наступающего года. Несомненная перекличка с рождественскими колядами и в обычае в Васильев день ходить по домам и собирать пироги, свиные ноги и всякую святочную снедь. Те, кто обходит дома, приговаривают или припевают под окнами: «Свинку да боровка выдай для Васильева вечерка» или «Кишку да ножки в верхнее окошко». Главное угощение Васильева вечера составляет свиное мясо.

Русские люди считали Василия Великого покровителем свиней. Пастухи глубоко чтили этого святого и боялись прогневить его. В сельском быту день св. Василия был точкой отсчёта для неграмотных крестьян: «случилось то на Васильев день» или «он нанялся от Васильева дня до Евдокии».

Множество примет оставили нам предки на этот день: «Если будет туман — к урожаю», «Васильева ночь звездиста — лето ягодисто», «Вьюга в Васильев вечер — к урожаю орехов», «Если в Васильев вечер звёздное ясное небо — к урожаю гороха», но если «Звёзды к утру померкнут, горох благополучно не дозреет».

В некоторых местах в васильевскую полночь садоводы встряхивали яблони, чтобы был хороший урожай.

Сретение (Громница)

Давно, ещё во времена Ветхого Завета, до рождества Христа, существовал обычай: родители на сороковой день приносили в храм Господень новорождённых младенцев, чтобы Господь благословил их как своих детей. Богатые приносили при этом в жертву Богу ягнёнка, а бедные — пару голубей.

На сороковой день после рождения Христа Пресвятая Дева Мария и Иосиф также пришли в Иерусалимский храм с Младенцем на руках. Они были бедны, и в жертву Господу принесли только пару голубей.

В то время в Иерусалиме жил очень старый человек по имени Симеон. Он был праведен и благочестив. Ему было предсказано Богом, что он не умрёт до тех пор, пока не увидит пришедшего на землю Христа. Он пришёл в храм в то время, когда Божия Мать принесла туда Спасителя. Симеон взял на руки Богомладенца, зная, что это Спаситель мира, и сказал: «Теперь Ты отпускаешь меня, раба Твоего, из этой жизни с миром, потому что видели очи мои спасение Твоё, которое ты приготовил перед лицом всех народов».

В этот день Бог, невидимо пребывающий в храме, озарит Христа своей благодатью. Вскоре Ветхий Завет уступит место Новому Завету. Скоро будет разрушен Иерусалимский храм, но от его основания, как молодые побеги от корня, раскинутся по всей земле христианские общины…

Праздник, посвящённый этому событию, называется Сретенье («встреча»). На Руси с этим христианским праздником, отмечаемым 2 (15) февраля, совпадал день, который с языческих времён назывался «Громница». В те времена огонь признавался за божественную силу, и к этому дню было принято изготавливать «громничную», или сретенскую, свечу. По народным поверьям, она обладала чудодейственной силой, оберегала дом от грома и молнии; сретенскую свечу брали с собой на поля в начале сева и жатвы.

По погоде на Сретенье судят также об урожае трав, для чего бросают поперёк дороги палку и наблюдают: если снег заметёт её, то и корм для скота «подметёт», т. е. травы будут дороги.

В Сретенье капель предвещает урожай пшеницы, а ветер — плодородие фруктовых деревьев, почему садовники, пришедши от заутрени, трясут деревья руками, чтоб были с плодами.

В Сретеньев день начинают усиленно кормить племенных птиц и кур овсом, утверждая: «Корми кур овсом — весной и летом будешь с яйцом».

На Сретенье — солнце на лето, а зима на мороз,

Зима весну встречает,

На Сретенье кафтан с шубой встретился, а цыган шубу продаёт.

Крещение Господне

Праздник Крещения имеет свою, давнюю историю.

…У престарелых родителей Захарии и Елизаветы, которые долго молились о ребёнке, родился сын Иоанн. Когда он вырос, то удалился в глухую пустыню и жил там в пещере, молясь Богу. Иоанн вёл суровый образ жизни: носил одежду из грубой верблюжьей шерсти, толстый кожаный пояс, а пищей ему был дикий мёд и акриды (насекомое типа саранчи).

Когда Иоанну исполнилось 30 лет, он оставил свою пещеру и пришёл к еврейскому народу на реку Иордан и стал проповедовать народу о скором пришествии Спасителя мира.

В один из дней, когда Иоанн был на реке Иордан и крестил людей, к нему пришёл сам Спаситель — Иисус Христос. Он попросил окрестить и Его, как простого человека, хотя он, как Бог, был совершенно чист от греха. Иоанн ужаснулся и хотел его удержать. Он сказал: «Ты ли приходишь креститься ко мне? Это мне надо принять крещение от Тебя». Но Иисус возразил ему: «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (то есть исполнить то, что повелел Бог).

И тогда Иоанн крестил Христа в воде реки Иордан. Вышел Иисус из воды, и вдруг раскрылись небеса и увидели все Духа Божьего, который нисходил на Христа в виде голубя, и слышен был в это время голос с небес: «Это Сын Мой возлюбленный, в котором Моё благоволение»…

На Руси на праздник Крещения Господня 6 (19) января ходили в полночь за водой на реку. Уверяли, что в эту пору вода в реках колышется. Почерпнув воду, приносили её домой и сохраняли. Считалось, что вода эта может стоять несколько лет в закрытом сосуде, не портясь. Несмотря на лютые «крещенские» морозы, самые отчаянные люди непременно считают своей обязанностью окунуться в этот день в прорубь возле «Иордани» и смыть с себя тяжкие грехи.

В деревнях накануне Крещения мелом рисовали кресты на стенах, дверях. Крещенский снег собирали для беления холстов, а также от разных недугов. Этот снег был хорош для умывания, поэтому воду из него старались хранить долго. Говорили: «Если в крещенскую ночь звёзды очень блестят, хлеб будет хороший», «Если в крещенскую ночь небо чистое, будет много гороху».

Верили, что сама прорубь «Иордань» и место вокруг неё обладают чудесной силой. Поэтому после водосвятия втыкали в прорубь палку, чтобы голуби или пчёлы плодились. Втыкали также кнут, чтобы лошади шли ко двору.

В Москве в XVI–XVII веках цари являлись на этот праздник в одеянии из дорогой одежды, богато украшенной драгоценными камнями и жемчугом, в царском венце, блиставшем алмазами, изумрудами, яхонтами, с золотой цепью, на которой находился крест с частицами Животворящего Креста и Ризы Господней. В руках был золотой жезл, украшенный драгоценными камнями. Башмаки царя были унизаны жемчугом. Со всех концов России съезжались в это время в Москву, чтобы видеть торжественный обряд освящения воды, совершавшийся патриархом на Москве-реке, где была устроена «Иордань», расписанная золотом, серебром, украшенная шёлковыми цветами, зелёными листьями, с изображениями птиц, вырезанными из медных листов.

В 4 часу дня, или, по-нашему, в 12 часов дня, патриарх начинал службу в Успенском соборе, и, когда звон колоколов на Иване Великом возвещал об этом народу, начиналось шествие, которое открывал отряд стрельцов, численностью в 600 человек и больше, по 4 в ряд, одетых в цветное платье, с золочёными пищалями и винтовками, ложи которых были украшены перламутровыми раковинами; другие с золочёными копьями и, наконец, третьи с нарядными золочёными протазанами (род алебарды); древки их были обтянуты жёлтым атласом с золотым галуном и украшены шёлковыми кистями. За ними шло духовенство в крестном ходе, заключавшееся особой патриарха.

Затем шествие государя открывалось нижними придворными чинами, по три в ряд; первые одеты были в бархатные кафтаны, шедшие за ними — в золотые кафтаны и богатые шубы. За царём, поддерживаемым под руки двумя стольниками из ближних людей, постельничий нёс «царскую стряпню», т. е. кафтан, зипун, шапку, шубу, посох и т. д., всё, во что царь одевался на «Иордани». Трое стряпчих несли царское полотенце, стул и подножие. «Для сбережения государева шествия от утеснения нижних чинов людей» по обе стороны царя шли стрелецкие полковники в бархатных кафтанах.

На «Иордани» приготовлены были уже места для патриарха и царское, отделены от народа решёткой и балюстрадой, покрытые красным сукном и занавешенные сукном или тафтой. Сам обряд водосвятия совершался так: патриарх раздавал всем, начиная с царя, свечи и совершал «действо по чину»; во время погружения креста в воду, при пении тропаря, подносили знамёна для окропления. Патриарх черпал серебряным ведром воду из «Иордани» и отдавал ключарю, наполнив также водою «государеву стопу», которую относили во дворец для окропления комнат, осенял царя крестом, кропил святой водой и поздравлял с праздником. Царь, со своей стороны, поздравлял патриарха и принимал поздравления от бояр, один из которых говорил речь.

Если крестный ход бывал до обедни, то с «Иордани» государь иногда приезжал к обедне на Троицкое подворье, где была церковь Богоявления; иногда возвращался в Успенский собор и, отслушав там молебен или отпускную молитву, шествовал во дворец.

В 1699 году, в праздник Богоявления, в крестном ходе на водосвятие, совершавшееся на реке Неглинной в Москве, участвовал Пётр I. Он в качестве капитана Преображенского полка шёл вместе с полком и хором музыки. Преображенцы были в зелёных, а семёновцы в голубых мундирах. Около «Иордани» устроен был высокий стол, на котором стоял человек, державший царское знамя, белое с двуглавым орлом, вышитым золотом. Знаменосец несколько раз наклонял знамя, которое, по погружении креста в воду, окроплено было святою водою. Затем на шести белых конях везли во дворец огромный сосуд со святой водой.

Описывая виденное при крещенском водосвятии, один из современников-иностранцев замечает: «Этот праздник в старину отправляли с гораздо большею торжественностью, потому что их царские величества и все знатные вельможи государства присутствовали на нём».

Особенно торжественно праздновала день Крещения императрица Екатерина I в 1727 году. Около церкви Св. Троицы, на Петербургской стороне, была устроена «Иордань», а с правой её стороны «особливый высокий феатр её императорскому величеству», увенчанный императорскою короною и внутри обитый, с богатыми золотыми позументами, бархатом. Здесь находились особы императорской фамилии. В первом часу дня, в великолепной коляске, запряжённой восьмёркою лошадей, приехала императрица, одетая в «амазонское», тканое из серебра платье, белый парик, шляпу с драгоценным бриллиантом вместо пуговицы, с осыпанной бриллиантами шпагой. По окончании литургии совершено было пятью архиереями водосвятие с окроплением знамён при громе пушечных выстрелов и ружейных залпов.

Преображение Господне

Большой торжественностью встречали на Руси праздник Преображения Господня, отмечаемый 6 (19 августа).

Евангелия повествуют о том, как Иисус Христос незадолго перед страданиями на Кресте, взяв с собой трёх учеников, направится к горе Фавор, возвышающейся над холмами Галилеи. Здесь ученики увидели божественное Преображение Христа: лицо Его стало подобно сверканию молнии, а одежды белыми как снег. Он стоял, окружённый сиянием, как солнце лучами.

Апостолы, испугавшись, упали на землю. Но Иисус, коснувшись их, сказал: «Встаньте и не бойтесь!» И когда они все вместе спускались с горы, Иисус запретил ученикам рассказывать об этом событии до тех пор, «доколе Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых». Преображение Христа — провозвещение преображения всего человечества, искупленного Христом.

К празднику Преображения Господня поспевают многие плоды и овощи, заканчивается жатва. На Руси этот праздник называли «яблочным Спасом». В этот день в церквях освящали яблоки и другие плоды земли. После освящения часть фруктов раздавали неимущим: «На Спаса и нищий яблоком побалуется». О тех, кто не дал яблок бедным или больным, говорили: «А не дай-то Боже с ним дела иметь! Забыл он старого и сирого, не уделил им от своего богатства малого добра, не призрел (поделился) своим добром хворого и бедного».

До Преображения строго запрещалось есть яблоки (и вообще никаких плодов, кроме огурцов, старались не потреблять). Особенно ревностно соблюдали этот обычай матери умерших младенцев: считалось, если мать до Спаса съест яблоко, то на том свете Господь лишит её ребёнка удовольствия «яблочком поиграть».

В некоторых деревнях долгое время сохранялся «обычай всеобщих разговен» горохом. Отслужив молебен в поле, крестьяне всем селом шли на гороховое поле и до самого вечера лакомились зелёными стручками. Это был истинный праздник для детворы, которая целый день ныряла в зелёных кустах и наедалась до того, что под конец уже на животе переползала с полосы на полосу.

Со второго Спаса начинались осенны — встреча осени. В поле с песнями провожали закат солнца, в холодную ночь грелись у костров, водили хороводы.

Вербное воскресенье

В последнее воскресенье перед Пасхой отмечается Вербное воскресенье. Этот праздник носит и другое название — Вход Господень в Иерусалим. Ему предшествует Лазарева суббота — день, когда Христос воскресил Лазаря.

…Христос был далеко от Иерусалима, когда умер Лазарь. Только спустя четыре дня он пришёл в Вифанию. Подходя к могиле Лазаря, Христос приказал снять камень и воззвал громким голосом: «Лазарь! Иди вон!» И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами. Так свершилось чудо любви, торжествующей над смертью.

Когда после чудесного воскрешения Лазаря Иисус Христос за шесть дней до Пасхи собрался для празднования её идти в Иерусалим, то многие последовали за Ним, готовые сопровождать Его с торжественностью, с какою в древние времена на Востоке сопровождали царей. Первосвященники же иудейские, негодуя на Иисуса за то, что Он возбуждал к Себе необыкновенное почитание в народе, задумали убить Его, а также и Лазаря, «потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса».

Но произошло неожиданное для них: «Множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус вдет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: „Осанна! Благословен грядущий во Имя Господне, Царь Израилев!“» Многие подстилали свои одежды, срезали ветви с пальм и бросали по дороге, дети приветствовали Мессию. Уверовав в могущественного и благого Учителя, простой сердцем народ готов был признать в Нём Царя, который пришёл освободить его.

Далее евангелисты повествуют: «Иисус же, найдя молодого осла, сел на него, как написано: „не бойся, дщерь Сионова! се Царь твой грядёт, сидя на молодом осле“. И вошёл Иисус в храм Божий, и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей. И говорил им: „Написано: „дом Мой домом молитвы наречётся“, а вы сделали его вертепом разбойников“». Весь народ с восхищением слушал учение Господне. После чего к Иисусу приступили слепые и хромые, которых Он исцелил. Затем, покинув Иерусалим, Он вернулся в Вифанию.

Праздник входа Господня в Иерусалим издревле (христианская Церковь ввела его в IV веке) назывался Вербным воскресеньем. Верба в северных странах играла ту же роль, что и пальмовые ветки, которыми народ приветствовал въезжавшего в Иерусалим Христа. В Северном полушарии верба первой просыпается от спячки и символизирует ветви, положенные к ногам Спасителя. Поэтому и праздник Входа в Иерусалим называется у нас Вербным воскресением.

Вербу освящали в церкви и несли домой. Ею легонько ударяли домочадцев, желая при этом, чтобы «здоровье у них прибыло». Взрослые ударяли вербой о лавку, где спали дети, приговаривая: «Не я бью, верба бьёт», «Верба хлёст, бьёт до слёз, верба бела — бьёт за дело, верба красна — бьёт не напрасно», или произносили пожелания: «Верба сти — великим расти, верба сти — не учись красти». В Вербное воскресенье хозяин крошил веточки вербы в корм скоту в надежде сохранить его от болезней.

Освящённую вербу хранили в течение всего года. Вербе приписывалась сила охранять дома от пожаров, нивы — от града, останавливать бурю, распознавать колдунов и ведьм, обнаруживать клады. Наши предки считали, что верба обладает целебной силой. С освящённой вербы съедали по девять шишечек (серёжек), чтобы предохранить себя от лихорадки. Во время грозы освящённую вербу ставили на подоконник и верили, что это спасет от попадания молнии.

Иностранцы, посещавшие Москву в XVI–XVII веках, оставили интересные воспоминания: «В субботу, накануне Вербного воскресенья, перед обедней, из Успенского собора Кремля при большом стечении народа выносили большое дерево (вербу), украшенное разными искусственными плодами, устанавливали его в огромные сани и везли, как при крестном ходе».

В Москве на вербной неделе — шестой неделе Великого поста, уже в пятницу и субботу, а также в воскресенье на половине Красной площади открывался громадный праздничный рынок-гуляние, прозванный «вербой». Цветы, конфеты, книги, золотые рыбки, ювелирные украшения — всё здесь было. Продавались ветки вербы, цветные воздушные шары. Традиционно вербными, исчезавшими до следующего года, считались «морские жители» — стеклянные чёртики в пробирках с водой, «нырявшие» с головой при нажатии на резиновую плёнку, прикрывавшую пробирку. Здесь же предлагался тоже исключительно «вербный» «тёщин язык» — свистулька с вытягивавшимся длинным бумажным языком, гнусно шипевшим при сворачивании обратно.

Прощёный день

Последний день перед Великим постом православные христиане называют Прощёным воскресеньем. Никто не должен ложиться спать, если он поссорится с кем-либо. Прежде чем наступит ночь, надо пойти и попросить прощения у того, с кем была ссора, чтобы заход солнца не застал тебя в гневе на кого-нибудь.

К исповеди или причастью нельзя идти, если ты сердит. Кто сам не простил своего обидчика — тот не может просить прощения у Христа за свои грехи.

Священник в этот день, служа в церкви вечерню, в первый раз надевает великопостную ризу и читает молитву Великого поста. Потом он обращается ко всем, кто пришёл в церковь, кланяется им в ноги и говорит: «Простите меня, отцы и братья». После этого все подходят к священнику и просят у него прощения. Затем просят друг у друга прощения, кланяясь друг другу в ноги и целуя друг друга.

В XVI веке в этот день московский царь ходил по всем кремлёвским и городским монастырям. Сначала он посещал загородные обители, а в заключение приезжал в Ново-Спасский монастырь, где находилась фамильная усыпальница Романовых. Затем царь совершал обряд прощения со всеми чинами дворовыми и служилыми, а вечером шествовал в Успенский собор, где патриарх совершал обряд «по чину».

Из собора государь заходил в крестовую палату к патриарху, который встречал его благословением. Потом, после «Достойно» и «приходной молитвы», когда патриарх вторично благословил государя и всех бояр, садились все по лавкам. «И посидя немного», государь указывал стольникам нести государево питьё. «Наложа по три кубка романеи (красного вина), даренского (белого вина), да бастры (сладкого, вроде ликёра, привозного из чужих земель), думский дворянин сдавал питья стольникам, которые чинно, один за другим, с кубками в руках входили в палату и подносили питья патриарху». Святейший отпивал и подносил царю «всех питей по три кубка». Затем отведывали бояре, окольничьи и думные люди. Во второй раз царю подносили в золотых ковшах красный мёд по три раза, боярам — по одному. Напоследок в серебряных ковшах «тем же обычаем подавали белый мёд». После этого те же стольники, по велению государя, тем же мёдом обносили других духовных лиц. По окончании этих «прощальных чаш» все удалялись, и государь, оставаясь наедине с патриархом, беседовал с ним около получаса. Потом снова входили бояре, и патриарх, встав с места, говорил «Достойно» и «прощание», т. е. прощальную молитву «Владыко многомилостиве», затем благословлял государя и весь его чин.

После патриарха государь в Вознесенском монастыре и в Архангельском соборе прощался у святых мощей и у гробов родителей: в первом — с особами женского пола; во втором — мужского; затем в одной из приёмных палат — с «комнатными людьми», со всеми чинами и должностными лицами своего двора, жалуя их к руке. То же самое и в то же время происходило и на половине царицы, где целовали её руку: из мужчин — близкие родственные лица и весь придворный мужской штат, а из женщин — верховные боярыни, мамы, постельницы, мастерицы, мовницы (банщицы) и др. Утром или вечером к царю приходили начальники приказов с докладом о колодниках, сидевших в сырых и тёмных тюрьмах с тяжёлыми колодками на шее и плечах. Государь освобождал многих из тех, которые сидели много лет, главным образом тех, которые обвинялись в небольших преступлениях.

Несмотря на то, что начался пост, всем становится радостно на душе и весело — ведь они простили друг друга. В Прощёное воскресенье поют пасхальные молитвы: «Воскресения день, просветимся торжеством и скажем друг другу: „Братья“, а ненавидящих нас простим ради Воскресения Господа и воскликнем: „Христос воскресе из мертвых!“»

Праздник всех праздников — великую Пасху предварял семинедельный Великий пост, цель которого — покаяние. В дни Великого поста каждый вглядывается в свою жизнь, даёт оценку дурным поступкам и хорошим.

…После торжественного входа в Иерусалим Иисус со своими учениками сильно проголодался. Увидев на дороге смоковницу, он подошёл к ней, но не нашёл ни единого плода. «Да не будет же впредь от тебя ни единого плода вовек». И смоковница тотчас засохла.

Христиане под бесплодной смоковницей понимают грешного человека. Он не приносит «плодов» — не творит добрых дел, не делает ничего хорошего. Воспоминанию об этом событии посвящается богослужение страстного Понедельника.

Наступают строгие дни Великого поста, и смолкают песни, перестают звенеть бубенцы, подвешенные к дугам у повозок.

Всякий пост налагает на верующего немало требований: частые молитвы, воздержание от различных видов пищи, полный отказ от мирских увлечений и плотских удовольствий — словом, отрешение от жизненных радостей.

Всего в году четыре многодневных поста и три однодневных — по второстепенным праздникам, не считая двух постных дней в неделю — среды и пятницы. Общее количество постных дней в году составляет 178–199.

Великий пост накануне Пасха — самый главный и строгий из всех. Он отличается особо суровым говеньем, то есть воздержанием от скоромной — мясной и молочной пищи. Театральные и цирковые представления, всякого рода публичные увеселения запрещались полностью. Как и в другие посты, не допускались бракосочетания.

В понедельник первой недели поста, называемый «чистым», «святейший патриарх не кушал», во вторник подавали ему хлебец ситный да калачик, редьку и капусту с хреном. Казначею и другим отпускалось только по ломтю хлеба. В последний день первой недели патриарх позволял себе уже разносолы из 17 блюд, где вместе с киселём двух сортов и соковой кашей и лапшой с гороховым отваром появлялись четырёх сортов пироги и галушки с грибами. Патриарх вместе с прочими обязательно кормил 12 нищих.

Первая неделя поста особым образом отмечалась в Москве. Здесь устраивался знаменитый торг птицами и собаками, а также выставка говорящих скворцов и умных собак.

Четвёртая неделя поста называлась «крестопоклонной». В среду на этой неделе пекли специальное печенье в виде креста.

В них хозяйка закладывала куриное пёрышко, чтобы «куры велись», или ржаное зерно, чтобы «хлеб уродился», и даже человеческий волос, чтобы «голове легче было».

Кое-где использовали пироги-«кресты» для гадания. Тогда в них запекали кусочек угля, монетку… Так, уголёк сулил печаль, зерно — хороший урожай, монетка — богатство.

В среду ребятишки ходили по деревне поздравлять всех с окончанием первой половины поста, пели песни и получали за это угощение — те же пироги-«кресты».

Известен и такой обычай: ребятишек-поздравителей сажали, как цыплят, под большую корзину, откуда они тоненькими голосами пели: «Здравствуй, хозяин — красное солнышко, здравствуй, хозяюшка — светлый месяц, здравствуйте, дети — яркие звёздочки!.. Половина говенья (поста) переломилась, а другая наклонилась!»

Последняя неделя Великого поста, перед Пасхой, называется страстной, в память страстей, то есть страданий распятого на кресте Иисуса Христа. Каждый день этой недели, наполненный частыми богослужениями и особо строгим постом, именовался страстным, или великим. Страстной четверг вместил в себя особенно много событий. Это Тайная вечеря и предательство Иуды, молитва господа в Гефсиманском саду и его арест.

Великий четверг

С четверга страстной недели, называемого в народе Великий четверг, православная церковь, посвящая церковные службы воспоминанию земных страданий Спасителя, изображает некоторые события последних дней земной жизни Господа, заимствовав обряды отчасти из католической церкви, отчасти ведя начало их по преданиям глубокой старины. Так как Великий четверг посвящён воспоминанию о Тайной вечере, на которой Христос омыл ноги ученикам своим, показав этим глубокий пример братской любви и смирения, то и церковь воспроизводит этот обряд — омовение ног — в действах и лицах. Этот обряд совершался в главных епархиальных соборах, а в Петербурге его можно было видеть в Исаакиевском кафедральном соборе, в том самом виде, в каком он совершался в XVII веке в Москве.

После совершения обряда у московского патриарха устраивалась трапеза для властей предержащих. Царь жаловал из своих рук государевым жалованием находившихся в Москве архиереев и раздавал милостыню по богадельням, больным и нищим, посещал тюрьмы, разговаривал с колодниками, освобождал нескольких преступников и выкупал посаженных в тюрьму за долги.

По новгородскому уставу, перед обедней совершалось общее елеосвящение перед столом, на котором среди священных предметов положены были семь ручек с кистями, обвитых ватою, называвшихся «стручцами». По совершении елеосвящения ключари наливали масло в семь восковых сосудцев, а пред северными алтарными дверями поставлялся стол с медною лоханью и двумя кувшинами тёплой воды и при этом две чарки и два полотенца. Семь старших духовных властей брали почать с маслом и кистью и становились к западу лицом, помазывали себя елеем, а потом принимали помазание от святителя; в алтаре омывали тёплой водой масло на лбу и руках и затем приступали к разоблачению престола. При пении псалмов омывали престол из сосуда с укропом, вином и маслом, отирали белыми полотенцами, которые разрезали на мелкие части и раздавали народу.

К этому же дню, по древнему обычаю, было приурочено при митрополичьих кафедрах Московской и Киевской мироварение.

Миро известно было ещё ветхозаветной церкви, где служило для помазания принадлежностей богослужения, а также для помазания царей, первосвященников и священников. У евреев миро приготовлялось из смирны, благовонной корицы, тростника, кассии (александрийского листа) и оливкового масла. В греческой церкви для составления его бралось до 50 благовонных веществ, у нас в России таких веществ требовалось до 1853 года только 26, а после было прибавлено ещё пять.

Для приготовления мира на 20 пудов масла требовались 6 вёдер белого виноградного вина, которое служило для того, чтобы во время варения масло и прочие вещества не воспламенялись и не иссушивались. В состав мира входило от 2 пудов до 20 золотников следующих веществ: стиракс (камедь, особый древесный сок), ладаны росной, простой, белой и чёрной, сандарак (растительная смолка, добываемая из особого вида можжевельника), мастика (тоже смолка), преимущественно фисташковая, розовые цветы, базилика (пахучий василёк), корни: фиалковый белый, имбирный, чёрный, калганный, кардамонный, бальзам перувианский, терпентин венецианский (скипидар), масла: мускатное густое, бергамотовое, лимонное, лавандовое, гвоздичное, богородичной травы, розмариновое, лигниродийное (каменноугольное), розовое, коричневое, майоранное, померанцевое и мускатное жидкое.

В древние времена употреблялись лишь те вещества, какие можно было найти на месте. В 1631 году, при патриархе Филарете, для мироварения вытребованы были из царской «апотеки»: «янтарь добрый, ладон росной, мёд дивий (дикий), корица, перетрун, корень азар, гуляфная (розовая) водка, смирна и кассия».

Первое миро принесено было в Россию из Херсонеса при крещении Руси. При святом князе Владимире миро привозили в Киев из Константинополя в так называемом алавастре, медном сосуде с узким горлом, обложенным перламутром.

В богатейшей ризнице московского Успенского собора долгое время хранился сосуд, в который наливалось миро для помазания российских монархов во время коронации. Сосуд этот, упоминаемый в летописях и грамотах под названием «Сердоликовой августовой крабийцы», представлял собой небольшую чашу с поддоном, украшенную эмалью и на крышке финифтяным змеем, завязанным узлом, символом мудрости и здравия. По преданию, «крабийца» эта была прислана греческим императором Алексеем Комниным в дар Владимиру Мономаху, вместе с царскими одеждами и золотым венцом.

Приготовление веществ для мироварения начиналось с Крестопоклонной недели. Утром, в понедельник, на Страстной неделе, митрополит окроплял приготовленные вещества святой водой и, влив в котлы святую воду, благословлял положить в них масло, благовонные травы и прочее. Затем сам зажигал огонь под котлами и начинал чтение Евангелия; это чтение, равно как и перемешивание варимого деревянными вёслами, продолжалось денно и нощно до вечера среды, когда в приготовленное миро, дав ему остыть, клали ароматы и затем разливали в «алавастр» и другие сосуды и ставили их на особых скамьях.

В Великий четверг, перед началом часов на литургии, при колокольном звоне и пении тропаря владыка вступал в мироваренную палату и, совершив здесь каждение, вручал старшему протоиерею «алавастр», а прочим священникам сосуды с вновь приготовленным миром и шествовал в Успенский собор. Здесь «алавастр» ставился на жертвенник, а прочие сосуды — вокруг него.

Во время великого выхода на литургии выносились все сосуды с миром из алтаря впереди Святых Даров. «Алавастр» служащим архиереем ставится на престол, а сосуды с неосвящённым миром — вокруг него. По освящении Святых Даров освящалось и миро. Архиерей открывал каждый сосуд и, по провозглашении слов: «…и да будут милости Великого Бога…», благословлял каждый сосуд трижды: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа», и затем произносил вслух молитву, положенную для освящения мира. Другая молитва читалась тайно с коленопреклонением. По окончании молитв владыка снова трижды благословлял миро, и сосуды закрывались. По окончании литургии освящённое миро, при пении 44-го псалма, при колокольном звоне, с крестным ходом, относилось в хранилище Патриаршей ризницы, откуда и отпускалось по требованию епархиального начальства по церквям.

Вечером в Великий четверг читается 12 Евангелий о земных страданиях Спасителя. Существовали и народные суеверия, относящиеся только к этому дню. Так, по поверью, «в полночь встают из гробов мертвецы, вызванные колокольным звоном, неслышным живым, становятся перед церковью, и мертвец-священник читает молитву. Отворяются сами собою церковные двери, мертвецы входят в храм Божий, и начинается служба. По окончании обедни все христосуются и затем в том же порядке, в каком явились, расходятся в свои вечные жилища-могилы».

В некоторых местах существовал обычай пережигать с квасною гущею соль, осквернённую прикосновением руки Иуды-предателя; эта соль, так называемая четверговая, хранилась как целебное средство от всевозможных болезней. В южных областях в этот день купались в реке, стараясь окончательно смыть грехи свои; некоторые исповедовались и причащались во второй раз.

Перед Пасхой враги Христа собрались вместе и стали советоваться — как убить Христа. В это время к ним вошёл один из учеников Спасителя, Иуда Искариот, и сказал: «Что вы мне дадите, если я предам Его?» Ему предложили 30 сребреников. Иуда согласился, и с этого дня искал случая предать Господа.

В четверг вечером, накануне еврейской Пасхи, Христос собрал учеников в комнате, где была приготовлена пасхальная трапеза. Когда Христос вошёл в комнату, Он снял с себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, опоясался им. Потом налил воды в умывальницу и начал умывать ноги учеников и вытер их полотенцем, которым был опоясан. Позже он сел с учениками за стол и сказал: «Знаете, что Я сделал вам? Вы называете меня Учителем и Господом, и правильно говорите. Итак, если Я, Учитель и Господь, умыл вам ноги, то и вы должны сделать друг другу то же». И продолжил: «Истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня. А лучше было бы не родиться такому человеку на свет». Апостол Иоанн, которого любил Христос, припавши к груди Иисуса, сказал: «Господи, кто это?» Спаситель ему ответил: «Тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам». И, обмакнув кусок хлеба, подал его Иуде Искариотскому. После этого Иуда встал и вышел вон.

Во время этой вечери Христос взял хлеб, благословил его, разломил и, раздавая ученикам, сказал: «Это Тело Моё, которое за вас предаётся; сие творите в Моё воспоминание». И взяв чашу с вином, благодарил Господа, подал её ученикам и произнёс: «Примите и пейте от неё всё. Это Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов».

Так было установлено таинство Евхаристии — Причащения Телом и Кровью Христа. Евхаристия является центром христианской литургии, источником и вершиной всей христианской жизни.

День суда и смерти

Пятница Страстной недели сопровождается особыми богослужениями. Это день суда и смерти Иисуса Христа.

После Тайной вечери, поздно ночью, Христос пошёл с учениками в Гефсиманский сад. Придя туда, Он сказал им: «Посидите тут, а Я пойду помолюсь». Отойдя немного, Он упал на землю и стал молиться: «Отче, если возможно, пусть минует Меня чаша Твоя. Впрочем, не как Я хочу, но как Ты».

В это время Иуда вошёл в сад со множеством воинов, держащих мечи и копья. Иуда подал воинам знак и тихо сказал: «Тот, кого я поцелую, тот и есть». Он подошёл к Иисусу и воскликнул: «Радуйся, Учитель», а затем поцеловал Христа. «Друг, для чего ты пришёл сюда? — спросил его Христос. — Целованием ли предаёшь Сына Человеческого?»

В этот момент воины схватили Иисуса. Они отвели Его во двор к еврейским первосвященникам, которые должны были судить Христа. Те долго старались найти какую-нибудь вину, чтобы осудить Христа на смерть, и не находили. В конце концов отыскались два лжесвидетеля, которые обвинили Иисуса в богохульстве. Толпа стала мучить Христа, плевать Ему в лицо, бить по щекам, издеваться.

Наутро Христа привели к Понтию Пилату, римскому начальнику, который один имел право осуждать на смерть. Но даже свирепый язычник Понтий Пилат пытался уговорить первосвященников не совершать злодеяния. Он уверял их, что не находит в Иисусе никакой вины. Но всё было напрасно.

Тогда Пилат обратился к народу: «Есть у вас обычай — отпускать на Пасху кого-либо из осуждённых. Хотите, я отпущу вам Царя Иудейского?» Но народ, поверивший первосвященникам, закричал: «Нет, не Его, но Варавву» (Варавва был разбойником). Тогда Пилат велел бить Христа. Воины сплели терновый венок и возложили его на голову Христа, одели его в багряницу, и снова били, повторяя: «Радуйся, Царь Иудейский!»

Увидев Иисуса Христа — избитого, истекающего кровью, но не сломленного духом, Пилат произнёс слова уважения и восхищения: «Се Человек!»

Наконец, на Христа возложили тяжёлый крест, который Он должен был нести до места казни.

Иисуса привели на Голгофу, к месту казни. Вместе с Ним должны были распять и двух разбойников. Христос молился за своих мучителей, говоря: «Отче, прости им, они не знают, что делают». Один из распятых разбойников ругал и поносил Христа. Другой же унимал первого и говорит: «Или ты не боишься Бога? Мы осуждены справедливо. Он же ничего плохого не сделал». И, обратившись к Христу, попросил: «Помяни меня, Господи, когда приидешь во Царствие Твое». Иисус ответил: «Сегодня же ты будешь со Мною в раю».

Когда Христос умер, Его ученик Иосиф Аримафейский пришёл к Пилату и попросил позволить ему снять с креста тело Христа. Пилат позволил. Иосиф обвил Тело чистой плащаницей с благовониями и положил в гроб, который был высечен в скале, и привалил большой камень к дверям гроба.

В Великую пятницу на Страстной неделе на середину церкви выносится плащаница — изображение Спасителя. Это напоминание о той плащанице, в которую было обёрнуто тело Иисуса после смерти, и на которой в момент Воскресения навсегда отпечаталось Его нерукотворное изображение.

Туринская плащаница — одна из величайших христианских реликвий, которая повергла в изумление мир современной науки. Плащаница представляет собой ткань, на полотне которой сохранился как бы «фотографический» двусторонний отпечаток лица и тела Спасителя. За девятнадцать столетий до открытия фотографии на льняном полотне (4,36 x 1,10 м), в которое было обёрнуто тело Иисуса перед погребением, появился отпечаток (негатив). Это своеобразная «фотография» тела умершего человека.

Анализ волокон ткани убедительно доказывает, что её возраст — 2000 лет. А в результате многолетних исследований плащаницы была получена информация, рассказывающая об облике Христа. Он был ростом около 180 см, весил приблизительно 65 кг, имел бороду, длинные волосы и был правшой. Исследователи говорят, что муки Иисуса на кресте были гораздо ужаснее, чем мы могли бы себе представить. Припухшие от побоев скулы и глубокие раны на лице свидетельствуют о следах копья. На правой щеке зияющая рана. Обнаружены следы вырывания волос из головы и бороды. На голове более 50 ран, в том числе и от игл тернового венца.

На теле более 120 ран от бичевания хлыстом. Очевидно, что били его двое — с правой и с левой стороны, на концах хлыстов были прикреплены кусочки металла и кости.

Когда Иисус нёс на Голгофу крест, состоящий из двух балок, одна рука Его была привязана к перекладине. Падая, Он разбивал лицо в кровь.

Страшная агония Иисуса на кресте длилась примерно три часа. Вероятнее всего, смерть наступила от разрыва сердца.

На закрытых веках Иисуса обнаружили следы монет. Такие монеты чеканились в Иудее при Понтии Пилате между 30 и 32 годом н. э. Найдены следы ран на груди, ладонях и ступнях, а также подтёки крови. Учёные обнаружили на теле погибшего более 600 различных ран.

Ныне плащаница хранится в Турине как живое свидетельство Воскресения Господа.

Самый тихий день в году — Великая суббота, тот день, когда Спаситель был в гробу. В этот день совершилось великое событие. В то время, когда тело Христа лежало в гробу, душа Его сошла в ад. До прихода Спасителя на землю души всех умерших людей, даже души святых и праведников, как и души пророков, — после смерти попадали в ад, потому что мир ещё не был прощён. Душа Спасителя, приняв страдания на кресте, вошла в ад в такой силе и славе, что все, кто там находился, сразу узнали в Нём Бога. Все преграды, закрывавшие ад, рушились. Христос велел связать сатану и обратился к Адаму и другим людям: «Идите со Мною все, от начала мира здесь заключённые. Я вас освобождаю силою своего креста». И вывел всех праведников из ада.

В память этого сошествия Спасителя в ад и победа Его над смертью ночью перед Великою субботой в церкви совершается вокруг храма крестный ход с плащаницей.

Пасха

Великим днём, Пасхой называют христиане Светлое Христово Воскресение. Сам праздник Пасхи не входит в двунадесятые праздники, так как это есть «праздник из праздников и торжество из торжеств». Он не может стоять в ряду других праздников и быть сравнимым с ними. Пасха наступает каждый год в разное время — в пределах 33 дней: от 22 марта (4 апреля) до 25 апреля (8 мая), в любой из воскресных дней в этот период.

Пасха возникла как семейный еврейский праздник кочевых племён. Позже так называемую Ветхозаветную Пасху стали связывать с исходом евреев из Египта, освобождение от еврейского глагола «песах» — «исход, избавление». Нередко ссылаются и на ассирийское слово «пасаху» — «умиротворять», египетское «па-ш» — «воспоминание» и даже греческое «пасхейн» — «страдать».

Пасхальный обычай приносить в жертву ягнёнка превратился в напоминание о том, как евреи метили кровью агнца свои двери, чтобы их дома легко было отличить от жилищ караемых богом египтян. Мясо жертвенного животного следовало есть стоя, торопливо и с посохом в руках. Этот ритуал символизировал готовность к поспешному бегству. Перед Пасхой остатки квасного хлеба собирались и сжигались, выпекался лишь опреснённый хлеб (опресноки). Это означало очищение от старой закваски, обновление и нравственную чистоту.

Православные отмечают Пасху в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния, то есть не ранее 22 марта и не позднее 25 апреля (по старому стилю), или не ранее 4 апреля и не позднее 8 мая (по новому стилю).

О радостном событии Воскресения Христа рассказывают Евангелия. Безмерно скорбящие Богородица и Мария Магдалина в поздний час субботы пошли к гробу. И тут сделалось великое землетрясение и Ангел Господень сошёл с небес и сказал: «Его здесь нет. Он воскрес».

Пасхальная ночь на Руси всегда становилась чудным, величественным зрелищем. Люди заполняли храмы, собирались вокруг них. Наконец раздавался первый благовест большого колокола. Молящиеся зажигали свечи и ждали, когда священники в светлых ризах, с крестом и иконами выходили из церкви для того, чтобы крестным ходом обойти вокруг храма и как бы подойти к запечатанному дверями церкви гробу Спасителя. Крестный ход останавливался перед закрытыми дверями церкви, и священник начинал петь радостную пасхальную песнь: «Христос воскресе из мертвых, смертью смерть поправ и сущим во гробах живот даровав», то есть Христос воскрес из мёртвых, победив своей смертью смерть и дав жизнь тем, которые были в гробах. В ответ на эту радостную песнь распахивались двери, крестный ход входил в храм, наполняя его радостным пением. Священник всё время кадил храм и проходя приветствовал людей: «Христос Воскресе», на что все отвечали: «Воистину Воскресе». Все, как братья, обнимались и трижды целовались, в радости о вести Воскресения забывали горе и обиды.

На пасхальной службе читается Слово святого Иоанна Златоуста, проникнутое любовью к людям и вселяющее всем надежду:

«И все, кто благочестив и боголюбив, — пусть наслаждаются этим добрым и светлым торжеством.

Последнего и первого в этот день Господь принимает с одинаковой радостью.

Прилежные и ленивые — пусть одинаково веселятся.

Пусть никто о грехах своих не плачет — потому что в этот день Бог дал людям Своё прощение.

Если кто потрудился или постился — пусть получит сегодня награду.

Пусть никто в этот день Пасхи не рыдает о своём убожестве потому что явилось общее царство.

Пусть богатые и бедные в этот день радуются друг другу».

Вот как описывали историки торжественное богослужение в Москве в пасхальную ночь, которое совершалось в Успенском соборе, в присутствии царя, придававшего своим величием внушительность и торжественность этому обряду:

«Евангелие читали только святители и протодиакон по статьям, и при каждом окончании ударяли железным молоточком в „кандию“ — небольшой металлический беловатый сосуд (до сих пор хранящийся в ризнице Софийского собора). После каждого удара в эту кандию и вестовой колокольчик на звоннице делали перебор во все колокола. Освящал пасху, сыр и масло. У дверей собора приставлены были стрелецкие подполковники, которые обязаны были следить за тем, чтобы в собор проникали только те, кто был одет в золочёные кафтаны. После чтения святых стихир государь прикладывался к образам, подносимым ему духовенством, и творил целование во уста со старшими, а младших жаловал к руке и оделял красными или золочёными яичками, либо куриными и гусиными, либо деревянными, точёными, расписанными по золоту яркими красками с изображением цветов, птиц и зверей. Затем к целованию царской руки подходили бояре по чинам, сначала старшие. После утрени Государь шёл в Архангельский собор „христосоваться с родителями“, т. е. поклониться их праху. В придворном Благовещенском соборе он христосовался „в уста“ со своим духовником и также жаловал его и прочих яйцами. Равным образом делал он то же и у себя наверху, т. е. во дворце, христосовался с боярами, оставшимися „для бережения“ царской семьи во время государева выхода в соборы. В золотой палате славили Христа духовные власти особо, после чего царь шествовал поздравлять царицу с детьми. С ними обычно он слушал обедню в одной из дворцовых церквей, а к поздней обедне выходил в Успенский собор во всех регалиях. После этой обедни всех придворных, не исключая всякого рода мастеров, осчастливливал царь своим высоким вниманием, допуская их к руке».

Много лет назад в первый день Святой Пасхи царь отправлялся по тюрьмам и говорил всем, кто там отбывал срок, такие слова: «Христос воскрес и для вас», и одарял каждого либо новой шубой, либо рубашкой, и присылал им яства для разговения: «Лучшим по части жаркой, да им же и остальным всем по части варёной, по части баранье, по части ветчины. А каша из круп гречневых и пироги с яйцами и мясом, что пристойнее. Да на человека купить по хлебу да по калачу двуденежному». Более смирным и менее виноватым преступникам давали по три чарки, а остальным — по две, да ещё по одной кружке мёда. В золотой палате Царицыной в это время кормили нищих.

Возвращаясь после заутрени домой, все любовались восходящим солнцем. Дети обычно пели песенку, обращённую к солнцу:

Сам праздник Пасхи часто назывался в народе Святой неделей, или, просто, Святой. Слово «неделя» здесь следует понимать в устаревшем значении — «воскресный день»; неделя — от «не делать, не работать». Впоследствии это слово стало означать всю семидневку или, по-церковнославянски, седмицу, а нерабочий день назвали воскресеньем — в честь Воскресения Христова.

Придя домой из церкви, верующие разговляются, отмечают праздник и окончание Великого поста обильной и вкусной едой и питиём.

На Пасху собиралась вся семья. Готовили праздничный стол загодя. В центре стола стояли кулич, творожная пасха и, конечно, пасхальные яйца, у которых своя, особая история.

У многих христианских праздников есть свой символ: у Рождества — ёлка, у Троицы — берёзка, у Преображения — яблоко… У праздника праздников — Святой Пасхи — красное яйцо.

Историю пасхального яйца обычно относят к событиям на Голгофе. В одной легенде рассказывается, что кровь из ран распятого Христа стекала на лежащие под крестом круглые камешки, и потом они превратились в красные яйца. Другое предание гласит, что пасхальные яйца — это чудесным образом изменившиеся слёзы Богоматери, плакавшей у ног распятого Сына.

Появление красного яйца в христианском обряде чаще связывают с другим преданием: Мария Магдалина, исцелённая Господом от злых духов, первая увидела воскресшего Спасителя. Эту радостную весть и учение Господа она пошла нести по миру. Однажды она пришла в Рим к императору Тиберию. Согласно обычаю, приходя к императору, все должны были принести какой-нибудь подарок. У Марии Магдалины ничего не было, и она принесла во дворец одно яйцо и протянула его Тиберию со словами: «Христос воскрес». Император не поверил и сказал: «Как может кто-нибудь воскреснуть из мёртвых. В это также трудно поверить, как и в то, что белое яйцо может стать красным». Пока он произносил эти слова, цвет яйца в руках Марии изменился и оно стало ярко-красным. С тех пор у христиан появился обычай дарить друг другу на Светлой неделе крашеные яйца с радостными словами: «Христос воскрес», на что следовал ответ: «Воистину воскрес», и люди троекратно целовались.

С красным яйцом связаны разные поверья и суеверия, бытующие у многих народов.

В некоторых местностях России полагали, что такое яйцо способствует плодородию, поэтому его на Пасху зарывали в кадку с зёрнами пшеницы, и эти зёрна берегли для посева. При пожаре красное яйцо обносили вокруг горящего здания, веря, что этим избавляют от огня соседние строения.

У литовцев существует оригинальный способ гадания: перед тем как выпускать весной овец из хлева, кладут на пороге несколько яиц, и если ни одно не будет разбито, значит, стадо всё лето будет цело. Яйцо чёрной курицы, по одному из поверий, спасает стадо от волков.

При царе Алексее Михайловиче красили лебяжьи, гусиные, утиные, куриные, голубиные и даже крохотные яйца малиновки. Царь одаривал приближённых не только натуральными, но и деревянными яйцами. Их покрывали позолотой, а потом расписывали красными узорами.

В XVIII веке появляются яйца фарфоровые, хрустальные, металлические с эмалью. А в 1884 году Александр III заказал придворному ювелиру Карлу Фаберже пасхальное яйцо для своей супруги Марии Фёдоровны. С тех пор это стало ежегодной традицией для царской фамилии.

Как всякий большой праздник, к тому же длящийся неделю, Пасха заполнена различными играми, развлечениями. Игры с яйцами — одна из любимых забав. По старинной традиции надо было острым или тупым концом крашеного яйца стукнуть по яйцу соперника. Если оно треснуло — проиграл. Задача — выиграть как можно больше целых яиц.

Традиционным пасхальным развлечением были качели. Почти в каждом дворе устраивали качели для детей. Строили и общественные качели. На центральной площади загодя вкапывали столбы, вешали верёвки, прикрепляли доски. Девушки качались на них с парнями и пели песни:

Троица

Через девять дней после праздника Вознесения и через пятьдесят дней после Пасхи христиане празднуют сошествие Святого Духа. Церковное название этого праздника — Пятидесятница, народное, бытовое — Троица. Пятидесятницей назывался и древнееврейский праздник, отмечавшийся иудеями на пятидесятый день еврейской Пасхи. Он был установлен в память данного Богом евреям на Синае закона.

На Троицу властвует, по выражению поэта, лишь «ветер, ветер на всём Божьем свете». В пятидесятый день после Пасхи ученики Христовы, собравшиеся вместе, были удивлены, когда, по свидетельству апостола Луки, «внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра». Онемевшие — от внезапного шума и ветра — апостолы вдруг заговорили «на иных языках, как Дух давал им провещать». Именно этот день стал днём рождения христианской церкви. Так еврейская Пятидесятница стала и христианским праздником — днём Святой Троицы.

Троица и день Святого Духа отмечаются в мае — июне, когда природа пробуждается и расцветает всё вокруг. Землю в этот день считают «именинницей» и копать её запрещено. Церкви и дома принято украшать ветвями берёзы, травами и цветами.

Троицкая неделя называется зелёною, русальною. Согласно поверьям, русалки — особые духи, души девушек и молодых женщин, умерших неестественной смертью, а также души умерших некрещёными или загубленных матерями младенцев. Верили, что русалки весной выходят на берега, бродят по лесам и полям и подстерегают живых, чтобы утащить их с собой в воду или защекотать до смерти. Русалок боялись и жалели, считали, что они нуждаются в одежде, украшениях, пище и настоящем погребении. В эту неделю девушки служили панихиду, клали в поле или на лесных полянах для русалок хлеб, пироги, яйца, на деревьях развешивали одежду.

Вера в существование водяных существ, очевидно, заимствована от греческих нереид, римских наяд, которые у разных народов назывались по-своему: у французов — ундины, у немцев — дунайские девы, у англичан — озёрные девы, у литовцев — дудкни, упины, у поляков — свитезянки, у сербов — вилы, у русских — берегини. Обряд «проводов русалок» в русских деревнях сопровождался весельем, смехом, шутками и прибаутками.

Этот обряд чем-то напоминал проводы Масленицы. «Русалкой» назначали самую красивую девушку в деревне. Её украшали лентами и цветами, но вместо нарядного платья на русалке была всего лишь одна рубашка.

Девушка с распущенными волосами, верхом на кочерге, как ведьма, держа полено через плечо, выходила на улицу, где её уже дожидалась толпа. Она «ехала» впереди, а за нею шли деревенские жители к ржаному полю. Там «русалка» старалась кого-нибудь схватить и пощекотать, но у неё отбивали жертву. Тогда «русалка» исчезала во ржи, а люди ей вслед кричали: «Мы русалку проводили! Теперь можно повсюду ходить смело!» После этого все расходились домой. А «русалка» позже тайком прокрадывалась к своему дому.

Вечером, когда всходила луна, из домов высыпали девушки в белых сарафанах с бренчащими на груди монистами, с венками на распущенных волосах. Они становились в ряд и, взявшись за руки, вереницей шли за село.

На пути передняя пара поднимала руки дугою, под которой, как под аркой, склонившись, проходили все остальные.

А в некоторых районах России «русалкой» было чучело коня, которого под уздцы вёл погонщик. В самом чучеле скрывались двое парней, которые смешили собравшийся народ: они подпрыгивали, дёргали ногами, выделывали всякие плясовые коленца, толкали людей.

Погонщиком был парень, переодетый в женскую одежду, с глиняной маской на лице. Он старался удержать коня в нужном направлении. На спине такой «русалки» часто сидел шустрый подросток, смешивший народ прибаутками.

За конём шли женщины, которые пели величальные троицкие песни. Процессия в сопровождении огромной толпы зрителей выходила к реке и там, разорвав коня на части, выбрасывала их в воду.

В Троицын день девушки спрашивали у кукушки, когда она кукует, долго ли ещё быть им в доме отца. Сколько прокукует кукушка, столько лет и ждать им мужа.

До конца XVII столетия в Москве цари справляли Троицын день с особым торжеством. В полном царском наряде выходили они в сопровождении бояр именитых в Кремлёвский Успенский собор. Перед царём несли букет цветов и древесный лист. Когда после обедни начиналась Троицкая вечерня, соборные ключари подносили такой же лист без стеблей царю от имени патриарха и, смешав этот лист с государевым, кропили его розовою водою, «гуляфною водкою». Остальным листом устилали места, для патриарха и разносили его по всей церкви. Государи совершали установленное при молитве Святому Духу коленопреклонение на этом листе.

Долгое время в Петербурге существовал обычай выбирать себе женихов и невест на Духов день. В летнем саду в былые времена в этот день происходило оживлённое гуляние.

Вознесение Господне

…После пасхальных событий ученики Христа ещё не вполне осознали всё их значение. Им было достаточно знать, что Господь жив, что Он воскрес. Они вернулись из Иерусалима в Галилею, и там Он не раз являлся им то на горе, то на берегу озера. Светлый мир сошёл в их души. О будущем апостолы вряд ли задумывались.

Когда Христос жил среди них, они во всём полагались на Него. Теперь Иисус снова здесь, рядом. После длительных испытаний настало время покоя… Но земной путь Мессии уже был завершён, и отныне ученикам самим предстояло проложить дорогу Благой Вести.

И вот Сын Человеческий явился перед ними на одном из галилейских холмов. Шёл сороковой день после Его воскресения. Апостолы пали ниц пред Учителем и в воцарившейся тишине услышали то, что могли лишь предполагать. Решилась их судьба: ученики должны были исполнить апостольскую миссию в этом мире.

«Дана Мне всякая власть на небе и на земле, — сказал Господь. — Так идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и Я с вами во все дни до скончания века».

Христос поднял руки и благословил апостолов. И так, благословляя, стал отдаляться от них, возноситься на небо. Сияющее облако Славы Небесной скрыло Его.

Ученики стояли недвижимо, смотрели на небо и ждали…

Вдруг явились им два ангела в белых одеждах и возвестили: «Мужи галилейские, что вы стоите и смотрите на небо? Иисус, вознёсшийся от вас на небеса, придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим…» Тогда апостолы поклонились вознёсшемуся Сыну Божию и с радостью в душе, с лёгким сердцем возвратились в Иерусалим.

С той поры на сороковой день после Пасхи христиане отмечают праздник Вознесения Господня.

Гора Елеонская, или Вознесения, — самая высокая из гор, окружающих Иерусалим. На месте, откуда вознёсся Спаситель, некогда возвышалась прекрасная церковь, воздвигнутая святой Еленой. С этого места Христос вознёсся на небо, благословляя своих учеников. Елеонскую гору ещё называют горой «трёх светов». Её озаряет свет восходящего и заходящего солнца, а в древние времена ночью она освещалась огнями храма Соломонова.

Много десятилетий назад, накануне праздника Вознесения, множество народа приходило на гору Елеонскую, и там, с зажжёнными свечами, проводили целую ночь в молитвах и пении. А вся гора казалась как бы горящей.

В IV и V веках праздник Вознесения был уже всеобщим в христианской Церкви. С течением времени была составлена особая служба на этот праздник: она состоит из канонов, принадлежащих знаменитому церковному песнопевцу — святому Иоанну Дамаскину.

В древности с Вознесением связывались разные обычаи и обряды: в Европе в некоторых местностях совершалось поднятие статуи Христа до потолка храма, сопровождаемое особыми церемониями и песнопениями. На Руси на Вознесение пекли лесенки из теста — «Христовы лесенки», и ели их осторожно, перекрестясь. Кто лесенку сломает — в рай не вознесётся, грехи слишком тяжёлые.

Девочки и девушки на Вознесение отправлялись с яйцами и блинами в поле. Каждая отыскивала свою полосу, подбрасывала три раза яйцо вверх, потом разбивала его, откусывала от яйца и блина по куску, а остальное зарывала в полосу, при этом приговаривая:

Народные поговорки говорили о том, что кончается весна, близится лето:

И рада весна на Руси вековать вековушкою, а придёт Вознесенье в день — прокукует кукушкою, соловьём зальётся, к лету за пазуху уберётся.

Придёт Вознесеньев день, сбросит весна-красна лень, летом обернётся — прикинется — за работу в поле примется.

Ночь под Вознесение особенная — соловьиная. Соловьи звонче и громче поют, чем в другое время.

Успение Божией Матери

Успение — самый великий из праздников, посвящённых Деве Марии. Он отмечается 15 (28) августа. Это день окончания земной жизни Богородицы, завершения её подвига жизни, день встречи с Христом после долгой разлуки.

Последние годы своей земной жизни Дева Мария пребывала в Иерусалиме. Апостолы, возвращаясь из дальних странствий, приходили к Ней, как дети к своей матери, а затем снова шли на подвиг проповеди, который почти для всех оканчивался подвигом мученичества.

Евангелие от Иоанна повествует о том, что Иисус, претерпевая Крестные страдания, поручил свою Мать заботам любимого ученика Иоанна. Пресвятая Богородица поселилась в доме Иоанна Богослова недалеко от Елеонской горы. Она была с теми, кто поддерживал и утверждал молодую христианскую Церковь. Уверовавшие во Христа приходили в Иерусалим из дальних стран, чтобы увидеть и услышать Богородицу. Апостолы записали всё, что Она рассказывала о Своей жизни и о земной жизни Своего Сына. Церковный историк Никифор Каллист подробно изложил предание, которое передаёт обстоятельства Успения Божией Матери.

Дева Мария часто посещала Вифлеем, где на окраине города, в пастушьей пещере родился Её Божественный сын. Она вспоминала, как Младенец, озарённый небесным светом, исходившим из него, крепко спал в яслях. Туда клали сено для животных, которые, будто понимая, что перед ними Спаситель мира, всю ночь стояли над яслями, согревая Его своим дыханием. Она бывала и в Назарете, где в доме Иосифа Обручника архангел Гавриил возвестил Ей о рождении Сына. Дева Мария учила отрока Иисуса азбуке. С юных лет Он помогал Иосифу в плотницком ремесле.

Посещение христианами святых мест ведёт своё начало от Девы Марии. В самые тяжёлые времена, когда паломникам угрожали опасности на пути, нападение разбойников, рабство и даже смерть, они, как когда-то Дева Мария, всё равно шли к святым местам.

Предание сохранило нам облик Божией Матери. Она была выше среднего роста, волосы — цвета спелой пшеницы, лик — овальный, уста похожи на лепестки роз. Глаза большие, цвета маслин. Весь облик её дышал красотой и благодатью. Целые дни она пребывала в безмолвии и молитве. В беседе больше слушала, чем говорила. Она всегда отвечала добром на зло, молилась о своих гонителях.

Ещё ребёнком Дева Мария научилась шить священные облачения. В последние годы своей жизни она вышила омофор для воскрешённого Господом в Вифании Лазаря, ставшего епископом Кипрским.

Нередко Она приходила к Святому Гробу Господню на Голгофу и там молилась. В одно из таких посещений Ей, по преданию, явился архангел Гавриил и поведал о скором Её переселении из этого мира в мир небесный, вручив Ей в залог пальмовую ветвь. Пресвятая Богородица рассказала об этом Иосифу из Аримафеи как о благой вести, потому что скоро Она должна была увидеть Своего Сына. По молитве Божией Матери сделалось так, что ко времени Успения в Иерусалим из дальних стран стали собираться апостолы. Св. Иоанн Дамаскин говорит, что они слетелись, подобно облакам и орлам, чтобы послужить Матери Божией. Она сообщила им, что скоро покинет их.

И вот наступил час, когда должно было свершиться Успение Божией Матери. Апостолы окружили ложе, на котором пребывала Дева Мария. Внезапный свет затмил пламя горевших свечей, и с неба сошёл сам Христос, окружённый ангелами и архангелами. Видевших это охватил священный трепет. Без страдания, как бы во сне, Пресвятая Дева покинула этот мир и отошла к вечной жизни.

Святые апостолы Пётр, Павел, Иаков и другие понесли одр, на котором лежало тело Пресвятой Богородицы, через весь Иерусалим в Гефсиманию. Над процессией появилось облако света, и послышались звуки небесной музыки. О погребальном шествии донесли первосвященникам. Послали стражу, чтобы разогнать процессию, но облако спустилось к земле и закрыло её от нападавших. Были слышны шаги и пение, но никого не было видно. Первосвященник Афония попытался опрокинуть одр, но его руки были отсечены невидимой силой. Афония ужаснулся и раскаялся, он получил исцеление и стал исповедовать учение Христа. К вечеру святые апостолы положили тело Пресвятой Богородицы во гроб и закрыли вход в пещеру большим камнем.

По Божиему промыслу апостол Фома не присутствовал при погребении Богородицы. Он пришёл в Иерусалим по прошествии двух дней на третий и стал плакать возле гроба. Апостолы сжалились над ним и отвалили камень от гроба, чтобы Фома мог приложиться к святому телу Приснодевы. Но тело Её исчезло, и в пещере лежали только погребальные пелены. Пречистая Богородица была взята на небо в теле.

Во время земной жизни Иисуса Христа апостолы собирались на трапезу и оставляли не занятым то место, где сидел Христос. На стол они клали хлеб и разделяли его на части. На сороковой день после Успения Божией Матери апостолы, встав из-за стола, подняли хлеб и вдруг увидели Деву Марию. Она благословляла их. Они воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам!» От этого ведёт начало обряд, называемый чин Панагея (Всесвятое), совершаемый в монастырях.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы торжественно отмечается в Гефсимании, на месте Её погребения. Здесь возведён храм, в котором хранятся погребальные пелены Богородицы. В IV веке священный покров был перенесён во Влахернский храм.

На протяжении многих веков Матерь Божия в ответ на Её почитание являла знамения Своего покровительства. В 866 году флот русов-язычников подошёл к Константинополю. Город был осаждён. Император и Патриарх Константинопольский молились всю ночь во Влахернском храме, а затем погрузили погребальную ризу Богоматери в море. Внезапно поднялась буря и разметала русские корабли в разные стороны.

В день Успения Пресвятой Богородицы православные пели: «Величаем Тя, Пресвятая Мати Христа Бога нашего, и всеславное славим успение Твое». Успение Божией Матери — это не день скорби, а праздник. Дева Мария покинула землю, но не оставила всех живущих своими молитвами и материнской любовью.

На Руси на праздник Успения заканчивали жатву. «До Успенья пахать — лишнюю копну нажать». По старому общерусскому обычаю на поле оставляли небольшую горсть несрезанных колосьев, перевязывали их лентой — «завивали бороду» — и приговаривали: «Дай Бог, чтобы на другое лето был урожай хороший».

В Успеньев день Успенский собор в Москве, сокровищница преданий и заветов царского периода русской истории, особенно торжественно справлял свой храмовый праздник. Цари являлись сюда в этот день во всём великолепии и пышности своего сана, одетыми в большой наряд, блиставший золотом, серебром и драгоценными камнями, в сопровождении бояр, облачённых в золотые ферезеи.

Такою же торжественностью сопровождалось богослужение и в Новгородском Софийском соборе, когда вольный город смирится перед величием Москвы, заведшей в нём свои обычаи. Святитель в этот день совершал омовение святою водою местных образов в Софии, шапки на голове св. Никиты и мощей, собранную воду наливал в вощаники и отправлял в Москву к Государю. После обедни приглашал к столу московского боярина, дьяков, властей и нарочитых граждан.

К этому времени и наступает «бабье лето» — молодое до 29 августа, а с 1 сентября вплоть до второй Пречистой — старое, приближаются осенние хороводы в деревнях, а в городах долгие гулянья.

Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня

Каждый народ внёс свой вклад в историю цивилизации: китайцы изобрели порох и компас, халдеи составили солнечный календарь, греки вычислили окружность земли, а римляне составили свод законов «Римское право», который лёг в основу всех европейских законодательств, и сделали крест самым мучительным видом смертной казни.

Крест предназначался для разбойников, изменников государства и взбунтовавшихся рабов. Он предвещал неотвратимое возмездие явным, тайным и возможным врагам государства и кесаря. Мучение на кресте было ужасным. Человека пригвождали стальными клиньями, а для усиления мучений туго-натуго привязывали верёвками к кресту. Страдания и агония длились в течение нескольких дней. Человек лишался даже права на погребение. Обычно тело висело на кресте, пока не истлевало до костей.

Для римлянина империя была божеством, а император (кесарь) — её олицетворением. На знамёнах и эмблемах Рима кесарь изображался в окружении языческих богов. Он восседал на высоком троне как повелитель «Вечного города». Римские императоры и его приближённые внушали людям, что мудрецы построят рай на земле — рай как чашу неисчерпаемых наслаждений.

Христа осудили на смерть как врага императора («Всякий, называющий себя царём, — противник кесаря»), как врага иудейского народа («Он погубит наш народ»), как врага религии («Он богохульствует»). Приговор был вынесен, крест приготовлен. Христос, обагрённый кровью, шёл на Голгофу, шатаясь и падая под тяжестью креста. Кровь Христа, обагрившая Крест, искупила грехи человечества.

Некоторые упрекают христиан в почитании Креста. Им кажется, что нельзя почитать орудие смерти и страданий. Для них смерть ассоциируется с поражением, но для христиан Крест — это символ величайшей из побед, победы жизни над смертью. Четырёхконечный крест знаменует собой четыре стороны света, т. е. искупление всего человека: четыре времени года — вечную жертву. Его вертикальный луч — любовь между Богом и человеком, горизонтальный — любовь между людьми.

14 (27) сентября православная церковь отмечает праздник Воздвиженья Честного и Животворящего Креста Господня.

В день Воздвиженья крестьяне на Руси воздвигали часовни, кресты и соблюдали пост. По народному поверью, на праздник Воздвиженья «гады и другие пресмыкающиеся животные уходят в какие-то неведомые тёплые страны», «на Воздвиженье ни змеи и никакой гад по земле не движется». Крестьяне верили, что в день Воздвиженья не следует начинать никакого важного дела, так как всё кончится полной неудачей.

С Воздвиженья начинали рубить капусту. «У доброго мужика на Воздвиженьев день и пирог с капустой». Нередко молодёжь затевала вечеринку, которая называлась капустник. Может, оттуда и пошло название современных капустников.

По народным поверьям, существовали различные запреты — не употреблять в этот день скоромное или вообще не есть, не работать — делалось это для того, чтобы оградить людей от болезней. Собирали васильки и святили их в церкви. Их хранили в течение всего года и употребляли как лекарство. Чтобы защитить скот от болезней, его мазали дёгтем, изображая крест — защита от злых сил.

Покров Пресвятой Богородицы

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы был установлен на Руси в начале XI века. Пришёл он из Византии. Начало празднику положило событие, имевшее место в константинопольском Влахернском храме, где хранилась риза Богородицы, 1 октября 910 года.

Собравшиеся в храме молились и просили Господа о помощи и спасении: город был окружён сарацинами и мог не выдержать осады. Во время службы известный своей святостью юродивый нищий Андрей увидел над молящимися Богородицу в окружении ангелов. Она распростёрла над верующими свой омофор (длинная и широкая полоса материала с изображёнными на ней крестами) и молилась о них. Андрей рассказывал, что видел Божию Матерь, плакавшую о мире. Это явление было воспринято как знамение помощи грекам в войне. Им удалось снять осаду Константинополя, сарацины были разбиты.

С тех пор это событие отмечается 1 (14) октября.

О великом смысле этого праздника о. Сергий Булгаков писал: «Не только 1000 лет назад молилась слёзно Богородица, но молится ныне и здесь, и всегда, и всюду, до скончания века И не только над присутствующими тогда… простёрся её Покров, но и над всем родом человеков, и над всем миром и над нами, грешными, сияет осеняющий и спасающий Покров Богоматери, хотя и не имеем очей, достойных это видеть. Божия Матерь посредствует между землёй и небом. Она есть ходатаица мира, возносящего молитвы к престолу Славы Божией. Она есть любовь и милосердие, милость и жалость, прощение и заступление. Она не судит, но всех жалеет. Она — не правда суда и не суд правды, но материнское предстательство».

Русские крестьяне праздник Покров исстари считали завершением сельскохозяйственного года. К этому дню должен быть убран весь урожай. В деревнях говорили так: «Пречистая мать (Успение) засевает, а Покров собирает», «На Покров — последний сбор плодов», «На Покров до обеда осень, а после обеда — зимушка-зима».

С Покрова начинается «первое зазимье». Домашний скот кормили «пожинальным» (последним) снопом, и с Покрова уже не выгоняли скотину на пастбища — скот держали в хлевах.

Старики в Покров замечали погоду: «На Покров ветер с востока — зима холодная», «Не покрыл Покров землю снегом — не покроет и Рождество». Некоторые хозяева в этот день затыкали все углы стен мхом, приговаривая: «Батюшка Покров, покрой нашу избу теплом, а хозяина добром».

В народе со святым омофором Богородицы ассоциировался покров, то есть покрывало, фата, который одевали на голову идущей под венец девушки. Девушки с утра бежали в церковь и ставили свечку. Они верили: кто раньше поставит свечу, тот раньше и замуж выйдет. При этом молились: «Покров Пресвятая Богородица! Покрой мою головку жемчужным кокошником, золотым подзатыльничком (головной убор замужней женщины). Покров-батюшка, покрой землю снежком, а меня женишком!» И ещё говорили так:

«Бел снег прикрывает, не меня ль, молоду, замуж снаряжает?» «Придёт Покров — девке голову прикроет».

Если на Покров выпадало много снега, то, значит, будет много свадеб. Этот праздник означал конец хороводам, начало посиделок. Девушки пряли при лучинах до полуночи. Когда девушка веретено напрядёт, ей делать нечего, тогда она прялкой прикроется и с кавалером любезничает. А которая не успевает, та схитрит — из дома полное веретено принесёт и поставит. Парни любили тех, кто попроворнее.

Уважение к памяти умерших родителей и родственников и почитание их душ, основанное на веровании в загробную жизнь и таинственное общение их с живыми, глубоко укоренилось в русском сознании, выражаясь в особых поминальных обрядах, характер которых заимствован от далёких времён язычества.

В силу убеждения, что души умерших особенно чувствительны и признательны живым в те дни, которые посвящены их памяти, в народном календаре отведено особое место поминальным дням, когда считается непременной обязанностью вспомнить и почтить умерших. Кроме того, чествование памяти скончавшихся происходит и в другие праздники, например, Радоницы, Троицын день. В общих чертах поминальные обряды по всей Руси были одинаковы и представляли собой смешение языческих представлений, унаследованных от предков, с христианскими понятиями и церковными уставами. На могилы выливались жидкие кушанья, чтоб омочились запёкшиеся кровью уста мертвецов, а остальные принесённые для поминок пищевые припасы, среди которых обязательно, особенно на Красную горку, находилось очищенное от скорлупы яичко, оставляли птицам.

Но навестить умерших и помянуть их на могилках возможно лишь в тёплое время года, осенью же и зимою поминовение переносилось обыкновенно в тёплые дома.

Обычно после похорон наводилась чистота в доме: мылись полы, столы и лавки, причём тряпки, которыми мыли, веник, которым подметали, гребень, которым расчёсывали волосы умерших, горшок, из которого брали воду для обмывания, — всё это выносили за околицу и бросали на перепутье или на том месте, где происходило прощание. Затем, возвратившись домой, умывались и одевали чистые одежды.

В числе дней почитания умерших особо выделяется Дмитриева суббота. История установления её такова.

…В ночь на 7 сентября 1380 года русское войско, выступившее в поход против татар, стало переправляться через Дон. Утром на другой день, 8 сентября, был густой туман, и когда в третьем часу просветлело, русские полки строились уже за Доном при устье реки Непрядвы. Часу в двенадцатом начали показываться татары, спускавшиеся с холма на широкое поле Куликово. Русские последовали ах примеру, а сторожевые полки начали битву, какой ещё не бывало на Руси: говорят, что кровь лилась, как вода, на пространстве десяти вёрст, лошади не могли ступать по трупам, ратники гибли под конскими копытами, задыхались от тесноты. Пешая русская рать уже полегла костьми, как скошенное сено, и татары стали было одолевать. Но в эту критическую минуту избавителем русских явился ожидавший с войсками в засаде удобного момента князь Владимир Андреевич и воевода Волынский Боброк. Со словами военачальников: «Теперь и наш час приспел, дерзайте, братия и други!» — русская дружина ударила с такою силою со всех сторон на татар, что те не выдержали и вместе с Мамаем и мурзами обратились в бегство.

«Была на Руси, — говорит летописец, — радость великая, но и печаль большая по убитым от Мамая на Дону». Великий князь Дмитрий Иванович, получивший прозвание Донского, объезжая на другой день после победы полки свои, благодарил их за оказанное мужество, обещая наградить каждого по достоинству, а останавливаясь над трупами знаменитейших, платил им дань слезами умиления и повелел предать тела павших земле. Восемь дней ратники хоронили доблестно павших своих товарищей. Представший пред великим князем воин поведал ему: «Когда стоял я в дубраве, в засадном полку, плакал, смотря на православных, избиваемых от татар, и молился Господу Богу, то внезапно увидел бесчисленное множество венцов, сходивших на избиенных христиан». Побуждаемый этим небесным видением, набожный князь, вступив торжественно в Москву, первым долгом поспешил в Троицкий монастырь, где отслужил панихиду по всем избиенным, а затем в знак признательности к добрым сподвижникам установил праздновать вечно их память в Дмитриеву субботу, доколе существует Россия.

Так как 8 сентября случилось в ту пору в субботу, то и церковное празднество отнесено на субботу, предшествующую дню тезоименитства победителя татар (26 октября).

Пословица говорит: «Дмитриева суббота — кутейникам работа», имея в виду, что чем щедрее приношение для них и обильнее угощение, тем вернее доставляются загробной душе на том свете покой и отрада. Каждая сельская церковь представляла в этот день особый вид: на скамейках и особых столиках расставлены «кануны» — небольшие горки в виде могильной насыпи из жёлтых восковых свечей, блюдца, горшочки и даже чайники с отбитыми рыльцами с кутьёю из риса с изюмом — в неё воткнута возжённая свечка; в церковных углах и на паперти узелки с закуской и поминальными блинами, из которых три или шесть полагаются священнику и дьячку, равно как и пирог, начинённый кашей. Слышится монотонное пение дьячка, в воздухе стоит сильный запах ладана, где-то в углу раздаётся всхлипывание и переходит в громкие рыдания при возглашении «вечной памяти» отошедшим в вечность — вот вкратце нарисованная картина родительского праздника.

От Государева кормового двора в этот день давалось на вечерню два ведра мёду для кутьи, которую ставили по гробам святителей и князей. Перед литургией ключарь снова получал ещё два ведра мёду для кутьи по гробам. Но окончании службы устраивался поминальный обед для служивших на княжеском дворе.

Облик христианской Церкви, её догматика, символ веры сформировались на семи Вселенских соборах, проходивших в бесконечных спорах иерархов Церкви. Тогда же наметились и принципиальные различия во взглядах на межцерковные связи и в подходе к вопросам взаимоотношения Бога и человека. Так постепенно мирное существование единой греко-римской культуры привело к её раздроблению на два основных лагеря, давших миру условное название Запада с центром в Риме, с одной стороны, и Востока в Византии — с другой. К тому же возникли ещё и некоторые богословские, догматические различия, обусловившие обвинения друг друга в порождении ересей. Вдобавок, католический мир пережил в XVI столетии чрезвычайно острый кризис, связанный с Реформацией, в результате которого появилась третья ветвь христианства — протестантизм.

За без малого тысячу лет, что обе главные ветви христианства прожили в отрыве друг от друга, и на Востоке, и на Западе сформировались свои особые традиции и обрядность, в чём-то совершенно схожие, а в чём-то существенно различающиеся друг от друга. Церковный год в католической церкви начинается с адвента — периода четырёхнедельного предрождественского поста. Адвент — это время размышлений и всеобщего покаяния и в тоже время это время радостного ожидания пришествия в мир Христа. Каждый христианин-католик во время адвента должен духовно подготовиться к празднованию Рождества Христова: уделить особое внимание бедным, больным и нуждающимся, приступить к таинству исповеди, а в день сочельника соблюдать строгий пост.

В каждой семье адвент начинается с изготовления адвентовского венка. В него вставляют четыре свечи. Их зажигают во время совместной семейной молитвы или вечерней трапезы. В первую неделю адвента горит одна свеча, во вторую — две, на третьей неделе к ним присоединяется третья, а в канун Рождества горят уже все четыре свечи. Такие же адвентовские венки украшают в эти дни и алтари всех католических церквей.

Рождество Христово

Этот праздник отмечается по григорианскому календарю 25 декабря во всех странах мира, за исключением России, Сербии и Грузии.

Рождество праздник прежде всего семейный. К приходу Спасителя в мир готовятся всей семьёй. В эти дни жители многих стран мира устраивают у себя дома небольшие игрушечные «вифлеемы», вертепы или ясли. Этот обычай родился ещё в XIII столетии, когда сначала в церквях, а затем и в жилищах начали устраивать небольшие ниши, где изображались сцены рождения Иисуса Христа. Фигурки Младенца Иисуса, Девы Марии, святого Иосифа, ангелов, пастухов и волхвов изготавливались из дерева, фарфора, глины и раскрашивались. В наши дни они продаются уже готовыми.

Уже за неделю до 25 декабря все заняты приятными заботами о покупке подарков, украшении дома. В Рождественский сочельник, по традиции, наводят порядок в доме, празднично украшают его, наряжают ёлку. Праздничный ужин состоит из двенадцати блюд, непременно постных. Стол накрывают белой скатертью и украшают еловыми ветвями, на нём стоят свечи. Одно место за столом отводится для нежданного гостя: считается, что того, кто постучится в дом в этот святой вечер, прислал Сам Христос. А может быть, это Сам Христос в обличье запоздалого странника заглянул под ваш кров — ведь в ночь накануне Рождества нет ничего невозможного…

В центре стола на особой тарелке или на маленькой подушке, набитой сеном, лежит особый рождественский хлеб — облатка. Празднование Рождества начинается с молитвы благословления, которую произносит глава семейства, и преломления хлеба — в память о том, как Христос во время Тайной вечери благословил, преломил и раздал хлеб апостолам. Рождественский хлеб — это символ любви.

Потом один из членов семьи читает отрывок из Евангелия от Луки. После этого все берут облатки и делятся ими друг с другом. Участники трапезы по очереди дают друг другу отломить и съесть кусочек своей облатки. В то время когда один отламывает кусочек облатки, другой говорит ему свои рождественские пожелания. Этот обряд заканчивается совместным чтением молитвы «Отче наш». После этого все садятся за стол и начинается торжественный ужин, сопровождаемый пением колядок:

Рождественские колядки — это песни, которые поются в Рождество: о Младенце Иисусе, лежащем в яслях, о поклонении ему пастухов, о дарах трёх волхвов. Слово «колядка» («коляда») происходит от римского названия Нового года — Calendae januariae; это название прижилось в большинстве славянских языков. В рождественскую ночь колядки звучат не только у домашних очагов, но и под сводами церквей, куда верующие собираются после ужина. В эту ночь служится особо торжественная месса, которая нередко завершается фейерверком и театрализованными представлениями-мистериями.

Церковные мистерии особенно распространены во Франции. Сцены рождения Христа, которые изображают участники мистерий — обычно это дети и приходская молодёжь, — сопровождаются пением колядок. В эти дни широко распространён обычай хождения детей по домам с песнями и добрыми пожеланиями. При этом колядующие иногда носят с собой вертеп в виде грота или пещеры или наряжаются в костюмы персонажей Нового Завета. В награду молодёжь получает подарки: колбасу, жареные каштаны, фрукты, яйца, пирожки, сладости. В некоторых странах в процессии участвуют различные маски в шкурах животных — медведь, лиса, волк, а также старик и старуха. В Испании до сих пор сохранился обычай сжигать соломенные чучела старика и старухи как символы старого года.

Чтобы очутиться в настоящей рождественской сказке, нужно отправиться в Прованс (Южная Франция). Здесь каждая горная деревушка придумывает свой календарь праздников с непременными парадами и фестивалями средневековья. В это время все жители наряжаются в старинную одежду, устраивают ярмарки ремёсел, где всё продаётся и покупается на средневековые деньги, их тут же обменивают у менял. По улицам прогуливаются короли, герольды, жонглёры, бродячие артисты, простолюдины и высокопоставленные чиновники. Тут же проходят шествия с фигурами святых, облачённых в праздничную одежду с разноцветными лентами. Ещё в XVI столетии во многих деревнях имели обыкновение наряжать какого-нибудь крестьянина святым Николаем, который развозил подарки на лошади. Впрочем, иногда вместо подарка подавались и розги — это зависело от поведения ребёнка. Со временем святой Николай стал посылать вместо себя святую Берту, заменившую в старину Перхту, кельтскую богиню домашнего очага, трудолюбия и семейного благополучия. Богиня эта имела одну гусиную лапу, закутанная в плащ и покрытая пухом и ватой наподобие снега Теперь раздачу подарков Перхта совершает другим путём. За столько лет она сильно утомилась — слишком рано надо вставать. Теперь она прилетает в дом и поспешно кладёт подарки в башмачки, выстроенные у печки в шеренгу.

В средние века в Париже на Рождество совершался особый обряд «исцеления зобов». Лоренс, главный врач Генриха IV, издал целую книгу, в которой доказывал, что власть исцелять зобы принадлежит только королям и никому больше. В этот день окружённый принцами, придворными кавалерами и дамами король отправлялся в церковь, где его уже ожидали больные, стоя на коленях. У дверей церкви его встречало духовенство. После торжественного богослужения король отправлялся к страждущему. При приближении короля первый лейб-медик брал больного за голову, откидывал её назад, и король, потирая крестообразно лицо больного, говорил:

— Король прикасается, а Бог исцеляет тебя!

Этим и завершатся обряд. Лоренс уверяет, что по совершении обряда боль у многих ослабевала и зобы значительно уменьшались…

На полпути между Арлем и Экс-ан-Провансом стоит величественная крепость Ле Бо. Рядом с ней находится пещера, куда в Рождество направляются местные жители с факелами. Там разыгрываются удивительные сцены рождественских спектаклей, где изображают пастухов, волхвов и ангелов в Вифлееме. С ними идёт длинная вереница пилигримов со свечами. Заканчивается шествие в церкви Св. Винсента, где в алтаре устроены ясли. Там младенцу Христу дарят ягнят, а остальным детям — разнообразные подарки. Первый раз такое представление было проделано во времена крестоносцев и с тех пор повторяется каждый год.

В Англии на Рождество украшают дом омелой. В доме скребут во всех углах. Посуда начищается до такого блеска, что девушки могут смотреться в неё. Если в доме чистота и порядок, то феи обязательно положат в башмачок хозяек монетку. Долгое время на Британских островах существовал обычай целоваться под веткой омелы. Всякий раз, когда молодая пара целовалась, юноша срывал с ветки ягоду. Когда ягоды заканчивались, прекращались и поцелуи.

Традиционно празднование Рождества начинается с полуночной службы. Часы бьют двенадцать — и наступает самая благословенная полночь в году. Во времена Шекспира эта полночь уже почиталась особенной. Призраки, ведьмы и прочие нечистые силы временно утрачивали свою власть.

В былые времена непременным атрибутом Рождества являлась «кабанья голова», торжественно подаваемая на стол под весёлую песню. С «кабаньей головы», но традиции, начинался рождественский пир. Церемония «кабаньей головы» и по сей день свято соблюдается в Куинз-колледже Оксфордского университета: впрочем, студенчество вкладывает в неё несколько иной смысл: согласно легенде, некий студент прогуливался по лесу Шотовер, читая Аристотеля, как вдруг из кустов к нему ринулся свирепый вепрь. Находчивый студент успел запихнуть в пасть чудовищу том Аристотеля и сказал при этом: «Это по-гречески». В субботу, предшествующую Рождеству, шеф-повар колледжа выносит серебряный поднос с кабаньей головой, в пасти которой апельсин, а сама голова украшена розмарином, лавром и остролистом.

В Рождественский сочельник англичане обязательно ставят на стол особую кашу «плам-пудинг». В него вкладывают монетку, кольцо и напёрсток: монетка — залог мирных благ, колечко означало свадьбу, а напёрсток — праведную жизнь. Традиционным блюдом является также жареная или фаршированная индейка. Ужин также состоит из разных тостов с сыром, которые запивают пивом. А затем начинаются танцы, песни, игры.

Самую популярную английскую колядку знают даже малыши:

В Германии по традиции, возникшей ещё в XVI веке, в последнюю неделю ноября во всех городах открываются рождественские базары. Обычно ярмарки занимают главную площадь перед ратушей. Торговцы в живописных средневековых нарядах продают ёлочные игрушки, подарки, имбирный хлеб, горячее вино и жареные каштаны. Самый большой рождественский базар устраивается в Нюрнберге. Здесь, как в старину, пекут домики из имбирного хлеба и заселяют их человечками и зверюшками из чернослива, изюма. А во Франкфурте на площади Ромерберг дважды в неделю играют рождественские песни, а по субботам в церкви Св. Николая показывают представления. В Ротенбурге ярмарка на Романтической дороге сопровождается бесконечными парадами и факельными шествиями. В Баварии по улицам проходят процессии ряженых, у многих — устрашающий вид: лица вымазаны сажей или скрыты под страшными рогатыми масками.

Прежде чем сесть за праздничный стол, вся семья поёт рождественскую колядку:

Немцы на Рождество обязательно подают ярко раскрашенное блюдо с яблоками, орехами, изюмом и пирогами, которые пеклись в предрождественскую неделю. Всё здесь имеет своё, символическое значение: яблоко — символ плода с дерева познания добра и зла, росшего в раю, орехи с твёрдой скорлупой и вкусными сердцевинками означают тайны и трудности жизни, воплощая пословицу: «Бог дал орех, но человек должен расколоть его».

Лучше, чем написал о Рождестве норвежский писатель Ингер Хагеруп, и не скажешь:

Норвежские ребята начинают ждать Рождество за месяц — вернее, за четыре недели до его наступления. Для них это время связано с рождественским календарём, когда каждый день надо открыть в двухслойной картонке с рисунком специальное окошко, за которым часто скрывается шоколадка. Рождественский календарь изобретение недавнего прошлого. Его придумала в конце прошлого века немка фрау Ланг для своего сына, чтобы сделать ожидание Рождества более интересным. Иногда делают «натуральный» календарь — например, втыкают в картофелину спички по числу оставшихся до Рождества дней, делают ножки из палочек, маленький хвостик из закрученной стружки, симпатичную мордочку из картона с розовым пятачком — и рождественская свинка готова. Каждый день ребёнок вытаскивает из спины такого картофельного поросёнка по одной спичке и считает оставшиеся до Рождества дни.

Традиционными рождественскими блюдами в Норвегии является лютефикс — вымоченная в щелочном растворе вяленая рыба, которая напоминает желе и которую едят с горчичным соусом. А второе блюдо — свежая треска или лосось. Даже хлеб старались сделать особенно вкусным.

Для птиц, которым трудно приходится в холода, — в сочельник (эта традиция существует и сегодня) на длинном шесте на крыше вывешивается рождественский сноп.

На Рождество выпекали печенье в виде птички или лошади, коровы или овцы. В магазинах выставлялись марципановые «хрюшки». Хозяйки выпекали пряничные домики, которые могли быть высотой в метр и украшены резными крылечками и печными трубами.

На второй день Рождества начинались шутки и розыгрыши. Молодые люди с утра могли завалить дверь дома снегом и припереть бревном. Могли забить тряпьём каминную трубу или выпустить скот во двор. «Рождественские безобразия» продолжаются в Норвегии и по сей день. Поэтому многие бдительные хозяева не спят в ночь на второй день Рождества, чтобы подловить проказников и сильно их напугать.

В Испании Рождество отмечается очень весело. Большая часть населения выходит на улицы, нарядившись в национальные костюмы, люди поют и танцуют. Перед началом рождественской мессы принято собираться перед входом в храм и танцевать, взявшись за руки. Всю ночь открыты кондитерские лавки, чтобы праздник был не только весёлым, но и сладким.

Жители испанской провинции очень чтут свои собственные традиции. Например, в Валенсии в рождественских процессиях вместе с людьми идут куклы-гиганты, которые потом разыгрывают спектакли. Жители города Алкоя довольствуются представлениями старинного театра марионеток «Тирисити». В город Агост под Рождество торжественно входит Король мавров, и девушки танцуют с ним мавританские танцы.

Готовят обязательно миндальный суп, медово-ореховую халву, рисовую кашу, свинину, ветчину, варёные каштаны.

Во многих местностях Испании на Рождество зажигают большие костры, и молодые парни прыгают через них, демонстрируя перед девушками свою храбрость и ловкость.

В Италии в праздничную ночь ровно в полночь начинается рождественское богослужение. Оно длится полтора часа. В Ватикане мессу служит сам папа римский. В каждом храме ещё накануне обязательно устанавливаются миниатюрные ясли с фигуркой младенца Христа. По традиции, на мессу люди приходят целыми семьями.

Дома устраивается торжественный ужин. На столе должна быть чечевица, белая фасоль, турецкий горох, бобы с мёдом, капуста, рис, сваренный в миндальном молоке, и макароны с сардинками в соусе из грецких орехов. Сохранился обычай подавать на ужин угрей или блюдо из трески, устриц. В рождественский ужин, по традиции, едят освящённого гуся.

В Чехии с особой тщательностью наряжают ёлки, обычно вечером 24 декабря. Это время суток называют щедрым. Сначала дарят друг другу подарки и только потом садятся ужинать всей семьёй. В самом центре стола — запечённый с тмином карп. Его покупают живым, дают какое-то время поплавать в ванной, а потом… он оказывается на праздничном столе.

В Венгрии рождественский ужин начинают с того, что съедают по дольке чеснока с куском хлеба или калача, затем — по ореху и по дольке яблока, после следует лапша или галушки с маком, фасоль с маслом, творожные лепёшки, сладкие мучные изделия, и заканчивается ужин обычно капустным, реже — фасолевым супом. Главное блюдо стола — поросёнок, который, по поверьям, должен принести счастье.

В Дании в канун Рождества на главной городской площади возле ратуши ставят центральную ель, а под ней — большой стеклянный ящик, куда бросают деньги для бедных детей из других стран. В празднике Рождества здесь сохраняются приметы древнего земледельческого праздника. На Рождество выпекают каравай в форме кабана и дают ему название «святочный вепрь». На выпечку этого «вепря» нередко идёт зерно из последнего снопа. Каравай простаивает на столе в течение всего Рождества, нередко его хранят до начала весеннего сева.

В Шотландии на Рождество рано утром всем членам семьи раздают овсяные лепёшки, тонкие и круглые, но съесть их можно только за ужином. Весь день надо носить лепёшку с собой. Если сломал или обгрыз — в следующем году будешь наказан, если сохранил — жди хороших новостей. И конечно же на столе — жареный гусь.

В Швейцарии начинают готовиться к Рождеству за целый месяц. На специальный столик кладут венок из веток и цветов, и каждое воскресенье ставят в него по свечке. Появление четвёртой свечи означает наступление Рождества. На каждом праздничном столе — традиционный лосось и особое жаркое.

В Швеции накануне Рождества идёт серьёзная работа. Заготавливают всё, чтобы целый праздник можно было ничего не делать. Мужчины рубят дрова, женщины чистят посуду, убирают комнаты, над столами вешают «короны» из соломы, украшенные разноцветными лоскутками, пол устилают свежими еловыми и можжевёловыми ветвями.

На завтрак в этот день каждый член семьи получает «июльскую горку». Выглядит она так: внизу ломтик ржаного хлеба, потом круглый ломтик пшеничного, посыпанного орехами и сахаром, затем булочка с изюмом, бисквит или печенье в форме сердца или звезды, а наверху — большое красное яблоко.

На праздничном рождественском столе — непременно окорок, каша, рыба и особый хлеб с маслом. Украшение стола — варёный шпигованный язык и жареная свиная голова, пиво. На ужин — жареный гусь с яблоками и сливами, жареная свинина, тушёный картофель, кабачки, пироги с фруктами.

В Польше перед праздником в четыре угла ставят необмолоченные снопы хлеба, под скатерть кладут сено. В этот вечер никто не должен чувствовать себя одиноким, и потому на семейное торжество приглашают одиноких людей.

Во многих странах Европы важную роль в рождественскую ночь играет полено. Люди верят, что жар от рождественского полена в очаге согревал сердца их предков на протяжении многих столетий, поэтому обычай этот сохранился идо наших дней. Для рождественского полена выбиралось то дерево, плоды которого были предпочтительнее. Считается, что спиленный ствол обладает магическими свойствами и может воздействовать на урожай. А если ещё окропить рождественское полено вином, то его магические силы увеличиваются. Даже зола, собранная после него, оберегает дом от различной нечисти.

Весело поглядеть на семью, собравшуюся перед очагом: тут и старый дед, и полные сил и здоровья молодые юноши и девушки, и совсем маленькие детишки. Чего только не рассказывается, не поётся перед пламенем рождественского полена, какие только истории не вспоминаются…

Самое известное развлечение на Рождество в одной из областей Бельгии — арденнские трери. Эта игра не встречается больше нигде. Трери — это пять продолговатых булочек, называющихся «первая» — она самая большая, «вторая» — поменьше, «третья» — ещё меньше, «четвёртая» — ещё меньше и «последняя» — самая маленькая. Десять человек садятся вокруг стола. Каждый делает ставку. Тасуют карты и раздают их строго по порядку каждому по одной. Одиннадцатую карту открывают — она определяет козырную масть. Обладатель старшей карты этой масти выигрывает первую булочку. И так пока не разыграют последнюю булку. А потом начинают новую партию.

Одновременно бывает занято четыре, шесть, восемь и более столов. Булочники открывают для игры и магазин, и гостиную, и кухню: случается, что игроки занимают даже спальню, а потом и соседние кафе. Без трери нет настоящего Рождества для жителей Арденн. Многие приезжают в родные места на Рождество поиграть в трери. Уходят они далеко за полночь с огромными пакетами, наполненными выигранными булочками.

Бельгийский фольклор не стал достоянием прошлого. Его сохраняют и продолжают жители Бельгии. Если официальный девиз королевства «В единстве — сила», то девиз каждого бельгийца «Живи сам и дай жить другим». И в каждой деревне сохранились свои рождественские обычаи и праздники.

В Верье показывают сцены рождения Христа и эпизоды из его детства, как это представляли предки.

На окраине Льежа, в рабочем районе Утр-Мэз, рождественские представления можно увидеть прямо на улицах вблизи церквей, где собирают средства на благотворительные цели. Это давняя традиция города.

Но и Брюгге не пожелал отстать от Льежа. А вслед за Брюгге и другие города; изображение хлева и яслей в Вифлееме, наподобие того, что около 730 лет назад сделал в итальянском селении Греччо Франциск Ассизский, можно найти в Воселаре.

Так, в Сен-Северене мужчины, женщины и дети с овцами и ягнятами изображают «живые картины», которые напоминают старинные миниатюры и сопровождаются дивной музыкой и пением. В некоторых местах перед рождественской службой разыгрываются мистерии.

Множество народа собирается в городках Марсинель-Вилетт, Пти-Вам и Лез, где ставятся пьесы известных авторов. В старинные аббатства Постель и Тонгерлоо съезжаются многочисленные любители пения и рождественских церемоний. Города соревнуются между собой, чей праздник лучше. В иных местах устраиваются кукольные представления, повествующие на языке легенды о рождестве, сложенные древними сказителями. Куклы из музея Валлони в Льеже считаются самыми красивыми и привлекают больше всего зрителей.

Потом приходит время застолий. В Бельгии и Нидерландах в каждой области — свои традиционные блюда. Во Фландрии — рисовая каша, пудинги, мясо, жаренное крупным куском. Повсюду продают печенья, вафли, торты. Чай пьют с молоком, сахаром и корицей, шафраном и мускатным орехом.

Праздник трёх королей

6 января католики всего мира вспоминают три евангельских события: поклонение волхвов, крещение Иисуса Христа в Иордане и чудо в Кане Галилейской, в которых Бог явил Себя человечеству.

В странах Западной Европы тремя королями называют трёх волхвов — восточных мудрецов, которые пришли поклониться младенцу Иисусу Христу и принесли ему дары — ладан, смирну и золото. Их звали Каспар, Мельхиор и Балтазар.

Придя в Иерусалим, волхвы спрашивали у всех: «Где родившийся Царь Иудейский? Мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему». Еврейский царь Ирод, узнав о цели их прихода, испугался, что новорождённый Царь отнимет у него царскую власть, и решил тайно убить Младенца Христа. Однако он сказал мудрецам: «Пойдите, узнайте всё о Младенце, и когда найдёте Его — известите меня, потому что я тоже хочу пойти и поклониться Ему». На самом же деле Ирод только хотел узнать место, где находился Христос, чтобы послать туда своих людей убить Его.

Волхвы обещали Ироду исполнить его просьбу и отправились в Вифлеем. Звезда опять сияла в небе и шла перед волхвами, точно указывая путь, а потом вдруг остановилась как раз над тем местом, где был святой Младенец. Волхвы обрадовались, вошли в пещеру, увидали Младенца с Матерью и, упав на колени, поклонились Ему.

В следующую ночь волхвам явился во сне ангел и велел им не возвращаться в Иерусалим, не приносить царю Ироду вести о Младенце. Тогда они вернулись к себе домой другим путём.

В память об этом событии в некоторых областях Франции совершают церемонию «Чудесной звезды». Запряжённую несколькими парами мулов повозку с горящим на ней костром провозят по улицам городов под аккомпанемент тамбуринов. Рядом с повозкой шагают три человека, наряженные королями-магами. Зрители, заполняющие улицы, держат в руках зажжённые факелы, приветствуя «движущуюся звезду» — костёр на повозке. Если пламя костра яркое, то люди ждут в этот год хорошего урожая. Но если оно еле теплится, — это недобрый знак. В конце концов повозку опрокидывают и каждый норовит унести с собой горящую головню, которая должна принести в дом благополучие и спокойствие.

По обычаю, в домах христианских семей в этот праздник помечают двери освящённым мелом. Сделанные мелом рисунки и надписи означают, что семья посвящает начавшийся год Христу и просит Его о благословении.

Девушки в этот день гадают о женихах. Накануне праздника, перед тем как лечь спать, они обращаются к королям-магам с просьбой показать им жениха Случается, маги являются им во сне в сопровождении суженого. А молодые люди накануне праздника разжигают «костры королей», у которых ночью устраиваются хороводы.

Для этого праздника полагается испечь огромный пирог «пирог королей», в который запекают боб. Пирог с бобом достигает иногда просто огромных размеров. Под стол, на котором стоит пирог, сажают маленького ребёнка, и он указывает, кому какой кусок дать. Тот, кому достаётся кусок с бобом, становится «бобовым королём» и выбирает по своему вкусу «королеву». «Бобовый король» направо и налево раздаёт приказы, обычно шутливые и затейливые, которые «подданные», тем не менее, бросаются исполнять, потому что в этот день все должны его слушаться. И вообще окружающие должны одаривать «короля» особыми знаками внимания.

В XV веке во Франции выбранного «бобового короля» наряжали в роскошные одежды и приглашали отобедать в обществе настоящего короля, а притворные прислуживали обоим государям. Каждый рыцарь и оруженосец обязаны были внести определённый «налог» в казну «бобового короля».

Пепельная среда

Начало сорокадневного Великого поста у католиков приходится на Пепельную среду. В семейной и государственной жизни этот день не отмечается. Он связан прежде всего с религией.

В этот день, в соответствии с древним обычаем, совершается обряд возложения пепла на головы кающихся. Обычай этот имеет библейские истоки: ещё во времена Ветхого Завета кающиеся облачались во власяницу и посыпали голову пеплом. Обряд возложения пепла символ уничижения, принятие которого символизирует осознание человеком своей слабости и греховности.

Накануне Пепельной среды пальмовые и вербные ветви, хранившиеся с прошлого праздника Входа Господня в Иерусалим, в этот день сжигаются, а собранный пепел освящается по особому чину. На протяжении веков только публично кающиеся получали освящённый пепел.

В старину люди верили, что пепел, освящённый в Пепельную среду, способствует хорошему урожаю.

Традиционная литургия в Пепельную среду отличается особым духом молитвы, размышления и покаяния в духе призыва Христа: «Покайтесь и веруйте в Евангелие». В этот день следует соблюдать строгий пост.

В наши дни обряд возложения пепла чаще заменяется более простым священнодействием: освящённым пеплом священник наносит знамение креста на лоб подходящих к нему прихожан, сопровождая это словами: «Помни, человек, что ты прах и в прах обратишься». Таким образом, каждому напоминается его греховность вместе с необходимостью раскаяния и обращения.

В прежние времена этот обряд завершался покаянной процессией. Одевшись в рубища и посыпав головы пеплом, грешники публично каялись в своих грехах.

В некоторых графствах Англии утром в Пепельную среду дети, по традиции, приносили в школу ясеневые ветки. Тех, кто приходит без веток, соученики щипали. Ветки не должны были иметь ни единого белого пятнышка: даже места среза следовало испачкать или закрасить чернилами. Ничего белого не допускалось и в одежде: даже уголок носового платка надлежало спрятать.

Несмотря на то что с этого дня начинался пост и многие даже надевали соответствующую одежду, то есть носили тёмные вещи, по дороге домой из церкви мужчины всегда останавливались в кабаке, чтобы обмыть Пепельную среду и оправдать своё поведение. Поэтому Пепельную среду в разных странах называли по-разному: Скверная среда, Безумная среда, Чёрная среда и Адамов день. В некоторых областях верили, что рюмочка спиртного, выпитая в Пепельную среду, спасёт их летом от укусов мух и комаров.

Страстная неделя

Великий пост — время размышления о страданиях и крестной смерти Иисуса Христа и приготовления покаянием к достойному празднованию Светлого Христова воскресенья. Ежегодно в Великий пост в католических церквях проводится 40-часовое поклонение Святым Дарам и одновременно проводятся реколлекции — духовные упражнения. Большинство прихожан имеют возможность исповедаться и основательно подготовиться к Пасхе.

Последняя неделя Великого поста носит название Страстной. В это время совершаются богослужения в память о страданиях и смерти Христа. Каждый день Страстной недели почитается как великий.

Страстная неделя начинается с воскресного дня Входа Господня в Иерусалим. В разных странах этот праздник носит название Вербного, или Пальмового, воскресенья. В этот день принято освящать в церквях ветки вербы, пальмы, оливы, лавра, самшита.

Праздник Входа Господня в Иерусалим уже около 400 года приобрёл драматургические формы: по свидетельствам древних авторов, христиане жители Иерусалима пополудни собирались на Масличной горе для богослужения, а вечером, держа в руках пальмовые или масличные ветви, торжественно входили в город. В Испании и Галлии около 600 года уже было употребительно наименование «Пальмовое воскресенье», но процессий с ветвями в руках ещё не было. Лишь с конца VIII века появляются свидетельства о процессиях с пальмовым и ветвями. В них с течением времени стали включаться театрально-драматургические элементы — например, появилась фигура Иисуса, сидящего на деревянном осле, которую везли во главе процессии.

В некоторых странах освящённые в этот день ветви украшают сладостями, фруктами, лентами и преподносят детям. Ветки прикрепляют к изголовью постели, у распятий, очагов каминов, в стойлах. Засушенные, их используют как обереги — при непогоде, грозе, болезнях.

Великое Пасхальное Триденствие отмечается с четверга до полудня субботы. Эти три дня римско-католическая церковь особо выделяет в своей литургической жизни. Пасхальное Триденствие сохранило в себе множество традиций и обрядов древних времён.

В Великий четверг перед полуднем во всех кафедральных соборах служится так называемая месса освящения мира и благословения елея. Эту литургию традиционно совершает епископ вместе с духовенством, представляющим всю епархию, что видимым образом подчёркивает единство священников с правящим архиереем. Во время этой службы епископ освящает масло, используемое при совершении таинств.

Вечером этого же дня совершается месса в воспоминание Тайной вечери, которая собственно и открывает Пасхальное Триденствие. Эта литургия переносит верующих в иерусалимскую горницу, где Спаситель установил таинства Евхаристии и священства. Во время Тайной вечери Христос дал ученикам пример любви, умыв им ноги. До сих пор во многих церквях в начале богослужения священники умывают ноги прихожанам. Этот обряд был распространён уже в раннем Средневековье в монашеских общинах Запада, а устав святого Бенедикта предписывал совершать омовение ног при раздаче пищи нищим, приходящим в монастыри. XVII поместный собор, состоявшийся в Толедо в 694 году, потребовал, чтобы чин омовения ног непременно совершался в Страстной четверг по примеру Христа. Исторические документы свидетельствуют, что с XII века этот обряд укоренился в Риме.

Во время литургии Великого четверга в церквах в последний раз звучал орган и все колокола, которые потом замолкают до Пасхи. После причастия священник во главе процессии переносил Святые Дары в так называемую темницу — на особый алтарь, расположенный либо в часовне, либо в боковом приделе. Этот обычай имеет символическое значение, он напоминает об аресте Христа и Его заключении в темницу.

По завершении литургии с алтаря снимаются все покровы, свечи и крест. Снятие с алтаря покровов символизирует снятие с Христа одежд перед распятием. В прежние времена при снятии покровов с алтаря читался 21-й псалом, в котором заключено пророчество о Христовых страданиях.

По свидетельству древних авторов, уже в V веке в Великую пятницу жившие в Иерусалиме христиане собирались в церкви, построенной на Голгофе, и поклонялись реликвиям Креста, на котором умер Спаситель. Происходило это около шести часов утра. В полдень верные снова собирались в церкви, чтобы до трёх часов дня слушать и размышлять над фрагментами Священного Писания, повествующими о Страстях Христовых.

Во многих странах в Страстную пятницу верующие держат строгий пост, родители следят за тем, чтобы даже дети в этот день соблюдали его. Богослужение Великой пятницы — воспоминание Страстей Христовых — совершается в послеполуденные часы, чаще всего около трёх часов дня, когда, согласно Евангельскому повествованию, Христос умер на Кресте. В начале богослужения священнослужители в литургических одеяниях красного цвета подходят к алтарю, который символизирует Христа, и простираются перед ним ниц, либо становятся на колени, а все верующие, собравшиеся на службу, молятся в тишине.

Вторая часть литургии — поклонение Кресту. Этот обычай зародился там, где первоначально имелись крестные реликвии, в Иерусалиме и в Риме, где хранился подарок императрицы Елены — часть Креста Христова. Согласно одному источнику VII века, папа, несущий этот Крест, выходил из Латеранской базилики и направлялся к построенной Еленой церкви Святого Иерусалимского Креста Здесь священники и народ поклонялись Кресту, а в это время читались два ветхозаветных текста, а также история страстей Христовых по Иоанну. Торжественная молитва верующих завершала это богослужение. В VIII веке подобный богослужебный чин Страстной пятницы переняла церковь Империи франков, и он получил дальнейшее развитие.

Существует несколько форм этого обряда. Чаще всего он совершается согласно обычаю, возникшему в северной Франции в IX веке: постепенно снимая с Распятия фиолетовый покров, повешенный на него за неделю до Вербного воскресенья, священник возглашает: «Вот древо Креста, на котором был распят Спаситель мира». Народ отвечает: «Придите, поклонимся». Затем начинается поклонение. По традиции, все присутствующие на богослужении, по одному подходя к Распятию, целуют его, таким образом почитая Христа. После богослужения Святые Дары переносятся на боковой алтарь, который во многих странах украшается наподобие гроба, в который был положен Христос.

Обычай сооружать гроб Господень берёт своё начало из иерусалимской литургии, который затем перекочевал в Европу. В наши дни он сохранился в основном только в восточноевропейских странах. В средние века в Англии крест, завёрнутый в белое полотно, помещался в специально приготовленное место около алтаря, в Австрии, Баварии и Польше в «гробе» помещался хлеб, пресуществлённый в дары — Тело Христово. Примерно с XVI века вместе с хлебом стали класть и крест, а с XVIII века — только крест.

В Страстную пятницу верующие непременно принимают участие в литургии крестного пути, напоминающей о крестном пути Иисуса Христа. Это своеобразная кульминация Великого поста. Во многих странах Латинской Америки и на Филиппинах крестный путь совершается в обстановке театрализованного действа — его участники облачаются в одежды римских солдат, древних иудеев, апостолов, а кто-либо из верующих несёт на себе крест, подобно Христу. В Иерусалиме процессия крестного пути движется по той самой дороге на Голгофу, по которой шёл к месту своей казни измученный Христос, неся тяжёлый крест.

Великая суббота — день тишины. В этот день верующие поклоняются гробу Господню и размышляют о Тайне Спасения. Богослужения в этот день нет; во всех церквях совершается освящение еды для пасхальной трапезы. Празднично одетые прихожане приносят украшенные лентами корзинки, где на белых салфетках и скатертях лежат традиционные кулич и крашеные яйца, а также другая снедь. Обычай красить яйца распространён повсюду. Католики в Западной Европе предпочитают яйца красного цвета без орнамента. Жители Центральной Европы (поляки, словаки) расписывают их всевозможными узорами.

В субботу вечером все собираются ко Гробу Христову, чтобы праздновать Воскресение Спасителя.

Пасха

Богатое фольклорными обрядами празднование Рождества обычно затмевает тот факт, что именно Пасха, а не Рождество, является главным праздником римско-католической церкви. Светлый праздник Пасхи — это всегда день радости и торжества. Ничто не должно помешать этой радости. И предпасхальная исповедь лучшим образом подготавливает человека к этому великому празднику, освобождает его от тяжести греха.

Навечерие Пасхи, совершаемое в субботу вечером, начинает празднование светлого Христова Воскресения. Оно напоминает о той пасхальной ночи, когда израильтяне были спасены из египетского плена, и о великой ночи, когда воскрес Спаситель мира. Все обряды Навечерия Пасхи совершаются ночью: строго запрещается совершать их до наступления ночи, закончить же надлежит до восхода солнца в воскресенье.

С первых веков христиане собирались на ночное бдение в Великую субботу. И если в первые века богослужение длилось всю ночь напролёт до самого раннего утра, то в V веке уже случалось так, что верующие возвращались домой около полуночи.

Навечерие Пасхи начинается с литургии Света и благословения огня. Такого чина древняя римская Пасхальная литургия не знала. Он лишь позже вошёл в римскую литургию из языческих весенних обрядов кельтского Севера (Галлия, Ирландия).

В церкви гасится весь свет. На улице у входа в храм священник благословляет угли, от которых будет зажжена большая свеча — пасхал, символизирующий Воскресшего Христа. Священник рисует на пасхале крест, греческие буквы «альфа» и «омега», а также пишет год празднования этой Пасхи, произнося: «Христос вчера и сегодня, Начало и Конец, Альфа и Омега. Ему принадлежат времена и века, Его слава и владычество во веки веков. Аминь». Затем, вонзая в пасхал крупицы ладана, говорит: «Ранами Своими святыми и славными ограждает и хранит нас Христос. Аминь». После этого от освящённых углей зажигается пасхал.

Входя вместе с процессией в храм, священник трижды возглашает: «Свет Христов!» Собравшиеся в церкви отвечают: «Благодарение Богу». Верующие зажигают свои свечи от пасхала, в храме вспыхивает свет, и диакон начинает величественный древний гимн «Exultet» («Да ликует ныне небесное ангельское воинство»).

В Пасхальную ночь принято совершать обряд крещения. В первые века христианства таинство крещения вообще совершалось всего один раз в год — в Пасхальную ночь. После Навечерия Пасхи начинается торжественная процессия — крестный ход, так называемая «резурекция» (от латинского «resurectio» — воскресение), однако в некоторых странах она переносится на раннее воскресное утро перед первой мессой. Во время этой процессии со Святыми Дарами верующие трижды обходят вокруг церкви, прославляя Светлое Христово Воскресение.

В каждой стране свои традиции празднования Пасхи. В большинстве европейских стран этот праздник проводят в кругу семьи, украшают дом цветами и пасхальными атрибутами, а детям дарят сладости и подарки. Утром, возвратясь домой, разговляются прежде всего яйцами. Готовят и мясные блюда — свинину, ягнятину, а также сдобный хлеб. Один из главных пасхальных атрибутов — пасхальный агнец на подстилке из травки.

В Пасхальное воскресенье дети и молодёжь обходят дома с песнями и поздравлениями. В Средние века в этот день на улицах и площадях городов было принято разыгрывать театрализованные представления, изображающие триумф Христа над дьяволом во время его схождения во ад.

Пасха в Германии — это подарки, загадывание желаний, игры на свежем воздухе. Главное действующее лицо немецких пасхальных празднеств — пасхальный заяц. Это он, согласно поверью, приносит в дома жителей Германии крашеные яйца. Впервые за подобным занятием косой был «замечен» в 1682 году.

Пасхальный заяц ещё и исполняет любые желания. Каждый год накануне Пасхи тысячи детей пишут ему письма, в которых просят подарки. А некоторые даже отправляются на птичий рынок, чтобы приобрести собственного маленького волшебника. Специально для таких приют для бездомных животных в Берлине организовал акцию — «Я — пасхальный заяц, забери меня отсюда». Правда, для этого в зайцев пришлось переименовать кроликов.

Вечером в субботу перед Пасхой дети устраивают гнёзда для пасхального зайца. Заранее, за неделю или за десять дней, в специальных коробочках высевают пшеницу. Если случается, что кто-то прозевал тот момент, когда нужно сажать пшеницу, приходится довольствоваться тем, что попадётся под руку — например вывернутой наружу шапкой или красивой глубокой тарелкой. Но и шапку, и тарелку тоже нужно как-то украсить, хотя бы просто цветной бумагой — ведь они станут гнездом для пасхальною зайца!

«Гнездо» каждый ставит у своей кровати. Ложась спать, многие лелеют мысль увидеть наконец этою таинственного волшебника: «Вот сегодня я точно не засну и обязательно дождусь пасхального зайца!» Но сон берёт своё, и проснувшись наутро, малыш с радостью и удивлением обнаруживает в «гнезде» разноцветные пасхальные яички! Конечно, это постарался не заяц, а любящие родители.

Пасхальный заяц оставляет крашеные яйца и для гостей, которым рада в этот день каждая немецкая семья. Крашеными яйцами обмениваются родные и знакомые, девушки их дарят своим возлюбленным. Традиционно устраиваются игры с яйцами. Самая простая и всем известная — биться пасхальными яйцами: разобьёшь яйцо соседа — забираешь его себе, или он — твоё. Находятся озорники, которые выходят «на бой», вооружившись деревянным яйцом.

Праздник Тела Христова (Корпус Кристи)

Один из самых значительных католических праздников — праздник Тела Христова (по-латыни — Корпус Кристи, или Корпус Домини). Отмечается он в четверг, следующий за праздником Троицы. В Германии, Австрии, Испании и ряде других европейских государств этот праздник является официальным выходным днём.

Праздник Тела Христова отмечается в память установления Иисусом Христом таинства Евхаристии. Евхаристия (греч. «благодарение») — главное таинство христианской церкви, иначе называемое таинством причащения. Таинство Евхаристии было установлено Иисусом Христом на Тайной вечере. По христианскому учению, хлеб и вино при совершении Евхаристии пресуществляются в Тело и Кровь Иисуса Христа, которыми причащаются верующие.

Истоки этого праздника берут своё начало в XIII столетии. В 1209 году молодая монахиня из ордена августинцев Юлиана фон Люттих, жившая в Льеже (Бельгия), имела видение: диск луны с тёмными пятнами по краям. Это видение было растолковано как отсутствие у церкви праздника в честь священного дара Евхаристии, и с 1247 года в Льежской епархии начало отмечаться особое евхаристическое торжество.

В 1263 году чешский священник Петр из Праги во время паломничества в Рим посетил церковь Св. Кристины в Больсене. И здесь произошло чудо: из освящённой облатки начала сочиться кровь. Несколько капель крови упали на резной декор и мраморные полы церкви. 11 августа 1264 года, в память об этом чуде, папа Урбан IV (1261–1264) установил праздник Тела Христова в качестве обязательного для всей латинской церкви. В 1311 году, при папе Клименте V (1305–1314), праздник был подтверждён на соборе во Вьенне, а в 1317 году, при папе Иоанне XXII (1316–1334), этот праздник окончательно утвердится во всём католическом мире.

Непременный ритуал праздника — грандиозные процессии со Святыми Дарами. Из-за реального присутствия Христа в дарохранительнице освящённый хлеб является предметом поклонения. В форме освящённой облатки Христос проносится праздничной процессией, проходящей обычно через весь город. В избранных пунктах сооружаются четыре престола, у которых шествие останавливается. У каждого из четырёх престолов читаются первые главы Евангелия поочерёдно от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. В промежутках между стояниями поют гимны в честь Христа и святой Евхаристии.

Первоначально форма процессии со Святыми Дарами, особенно в Германии, напоминала обход сельскохозяйственных угодий: процессия обходила город или деревню со всеми их полями, по направлению к четырём сторонам света делались остановки, во время которых молились о хорошей погоде и обильном урожае. С этим связан обычай на всех четырёх остановках прочитывать фрагменты из четырёх Евангелий. Со временем формы поклонения становились всё более сложными, вплоть до театрализованных представлений, а в некоторых странах приобрели свой собственный, ни на что не похожий колорит.

Немецкое название праздника Fronleichnam — праздник Тела Христова — произошло от средневекового верхненемецкого слова «фронлихам» (vronlicham) — Тело Господне. В Австрии праздник Тела Христова отмечался в Тироле и Штирии уже в 1285 году, в Зальцбурге — в 1352 году, в Вене — в 1334 году. По церковной традиции, в этот день повсеместно устраиваются массовые процессии под звон колоколов и с хвалебными гимнами. На всём их пути поперёк улиц протягивают гирлянды из цветов, дома украшаются зеленью, цветами и коврами, дорога устилается живыми цветами. Из живых цветов складываются картины на религиозные темы. На окнах домов ставятся зажжённые свечи. Праздник завершается коллективным застольем на церковной площади.

В каждой земле праздник тела Христова имеет свои неповторимые отличия. В Линце и в других городах Верхней Австрии устраиваются «озёрные процессии» в память о введении этого праздника в период контрреформации. В Зальцбурге во время праздничной процессии несут красиво украшенные «прангштанген» — деревянные жерди длиной 6–8 м и весом до 30 кг. Они очищены от коры и красиво перевиты гирляндами из цветов. Для украшения одной такой жерди требуется около 40 000 цветов! Согласно преданию, этот обычай родился в память чудесного избавления здешних мест от саранчи. А на пограничной между Баварией и Австрией реке Зальцах в этот день совершается обряд благословения реки.

Особенно торжественно отмечают праздник в Испании. В этот день во всех городах и селениях устраиваются массовые процессии под звон колоколов с хвалебными гимнами, со свечами и хоругвями в руках. Во главе идёт священник и несёт под балдахином дарохранительницу с Телом Христовым. Процессии обставляются с особой пышностью. Поперёк улиц протягивают гирлянды цветов, украшаются зеленью, цветами и коврами балконы близлежащих домов, дорога устилается живыми цветами.

Один из самых красочных элементов праздника — участие в процессии «великанов» и «карликов», или иначе их называли «голованов». Гигантские — до 4 метров фигуры изображали библейские персонажи (Голиафа, царя Ирода). В XVIII веке в Толедо четыре пары «великанов» представляли Азию, Европу, Америку и Африку.

Кроме «великанов» и «карликов» в шествии участвуют и «лошадки» — на поясе танцора закрепляется каркас, покрытый тканью, как лошадь попоной. Впереди приделывается конская голова из папье-маше, а сзади подвешивается хвост из верёвок.

В некоторых городах Каталонии по дороге в церковь исполнялся весёлый танец с большой позолоченной фигурой орла, которую несли три человека. Орлу сажали в клюв живого голубя. Затем его продавали с аукциона, а выручку делили танцоры. Желающих купить голубя всегда предостаточно — по местному поверью, того, кто съест этого голубя, весь год не оставит удача в делах.

Но самое главное для испанцев — создать цветочные ковры перед праздником.

Предпраздничная ночь — это самая настоящая цветочная вакханалия. Вечером жители городов выходят на улицу и начинают подготовку к празднику.

Завтра на улице будет выложена мозаика из гвоздик. Сегодня гвоздики необходимо подготовить. За считанные часы улицы и площади города превращаются в сплошную клумбу.

Для жителей испанских городов праздник Тела Христова — это ещё и символ незыблемости традиции, передающейся из поколения в поколение. На одну ночь все в городе становятся художниками. Создаются так называемые катифас, в переводе с каталонского языка это «цветочные ковры». Для создания «катифас» нужны заранее нарисованный эскиз, мох, кофейная гуща, рисовая солома и трава.

Создание цветочных ковров — один из древнейших каталонских ритуалов. Первый катифас в городе Ситжесе был сложен ещё в XIII веке. За семь столетий техника создания цветочных ковров осталась неизменной. Только темы рисунков стали значительно разнообразнее. Раньше сюжеты выбирались исключительно библейские, теперь же художники пользуются полной свободой.

Время, требующееся на создание катифас, зависит от его размеров и сложности рисунка. Ну и, конечно, от того, сколько человек участвуют в процессе. Говорят, что самый большой ковёр, сделанный в Ситжесе, растянулся на два километра. Полсотни местных жителей трудились над ним ровно сутки.

И вот настал день, которого все так ждали. В отличие от большинства каталонских торжеств Корпус Кристи в Ситжесе — праздник тихий и торжественный, ни фейерверков, ни хлопушек, ни бенгальских огней. Только цветочные реки, которые плавно текут по улицам города. Для того чтобы передвигаться по этим улицам, требуется немалая сноровка — иначе рискуешь испортить произведение искусства, находящееся у тебя под ногами. Авторы, всю ночь трудившиеся над своими шедеврами, терпеливо ждут реакции публики или помогают соседям, не успевшим завершить творческий процесс.

Последний штрих по созданию цветочного ковра, который называется «Кактус». Для его создания понадобилось больше тысячи гвоздик и несчётное количество рисовой соломы, мха и травы.

Уже вечером, когда завершится праздничная служба, процессия жителей Ситжеса пройдёт по цветочным коврам, вспоминая не один день о прекрасном празднике.

День Всех Святых

Большими праздниками у католиков являются День Всех Святых и День поминовения усопших, следующие один за другим — 1 и 2 ноября. Праздник Всех святых был введён в начале VII в. напой Бонифацием IV, а позднее, в начале XI в. был установлен День поминовения усопших. Со временем оба праздника слились в один; в некоторых странах его называют «Святые и усопшие».

Католическая церковь считает поминовение усопших обязательным долгом всех верующих. Люди должны помнить тех, кто ушёл из жизни и находится в чистилище, и молиться за них. Сократить срок пребывания в чистилище могут и добрые дела живущих.

В Италии в этот день вся страна отдыхает. Закрыты не только государственные учреждения, но даже магазины, кафе. Первый день итальянцы проводят в церкви. Во второй с утра едут на кладбища, чтобы посетить могилы близких и помолиться за души усопших. В полдень священники служат на кладбищах панихиды. Вторую половину дня принято проводить дома, в кругу семьи, за столом с обильной едой.

Долгое время сохранялась ритуальная еда этого дня — бобы. Обычай есть бобы, поминая умерших, существовал в Италии со времён дохристианского Рима. Со временем бобы стали распределять среди бедных, которые за это поминали души умерших. Бобы как поминальная пища называются в Италии «бобы усопших». В наши дни под этим именем известны конфеты, похожие на бобы. Они стали обязательным ритуальным угощением 2 ноября.

Во Франции в День Всех Святых строго соблюдались различные запреты. Даже уборка в доме считалась предосудительной. В эти дни не стирали, «чтобы не навлечь смерть на кого-либо из семьи». Нельзя было печь хлеб, отправляться в путешествие или выходить ночью из дома. Даже детям запрещалось играть и шуметь. В течение ноября не принято было устраивать свадьбы.

Совершались в этот день и некоторые магические действия: окутывали соломой стволы деревьев, чтобы они принесли большой урожай фруктов.

В наше время этот день отмечается как день памяти умерших. Французы семьями приходят на кладбище почтить память близких.

В Испании в этот день устраивали совместную трапезу, на которую приглашались члены деревенского совета. Жителям выставлялись жареная овца и пара кувшинов вина. Обычно в таких трапезах участвовали только мужчины, иногда только холостяки. Женщины в чёрных платьях и чёрных платках ходили по улицам и домам, громко молясь за души умерших.

В прошлые века в начале ноября в театре ставили пьесу о Дон Жуане, где раскаяние перед смертью помогло ему спасти душу.

В Каталонии дети утром обегают дома родственников и знакомых, прося каштаны и фрукты. В Наварре существует обычай: священник после мессы разбрасывает мелкие монеты, которые с радостью хватают ребята.

В Бельгии много лет назад в этот день устраивался обед на церковном дворе. После короткой молитвы начинались игры, песни, танцы. В полночь люди возвращались домой через кладбище и зажигали кресты из соломы.

Поминальная ритуальная пища — прежде всего блины, печенье, кексы. Выпекали специальные хлебцы, печенье, пряники для душ умерших. И «чем больше лепёшек вы съедите этой ночью, тем больше душ вы сможете избавить от чистилища» — так говорили в Бельгии.

В Германии накануне дня всех душ шли на кладбище, зажигали на могилах свечи. Вплоть до XX века сохранилось поверье, что души умерших являются в ночь с 1 на 2 ноября после торжественной заупокойной службы. Поэтому на стол на ночь выставляли молоко с накрошенными в него булками и варево из сушёных фруктов. Считаюсь, что холодное молоко несколько «освежит» души, прибывшие из пекла. На стол также клали испечённый специально для «бедных душ» фигурный хлеб. На печь ставили зажжённую лампаду. Сгорающее масло рассматривали как жертвоприношение.

Ещё в 20-х годах XX столетия в старых кёльнских семьях оставляли на всю ночь гореть свет, зажжённый вечером накануне дня всех душ. По поверью, нельзя класть нож лезвием вверх и ставить пустую сковородку на огонь, чтобы не причинить боли душам.

Конец осени вошёл в народный календарь Австрии как время поминовения умерших. В этот день каждая семья старалась напечь как можно больше хлебцев. Их дарили родственникам и знакомым. Существовал обычай: принятие девушкой хлеба от парня означало симпатию с её стороны. Обязательным был и большой пшеничный хлеб, кусок которого получал каждый член семьи, что подчеркивало их сплочённость. Большое распространение получили и хлебцы в виде фигурок животных.

Ночью в Тироле и Каринтии открывали двери комнат, чтобы «умершие могли войти», топили печи, чтобы они согрелись, растапливали на огне сало и масло «для смазки их ран», убирали острые предметы.

В Швейцарии, в кантоне Вальс, жители нескольких деревень выпекали совместно плоские караваи из ржаной муки и делали сыр. Затем все собирались на площади, чтобы получить свою долю.

Многочисленные легенды рассказывают о появлении умерших. Их присутствие ощущали в шуме ветра, скрипах, блуждающих огоньках.

Еду выставляли на улицу, и особенно на могилы и вдоль дорог, чтобы усопшие могли подкрепиться в пути.

В Хорватии ко Дню Всех Святых был приурочен пастуший праздник. Хозяйки расплачивались с пастухами, одаривая их. В некоторых областях пастухи несли с собой на пастбище петуха и готовили из него ритуальное блюдо.

В этот день процессии людей вместе со священником шли на кладбище, где благословляли заранее убранные могилы. Нередко зажигали большую и маленькие свечи. Подставкой для маленьких свечей служили капустные кочерыжки или репа. Верили, что это даст в будущем году хороший урожай.

Спокойная суббота

По старинной традиции, еврейские праздники начинаются с вечера и праздничные свечи зажигают ещё до заката солнца. «Шаббат» по-еврейски означает «покой» — так с незапамятных времён евреи называли субботу.

Суббота была самым первым праздником, первым днём отдыха на Земле. Как известно, сотворение мира заняло у Бога шесть дней. На седьмой день Бог отдыхал. Он благословил седьмой день и объявил его святым, сказав: «Есть у Меня сокровище бесценное, и отдам Я его народу Израиля. Это сокровище — суббота».

В субботу мысли и чувства евреев обращены к Богу, к Торе. Принято считать, что суббота начинается ровно за восемнадцать минут до захода солнца в пятницу. Заканчивается же она, как только появляются на вечернем небе три первые звёзды. Если звёзд не видно, то примерно через сорок минут после захода солнца в субботу.

С началом субботы хозяйка дома или девочка, достигшая совершеннолетия, зажигает две свечи, и семья читает вечернюю молитву. На столе обязательно должны быть две плетёные булки-халы и соль. Существует предание: когда евреи скитались по пустыне, Бог послал им пропитание — манну. Манна появлялась шесть дней в неделю, причём на шестой день появлялось две халы, чтобы хватило и на седьмой день — субботу.

Рассказывают, что много веков назад, когда могущественной Римской империей правил император Адриан, он любил беседовать с мудрым ребе Йехошуа. Однажды вечером в субботу император посетил дом ребе. Ему очень понравится вкус субботнего угощения.

— Как вы его готовите? — спросил император.

— У нас есть особая приправа, — улыбнулся ребе.

— Дай мне немного этой приправы, — попросил император.

— Боюсь, что не смогу выполнить твою просьбу, — вздохнул ребе. — Эта приправа называется суббота И вкус её можно ощутить только в еврейском доме.

Разгневанный, император Адриан (II век н. э.) запретил празднование еврейской субботы.

Исход субботы сопровождается церемонией, которая называется «хавдала» — «разделение». Для этой церемонии необходима специальная большая свеча, сплетённая из нескольких разноцветных полосок воска. Для неё не обязателен подсвечник. Обычно дети держат её в руках. На столе стоит бокал вина, налитый до краёв. Кроме бокала на стол ставят ещё коробочку, обычно изготовленную из серебра. Иногда она имеет форму башни или дворца с колоннами, карнизами, резными окнами… В коробочке лежат благовония — душистые травы или ароматические вещества. В коробочке обязательно есть отверстия, через которые аромат выходит наружу. Отец семейства поднимает коробочку и произносит над ней благословение. Затем он несколько раз проводит ею по воздуху, чтобы вся комната наполнилась чудесным запахом: ароматом уходящей субботы.

Глава семьи поднимает бокал с вином и произносит молитву: «Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь Вселенной, отделяющий святое от будничного, свет от тьмы, Израиль от других народов, субботу от шести дней труда, Благословен Ты, Бог, отделяющий святое от будничного».

Каждый член семьи отпивает глоток вина. Затем хозяин тушит свечу, погружая её в вино. При этом вино выплёскивается на тарелку, на которой стоит бокал. Суббота завершена.

Чудо Хануки

В III веке до н. э. страну Израиль захватили греко-македоняне. Они заставляли евреев отречься от своей веры в единого Бога и стремились обратить их в язычество. Селевкидский царь Антиох Епифан захватил Иерусалимский храм, осквернил его и воздвиг в нём своих идолов. Небольшой отряд под предводительством Иуды Маккавея (Иегуды Макаби) отказался поклоняться языческим богам и ушёл в горы. Через некоторое время они поднялись на Храмовую гору, сбросили языческие статуи и заново освятили Храм спустя девять недель после окончания праздника Суккот. Народ смог отпраздновать Суккот и принести жертвы. «Освящение» на иврите означает «ханука». Отсюда и происходит название праздника — Ханука.

В храме нужно было вновь зажечь золотой светильник — менору. Но всё масло было осквернено. Остался только маленький кувшинчик с маслом, но его могло хватить только на один день. И тогда Бог совершил чудо: масло горело восемь дней!

Это произошло более 2 тысяч лет назад. И с тех пор евреи празднуют Хануку каждый год ровно восемь дней.

Главное чудо Хануки — чудо с кувшином масла — есть чудо света. Ханука — праздник света. Храмовый светильник — менора подобен стволу с отходящими от него ветвями. Менора — символ иудаизма. Её изображают на зданиях синагог, на дверцах шкафов, где хранятся свитки Торы. Менора, обрамлённая масличными ветвями, изображена в гербе государства Израиль.

Традиционная ханукия (ханукальный светильник) по форме напоминает менору. Но ханукия имеет дополнительную ветвь — ещё для двух подсвечников. Таким образом, менора имеет семь свечей, а ханукия — девять. Девятая свеча называется «шамаш» — служка. От неё зажигаются все остальные свечи. В первый день Хануки зажигается шамаш и от него — одна свеча, на следующий день — две свечи. И так далее…

Зажжённую ханукию переносят на подоконник, чтобы свет можно было видеть с улицы. Ярко светятся среди зимней тьмы дома. Если прислушаться, можно услышать слова ханукальной песенки:

Особенно радуются этому празднику дети. Им обязательно дарят игрушки или деньги на покупку сладостей. Очень часто дети проигрывают деньги в волчок подобно маленькому невезучему герою из рассказа известного еврейского писателя Шолом-Алейхема.

Волчок этот не совсем обычный. Он имеет четыре грани (севивон) на каждой из них написано по букве из алфавита языка иврит. Дети играют, загадывая букву, на которую упадёт волчок. Маленькие игроки придают буквам своё значение: нун — ничего не выиграл и ничего не проиграл; пе — половину своей ставки ты можешь получить из кассы; хей — эй! Ты выиграл — бери две вещи из тех, что имеются в кассе; гилель — гибель, твоя ставка сгорела.

Знатоки иудейской истории утверждают, что во время гонения на евреев и их язык дети учили по волчку азбуку иврита.

Пурим

Праздник в честь чудесного спасения еврейского народа от гибели, праздник в честь царицы Эстер и её дяди Мордехая, называется Пурим — от слова «пур»: «жребий, судьба».

…Персидский царь Артаксеркс выбирал себе новую жену. Из всех красавиц он выбрал Эстер. В то время в Персидском царстве жило много евреев. Царь не догадывался, что Эстер — еврейка. Дядя девушки — Мордехай — посоветовал ей держать своё происхождение в тайне.

Каждый день дядя приходил к воротам дворца, чтобы узнать о любимой племяннице. Однажды он услышал разговор двух стражников, которые не видели его, о заговоре против царя. Мордехай рассказал об этом Эстер, а та — царю. Спустя некоторое время царь приблизил к себе сановника по имени Аман и назначил его первым министром. Коварный Аман задумал погубить еврейский народ и пообещал царю прибыль за это в десять тысяч серебряных монет. Царь согласился. Страшное преступление было задумано совершить в один день — чтобы ни один еврей не успел скрыться. Всем жителям Персидского царства повелели убивать евреев и забирать их имущество.

Мордехай отчаянно просил Эстер пойти к царю и умолять об отмене ужасного указа.

— Как же я пойду к царю? — возразила Эстер. — Никто не смеет совершить подобное, пока он сам не позовёт. Иначе — смерть. Если только царь не протянет навстречу свой золотой скипетр.

— Не думаешь ли ты, что избежишь участи остальных евреев? — спросил Мордехай.

И царица Эстер пошла к Артаксерксу. Царь протянул ей навстречу золотой скипетр. Эстер пригласила его на пир. Пришёл и Аман. На этом пиру Эстер удалось убедить царя в подлых и низких намерениях Амана, и тот был повешен. Но отменить свой уже отданный приказ царь не мог, он издал новый: евреям позволено было вооружиться и защитить себя. Все, кто пожелали с ними сражаться, были перебиты. А в честь этого возник новый праздник Пурим.

В этот день, отправляясь в синагогу, взрослые и дети берут с собой трещотки. Их можно купить или изготовить из пустой кофейной банки, наполнив её горохом. Во время чтения Книги Эстер неоднократно упоминается имя Амана. И всякий раз раздаётся громкий звук трещоток, все топают ногами и безудержно шумят, чтобы звуки ненавистного имени потонули в шуме и грохоте.

Традиционное угощение в праздник Пурим — треугольные печенья с маком. Они называются «Уши Амана».

Считается, что в праздник Пурим каждый истинно верующий иудей должен быть настолько пьян, чтобы не суметь объяснить: в чём разница между злодеем Аманом и праведником Мордехаем.

Три с половиной тысячи лет насчитывает история еврейского народа. В этой истории немало утрат. Начало всем бедствиям положило изгнание их с родной земли, с Эрец-Исраэль. Одной из самых горьких бед было разрушение Иерусалимского храма. Первый храм, построенный царём Соломоном, был разрушен вавилонянами. Второй храм — римлянами. Оба этих трагических события произошли 9 числа месяца ава (июль — август). С этих пор 9 ава — день поста и траура.

От великолепного, отделанного белым и голубым мрамором здания Храма осталась лишь небольшая часть западной стены. На протяжении двухтысячелетнего изгнания эта часть оставалась символом утраченной родины. Легенда гласит: когда римские воины разрушили Храм и жгли Дом Бога на горе Мория, ангелы не могли удержаться от слёз. Эти слёзы не дали огню поглотить западную стену, поэтому она называется Стеной Плача.

Увидеть Стену, припасть к её камням — мечта каждого еврея, живущего вдали от родины. Сюда приезжают со всего света. Существует поверье, что если на листочке бумаги написать заветное желание и вложить листок между камнями Стены Плача, то желание непременно исполнится.

В синагоге в этот день читается «Плач Иеремии».

Шавуот

Старинное предание гласит, что в ночь Шавуот все молитвы достигают Бога, потому что небеса раскрываются. Шавуот (Пятидесятница) празднуется в честь восхождения пророка Моисея на Синай и дарования ему Торы во время «исхода» евреев из Египта.

В древности в эти дни со всех концов Израиля люди собирались в Иерусалим. Приближаясь к столице, они украшали рога волов, впряжённых в повозки, венками. Каждая семья везла корзины со спелыми гранатами, смоковницей, виноградом. Утром окна домов украшают цветными картинками, зелёными ветками. Едят молочную и мучную пищу: творог, сметану, блинчики с творогом, торты, коврижки с мёдом, потому что «Тора сладка и приятна, как молоко и мёд».

Суть Торы выразил один еврейский мудрец. Однажды к великому законоучителю Галелю пришёл язычник и спросил:

— Можешь ли ты объяснить суть Торы за то время, что я устою на одной ноге?!

— Могу, — ответил Учитель, — не делай другому того, что не угодно тебе самому. Это вся Тора. Остальное — толкование.

В день Шавуот отец, благословляя детей, кладёт обе руки на голову сына или дочери. Сыновьям он говорит: «Да уподобит тебя Бог Эфраиму и Менаше!» Это те слова, которые сказал своим внукам Иаков, патриарх еврейского народа. А дочерям отец произносит такие слова: «Да уподобит тебя Бог Саре, Ребекке, Рахили и Лии!» Это означает: будь такой, какими были жёны патриархов — образцом скромности, красоты и женской мудрости.

Обычно это говорится детям, которых считают взрослыми. Когда еврейскому мальчику исполняется 13 лет, он считается уже взрослым и сам отвечает за свои поступки. В свой тринадцатый день рождения он становится «бармицва» — человеком, который может и обязан выполнять заповеди Торы. В этот день принято устраивать праздничную церемонию. В ближайшую субботу мальчика вызывают читать Тору в синагоге. Но прежде, перед чтением его отец, произносит благословение: «Благословен тот, кто освободил меня от ответственности за этого!» Это означает, что отец больше не отвечает за поступки, совершённые сыном.

Девочка считается взрослой с 12 лет. В этот день она становится «батмицва».

И в праздник, и в обычный день на столе в еврейской семье только кошерная (дозволенная верующим), но никогда не трефная (недозволенная, осквернённая) пища. Запрещено употреблять мясную и молочную пищу одновременно: «Не вари козлёнка в молоке матери его». Строгий запрет налагает иудейская религия и на употребление в пищу свинины.

Песах

…По мнению египетского фараона, иноземцам в его стране жилось слишком привольно. Более того, они представляли собой потенциальную угрозу для государства, постоянно, в течение веков, ожидавшего нападения с востока родственных евреям семитских народов. Были и экономические основания для начала применения самых суровых мер к израильтянам: фараон решит возвести в дельте Нила два новых города, и наиболее подходящей бесплатной рабочей силой для этого были люди именно этой национальности.

Под палящим солнцем, от зари до зари иудеи трудились над изготовлением глиняных кирпичей, предназначенных для возведения стен новых городов, однако дух их не был сломлен, и они, следуя заветам своего Бога, продолжали плодиться и размножаться.

Фараон призвал двух израильских акушерок и приказал убивать всех новорождённых израильских младенцев мужского пола, но те хитростью сумели уклониться от выполнения чудовищного приказа. Тогда фараон решил действовать без всяких уловок, приказав своим подручным отбирать у матерей новорождённых мальчиков и бросать в Нил.

В одном семействе из колена Левитова было двое детей, и родился третий — мальчик. Мать попыталась скрыть рождение, однако младенец уродится настолько могучим, что вскоре его крики стали слышны по всему поселению. Мать ребёнка, знавшая о добросердечии юной дочери фараона, придумала хитроумный план: просмолив корзину, она уложила в неё ребёнка и велела дочери в нужный момент толкнуть корзину в реку. Всё случилось так, как она и предполагала, — юная царевна услышала плач ребёнка. По её приказанию служанки выловили корзину и поставили к её ногам. Девушка предполагала, что это еврейский ребёнок, но ей были отвратительны действия отца, и она решила взять младенца под свою опеку.

В возрасте двух лет мальчик был усыновлён дочерью фараона и получил имя Моисей. С тех пор он воспитывался как ребёнок царских кровей: носил соответствующие одежды, получал должное воспитание и образование, а повзрослев, стал вести «светскую жизнь» в соответствии с обычаями того времени — разъезжал на колеснице, прогуливался по протокам Нила на роскошной барке, вёл возвышенные разговоры с дворовыми жрецами. В тоже время молодой человек знал, кем он является, — втайне от царевны мать обучила его еврейскому языку, рассказала ему историю их рода, сообщила, каким образом ему удалось избежать смерти в водах Нила.

Моисей, который видел жалкий труд и унизительное положение своих братьев по крови, болезненно ощущал двойственность своего положения, чувство вины перед соплеменниками. Однажды это хрупкое равновесие было нарушено. Моисей увидел, как надсмотрщик жестоко издевается над сыном израилевым, работающим на изготовлении кирпичей. В порыве гнева Моисей выхватил меч и убил египтянина, а труп его закопал в песок. Однако у этого убийства были свидетели, и через некоторое время один из земляков прямо заявил Моисею, что тот является убийцей.

Вскоре Моисей узнал, что отдан приказ о его аресте. В последний момент он сумел покинуть город и отправиться на восток — на родину его предков. К этому времени Моисею исполнилось сорок лет.

К востоку от залива Акаба Моисею удалось завоевать дружбу влиятельного местного жреца, оказавшегося к тому же его дальним родственником. Моисей поселился в его доме, взял в жёны его дочь Сефору, занялся скотоводством и через некоторое время обзавёлся двумя сыновьями — Гершомом и Елиезером. Именно здесь Моисей по-настоящему узнал историю своего народа, изучил биографию своего великого предка, узнал об обычаях, в соответствии с которыми воздают честь Богу единому.

Как-то раз, когда Моисей пас овец у подножия горы Синай, он увидел, как куст вспыхнул ярким пламенем, которое не сжигало его ветки. Затем из куста послышался голос Бога, призвавший Моисея отправиться в Египет и освободить своих соплеменников из плена фараонова. Моисей пожаловался Богу на то, что, явившись к сынам израилевым, не сможет даже сообщить им истинное имя бога их отцов.

В ответ Бог явил ему своё имя — Яхве — и дал Моисею силу творить чудеса.

Попрощавшись с родственниками, Моисей отправился в Египет в сопровождении жены и детей. По пути ему пришлось провести обряд обрезания, в чём ему помогла его жена Сефора.

В Египте Моисей с помощью брата Аарона стал убеждать соплеменников покинуть Египет и в знак того, что он действует по поручению Яхве, сотворил чудеса, а красноречие Аарона и усиливающиеся преследования со стороны фараона убедили сынов Израиля в том, что страну, которая в течение веков оказывала им гостеприимство, пора покидать.

К этому времени в Египте к власти пришёл новый фараон, не помнивший Моисея (которому к этому времени исполнилось уже восемьдесят лет). В сопровождении брата Моисей отправится к фараону с просьбой разрешить израильтянам на три дня покинуть город, чтобы отправить свои религиозные обряды. Фараон не только не дал на это позволения, но, напротив, — увеличил повинность, возложенную на израильтян. Тогда Моисей отправится ко двору фараона и там сотворил чудо, превратив посох в змея. Однако то же чудо смогли повторить и жрецы фараона.

Моисей прибёг к помощи Бога, и Тот наслал на Египет поочерёдно десять несчастий: вода Нила превратилась в кровь; ужасающе размножились жабы и насекомые; пал мор на скот; народ египетский поразили язвы; град уничтожил посевы; то, что не уничтожил град, пожрали полчища саранчи; затем Моисей по указанию Яхве наслал такую тьму, что люди днём должны были передвигаться на ощупь; но самым страшным наказанием было последнее. По указанию Моисея все семьи израильтян убили по ягнёнку и пометили кровью двери своих домов. Затем облачились в дорожную одежду.

После полуночи Яхве стал ходить от дома к дому, и в тех домах, двери которых не были помечены кровью ягнёнка, умирали младенцы первородные. Этой судьбы не избежал даже скот. Ужас охватил Египет. Лишь тогда фараон осознал всемогущество Моисея и дал разрешение выйти народу израильскому из пределов его страны. Воспользовавшись царившей растерянностью, беженцы сумели захватить с собой золото, серебро, драгоценные сосуды, одежды и оружие. В память об этом событии был установлен праздник Песах.

По-еврейски «песах» означает «проходить мимо, миновать», ведь в эту ночь гибель миновала весь еврейский народ.

Важнейшей частью праздника является чтение Агады — книги сказаний. Объясняя народу, как праздновать Песах (или Пасху), Моисей учил: «Скажи сыну твоему в тот день: ради того, что сделал для меня Господь при выходе моём из Египта».

В пасхальный вечер приглашают к ужину одиноких людей и бедных. Ни один еврей не должен чувствовать себя забытым и покинутым. Стол, за которым читают Агаду, покрывают красивой скатертью. Посреди него стоит пасхальное блюдо, символизирующее Исход. На нём лежит зроа — кусок жареного мяса, куриное горлышко, яйца. Мясо должно напоминать о том ягнёнке, которого зарезали накануне бегства из Египта, и о праздничном жертвоприношении в храме. Бейца — сваренное вкрутую яйцо — также символизирует начало нового периода в еврейской истории. Как цыплёнок вылупляется из тесного яйца, так народ Израилев вышел из рабства для новой свободной жизни. Марор — горькие травы: обычно кладут корешок хрена. Вкус этих трав горек, как вкус рабства. Харосет — смесь тёртого яблока или фиников с молотыми орехами, корицей и вином. Смесь по виду напоминает ту глину, из которой евреи, будучи в рабстве, лепили кирпичи на стройках фараона. Карпас — зелень или овощи: петрушка, салат, лук. Зелень символизирует приход весны, обновление. Кроме того, на стол ставят блюдце с солёной водой. Она напоминает слёзы, пролитые иудеями в далёком прошлом.

В память о хлебе предков, которые спешно покинули Египет, едят мацу — хлеб, выпеченный из неперебродившего теста. Когда Моисей уводил людей из Египта, у женщин не было времени заквасить тесто, и они пекли хлеб из пресного. Все семь дней едят мацу — пресный хлеб. За праздничной трапезой нужно говорить о своём освобождении и съесть не меньше трёх кусочков мацы. «Вот бедный хлеб, который ели наши отцы в земле Египетской. Каждый, кто голоден, пусть придёт и ест, каждый, кто нуждается, пусть присоединится к празднованию Пасхи».

Часть мацы представляет собой афикоман — кусочек, который нужно съесть в конце праздника. Афикоман в переводе означает «после пира». Дети, присутствующие за столом, по традиции, должны похитить афикоман. Только после того, как им дадут или пообещают выкуп, маленькие воришки возвращают похищенное.

В пасхальном обряде немалое значение имеет виноградное вино. Его должно быть столько, чтобы каждый из присутствующих мог выпить четыре полных бокала. На стол также ставится особый красивый бокал. Для кого он? В Торе Илия-пророк носил имя Элияху-ханави. Бог обещал, что наступит день, когда Илия вернётся, чтобы возвестить еврейскому народу о пришествии Мессии. Поэтому его и называют предшественником Мессии. Весть о приходе Мессии можно ожидать в любой момент. Поэтому именно для пророка Илии на пасхальном столе и стоит дополнительный бокал. Если пророк зайдёт в дом, он сможет, как и всякий гость в Песах, разделить праздничную трапезу.

Об особенностях винопития в первый день Песаха замечательно сказал выдающийся немецкий писатель Лион Фейхтвангер:

«Среди множества своеобразных ритуалов у нас, евреев, есть один, которым я, впервые постигнув его смысл, был особенно глубоко взволнован. В первый пасхальный вечер мы пьём вино, празднуя избавление от египетского рабства. Но прежде чем осушить кубок, мы отливаем из него десять капель, памятуя о десяти казнях, которые Бог наслал на египтян. Мысль о страданиях наших врагов уменьшает радость, наполняющую кубок, — на десять капель.

Благодаря этому обычаю я уже с малых лет понял, что враги мои — тоже люди, и никогда слепо не радовался их поражению или гибели».

В торжественную ночь за столом обязательно читают Агаду. Когда чтение доходит до того эпизода, где перечисляются все десять казней египетских, при упоминании каждого очередного бедствия на тарелку проливают по капле вина. Так выражается благодарность Богу за вызволение народа из рабства. Десять капель вина — это и сожаление о тех муках, которые пришлось перенести египтянам, пожелавшим отпустить вольнолюбивый народ на свободу.

Приготовление к Пасхе начинается с тщательной уборки. Уборка перед праздником — дело обычное для многих культур. Но в иудейской религии предпасхальная уборка имеет особое значение. Все крошки, забившиеся в углы и щели, должны быть вычищены.

Существует обычай вечером 14 нисана, то есть в вечер накануне Песаха, обходить весь дом с зажжённой свечкой в поисках завалявшихся крошек. Дело в том, что обычно хлеб на каждый день пекут из кислого теста, и он называется хамец. Но в Песах есть его строго воспрещается. Настолько строго, что даже крошки обычного хлеба не должно остаться в доме после уборки. Пасхальные дни отличаются от всех остальных дней года, как маца отличается от обычного хлеба. Не зря Песах иначе называют «праздником бедного хлеба».

Из страны Гошен выходило шестьсот тысяч вооружённых мужчин и без счёту женщин, детей и слуг их. К этому времени страх фараона прошёл, зато злоба и возмущение выросли: он возглавил боевую колонну, состоявшую из шестисот колесниц, и отправился в погоню за израильтянами.

Когда на горизонте в облаке пыли появились силуэты боевых колесниц, народ Израиля возроптал на своего вождя, говоря, что лучше было бы жить в неволе, чем пасть в пустыне от рук воинов египетских. Моисей в ответ уверенно заявлял, что Яхве не оставит свой народ, и предсказание его сбылось. С наступлением сумерек путь египтянам перекрыла сплошная стена из дыма и огня, и так было до рассвета, а на рассвете Моисей подошёл к краю моря, поднял руку и велел волнам расступиться. Волны поднялись двумя стенами, между которыми образовался сухой проход, через который беглецы перебрались на другой берег моря (Красное море в предположительном районе перехода представляет собой очень мелкий пролив).

Воины фараона последовали за израильтянами, однако по знаку Моисея волны сомкнулись, и через несколько часов на берег были выброшены трупы лошадей и людей, обломки колесниц.

Далее маршрут, проложенный Моисеем, вёл через пустыню. В течение трёх суток нигде не было видно вообще никакой воды, а вода, найденная в колодце поселения Мерра, оказалась солёной. Вновь начался ропот, и вновь Моисей, к радости соплеменников, сотворил чудо, бросив в воду колодца ветви, сделавшие её пресной и приятной на вкус.

И вновь через шесть недель после выхода из Египта, в пустыне, когда кончилась вода и кончилась пища, народ возроптал на Моисея, требуя питья и еды, восклицая, что лучше было бы погибнуть от руки хозяина, будучи сытым, чем в пустыне погибнуть от голода и жажды.

Моисей кое-как успокоил соплеменников, пообещав им, что Бог не оставит их, однако, видимо, именно в этот день он полностью осознал, насколько глубоко укоренилась в душах этих людей рабская психология. На закате солнца на место стоянки начали слетаться бесчисленные стаи перепёлок и падали на землю. Люди легко ловили их руками и тут же готовили на кострах. Насытившись, беженцы восхвалили Моисея и легли спать. Проснувшись, они увидели, что вся земля покрыта небольшими белыми шариками. Моисей пояснил изумлённым людям, что шарики эти — манна небесная и Яхве посылает её им вместо хлеба. Выяснилось, что на вкус манна напоминает не просто хлеб, но хлеб с мёдом, а количество её вполне достаточно, чтобы обеспечить дневную потребность в питании. С этого дня в течение всего периода странствий манна составляла основной продукт питания народа Израилева.

И вновь, когда кончилась вода, поднялся ропот. И вновь Моисей сотворил чудо, ударив у подножия горы Хореб своим посохом скалу, из которой тут же забил источник чистейшей воды. Как обычно в подобных случаях, настроение сынов Израиля мгновенно изменилось, и они стали снова превозносить достоинства Моисея.

Вскоре после этого произошла первая вооружённая стычка израильтян с кочевыми народами. Моисей вместе с сопровождавшим его Аароном, стоя на холме, наблюдал за битвой. Когда Моисей приподнимал руки, верх брали израильтяне, когда руки его опускались, их начинали теснить кочевники. К вечеру Моисей, человек, мягко говоря, немолодой, совсем утомился, и плечи его безвольно опали. Тогда Аарон и Гур, посадив Моисея на камень, с обеих сторон приподняли его руки, и израильтянам удалось обратить в бегство нападавших.

Через три месяца после начала странствий возле горы Синай произошли важные и примечательные события. В один прекрасный день Моисей отправился на вершину горы, и там Яхве сообщил ему, что заключает завет с народом израильским. Яхве вручил Моисею скрижали — каменные таблички, на которых были записаны основные законы и религиозные установления. Ими отныне следовало руководствоваться в повседневной жизни народу Израиля. Вернувшись к народу своему, Моисей поручал всем двенадцати коленам израилевым — по числу сыновей Иакова — соорудить по алтарю, а затем собственноручно принёс на этих алтарях жертвы, окропив кровью жертвенных животных свой народ.

Следующая встреча Моисея с Богом длилась сорок дней, и в это время были получены ещё две скрижали с десятью заповедями, а также указаниями относительно того, как именно следует изготовить Ковчег Завета и скинию — храм-палатку, в которой этот ковчег должен был храниться. Сорокадневное отсутствие Моисея вызвало волнения в стане израильтян. В отсутствие Моисея стали пробуждаться старые сомнения, неверие в исключительность и всемогущество Яхве, ожила вера в тех богов, которым сыны израилевы поклонялись в Египте.

Моисей, спустившийся с горы, увидел, что народ его возвращается к языческим обычаям, забыв о только что заключённом соглашении с Богом, и в гневе разбил о камень скрижали с десятью заповедями. Разбит был и золотой телец, и куски его были сброшены в колодец.

Восстановив порядок, Моисей вновь отправился на гору Синай и вымолил у Бога прощение себе и своему народу; получив его и вернувшись в лагерь, он тут же взялся за устройство скинии. Входить в неё было позволено только самому Моисею.

Вскоре после этого были повторно изготовлены каменные скрижали с десятью заповедями. С ними пророк отправился на вершину горы и провёл там сорок суток, получив новые религиозные установления для своего народа. После этих событий лицо Моисея стало сиять таким блеском, что люди были вынуждены закрывать глаза. Моисей начал появляться перед евреями с прикрытым лицом. Над его головой появился нимб в виде рогов.

Вскоре в скинии появился и Ковчег Завета, изготовленный из дерева акации, богато украшенный драгоценными металлами. В нём хранились скрижали с заповедями. Ковчег был собран без единого гвоздя — так, чтобы его в случае необходимости можно было быстро разобрать и погрузить в повозки.

В течение года, проведённого у горы Синай, беженцы превратились в настоящих воинов. Теперь можно было приступать к реализации главной цели путешествиям покорению страны Ханаан — исторической родины израильтян. Но всего через три дня странствий по пустыне израильтяне вновь начали роптать на Моисея и вспоминать, как сытно жилось им в Египте. И вновь для того, чтобы успокоить народ, потребовалось чудо.

У ног странников пали бесчисленные стаи перепёлок. Но на этот раз дары оказались сомнительного характера: мясо птиц оказалось ядовитым, и люди стали умирать от отравлений. Погибли именно те, кто более всех жаловался на Моисея, а затем с особой жадностью набрасывался на лакомства.

Наконец караван добрался до границ земли ханаанской. Она охранялась очень надёжно, и с имеющимися силами завоевание этого края было невозможно. Избранный народ должен был странствовать в пустыне ещё сорок лет, и только после этого вступить в землю ханаанскую. В течение этого времени выросли новые поколения израильтян, закалённые в странствиях, в труде, в боевых стычках с другими кочевыми народами, а главное — не помнившие и не знавшие рабства. Моисей решил, что настало время двинуться на покорение Ханаана.

Моисею исполнилось 122 года. Зная, что в соответствии с приговором Яхве ему самому не суждено увидеть возвращение народа израильского на землю ханаанскую, своим преемником он назначил Иисуса Навина — храброго военачальника. Попрощавшись с народом, Моисей в одиночестве удалился на вершину горы Небо, откуда открывался видна воды реки Иордан и простирающуюся за ним землю Ханаана, землю обетованную…

Суккот

40 лет блуждали по пустыне иудеи, прежде чем удостоились вступить на Землю Израиля, и все эти годы они жили в шалашах (сукках). В Торе сказано: «В пятнадцатый день седьмого месяца (тишрей) (с 16 по 22 октября), когда вы собираете плоды земли, празднуйте праздник Всевышнего семь дней… в шалашах живите семь дней… чтобы знали поколения ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из земли Египетской… И тогда возьмите себе в первый день плод этрога, ветви пальмовые, отростки мирта и верб речных и веселитесь перед Господом Богом вашим семь дней». В древности этот праздник называли в Израиле — Радостное время года. Сейчас это праздник Суккот. Он приходится на время сбора урожая.

Сбор урожая — это большой груд. У земледельцев не было времени даже вечером возвращаться с поля домой. И потому люди оставались ночевать в шалашах, чтобы успеть рано утром вновь приняться за работу. Ведь если зерно переспеет, оно станет осыпаться, а переспевшие фрукты испортятся.

В память о тех шалашах, в Суккот ставят возле домов лёгкие непрочные сукки. Они совсем не роскошные, ведь их строят по подобию скромных шатров предков. Но их принято украшать букетами цветов. По углам ставят корзины с фруктами, нередко кладут огромные золотистые тыквы. На стенах сукки вешают таблички с именами праотцов Авраама, Исаака и Иакова, а также персонажей Торы, которым приходилось много скитаться.

Прообразом сукки можно считать и шалаш земледельца, и шатры скитальцев. Ночуя в этих временных обиталищах, жители больших городов вспоминают о своих предках, приобщаются к жизни древних евреев. Кровля сукки должна быть сложена из свежих зелёных веток. Сделать это надо так, чтобы сквозь них просвечивали звёзды. Свет звёзд напоминает о том, что шаткий ненадёжный шалаш не мог укрыть скитальцев в пустыне ни от разбойников, ни от диких зверей. Однако Бог оберегал евреев и посылал им пропитание.

Если у еврея нет ни собственного дома, ни двора, где можно воздвигнуть шалаш, он может присоединиться к строительству сукки во дворе синагоги. В этот день в синагоге совершается особая служба. Во время молитвы произносится благословение над этрогом и лулавом. Этрог (цитрон) похож на крупный лимон. Это очень ароматный плод. Для праздничной службы берут только отборные плоды. Чтобы этрог не помялся и не испортится, его хранят в специальных шкатулках. Слово «лулав» на иврите означает «пальмовая ветвь». Для службы выбирают молодую, нераспустившуюся пальмовую ветвь, длинную и тонкую, как остриё сабли. Поместив её в центр, с одной стороны к ней присоединяют три веточки мирта, с другой две ветки вербы. Нижнюю часть сложенных вместе веток оплетают пальмовыми волокнами.

Собравшиеся во время молитвы взмахивают этрогом и лулавом во все четыре стороны, а также вверх и вниз. Этот очень древний обычай символизирует вездесущность Бога.

Существует толкование, что этрог, пальмовая ветвь, митр и верба, собранные вместе, олицетворяют народ Израиля. Но почему? Ведь они так непохожи… Но ведь и один еврей не похож на другого. Один изучает Тору и совершает добрые дела, он подобен этрогу, который чудесно пахнет и съедобен. Другой, хоть и не сведущ в Законе, но живёт согласно заповедям Торы — он подобен пальме, которая даёт плоды, но не благоухает. Есть и такие, которые много учились и умеют красиво говорить, но делают мало. Они подобны мирту, который пахнет хорошо, но не даёт съедобных плодов. Наконец, есть и люди просто невежественные и чёрствые, не наделённые ни пылким умом, ни добрым сердцем. Они похожи на вербу, которой не дано ни вкуса, ни запаха. Но всё-таки Бог соединил всех в один букет — один народ, чтобы помогали друг другу, просвещали друг друга и отвечали друг за друга.

В седьмой день праздника обходят синагогу семь раз. При этом восклицают: «Хошана!» Это слово перешло и в русский язык. Там оно звучит «Осанна!», «Хошана!» означает «Спаси!». Седьмой день Суккот так и называется «Великое спасение» — «Хошана-рабба».

В последний день праздника Суккот заканчивается годовой цикл чтения Торы. День, когда читается последняя глава, и является праздником Симхат-Тора, или Радость Торы. В этот день в синагогу приходят все: мужчины, женщины, дети. После молитвы вынимают свитки Торы и семь раз обносят вокруг возвышения в центре синагоги. Шествие сопровождается песнями и плясками.

На следующий день опять повторяется радостное шествие с Торой. В этот день последнюю часть Торы читают не только взрослые мужчины, но и даже мальчики, не достигшие тринадцати лет. Того, кого вызывают читать последнюю часть Торы, называют женихом Торы. Сразу же после того, когда заканчивается чтение последней строки. Тору начинают читать сначала, с части «Берешит». Член общины, вызванный для чтения первой части, зовётся женихом Берешит. В праздник Симхат-Тора каждый верующий еврей счастлив, как в день своей свадьбы.

Иом-кипур

Первые десять дней в году называются Страшные дни, или Дни трепета. А в десятый день месяца тишри (сентябрь — октябрь) отмечается Иом-кипур — Судный день, День очищения, когда просят прощения у Бога за все совершённые прегрешения.

В древности именно в Иом-кипур — единственный день в году — первосвященник входил в Святая Святых Иерусалимского храма с кровью жертвенного животного и кропил над очистилищем (покрывало над Ковчегом Завета), в котором хранились скрижали Закона Моисеева для очищения народа от грехов.

Пост продолжается от захода солнца до появления звёзд на исходе праздника. Верующие проводят этот день в синагоге без пищи, прося прощения другу друга. Служба Судного дня — самая продолжительная. Она начинается с заходом солнца, прерывается на ночь, продолжается весь день и заканчивается вечером.

Именно с Днями трепета связано происхождение крылатого выражения «козёл отпущения». Оно восходит к существовавшему у древних евреев особому обряду: грехи всего народа возлагались на живого козла. В день отпущения грехов первосвященник возлагал руки на голову козла в знак возложения на него грехов еврейского народа. Выражение употребляется в значении «человек, на которого постоянно взваливают чужую вину, несущий ответственность за других».

В прошлые века в дни накануне Судного дня совершался магический обряд капорес. Он заключается в том, что мужчина трижды вертит над своей головой петуха, а женщина — курицу. Трижды произносилась молитва: «Это да будет искуплением моим, жертвой моей и заменой вместо меня, сей петух (сия курица) пойдёт на смерть, а я обрету счастливую, долгую и мирную жизнь». Птицу режут, а мясо съедают в ночь на исходе поста Судного дня.

В религиозной литературе существует такое объяснение смысла поста: «Почему мы постимся в Судный день? Не для того, чтобы наказать себя, не для того, чтобы мучить себя, не для того, чтобы показать, что мы способны переносить трудности и лишения. Мы не пьём и не едим в Иом-кипур, потому что в этот день мы заняты вещами настолько важными, что для обычных дел нет места».

В синагоге в этот день читают главы из Торы. Во время дневной молитвы читают историю пророка Ионы.

Некогда Господь отправил одного из отмеченных им людей — Иону в город Ниниву, чтобы тот проповедовал там и предупредил жителей о грядущем уничтожении города. Пророк, решив, что эта миссия ему не по плечу, пошёл в противоположную сторону — в Яффу, и там сел на корабль, отправляющийся на Тарсис.

Когда корабль был в пути, на море разыгралась страшная буря. Команда заподозрила что-то неладное, бросили жребий, чтобы выяснить, кто виновен в этом неожиданном несчастье. Жребий пал на Иону, и он признался в том, что вызвал гнев Господа, нарушив его волю. Пророк сам попросил сотоварищей бросить его за борт и тем умилостивить Бога и сохранить жизнь ни в чём не повинным людям. Попытки высадить Иону обратно на берег не удались, поскольку волны упорно отбрасывали судно обратно в море. Наконец мореплаватели были вынуждены согласиться на то, чтобы бросить несчастного в воду.

Упавший в воду Иона был сразу проглочен китом, посланным Господом, и находился в чреве кита в течение трёх ночей и дней, вознося благодарственные молитвы Богу. Наконец кит изрыгнул его на берег морской, и пророк отправился выполнять свою миссию в Ниниву.

В Ниниве Иона проповедовал с утра до ночи, передавал жителям города слова Бога, сообщал, что Господь разгневался на этот город и уничтожит его через сорок дней.

Царь ассирийский не отверг пророчества и велел подданным своим соблюдать строгий пост, при этом поститься должны были даже домашние животные.

Бог увидел, что народ Нинивы вовсе не так закоренел в грехах, как казалось, и отменил свой приговор городу. Иона же, опасаясь насмешек людей, которые могли объявить его в лжепророчестве, покинул Ниниву и в окрестностях её, полный разочарования и растерянности, обратился к Богу. Он заявлял, что не напрасно опасался браться за такую миссию, поскольку теперь его репутация безнадёжно испорчена.

Бог сделал так, что возле места, где остановился пророк, выросла огромная тыква, дающая благодатную тень. К утру следующего дня по воле Божьей черви подгрызли её корни, растение усохло и рассыпалось в прах, тут же развеянный жарким ветром. Пророку Ионе стало дурно от жары. Тогда Господь обратился к нему:

«Ты сокрушаешься о растении, к которому рук не приложил. А как бы сокрушался я, уничтожив город, где живёт сто двадцать тысяч достойных людей?»

В Торе говорится: «И повяжи их как знак на руку твою, и будут они знаками над глазами твоими». Во время утренней молитвы раввины предписывают верующим (кроме субботы и праздников) надевать на лоб и левую руку филактерии или тфиллии. Они выглядят, как чёрные кубики из телячьей кожи, с одной стороны которых свисает чёрный ремешок. Внутри этих кубиков находятся четыре отрывка из Торы, переписанные на пергаменте. Ремешки закрепляют филактерии на лбу и на левом бицепсе, напротив сердца. Место расположения этих священных предметов говорит о том, что все дела иудеев (символ дел — рука), все их чувства (символ чувств — сердце), все их мысли (символ разума — лоб) принадлежат Богу.

Бог долго раздумывал, из какой части тела Адама сотворить Еву. Не из головы — чтобы не поднимала высоко голову, не из глаза — чтобы не подсматривала, не из уха — чтобы не подслушивала, не из уст — чтобы не болтала, не из сердца — чтобы не была завистлива. Бог решил сотворить её из скрытого органа — из ребра, чтобы прежде всего была скромной. Как гласит книга Берешит (первая книга Торы): «При каждом органе, который Бог создавал ей, он приговаривал: „Будь скромной! Будь скромной!“»

День рождения пророка Мухаммеда

Мухаммед родился в Мекке 12-го числа месяца рабиуль-авваль, в год Слона (по лунному календарю). Он происходил из храброго и знаменитого племени Курайш. Дед его, Абд ал-Муттатиб, был старейшиной племени, хранителем Каабы, то есть очень почитаемым человеком. Отец его Абдулла бин Абдул Мутталиб, умер, так и не увидев своего сына. В течение 4 лет Мухаммед жил обычной жизнью мальчика из кочевого темени в аравийской степи, куда увезла его из Мекки кормилица Халима из племени Бану Саад. С матерью Аминой мальчику было суждено прожить всего два года. В 6 лет он остался полным сиротой. Вначале воспитанием будущего пророка занимался его дед Абд ал-Мутталиб, а после его смерти — дядя Абу Талиб.

В семье дяди Мухаммед вёл относительно самостоятельную жизнь, присутствуя при обсуждении важнейших общественных дел, при спорах на религиозные и моральные темы, при рассказах о торговых путешествиях, о приключениях в далёких странах, о преданиях старины и обычаях разных племён и народов. Всё это способствовало его духовному развитию.

О своём детстве и юности Мухаммед говорил впоследствии просто и лаконично: «Я был сиротой». Сирота достигает зрелости раньше других детей. Он чувствует страдания сирот и сопереживает им в жизни. В возрасте 12 лет Мухаммед совершил своё первое длительное путешествие с караваном своего дяди Абу Талиба в Сирию, выполняя посильную для своих лет работу. Продолжительное (полгода) и увлекательное путешествие позволило подростку познакомиться с разнообразными ландшафтами его родины — Аравии, ближе познать жизнь простого народа.

Примерно к 20 годам Мухаммед начал совершенно самостоятельную жизнь, без формальной опеки Абу Талиба. К этому времени полностью определился род его занятий — он был человеком, сведущим в торговле, умел водить караваны, нанимаясь к зажиточным торговцам в качестве приказчика, проводника караванов или торгового агента. По словам арабских историков, Мухаммед слыл человеком безукоризненной репутации, отличался прекрасным характером, честностью и добросовестностью, умом и сообразительностью, верностью данному слову.

В 25 лет Мухаммед женился на богатой вдове Хадидже, дочери Хувайлида. Брак их оказался на редкость счастливым. Хадиджа стала для своего мужа не только любимой женой, но и лучшим другом, советчиком и помощником на его трудном поприще пророка. Она родила ему детей: Касема, Абдуллу, Зейнаб, Рукаю, Ум-Кульсум и, наконец, Фатиму-захра («прекрасную», «блестящую»). К огромному горю родителей, сыновья их умерли в детстве, а дочери ещё при его жизни, после замужества. Только Фатима пережила отца на 6 месяцев.

Ещё во время торговых путешествий, наблюдая религиозные верования разных народов, особенно иудеев и насара (христиан), сравнивая их с идолопоклонством своих единоплеменников, Мухаммед отмечал положительные и отрицательные качества этих религий. Он много размышлял о вере, о Боге и окончательно пришёл к выводу, что Бог (Аллах) — один, и никакой идол не может его заменить. Сделанный руками людей, идол не может исполнять функции Аллаха. Поэтому язычество (поклонение идолам) — преступление перед единым Богом.

Мухаммед молился Всевышнему в полном одиночестве. В молитве он находил, по собственным словам, «истинное наслаждение». Озарения, которые периодически осеняли его, позволяли всем своим существом чувствовать живое присутствие Бога в мире и в себе самом. Это наполняло Мухаммеда чувством счастья и приводило к стремлению всеми способами углубить и упрочить веру в Бога. А для этого требовалось постоянное очищение движений души, мыслей, слов и поступков: пост, молитва и созерцание.

«Соединение верующего с Богом возвышением духа» возможно, как считал Мухаммед, лишь в молитве. И он проводил в молитве треть или даже половину ночи, не считая дневных молитв. Излюбленным местом молитв и размышлений Мухаммеда являлась расположенная в нескольких часах ходьбы от Мекки гора Хира (пустынный каменистый холм), где он чаще всего проводил весь месяц рамадан. В конце третьего года непрерывных молитв и религиозных исканий его труды увенчались успехом: к нему снизошло первое откровение Бога. В одну из ночей месяца рамадан 610 года сорокалетнему Мухаммеду на горе Хира впервые явился некто могучий и приказал ему — неграмотному! — читать, а когда Мухаммед отказался, сам прочёл ему пять строк и приказал повторить их, и строки эти врезались в сердце Мухаммеда: «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил человека из сгустка. Читай!» Пять коротких строк, продиктованных Мухаммеду в одну из ночей рамадана (эта ночь в дальнейшем получила название Ночи Свершения, или Ночи Могущества), содержали важнейшие сведения о сущности Бога и Его отношении к человеку. Бог в них определён как всемогущий Творец, ни на секунду не покидающий мир в своей творческой заботе — творить сложное, совершенное и прекрасное. Пример его особого всемогущества — создание самого сложного и совершенного существа на земле — человека. Щедрейший Бог является основным источником знания для человека, и это знание нисходит к человеку в виде «писания».

Откровение, полученное на горе Хира, окончательно убедило Мухаммеда в правильности сложившихся у него религиозных представлений, он уверовал в их истинность так же, как в свою пророческую миссию. Первой приняла новую веру жена Мухаммеда Хадиджа, а затем его двоюродный брат и воспитанник Али и приёмный сын Зайд. Самые близкие люди без малейших колебаний последовали за Мухаммедом, уверовав глубоко и на всю жизнь.

На первых порах проповедь новой веры проводилась втайне. Распространение учения шло очень медленно: за три года Мухаммед приобрёл всего около 40–50 сторонников. Из них он создал религиозную общину (умму), прочно сцементированную взаимным побратимством и всецело преданную ему, Мухаммеду, — духовному главе, пророку и посланнику Атлаха. За эти три года никаких новых откровений Бог не посылал. И только в конце 613 года, когда Мухаммед, закутавшись в плащ, лежал в беседке, снова прозвучал голос Всевышнего:

Полученное откровение содержало прямое приказание начать публичную проповедь веры. Первую публичную проповедь Мухаммед провёл с холма ас-Сада в центре Мекки перед многочисленной толпой горожан, но она не имела успеха, а когда Мухаммед объявил себя посланником Аллаха, на него посыпался град насмешек. И так повторялось каждый раз, когда появлялся Мухаммед со своей проповедью. Курайшиты не хотели признавать всемогущего Аллаха. Всю систему доказательств, выдвинутую Мухаммедом — сотворение Богом земли, человека, животных и т. д., — они считали несерьёзной. Идолопоклонники требовали от него чудес, которые подтвердили бы его превосходство и степень достоинства перед Богом. Мухаммед же считал главным чудом новой веры Коран.

Несмотря на ожесточённую полемику Мухаммеда и его немногочисленных сторонников с курайшитами-идолопоклонниками, обстановка в Мекке в течение первого года после начала публичной проповеди новой веры оставалась мирной. Но когда Мухаммед от прославления единого истинного Аллаха перешёл к прямым нападкам на языческих богов, которых почитали в храме Кааба, это вызвало переполох в Мекке. Курайшиты поняли, что против мусульман нужны решительные действия. Мухаммеду и его сторонникам запретили молиться вблизи Каабы; мекканскими верхами была организована травля Мухаммеда и его сторонников. Были случаи, когда Мухаммеда и других мусульман забрасывали камнями и грязью, а соседи украдкой выливали помои и нечистоты у порога его дома. Мухаммед жил в атмосфере неслыханных унижений, от которых его не в состоянии были защитить сторонники его учения, но пророк нашёл выход из создавшегося трудного положения — поселился там, где можно было добыть себе пропитание и укрыться от злобы курайшитов.

Так 83 мусульманина поселились в Эфиопии. Это была первая хиджра — первое переселение мусульман. Произошло это событие в 615 году, через 5 лет после начала проповеднической деятельности Мухаммеда. Но сам Мухаммед всё ещё оставался в Мекке. И только в 622 году он сам со своими близкими совершил хиджру в Медину, не выдержав всех притеснений, насмешек, преследований, которые его сопровождали в Мекке и её окрестностях.

Год переселения (хиджры) стал началом летоисчисления для всех мусульман, а группа переселившихся в Медину сторонников Мухаммеда получила наименование мухаджиров, совершивших Хиджру. С Хиджрой пришёл конец слабости и унижению, и началась эпоха величия и мощи ислама. Укрепившись в Медине, посланник Аллаха приступил к созданию своего могучего государства. Главной его целью было объединение всех арабских племён, погрязших в язычестве и бесконечной междоусобной борьбе, в единый народ, преданный исламу. В начале 624 года был составлен и принят документ, получивший название «Конституция Медины». В этом документе, который дошёл до нас в подлиннике, впервые было определено положение Мухаммеда в Медине и принципы, на основе которых осуществилось превращение разноплемённого населения оазиса в единый народ. Мухаммед не назван правителем, он признан пророком — человеком, получающим откровения от Аллаха. Медина стала сильным мусульманским центром (через несколько лет она станет столицей и главным торговым центром всех покорённых земель). Здесь была построена первая мечеть, где мусульмане молились все вместе. Слава о Мухаммеде и его вере распространилась далеко за пределы Медины. Но Мекка, которой правил мстительный Абу Суфиан, по-прежнему была враждебна мусульманам. Мухаммеду во главе мусульманского войска пришлось участвовать в разных военных конфликтах (сражения при Бадре и Ухуде), чтобы образумить курайшитов военной силой и доказать им могущество Ислама. В 630 году Мухаммед торжественно въехал в покорённую им Мекку. Племенная знать курайшитов сочла за благо не продолжать спор. Храм Кааба в Мекке стал главной святыней ислама.

Пророк умер в 632 году в Медине, где и похоронен.

Праздник рождения пророка Мухаммеда — маулид (или маулуд) ан-наби отмечается 12-го рабиуль-авваля. Маулид отмечается во всём мусульманском мире. В его ходе обязательным элементом является декламация стихов, прославляющих пророка, и рассказы о его жизни.

Жизнеописание пророка стало в ранней мусульманской литературе и историографии особым жанром. Этот жанр получил название «сира», что означает «дорога», «путь», «образ жизни». Основу его составили хадисы (собрания текстов, содержащих высказывания Мухаммеда).

В 12-й день 3-го месяца мусульманского календаря — месяца рабиул-аввал — малайцы отмечают День рождения Мухаммеда — праздник Маулуд Наби, в котором нашёл отражение культ основателя ислама (маулуд — рассказ о рождении Мухаммеда). В честь Дня рождения Мухаммеда месяц рабиул-аввал получил название булан маулуд — «месяц маулуд».

Как и в других религиозных праздниках мусульман, значительную часть Маулуд Наби составляет религиозное шествие.

Удары гонга возвещают о времени сбора. К мечети стекаются колонны верующих: празднично одетые мужчины в тёмных шапочках (сонгкок), в светлых, отутюженных рубашках со стоячим воротничком, поверх брюк надета короткая юбка (сонгкет) из ткани, вытканной вручную и расшитой золотыми и серебряными нитями. Женщины — в национальных длинных блузах до колен и ярких саронгах (баджу куронг).

Перед входом в мечеть все разуваются, омывают, шепча молитвы, руки, лицо и ноги, и проходят внутрь. Мужчины рассаживаются рядами в первом зале, расстелив принесённые с собой из дому молитвенные коврики из бархата с вытканными изречениями из Корана.

Дальняя от михраба отдельная комната отведена для женщин и детей, которые приходят вместе с ними. Перед тем как войти в молельню, после омовения женщины меняют праздничную одежду на белый балахон, который оставляет открытыми только кисти рук.

Молебен открывает мусульманский священник в длинном и лёгком хитоне и небольшой белой чалме. Служба начинается с чтения Корана. Громкоговоритель разносит голос имама по всей мечети. Служитель сидит к михрабу и, произнося молитвенные тексты, то вздымает вверх руки, то бьёт поклоны, нагибаясь вперёд до прикосновения лба с полом. Сидящие сзади повторяют за ним вполголоса слова молитвы и все его движения.

В крупных населённых пунктах для выступлений с проповедями приглашают известных мусульманских деятелей.

В небольших деревнях около молебен (сурао) устраиваются в честь рождения пророка театрализованные представления под аккомпанемент больших барабанов цилиндрической формы. Рассказчики повествуют о жизни Мухаммеда. История жизни пророка переплетается с мифическими сюжетами и мотивами; хотя сам Мухаммед, как известно, не приписывал себе способности творить чудеса, поздние традиции ислама не лишены сюжетов, в которых повествуется о личных чудодейственных деяниях пророка. В представлениях участвует хор. Запевалы произносят какую-то арабскую фразу, её подхватывает хор голосов. Повторы фраз и куплетов чередуются в определённом ритме, что зачастую приводит к созданию обстановки экзальтации; иногда юноши разыгрывают мимические сценки из жизни пророка.

В одном из описаний праздника Маулуд Наби, принадлежащем непосредственному его участнику, отмечалось, что в Джелебу, административном районе Негри Сембилан, для того чтобы отметить праздник, объединились две соседние деревни. Был организован совместный праздничный стол; жителей деревень приветствовали известные религиозные проповедники, приехавшие из города по приглашению односельчан; вечером состоялся праздничный концерт с участием профессиональных актёров и школьников, программа которых была подготовлена к празднику под руководством учителей и представителей местной администрации.

В последние годы всё чаще к подобного рода праздникам, особенно ко дню рождения пророка, жители малайских деревень приурочивают свадьбы, которые играют, как правило, на следующий после праздничного торжества день. В этом случае семейное событие превращается в общественно значимое. Кроме того, в сознании деревенских жителей праздник Маулуд Наби тесно связан с адатом как часть традиционного уклада малайцев.

На мусульманина Аллах возложил пять обязанностей: вера — шахада, молитва — салат, пост — саум, милосердие — садак и хадж.

Хадж — паломничество в Мекку, поклонение священному Чёрному Камню — Каабе — самая почётная из них. И самая трудная: не каждый вынесет тяготы путешествия, да и для многих это слишком дорого. Кому удаётся совершить хадж, имеют право на титул «хаджи» и ношение зелёной чалмы.

Об истории Каабы рассказывают древние мусульманские предания.

…Первое святилище на земле — Каабу — воздвиг Адам. На седьмом небе, под самым престолом Аллаха, находится величественный храм, который называется в Коране Домом посещаемым. Там ангелы совершают богослужения. Посещаемым он называется потому, что каждый день его посещают более семидесяти тысяч ангелов. Проведя в Доме сутки, они покидают его и больше не возвращаются.

Изгнанный из рая Адам не смог больше слушать молитвы ангелов. Он попросил у Бога разрешение создать земное подобие небесного храма. Аллах внял молитве Адама и послал к нему ангелов, которые указали место возведения святилища. Оно оказалось в Мекке. Знаменитый Чёрный камень, вмурованный в угол внешней стены Каабы, был дарован Адаму Аллахом. Это был белый райский яхонт. В нём можно было увидеть рай. Чёрным он стал из-за порочности и грехов людей. Во время паломничества люди, желая приобщиться к святости Чёрного камня, целуют его или прикасаются к нему.

По другим преданиям, во время всемирного потока Кааба была поднята на воздух и затем разрушалась. Но верные слуги Аллаха — архангелы помогли найти преданных людей, которые восстановили святыню.

Хадж — странствие, совершаемое для поклонения Истинному, единому Богу в Каабе, — обязателен для всех мусульман. Паломничество очищает душу от грехов и приносит блаженство в будущей жизни.

Обычно паломники прибывают в саудовский город Джидда, откуда начинается сам хадж. Добираются туда всеми возможными видами транспорта, чаще всего — самолётом. Некоторую часть билетов оплачивает король Саудовской Аравии, тем самым приумножая добрые дела. Он ведь «шериф» — хранитель священных городов Мекка и Медина, и потому обязанности по поддержанию порядка, по питанию и оказанию медицинской помощи паломникам ложатся на саудовцев.

В Джидде паломник снимает с себя обычную одежду и надевает одеяние из двух кусков несшитой ткани: полотно для бёдер и накидку на плечи. Возможно, обычай этот происходит оттого, что святые города — место мира, а пользоваться саблями и кинжалами, когда приходится поддерживать одежду, невозможно.

От Джидды до Мекки — 90 км. Идя по Мекке, паломники произносят предписанные молитвы. Подойдя к Чёрному камню, укреплённому в одной из граней Каабы, паломник целует его и обходит вокруг гигантского храмового кубка семь раз: первые три — быстро, а последние четыре — медленно. Потом нужно пробежать меж двух холмов. Тот, кто по старости или увечью не в силах бежать, может нанять тележку, которую катят специальные люди.

В последний день хаджа в долине (15 км от Мекки) паломники собираются на холме и ждут темноты. На следующий день бьют камнями в Мине два каменных столба — символы шайтана и идолопоклонничества. Поскольку происходит это на праздник Ид-аль-Аддха, известный мусульманам нашей страны как Курбан-Байрам, что означает Праздник жертвоприношения, приносят жертвы Аллаху — верблюда, барана, козла. Их покупают тут же, и они должны быть лишены недостатков. Убивают их по строгим правилам, направив голову в сторону Каабы (в других странах — в сторону Мекки), стремясь, чтобы животному было причинено как можно меньше страданий. Большую часть мяса раздают бедным.

Территория Мекки и Медины и по сей день считается священной — запретной для немусульман. В прошлом некоторые европейцы пытались проникнуть туда под видом паломника. Такие попытки, сопряжённые с большим риском, часто заканчивались трагически для этих людей. Несмотря на прекрасное знание арабского языка и правил хаджа, ошибки при соблюдении обрядовых тонкостей были неизбежны. Нарушителей ждала смертная казнь.

Ночь предопределения

Ночь 27 рамадана (раджаба) называется Ночью Вознесения, или Лейлят аль-Мирадж. В эту ночь мусульмане вспоминают о чудесном путешествии Мухаммеда из Мекки в Иерусалим и его вознесении к небесному престолу Аллаха. Считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого живущего, учитывая его благочестие и внимая молитвенным просьбам.

По-арабски ночь называется Лейлят аль-Исра валь Мирадж, что означает «Ночь путешествия и вознесения». Всю ночь мусульмане не спят, читают Коран, молятся и пересказывают старинное предание о путешествии пророка. В Коране о нём сказано так: «Хвала тому, кто перенёс ночью своего раба из мечети запретной в мечеть отдалённейшую, вокруг которой мы благословили его… Поистине он — всевидящий, всеслышащий». Запретная мечеть — это мечеть Масджидал-Харам, которая находится в Мекке, а отдалённейшая мечеть — Масджидал-Акса — расположена в Иерусалиме.

В ночь аль-Мирадж пророк вместе с ангелом Джибрилом (Гавриилом) перенёсся их Мекки в Иерусалим. Сначала Мухаммед и архангел Джибрил побывали на горе Сион, а затем пророку было позволено увидеть рай и ад, после чего он предстал на седьмом небе перед Господом, достигнув высочайшего для человеческого существа духовного состояния. Однако в запредельные области ни он, ни ангел допущены не были.

Джибрил поднёс Мухаммеду два бокала — один с молоком, другой с вином. Мухаммед взял только молоко. Архангел воскликнул: «Поистине ты на правом пути — ты и твой народ! Вино запрещено для вас». Поэтому правоверные мусульмане не употребляют алкогольные напитки.

Иерусалим, который по-арабски называется аль-Кудс (это означает «святыня») считается одним из священных городов ислама. В нём, наряду с христианскими и иудейскими святынями, находится одна из главных святынь мусульманства — священная «заповедная территория» аль-Харам ам Шариф на холме Мория. Во времена Мухаммеда в Иерусалиме ещё не было ни одной мечети. Лишь позже, в 686–691 годах, была воздвигнута мечеть, которую назвали «Купол Скалы». Это третья по значению мечеть после мекканской и мединской.

В ночь аль-Мирадж бабушки и дедушки вспоминают легенды и истории, которые слышали от своих родителей. Сохранилось предание о том, что пророк Мухаммед рассказывал своим сподвижникам о необычайном событии. Оно произошло, когда он был ребёнком и жил в племени бану Саад:

«Однажды я с одним из братьев пас ягнят за шатрами, и тут подошли к нам два человека в белых одеждах с золотым тазом, полным света. Они схватили меня, разрезали мне живот, потом вынули моё сердце, рассекли его, взяли из него чёрный сгусток крови и выбросили его. Потом они обмыли сердце и внутренности снегом и очистили его. Затем один из них сказал другому: „Взвесь его и десять человек из его народа“. Тот взвесил меня с ними, и я оказался равным им по весу. Тогда первый сказал: „Взвесь его и сотню его сородичей“, и тот взвесил меня, и я был равным им по весу. Первый сказал: „Взвесь его и тысячу людей из его народа“. Тот взвесил меня, и я уравновесил их. Тогда первый сказал: „Оставь его. Если бы мы взвесили его со всем его народом, он был бы равен ему по весу“».

Нередко родители рассказывают о том, что человека, присвоившего себе чужое наследство, ждут страшные мучения в аду. Так, во время своего чудесного путешествия по небу Мухаммед посетил рай и ад. Он увидел в аду толпу людей, которые, корчась от страшной боли, глотали горящие угли и дико кричали. Архангел Джибрил объяснил пророку, что эти люди присвоили имущество сирот. Потому их желудки заполнены адским пламенем.

Родители учат своего ребёнка Исламу, вере в Аллаха и его посланника Мухаммеда. Если же они отступились от веры, ребёнок вправе покинуть их. Вера в Аллаха выше любви к родителям.

Во всех иных случаях почитание родителей и старших — непреложный долг мусульманина. «Послушание отцу — такое же благое дело, как покорность Аллаху», — сказано в Коране.

По мнению одних мусульман, права халифа (главного в мусульманской общине и государстве) следовало передавать любому правоверному, которого выбрала исламская община. Другие же считали, что единственными законными наследниками и преемниками Мухаммеда могут быть только его зять Али и его потомки. Те, кто придерживались такой точки зрения, стали называться шиитами.

Шииты признают сунну (поступки и высказывания Мухаммеда, являющиеся образцом для всей мусульманской общины и каждого мусульманина в решении всех жизненных проблем), но толкуют её по-своему. В символ веры они добавляют слова: «Али — наместник Аллаха».

Кроме общемусульманских шииты отмечают свои праздники и памятные дни. Они высоко чтут культы мученичества и поминальные ритуалы.

Шииты совершают паломничество не только в Мекку, но и к местам захоронения святых мучеников. Нынешние иракские города Кербела и Неджеф возникли вокруг могил Али и его сына Хусейна. В Неджефе над усыпальницей Али построена мечеть редкой красоты, украшенная золотом и драгоценными камнями. Только для изготовления дверей мавзолея было использовано более трёх тонн золота. Мешхед — главное святое место Ирана, один из основных центров шиитского богословия и образования. Ежегодно этот город посещают более миллиона паломников.

День поминовения Хусейна, убитого 10 октября 680 года, — главная дата шиитского религиозного календаря. В Иране траур по Хусейну отмечается с особым размахом.

В течение первых десяти дней устраиваются мистерии, показывающие историю гибели Хусейна. В поэтическо-театрализованной форме воспроизводятся эпизоды пути Хусейна из Медины в Ирак. Во дворах мечетей, медресе и в специальных помещениях устанавливаются шатры с погребальными носилками с символическими телами погибших. Устраиваются чтения роузе — сказаний о нём и его близких. На улицах вывешиваются траурные флаги и лозунги, проходят процессии с чёрными знамёнами.

Проповедь чтеца роузе заканчивается пением хора мальчиков. Во время пения участники процессии бьют себя в грудь кулаками и камнями, некоторые наносят себе удары цепями и кинжалами. Кровоточащие раны должны напоминать о страданиях Хусейна. Часто повторяются слова «Шах Хусейн, вах, Хусейн». Отсюда произошло другое название этого дня — «Шахсей-Вахсей». Затем начинается само представление, когда показываются эпизоды его жизни и трагическая гибель. В шиитской поэзии сложился особый жанр — поэмы тазия, в которых повествуется о мученической жизни рода Али и обосновывается главная идея шиитского Ислама — идея наследственной власти в роду Али.

Обряды ашуры (день поминовения Хусейна) имеют немало запретов. Это дни поста и молитвы. Всякие развлечения запрещены. Предосудительным считается даже улыбаться — это тяжкий грех.

Для суннитов ашура также является днём поминовения, но отмечают они его более спокойно.

Курбан-байрам

Один из главных мусульманских праздников — Курбан-байрам, или Ид аль-Адха. Он начинается 10 числа месяца зульхиджа и обычно длится четыре дня. В день завершения паломничества в Мекку он заканчивается.

Своими корнями праздник Ид аль-Адха (его название в переводе означает «Жертвоприношение») уходит в глубокое прошлое, во времена праотца Ибрахима (Авраама) — одного из наиболее великих посланников единого Бога. Праздник установлен в честь знаменитого жертвоприношения Авраама, в память о послушании этого великого пророка, согласившегося принести в жертву своего собственного сына, и об успешном преодолении им дьявольских соблазнов.

…Покинув родину, после продолжительных странствий Ибрахим поселился в Палестине. Долгое время Всевышний не давал ему возможности познать радость отцовства, и только в преклонном возрасте пророк был наделён сыном. Ибрахим назвал сына Исмаилом. Естественно, ребёнок, родившийся после стольких лет ожидания, занял большое место в сердце родителя. И здесь, желая испытать искренность и покорность Ибрахима, Создатель повелел ему принести в жертву своего единственного сына. Это стало величайшим испытанием для любящего отца, но любовь к Богу и смирение пред Ним превыше всего остального. Поэтому Ибрахим незамедлительно стал готовиться к жертвоприношению.

Также безропотно и без малейшего колебания покорился воле Всевышнего и сын Ибрахима — Исмаил. Разговор отца и сына, являющийся примером абсолютной покорности своему Господу и образцом для верующих на все времена, засвидетельствован словами Всевышнего в Коране:

«Отец сказал: „Мой сын, я вижу сон, что жертвенным убоем тебя я Богу приношу. Что думаешь об этом ты“.

И сын сказал: „О, мой отец! Ты делай то, что велено тебе. И ты найдёшь, что я, — коли угодно Богу, — найду в себе смирение и твёрдость“».

И сам термин «мусульманин» («предавшийся», «покорившийся») впервые применил Ибрахим, назвав себя «предавшимся». А термин «ислам» является производным от слова «асляма» («предаваться», «покоряться»), т. е. быть мусульманином означает быть полностью покорным Создателю.

Как известно, в самый последний момент Бог остановил Ибрахима, указав ему на запутавшегося в кустарнике ягнёнка, и вместо сына Ибрахим принёс на заклание агнца, что и легло в основу традиции верующих совершать жертвоприношение, отмечая это великое событие в истории мусульман.

Праздник Ид аль-Адха (Курбан-байрам) предоставляет всем мусульманам исключительную возможность для проявления своей покорности и подтверждения своей безграничной преданности Аллаху. Все помыслы мусульман в эти дни сосредотачиваются на идее жертвоприношения и самопожертвования, которая выражается в ритуале заклания жертвенного животного — барана, козы, коровы или верблюда.

Зарезав овцу или ягнёнка, следует обязательно накормить бедных и голодных, устроить ритуальное угощение для всех, кто сможет принять в нём участие. Приготовленных к закланию животных иногда отмечают краской, ожерельями и бубенчиками. Причина появления этих магических знаков такова. Согласно мусульманскому вероучению, дорога в рай идёт через сират — мост, перекинутый над адской бездной. Сират тоньше волоса, острее лезвия меча и горячее пламени. У входа на него в Судный день будут толпиться принесённые в жертву в праздник животные, на которых люди будут переправляться в рай. Поэтому владелец старается пометить собственное животное, чтобы поскорее отыскать его в тот момент. Животное, которое приносится в жертву, должно быть определённого возраста. Верблюд не моложе пяти лет, бык или коза — одного года, овца — семи месяцев. Жертвенные животные не должны иметь изъянов.

После праздничного утреннего намаза (молитвы) в мечетях приступают к совершению обряда жертвоприношения. Животное, которое выбрано для этой цели, должно быть с целыми зубами. Если у него имеются рожки, то они не должны быть повреждены. Животное должно быть самцом годовалого возраста.

Перед самым обрядом над ним совершается молитва. И во время совершения самого обряда должны соблюдаться определённые правила:

1. Точить ножи около жертвенной скотины нельзя, поэтому они должны быть наточены заранее.

2. Глаза животному завязывают платком.

3. На голову кладут хну, а в рот — леденец.

4. Необходимо свалить жертвенное животное на левый бок рядом с ямкой, связать две передние и одну заднюю ногу.

5. Если жертвенных животных несколько, то остальные должны стоять в стороне, чтобы не видеть обряда жертвоприношения.

6. По обычаю, мясо жертвенного животного не моется. Вместо этого его тщательно проверяют, очищают от прилипших шерстинок и разрубают на мелкие куски. Потом варят в воде, добавляя к бульону только лук и соль. Едят с хлебом или лепёшками.

7. В течение трёх дней семья употребляет одну треть мяса жертвенного барана, угощая и соседей, пришедших поздравить с праздником. Остальные две трети затем раздаются бедным и одиноким тем, чей доход не позволяет им совершить жертвоприношение.

Многие мусульмане заменяют заклание крупного скота взносом в мечеть. В больших семьях, где нет возможности совершить жертвоприношение от каждого, приносят жертвы ежегодно по очереди за каждого члена семьи. Небогатые люди покупают жертвенное животное в складчину.

Благочестивые мусульмане добровольно постятся десять дней до наступления праздника. В некоторых местах уже за три недели до Курбан-байрама не принято устраивать торжества, надевать новые одежды, стричься. Подготовка к празднику, как правило, начинается за неделю.

Накануне праздника города в мусульманских странах напоминают животноводческие ярмарки: по улице вереницей тянутся гурты мелкого и крупного рогатого скота. В Турции забивают до миллиона голов скота. В Саудовскую Аравию, страны Персидского залива, где местное животноводство не так развито, тысячи животных, в основном баранов и овец, доставляют из Австралии и Новой Зеландии.

Все люди сыты в праздничные дни. Беднякам раздают мясо и пожертвования. Это считается благим делом: чем больше таких жертв принесёт мусульманин, тем легче ему будет после смерти пройти в рай по перекинутому над пропастью мосту сират.

Ритуал праздника начинается с чтения особой молитвы в мечети. Она начинается с восхода солнца и продолжается до полудня. После этого принято идти на кладбище молиться за умерших. В этот день все надевают свои лучшие одежды, ходят в гости друг к другу, дарят подарки.

Проводят и шуточные соревнования. Например, мальчики, сидя на бревне, бьются мешками, набитым и соломой. Тот, кого сбивают, повисает вниз головой: ноги у него связаны. И непременно на празднике проходят скачки на лошадях.

Ураза-байрам

Ид аль-Фитр, или праздник Разговения, среди тюрко-мусульманских народов России известен как Ураза-байрам. У других мусульманских народов он называется Ид Рамадан, Шекер-байрам (по-турецки — Праздник сладостей) и Ид аль-Сагир (Малый праздник). «Малым» его называют в отличие от «большого» праздника Жертвоприношения.

Начинается «малый» праздник после завершения поста в месяце рамадане, который длится 30 дней. Именно в этот месяц мусульманам был ниспослан Коран. Во время рамадана весь день до заката солнца не разрешается ни пить, ни есть, никаких развлечений. Нельзя совершать нечестивые поступки, злословить. Запрещено окунать голову в воду и даже принимать внутрь медицинские препараты. Слово «рамадан» означает «гореть». В этом месяце при соблюдении поста «сгорают» грехи и каждому открываются двери рая. Каждый день посвящён молитвам, чтению Корана и труду.

Открытое пренебрежение и нарушение правил поста считается кощунством и правонарушением и наказывается в соответствии с законами каждой отдельной мусульманской страны. В Саудовской Аравии, Пакистане, Иране, Марокко, Судане, Ливии, где уголовное и гражданское право основаны на шариате, соблюдение поста контролируется полицией. Нарушителей могут арестовать. От поста освобождаются только больные, престарелые, воины, участвующие в военных действиях, и люди, находящиеся в плену.

Начинается Ураза-байрам в первый день следующего месяца шаввала. Он продолжается 3–4 дня, являющихся в мусульманских странах нерабочим. Хотя он и считается «малым», традиционно Ураза-байрам отмечается с ещё большим размахом. Люди радуются окончанию нелёгкого и длительного поста В этот день беднякам и сиротам раздают «милостыню завершения поста».

В первым день Ид аль-Фитр, через час после восхода солнца читается праздничная молитва Салят аль-Фитр. Она состоит из двух ракаатов с дополнительными такбирами (ритуальным провозглашением формулы «Аллах Акбар») и проповеди (обычно — о милосердном подаянии). Призыв на молитву не объявляется. Остальные молитвы в эти дни совершаются на общем собрании верующих между восходом солнца и полуднем.

Мусульманин, собирающийся на праздничную молитву, должен сначала совершить полное омовение, а затем облачиться в новые одежды. Затем он спешит на праздничное собрание верующих в мечеть. Собрание верующих (умма) может насчитывать большое количество людей (присутствие детей и женщин на праздничной молитве весьма желательно), к тому же мечети стараются собрать в умме как можно больше мусульман.

После молитвы следуют взаимные поздравления и пожелания счастливого торжества; затем мусульмане идут в гости к своим родственникам и друзьям.

В полдень начинается основная обильная трапеза, стол ломится от яств — и неудивительно, ведь это первая дневная трапеза за прошедший месяц.

После полудня мусульмане посещают кладбища, чтобы помянуть умерших близких и посидеть у их могил. Это считается очень важным, ибо духи умерших посещают дома своих близких в дни Ид аль-Фитр и нужно отдать им дань уважения.

В эти дни родственникам по возможности нужно держаться вместе, ещё более сплотиться.

Остаток праздничного дня правоверные проводят в увеселениях: устраиваются всевозможные ярмарки, уличные выступления, звучит музыка, люди танцуют и поют. Завершается праздник глубокой ночью.

Если человек не заплатил закят — обязательный налог в пользу нуждающихся мусульман, он должен сделать это до первой молитвы 1 шавваля, с которой начинается праздник разговения.

В Малайзии пост месяца рамадан завершается главным торжеством года — Праздником перерыва (Хари райя пуаса), который приходится на 1-й день 10-го месяца по арабскому календарю — месяца шавал (другое название праздника — Идль Фитри (Ид аль-Фитр)). Хари райя пуаса — праздник разговенья после великого поста и рождения новой луны — равнозначен китайскому Новому году. Рождению новой луны в последнюю ночь поста, ночь, которая считается у мусульман «благословенной» предшествует обряд её «встречи»: луну высматривают на небе, ловят её отражение в воде, вознося хвалу Аллаху. С появлением луны на небе воздух буквально взрывается от боя барабанов и треска петард; воцаряется всеобщее ликование. Причём 1-й день 10-го месяца, месяца шавал, отмечают не только малайцы, но и все индонезийцы, независимо от их религиозной принадлежности: в Индонезии это самый массовый и радостный общенациональный праздник.

С рождением новой луны запрет на еду и питьё отменяется, все радостно предаются веселью, обмениваются подарками, поздравляют друг друга. Повсюду слышны пожелания счастья и благополучия. С восходом солнца толпы народа направляются в мечеть на молитву; по окончании молебна, нарядившись в лучшие одежды, идут в гости, совершают визиты на кладбища, навещают родственников. Первый день месяца шавал — это день восстановления родственных связей, самый значительный семейный праздник; те, кто работают в городах, в этот день возвращаются домой в деревню; к этому периоду приурочивают отпуск; на это же время приходятся каникулы в школах и других учебных заведениях.

Празднование длится три дня. К нему готовятся заранее, убирают и украшают жилища, обновляют по возможности обстановку, покупают новую одежду, запасаются продуктами. Для менее зажиточных слоёв населения Хари райя пуаса предоставляется возможность наесться досыта: на рынках по сниженным ценам продаются рис, мясо, мука. Неимущие могут в эти дни рассчитывать на подаяние (пища и одежда) за счёт специально выделяемых правительством субсидий и частных пожертвований, а также за счёт податей закят и рах, обязательных для имущих мусульман.

В прежние времена в 1-й день месяца шавал перед народом появлялся правитель, выносились королевские регалии, которые молва наделяла чудодейственной силой, толпе раздавался рис. Однако постепенно всё это исчезло из практики празднования малайского Нового года, хотя и сейчас в некоторых штатах Малайзии султан выставляет дворцовый гамелан или администрация на местах арендует оркестр хадро.

В деревнях подготовка к праздничному пиру начинается уже в последнюю неделю рамадана: рассылаются приглашения, готовятся праздничные угощения в виде традиционных сладостей додол и блюда кетупат, сушится мясо.

За три дня до начала празднества женщины собираются для приготовления праздничного стола: трут пряности, чистят кокосы, овощи. За день до начала торжества готовят мясные и рыбные блюда, назначают людей для доставки воды, мойки посуды и т. д. Рис, как правило, приносят с собой участники празднества и готовят в тот же день, а не заранее. На празднование может явиться до нескольких сотен человек, и все будут накормлены, «обретут радость в общении друг с другом».

Главный праздник года, наиболее значительный семейный праздник, не может обойтись без танцев и музыки. Самыми любимыми танцами являются ронггенг, гамбонг и особенно джогет, во время которого танцовщица вызывает партнёра из публики. Все желающие могут принять участие в общем танце менари, не ожидая особого приглашения. О высокой и утончённой культуре малайцев, впитавшей индо-яванские традиции, свидетельствуют сохранившиеся до настоящего времени в ряде районов старинные танцы, исполнявшиеся обычно при дворах султана профессиональными танцовщицами. Основные музыкальные инструменты — барабан, тамбурины, гонги и разного вида ксилофоны, а также разнообразные духовые (типа кларнета и флейты).

Большой популярностью в праздничные дни пользуются театрализованные представления борка и театра теней, борьба берсилат, игры в мяч, шахматы, шашки (у малайцев есть свой вариант шашечной игры, при котором дамки движутся не по диагонали, а по прямой). Широко распространены азартные петушиные бои и бои сверчков.

Особенно популярны, и в первую очередь среди детей и подростков, запуск и борьба воздушных змеев на освобождённых после жатвы урожая рисовых полях. Искусно разукрашенные, разнообразные по форме воздушные змеи, флагманы сухого сезона и провозвестники северо-восточного муссона, становятся предметом азартных сделок. Чтобы одержать победу, зачастую прибегают к различным уловкам, например обклеивают хвостовую часть или верёвку воздушного змея толчёным стеклом, которое может «поранить» бумажного соперника. С таким же азартом проходят бои на саблях, соревнования волчков, гонки парусных и гребных лодок.

Тайпусам

Праздник Тайпусам трудно с чем-нибудь сравнить по остроте впечатлений. Особенно его почитают индуисты в Малайзии.

Торжество начинается в пять часов утра. Серебряная колесница, увитая гирляндами цветов, на которой возвышается статуя святого Субраманиама, в окружении многотысячной толпы открывает торжественное шествие. Они идут в священное место Бату-кейвс (Каменные пещеры).

Согласно легенде, святой Субраманиам исполняет даже невозможные желания. Но чтобы в Тайпусам обратиться к святому, нужно иметь редкое мужество.

Мужчины несут кокосовые орехи. Через некоторое время они их разбивают и предлагают прозрачную жидкость священникам, прося у них благословения. В руках у женщин и детей — небольшие кувшины с мёдом и молоком, предназначенные святому Субраманиаму. На плечах многих мужчин тяжёлые кавади. Это слово означает «жертвоприношение на каждой ступеньке». Железная дуга как нимб окружает человека, держащего её. По всей длине на небольшом расстоянии в центр спускаются металлические цепи или спицы с крючками на концах. Эти крюки, воткнутые к грудь идущего, крепко держат «кавади». На самом верху, хорошо укреплённые, стоят сосуды с молоком, в котором позже омоют статую святого Субраманиама. Даже дети иногда несут такие кавади, а идущие рядом кричат им: «Вел-вел», что означает «копьё». Тем, кто несёт кавади, предстоит ещё одно испытание: надо проткнуть язык или щеку острой иглой.

Когда подносят так называемые иглы, больше похожие на пики или ножи, крики толпы усиливаются. Дети, закатывая глаза и подражая взрослым, входят в транс. Если при прокалывании языка или щеки появится хотя бы немного крови, окружающие сочувствуют злому человеку — ведь его обет не был принят святым Субраманиамом.

Подготовка к тяжёлому испытанию начинается за два месяца. Есть можно только рис и овощи, а пять последних дней — молоко и бананы. Они готовят себя к моменту, когда дух святого Субраманиама переселится в них. Это должно произойти во время обета, то есть когда укрепляют кавади на теле. Если в этот момент появится хотя бы капля крови, — всё напрасно. Значит, в течение этих двух месяцев человек чем-то осквернил свою душу.

В день праздника огромная толпа подходит к Бату-кейвс. Зрелище незабываемое. В огромной скале, высотой с пятидесятиэтажный дом, почти отвесно вырублено более 270 ступенек. Они ведут наверх, где в гирляндах из орхидей и магнолий утопает вход в пещеру. У скалы внизу — ковры из цветов, выложенных замысловатыми орнаментами.

И без того душный воздух становится жарче от разгорячённых тел. Те, кто несут кавади, поют, возвышая силу духа и свою веру. Здесь же исполняется особый обет. Трое мужчин держат длинные ножи-паранги остриём вверх. Некоторые, кто несут кавади, осторожно ступают только на паранги, не касаясь ногами ступенек, и поднимаются наверх. Ножи быстро переставляют с одной ступеньки на другую, облегчая долгий путь отважным верующим. Ни капли крови, а ведь тонкий край паранга напоминает остриё бритвы! Поднявшись наверх, многие произносят молитвы или исполняют ритуальный танец, а потом, обессиленные, падают на колени.

Назовите это как хотите: магия, ворожба, неистребимая вера в чудеса, но это существует и живёт в душах сотен тысяч людей.

Праздник Душера

Десять дней продолжается праздник Душера, известный также как Дурга-пуджа — поклонение богине Дурге. Он один из самых важных и начинается в первую ночь месяца ашвин (конец сентября — начало октября).

Душера — праздник в честь победы бога Рамы (воплощение бога Вишну) над демоном Раваной, описанной в «Рамаяне».

Легенда о доброй богине передаётся из поколения в поколение.

…Восемь дней Рама молил судьбу о победе над демоном Раваной. Чтобы угодить богине, он собирал редчайшие голубые лотосы — любимые цветы Дурги. На восьмой день он преподнёс ей 108 распустившихся лотосов. Чтобы испытать верность Рамы, богиня спрятала один цветок. Только цифра 108 означала доброе предзнаменование. И тогда Рама решил пожертвовать своим глазом. Но Дурга пожалела Раму и дала ему чудодейственную силу.

За несколько дней до начала праздника возводят временные храмы для богини добра Дурги. Сооружают огромные фигуры десятиголового Раваны и его служителей. Высоко поднимают демонов в юбках, с тощими ногами и короткими руками. Внутри эти фигуры мастерски заряжены шутихами.

Жители города собираются на площадь, чтобы посмотреть театрализованное представление о жизни бога Рамы под названием «Рамлила». Обычно Рамлилу играют мальчики-подростки. Трудно поверить, что женские образы так искусно исполняют мальчики, до такой степени он и женственны и грациозны.

На площадке вокруг исполинских демонов устанавливают различные приспособления для фейерверка — мельницы, карусели, вертушки в виде фантастических кустов и деревьев.

Кульминация праздника приходится на наступление сумерек — Рама выпускает горящую стрелу и поражает ей гигантское чучело Раваны. Мгновенно вспыхивают одежды и начинают срабатывать шутихи, которыми начинён манекен. Огонь переносится на других демонов, вспыхивают тысячи огней карусели и мельницы. Ликование толпы в который раз подтверждает: добро всегда побеждает.

Тамильский праздник читтерей

В Индии живут люди разных национальностей. Красивый и стройный народ — тамилы верят во множество богов.

Праздник в честь месяца читтерей (конец апреля) — древнее торжество. Об этом свидетельствуют многие поэмы. Не зря тамилы говорят, что если какая-либо деревня не отмечает его, её ожидает тяжкое испытание. Не случайно владыка города Пукара, отказавшись праздновать читтерей, был поглощён морем.

Читтерей длится пятнадцать дней и сюда съезжаются тысячи тамилов со всех уголков страны. Местом проведения грандиозного торжества служит древняя столица Тамилнаду — Мадурай.

Разыгрывается представление — женитьба бога Шивы на Минакши (тамильское имя богини Парвати), а также прибытие на эту пышную церемонию брата невесты Каллажахара и купание его в реке Вайгей. Это не кто иной, как сам бог Вишну, обитающий в одном из храмов в 11 километрах от Мадурая, на горе Ажахара. К главному событию на могучей колеснице везут статую Каллажахара несколько дней к Мадураю. По пути в храмах разыгрываются действа, имитирующие те события и привлекающие тысячи паломников. Легенда гласит, что когда Каллажахар прибыл в Мадурай, оказалось, что он опоздал на церемонию бракосочетания сестры. Обидевшись, он повернул золотого коня прочь, но жители города умолили не покидать их и не лишать божественной милости. Чтобы задобрить Каллажахара, они понесли его вместе с конём на берег реки, где торжественно искупали в священных водах, умерив таким образом его пыл и заслужив прощение.

До сих пор тамилы с восторгом встречают эту процессию. Они торжественно несут гигантскую золочёную статую коня с сидящим на ней всадником к месту купания. Тысячи глиняных статуэток-богов сбрасывают участники празднества в воды реки Вайгей. Звучит музыка, собравшиеся поют песню:

Тамилы рассказывают легенду о мудреце, который для обретения мокши — конечного освобождения от тяжёлой цепи перерождений, отправился именно на праздник читтерей в Мадурай. Эта и другие мифы и легенды о празднике читтерей — свидетельство большой любви тамилов к этому национальному торжеству.

Дивали

Несмотря на то что Дивали (праздник светильников) — индуистский праздник, его очень широко отмечают сикхские общины. Дивали (другое его название — Дипавали; Дипа — светильник) означает «огненная гроздь». Этот праздник знаменует победу света над тьмой, добра над злом.

Древняя легенда гласит, что бог Кришна, узнав о жестоком и беспощадном правителе Нарагасуране, вступил с ним в единоборство и одержал победу. Перед смертью тиран обратился к великому Кришне с последней просьбой: как только его сердце перестанет биться — устроить пышный праздник. С тех пор это один из самых жизнеутверждающих праздников.

Два последних дня месяца ашвин (конец сентября — начало октября) и три первых дня месяца картик (конец октября — начало ноября) отмечены тем, что улицы всех городов и деревень Индии и каждый дом озаряются огнями — плошками с фитилями, раскрашенными фонариками, гирляндами разноцветных лампочек. На площадях устраиваются фейерверки, чтобы распугать злых духов.

Дивали — это несколько праздничных церемоний. Первый день носит название Дхана Трайодаши — Поклонение богатству. В первый день Дивали в ряде местностей принято натирать тело благовонными маслами ещё до рассвета. Каждый старается надеть новую одежду. Хозяйки готовят множество сладостей и щедро угощают гостей. В этот день принято посылать подарки родным и близким.

Особенно торжественно этот праздник отмечают представители богатых торговых общин. Для них ведь начинается новый деловой год, поэтому в первый день Дивали совершается обряд своеобразного поклонения расходно-приходным книгам и горстке серебряных монет. Завершается праздник различными азартными играми.

Второй день посвящён победе бога Кришны над коварным царём Нарагасураной (или Наракой), который вошёл в историю своим страшным увлечением: он похищал у богов их дочерей, доведя число своих жертв до 16 тысяч.

Третий день отведён молитвам богине красоты, богатства и благополучия Лакшми. Каждый старается добиться её благосклонности, получше украсив свой дом, яркими светильниками.

Четвёртый день посвящается мифическому правителю Бали, царствие которого было ознаменовано всеобщим благоденствием и счастьем. Под звуки старинных гимнов люди повторяют несколько раз: «Да сгинут все невзгоды, да придёт царствие Бали».

На пятый день Дивали братья дарят сёстрам подарки и сладости, собираются все члены семьи, а вечером зажигают как можно больше огней и устраивают настоящий фейерверк с использованием хлопушек и других хитроумных устройств пиротехники.

Цинмин, или Праздник холодной пищи и чистого света

Это один из древнейших праздников, вобравший в себя обряды многих поколений (март — апрель). В некоторых районах Китая этот праздник называется праздником старого огня, потому что в этот день все огни в доме гасятся, и в течение следующих 24 часов огонь не зажигается.

Только на другой день можно зажечь «новый огонь». Вплоть до XVIII века это совершаюсь самым примитивным способом — трением друг о друга ивовых прутьев. Конечно, уже в древности китайцы знали и более совершенные способы добывания огня, ведь они изобрели порох. Но этот был завещан предками и потому считался священным.

А в день «старого огня» люди едят холодную пищу, которая была приготовлена днём раньше. Это овощи, каша, лепёшки и выпеченные из рисовой муки фигурки ласточек Цзе-туя.

Но кто такой был этот Цзе-туй и чем он запомнился людям?

Это был преданный оруженосец одного мелкого китайского феодала. Однажды хозяин оказался в опасности и был вынужден бежать с несколькими верными слугами. Они укрылись в горном районе, и им нечего было есть. Тогда верный Цзе-туй отрезал кусок собственной ноги, сварил его для своего голодного господина и тем самым спас ему жизнь.

Впоследствии удача снова улыбнулась феодалу. Он добился успехов и даже стал владельцем небольшого княжества в провинции Шаньси. Но… забыл о своём спасителе. А когда вспомнил и хотел вызвать его к себе, то узнал, что Цзе-туй разочаровался в людях, оставил этот мир и живёт отшельником в лесу.

Феодал послал к отшельнику гонцов, но, несмотря на все уговоры и подарки, Цзе-туй не хотел возвращаться. И тогда феодал приказал поджечь лес, чтобы заставить отшельника выйти. Но Цзе-туй предпочёл сгореть, чем вновь вернуться к вероломному хозяину. Когда пламя охватило деревья, множество ласточек с тревожным и печальным щебетаньем поднялось в небо: птицы как бы оплакивали Цзе-туя…

На феодала смерть отшельника произвела очень глубокое впечатление, и он приказал, чтобы впредь — в годовщину этого печального события — не зажигали огонь ни в одном доме. Произошло это в VI веке до н. э.

С тех пор прошло очень много времени, но и сегодня ласточки Цзе-туя «слетаются» в китайские дома во время праздника холодной пищи и чистого света, чтобы покормить людей.

До нашего времени Цинмин дошёл как праздник поминовения предков.

Придя «в гости» к усопшим родственникам, китайцы сначала убираются на могиле, а затем раскладывают на ней жертвенные яства — вино и вкусную еду, зажигают благовония. В дар душам предков сжигаются пачки особых жертвенных денег. Вся церемония заканчивается оглушительными разрывами хлопушек, без которых в Китае не обходится ни одно празднество.

Пятнадцать чудес Будды

Вскоре после того, как Будда стал проповедовать своё учение, у него появилось много учеников. Но несколько монахов возненавидели его за безграничную власть и стали издеваться над его учением, стали демонстрировать народу всякие поддельные чудеса.

Будда посрамил этих лжеучителей и в городе Шравасти сотворил 15 чудес: по одному чуду в день. Вот некоторые из них:

Он воткнул в землю свою зубочистку, и из неё выросло огромное дерево, которое своими ветвями закрыло весь небосвод. На нём висели плоды, подобные сосудам, вмещавшим пять вёдер воды.

Будда улыбнулся, и от его улыбки рассеялся свет в трёх тысячах миров; все, на кого пал этот свет, стали благословенными.

Все последователи Будды познали мысли друг друга, добродетельные и греховные, а также узнали о воздаянии и возмездии, которое за это их ожидает.

Будда прополоскал рот и выплюнул воду на землю. Она превратилась в громадное озеро. Посреди него выросло множество чудесных лотосов, своим светом озарившие весь мир и наполнившие его благоуханием.

Будда прикоснулся правой рукой к трону, на котором сидел, и внезапно появились пять страшных чудовищ, разрушивших сидения лжеучителей, а возникшее вместе с ними ужасное божество Ваджрапани прогнало их своей ваджрой — оружием, подобным молнии. После этого 91 тысяча лжеучителей перешла на сторону Будды.

Будда сделался видимым одновременно во всех царствах материального мира и проповедовал своё учение.

Он превратил своё тело в неизречённый свет, который наполнил своим сиянием тысячи миров.

Будда испустил из своего пупка два луча, которые поднялись на высоту семи саженей. На кончике каждого луча выросло по цветку лотоса. Из середины каждого цветка вышло по два отражения Будды. Они в свою очередь испустили по два луча, оканчивающихся лотосом… Так продолжалось до тех пор, пока цветы и будды не заполнили всю Вселенную.

Своей огромной волей Будда создал огромную колесницу, которая достигла мира Богов. И сияние наполнило все миры.

Будда наполнил пищей все сосуды в городе. Она имела разный вкус, но отведав её, люди чувствовали удовольствие. Затем Будда коснулся рукой земли, и она разверзлась, показав страдания, которые праздные и грешные люди терпели в аду. Увидевшие это содрогнулись, и Будда стал проповедовать своё учение собравшимся.

В течение двух недель первого новогоднего месяца в буддийских храмах проходят службы с описанием этих чудес. А праздник называется Монлам, или 15 чудес Будды.

Весак

Общебуддийский праздник Весак, или Дончод (в монголо-бурятской традиции), отмечается на второй неделе 1-го летнего месяца (мая). Это единая дата для всех стран буддийского мира.

В этот день случились сразу три события в жизни Будды: его последнее земное рождение, просветление и погружение в нирвану. Между первым и последним событиями прошло 80 лет. Просветлённым он стал в 35 лет, но всё это, согласно традиционной биографии Будды, произошло в один день.

Целую неделю монахи рассказывают в храмах о жизни Будды. Вокруг храмов и монастырей движутся торжественные процессии, изображая театрализованные версии этих трёх событий. В процессиях и храмовых службах принимают участие не только монахи, но и многочисленные верующие.

В китайских храмах, а также буддисты у себя дома омывают статуи будд подслащённой водой и осыпают их цветами. Многие покупают разных водяных тварей и выпускают их в воду, совершая угодный Будде «обряд освобождения живности». В некоторых семьях готовят постную кашу из риса, смешанную с различными видами сушёных фруктов и орехами — миндалём, арахисом.

В Центральном и Восточном Китае ко дню рождения Будды рис варили в отваре из листьев чёрного дерева, которому приписывали магические свойства. Такой рис, приобретавший тёмный оттенок, монахи посылали в дар своим прихожанам. Во многих провинциях эта традиция существует и сегодня.

Легенда рассказывает, что зачинателем традиции, возникшей в XII веке, был полководец Ян Вэньгуан. Однажды его бросили в тюрьму и не давали есть. Но сестра полководца сумела обмануть бдительность тюремщиков, послав брагу корзинку с «чёрным рисом». На её дне был спрятан меч. Ян Вэньгуан вырвался из тюрьмы в день рождения Будды.

В другой провинции существует другое предание. Любящий сын накормил «чёрным рисом» свою мать, превратившуюся после смерти в голодного духа.

Крестьяне в Китае по-своему отмечали этот праздник. Он считался днём рождения буйволов. Пахотных буйволов свободно отпускали пастись накануне сева, а в первый день сева вся деревня выходила на поля, и старейший пахарь под грохот гонгов и хлопушек высаживал первый росток риса.

Жители провинции Хунань в праздник омовения Будды вывешивали заклинание против насекомых: к дверям дома приклеивали крест-накрест полоски жёлтой бумаги с надписью: «В этот праздник легендарный маг Люй Дунбинь зайдёт отдохнуть. Святой небожитель дунет раз, и все насекомые разлетятся». Сычуаньцы вывешивали красную бумагу с надписью: «Выдаём замуж волосатых насекомых».

В уезде Юнинь праздник отмечали общинными жертвоприношениями богам, которые сопровождались плясками нарядно одетых девушек и юношей.

В Корее праздник День рождения Будды — самый красочный и значительный. Он также известен как праздник фонарей. В этот день в Сеуле можно видеть море разноцветных бумажных фонариков, укреплённых на высоких бамбуковых шестах почти перед каждым домом. Дом, в котором за истекший год родился сын, украшали бумажными изображениями рыб — символ мальчика. Фонари были различной формы и окраски — в форме дыни, цветка лотоса, барабана, лодки… Одетые в нарядные костюмы дети стреляли из хлопушек. Всю ночь в городе не закрывались ворота, и люди гуляли, любуясь фонарями.

В монастырях совершали омовения и окропления статуй Будды, особенно статуй, изображавших Будду-ребёнка.

В Японии День рождения Будды известен также как праздник цветов.

Согласно легенде, Будда родится в тот момент, когда его мать собиралась переломить стебель цветка. В тот же день бог полей спускался с гор и люди встречает его цветами. На это время приходится и период цветения сакуры.

Праздник в Японии начали отмечать давно, с 840 года. На территории буддийских храмов на постаменте помещали небольшой макет четырёхугольного храма высотой 50–60 см, без стенок. В центре устанавливали плоскую чашу, а в ней — небольшую статую Будды-ребёнка. Скульптура изображала Будду в тот момент, когда он, согласно преданию, произносил слова: «Я — владыка мира, я — лучший в мире, я — первый в мире».

Центральный обряд праздника начинался в тот момент, когда дети поливали изображение Будды-мальчика особым чаем. Его готовили из листьев гортензии, растущей высоко в горах. Существовало поверье: если прикоснуться пальцами, смоченными в таком чае, к статуе Будды в том месте, где у тебя болит, то наступит исцеление. Родители приводили в храмы больных детей, надеясь на помощь Будды.

Обычай поливать фигурку Будды сладким чаем связан с легендой о рождении Будды. Когда маленький Будда сделал первые семь шагов и простёр руки вверх, а затем опустил их вниз, морской дракон пролил на него сладкий дождь.

В праздничный день устраивались процессии детей в нарядных одеждах и с цветами в руках. Они танцевали и пели.

Почти во всех сельских районах страны существовал обряд выставлять и перед обычными жилищами ветки дикой азалии. Монахи-отшельники, чтобы отметить День рождения Будды, поднимались высоко в горы.

Один японский учёный так описал праздник:

«Верующие в числе 20 человек, одетые в белые развевающиеся одежды, несут на плечах небольшой храм с помещённой внутри небольшой статуэткой Будды-ребёнка. Процессию сопровождает такое же число священников… Во время шествия они трубят в большие морские раковины. Процессию встречает другая группа священников в праздничных облачениях, числом около шестидесяти, и тридцать детей, одетых в красивые шёлковые кимоно, с позолоченными коронами на голове…

На алтарь храма возлагаются цветы. Там же возжигаются курения. Дети декламируют специальные посвящения и поют песни. Хор из шестидесяти священников начинает петь религиозные стихи, призывающие к вечному миру.

В это время выходят на возвышение и танцуют перед алтарём, пестреющим от множества цветов, дети в возрасте от пяти до восьми лет».

В наши дни праздник остаётся праздничным зрелищем. Оно также проходит, но образному выражению Р. Киплинга, посетившего Японию, «на фоне пиршества цветов».

В Таиланде день Весака Пуджа празднуется в честь рождения, просветления и смерти Будды. Повсюду развиваются религиозные флаги. Проходят торжественные церемонии. В сельской местности люди встают ранним утром, чтобы приготовить еду и сладости для монахов. На рассвете они направляются к близлежащему храму, где и проводят большую часть дня.

Основные события проходят вокруг храмов. В течение целого дня люди слушают проповеди, а к вечеру принимают участие в свечной процессии. Во время её каждый держит в руках цветы, три благовонные палочки и зажжённую свечу, что символизирует три святыни — Будду, его Учение и его Последователей.

На празднике в храме Путта Монтон, где установлена статуя Идущего Будды, присутствует королевская семья. Один из её членов возглавляет свечную процессию.

Больше всего сладостей и подарков достаётся в этот день мальчикам-послушникам.

Первым буддийским храмом, построенным в Китае, был храм Белой лошади в Лояне (нынешняя провинция Хэнань). Согласно легенде, в 67 году н. э., во время правления императора Мин-ди, два индийских монаха — Касьяпаматанга и Дхармаракша привезли в Лоян на белой лошади буддийские сутры из далёкого западного края. Они и помогли возвести этот храм. В последующее тысячелетие по всей стране были построены буддийские храмы, пагоды, пещеры. Обычно китайский буддийский храм состоит из Зала Небесных правителей, Зала Гуаньинь (богини милосердия), святилища Будды и хранилища для «Трипитаки», т. е. буддийских свитков. В каждом храме имеются настоящем, надзиратель и монахи, обязанные принимать паломников и отправлять религиозные обряды.

Многие мальчики в Таиланде живут в храмах. Это связано с тем, что в основном их родители — бедные фермеры и не в состоянии прокормить детей. К тому же, прислуживая монахам, они приобретают многие знания.

Утро мальчика-послушника начинается перед рассветом. Он должен приготовить монахам «чёрные горшки» или сосуды для подаяний, в которых они приносят монахам утром еду. Когда монахи готовы к сбору подаяния в деревне, они следуют за ними и помогают нести собранную милостыню. Ежедневно мальчики сопровождают монахов в далёкие деревни, где нередко должны спасаться от свирепых собак.

После возвращения в храм, мальчики немедленно приступают к приготовлению еды для монахов. Согласно обычаям, монахам запрещается принимать пишу из рук кого бы то ни было, кроме мирян. После трапезы мальчики сохраняют еду до второго, полуденного приёма пищи. Некоторые монахи строго соблюдают обычай и едят лишь один раз в день. Затем приступают к еде сами мальчики, так как считается грехом для мирян принимать пишу до монахов. После полудня монахам не позволяется есть, разрешается лишь пить воду и прохладительные напитки, а также молоко.

Монахи и мальчики-послушники носят схожие одежды, и нередко они одного возраста. Несмотря на это, между ними мало общего. В то время как монахи следуют 227 предписаниям, послушники — лишь десяти из них. Мальчики-послушники работают за бесплатное питание и кров. Живя рядом с монахами, мальчиков приучают к дисциплине и воспитывают в них настоящих буддистов.

Многие мужчины, которые занимают высокие посты в государстве, когда-то были мальчиками-послушниками.

Нисхождение Будды с неба Тушита

В конце октября — ноябре отмечается большой буддийский праздник Нисхождения Будды с неба Тушита на землю.

…Проживая в облике бодхисаттвы на небе Тушита (9-й уровень буддийского космоса, где обитают все бодхисаттвы до того, как станут буддами) Будда Шакьямуни понял, что ему пора совершить своё последнее рождение среди людей на земле.

Своими земными родителями он избрал правителя народа шакья Шуддходану и его жену Майю. В 35 лет он открыл для себя истину, сидя под деревом бодхи, и стал Просветлённым, то есть Буддой. И начал проповедовать своё учение.

Праздник отмечается три дня. На второй, основной, день с утра до вечера читаются священные тексты.

Одно из самых важных событий в жизни тайского мужчины — посвящение в монахи, которое считается возвращением долга уважения его родителям. Существует обычай, согласно которому каждый мужчина должен принять монашество на небольшой промежуток вымени. Это происходит до его бракосочетания. Тайцы верят: если мужчина принимает монашество после брака, то его жена отбирает половину доли уважения, предназначенной родителям мужа. И поэтому его родителям может не хватить уважения, чтобы попасть в рай после смерти.

Большинство мужчин, в благодарность своим родителям, принимают монашество после достижения 20-летнего возраста.

Мужчина, не прошедший посвящения в монахи, считается неполноценным и не пользуется уважением в обществе. После посвящения мужчину называют «Тит», от слова «Будтит». Будтит означает «человек, прошедший науку», или «обученный».

В сельской местности пожилые люди, обращаясь к такому мужчине, говорят сначала слово «Тит», а затем произносят его настоящее имя. Например, Тит Чом, вместо Кхун Чом. Слово «Кхун» — вежливая форма обращения при разговоре как с мужчиной, так и с женщиной.

Обряд посвящения обычно проводят в начале дождливого сезона (июль или август), когда монахи по всей стране не покидают своих храмов.

В деревне в обряде участвуют все её жители. Они сопровождают «нака» — «одетого в белое, наголо стриженного будущего монаха» по дороге, ведущей в храм. Это весёлая и радостная процессия. Многие приплясывают и поют песни.

Церемония начинается с устного экзамена для будущего монаха. Ему задают вопросы: «Являетесь ли вы мужчиной?», «Есть ли у вас долги?», «Становитесь ли вы монахом с согласия ваших родителей?».

Вопросы необходимы для того, чтобы убедиться — свободен ли молодой человек от мирской суеты и может ли он посвятить себя религиозным занятиям на время пребывания в храме.

После экзамена «наку» вручают жёлтое монашеское одеяние, и он готов получить своё первое предписание, прежде чем стать монахом.

По окончании трёхмесячного сезона дождей, после вручения нового платья Катин храму, некоторые монахи вернутся в мир, а другие продолжат своё занятие. Часть из них примет обет. Тогда они на всю жизнь останутся монахами, чтобы достичь Просветления и родиться заново. Однако не всякий способен соблюдать 227 буддийских предписаний. Случается, молодой человек в состоянии пробыть монахом всего несколько дней. И тогда он не сможет заслужить уважение людей.

После окончания сезона дождей монахи получают новые одежды «Тот Катин» и снова идут по стране. Кроме новых одежд монахам вручают буддийскую литературу, столовые приборы, денежное содержание и строительные инструменты: гвозди, ручные пилы, молотки…

Слово «тот» означает «сделать подаяние монаху», а «катин» дословно переводится как «пяльцы», использовавшиеся в прошлом при шитье жёлтых одежд. В те времена из-за нехватки материала для изготовления монашеских одежд использовались шкуры животных, добытые на охоте.

Буддисты считают «Тот Катин» самой важной религиозной церемонией после посвящения в монахи. Каждый буддист хотя бы один раз в жизни стремится стать организатором церемонии Катин (на это уходит много времени, сил и денежных затрат). Прежде всего надо заранее договориться с храмом, иначе можно лишиться возможности быть единственным спонсором церемонии, особенно если это должно происходить в широко известном храме. Кто потерпел неудачу, может принять участие в другой церемонии — «Катин Самакки» или «Объединённый Катин».

Круговращение Майтрейи

В середине второй летней луны проводится храмовый праздник Круговращение Майтрейи. Майтрейя — Будда грядущего мирового периода. Так называется в буддизме тот отрезок времени, который наступит после окончания периода «правления нашим миром Будды Шакьямуни». В день этого праздника из храма выносят скульптурное изображение Майтрейи, сажают его под балдахин на колесницу, в которую впрягают опять-таки скульптурное изображение коня зелёного цвета. Окружённая толпами верующих колесница медленно совершает объезд вокруг территории монастыря, двигаясь по солнцу. Толпы верующих по обеим сторонам дороги движутся вместе с процессией, периодически совершая коленопреклонение перед статуей Майтрейи. Одна группа монахов приводит в движение колесницу, другие идут впереди или сзади неё, читая молитвы. Служба длится целый день.

Праздник Майдари, или Круговращение Майтрейи, посвящён ожиданию пришествия Будды будущего периода — Майтрейи, который наступит после завершения периода Будды Шакьямуни.

Он начнётся, когда продолжительность земной жизни людей достигнет 84 тысячи лет, а миром будет управлять один человек — справедливый буддист.

Праздник отмечается в 3-й — 5-й дни последнего летнего месяца (июнь — июль).

Мистерия Цам (Чам) и «колесо времени»

Мистерия Цам (Чам) ежегодно совершалась в буддийских монастырях Тибета, Непала, Монголии, Бурятии, Тувы. В практику храмовой обрядности тибетских школ буддизма она была введена великим учителем Падмасамбхавой (VIII в.). Даже в пределах одной страны эта мистерия могла исполняться в разные календарные сроки — в одних зимой, в других — летом и быть разной по жанру. В одних случаях это была танцевальная пантомима, в других — пьеса с диалогами, предусматривавшая 4–5 действующих лиц, наконец, это могло быть грандиозное театрализованное представление со 108 участниками (108 — сакральное число в буддизме), которые в костюмах и масках, достаточно тяжёлых по весу (одна маска могла весить до 30 кг), разыгрывали действо, героями которого были персонажи пантеона тибетского буддизма и персонажи народной мифологии (в Тибете — тибетской, в Монголии и Бурятии — тибетской и монгольской).

Исполнение мистерии преследовало несколько целей сразу, причём в разных монастырях упор делался на разное: устрашение врагов буддизма, демонстрация торжества истинного учения над всеми лжеучениями, способ умиротворения злых сил, чтобы предстоящий год был благополучным, подготовка человека к тому, что он увидит после смерти на пути к новому перерождению.

Исполняли Цам специально подготовленные монахи, прошедшие посвящение; за несколько дней до праздника им полагалось побыть несколько часов в состоянии глубокой медитации. Случайных людей среди актёров быть не могло. Костюмы и маски имел каждый монастырь, тщательно сохраняя их от одного представления до другого. Когда что-то из них приходило в негодность, производили замену с тщательным соблюдением необходимых обрядов.

У буддистов Монголии и России последние исполнения Цама зафиксированы в конце 20-х годов XX в. Идущие ныне в обеих странах процессы возрождения буддизма предусматривают и возрождение Цама.

Праздник Дун-Дуинхор, или Дуйн-хор, означает «колесо времени». Он посвящён проповеди Буддой Калачакры-тантры царю легендарной страны всеобщего благоденствия Шамбалы. В основе Калачакры-тантры лежит идея о тождестве Вселенной и человека, о взаимосвязи природы и человека. Познав душой эту идею, человек, изменяя себя с помощью йоги, изменяет и мир. С Калачакрой-тантрой связано также представление о цикличности времени: малый цикл 12 лет, большой — 60 лет.

Праздник приходится на 14–16-е числа последнего весеннего месяца — мая.

Хана мацури

8 апреля в японских буддийских храмах отмечается День рождения Будды (Камбуцу-э). По-иному этот праздник называется Фестиваль цветов (Хана мацури). В этот день буддийские храмы украшаются цветами, а прихожанам раздаётся особый цветочный чай-аматя. Считается, что он обладает магической силой. По легенде, сразу после рождения девять небесных драконов оросили голову малыша водой. Эту легенду и воспроизводит обряд. Цветы же символизируют сад Лумбини, в котором родился Просветлённый. В этот день принято дарить друг другу цветы и небольшие пакетики амати. Этим чаем пишут различные заклинания-обереги, им также поливают статуи Будды.

В третье воскресенье июня отмечается День отцов. Этот праздник пришёл в Японию из США. В этот день дети дарят своим отцам подарки, обычно галстуки, бумажники, зонтики и запонки. Некоторые школы организуют в этот день занятия, чтобы отцы (которые в будние дни работают) смогли прийти в школу и посмотреть, как их дети учатся.

1 июля — открытие сезона восхождений на гору Фудзи. На вершине горы находится почта, и любой желающий может отправить отсюда письмо, чтобы доказать знакомым, что он действительно был на вершине Фудзи.

С 20 июля 1996 года в Японии отмечают День моря. В этот день японцы молятся морю, превозносят его в молитвах за то, что оно во все трудные времена помогало им и спасало от голода. В маленьких приморских городах устраиваются красочные шествия, а вечера японцы спешат провести в прибрежных тавернах и ресторанчиках.

День осеннего равноденствия — Сюбун-но хи (23 или 24 сентября). Празднику, как и весной, предшествует недельный период воздержания — хиган. В это время японцы опять посещают могилы предков.

Праздник летнего солнцестояния

Поклонение солнцу, так много значившему для людей в древности, достигало своего апогея летом. День летнего солнцестояния — самый длинный день в году — праздновался всеми народами. Когда-то люди верили, что, принося дары могущественному светилу, они помогут ему сохранить свои силы. День летнего солнцестояния играл особенно важную роль там, где погода менялась в зависимости от времени года.

Святилище Стоунхендж было сооружено в Англии между 2800 и 1000 годами до н. э. Оно представляет собой круг из массивных вертикальных каменных глыб, расположенных таким образом, чтобы лучи солнца, встающего 21 июня, падали на Солнечный камень и на алтарь. Ежегодно в Стоунхендже собирались кельтские жрецы-друиды для совершения ритуала в честь летнего солнцестояния.

Начиная с 1 мая, праздника костров, вплоть до кануна летнего солнцестояния (20 июня) почти по всей Европе жгли костры. Самый большой и яркий костёр разжигался в день солнцеворота. Люди плясали вокруг него с факелами в руках. Кроме того, вниз по склону холма скатывали горящие колёса. Считалось, что этот обряд поможет солнцу сохранить свою силу и мощь. По тлеющим углям прогоняли домашний скот, веря, что это убережёт животных от болезней и повысит удои молока.

В Швейцарии в день летнего солнцестояния совершали обряд «умерщвления гусей». Участникам ритуала завязывали глаза, и они пытались проткнуть гуся ножом. Неизвестно, когда и почему зародилась эта традиция, но она всё ещё жива.

В Перу инки совершали обряды поклонения солнцу. Одна из самых пышных церемоний проходила в Храме солнца в Куско. Целые толпы наблюдали за восходом светила, и весь день отмечен торжественными шествиями с музыкой и танцами. Кульминацией праздника считался момент, когда жрец, держа в руке блестящее золотое зеркало, направлял солнечные лучи на кусок хлопчатобумажной ткани, и она вспыхивала. Горящая ткань служила символом могущества солнца.

Археологи, производившие раскопки в древнем городе Мачу-Пикчу, нашли подтверждение существования ещё одного обряда солнцепоклонников. На склоне горы они обнаружили несколько храмов. Комплекс венчала каменная колонна, которая называлась Интихуатана, или Мишень солнца. В самый длинный день года инки совершали обряд, называемый Инти Райми, во время которого жрец символически «привязывал» солнце к колонне. Это должно было означать, что солнце всегда возвращается на землю инков.

Жители Северной Америки тоже совершали обряды в честь летнего солнцестояния. Индейцы сиу, например, в центре своей стоянки сажали тополь, а вокруг него сооружали ограду из жердей. Затем, двигаясь вокруг этого сооружения, сиу исполняли сложный танец солнца. Каждый шаг и каждое телодвижение имели определённое значение. Сам танец продолжался четыре дня. Во время обряда танцорам было запрещено есть и пить — индейцы верили, что пост ублаготворит Великого Духа и он дарует им богатый урожай и много дичи для охоты.