Адепты Востока

Введение

Во всей религиозной литературе мира встречаются многочисленные упоминания об обществе просвещённых людей, являющихся хранителями основной мудрости расы. В период средневекового возрождения герметической традиции в Европе высшие посвящённые этого тайного братства назывались Адептами, так что представляется обоснованным и целесообразным сохранить этот термин и название. Современные писатели собрали обширный справочный материал по традиции адептства, но до сих пор отсутствовал труд, который можно было бы рассматривать как систематический обзор исторического аспекта этого вопроса. Разрозненных сообщений ещё недостаточно, чтобы объяснить понятие «Адепт». Существование развитых духовных типов, уже действующих в организованном человеческом обществе и через него, считается само собой разумеющимся у членов многих религиозных групп. Даже если бы само существование Учителей-Адептов было искусно скрыто, не слишком трудно восстановить главную тему по имеющимся вехам.

Психологи склонны истолковывать концепцию Адептов как расширение и облагораживание возникшей в человеческом сознании идеи народного героя. То, что героическая личность означает для отдельного человека, то же и школа Адептов («героическая раса» греков) значит для коллектива.

Человек, уверенный в своих потенциальных возможностях, о которых никто и не подозревает, при том, что его уверенность подкрепляется исторической панорамой развития человечества, без труда принимает доктрину, которая учит, что некоторые представители его собственного рода уже вышли в своём развитии за ограничения, налагаемые неразвитыми способностями и неизведанными ресурсами сознания. Невозможно отрицать, что великие мудрецы, основатели религий и менее известные мистики и святые открыли в себе необычайные источники духовного озарения и мужества. Не признать вдохновенное руководство значит подорвать благороднейшие убеждения расы. Материалистическая попытка объяснить все мистические откровения разными формами галлюцинаций бездоказательна и совершенно неудовлетворительна.

Во вселенной есть доказательство существования высшего интеллекта, проявляющегося в постоянном развитии живых организмов из самих себя и в соответствии с непреложными законами. Высший источник сознания, интеллекта и энергии древние называли Богом. Попытки развить идею Бога были сопряжены с необходимостью снабдить её привычными атрибутами. Со временем сама эта идея отошла на второй план, а Божество стали считать грандиозной личностью, подвергавшейся всевозможным ограничениям, налагаемым в зависимости от принятого толкования. Уже ранние размышления на эту тему дали толчок развитию концепции существования троицы, состоящей из Бога, мира и человека.

Бог был далёким, недосягаемым и по существу непознаваемым, мир — театром божественного проявления, а человек — благородным продуктом эволюционных процессов. В стародавние времена человеческий разум счёл необходимым заселить качественный интервал между Богом и человеком. Хорошо известные примеры свидетельствовали как о стремлении решить эту проблему, так и об осуществлении этого.

Нация, или государство, состояла не только из правителя и его подданных. Глава государства был беспомощен без руководящего органа, который проводил в жизнь его волю и его законы. В древнем мире предпочтение отдавалось монархической форме государственного правления. Человек в силу своего внутреннего содержания имел право на то, чтобы им правили в соответствии с конституцией. Человеческому существу принадлежала привилегия оказывать влияние на управление его собственными делами, но при этом он нуждался в руководстве, если приходилось решать более сложные вопросы, которые выходили за рамки его личного опыта. Вот так и вышло, что религиозные и философские системы представляли Бога действующим через божеств-покровителей, а они формировали аспекты конечной верховной власти. Следовательно, интервал между Богом и человеком был заполнен нисходящими чинами, или иерархиями разумов, которые были описаны Святым Павлом как престолы, доминионы и девять ангельских чинов.

В то же самое время человечество приняло вызов обитателей этого интервала и стремилось возвыситься до осознанного понимания Иерархии[1] через дисциплины духовного развития.

Единственным, что имелось в распоряжении для подобного восхождения к знаниям, была способность сознательного восприятия, замкнутая в сложном человеческом существе. Были созданы системы посвящения в форме мистерий для обучения науке возрождения человека, согласно которой внутренние способности души можно было стимулировать и раскрывать в соответствии с законами, управляющими подобными процессами в природе. В течение тысячелетий эти священные институты процветали совместно, а те, кто достигали мастерства, назывались посвящёнными. Это были не просто люди, получившие знания возвышенного толка; их более высокое развитие было результатом высвобождения внутренних способностей познания Бога. Через этих посвящённых учителей миру постепенно открылось существование традиции адептства. Вся доктрина исходит из одного главного допущения, а именно, что создание может познать Создателя. Далее считалось, что если такой возможности не существует, то и человеческое существование бесцельно.

Об Адептах иногда говорят как о народе, населяющем континент между небесами и землёй. Это значит, что тайное братство представляет собой не некое отдельное творение, а служит предзнаменованием человеческой судьбы. В конце концов действие естественного закона освободит способность внечувственного восприятия у большинства человечества. Поэтому посвящённые учителя упоминаются как Старшие Братья, которые уже достигли высшего состояния благодаря преданности благороднейшим идеалам, способным вдохновлять поведение смертного.

Расширение знаний приносит мастерство, что и подразумевает слово «адепт». Удивительные рассказы, являющиеся неотъемлемой частью традиции адептства, свидетельствуют о прибавлении мудрости. Адепт не маг, а мудрец. Он не подчиняет своей воле естественный закон и не вторгается в его структуры. Он просто пользуется ресурсами Природы, которые его внутреннее сознание делает доступными.

Так как предание об Адептах дошло до современного мира благодаря миграциям арийских народов, то уместно начать первый раздел настоящего труда с религиозных мистерий индуизма. По ходу повествования будет становиться более явной степень признательности к восточной мудрости. В тексте встречаются незнакомые имена и непривычные термины, но они объясняются по мере их использования и не должны смущать читателя. Риши древней Арьяварты были первыми арийскими Адептами; от них пошли удивительные доктрины и учения, которые Восток почитает ныне как Свет Вед.

Мэнли Палмер Холл

Лос-Анджелес, Калифорния

Происхождение брахманизма

Название дравиды, или дравидийцы, обычно относят к туземным неарийским народностям, которые с древности населяли ту часть Индии, что простирается от гор Виндхья до мыса Коморин. Согласно древним учениям, темнокожие дравидийцы принадлежат к народам, населявшим Атлантиду[2]. В результате ранних миграций ариев с севера или, возможно, по причине перенаселённости внутри их собственной культуры[3], дравиды, относящиеся к урало-алтайской языковой группе, перекочевали с территории Пенджаба и побережья Ганга в центральную и южную провинции Индии, где проживают и по сей день. Число дравидийцев составляет около 47 000 000, говорят они на одиннадцати различных диалектах[4]. Они оказывали значительное влияние [на индоариев] в сфере морали, а их права и привилегии [сохранялись и] передавались из поколения в поколение. Дравидийцы не придерживались кастовой системы, однако лишь до тех пор, пока среди них не поселились брахманы.

До проникновения в их среду ариев они признавали только два класса: патрициев и плебеев. Доброжелательное отношение и помощь со стороны буддистов и джайнов способствовали преодолению неприязни, которую дравидийцы испытывали к представителям арийской расы. Произошло своего рода смешение различных культур, что и явилось решением многих ранее возникших проблем. Доарийские дравиды, по всей вероятности, пользовались аккадским лунным календарём и создали свою мифологию, включавшую сказания о тридцати трёх божествах, принадлежащих к астротеологическому пантеону.

Как свидетельствуют древние руины и сохранившиеся социальные институты, в жизни дравидийцев, видимо, сочетались примитивные обычаи и высокий уровень развития культуры. Они исповедовали тотемизм, сооружали монолитные монументы и признавали родство по женской линии, а также создали обширную и весомую литературу и весьма преуспели в ремёслах.

Фактически древние дравидийцы ведут своё происхождение, по меньшей мере, от четырёх расовых корней, включая предков ариев. Именно среди столь неоднородного населения и возникла брахманическая религиозная философия. Самые ранние индусские писания обнаруживают отход от дравидийского поклонения стихиям и явлениям, связанным с процессом продолжения рода. Преобладающее влияние особенностей расовой принадлежности ариев в среде примитивных народов и определило основное направление культурного развития.

Подчёркивая важность брахманического учения, Елена Вильман-Грабовска пишет: «Вопреки богатой событиями истории, на самом деле именно брахманизм создал индусов, выделив их из ариев, дравидийцев и индусов-аборигенов; именно брахманизм способствовал моральному и социальному единению Индии и в некотором роде создал нацию этой страны»[5]. Брахманизм — это система религиозных обрядов и институтов, основанная и развитая брахманами, жреческим классом ариев-индусов. Первоначально слово брахман, очевидно, означало: жрец, или человек, который соблюдает обряды, предписанные для последователей Брахмы. С течением времени эта каста приобрела власть над арийскими народностями в Индии и при постепенном расширении сферы её влияния заняла наконец положение правящей иерархии. С ростом всеобщего признания превосходства брахманизма в политической и социальной сферах, всё большее распространение с одновременным совершенствованием получила его религиозная философия, что вылилось в так называемый брахманический период индуистской культуры.

Сэр Монье-Уильямс проследил историю развития религиозной мысли в Индии на протяжении трёх последовательных этапов, которые он назвал ведизмом, брахманизмом и индуизмом. При такой классификации ведизм определяется как период откровения, брахманизм — период организации и индуизм — период толкования. Немалое влияние на развитие религиозных убеждений индийцев оказывали условия, преобладающие в стране в этот важный период формирования мышления.

Когда арии, или индоарии, спустились в Индо-Гангскую долину, они отгородились от дравидийцев расовым барьером, защитив тем самым также и свою культуру. Желая воспрепятствовать исчезновению своей национальной самобытности, арии постепенно объединились и сформировали привилегированную социальную группу. И хотя этот замысел так никогда и не был полностью осуществлён, он явился лейтмотивом тех частей ведических текстов, главной мыслью которых стало сохранение чистоты арийской расы.

В первых арийских племенах, по-видимому, существовало деление на три класса: жрецов, воинов и земледельцев. Они сплотились вокруг своего философско-религиозного центра и постановили, что неарийское население не должно пользоваться правами и преимуществами привилегированных классов.

Усилившееся с течением времени обособление привело к формированию кастовой системы со строгим соблюдением традиций. Дальнейшее углубление кастовых различий закончилось тем, что брахманы, или каста жрецов, приобрели полномочия и привилегии, не сравнимые ни с одним классом священников на протяжении всей истории человеческого общества.

Обзор результатов исследований и заключений западных историков свидетельствует о состоянии общей неразберихи и поразительном отсутствии хронологических данных. Создаётся впечатление, что показную пышность индийской цивилизации нельзя объяснить с исторической точки зрения. Поскольку известно, что большинство религиозных систем сталкиваются с подобной трудностью, индуизм можно назвать классическим тому примером. Для объяснения почти полного отсутствия фактической хронологии было выдвинуто множество самых разных толкований, в частности, что до 5-го столетия до нашей эры индусы не имели соответствующей письменности, а значит — и не имели возможности сохранить последовательное изложение своих устных преданий. Однако, как обычно, эта гипотеза входит в противоречие с кажущимися очевидными, но противоречащими ей фактами. При изложении индусских преданий проще всего воспользоваться знакомой строкой, с которой начинаются почти все сказки: «Жил-был когда-то…»

Индусские собиратели и толкователи фактов имели природное азиатское воображение. Неизменно пользуясь астроматематическими формулами древних брахманов, они в результате получили хронологические данные таких невероятных пропорций, что сами пришли в полное изумление. Эти открытия встретили полное неприятие со стороны западных учёных, находящих утешение в убеждённости, что арийская культура возникла во 2-м тысячелетии до нашей эры. Однако справедливости ради следует отметить, что, согласно высказываниям великих мудрецов Индии, примитивный брахманизм, из которого развились все более совершенные системы, возник в северной части центральной Азии никак не менее 100 000, а возможно даже 1 000 000 лет назад.

И ни в какой словесной перепалке не родится истина в отношении древности Вед. Все даты в ходе повествования будут вводиться там, где это представляется обоснованным с любой точки зрения, причём в отношении каждой из них достигнуто, можно сказать, некоторое соглашение между авторитетными источниками.

Поскольку темой настоящего обзора главным образом являются истоки традиции адептства, то критический анализ брахманической религии представляется нецелесообразным. Столь удивительна по своей сути доктрина, столь глубоко и всеобъемлюще её раскрытие, что любая попытка краткого и при этом удовлетворительного её изложения окончилась бы неудачей. И всё-таки без общей схемы, производной от величественной системы индуизма, невозможно объяснить, что собой представляет Невидимое Правительство Мира.

Концепция адептства, как её воспринимают сейчас в различных частях света, по своей сути брахманическая и подтверждается и разъясняется школами индийской философии. Учёным, стремящимся раздобыть дополнительные сведения, следует обратиться к таким источникам, как упанишады, брахманы и пураны. Главные идеи, заключённые в этом обилии религиозной литературы, вновь появляются в буддизме и его учениях, где рассказывается о буддах, бодхисатвах и архатах.

Древние индусские поэты ясно осознавали, что правомерность их этических, нравственных и социальных наставлений находится в прямой зависимости от теокосмологических изысканий. Без постижения хотя бы в малой степени природы вечно сущего принципа, возникающих из него божеств, строения вселенной, зарождения жизни на земле и духовных потенциалов собственно человека, законы и институты официальной религии оказались бы бесплотными призраками.

Следовательно следует считать обычной практику представление трудов религиозных авторов и даже великих исторических и литературных эпосов с сокращёнными вариантами священных теогонических и антропологических повествований. Таким образом принципиальные вопросы, обсуждаемые в отдельной работе, приводятся в надлежащее соответствие с главной темой. Представляется разумным следовать такому плану в рамках его прямого отношения к традиции адептства.

Не следует, однако, забывать, что происхождение Иерархии Адептов само по себе является лишь одним из аспектов индусской концепции вселенной, которая имеет касательство к судьбе человека и является главным брахманическим ключом к тайне эволюционных процессов, раскрывающихся посредством человечества.

Большинство древних народов рассматривали аналогию как наиболее удобный и простейший из мыслительных процессов. Закон этот заключён в герметической аксиоме: «Как вверху, так и внизу». Божественная воля действует через посредство главной модели, а творение — это утверждение этой модели. Вселенная развёртывается божественным разумом в бесконечной последовательности повторяющихся воплощений основной модели на разных планах, или уровнях. Таким образом, миры, расы, институты и все материальные тела представляют собой микрокосмы, или миниатюры первоначального замысла. Они различаются величиной (размером) и многообразием (количеством их частей), но только не тем, что составляет сущность их природы. Постичь что-то одно — это понять формулы всего. Все структуры — от мельчайшей до величайшей — раскрывают Главный План, а сам План разоблачает Проектанта. В этой упорядоченной схеме вещей нет места ничему нелогичному или неразумному.

Вселенское древо индусов.

Брахманы провели тщательное изучение тела Бога (мироздания) с точки зрения анатомии, физиологии и биологии. Продолжая исследования, они пошли дальше, а именно, поняв, что человек имеет разум и сознание, действующие через посредство умственных способностей, они повернули свой ключ аналогий в замке и открыли дверь, ведущую из видимой вселенной следствий в невидимую вселенную причин. Они установили наличие первичного творческого импульса как возникающего на плане божественного сознания, раскрытия сотворённых вещей — на плане божественного разума и тел сотворённых вещей — на плане божественной формы.

Над этим огромным построением они поместили Иерархию управляющих сил, которые сами по себе являются атрибутами Верховного Существа. Эта Иерархия подобным же образом — в порядке от высшего к низшему — пронизывала уровни творения, формирования и воспроизводства, а на её низшей ступени был Гуру, почтенный учитель, или мудрец. Гуру, окружённый своими учениками, есть микрокосм вселенской мудрости, его предназначение — служить всему живому, а кроме того быть средством для полного её (мудрости) истолкования.

Таким образом, вселенная есть микрокосм космической мудрости, храм — микрокосм вселенского сознания, правительства наций — микрокосмы сообщества богов на Меру, горе Мира. Вечная Сила, понимаемая в смысле Вечного Учителя, вдыхает душу в концепцию учения. Тело учения — наука, разум учения — философия, дух учения — религия. Первоначальные касты, или классы раннего арийского общества, таковы: учёные и художники формируют касту вайшьев, землепашцев богов; философы относятся к касте кшатриев, воинов, то есть защитников истины. Священники — каста брахманов, поскольку в ходе учения наибольшую значимость имеют духовные знания. Религия — это не простая приверженность теологической системе, но духовная наука, совокупность всех знаний и подчиняющаяся строгим правилам дисциплина раскрытия человеческого сознания к познанию сути самой истины.

Согласно брахманской антропологической концепции, человеческая волна жизни делится на семь великих расовых потоков. Современные теософские мыслители дают этим расам следующие названия: полярные жители, гиперборейцы, лемурийцы, атланты и арии. Шестая и седьмая расы пока ещё не прошли стадию дифференциации, ибо они принадлежат будущему. Раскрывая специфический характер подобного деления на расы, следует отметить, что упоминание о полярных жителях, гиперборейцах и большинстве лемурийских групп как о видах имело целью подчеркнуть, что они ещё не достигли состояния настоящих человеческих существ. Четвёртая раса — атланты, смешавшись с остатками поздних лемурийцев, положила начало расселению атлантических народов. В соответствии с брахманической антропологией, атлантическая культура явилась границей раздела инволюционной и эволюционной дуг человеческого развития.

Культ умирающего бога, ставший одной из наиболее важных вех в истории происхождения эзотерической традиции, как полагают, впервые возник в Атлантиде, а значит, он уже существовал в среде дравидийцев в период вторжения ариев.

Отголоски доктрины о боге-спасителе, принявшем на себя грехи мира ради спасения своих детей, встречаются во всех главных разделах арийской религии. Пережив крушение язычества, эта доктрина сформировала ядро адвентизма[6] и мессианского отправления правосудия.

В более древней доктрине божественная жертва добровольно принимает смерть, чтобы спасти свой мир. Он, облекшийся в плоть, родился как человек, страдал и умер ради спасения всех людей. В эзотерических школах ученики стремятся освободиться от иллюзии мира, причём отнюдь не просто во имя эгоистических целей, но чтобы через них великий «кающийся грешник» мог получить отпущение грехов. В ходе эволюционного процесса одновременно достигаются две цели: человечество постепенно подводится к тому, что предначертано судьбой, и в то же время освобождается сам «спаситель», отождествивший себя с первоосновой человеческой жизни.

Божества брахманизма — это персонифицированные атрибуты вселенского сознания и вселенского разума. Теология раскрывается в более высоких измерениях сферы причин. Боги, то есть те, кто развивает божественный замысел, порождают организмы и вдыхают в них душу. Материальный мир с его бесконечным разнообразием — это вахан, или носитель форм реализации божественного замысла. Сознание едино в субстанции и многообразно в проявлении. Оно всепроникающе и путём медитации отображает внутри себя объективный космос.

Значит, мир поддерживается волей и йогой. Вселенская сила проверяет на практике творения, которые вначале себе представляет. Для того, чтобы на опыте познать продукты собственного мышления, эта сила сознательно признаёт реальность мысленных образов, отождествляется с ними и позволяет себе впитаться в них. Результатом этого непрерывного процесса придания видимой формы и отождествления становится полное проявление модели и полное погружение в неё самого принципа. Божество высвобождается в ходе обратного процесса, осуществляемого самим творением, постепенно побеждающим с помощью внутренней силы — Света Логоса — внешние проявления сна, которые реальны только пока они не познаны.

Работа Великой школы заключается в том, чтобы указать божественной силе, запертой в иллюзии, её собственный, ею же самой намеченный путь к освобождению.

Брама и Парашакти. Сознательная мудрость созидающей силы представлена здесь соединяющейся с женским аспектом под покровом тайны.

Исходя из допущения, что вселенная является неким сложным соединением, в котором всеохватывающее замкнуто внутри всеохватываемого, учёный-брахманист делил изучение этой проблемы на три части. В первой рассматривался грандиозный по масштабу и многообразию процесс, посредством коего боги (принципы сознания) нисходили в иллюзию, которой сами же и придали форму; во второй — реальное состояние этого сложного соединения в том виде, в каком оно раскрывается через одушевлённые и неодушевлённые творения, и особенно через самого символически значимого среди них — собственно человека; и, наконец, в третьей изучаются божественные науки, раскрывающие то, как в будущем сознание можно будет высвободить из формы путём изменения процесса, через который первоначально произошло его «втягивание» в форму. Этот метод освобождения сознания (богов) из состояния формоосознания через самоосознание в конечное состояние необусловленного осознания и составляет суть тайной науки Адептов.

Иерархия Адептов

Существует множество традиционных доказательств, подтверждающих, что Ригведа — это древнейшая из сохранившихся религиозных книг мира. Хотя текст и подвергался нескольким критическим пересмотрам, сохранённая неизменной древняя доктрина раскрывает основные принципы религиозно-философской системы первых ариев. Главная идея, составляющая ядро Ригведы, обросла множеством комментариев и толкований, явив миру удивительный кладезь древней мудрости. Как полагают индусские учёные, ведическая литература была передана богами через посвящённых учителей, чтобы управлять поведением расы, возникшей в нагорьях Гималаев. Агни, бог тайного огня, пересекал пространство в колеснице, запряжённой семёркой сверкающих лошадей, которыми были Риши, оберегающие и направляющие развитие эзотерической традиции.

Постепенно расселившись со своей родины, арии с течением веков стали господствующей на земле расой. В ходе длительной миграции арийские племена несли с собой свои законы и доктрины. Они не только создали системы теологии, но и способствовали широкому распространению знаний, организуя школы гуманитарных и естественных наук. Оставшиеся представители более старых рас, попавшие под влияние ариев, оказались под натиском доктрин ведической мудрости, что повлекло за собой бесчисленные реформации и новые истолкования прежних верований. Атланты были прародителями первых ариев, ведущих, вероятно, своё происхождение от древней семитской ветви атлантической расы. Разделение произошло, когда Вайвасвата Ману[7] осенил своим присутствием или вдохновил один из древних кланов, или родовых семейств, предначертав, что ему суждено стать проводником новой расы.

В эзотерическом смысле все арийские народы являются частями одного психобиологического организма. Разделение произошло внутри одной расы, тогда как сама раса никакому делению не подверглась, будучи «выделенной» для высшей участи. Первой ветвью ариев стали индусы. Однако не совсем правильно было бы рассматривать ариев-индусов как отдельную субрасу — в действительности они были первой расовой структурой, возникшей благодаря им самим в их же собственной среде. Мудрецы и святые, появившиеся на заре индуизма, стали родоначальниками и духовными наставниками всего расового движения. Как дерево сокрыто в своём семени, так и древних индусов называли прародителями, ибо ничто, не пройдя через них, не могло появиться на свет. От индусов, следовательно, произошли четыре другие субрасы, подобно тому, как шесть земных континентов появились из седьмого Нерушимого Острова. Каждая возникающая субраса несла с собой Свет Вед, а посему религиозные учения ариев следует рассматривать не как отдельные откровения, а скорее как ступени раскрытия одной грандиозной духовной концепции.

В каком-то смысле неуместно говорить об ограниченных периодах существования и конкретных названиях ветвей арийской расы, однако для удобства необходимо дать им хотя бы общее определение. Свойства времени и окружающей среды, а также изменения в результате смешения сохранившихся племён лемурийцев и атлантов создавали средства для проявления различных потенциальных возможностей арийской струи в потоке жизни. Вторая субраса получила название арийских семитов, а истоком их культурного наследия стала цивилизация Ближнего Востока, включая мавританскую и арабскую. Сохранилось крайне мало сведений из древней истории этих групп, причём не следует считать, что субрасовое племя всегда занимало ту область, где его находят сейчас. Третью ветвь ариев составляют иранцы, и всё, чем они обязаны Ведам, обнаруживается в Зенд-Авесте и пастырстве нескольких Зороастров. Современные парсы являются хранителями тайн, связанных с культами огня, существовавшими у древних иранцев.

Четвёртую субрасу обычно называют кельтской, но её следует рассматривать как объединение групп греко-римской культуры. Изучение орфических доктрин обнаруживает многочисленные заимствования греками из культуры древней Индии. Пятая субраса известна как англосаксонско-тевтонская[8], которая ныне занимает господствующее положение в мировых событиях. Великое движение, выявляемое последовательным происхождением субрасовых групп, есть движение от религиозного через философское к научному.

Существовало множество указаний на ведение меновой и биржевой торговли, и арий останется в памяти поколений как крупный коммерсант. Мотивом большей части его успешных дел было обеспечение перевозки и сообщения, а значит, где бы он ни появлялся, везде создавал рынки и торговые центры. Как следствие преобладающего воздействия ария возник созданный им же комплекс политических систем и сопутствующих им проблем. Ныне его духовное наследство так глубоко погребено под деятельностью в материальной сфере жизни, что он почти забыл своё право первородства. Однако, всё ещё ограниченный массой связанных между собой священных книг, он, хотя и мучимый мыслями о бесчисленных сектантских разногласиях, тем не менее поклоняется имеющим самые разные имена богам первых ариев.

В ходе длительных и сложных расовых миграций арии приносили с собой и традицию адептства. И везде, куда падали лучи ведического света, возникали и успешно действовали тайные школы. Это духовное наследие послужило основой создания философской империи. Из одной ясной доктрины развились все искусства, науки, профессии и ремёсла, которыми ныне занимаются арии. Истины, издревле оберегаемые в обителях и храмах, заперты теперь в расовом подсознании. Арии, стремясь найти в себе ключи к тайне собственного происхождения и судьбы, соприкасаются с потоком откровения, изливаемого Вайвасватой Ману. Как видимое правительство ариев склоняется к мировому содружеству, которое есть не более чем воссоединение разбросанных обломков, так и внутренний опыт искателя истины открывает единый Свет, заключённый в крови расы.

Предкам ариев было раскрыто, что управление расовым развитием находилось в ведении неких попечителей. Эти Адепты-князья некогда были владыками правителей, ставших таковыми божьим соизволением. Этих Адептов, иногда называемых Трансгималайским Братством, закон Ману призывал руководить расой и без вмешательства в права человеческого существа обучать посредством опыта. Подобно смиреннейшему созданию внутри своего духовного имения, Адептам следует строго соблюдать вселенские законы и быть скорее слугами, чем Господами Великого Плана. Как мудрый родитель оберегает своего ребёнка, не затмевая его индивидуальности, точно так же и Иерархия может действовать только в соответствии с сознательной волей руководимого. Иерархия проявляется с того момента, когда человек начинает искать свет, однако прежде, чем наступит такое время, она не в состоянии навязать развитие.

Ману дал законы для регулирования общественного поведения, а Иерархия раскрывает божественный план для персонального развития. Сотни сект и школ стояли как ворота, ведущие в неизведанный мир. Те, кто прошли через эти ворота, открыли единую религию и единый порядок. Восточный мудрец и западный праведник идут одним путём, хотя некоторые из них и не осознают тождественности своих методов. Греки и китайцы, египтяне и персы, мусульмане и евреи исповедуют единую тайную доктрину ариев. Путь от несходства к согласию, от иллюзии к реальности — это всегда и везде путь йоги. Мир был введён в заблуждение различием языков и неверно понял слова, выражающие идеи. Все великие учителя, ставшие основоположниками нескольких религий, ныне получивших широкое распространение среди арийских субрас, должны считаться Адептами, или святыми личностями, которые восприняли традицию адептства как переживание внутреннего сознания. Некоторые ничего не знали об источнике их вдохновения, а потому не могли утверждать единство доктрины. Каждый из них приходил именно в тот момент и в то общество, которое наиболее сильно нуждалось в духовном руководстве.

Независимо от целей Великой школы появились лидеры на интеллектуальном уровне, которые отнюдь не достигли внутренней чистоты. Сообразуясь исключительно с собственными пристрастиями и мнениями, они ввели в мир материалистические принципы поведения, которые сохранились только потому, что потакали личному эгоизму и невежеству. Такие доктрины, хотя и стали приемлемыми благодаря передаваемому из поколения в поколение одобрению, не могли быть согласованы с арийской мудростью. Разделять идеи подобных школ — значит постепенно приходить всё в большее замешательство, пока сердце и разум, испытав отвращение, не отвергнут то, что внутренне для них неприемлемо. И неважно, как долго разум следует ложным учениям, ибо внутреннее «я» не полностью подвержено их пагубному влиянию. Всегда обнаруживаются чрезвычайные обстоятельства, которые подвергают испытанию компетентность верования.

Постепенная концентрация внимания на вероучениях и вероисповеданиях определяет переходный этап в человеческом развитии. С иллюзией необходимо соприкоснуться, познать её на опыте и преодолеть. Независимо от промежуточных обстоятельств, арии, став закалённее и мудрее, возвращаются к жизненному пути прародителей. Человек не властен над неизбежным, он имеет право только искать, открывать и принимать. Изначальная религия-мудрость разделилась на две великие ветви, сформировавшие восточные и западные школы мистерий.

Долгое время в этих религиозных институтах проходили посвящение подготовленные ученики и изучались священные науки. Восточное направление мистерий было подобно легендарному баньяну, ветви которого пустили на земле корни, став новыми деревьями. И именно таким образом буддизм осуществил необходимые реформы в Индии, а учения Лао-Цзы и Конфуция способствовали развитию духовной культуры Китая. Западные мистерии процветали в Халдее и во всём своём великолепии возродились в Египте. Египтяне объединяют в себе качества первых ариев и развитого племени атлантов. После провала реформ Эхнатона для египетской религии наступили тяжёлые времена. Эзотерическая традиция, возродившись в Греции, была перенесена на Ближний Восток Моисеем, жрецом египтян.

Самыми знаменитыми в истории считаются греческие мистерии, однако, будучи перенесёнными на римскую почву, они мало-помалу приходили в упадок, пока наконец не прекратились совсем. Между тем, как из восточной, так и из западной школ выходили посвящённые философы, чьи системы постепенно приняли на себя всю тяжесть лидерства в умственной и духовной сферах. Адепты-посвящённые Пифагор, Платон и Аристотель были в действительности проводниками ведической доктрины. Пифагор несомненно имел непосредственный контакт с Индией, а Платону, попытавшемуся отправиться в подобное путешествие, помешали бушующие на протяжении всего маршрута войны. Во всей этой структуре чрезвычайно важное место отводилось идеалистической философии, образующей среднее звено между миром непосвящённых и классом посвящённых. Она притягивала к себе тех, кто смутно сознавали возможность лучшей участи, и призывала их подготовить свои сердца и умы к внутреннему просвещению. Таким образом внутренний мир каждого искателя истины превращался в святилище, где он мог достичь посвящения, даже если приходили в упадок физически существовавшие системы.

Именно на Ближнем Востоке, где встретились Азия и Европа, алхимия мистерий явилась почвой для создания таких общностей, как каббалисты, неоплатоники и гностики. Образование подобных групп можно сравнить с первыми попытками перекинуть мост между различными религиозными сферами и восстановить единство эзотерической традиции. Многого удалось добиться, однако мир оказался не готовым увековечить возникшие впоследствии институты, хотя они и выжили благодаря именам и учениям их знаменитых лидеров.

В раннем христианстве проявляются фрагменты многих систем, включая египетскую, греческую и халдейскую. Наследие это так и не получило всеобщего признания, в чём кроется страшная ошибка, которая ещё может иметь трагические последствия. Так была утеряна благоприятная возможность обнародования вселенской Доктрины, а Хранители Пламени были вынуждены, удалившись со сцены, найти себе приют в тайных обществах. Эти скрытые, но мощные группировки служат источником потока мистицизма, изливающегося на ортодоксов и постоянно приводящего их в смущение.

Термин йога, по-видимому, отражает основной принцип арийской мудрости. Всякое истинное развитие ведёт к единению[9], и путь этот преодолевается в результате последовательных откровений. Всеохватность божественного плана опровергает исключительность погрузившейся во мрак цели. Сегодня все толкуют об одном мире, одной религии, одном человечестве, одной вселенской нужде и одной божественной силе. Всё большее осознание этой насущной потребности в признании единства и есть путь йоги. Постоянное подтверждение этой потребности и нахождение средств для её удовлетворения — это не результат формального изучения, а нечто, называемое интуицией, или внутренним чутьём. Это внутреннее сознательное восприятие божественного замысла. Степень убеждённости, которая должна быть достигнута для того, чтобы понять этот вывод, есть «познание Вед». В основу книг и священных писаний ариев положен неписаный закон — божественный план, существующий в божественном разуме. И в случае потери или уничтожения этих книг Веда не канула бы в вечность, ибо она — правовая основа ариев, законы, познаваемые оракулом сердца и раскрываемые священством ментальных способностей.

Таким образом концепция Вед получает новое, расширенное толкование. При выводе формул современный учёный должен исходить исключительно из непреложных законов, признаваемых им с той же не вызывающей сомнений, даже слепой верой, какую проявляет простой человек, планирующий свою деятельность в соответствии с периодическим наступлением дня и ночи.

На уровне божественного плана Веда выражает неизменные, вечно самоутверждающиеся принципы. Первые священные писания показывают эту непреложность, а вовсе не субстанцию вещей, как на то уповают провидцы и мистики. Подобно тому, как учёные достигают своих целей, пользуясь законами природы, так и Адепты осуществляют свои замыслы, познавая и направляя энергию Вед. Отступить — значит потерпеть неудачу. На обоих планах, духовном и научном, действует одно правило: узнавай и пользуйся.

У многих может возникать ощущение, что традиция адептства — это чистая фантастика, однако разве допустимо считать полностью невероятной возможность существования личностей, сведущих в науке жизни и искусстве жить? Мир создал великих художников, обладающих поразительной виртуозностью музыкантов, искусных архитекторов и выдающихся учёных. Все эти гении считаются исключениями, но признаются таковыми потому, что их работы служат свидетельством их способностей. Человек всегда признавал возможность превосходства и с древних времён учился тому, что немногие преданные и дисциплинированные смертные становятся Учителями тайных наук о душе. Однако душа невидима, а науки о душе отнюдь не проявлены в их трудах, а посему несведущим в подобных вопросах не дано распознать Адептов и посвящённых. И всё же в христианских и нехристианских священных книгах содержатся многочисленные рассказы о святых и мудрецах, которые вели праведную жизнь, творили чудеса и вели свой народ из тьмы к свету лучшей жизни. Стоит ли разом отвергать эти рассказы как галлюцинации или фантазии нездорового рассудка? Какую пользу принесёт отрицание того, что вдохновляло нации и определяло их судьбу?

Вполне возможно отыскать и письменные свидетельства об Адептах-Учителях. Невозможно изучать какую-либо религию, не обращаясь к историческим описаниям явления и деятельности этих учителей. Они появлялись среди всех народов и в критические моменты выступали как мудрецы, реформаторы и наставники.

Не менее важным было и послание, которое они несли людям. И всегда происходило одно и то же, поскольку враг был один — духовное невежество. В Китае существуют легенды о мудрецах, обитающих вдали от людей в Нефритовых Горах, вершинами касающихся неба. В Индии рассказывают о великих йогинах, чьи ашрамы и обители располагаются над верховьями Ганга. У дервишей и суфиев есть свои тайные учителя, странствующие в поисках тех, кто достоин приобщиться к мистериям. Не разумнее ли предаться размышлениям и проявить уважение? Эти описания не предназначены для прочтения с целью покритиковать, подвергнуть осмеянию или отвергнуть их только потому, что они противоречат всеобщему предвзятому мнению. Если у вселенной есть основание и цель, то как эти основания и цели обслуживаются и осуществляются? Иерархия Адептов — единственно возможное объяснение того поразительного и точного управления, что определяет будущее человечества, причём иерархия сама по себе странным образом составляет неотъемлемую часть Вед. Закон представляет законодателя и порождает из себя своих служителей. Вопреки общему мнению, первичен не законодатель, а закон.

«Востоковеды, — пишет Е.П. Блаватская в "Тайной Доктрине", — хорошо понимают, что не в состоянии устранить вехи, которым следуют всё более поздние религии и которые установлены в «библии человечества», называемой Ригведой. И именно там на заре мыслящего человечества были заложены краеугольные камни всех религий и символов веры, каждого храма и церкви, построенных с начала до конца, и они всё ещё там». В конце концов человечество придёт к прямому соприкосновению с сущностью Вед, но срок этот ещё не наступил.

Око дангма (орган внутреннего видения) ещё не раскрыто. И пока момент этот не наступил, Адепты будут служить посредниками между законом и людьми. Их долг облечь эту вечную истину в форму иносказаний и мифов или представить в виде, доступном для понимания.

Первые законы были достаточно простыми для истолкования и принятия, но по мере развития умов и сердец давались более сложные откровения. Поскольку восприятие у человека идёт через посредство органов внешнего ощущения, Веда была представлена в форме священных писаний и толкований. До людских умов её доводили риши и гуру. Она включалась в историю, а её законы и правила излагались в учебниках гуманитарных и естественных наук. Пока человек осознавал законы, действующие вокруг, у него недоставало силы познать законы, действующие внутри него, а потому Адепты были подобны пасущим овец пастухам и владельцам овчарен. Рассказы о них можно отыскать в преданиях о царях-пастухах, правивших в стародавнее время.

Все передаваемые подобным образом знания были всего лишь внешней стороной учения. Однажды индус-гуру попросил своего ученика разломить боб и описать, что он найдёт внутри. Ученик сделал то, что ему было велено, и сказал: «Во-первых, там есть кожура, или оболочка, внутри которой находится более мягкая субстанция, или мякоть. В середине мякоти имеется крошечная, напоминающая росток структура, очень похожая на зародыш». Весьма довольный его ответом учитель задал следующий вопрос: «А что находится внутри зародыша?» Ученик был сбит с толку и ответил: «Ничего, учитель». «А! — произнёс гуру. — Это именно то ничто, которое есть всё и без которого видимое лишено и жизни и смысла». Для тех, кто имеет объективные представления о тайнах каузальной[10] вселенной, в корне существования заключено «ничто». И только те, кто обладает способностью духовного восприятия, могут на опыте познать безмолвие источника жизни. Адепты указывают путь и освещают интеллектуально, или рационалистически, сложные явления. В поисках истины Веда есть ничто и всё. Однако, хотя её проявления бесконечны, суть её может раскрыться только с помощью тайных наук о душе. Сами же Адепты в равной степени непостижимы. Этих служителей Вед можно назвать руками и ногами Великого Владыки. Когда Владыка известен, они также становятся узнаваемыми. Познание Вед раскрывает Иерархию. Но до этого момента никого из них нельзя оценить по достоинству.

Веды

Имя Вьяса, означающее того, кто подробно излагает или развивает, открывает или толкует тайну профанам, давали в древние времена как почётный титул высочайшим посвящённым учителям Индии. В пуранах упоминается о двадцати восьми Вьясах как о назначенных хранителях и проводниках ведической доктрины. Одному из них, известному как Ведавьяса, было доверено составление ведических писаний и совершенствование их литературной формы. Брахманы полагают, что Ведавьяса жил и творил примерно за 3100 лет до христианской эры, что приближает время его жизни к началу кали-юги. Составлялись эти писания на берегах озера Манасаровар, за Гималаями, в области, ныне известной как Тибет. Гимны Ригведы приписывают святым и мудрецам, жившим в разное время, даже с разницей во много веков, по-видимому, имея целью подчеркнуть, что труд этот составлялся на протяжении многих тысяч лет.

О содержании четырёх главных Вед можно судить по их названиям. Ригведа — это книга гимнов; Самаведа — книга внутреннего мира, или святости; Яджурведа — книга литургических формул и Атхарваведа — книга магических заклинаний. За исключением Яджурведы, эти произведения представляют собой сборники метрических гимнов и стихов. Содержащиеся в Ведах космологические и теологические доктрины были расширены и приведены в определённую форму в брахманах и сутрах, а в упанишадах им была придана более явная философская направленность.

Самой древней формой религии в Индии является анимизм, до сих пор исповедуемый некоторыми примитивными племенами. В отношении ранних верований доарийских народов этого обширного региона можно сказать, что ведическое жертвоприношение было магией симпатии, к которой прибегали, чтобы обеспечить благотворное воздействие солнечного света и дождя в соответствующее время года. Ведические поэмы служили, по крайней мере частично, средством выражения примитивной религии народа, которому было не знакомо искусство письменности. Они сохранялись, передаваемые устно из поколения в поколение, до тех пор, пока развитие культуры не позволило собрать их вместе с другими писаниями в священные книги.

Один из Вьясов, как утверждают, был автором «Махабхараты», а двадцать восьмой представитель этой группы знаменитых мудрецов стал составителем уттара-мимансы, вдохновившей одну из шести школ, или систем, индийской философии. 1400 год до н. э., с которым соотносят его западные востоковеды, следует считать датой слишком поздней. Время его расцвета приходится, вероятнее всего, на более ранний период. Существовали и другие Вьясы, не включённые в упомянутую здесь группу. Хотя подобный метод принимается далеко не всеми востоковедами, возможно, было бы разумнее повнимательней изучить письменные источники индусов.

В третьей эпохе каждого цикла Вишну принимает облик Вьясы и «разделяет Веды». Это означает, что некая часть великого учения ограничивается специальной тематикой и отделяется от остальных, чтобы послужить основой некой школы. В период Вайвасваты Манвантары риши делили Веды двадцать восемь раз. Все Вьясы, которых уже не стало (т. е. двадцать восемь), — это формы, воплощения Ведавьясы, поскольку в индийской философии все частности выделяются из общих и всеобъемлющих принципов, что применимо к эзотерической традиции, равно как и к различным расам и видам живых существ, населяющих семь континентов. Вишну как всепроникающий есть свет духа. Изливаемый со страниц священных писаний, он раскрывает свою лучезарность через Вьяс, поэтов-мудрецов, выступающих толкователями вечного учения (Вед) для людей, живущих в разные временные циклы. Необходимо понять, что в индусской хронологии в необычайно сжатом виде представлены грандиозные космические события, как и повторения этих событий на других планах проявления. Только символист, способный правильно истолковать определённые намёки и сведения, в состоянии расставить элементы структур в нужном порядке и последовательности.

Согласно некоторым авторитетным источникам, существуют восемнадцать видья, или частей истинного знания. Первые четыре раскрываются в Ведах, состоящих из четырёх отдельных произведений, рассматриваемых как одно целое. Каждая из Вед поделена на разделы. Ригведа состоит из пяти частей; Яджурведа — из восьмидесяти шести; Самаведа — из тысячи и Атхарваведа — из девяти. Оригинальные писания, определяемые как бесконечные, были сокращены Ведавьясой до указанной выше формы. Как утверждают сами индусы, ни один человек не имел никакого отношения к созданию Вед, и, хотя имя Вьясы и связывают с этими книгами, его следует считать лишь составителем Вед. Он действовал только как редактор этого грандиозного собрания мудрости, первоначально раскрытой самим Брахмой.

Веды, кроме всего прочего, соотнесены с определёнными стихиями: Ригведа — с огнём, Яджурведа — с воздухом и Самаведа — с энергией Солнца. Создаётся впечатление, что эти три раздела считались основными частями всего произведения, в которое Атхарваведа была включена позднее. Следует заметить, что имя Вьяса было дано мудрецу Двайпаяне в качестве почётного титула после того, как он закончил составление этого огромного труда. В третьей главе «Бхагавата-пураны» перечислены двадцать два воплощения Вишну. В семнадцатом воплощении он явился как Вьяса и разделил Веды для преподавания всему человечеству. В Бенгалии Ведавьяса считается сыном Парашары и отцом Панду.

Согласно брахманической мифологии, у бога Брахмы было пять голов. О первой из них упоминают только как об эзотерической тайне. Устами четырёх других были сообщены четыре Веды. Таким образом, становятся понятными редкие ссылки на пятую Веду, или тайную книгу, вышедшую из пятых уст. И если главный источник индийской эзотерической философии заключён в Ведах, то их мистическая теология берёт начало в упанишадах, где раскрывается тайна непосредственного познания Бога через божественную науку.

Брахма Вирадж. Первое андрогинное проявление Брахмана, бесполой созидающей силы.

Брахму следует отличать от Брахмана, который есть вселенский безличный принцип, источник всего сотворённого и то конечное, в котором существование, будучи поглощённым, растворяется вновь. Брахма — это периодическое овеществление этого принципа и в этом качестве подвержено рождению и распаду. Возвратное поглощение Брахмы Брахманом вызывает пралайю, то есть постепенное возвращение реально существующего, или объективного, в его субъективный неизменный принцип. Следует понять, что Веды соотносятся с невыразимой истиной так же, как Брахма с Брахманом. Через одинаковые промежутки времени великая Доктрина выходит из состояния своего вечного пребывания, чтобы доставить удовлетворение сердцу и разуму Брахмы. Черпая знания из этого грандиозного руководства, сам Создатель в период своего объективного существования достигает статуса совершенного мудреца и отходит ко сну, познав свой собственный вечный и необусловленный источник.

В Ведах отражена величественная концепция космогонии. В Ригведе нашли своё воплощение две теории: в одной вселенная рассматривается как творение великого архитектора, а согласно другой — как результат естественного воспроизводства. В Ведах нет прямого указания на веру в метемпсихоз, однако она обнаруживается в одной из брахман. Теория перевоплощения, развитая в упанишадах, оказала влияние практически на всю индусскую философию[11].

В своей работе «Мистическое масонство» Дж. Д. Бак, доктор медицины[12], объединил интерес к истории и философии масонского братства с изысканиями в области теософии. Кратко выражая связь между ведической традицией и происхождением эзотерических школ, он пишет: «Итак, предшественником Вед была Великая Ложа Адептов, которые создавали религию, вдохновляли цивилизацию и преподавали трудную для понимания науку, принёсшую величие древней Индии. И если остаются только предания и разрушенные монументы, то они всё же превосходят все современные достижения человечества. Древнее правительство было патриархальным; правитель был ещё и учителем-посвящённым и считал народ своими детьми. В те давние времена царствующий принц не считал ниже своего достоинства в одиночку отправиться в пустыню и, сидя у ног вдохновлённого свыше отшельника, набираться знаний, которыми он вновь смог бы поделиться со своим народом. И когда раскроется истинный смысл ведического символизма, то вместо преподавания суеверий и идолопоклонства в нём, возможно, обнаружат тончайшую завесу, когда-либо созданную между Величайшей Мудростью и людским восприятием».

В приложении к книге доктора Бака приведена схема, иллюстрирующая происхождение религиозных и философских учений от ложи Адептов через Веды. Эта приведённая здесь схема весьма выразительна и не требует дополнительных толкований. Учёный доктор был уверен, что из Вед как из центра вышли восточное и западное направления тайной доктрины. Все великие школы религиозной философии, процветавшие в арийском обществе, были хранителями Света Вед. И в каждой из них сущность Вед облекалась в одежды теологического или философского покроя.

Рис. ниже: Схематическое изображение развития Религии Мудрости.

Таким образом, все известные великие кодексы человеческой этики подразделены на высшую часть, где увековечена традиция адептства, и низшую часть, в которой истинный смысл скрывается, а учение толкуется на уровне морали и общественной полезности. Согласно диаграмме, «голосоведение»[13] Вед показывает, с исторической точки зрения, как в результате смешения платонизма и доктрины ессеев возникло эзотерическое христианство. Неспособное сохраниться исключительно в виде морального кодекса, раннее церковное христианство при посредстве доникейских отцов церкви сформировало вторичный альянс с платонизмом и ессеизмом, чтобы проявиться в жизнеспособной форме христианства Константина.

В своей синхронологической таблице религий мира, опубликованной в книге «Реки жизни», её автор, генерал-майор Фёрлонг проследил развитие религиозных учений Индии с присутствующего в каждом из них культа зарождения и пришёл к мнению, что их появление относится примерно к 9000 году до н. э. В прилагаемых комментариях генерал заметил, что им была предпринята попытка комплексной систематизации, наглядно отображающей смешение религиозных течений, и что приведённые даты следует рассматривать как в значительной степени гипотетические. На 2300-й год до н. э. он указал как примерное время появления Ригведы и возникновения учения аватар. Объединение Вед он отнёс к концу ведического периода, т. е. примерно к 1800 году до н. э. В это же время им отмечено начало эры мантр, формирование нравственных и общественных законов и церковного права, а также составление Яджурведы и Самаведы. Первое сообщение о Меру, горе Бога, появилось, по мнению Фёрлонга, на сто лет позднее, что совпадает с датой основания Афин. Временем появления свода законов Ману он определил 900 год до н. э., то есть век формирования философии Капилы. Яскаведу (пятую Веду?) он относит к периоду творческого расцвета Будды и Конфуция, незадолго до рождения Пифагора. Отвечая намерению генерала Фёрлонга представить обзор этих сложных взаимосвязей, в настоящем издании приведена составленная им краткая схема. Тот факт, что результаты его изысканий в высшей степени спорны, само собой, не требует доказательств.

В «Махабхарате» Вьяса, описанный как составитель Вед, представлен в облике угрюмого безобразного карлика («а dark dwarf»). А слепой царь в этой великой эпической поэме — это его старший сын, Дхритараштра. Такая символика, возможно, означает, что образ Вьясы, искажённый противоречивыми легендами, представляется некой призрачной личностью. Горас Уилсон, выдающийся авторитет в области священных писаний индусов, утверждал, что вполне вероятно, что Веды были окончательно собраны и скомпонованы школой или школами учёных брахманов, среди которых Вьяса был формальным главой. Возможно, что мудрец являлся персонификацией этой группы учёных или они рассматривали его как силу, или принцип, обусловивший их программу собирания и компановки отдельных частей.

Профессор Макс Мюллер пришёл к выводу, что если учесть огромный труд по составлению Вед, «Махабхараты», пуран, «Вьяса-сутры» и даже подготовку прозаических комментариев к «Йога-сутре» Патанджали, то весь объём приписываемой Вьясе работы неизбежно должны были выполнить несколько человек, или его следовало отнести скорее к целому литературному периоду, чем к некоему человеку. Развивая дальше свою концепцию, знаменитый востоковед продолжает: «Нам надо научиться смотреть на Бадараяну, Джаймини, Капилу и другие подобные имена просто как на эпонимических героев различных философий, с тем чтобы, независимо от времени сведения этих систем к форме сутр, определённые воззрения можно было бы назвать их именами»[14].

Профессор, вероятно, высказывал больше, чем знал, когда предположил, что известных авторов некоторых индийских священных писаний можно воспринимать только как некие имена или набор интеллектуальных способностей. Египтяне приписывали таинственному Гермесу авторство множества литературных произведений, безусловно, не принадлежащих перу одного человека. На самом деле Гермес был мудростью, которая и является истинным и вечным автором. Позднее, хотя некоторые философы и носили его имя, это означало лишь то, что они как избранные были осенены божественным разумом.

Вьясы принадлежали к той же эзотерической системе персонификации атрибутов универсального ума, что в равной степени относится и к другим призрачным учителям, сведения о которых невозможно обнаружить ни в исторических источниках, ни в хронологических указателях, связанных с происхождением рас и народов.

«Махабхарату» назвали национальной сагой Индии. И хотя в отношении места, занимаемого ею в индусской литературе, она сопоставима с греческой «Илиадой», всё же это произведение обладает несравнимо большей ценностью. Значительная часть этого труда относится к классу писаний, а кроме того, в нём содержится «Бхагавадгита», индусская книга псалмов. Главная тема «Махабхараты» — битва между двумя родственными семьями, сыновьями Панду и сыновьями Дхритараштры. Эти великие кланы назывались пандавами и кауравами. В конце сыновья Панду побеждают, а Дхритараштра, лишившись всех своих детей, решает удалиться вместе с супругой, царицей Гандхари, в местечко на берегу Ганга, чтобы в благочестии и молитве прожить там остаток дней.

В «Ашрамавасикапарве»[15] великого эпоса рассказывается о прибытии старого слепого царя в уединённое жилище Вьясы. Там Дхритараштра был посвящён в обычаи лесных пустынников и получил наставления от великих мудрецов, следовавших приказаниям Вьясы. Оставшись чрезвычайно довольными искренностью старого царя, почтенные отшельники, известные строгим аскетизмом, нанесли ему ответный визит. Среди них присутствовали «рождённый на острове» Вьяса со всеми своими учениками и другими людьми, наделёнными великой мудростью, и царский мудрец Шатаюпа, человек весьма преклонных лет, обладающий множеством неоспоримых достоинств.

Знаменитый аскет Нарада предсказал, что по истечении трёх лет Дхритараштра в сопровождении своей супруги Гандхари отправится в края Куберы, где ему окажет великие почести «Царь Царей». Поедет он туда в экипаже (летательном аппарате), движимом усилием его воли, а тело его украсится небесным орнаментом. Одарённый праведной душой, он, если пожелает, будет странствовать в сферах небожителей.

Нараду причисляют к Праджапати и часто говорят о нём как о Риши. Согласно преданию, он был любимым сыном Сарасвати, богини мудрости и музыки. От своей божественной матери мудрец унаследовал выдающиеся способности ко всем искусствам и особенно прославился своим умением играть на вине[16]. Обычно его изображают весёлым озорником. Нарада постоянно путешествовал, и не было в трёх мирах такой тайны, которую не раскрыл бы его живой и пытливый ум. Он обладал многими атрибутами греческого Гермеса и был призван богами разносить их послания во все уголки вселенной. Его близко связывают с Кришной, с которым он однажды состязался в музыкальном искусстве. Нарада, однако, не устоял против воплощённой космической гармонии. В древних легендах он выступает как оратор и толкователь тонкостей эзотерической доктрины.

Позднее жившего в уединении Дхритараштру посетил Юдхиштхира, захвативший власть в государстве кауравов. Победителя, приветствовавшего побеждённых, пригласили занять подобающее ему место. По этому случаю к новому правителю вышел Вьяса, окружённый учениками. Затем прославленный Вьяса взял искусно сделанное сиденье из травы куша, положил его на шкуру чёрного оленя, а сверху накрыл куском шёлка. Вьяса осведомился о духовных свершениях Дхритараштры, и царица Гандхари рассказала ему, что её слепой престарелый супруг всё ещё глубоко скорбит о ста своих сыновьях, потерянных им на поле Курукшетры. Их жёны горько оплакивают погибших, и в траур оделись все потерявшие в сражении своих любимых.

Выслушав её, Вьяса произнёс: «Будь благословенна ты, о Гандхари, этой ночью ты увидишь своих сыновей и братьев, друзей и родственников словно пробудившимися от крепкого сна». Выслушав наставление Вьясы, собравшиеся отправились на берег Ганга, где провели день, совершая священные обряды. Когда же на землю опустилась ночь, аскет Вьяса, обладающий поразительной духовной энергией, искупался в священных водах реки и призвал тех, кто сражался на стороне пандавов, и тех, кто в битве поддерживал кауравов, и даже благословенных царей разных государств. Вдруг воды сильно зашумели, и цари, во главе с Бхишмой и Дроной, со своими армиями тысячами стали подниматься из вод Ганга. Все они были облачены в неземные одежды, а в ушах у них горели бриллиантовые серьги. В них, недоступных гневу и зависти, не было и следа гордыни и злобы. Небесные музыканты без устали играли в их честь хвалебные гимны, а барды воспевали их подвиги. Героев, украшенных гирляндами восхитительных цветов, ожидали апсары. Силой своего покаяния и аскетизма Вьяса даровал божественное зрение слепому царю Дхритараштре, и старец впервые увидел своих сыновей. И ушли все горести войны, родственники заключили друг друга в объятия и, уладились все споры. Действо длилось всю ночь, а наутро всё это огромное воинство, вместе с колесницами и животными, вернулось в реку.

Ходит молва, что Вьяса, удалившись от мира, остался тем не менее бессмертным-смертным и всё ещё «обитает» в Бадарикашраме. Такое название носит один из матхов, или святых обителей, основанных Шанкарачарьей. Находится он в Кедарнатхе в Гималаях. Именно там в возрасте тридцати двух лет умер Шанкарачарья. Там же расположен и храм, где служит брахман Намбутири. Шанкарачарья основал четыре главных матха в каждой из четырёх стран света. Нужно ли под всем этим понимать, что Вьяса (систематизирующий разум) обрёл тайное прибежище в системе толкования философии, основоположником которой был Шанкарачарья?

Когда организация арийской расы по указаниям Вайвасваты Ману стала достаточно интегрированной и утончённой, чтобы возникла потребность в восполнении культурных ценностей, религия таинств «воплотилась» в систему обрядов и обычаев, впоследствии управляющую поведением ариев. И как следствие, Веда, или бессмертная Доктрина, сама по себе безымянная, была раскрыта в Ведах. От Вьяс произошли мудрецы, ставшие хорошими пастырями, или хранителями Вед. Через них путём последовательных редактирований и переработок постепенно высвобождались возвышенные истины религии. Мало-помалу исправлялись ошибки, ставшие результатом смешения дравидийских и арийских традиций. Когда средства выражения расы были усовершенствованы, Вьясы предоставили ключи для раскрытия тайного символизма древних писаний. Таким образом раса приобретала своё философское наследие.

И всякий раз когда требовалось более полное раскрытие Вед, наготове был один из инструментов божественного разума. И любой мудрец или святой, выступающий толкователем учения, становился — исключительно при данных обстоятельствах — Вьясой. Согласно восточной системе, таких великих религиозных реформаторов Запада, как Лютер, Уиклиф и Кальвин, следовало бы считать Вьясами, поскольку все реформы являются своего рода повторным редактированием и перекомпоновкой прежних доктрин. Человеческий разум по мере своего развития неизбежно требует, чтобы его религиозные воззрения придавали силу и оправдывали умственно-душевный рост. Таким образом, старые толкования, ставшие бесполезными, периодически отбрасываются, а основное учение представляется в новой формулировке с использованием современных терминов. Процесс этот может осуществляться серией религиозных соборов, однако более часто это происходит вследствие появления отдельной личности, дающей стимул к более полному утверждению личной веры. Индусы, наблюдающие этот упорядоченный процесс в природе, пришли к убеждению в существовании взаимосвязи событий. У великого потока Вед были свои Вьясы, являвшиеся, когда в этом возникала необходимость; свои Вьясы были и в разных сектах, создаваемых в результате общих реформаций. Реформы, в свою очередь, подвергались преобразованиям, а новые формулировки излагались в обновлённом виде. Таким образом религии развиваются и в своё время приносят соответствующие плоды. Из плодов освобождаются семена, которые, падая на благодатную почву восприимчивости человеческой натуры, оживают и прорастают, чтобы стать новыми вероучениями. История Вьяс объясняет механизм развития религии.

Вайвасвата Ману

Когда во исполнение божественного замысла приходило время появиться какой-то определённой человеческой расе, «Всепроникающий» приходил в состояние мыслителя. Он таким образом становился ментальным воплощением самого себя и существовал как божественная сила в качестве разума. В результате подобного действия «Всепроникающий» становился, с точки зрения человеческого плана, первым Ману, Сваямбхувой, чье имя означает «сын самосущего». В этой системе религиозной философии первый Ману представляет собой коллективный разум волны жизни всего человечества. Он является завершённым человеком, эквивалентным Антропосу гностиков и каббалистическому Адаму. Воплощение Ману Сваямбхувы происходит путём последовательных материализаций семи сил, или принципов, в скрытой форме присутствующих в первичной ментальной сущности. Человечество становится телом Ману, а человеческие разумы вместе образуют его разум. Процесс раскрытия разума Ману, подобный раскрытию лепестков лотоса, осуществляется посредством возникновения шести рас из родительской расы.

С появлением каждой расы проявляется один из семеричного потенциала разума Ману. Эти потенциалы также персонифицированы, и из Сваямбхувы по порядку появляются пять других Ману, а затем седьмой. Каждый из них представляет ментальную цельность, сконцентрированную в ментальной сущности. Ману воплощаются в расы, которые не только становятся их телами, но также и объективно совершенствуют институты, через которые высшие энергии Ману стремятся к собственному освобождению. Первая раса вовсе не умирает, но как ребёнок исчезает во взрослом человеке, так и младенческое человечество проходит через ряд проявлений, достигая некоего подобия зрелости, и в конце концов старости. Ману пятой великой расы — расы ариев — есть её разум, коллективный гений, равно как и её индивидуальный потенциал. Великое существо, которое воодушевляет расу и рождает её из себя на плане разума, названо в древних писаниях Вайвасватой Ману. Он — сын Вивасвата, или Солнца.

За давностью времён чрезвычайно трудно, если вообще возможно, исторически установить, — что удовлетворило бы западных мыслителей, — великого предводителя, явившегося относительно незначительному расовому ядру или восставшего из него и давшего импульс развитию культуры, которая постепенно распространилась по всему индийскому континенту и в результате миграции стала властвовать над миром. Жизнь исторического патриарха сокрыта в глубине веков, стёрших сведения, необходимые для её изучения, а кроме того, индусы возвели его в положение полумистического героя, ведущего своё происхождение непосредственно от бога Брахмы. Этого жившего в древности главу рода почитают под именем Вайвасваты Ману, прародителя ариев, как законодателя и толкователя эзотерического учения, передаваемого в устной форме. Те институты[17], которые он пропагандировал, нашли распространение в человеческом обществе и стали основной моделью арийской этики.

Индусский символ четырёх миров. Объединяющее в себе четыре аспекта существо показано помещённым внутри духовного тела Брахмы.

Законы Ману, согласно восточной концепции, были раскрыты, чтобы направлять развитие пятой коренной расы, которая рождена в великом круге Химавата и считается ныне арийской ветвью народов. Вайвасвата Ману был «отцом племён», и пять ветвей ариев, проявившиеся до настоящего времени, ведут своё начало от него, происходя одна из другой. Заключающий в себе жизнь-разум принцип Ману распространяется в его расе, которая таким образом становится расширяющимся воплощением его самого. Ману был доверенным лицом Верховного Божества и, пользуясь терминологией священных писаний, когда Предвечный испытывал желание стать «разливом» пятой расы, то есть принять её форму, он в качестве инструмента выбирал высочайшего Адепта предыдущей расовой группы. С точки зрения ментального принципа рас, четырнадцать Ману являются потенциалами Брахмы. Значит, раса — это воплощение некоего качества божественного разума. Качество это не только отличает одну расу от другой, но и заключает в себе судьбу существ, которых оно порождает. Деяния ариев раскрываются через развитие ментальных способностей арийских субрас.

Таким образом, в эзотерическом толковании Вайвасвата Ману, является разумом ариев. Всё созданное расой представляет собой проявления этого разума, и, строго говоря, бесконечно многообразные интеллектуальные достижения расового разума необходимо считать неотъемлемым свойством Ману. Ману — создатель религий, философий, наук, искусств и ремёсел, придуманных, изобретённых или заимствованных в собственной интерпретации его детьми из более ранних культур. Замыслы Ману простираются подобно тончайшим нитям, пронизывающим сферу его владычества. Каждая нить, как и священный шнур, тройная, поскольку сплетена она из духовной, умственной и физической энергий, которые должны проявиться через религии, философии и науки, возникшие из субъективной сферы расы. Таким образом, на плане расового развития Ману олицетворяет Брахму. Как творец Ману является источником жизненного импульса, вызывающего расу к жизни; как хранитель он формирует этические побуждения, охраняющие расовое развитие; как спаситель — содержит в себе образец во всей его конечной завершённости, которая заключена в ментальном потенциале расы.

В сохраняемой в тайне традиции ариев раскрывается вселенский план, осуществлением которого руководит Предвечное Божество через бессмертных существ и смертных, достигших уровня героев. Благодаря этой системе впервые стало известно о традиции адептства. Мир и его создания — это части одной огромной политической системы, источник которой заключён в Брахме. Божество само по себе — жрец-царь и вечный кающийся грешник, который должен нести бремя собственных деяний. Высшая Сила действует через человечество и на него посредством Невидимого Правительства, пребывающего в пространстве высших измерений на вершине земли-горы, мифической Меру.

Руководящий орган земли — миниатюра грандиозной структуры, находящейся вне пределов космического проявления. Как Солнце является видимым центром солнечной системы и надлежащим символом централизованной власти, так и Вайвасвата Ману представлен в некоторых генеалогиях как сын Сурьи, солнечный аспект Божества. Он считается Солнцем, или великим источником света ариев и центром расовой солнечной системы. Его сопровождают семь Риши, которые на расовом плане соответствуют планетам. Они составляют его свиту и к тому же выступают в роли тех, кто раскрывают или осуществляют его волю. Сохранились записи о том, что во время царствования Ману человеческая раса была целиком уничтожена потопом и в живых остались только сам царственный Адепт, семь Риши и их жены. В то время наступила всеобщая пралайя, или прекращение существования объективной вселенной. История эта подробно излагается в восьмой книге «Бхагавата-пураны». События развёртывались следующим образом.

Демон Хайягрива похитил Веду (вечную доктрину), охраняемую Брахмой, когда тот отдыхал в конце шестой манвантары (период шестого Ману); вся человеческая раса впала в разврат, не коснувшийся Вайвасваты и семи Риши, которые впоследствии правили в Дравире. В этот критический момент в облике маленькой рыбки явился бог Вишну. Совершив это, Владыка исполнил своё вечное обещание, ибо в «Бхагавадгите» он говорит: «Время, когда на земле иссякнет добродетель, станет временем моего прихода». Переносимая во всё большие водные пространства рыба — аватара Вишну — постепенно увеличивалась, пока наконец Сатьявата — (имя царя Дравиры до того, как он стал Ману и получил мистическое имя Вайвасваты) не опустил рыбу в океан, где она достигла огромных размеров. Затем аватара, повернувшись к преданному правителю, обратился к нему со словами: «Через семь дней всех провинившихся тварей уничтожит потоп, но ты будешь в безопасности на чудесным образом возникшем вместительном корабле. Поэтому собери все виды лекарственных трав и годных в пищу зёрен и вместе с семью праведниками, вашими женами и парами всех животных без страха взойди в ковчег. Затем ты пребудешь наедине с Богом и получишь ответы на все свои вопросы».

Сказав это, Вишну, остававшийся всё ещё в облике рыбы, исчез. Через семь дней воды океанов вышли из берегов, а на землю обрушились нескончаемые ливни. Сатьявата, сосредоточившись на субстанции Божества, увидел плывущий по волнам большой корабль. Он взошёл на его палубу, послушно выполнив все наставления Вишну, который вновь появился в виде огромной рыбы и дозволил, чтобы корабль привязали к нему морским змеем, как канатом. Когда потоп прекратился и воды спали, Вишну убил демона Хайягриву, вернул себе Веду, преподал Сатьявате божественное знание и назначил его седьмым Ману, дав правителю имя Вайвасваты.

Первые западные толкователи писаний были просто потрясены обнаруженным сходством потопа времён седьмого Ману и тем, что связывают с библейским патриархом Ноем. После потопа, как полагают, у Сатьяваты, впоследствии Ману, родилось десять сыновей, старшим из которых был Икшваку. У Ману была также и дочь Ила. Потомство Ману разделилось на две великие ветви: детей Солнца — от Икшваку и детей Луны — от Илы. Считается, что Ила вышла замуж за первого Буддху (Меркурия), сына Чандры (Луны). В отношении же семи Риши, хотя и встречаются упоминания об их женах, нет указаний на то, что они стали прародителями людских семейств.

Имя Ману встречается в Ригведе вместе с именами других мудрецов глубокой древности. Он там представлен как отец семейства, а в начале одной легенды описано, как ему приносят воду, чтобы он мог вымыть руки. Он был создателем священных обрядов и автором правового свода законов, правителем людей и риши, через которых были раскрыты священные тексты. Он описывается как царь и прародитель царей; там же встречается упоминание о его коронации. Множество раз в Ригведе рассказывается о жертвах, принесённых Ману, и о том, как он разжигал священный огонь и молил богов принять жертвоприношения мудрецов. Он, как утверждается, был первым, кто ввёл практику приносить жертвы во время обряда погребения. Он позаботился о человечестве, открыв людям отправляемый богами ритуал (эзотерические дисциплины). Ему приписывают раскрытие мантр. Известно и такое высказывание: «Всё сказанное Ману является лекарством». И другие носили то же самое имя, что является обычным в практике законного наследования.

«Законы Ману», авторство которых приписывается этому законодателю древности, оказали существенное влияние на индусскую культуру. Трудно определить, к какому времени относится этот свод законов, поскольку ранние тексты были подвержены искажениям. Сэр У. Джоунз, первый переводчик свода законов Ману, относит его к ведической эпохе, т. е. примерно к 1200 г. до н. э. Более поздние авторы полагали, что он был составлен в 4-м веке до н. э. Профессор Макс Мюллер и доктор Бернелл называют временем его создания начало христианской эры. Доказательство, лежащее в самих законах, подтверждает древнее происхождение этого труда и тем самым, видимо, относит обычай сатти, или самоубийство вдов, к более раннему периоду. В своде законов указывается, что сын должен вступаться за овдовевшую мать. Брахманы в нём названы владыками мира, а кшатрии, или каста воинов, должны были их защищать, каста вайшьев — собирать для них богатства, каста шудр — выполнять обязанности слуг. Огромной важности легендарные события оставлены в индийской литературе практически без внимания, что относится и ко многим божествам более позднего пантеона; там можно встретить упоминания лишь о ведических божествах. Кастовая система, впоследствии ставшая в Индии господствующей, возможно, была заимствована из «Чёрной Яджурведы», составленной, по всей вероятности, до 500 г. до н. э. В своде законов содержится учение о метемпсихозе как средстве очищения души.

В «Законах Ману», глава 1, стихи 32–34, 36–41, великие мудрецы приближаются к Ману, сидящему «в состоянии глубокого сосредоточения». Он объявляет им священные указы, впервые раскрывая пропорции и деяния божественного плана. Часто на вопросы мудрецов Ману отвечал так, будто сам был этой предопределяющей силой мира. Желая произвести на свет расу людей, Владыка стал наполовину мужчиной, наполовину женщиной, и из его женского аспекта произошёл Вирадж. Ману продолжил свою речь так:

(33) «Но знайте же, о праведнейшие из дваждырождённых, что я — создатель всего этого (мира), которого само это мужское существо, Вирадж, и произвело, исполнив покаяние».

(34) «Затем я, желая произвести живых существ, совершил подвиг тапасьи и (тем самым) вызвал к жизни десять великих владык, повелителей сотворённых живых существ…»

(36) «Они сотворили семь других Ману, преисполненных сияния, богов, местопребывания богов и великих риши неизмеримого могущества…»

(41) «Таким образом было всё это (мироздание), как движимое, так и недвижимое, создано этими высокими разумами посредством аскетизма и по моему приказу, (каждое существо) — в соответствии с (результатами) его действий».

Эти кающиеся праведники (мудрецы) своими спасительными советами и примером собственного аскетизма открыли человечеству пути добродетели и нравственности.

Риши

Термин риши, означающий «вдохновлённый», используется в ранней индийской литературе применительно к великим учёным и святым, через которых человечеству были раскрыты мантры, или части Вед. Присвоение подобного имени рассматривалось как знак уважения ко многим древним учёным и, имея в виду более поздние времена, к недавним и даже современным религиозным лидерам. Риши Востока, строго говоря, сравнимы с Адептами западной эзотерической традиции. Это человеческие существа, принадлежащие к нынешней волне жизни, которые чрезвычайным развитием своих духовных способностей и сил превратились в сознательные орудия божественного плана и естественных учителей непросвещённого человечества. Риши, как утверждают, ведут уединённую жизнь и часто для своих жилищ выбирают наиболее удалённые места. Они являются Магистрами эзотерических гуманитарных и естественных наук, имеющих отношение к их религиозной философии, и наставляют учеников, которым отдают немалую часть своего времени.

Риши-людей, с практической целью, не следует путать с Риши-Праджапати[18], толкователями, которые являются хранителями тайной мудрости Арьяварты, «страны Ариев». Слово «арий», которым стали называть ныне господствующую в Европе расу, происходит от санскритского арья, что значит «святой». Так некогда был назван Риши, который вёл ариев по пути спасения. Следовательно, арии — это «освящённые», или избранные для достижения архатства посредством раскрытых Риши дисциплин. Эзотерически Риши-Праджапати тождественны Иерархиям в описании Святого Павла и представляют собой сверхчеловеческих существ, передающих опыт предшествующих циклов эволюции земному человечеству. Под этими Иерархиями подразумеваются покровители, или старейшины, своего рода хранители эзотерических школ, подключающие человеческие институты в космическую схему.

В индусских писаниях, как правило, не всегда понятно, о ком идёт речь в каждом конкретном случае, то ли о Риши-Праджапати в смысле Иерархии, то ли о риши применительно к Адептам. Всё это ещё более усложняется индийской философией, где Адепты-люди объединены с их божественными прототипами. Эта грандиозная структура раскрывается через влияние Иерархии на систему эзотерических школ, организованных по её подобию. Высший постоянно отображается в низшем, или подчинённом, — все вещи одинаковы по сути, но различны по внешнему виду. Следует также помнить, что человек сам по себе есть воплощение иерархии. Когда Вайвасвата Ману стал отцом ариев, его сопровождали семь Риши. Эта мистическая семерица просвещающих сил неоднократно появляется в большинстве древних мифологических систем.

Голову Брахмы украшает ореол из семи лучей света. В северном буддизме они названы дхиани-буддами. Ими являются также «семь духов, следующих за своим Владыкой», упоминаемых в описании египетской погребальной церемонии. Эти стоящие перед престолом духи суть толкователи, или посредники, через которых божество проявляет сферу своего сознания. Подобно тому, как белый свет, проходя сквозь призму, разлагается на семь цветов, так и вечный свет Логоса, вначале разделённый призматической триадой, раскрывает свои семеричные потенциалы. Цвета служат проявлением и доказательством наличия первоосновы света. Использование той же символики применительно к свету мудрости позволяет объяснить феномен Риши. Их можно истолковать как семь истин, рождённых одной истиной, разделившейся при её прохождении сквозь тройную субстанцию мира. И когда семь цветов мудрости собираются вместе и воссоединяются, они вновь превращаются в чистый свет. Такова суть тайного ритуала Риши, которые путём определённых «самоограничений» возвращают свои цвета к чистоте бесцветного сияния.

В «Вишну-пуране», книга III, глава 1, приводится следующее описание семи Риши: «Это семь личностей, которые в течение нескольких манвантар защищали сотворённых существ. Поскольку весь этот мир пронизан энергией божества, последнему дали имя «Вишну» — от корня виш, что означает «входить», или «проникать», так как боги, Ману, семь Риши, сыновья Ману, Индра, повелитель богов, — все являются всего лишь олицетворением могущества Вишну»[19]. Таким образом, семь Риши появляются в каждой манвантаре как древние мудрецы, или советники. Согласно некоторым источникам, подобные личности каждой эпохи ведут своё происхождение по прямой линии от первых Риши, а в этом явно усматривается намёк на то, что они продолжают череду перевоплощений одной великой линии учителей.

В древних писаниях упоминается, что, когда Вайвасвата Ману создавал свою расу, семь Риши не основали каждый свой род и не стали прародителями людей. В сочинениях мадам Блаватской содержатся косвенные указания на то, что семь Риши Иерархии в действительности тождественны семи Праджапати, прародителям и творцам человечества, а также Кумарам, первым сыновьям (разумом-рождённым) Брахмы, отказавшимся производить потомство.

Эзотерически Кумаров было семь, а экзотерически — четыре. Их имена выражают степени человеческого интеллекта, поскольку сами они связаны с развитием принципа разума как отличительного признака человеческого существа. Согласно некоторым эзотерическим школам Востока, утверждается, что Кумары представляют собой волну многих эго, воплотившихся в людей-животных в конечных циклах третьей коренной расы. Этим объясняется описание, содержащееся в книге «Бытие»: «…тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал» (Быт., 6:2). Более подробно об этом рассказывается в «Книге Еноха».

Кумары, или девственные эго, отказались создавать тела, но ожидали того времени, когда в результате эволюции формы будут созданы оболочки, пригодные для их воплощения. В назначенное время Кумары спустились и одушевили тела, дав начало развитию человеческого рода и обусловив переход от животного к истинно человеческому состоянию. Кумары привели с собой Иерархию сверхчеловеческих учителей, через которых была раскрыта грандиозная модель системы мистерий и основаны институты, необходимые для распространения сведений о ней на физическом плане. Риши поведали о божественных силах Кумар в отношении аспекта мудрости человеческого эго. По этой причине очень легко спутать между собой различные, если можно так выразиться, «сословия», или порядки существ. Дальнейшее развитие символики Кумар превращает их в Кумару, девственного воина, которого иногда представляют как бога войны. Санаткумара соответствует архангелу Михаилу, тайному богу Израиля. Михаил — это непобедимый девственный воитель, который фигурирует в легендах многих народов как известный во всём мире герой. В фольклоре он — победитель дракона, символизирующий в целом человечество в его аспекте героической души. Он участвует во всех религиозных мистериях в ритуале с умирающим богом. Каждый кандидат в лицах проигрывает драму народного героя. В этом и состоит наглядное проявление символики, и Кумара восстаёт в своём подлинном значении как коллективное эго человечества.

Религия мудрости не раскрывается через примитивную структуру животного человечества. Она проникает человеческий мир вещей, сопровождая снисхождение кумарических эго. В каббале имеется описание небесного университета, где обучался Адам до его падения. Эта коллегия бессмертных и была той Великой школой, которую человечество, ныне превратившееся в сплав умственных способностей и животных наклонностей, постепенно возрождает, развивая и оживляя её культурные институты.

Учителя, преподававшие в этом небесном университете, составляли одну группу Риши, а их ученики, отобранные из человеческой волны жизни, — другую. В процессе физического воплощения Кумары лишились своей осознанной мудрости. Они погрузились во тьму невежества, и «отцы» стали оберегать и направлять их на долгом и трудном пути обучения управлению своими животными оболочками. Эти отцы, по очереди отбирая носители-оболочки, пригодные для осуществления их целей, ниспосылали наитие или вдохновляли более развитых представителей, выделившихся из расового сплава. Это были поэты-мудрецы, на заре жизни общавшиеся с бессмертными и получавшие наставления, впоследствии объединённые в священные писания человечества.

Поскольку невозможно в деталях познакомиться с мнениями древних индусов о своих посвящённых мудрецах, доктрина может быть изложена лишь с относительной точностью. С момента возникновения самоосознающей жизни в мире всегда существовала Иерархия Адептов, состоящая из должным образом посвящённых жрецов-философов, которые служили «руками и ногами» Адепта-царя. Структура иерархии аналогична устройству собственно космоса, и через своих посвящённых Великая школа пронизывает человеческое общество наподобие артериальной системы. Основное назначение Адептов-Учителей состоит в посвящении человечества в величайшие таинства. Плотский человек, познавая мистерии и очищаясь от телесных ограничений, сможет возвыситься до воссоединения со своей божественной природой. Мысль эта красной нитью проходит в заключительных строках «Золотых Стихов», приписываемых Пифагору.

Такого рода освобождение становится возможным, если овладеть семью эзотерическими гуманитарными и естественными науками, ключи к которым, как говорят, хранятся у царя-брахмана. Подобно египетскому иерофанту, т. е. толкователю таинств, носившему «ключи от царства», индусский мудрец является хранителем семи толкований, посредством которых можно «открыть» великие Писания. Возможность достижения адептства следует рассматривать как неотъемлемое право первородства всех человеческих существ. Путь ученичества ведёт через мудрых к собственной мудрости. Искатель истины — это прежде всего ученик человека, обладающего глубокими знаниями, который, однако, и сам может стоять на одной из низших ступеней иерархии. По мере развития таланта студент продвигается вперёд, а взращиванию его духовных способностей обеспечивается надлежащее руководство. Как тело, развиваясь, переходит от младенчества к детству, от детства к юности и от юности к зрелости, так и невидимый внутренний человек должен дойти до зрелости, или до совершенства, следуя законам Бога и подчиняясь законам Природы. Ступени ученичества соответствуют степеням духовной зрелости. Когда внутреннее «я» оказывается должным образом и в достаточной степени просветлённым, ученика можно считать готовым к официальному посвящению в Великую школу. Как ученик он смотрит будто сквозь тусклое стекло, а как посвящённый он обладает видением лицом к лицу.

Связанная с посвящением символическая система торжественных мистерий античности разъясняет механизм процесса посвящения. У новичка проверяются характер и темперамент, у ученика — одарённость и умственные способности. Если окажется, что он обладает всеми необходимыми качествами, его талант развивается и усиливается. Если же его подготовленность сочтут недостаточной, ему советуют вернуться в общество и продолжить подготовку. Ритуальные драмы раскрывают тайну героической души и завершаются воскрешением из мёртвых. Вновь посвящённому сообщают, что он является персонификацией великого процесса, непрерывно протекающего вокруг и внутри него. Став посвящённым, он приобретает право называться «дваждырождённым». Впоследствии он становится одним из того философского племени, которое символизируется в Индии брахманом — человеком, рождённым дважды.

Как посвящённый он обладает определёнными привилегиями, подчиняется некоторым ограничениям и может прилагать дальнейшие усилия в своём стремлении достичь адептства. И если ему это удаётся, он переходит от почётного к активному членству в иерархии, и при этом перед ним открываются несколько возможностей выбора. Все они связаны с путями служения, и сделанный им выбор определит его будущий жизненный путь. Мистик сердцем познаёт реальность эзотерической традиции, а посвящённый открывает её посредством собственного разума. И только Адепт пребывает в средоточии тайны, отождествлённый с нею и предназначенный исключительно для её раскрытия через свой достигший совершенства организм. В каждой из школ индийской философии частностям даётся различное толкование, при том, что все они признают Свет Вед и Иерархию Риши, управляющих распространением эзотерической традиции.

Вряд ли в данной работе целесообразно подробно останавливаться на отличающихся большим разнообразием заключениях специалистов в отношении распределения эзотерических школ в настоящее время, мест, где они находятся, или личностей их учителей и учеников. По всем этим вопросам до сих пор ведутся бесконечные споры, а многочисленные секты выдвигают весьма сомнительные свидетельства в поддержку собственных притязаний. Искатель истины должен научиться умению различать, которое он сможет приобрести, не полагаясь на советы посторонних, а развивая способность суждения. Достаточно процитировать вечно действенную герметическую аксиому, которая гласит: «Когда ученик готов, находится и Учитель». Великие арийские Адепты раскрыли этой расе всю мудрость, какая только необходима, чтобы привести искреннюю душу к ногам Учителя. И отнюдь не отсутствие знаний, а недостаточная преданность и нежелание человека терпеливо выполнять упражнения, ведущие к самосовершенству, — вот что мешает профану достичь ступеней храма.

Риши — это Адепты древности. Доктор Бак называет их «истинно Величайшими и Совершенными Учителями», то есть, пользуясь терминологией масонов, он признаёт их как чудных светочей Великой Ложи древних времён. Эти мудрецы-праведники, как утверждают, не умерли, а, завершив на данное время свою работу, удалились в «леса», чтобы вести там жизнь погружённых в медитацию аскетов, ожидая, когда Владыка призовёт их продолжить свою работу. Существует легенда о том, что они останутся в лесах до прихода следующего аватара, а когда пробьёт час, они поднимутся и, встретив его, соберутся вокруг и в глубоких долинах или на вершинах гор станут охранять свою Ложу. Ришам предписано оставаться с человечеством и оберегать расу в течение тех периодов, когда Всевышний погружён в медитацию. Они — слуги Всевышнего и содержат в порядке его дом до того момента, как он, вернувшись, благословит их и обратится к ним со словами: «Вы прекрасно со всем справились, добрые и верные слуги».

Буддизм перенял иерархию Адептов вместе с её величественной структурой, и в буддистских произведениях можно найти более ясное изложение Доктрины. Этот вопрос будет рассмотрен в разделе, посвящённом передаче традиции адептов через буддизм. Невидимое Правительство Мира с его Адептом-царём и кругами Адептов, посвящённых и учеников задаёт нравственный тон восточному образу жизни. Согласно индусскому мистику, в природе не бывает случайностей. Жизнь разворачивается в соответствии с величественной программой. Человечеству неизбежно уготована высокая судьба; несчастья и трагедии принадлежат к миру призрачных явлений. Неразрушимое «Я» в каждом человеческом существе неизменно растёт, а превратности преходящего существования подобны испытаниям мистерий, проверкам на мужество и целостность. Ничто реальное не может быть разрушено; ничто нереальное не может сохраниться. Над тем, что представляется несправедливым, стоит всепобеждающая сила правоты. Не может быть никаких сомнений относительно Провидения, никакого страха перед будущим, никаких напрасных сожалений о прошлом. Невидимое Правительство охраняет и руководит, и курс его точен. Между трудными для понимания невидимыми причинами и видимыми следствиями, в которых также трудно разобраться, присутствует великое откровение Вед. Между богами и людьми пребывают излучающие яркое сияние Риши, учителя и посланцы Царя-Адепта. Они — подтверждения реальности веры. Столь благородная доктрина, столь осознанная убеждённость должны дать замечательный результат. Те, кто приняли её сердцем и поняли умом её обоснованность, могут с надеждой смотреть в лицо грядущим вечностям.

Гора Меру

Брахманизм, реформированный с философской и религиозной точек зрения Буддой и его архатами, распространился по всему огромному азиатскому континенту и соседним регионам. Несмотря на то что гора Меру, или Сумеру, не фигурирует в Ригведе, краткое упоминание о ней, встречающееся в «Рамаяне», наводит на мысль о том, что предмет должен быть знаком читателю. Весьма подробно эта тема раскрывается мудрецом Парашарой во второй главе второй книги «Вишну-пураны». В пуранической литературе вообще детально излагается концепция мировой горы, и многочисленные секты, унаследовавшие традиции, импровизировали на эту тему.

Пытаясь создать географию, которая физически согласовывалась бы с их космическими гипотезами, древние арии схематически изображали землю плоской и ограниченной замкнутой цепью гор. В кольце гор располагались концентрически чередующиеся зоны суши и воды. Это описание напоминает рассказ Платона об Атлантиде. В центре гор и морей находится Джамбудвипа, обитаемая земля. Это остров дерева джамбу, дерева мира, дававшего богам сому — напиток бессмертия. Корни дерева джамбу уходят в подземный мир Ямы, а вершина поднялась так высоко, что отбрасывает тень на Луну. Крона дерева джамбу раскинулась в небесном царстве богов, а его ствол служит поддерживающей осью вселенной. Эту концепцию можно узнать в авестийском «древе всех начал»[20]; тот же символизм возникает в Европе в виде Иггдрасиля, мирового ясеня из скандинавской мифологии.

Джамбудвипа по форме напоминает распустившийся цветок лотоса, его лепестки представляют собой обитаемые континенты, а середина взметнулась огромной выпуклостью, давая пристанище божествам. В пуранах описывается, как гора Меру, столп, или ось мира, поддерживающая и объединяющая три аспекта существования — небеса, землю и ад, возвышается посреди Джамбудвипы. Вершина Меру есть небесная земля в форме круглого плато, окружённого, в свою очередь, холмами. Над Меру поднимаются одна за другой сферы, расширяясь в духовной значимости и образуя небесный двойник расстилающегося внизу земного мира. Вершину Меру венчает град Брахмы, и многочисленные горы выступают на её поверхности подобно тычинкам из основания лотоса. Джон О’Нейлл полагает, что Меру означает «центральный», или «основной», подобно латинскому «medius» или староирландскому «medon». К тому же, кажется, здесь есть скрытый намёк на молодое деревце, вероятно, подразумевающее ось. Он считает, что корень «Brahm» — «Брахм» — означает «вращаться», «кружиться», и выдвигает предположение о том, что и в слове «Иггдрасиль» заключён тот же скрытый смысл. В великом финском эпосе «Калевала» ветви вселенского дуба загораживают свет с севера. Сказка о Джеке и бобовом стебле, особенно в русском варианте, является одной из форм изложения концепции мирового древа.

Во всех системах мироздания, включённых в космическую схему, есть своя гора Меру. Уже в 1808 году Дж. Д. Паттерсон в «Исследованиях Азии» поместил Меру на Северном полюсе, а Ленорман согласился с Ренаном в том, что эта идея уже возникала в древнегреческом мифе о Меропе. В японском буддизме Меру встречается как Сюми (Shumi) или Сомэйро (Someiro); оба названия эквивалентны Сумеру, т. е. центру вселенной. Это то же самое, что и гора Эльбурс (Alburz) у парсов. Меру сравнивается с колоколообразным дхатурой (плод), сладким на вкус и погружающим в сон, и с лотосом, жемчужиной Джамбудвипы, или культом золотой яблони жизни, также находящейся в центре «драгоценной Индии»[21].

Мудрец Парашара подробно описал мировую гору. Его рассказ в основном сводится к следующему: в сфере яйца Брахмы вращаются планеты. В самой середине яйца находится поддерживаемый эфиром земной шар — носитель высшего могущества Брахмы, представляющего по своей природе независимую силу. В земле есть семь пустот, обиталищ змеев и демонов. Золотая гора Меру проходит через середину земного шара и выходит на поверхность с двух сторон. На её верхнем конце располагаются Индра, боги и мудрецы. На её нижнем конце подобным же образом находят пристанище демоны. Гору-ось окружает со всех сторон великий океан, разделяющий, словно пояс вокруг земли, полусферы богов и демонов. Со всех сторон от Меру располагаются острова или континенты, вытянувшиеся подобно лепесткам перевёрнутого лотоса. В обоих направлениях от Меру посреди неба неподвижно стоят две Полярные звезды. Пещеры под Меру — это паталы, и в этих таинственных местах блуждают прелестные дочери дайтьев и данавов, пленяя даже самых строгих. Ниже семи паталов находится исходящее из самой тьмы ложе Вишну — Шеша. Это огромный змей с тысячью голов, каждая из которых отмечена мистическим знаком свастики. Именно на этом змее Вишну спит на протяжении периодов творения, и на многочисленных головах змея покоится мир.

На рис.: Гравюра на дереве с изображением вселенской горы (Япония, XVII век).

Из индийской литературы очевидно, что Меру находится на полюсе, поскольку определённо утверждается, что в месте её расположения градусы широты не имеют значения. Пещеры под горами относятся к семи телам планетарных глобусов. Под паталами располагаются отделения Нараки, двадцать одна часть ада. Солнце освещает все уголки поверхности Джамбудвипы, за исключением вершины Меру. Солнце движется вокруг мира таким образом, чтобы Меру всегда оставалась справа от него; следовательно, в то время как в южных краях царит день, за Меру — ночь. В «Исследованиях Азии» приводится индусский зодиак. Во внешнем круге представлены зодиакальные знаки; во втором круге — планеты и точки пересечения орбит. В центре находится земля, окружённая великим морем. На ней высится гора Меру, увенчанная лучезарным двором Брахмы. Приблизительно такова признанная классификация индусской космогонии, и очевидно, что она вдохновлена формой лотоса. Шесть сидящих на склонах Меру фигур, возможно, являются Риши в состоянии медитации.

Есть несколько различных подробных описаний горы Меру, и одно послужит тому, чтобы показать направление символизма. Высота Меру составляет восемьдесят четыре тысячи йоджанов[22]. Вершина горы в диаметре больше её основания, так что она напоминает семенную чашечку земного лотоса. Меру разделяется на три пика, на которых располагаются три священных града. Под ними находятся восемь городов, в которых пребывают регенты восьми направлений пространства. На самой высокой вершине раскинулся огромный град Брахмы, окружённый рекой Ганг. В «Бхагавате-пуране» эта священная река протекает через большой палец левой ноги Вишну. В «Вайю-пуране» эта река просто стекает с лунной сферы и не имеет отношения к Вишну.

Рис. ниже: Индусский зодиак. Планеты и созвездия сгруппированы вокруг земли, окружённой океаном. Посреди земли возвышается Меру, на вершине которой растёт Древо Жизни.

У святой горы четыре склона, которые обращены к главным сторонам света и имеют разные цвета: красный — к северу, жёлтый — к югу, белый — к востоку и тёмно-коричневый или чёрный — к западу. Четыре реки берут начало в одном источнике, находящемся под ногой Вишну на месте Полярной звезды. Они разделяются на вершине Меру и вытекают из зева коровы, слона, льва и коня. Реки орошают четыре области, в которых растут четыре древа жизни для различных человеческих родов (буддисты, кстати, признают только одно древо жизни). На вершине Меру живёт Индра со своим женским аспектом Индрани. На той же самой золотой горе, иногда называемой Кайласой, обитает Шива. Сумеру, Маха-Меру, Кайласа, Калайя и Суралайя — всё это названия одного и того же небесного пика.

В пышных чертогах на вершине и склонах Меру живут семь богов — главы небесной сферы. Они, по-видимому, умножаются или проявляются на различных уровнях святости как Риши, Септариши, Махариши, Ману или Муни. У Меру есть пара, или адский двойник, Ку-Меру. Он находится на крайнем юге и, вероятно, означает Южный полюс с его асурами, или злыми духами. Демон Асмодей бежал на юг. Ариман проделал в земле проход, и нечестивцы падали в него вниз головой, оказываясь в южной преисподней вверх ногами. По убеждениям халдеев, двенадцать южных дополнительных зодиакальных созвездий имели власть над мёртвыми. В египетской мифологии самая северная часть земли поднималась, пока не коснулась небес. На южной оконечности земли была другая гора, где обитали боги юга. Это были божества Аменти, пребывавшие на перевёрнутой территории, или в противоположном мире.

Как гласит предание, Индра, старинный индусский бог ветра и неба, лишился на некоторое время своего царства в пользу асуров, звёзд Северной полусферы, находившихся под властью Ямы, у которого был двор в Южном полярном круге. Индра и суры (добрые духи) правили из Северной полусферы. Метрополия Меру является Олимпом Индры, горой золотых россыпей. Индра соответствует римскому Юпитеру. Он сидит во главе небесного отряда, который размещается на вершине Меру. В пределах Меру находится самодвижущаяся колесница богов. Там пребывает четырёхликий Брахма, а также величайшие из тех, кто знают Веды, великие боги и боги, занимающие более низкое положение. Двор Брахмы составляет весь земной мир. Тысячи великих богов пребывают при этом прекрасном дворе. Там обитают и брахмариши, мудрые и замечательные учителя.

У дерева-оси мира есть три слоя, каждый из которых называется корой. Наружный слой — это Брахма, второй — Вишну и внутренний — Шива. Плавающий на воде лотос является эмблемой мира. Стебель выходит из пупка Вишну, спящего на дне океана, а цветок — это колыбель Брахмы для человечества. Меру включена в символику воспроизводства, олицетворяя мужской принцип. Считалось, что мир имеет сходство с символическим лингамом, которому до сих пор поклоняются приверженцы Шивы. Следовательно, зародыш является не только Меру, но и лингамом. Лепестки и тычинки — это горы, которые окружают Меру и к тому же являются символом йони.

В индусском искусстве бог Шива изображается в своём земном раю, Кайласе, находящемся на вершине одного из многочисленных пиков удивительной и таинственной горы Меру. Слово «Кайлас», или «Кайласа», возможно, имеет тибетское происхождение и является названием горы в Тибете к северу от священного озера Манасаровара. Этот пик достигает высоты примерно в 6700 метров, а формой в общих чертах напоминает индусский храм с удалённой конической верхней частью. Это известное место паломничества индусов. После заключения лхасского договора[23] западный Тибет стал открытым для народа Индии. Как индусы, так и буддисты торжественно совершают паломничество и обходят гору кругом. Это путешествие занимает в среднем три дня. Ритуал, конечно, чисто символический, и гора Кайласа просто олицетворяет недоступную Меру.

Согласно восточной эзотерической традиции, Меру находится на Северном полюсе аурического поля земли. На самом деле это вовсе и не гора. Она обозначает интеллектуальный фокус сил, которые правят и поддерживают планету. Ниже Меру располагаются сферы иллюзии, семь слоёв магнитного строения земли. Среди них, подобно острову, находится физический земной шар со своими континентами. Считается, что магнитный полюс планеты расположен непосредственно под Меру. Когда во время великих геологических процессов полярные шапки планеты отвердели, они образовали континентальные зоны, которые постепенно вытягивались в направлении экватора. Первые застывшие участки назывались Священными Островами, или Нерушимыми Землями. Северный остров соответствовал тому месту, которое теперь занимает огромная пустыня Гоби, и именно там были порождены первые живые существа. Обитавшие в небесном «надземелье» боги спустились на полярную шапку, названную «короной матери-земли». Создания, которым надлежало заселить планету, эволюционировали на магнитном плане раньше, чем возник физический земной шар. Когда планета уже была в состоянии сохранять физические формы, эти существа сошли на неё, чтобы стать основателями рас и родов.

Иерархия обитает на горе Меру. Божества, ответственные за руководство земным миром, собираются на совет в её огромном дворце для приёмов подобно богам-олимпийцам древних греков. Здесь же собираются риши-люди, великие мудрецы, служащие орудиями Царя Мира. Эта концепция планетарного правительства находит отражение внизу, превращаясь на земле в великую школу Адептов и Посвящённых. По аналогии со строением человека Меру соответствует разуму с его возможностями, а земной носитель разума — мозг — аналогичен формальному объединению Адептов, которое является Невидимым Правительством земли. От мозга исходят импульсы, контролирующие физическое тело и управляющие им, но источником этих импульсов является не мозг, а осеняющий его разум. Меру, планетарный разум, связана с великим солнечным орденом, или Иерархией, через тридцать два порядка высших существ, которые восходят к единению с сознанием Солнца. Как сам разум является атрибутом сознания, его распространением в более высокие субстанции мира форм, так и Меру расположена в той точке планеты, в которой духовная и материальная субстанции встречаются и создают нейтральную зону.

Символизм индусской географии, подобно Птолемеевой геоцентрической системе мира, является верным на его собственном плане, даже если кажется, что он нарушает современную гелиоцентрическую концепцию структуры солнечных систем. Именно земной элемент, или субстанция, а не планета помещён в центр аурического поля реальных, но невидимых энергий. Спуск богов с Меру эквивалентен вхождению сущности в тело в момент воплощения. Те же самые процессы повторяются на всех планах существования. Меру играет важную роль в традиции Адептов, потому что с её помощью объясняется нисхождение божественной мудрости в тайну зарождения. Религия мудрости не приемлет веру в то, что человек создаёт в самом себе просто под влиянием окружающих обстоятельств универсальные знания, необходимые для его защиты. Как жизнь входит в форму, чтобы стать личностью, так и Вселенская Истина нисходит в эту личность, когда организация последней становится достаточно совершенной и личность — просвещённой. Та же самая процедура, с помощью которой архат, превращаясь в подходящий приёмник, достигает идентичности с мировым сознанием, объясняет, каким образом Свет Вед, создав сначала планетарный разум (Меру), струится сквозь него, подобно небесной реке, и стекает четырьмя потоками, чтобы оросить равнины Джамбудвипы.

Таким образом, Меру представляет собой архетип грядущего мира и позднее ассоциируется с Майтрейей Буддой. В конечном итоге модель Меру будет отпечатана на всей социальной структуре человечества. Пока же, однако, эта модель отражена в школе Адептов, являющейся зародышем, или семенем, Меру. Школа раскрывается подобно символическому лотосу и распространяет своё могущество по всему миру, а её золотым сердцем является Чанг Шамбала северных буддистов. Это столица Адептов, находящаяся непосредственно под райской обителью богов. В Индии считается, что Совет Адептов происходит в Гобине, отдалённом святилище, расположенном в неприступной пустыне Шамо, или Гоби. Гобина стоит на выходящем на поверхность пласте азойской[24] горной породы, которая представляет собой старейшую материальную субстанцию земли. Этот выход пласта и есть Нерушимая Земля. Он несёт на себе первые отпечатки ног богов. Следовательно, Гобина является земной Меру, центром великих систем школ мистерий.

Расы и виды разворачиваются в соответствии с географией концепции Меру, а через них Правительство Мира медленно, но неизбежно совершенствуется. Меру есть печать, и земля обнаруживает на себе и внутри себя оттиск этой печати. Это, естественно, не место, а состояние сознания. Однако даже у сознания есть свои размеры и обиталище. В высшей степени символичные описания Меру ничуть не более удивительны, чем аналогичные рассказы о Новом Иерусалиме. Святой город божественного откровения, подобно обители индусских богов, имеет квадратную форму, омывается рекой жизни, освещается светильником (светом Бога), а в нём растёт дерево, предназначенное для врачевания народов.

Градом Божьим Святого Августина является Сумеру, а град зла этого доброго святого, который он называет Вавилоном, — не что иное, как Ку-Меру, или Южный полюс. Эта доктрина пришла из Египта, но, как признавали сами египтяне, первоначально она была занесена из Индии.

Аристотель придавал особое значение распространённой практике персонификации вселенских энергий и сил, создающей на этом пути пантеоны божеств. Вся концепция Меру является таким процессом олицетворения мировых посредников в целях интерпретации и объединения в различные сочетания принципов, которые сами по себе являются слишком абстрактными, чтобы их можно было понять.

Взойдя по лестнице планетарных зон, Святой Иоанн подошёл к маленькой дверце в небесной стене. Войдя в неё, он оказался в величественном духовном чертоге по ту сторону небес. Расширив толкование по примеру Св. Иоанна, можно сказать, что Меру — это не только гора на полюсе, а ещё и небесная земля, которая охватывает земную. По этой причине индусы утверждают, что зарождение физического мира происходило в утробе Меру. Таким образом, планета представляет собой эмбрион, плавающий в амниотической жидкости[25] и окружённый маточной оболочкой неба.

В индусской астрономии все планеты пребывают в эмбриональном состоянии. Действительно родились только Солнца. Описание находящейся под Меру преисподней со всеми её пещерами и туннелями относится к земле как к физической планете и к её эфирной оболочке. Как ещё не родившееся дитя получает питание от энергий его родителей, так и ещё не рождённая планета поддерживается жизненной силой Меру, которая её окружает. Великая школа повторяет этот процесс на более низком уровне. Её назначение заключается в том, чтобы довести находящееся в эмбриональном состоянии человечество до момента рождения во чреве мистерий. Человек рождается тогда, когда дух мудрости в нём достаточно окрепнет, чтобы обеспечить ему личный контакт с источником вечной жизни. А до той поры боги питают его через Адептов.

Парашара

История рождения Риши Парашары изложена в Адипарве[26] «Махабхараты». Она проходит через несколько глав, начиная со 178-й. Отцом мудреца был Шактри, сын Риши Васиштхи. Некогда жил царь по имени Калмашапада. Этот царь был страстным охотником и однажды, будучи в лесу, повстречался с Шактри, человеком высокой души и самым старшим из ста сыновей (учеников) Риши Васиштхи. Царь приказал мудрецу Шактри сойти с пути, чтобы дать ему пройти по узкой тропинке. Шактри ответил кротко и любезно: «О великий царь, вот мой путь. Это путь извечной религии. А согласно всем заповедям религии, царю надлежит уступать дорогу брахманам».

Возник спор. Царь требовал, чтобы его приказание было исполнено, а праведник отказывался уступить. В конце концов Калмашапада ударил святого плёткой. Мгновенно придя в ярость от такого применения физического насилия к святому лицу, Шактри проклял царя, объявив, что в тело Калмашапады войдёт злой дух и что отныне он будет каннибалом, блуждающим по земле и пожирающим человеческое мясо. Повинуясь проклятию Шактри, ракшаса по имени Кинкара вселился в царя, и тот пришёл в ужасное отчаяние и лишился рассудка. Позднее, изводимый злым духом, который обитал в его плоти, царь, скитаясь, случайно столкнулся с Шактри в уединённом месте. Он крикнул святому человеку: «Коль скоро ты наложил на меня это исключительное проклятие, то я начну жизнь людоеда с того, что съем тебя». Так сумасшедший царь убил Шактри и жадно проглотил его, подобно тому, как тигр пожирает свою добычу.

Впоследствии Адхрисанти пришла к своему свёкру, Риши Васиштхе, и поведала ему: «Я — Адхрисанти, жена Шактри! Я воздержанная женщина, исповедующая аскетизм». Потом Адхрисанти сказала Риши, что носит во чреве дитя, зачатое Шактри. Старый Риши очень обрадовался, потому что это должен был быть ребёнок его рода, а посему он отвёл женщину в своё уединённое жилище. Однажды Васиштха увидел бродящего в уединённом лесу царя Калмашападу. Он приблизился к помешавшемуся правителю и окропил его водою, освящённой святыми молитвами. Тут же к царю вернулся рассудок, и он приветствовал Риши такими словами: «О высокочтимый Риши, я твой ученик. Поведай мне, чего ты сейчас желаешь и что я должен исполнить». Риши повелел ему вернуться в его царство, править мудро и руководствоваться Ведами.

В приюте отшельника Адхрисанти произвела на свет сына, родившегося Учителем Вед. Ребёнок считал своим отцом Риши Васиштху, но мать, не желая, чтобы её сын обманывал самого себя, рассказала мальчику всю историю смерти Шактри. Вот так и случилось, что юноша, которому суждено было стать известным миру под именем Парашары, затаил в сердце смертельную обиду на ракшасов. Став взрослым, Парашара произнёс таинственные заклинания, с помощью которых решил уничтожить всех ракшасов. Эти демоны относятся к тому же классу, что и кабиры египтян и титаны древних греков.

Согласно легенде, древние народы Атлантиды разделялись на две группы: тех, кто сохранял внутреннюю связь с божественной силой, и остальных, лишившихся внутреннего зрения и посвятивших себя осуществлению материальных устремлений. Ракшасы были потомками последней группы, и в индусских писаниях они представляют собой примитивные создания более низкого порядка, которые противостояли ришам, преподававшим более прогрессивные и цивилизованные нормы нравственности. В более широком смысле эти демоны, или злые духи, были просто животными инстинктами и наклонностями, пытавшимися одержать победу над вдохновенными служителями Вед. Следовательно, ракшасы как некая группа были и остаются персонификациями атавистического порядка, или обращением к более примитивному типу и возрождением этого типа или его характерных черт на более поздних и более высоких уровнях развития культуры.

Парашара сидел перед тремя ярко горевшими огнями, и его собственное тело казалось четвёртым огнём. Языки пламени поглощали бесчисленных злых духов, молодых и старых. Чтобы положить конец этому ритуалу уничтожения, к Парашаре подошёл великий и великодушный Риши Атри с четырьмя другими мудрецами, и Риши Пуластья произнёс: «О Парашара, спокойствие — твоя высшая добродетель; так блюди спокойствие… О сын Васиштхи, то, что случилось с твоим отцом, произошло с ним из-за его же собственного проклятья. Шактри был взят на небеса по его же вине. О Риши, никакой ракшас не мог проглотить твоего отца; он сам подготовил свою смерть… Откажись от этого жертвоприношения. Пусть оно завершится».

Тогда Парашара отбросил зажжённые им огни и забросил их так далеко, что они упали в огромном лесу к северу от Гималаев, и эти огни можно увидеть там и по сей день. Благодаря покровительству мудрого Пуластьи и обладавшего божественно глубокими знаниями Васиштхи, Парашара, на которого снизошло просветление и который освободил своё сердце и разум от жажды мести и раскаяния, получил представления, позволившие ему создать Вайшнава или Вишну пурану, состоящую из десяти тысяч стансов. В «Вишну-пуране» ученик Майтрейя, кратко перечисляя ряд рассказчиков части «Бхагаваты», утверждает, что эта первая пурана была передана ему его гуру Парашарой, как того пожелал Пуластья.

Риши Пуластья был одним из тех, кого называли «рождёнными разумом сыновьями Брахмы». Согласно одной из версий, Пуластья произошёл из уха Брахмы. Рассказывают, что у патриарха Дакши было двадцать четыре дочери. Одна из них, по имени Прити, что означает «привязанность», стала женой Пуластьи. Этот Риши был отцом Вишравасы, а тот в свою очередь отцом Раваны, царя Ланки, который встречается в качестве отрицательного героя в «Рамаяне». Пуластья ездил в колеснице Солнца как один из семи стражей в месяце мадху, или чайтра. В третьей книге «Вишну-пураны» риши текущего великого цикла (манвантары) описываются как потомки по прямой линии семи рождённых разумом мудрецов. В этом ряду Даттоли был сыном Пуластьи. Складывается впечатление, что цель заключалась в том, чтобы с помощью ряда загадочных имён указать на проявление в каждом цикле определённых божественных сил и атрибутов. Их список слишком сложен для подробного рассмотрения в настоящей работе.

Когда у божества возникала необходимость проявиться, оно всегда выбирало одно из семейств, происходивших от Риши. В «Вишну-пуране» Парашара так объясняет эту тайну Майтрейе: «В крита-югу Вишну в обличье Капилы и других (вдохновенных учителей), радеющий о благе всех созданий, снисходит как их мудрость. В трета-югу он держит в узде нечестивых, выступая в обличье вселенского государя (некоего Чакравартина), и защищает три мира. В двапара-югу он в роли Ведавьясы делит одну Веду на четыре части и разбивает её на бесчисленные разделы; а в конце кали-юги (или четвёртого века) он появляется как Калки[27] и возвращает греховных на путь (нравственности). Таким образом вселенский дух сохраняет, создаёт и наконец разрушает весь мир».

Упомянутые здесь века являются югами, или четырьмя периодами времени, на которые разделён каждый цикл. В кали-югу Вишну появится как Калки, аватара на белом коне. Ссылаясь на написанную в форме диалога «Вишну-пурану», Е.П. Блаватская писала, что Парашара, арийский Гермес, давал наставления Майтрейе, индийскому Асклепию.

На рис.: Калки — аватара Вишну с Белым Конём (по рисунку индийского художника).

Даты жизни Парашары указываются по-разному, но считается, что он жил между XIV и VI веками до н. э. Подобная неопределённость, возможно, обусловлена тем, что этим именем называли нескольких людей, выступавших составителями или интерпретаторами «Вишну-пураны».

Божество покажется в обличье или в сопровождении белого крылатого коня с дивной сбруей. Конь изображается с поднятой левой ногой, но когда он опустит её на землю, нечестивые и грешные понесут наказание. Не является ли этот белый конь таинственным конём Муз, Пегасом, который возникает как некий важный символ во время происшедшей в XVII веке реставрации эзотерической доктрины в Европе?

Шесть систем

Профессор Макс Мюллер в предисловии к своей монографии о школах индийской философии особо упоминает о своём восхищении честностью, пронизывающей эти системы. Описывая древних мудрецов и их доктрины, он заявляет: «Если они — идеалисты, доходящие даже до нигилизма, то так и говорят, и если они считают, что вещественный мир нуждается в реальном, хотя и не обязательно видимом или осязаемом субстрате, то ни в коем случае не боятся говорить об этом. Они честные идеалисты или материалисты, монисты или дуалисты, теисты или атеисты, потому что их благоговение перед истиной сильнее их благоговения перед чем бы то ни было ещё».

Школы, которые развились на основе огромного количества священных книг и комментариев к ним, называются ведантой, пурва-мимансой, санкхьей, йогой, ньяей и вайшешикой. Термин «миманса», связанный с названием каждой школы, означает «исследование», или «метод изучения откровений великих учителей». И хотя все шесть систем не совсем сходятся во взглядах, их принято считать по существу взаимодополняющими. Индолог же считает, что эти исследования образуют эволюционную последовательность и каждая школа развивает или раскрывает главную концепцию. Каждая школа имеет собственные метафизические, религиозные и философские предписания.

Считается, что ведический период индийской философии продолжался с 1500-го по 600 год до н. э. В течение этого времени индийские системы проходили ритуалистические, теологические и спиритические этапы, почти всегда присутствующие на начальной стадии развития этической культуры. Эпический период продолжался с 600 года до н. э. до 200 года н. э. и отмечен преобразованием религиозной концепции. К эпическому периоду относится возникновение двух важных вероучений: джайнизма и буддизма. В этих школах приоритет принадлежал философским воззрениям, породившим то, что получило название идеалистического материализма. Период формирования и развития шести систем начался около 200 года н. э., и школы, возникавшие в этот период, продолжали пользоваться заметным влиянием.

Каждая из шести систем связана с именами, жизнями и учениями прославленных мудрецов и святых. В большинстве случаев исторические сведения скудны и составить их жизнеописания трудно; но считалось, что основоположники обладали выдающимися способностями и силами. В соответствии с определением слова «адепт», знаменитые люди, раскрывшие систему, имеют право быть причисленными к посвящённым учителям восточной мудрости. Существует странная путаница с использованием имён, под которыми несколько личностей становились продолжениями или проявлениями друг друга. Так как учитель всегда отождествляется со своей миссией и доктриной, которую пропагандирует, то возможно, что при упоминании ряда мудрецов подразумевается происхождение школы.

Система веданты основана на сутрах Бадараяны. Об этом учителе известно очень мало. Его считали святым, и он является одним из нескольких учёных древности, чей авторитет не уступает авторитету оригинального труда. Философию веданты можно кратко сформулировать следующим образом: «Нет ничего достойного обретения, нет ничего достойного наслаждения, нет ничего достойного познания, кроме одного Брахмана, ибо тот, кто знает Брахмана, есть Брахман». В данном случае термин «Брахман» означает «абсолютную реальность». Мокша, или вечное блаженство, есть освобождение от тирании внешних оболочек, которые беспрестанно меняются или переходят от настоящего состояния к будущему. Майя — это не материальная иллюзия, а выражение относительности как отличия от реальности. Просветление — это принятие, переживание того, что душа неизменно составляет единое целое с реальностью. Покров иллюзии — это принятие того, что менее значительно, чем Брахман. Цель нравственной дисциплины — не победа добра над злом или разгадка тайны бытия, а всего лишь переживание реальности как завершённости в Брахмане.

Мудрец Джаймини органично связан с появлением пурва-мимансы как текста, за который он несёт личную ответственность. Не будучи по существу философской доктриной, пурва-миманса превратилась в общую систему, занимавшуюся раскрытием сути долга (дхармы). Слово пурва означает «предшествующий», а название школы может быть переведено как «более раннее исследование». В этой школе отсутствуют какие бы то ни было указания на то, что мир нереален или что индивидуальные души всего лишь непросветлённые осколки целого. Выполнение долга состоит в соблюдении ряда обычаев, большей частью ритуальных, включающих добродетельные и этичные поступки. Сама жизнь считается ритуалистической, и каждый поступок, совершённый человеческим существом, где-нибудь или когда-нибудь производит соответствующий результат. Таким образом, спасение души оказывается следствием причины, приводимой в действие искателем истины.

В санкхье имеются свидетельства заимствования из доктрин веданты, йоги и ньяи. Развитие во всех его формах — это высвобождение в проявленное состояние скрытых потенциальных возможностей. По-видимому, здесь подразумевается, что за проявлением скрывается в ожидании высвобождения беспредельная сила. Человеческие души обособлены и индивидуальны, и освобождение есть свобода от пракрити (природы). Систему санкхья можно охарактеризовать фразой «свобода через распознавание». Человек обретает своё истинное место в модели вселенной путём осознания наличия высших качеств. Он должен усердно добиваться спасения, даже если по существу неразрушим. Разумное «я» является наблюдателем и остаётся им до тех пор, пока не поглощается вещами видимыми, слышимыми или допускаемыми на основании доказательств, предоставляемых органами чувств и способностями. Пракрити деятельна и изменчива, а пуруша (Я) озаряет объективную реальность изнутри и, следовательно, может быть единственным свидетелем. Практически санкхья учит тому, что неоплатоники называли «победой Я над обстоятельствами».

По индийскому преданию, создателем системы санкхья был Капила. Точных сведений о нём нет, но, по-видимому, это была историческая личность. Поскольку буддизм обнаруживает зависимость от его учений, то он жил, вероятно, до середины VI века до н. э. Существует множество легенд о жизни Капилы, но все они запутанны и противоречивы. Буддийское учение связывает имя Капилы с городом Капилавасту, местом рождения Будды Гаутамы. Возможно, в этом заключен тонкий намёк на происхождение буддийской доктрины.

О сохранившихся трудах Капилы ничего не известно. Те же, на которых имеется его имя или имена, приписываемые ему, похоже, относятся к более позднему времени. Он вспоминается главным образом как олицетворение философской концепции. Имена Капилы и Патанджали соединяются, обозначая источник философских школ санкхьи и йоги. Параллельное существование систем Капилы и Будды дало повод к появлению старинного выражения: «Если Будда знал закон, а Капила нет, то что есть истина? Если оба были всеведущими, то как же они могли иметь различные взгляды?». Профессор Мюллер не был внутренне убеждён, что Будда заимствовал что-либо из философии санкхьи. Индийские же учёные склонны не соглашаться с этим выдающимся германским ориенталистом.

Есть указание на атеизм Капилы. Он, как считают, утверждал, что нет никаких логических доказательств существования единого Бога. К тому же он пропагандировал учение о перевоплощении, а Патанджали выдвигал доводы против него в связи с признанием существования Верховного Существа, обычно называемого Ишварой, Владыкой. В «Бхагавата-пуране» ясно указывается, что Капила возродил санкхью. Это, вероятно, означает, что какая-то часть доктрины существовала до него. Подобное уклонение от ответственности за создание системы мышления — обычное явление во всей индусской религии. Всё является возрождением, а истоки обсуждаются редко. Капилу признают основателем школы санкхьи, которая несомненно базировалась на более ранних традициях.

Лучшее определение системы йоги можно дать, сравнив её с учениями школы санкхьи. Патанджали приписывают авторство «Йога-сутры», но и в этом случае учитель также выступает только в роли возрождающего учение и составителя книги. Патанджали иногда называют Шешой, Божественным Змеем. Период его жизни отнесён ко II веку до н. э., но это неизбежно вызывало споры, если он действительно дискутировал с Капилой. Возможно, он был тем самым Патанджали, грамматистом, а может быть, и нет. Так как он жил и работал примерно за двести лет до рождества Христова, то это можно объяснить недоразумением. Человек, называемый Вьясой, — вездесущий составитель — подготовил комментарий к «Йога-сутре», но этот мудрец вряд ли мог быть Ведавьясой.

Первоначальная концепция йоги являла собой протест против тирании разума. Истинное приобщение к реальности обретается путём пресечения умственной деятельности и достижения состояния самадхи. Существует несколько йог, которые подходят людям с теми или иными интересами и склонностями. Преодоление пути обучения происходит посредством наложения ряда ограничений на объективную жизнь, тело и эмоциональные и умственные функции. Слово йога означает «слияние», но не обязательно идентичность с любым личным представлением о Божестве. Через переживание самадхи совершенная жизнь в духе и духа познаётся как трансцендентность всех объективных процессов. Йог достигает правильного восприятия вечных истин, по сути лишённого каких-либо признаков или атрибутов. Цель заключается в удержании сознания в недифференцированном Бытии.

Система ньяи сформировалась как единое целое, по-видимому, около 150 года до н. э. Её фундаментальное руководство, «Ньяя-сутра», было написано или составлено святым логиком Готамой, называемым иногда Акшападой, «зрячими ступнями», то есть тем, чей взгляд устремлён на собственные ноги. Не следует путать этого Готаму, или Гаутаму, с Буддой. Слово ньяя означает «логика», но обозначенная таким образом система не ограничивается тем, что вкладывается в это понятие на Западе, и раскрывается как законченная философская система. Ньяя признаёт четыре источника истинного знания: восприятие, умозаключение, аналогию и надёжное доказательство. Важнейшим из них считается умозаключение. Многое в разработке силлогизмов ньяи напоминает категории Аристотеля. Как и перипатетическая система, эта восточная школа избегает непосредственного изучения Бога, или Первопричины. Божество само по себе всемогуще и всеведуще, и эти качества поддерживают вселенную. Бог, однако, не имеет таких атрибутов, которые приводят к вовлечению его в цикл существования.

Правильность знания не является самоочевидной. Факт необходимо доказать, применив его на плане действия. То, что не оправдывает разумных ожиданий, не может считаться истинным. Таким образом сдерживается склонность к религиозной спекуляции, а непрагматические идеи или доктрины просеиваются через сито распознавания. Индивидуум является самопобуждающимся агентом, обладающим качествами, которые делают возможным достижение достаточности. Личность и тело представляют собой отдельные сущности, а внутренний мир обогащается приобретением знаний. Всё невидимое или выходящее за пределы убедительного определения подлежит познанию или открытию путём построения строго упорядоченных умозаключений. Неизбежный вывод будет правильным, если процессы его получения адекватны и не содержат ошибок. Неотъемлемой частью школы ньяи является индуктивная система, развитая позднее в европейской философии Фрэнсисом Бэконом.

Система вайшешики ассоциируется с именем Канады, «поедателя атомов». Имена Канада, Канабхакша, или Канабхудж, имеющие одно и то же значение, относятся, вероятно, к атомистическим спекуляциям этого мудреца и являются прозвищами. Канада создавал своё основное произведение, «Вайшешика-сутра», между II и IV веками нашей эры. Именно в космогонии этой системы излагается теория атомов. Вселенная проходит через периодические циклы творения и разрушения, или проявления и непроявления. В течение Ночи Брамы, или периода растворения, частицы, из которых состоят элементы, остаются отдельными и диссоциированными. Новое возникновение космоса есть результат соединения душ и атомов. Это слияние происходит, первоначально, в более разрежённых элементах, и процесс их соединения продолжается до проявления всех структурных форм. Растворение представляет собой обратный процесс. Полное уничтожение невозможно, поскольку все формы в конечном итоге разлагаются на атомы, а они неразрушимы.

Всеобъемлющая концепция, естественно, приводит к развитию последовательной этической концепции. Души человеческих существ индивидуальны, но вечны. Отделённые друг от друга, они рассеяны в пространстве, но всё же проявления способностей души — понимания, ощущения и действия — ограничены концентрацией в телесном. Определение атома становится также и определением «я» и формулируется как «нечто существующее, не имеющее причины и вечное». Основным принципом школы является анализ, направленный на открытие характерных особенностей мира. Индивидуальность рассматривается как признак и доказательство истинности концепции частностей.

По словам профессора Хириянны (M. Hiriyanna), «можно считать, что эти шесть систем распадаются на три пары: ньяя — вайшешика, санкхья — йога и две мимансы, так как члены каждой пары согласуются друг с другом либо по общему метафизическому мировоззрению, либо по исторической основе, либо по тому и другому» («Outlines of Indian Philosophy»).

Тот же самый автор делает ещё одно важное замечание о том, что не стоит предполагать, будто шесть систем возникли в те времена, когда официально сформировались школы. Упоминания о «древних пророках», встречающиеся в преданиях об истоках, свидетельствуют об их глубокой древности. Действительно, эпоха сутр — религиозной литературы особенного для Индии типа, была периодом обращения к письменной форме. Более древние устные учения бережно хранились и увековечивались, передаваемые от учителя к ученику. Знания, вначале не предназначенные, как слишком священные, для открытого распространения, впоследствии стали доступными благодаря усилиям толкователей и реформаторов. После заката брахманических мистерий естественно последовал век откровения. Считалось целесообразным или даже необходимым расширить интеллектуальную жизнь людей. Этот процесс был почти идентичен объяснению орфической теологии древних греков в философских школах, созданных такими посвящёнными учителями, как Пифагор и Платон.

Сэр Уильям Джонс, первый востоковед, провёл несколько интереснейших аналогий между шестью индийскими системами и школами древнегреческой философии. Он приравнял веданту к платоновскому направлению, санкхью — к итальянскому, пурва-мимансу — к сократовскому, ньяю — к перипатетическому и вайшешику — к ионическому. Сэр Уильям пришёл к заключению, что логик Готама соответствует Аристотелю, Джаймини — Сократу, Вьяса — Платону, Капила — Пифагору, Патанджали — Зенону, а Канада — Фалесу. Даже если эти параллели и носят чересчур общий характер, то наблюдения интересны.

«Бхагавадгита»

«Бхагавадгита», или «Божественная Песнь», занимает главы с двадцать пятой по сорок вторую Бхишмапарвы[28] «Махабхараты». Она построена в форме диалога между героем Арджуной и богом Кришной, который проявил себя на земле, чтобы восстановить справедливость. «Песнь» настолько естественно занимает отведённое ей место, что было бы затруднительно представить её как более позднюю вставку. Поэтому индусские писатели склонны относить этот диалог к XIV или XV веку до нашей эры. «Бхагавадгита» — не только руководство для образованных и думающих людей Индии, но и произведение, глубоко почитаемое народными массами[29].

«Махабхарата» является одной из величайших эпических поэм индийской литературы. Считается, что главной сюжетной основой повествования послужила борьба двух древних кланов. Хоть и записанная только в начале христианской эры, она увековечивает события, произошедшие почти за три тысячелетия до этого. Ссоры связанных родством семейств кауравов и пандавов закончились войной.

Два клана со своими союзниками расположились на поле Куру, рядом с местонахождением современного города Дели. Арджуна, знаменитый стрелок из лука и предводитель пандавов, взглянув по ту сторону поля, увидел в рядах армии противника множество родственников и друзей. Ещё он увидел отважных и благородных мужей, искренне уверенных в правоте своего дела. Арджуна пришёл в ужас при мысли о том, что принесёт страдание и смерть многим из тех, кого уважал и кем восхищался. Арджуна обратился к владыке Кришне, принявшему человеческий облик и вставшему рядом с ним как возничий его боевой колесницы, и получил священные наставления.

Использованные символы достаточно очевидны. Поле Курукшетра — это объективная или иллюзорная вселенная. Пять принцев-пандавов олицетворяют присущие разуму способности восприятия. Арджуна, как воплощение принципа сознания, несёт громадный лук Гандиву. Он является расовым, или культурным, героем, искателем истины, объективным «я», которое размышляет о познаваемом. Рассредоточившиеся по полю армии воплощают в себе принцип двойственности, который мешает пониманию высшего единства. Каждая группировка искренне верит в справедливость своего дела, но на плане объективной реальности примирение невозможно. Долг Арджуны состоит в том, чтобы воспользоваться быстро разящим мечом для разделения истинного и ложного. Однако он не способен преодолеть воспринимаемую чувствами сферу внешнего мира с его привязанностями и антагонизмами. Армии взывают к сражению, ибо в раздираемом противоречиями мире умы спешат умереть за свои убеждения.

Арджуна стоит в боевой колеснице, и в этот решающий момент его душа познаёт мрак отчаяния.

Шри Кришна, Кудрявый Единый, представляет собой сверх-Я. Он олицетворяет переживание вечного, искомого и обретаемого на пороге страдания и ужаса. Арджуна твёрдо решил, что скорее позволит врагам убить себя, чем поднимет на них руку. Однако Кришна упрекнул принца за его недостаточную проницательность и напомнил ему о нестареющих учениях его расы. Вот поэтому говорят, что «Гита» — молоко Вед. Ни в каком другом произведении древние доктрины не обращаются столь непосредственно и конкретно к беспощадной дилемме. Хоть Кришна и является Владыкой Любви, он убеждает Арджуну начать сражение. Принц должен испытать своё сердце, совершить предопределённые деяния и без эгоизма и страха послужить более великому благу.

Суть первой беседы Кришны сводится к подтверждению ноуменальной[30] истины. Мудрые (просветлённые) не горюют ни о живых, ни о мёртвых. Кришна говорит, что не бывало такого времени, когда не существовал он, или сам Арджуна, или не существовали благородные мужи, или самые простые солдаты. Никогда и не могло быть такого времени, когда кто-нибудь, будь они богами или смертными, переставали бы существовать. То, что обитает в теле, проходит детство, зрелость и старость в этом теле и переходит в другие тела. Это только затемнённый аппарат чувств и эмоций вызывает удовольствие и боль или иллюзию рождения и смерти. Всё внешнее приходит и уходит, и ничего от него не остаётся. То (Вечное Существо), которое заполняет всю вселенную и входит в каждое живое существо, нетленно. Это дерзость — верить, что Неизменный может быть уничтожен или ранен или что его замыслы могут быть сорваны. Только у форм и внешних проявлений есть конец. Непостижимый Обитатель, который населяет формы и внешние проявления, вечен. Тот, кто говорит: «Меня убили» или: «Я убил», воистину лишён способности постижения. Душа никогда не рождается и не умирает, она не может когда-либо прийти к своему несуществованию. Так же, как человек отбрасывает изношенные одежды и надевает новые, так и Обитатель тела отделывается от изношенных тел и переходит в другие, новые.

Но Арджуна по-прежнему не удовлетворён. Как ему разгадать загадку о том, что правильно, а что ложно? Как может он, стоящий на грани войны, постичь в своей душе тайну вечного мира? И тогда Кришна открывает правила самопроверки на случай, если неуверенность ослабляет решимость. Какой мотив побуждает к действию? Что вовлекает нас в хаос безрассудного поведения: любовь к одним и ненависть к другим? А может быть, честолюбие, гордыня, зависть, алчность, да даже и стремление выжить ослабляет решимость и превращает Я в слугу жгучего желания? Каждый должен спросить своё сердце и при этом приложить к себе меру закона. Есть только один поступок, который не сковывает Я: это жертва, благородное стремление отдать всё ради общего блага. В этом и заключается истинный смысл церемоний жертвоприношения, описанных в Ригведе. Тот, кто даёт из того, что имеет, отдаёт только иллюзию, но тот, кто отдаёт всего себя, совершает добродетельный поступок.

Когда Создатель творил вселенную, он хотел, чтобы во всём мире торжествовали закон и порядок. Поэтому сначала он породил Праджапати, Владык потомков, и через них раскрыл религию деяний. От Праджапати произошли великие мудрецы и учителя, которые преподавали волю Господа. В эзотерических комментариях Праджапати были не богами и не сверхъестественными существами, а достигшими определённого уровня развития духами с другой планеты, обладавшими мастерством, необходимым для руководства прогрессом земного человечества.

Затем Создатель породил других праведных существ «без желаний или страстей, вдохновляемых святой мудростью, отрешённых от вселенной и не желающих иметь потомство» («Вишну-пурана»). Они, отказываясь творить или становиться отцами народов, оставались всегда чистыми и невинными, как подсказывает имя первого из них. В «Линга-пуране» говорится: «Вечно будучи таким, каким родился, здесь он называется юношей; и, следовательно, его имя хорошо известно как Санаткумара». В «Шива-пуране» Кумары (вечные юноши) всегда описываются как йогины. В «Курма-пуране» после их перечисления сказано: «Эти пятеро, о брахманы, были йогинами, достигшими полного освобождения от страстей». Кумары принадлежали к доадамовской эпохе, то есть к периоду, предшествовавшему разделению полов и получению человечеством творческого, или священного, огня, как повествуется в древнегреческом мифе о Прометее.

Кумары дали начало религии отречения, или пути внутренней святости, поскольку не имели непосредственного отношения к развёртыванию вещественного мира. Таким образом, Праджапати стоят за созидательными процессами природы, а Кумары поддерживают искупительные аспекты сознания. Эти концепции смешиваются, образуя, согласно комментариям Шри Шанкарачарьи к «Бхагавадгите», «…состоящую из двух частей ведическую религию деяний и самоотречения, которые поддерживают порядок во вселенной». Доктрина, противополагающая путь деяний пути самоотречения, требует периодического утверждения верховенства внутреннего. Когда с течением веков люди отворачивались от Вед и извращали свою веру, эзотерическая доктрина уходила в тень. Чтобы справиться с этой повторяющейся чрезвычайной ситуацией, кумарическая сила проявляла себя посредством ряда божественных воплощений.

Такие воплощения божественных сил, по существу, сверхчеловеческих и, следовательно, не подчиняющихся законам физического воспроизводства, называются аватарами. В индусской системе любая часть Вселенского Существа, ставшая воплощённой, считается инкарнацией этого Существа. Ученик вовсе не должен полагать, что Верховное Существо облеклось в плоть и стало смертным. Скорее, луч или продолжение Нараяны, созидающего аспекта Вишну, сформировал волей и йогой некоторое подобие тела и проявился с помощью этой оболочки для тех, кто не способен чувствовать Божественность прямым усилием сознания. Некоторых героев, которых считают избранными в качестве средства раскрытия божественных сил Вишну, глубоко чтут как аватар бога.

Легенды, которыми окружено рождение Кришны, принимают традиционную форму, встречающуюся в большинстве великих индийских эпических произведений. В конце третьей великой эпохи, двапара-юги, для клана Ядавов из Раджпутаны настали трудные времена. Законный царь был свергнут собственным сыном, который на самом деле был ракшасой (демоном) в человеческом обличье. Этот злобный правитель принёс много горя и страданий своему народу и пренебрегал всеми достойными занятиями. В таком критическом положении земля воззвала к богам, требуя очищения. По настоянию всех божеств Вишну решил воплотиться среди Ядавов, а с ним пришли и другие удивительные существа: святые, мудрецы и небожители. Родителями аватары стали Васудэва и Дэваки. В это время у нечестивого царя Кансы был сон или видение, в разгар которого голос, раздавшийся из невидимого мира, сообщил ему, что он умрёт от руки восьмого ребёнка Дэваки.

Когда час рождения Кришны был близок, царь окружил дом Васудэвы многочисленной стражей, приказав убить младенца в самый момент его появления на свет. Но Вишну, сделав всё, чтобы его воплощение выжило, заставил всех стражников погрузиться в сон и отпереть замки дверей и ворот. Затем Васудэва положил только что родившегося Кришну в корзину, которую отнёс на голове подальше от дома. А мудрецы и астрологи между тем чрезвычайно обрадовались, ибо знали, что появился аватара. Узнав об этом, царь приказал убить всех детей, но не смог перехитрить бога.

Существует множество удивительных рассказов о чудесах, которые творил Кришна, будучи ребёнком. После множества приключений он присоединился к пандавам и во время великой войны служил возничим у Арджуны. Когда же наконец пришло ему время покинуть этот мир, он побрёл в полном одиночестве в лес. Усевшись в тени громадного дерева, он погрузился в состояние йоги. Пока он так медитировал, какой-то охотник, приняв его за оленя, выпустил стрелу, ранившую Кришну в ногу. Подойдя ближе и увидев, что это нищенствующий монах в состоянии медитации, стрелок из лука испугался, не причинил ли он боль святому. Сознавая ситуацию, Кришна встал на ноги и успокоил его, а потом в присутствии охотника вознёсся на небеса, окружённый сиянием, заполнившим всё небо.

Отец спасает младенца Кришну.

В «Гите» высшей целью человеческой жизни провозглашается прекращение сансары, или циклов перевоплощения и причин повторного рождения. Вот как Кришна увещевает Арджуну: «Оставив все дхармы, приди ко Мне за защитой». Здесь «дхарма» означает «действие». Это религия отречения. В то же самое время Кришна побуждает Арджуну вступить также и на путь карма-йоги. Это достигается деяниями или выполнением всех обязательств, которые указаны и предписаны Ведами. Ученика наставляют, что, когда добродетельный совершает поступок, он возлагает своё деяние на Брахмана. Иными словами, он освобождает себя от всех последствий, существуя только затем, чтобы исполнять вечный закон. Целью всех йог является мокша, или спасение. В религии отречения высшее блаженство достигается путём непосредственно осознанного восприятия сущности Кумар.

Кришна убеждал Арджуну принять двойственную форму реальности и следовать обоим аспектам закона. Первым требованием истинной преданности является повиновение. Иллюзия должна быть побеждена осуществлением, а не отказом. Духовное путешествие — это движение сквозь иллюзию к реальности; следовательно, Кришна раскрывал принципы джнана-йоги и карма-йоги. Цель заключается в блаженстве, средство его достижения — послушание.

И всё же от Арджуны не требовалось подчинения Кришне, потому что во время беседы аватара стал просто олицетворением Вед. Все знания были преподаны в виде священной традиции. Героя пандавов вдохновили оставаться верным непреходящим истинам. Всё, что сделал Кришна, — это подтвердил данные принципы и подвигнул героя признать их и следовать им и жить в них. Исключительная целостность и красота «Гиты» состоит в удивительно кратком изложении всего, что необходимо для внесения ясности в колебания человека.

Внутреннее переживание бытия в мире, а не мира в конце концов рассеяли человеческие сомнения Арджуны. Он осознал, что он — всего лишь один из огромной массы людей, населяющих мир. И, подобно всем остальным, он должен испытывать страдание и удовольствие. Из неведомого он пришёл и в неведомое возвратится, а с ним и все принцы и воины. Он был вовлечён в структуру, сломать которую не мог, не нарушив сложную сеть законов, что сдерживает и связывает всех существ. Каждое человеческое существо должно жить в соответствии со своей собственной судьбой, и ни у кого нет ни права ни привилегии поступать наперекор неизбежному. Борьба и разногласие, любовь и ненависть, надежда и отчаяние, радость и скорбь — всё это входит в наследие иллюзии. Нет спасения через власть, ибо один человек не может спасти другого. На поле боя Курукшетра каждый сражающийся должен мужественно обрести опыт; каждый должен уяснить себе то, чему не могут научить даже боги. Мучимые вечным внутренним конфликтом, смертные должны приближаться — каждый своим путём и в своё время — к тому моменту, «который никому не известен». И всё же какова бы ни была цена, это момент полной расплаты. Кто скажет, где впервые познаётся истина?

Брахманические мистерии

В древние времена каста брахманов пользовалась неограниченной властью над всеми сферами жизни индусов. Эти удивительные люди, опираясь на силу традиции, положили начало развитию и совершенствованию ранней индийской культуры. Они составляли обособленный класс, отделённый от небрахманов жёсткими правилами кастовой системы. Однако было бы ошибкой принять распространённое неправильное представление о том, что термин «брахман» является синонимом высшего слоя общества. Члены этой социальной группы не были феодальными принцами или богатыми и могущественными владыками. Их привилегия проистекала не из земных сокровищ и не из благородного происхождения. Их признавали вдохновлёнными лидерами, мудрецами и просвещёнными жрецами, посвятившими свои жизни тайнам Вед.

Будда определял брахмана не как человека, родившегося в этой касте, а как благородное человеческое существо, преданное служению истине. Конфуций, для определения человека, живущего в соответствии с высочайшими критериями просвещённости, этики и морали использовал термин «превосходный человек». В произведениях Платона класс, названный философской элитой, был представлен и выдвинут в качестве естественной аристократии, подходящей для руководства обществом. Брахманы как жреческий класс были хранителями эзотерических ключей индусской религии. После возникновения буддизма посвящённые брахманы выступали против буддийских архатов, которые, как они считали, ставили под сомнение законное происхождение тайной доктрины. Это расхождение в убеждениях заставило буддийских учителей покинуть Индию и основать свои школы в других азиатских странах.

Несмотря на распространённое противоположное мнение, более глубокие аспекты брахманических знаний не были открыты или сделаны доступными для чужеземцев. Единственным исключением был Пифагор, который стал признанным брахманом и прошёл посвящение в Элефанте и Эллоре. Ему дали имя Яванчарья. Говорят, его имя — «Ионийский учитель»[31] — до сих пор сохранилось в записях брахманов. Даже после приобретения мусульманством влияния в Индии посвящённые из брахманических храмов и монашеских общин избирали совет старших, или старейшин, под председательством брахматмы. Он был верховным первосвященником и единственным хранителем высших тайн и догматов. Этим главным жрецом всегда бывал старый человек, который выступал в роли учителя и посвящающего по отношению к тем, кто заслужил адептство. Обязательность соблюдения этих восточных обрядов была столь строгой, а наказание за их профанирование столь тяжким, что само существование этой системы вызывало сомнения у западных ученых.

Все брахманы проходят три символических посвящения, которые, однако, можно рассматривать как составляющие процедуры приёма в касту. Вероятно, эти обряды произошли от племенных ритуалов более древних народов. Первое посвящение производится при рождении, и ребёнок получает от семейного астролога тайное, или священное, имя, которое он не назовёт никогда и ни при каких обстоятельствах. Второе посвящение происходит на седьмом году жизни, когда мальчик получает состоящий из трёх прядей шнурок брахмана, который будет носить до самой смерти. Третье посвящение имеет место в отрочестве (примерно в одиннадцать-двенадцать лет), когда юношу принимают в касту с соответствующими церемониями.

Становясь брахманом, он принимает на себя всю ответственность и обязанности, присущие этой группе. По смыслу эти ритуалы даруют членство или гражданство в Империи Просветлённых. Таким образом, вся каста представляет собой одну школу мистерий, приверженную кодексу законов более суровых, чем те, что держат в подчинении членов других классов.

На раннем этапе развития брахманизма традиции адептства раскрывались в легендах, связанных с риши. Их, подобно древнегреческим героям, считают промежуточной группой человеческих существ, у которых есть и божественные атрибуты, и черты смертных. В ряду сотворённых существ эти благочестивые мудрецы располагаются ниже тех божков и невидимых созданий, которые принадлежат к свитам высших божеств. Риши, хотя и были смертными, обладали сверхчеловеческой мудростью и могуществом, равным богам, а в некоторых случаях большим, чем сами боги. В религиозной литературе индусов можно различить три ранга этих удивительных личностей. Первая и высшая группа включает тех святых, которые пребывают с богами и служат советниками и главами религиозных орденов. Следующими являются брахмариши, которых почитают как раскрывающих эзотерическую традицию. Третий круг состоит из раджариши царского или княжеского происхождения, которые управляют своими племенами и народами как просвещённые владыки.

Эти мудрецы жили и трудились во все периоды существования мира. Некоторые участвовали в создании солнечной системы; другие появились во время составления Вед и стали хранителями знания. Можно привести список святых, в более поздние времена вдохновлявших и возглавлявших многочисленные реформы и преобразования индусских доктрин. В эпических поэмах и пуранах мифов о риши больше, чем о божествах. Основная идея, которая раскрывается во множестве легенд, проста, даже если комментарии создают впечатление сложности. Боги, хоть и воплощавшиеся и проявлявшиеся время от времени среди своих народов, выбрали риши своими обычными посредниками и представителями, доверив этим героям интерпретацию божественной воли сообразно с нуждами смертных.

Изменения, которые время внесло в форму и идеологию индийских религий, отражаются в народном уважении к риши. Изначально эти мудрецы имели отношение главным образом к ритуалам веры и руководили жертвоприношением. По мере того как философия расширяла метафизический аспект брахманизма, святых стали рассматривать как великих йогов и аскетов. Они занимались медитацией и исповедовали аскетизм, с помощью которых обретали и поддерживали внутренний контакт с сущностью учения и совершенствовали свои сверхчеловеческие способности. Даже в наши дни незаурядных мистиков, особенно тех, кто удалился от мира, чтут как риши или как лучших учеников этих вдохновлённых учителей.

Хотя на Западе брахманизм и отождествляют с эзотерическими учениями и практиками, подобное заключение не совсем верно. Современный брахман признаёт Адептов и посвящённых этого ранга, но его непосредственные контакты с такими возвышенными существами весьма ограничены, если вообще имеют место. Аскетические школы современности стремятся посредством практических занятий йогой и другими относящимися к религиозным таинствам и обрядам дисциплинами подготовить учеников к осознанному познанию Иерархии на опыте. Значительное число индусов увлечено поисками, но лишь очень немногие выходят за рамки искреннего и усердного следования наставлениям своих гуру. Тот контакт с Адептами, какой действительно случается, относится к области внутренних переживаний, а о подобных озарениях мало говорят и ещё меньше пишут. Большинство же из опубликованных трудов на эту тему основывается на сообщениях, рассчитанных на то, чтобы заинтриговать иностранцев и удовлетворить любопытство.

Луи Жаколлио, который в течение нескольких лет был главным судьей Чандернагора (французская Ост-Индия), собрал значительное количество сведений, касающихся теории и практики оккультных наук в Индии. Составленный им краткий отчёт свидетельствует о серьёзной попытке изучить совершенно недоступный непосвящённым предмет. К сожалению, мсье Жаколлио не объяснил, как он собирал данные; следовательно, их достоверность лежит целиком и полностью на его ответственности. Он упоминал о Верховном Совете брахманов под председательством брахматмы, которому должно было исполниться восемьдесят лет, прежде чем он мог занять этот высокий пост. Главный судья пишет: «Живя в огромном дворце, окружённом двадцатью одной стеной, брахматма являлся массам только раз в год, и его появление было обставлено с такой пышностью и великолепием, что создавало у всех видевших его впечатление, будто они лицезрели Бога»[32].

Тот же автор добавил, что брахматма носил на своей тиаре два скрещённых ключа, похожих на знаки отличия римского папы. В случае Великого Брахмана эти ключи, как предполагалось, отпирали святилище Храма Агарти (Asgartha), в котором хранились начертанные на золотом треугольнике неизречённые слова. Как только брахматма умирал, его тело сжигали на золотом треножнике, а пепел тайно бросали в Ганг. Согласно современным воззрениям, многие храмы и важные обители возглавляются ныне праведниками, называемыми брахматмами. Это, очевидно, свидетельствует о том, что централизованная система управления сдала свои позиции в результате мусульманского и европейского вторжения.

Жаколлио пытался сравнить брахманские мистерии с системами еврейских каббалистов и александрийских неоплатоников. На него произвели глубокое впечатление оккультные феномены, которые он наблюдал во время пребывания в Пондишери. Увиденные проявления магии вдохновили его на изучение доктрин, благодаря которым могли происходить такие удивительные явления. Он подытожил свои изыскания следующим образом: «Наша цель заключается всего лишь в описании философских и спиритуалистических принципов брахманов, а также внешних проявлений и феноменов, являющихся, по их убеждению, средством, с помощью которого питри, или бесплотные духи предков, обнаруживают своё существование и общаются с людьми».

Не всегда уместно интерпретировать одну религиозно-философскую систему, применяя термины, принятые в другой. Однако в данном случае есть все основания указать на то, что средиземноморский и эгейский эзотерические институты в долгу у индусской системы. Древние греки, египтяне, персы и сирийцы признавали, во всяком случае традиционно, восточную вдохновляющую идею. То, что невозможно обнаружить, непосредственно изучая сохранившиеся труды древних индусских авторов, можно частично воссоздать по системам, уходящим корнями в брахманизм. Восточная философия достигла Европы и Ближнего Востока ещё до похода Александра Великого. Индия была родиной мировой религии, и Адепты и Посвящённые, донёсшие доктрину в отдалённые уголки, сохраняли основную структуру изначального откровения.

Спустя столетия после смерти Пифагора Аполлоний из Тианы решил стать пифагорейцем. Он добровольно принял дисциплины этой школы и попытался — во всех возможных отношениях — вести жизнь пифагорейца. Он стал носить одежду этого братства и связал себя обетом молчания на пять лет. Аполлоний приобрёл известность как мудрец и принадлежит к числу самопосвящённых учеников мистерий. Стремясь по возможности восстановить утерянные пифагорейские ключи к вселенской науке, он предпринял путешествие в Индию, придерживаясь как можно точнее пути, пройденного ранее Пифагором. И хотя, вероятнее всего, этот тианец так никогда и не раскрыл того, что узнал на Востоке, фрагмент его рассказа всё же сохранился.

В третьей книге «Жизнеописание Аполлония Тианского» Филострата Старшего описывается путешествие, совершённое Аполлонием и его верным учеником Дамисом в край, лежащий за рекой Ганг. Там философ был принят брахманами. По словам Дамиса, индийские мудрецы жили на холме, который возвышался над расстилающейся вокруг равниной так же высоко, как афинский Акрополь. Эту возвышенность окружало облако, позволявшее мудрецам оставаться видимыми или невидимыми по своему усмотрению. В тумане трудно было отыскать тропинку, ведшую к приюту святых учёных. Добравшись до них, Аполлоний увидел восемнадцать таинственных учёных личностей, руководимых Иархом, который сидел на очень высоком троне из чёрной бронзы, инкрустированном различными узорами из золота. Кресла остальных мудрецов тоже были бронзовыми, но не такими высокими и без золотых орнаментов. Аполлоний представил свои верительные грамоты, в том числе письма от индийского царя. Брахманы обратились к философу по имени и заговорили с ним по-гречески.

Аполлоний пробыл у мудрецов около четырёх месяцев, и за это время они посвятили его и Дамиса в свои тайные обряды. Они много говорили о философии; когда пришло время путешественникам уезжать, брахманы сказали Аполлонию, что люди в его собственной стране будут считать его богом не только после смерти, но и при жизни.

Во время одной из бесед Аполлоний спросил Иарха, имеет ли значение число учёных мужей. Число восемнадцать не было квадратом какого-нибудь числа и не пользовалось никаким особым уважением у египтян и пифагорейцев. Глава религиозной общины дал на этот вопрос загадочный ответ: «Мы — не рабы числа, и число — не наш раб; но нас, Мудрецов, бывает сообразно нашей мудрости и добродетелям. В одно время нас больше, в другое меньше. Мне рассказывали, что мой дед был в своё время выбран одним из двадцати семи Мудрецов и оказался самым молодым из всех и что, когда ему исполнилось сто тридцать лет, он остался здесь совершенно один, потому что никто из собратьев не дожил до этого времени, а в Индии больше не осталось ни одного учёного и философского ума. Когда египтяне поздравляли его как счастливейшего из людей, потому что он один занимал этот трон в течение четырёх лет, он попросил их перестать попрекать индусов тем, что у них не хватает философов».

Добравшись до Красного моря, Аполлоний вернул верблюдов, которых Иарх одолжил ему для возвращения домой. С ними он отправил следующее письмо: «Аполлоний приветствует Иарха и остальных Мудрецов. Я пришёл к вам по суше, а вы одарили меня морем; поделившись со мной своей мудростью, вы дали мне возможность пересекать небо. Даже среди греков я буду помнить эти учения, так что я буду беседовать с вами, словно мы сидим друг против друга, если только не буду тщетно пытаться напиться из чаши Тантала. Прощайте, лучшие из философов».

Очевидно, Аполлоний и его ученик так никогда и не обнародовали полное описание своего пребывания на холме мудрецов. Филострат сообщал, что Аполлоний писал и говорил о брахманах туманно. Дважды повторяется фраза, которой философ подытожил пережитое за Гангом: «Я видел мужей, живущих на земле и всё же не на ней, защищённых со всех сторон и всё же без всякой защиты, и ещё не обладающих ничем, кроме того, что есть у всех». Филострат полагал, что путешественник намекал на многочисленные чудеса и удивительные явления, которые наблюдал, живя среди индийских мудрецов.

Было бы ошибкой думать, что брахманизм подразумевает поклонение Брахме. В действительности он знаменует признание достоверности Вед и всего, что из этого признания вытекает. Происходил постепенный уход от жертвенных и ритуальных аспектов религии в сторону теософских теорий. Они не являются подлинно ведическими, но подкрепляются дополнениями к более старому преданию. Сочетание философских систем и погружённости в мистику правильнее определить как индуизм. Сначала брахманизм включал несколько систем узких философских и научных знаний. Точно так же, как школы мистерий в древней Греции и Египте были хранительницами секретов медицины, музыки, архитектуры, искусства управления государством, математики и астрономии, каста учёных Индии раскрывала основы широкой образованности. Науки, одна за другой, отделялись от храмовой системы, и каждая признавала одного из посвящённых древности своим личным покровителем.

Нелишне упомянуть о некоторых высеченных в скалах храмах, связанных с брахманическими мистериями. Они разбросаны по всей Индии и часто встречаются вблизи буддийских или джайнских святилищ. Двумя наиболее известными являются пещерные храмы Эллоры в княжестве Хайдарабад, а также храмы на острове Элефанта в бомбейской гавани. Древность этих знаменитых храмов с трудом поддаётся определению. Обычно их датируют периодом между VII и X веками христианской эры, но многое наводит на мысль об их более древнем происхождении. Возможно, раскопанные ныне замысловатые помещения и украшения представляют собой не оригинальное сооружение, а более поздние дополнения. Существует предание о том, что Пифагор посетил и Элефанту и Эллору, которые были центрами индусской культуры уже в 600 году до н. э. Распространённое мнение, что брахманические пещерные храмы были созданы под влиянием буддизма, лишено оснований. Во всяком случае символика изысканных украшений этих пещер раскрывает сущность индусской доктрины. Ими несомненно пользовались для проведения ритуалов посвящения, и они относятся к периоду процветания этих обрядов.

В противовес археологическому подходу к решению этого вопроса существуют местные предания об элефантских пещерах. Согласно одному из них, они были вырыты за одну ночь пятью братьями-пандавами, героями «Махабхараты». Другой рассказ приписывал их создание царю Канары Банасуре, чья дочь решила посвятить себя вечной девственности и много лет жила на этом острове. Предание, вероятно, мусульманского происхождения связывает возникновение пещер с Александром Великим, чьё имя ассоциируется с несколькими творениями и памятниками. Вопреки общему мнению, изображения Элефанты вовсе не были изуродованы мусульманами и оставались нетронутыми до 1534-го года от рождества Христова, когда этот регион перешёл в руки португальцев. Эти чужеземцы в период тропических дождей держали в пещерах свой скот и прикладывали значительные усилия для уничтожения резьбы, даже пригнали артиллерию, чтобы докончить работы по разрушению.

В апогее своего триумфа брахманизм преподал величественную концепцию мировых процессов. Вооружённые глубоким знанием высшей математики, посвящённые выявляли многомерность качественной и количественной вселенной. У них были фундаментальные научные теории относительно таких абстракций, как пространство, время, энергия, разум и материя. Подобно членам других эзотерических школ, они скрывали свои открытия за сложными символами и фигурами. В разгар философского периода ведическая теология и постведический научный метод создали космологическую и антропологическую схему поразительной глубины и целостности. Западному же миру настолько недоставало заинтересованности и понимания её значения, что он до сих пор не удосужился методично изучить мудрость Востока.

Шанкарачарья

Великого дравидийского гуру Шанкарачарью называли Адептом из Адептов. Говорят, он родился на Малабаре где-то в конце VII или начале VIII века. Востоковеды расходятся во мнениях, и несмотря на твёрдость их убеждений, он жил, вероятно, ранее принятых дат. Появление этого выдающегося учителя совпало с возрождением брахманизма, наступившим после угасания буддийской реформы.

Буддисты предприняли героическую попытку проповедования доктрины равенства и братства, но сделанный ими упор на ответственность отдельной личности не встретил широкого понимания в стране, где долгое время господствовала кастовая система. И хотя многое из тщательно разработанной программы, с помощью которой брахманы вернули себе верховенство, было осуществлено, очевидным фактом является то, что большинство индусов предпочло доверить свою духовную судьбу жреческому классу.

Сам Шанкарачарья был строгим брахманом и великим учителем философии веданты[33]. Он выступал в защиту адвайты, недвойственности, от учений многочисленных школ, которые отрицали либо игнорировали единство, или тождественность всех существ. Шанкарачарья описан как «великий проповедник возрождения веры», но, к сожалению, брахманизм не был более в состоянии полностью оправдывать доверие думающих людей.

Религия, однажды вытесненная или заменённая, никогда не сможет восстановить исходную сферу влияния. Буддизм расширил этические взгляды масс, а результатом возрождения веры стали компромисс и появление новой секты. Брахманы видели в Шанкарачарье аватару, явившегося восстановить ведическую доктрину, а буддисты считали его возможным новым воплощением Гаутамы Будды, возвратившегося, чтобы очистить и развить их собственные учения.

Существует несколько рассказов о рождении и детстве Шанкарачарьи, и во всех описываются странные и сверхъестественные явления. По одной версии, отец мудреца звался Шивагуру. Он был учёным брахманом и, хотя и был женат много лет, не имел детей. В пожилом возрасте он с женой свершил особые обряды и проявил строгий аскетизм перед лингамом бога Шивы. Позднее божество явилось ему во сне или в видении. Шива, тронутый искренностью немолодой уже пары, осведомился, предпочли бы они иметь одного сына, наделённого исключительной мудростью и добродетелью, но с недолгой жизнью, или много сыновей, лишённых таких качеств. Будущие родители решили выбрать героическое воплощение. Поэтому сын у них родился в тот момент, когда планеты и созвездия дарили своё самое мощное влияние.

Другой вариант истории рождения не выходит за рамки традиционной концепции непорочного зачатия. Мать мудреца Висишта совершила поклонение Шива Линге в Керале. Шива в форме своего творящего символа осенил Висишту, и она зачала сына. По этому рассказу Шанкара действительно произошёл от божества. Символизм, косвенно выраженный в обеих легендах, очевиден, ибо в более раннем предании имя его отца было Шивагуру, что означает «учитель секты Шивы». Следовательно, Шанкара был олицетворением или воплощением эзотерической традиции, связанной с культом этого божества. Рассказывают, что Шанкара научился читать в двухлетнем возрасте, а к своему третьему дню рождения стал основательно изучать пураны. Он родился с сильно развитыми интуитивными способностями и даром внутреннего видения. Его мать посвятила себя и своё дитя служению богу и руководила сыном с благоговейной любовью. Шанкара платил ей такой же любовью и несколько чудес совершил только для неё.

Едва выйдя из младенческого возраста, Шанкара начал посещать ведическую школу и овладевать науками своего времени. Он стал саньясином, отказавшись от жизни главы семейства, и присоединился к гуру Говинде, Учителю, чьи учителя происходили от великих Вьяса. Слава молодого мистика росла, пока слухи о нём не достигли царя Кералы. Эта выдающаяся личность явилась со своей свитой, чтобы пригласить Шанкару к царскому двору. Царь тоже хотел иметь сына и верил, в то что Шанкара сможет открыть ему обряды, которые необходимо совершить, чтобы умилостивить божество. Наставления саньясина по этому поводу тайно передаются до сих пор.

Гороскоп Шанкары, указывая на возвышенную судьбу, в то же время предупреждал о ранней смерти. Когда один из риши сказал, что мальчик умрёт в возрасте тридцати двух лет, юноша решил посвятить себя целиком аскетической жизни. В течение некоторого времени он оставался в уединённом жилище Говинды, и Учитель приказал ему совершить паломничество в Бенарес. Именно во время этого путешествия его учеником стал Падмапада. На берегах Ганга Шанкара приказал Падмападе перейти через реку и вернуться к нему. Преданный ученик немедленно повиновался, и там, где его нога ступала на поверхность реки, появлялся поддерживающий его цветок лотоса. Имя Падмапада означает «ступающий по лотосам».

Путешествуя, Шанкара дискутировал и вёл беседы с известными учителями. Он всегда отвечал на труднейшие вопросы и опровергал ложные представления. Рассказывали, что сам Вьяса, желая проверить его учёность, принял облик аскета и испытал юного мудреца самыми абстрактными и трудными вопросами. И снова Шанкара одержал победу, потому что даже Риши было не под силу восторжествовать над его мудростью. Но если Вьяса не нашёл способа привести в замешательство молодого саньясина, то одолеть богиню Сарасвати было не так просто. Она вступила в борьбу под видом прекрасной жены прославленного учёного, с которым вёл спор Шанкара. Она испросила себе привилегию проверить мудрость Шанкары, а затем приступила к нему с вопросами на тему любви смертных. В первый и единственный раз саньясин не нашёл ответа; однако как мудрость может быть полной, если не разгадана одна из самых сокровенных и неизбежных тайн жизни?

Пытаясь справиться с непредвиденной ситуацией, Шанкара обратился к тайным наукам индийской философии. Он случайно наткнулся на тело недавно умершего царя Амараки и усилием воли заставил своё сознание войти в труп. Внешне казалось, что Амарака воскрес и вернулся в своё царство. С помощью этой уловки Шанкара получил возможность какое-то время жить жизнью главы семьи и познал на опыте все семейные взаимоотношения. В должное время царь Амарака снова погрузился в вечный сон, а Шанкара вернулся в своё тело, охранявшееся его учениками. Потом он отправился к Сарасвати и ответил на её вопрос.

Вскоре после этого он узнал с помощью йоги, что его мать скоро покинет этот мир. Он поспешил к ней и отдал ей всю свою любовь и понимание. Когда она умерла, он нарушил правила и обычаи индийского аскета, которому не положено иметь каких бы то ни было контактов с умершими. Шанкара кремировал тело своей матери, испустив из правой руки огромный язык пламени. Тех же, кто были готовы осудить его за нарушение передаваемых из поколения в поколение обычаев, это чудо заставило замолчать. Отдав последний долг матери, Шанкара продолжил путешествовать по земле и пришёл в конце концов в храм Шарада в Кашмире. Там жрецы не позволили ему войти и подвергли суровому экзамену. Но наконец, когда они уже были удовлетворены и он находился в святилище, богиня Сарасвати засвидетельствовала его святость и полноту мудрости. И тогда он взошёл на трон всезнания в сердце храма. Этот рассказ описывает одну из ступеней его посвящения.

В городе Канчи Шанкара вступил в своё тридцатидвухлетие, зная, что подошёл к концу своего воплощения. Прибегнув к высочайшей йоге, он уселся и заставил своё физическое тело абсорбироваться в более тонкие проводники. А их он по очереди дезинтегрировал, добиваясь тождества с чистым разумом. Странствие его сознания продолжалось до тех пор, пока он не ощутил тождественность с сознанием-интеллектом, наполняющим мировую форму. Его похоронили, а не кремировали, ибо для такого чистого и святого тела не требовалось очищения огнём[34]. Анандагири определённо утверждает, что Шанкара абсорбировал своё физическое тело, и что останки мудреца были помещены в гробницу. Под абсорбцией несомненно понимается изъятие физического принципа энергии, а не реальное исчезновение останков тела. Кажущееся противоречие объясняется неясностью формулировки.

Госпожа Блаватская, цитируя эзотерические комментарии, проводила различие между Гаутамой и Буддой. После нирваны Будда вернулся в мировое сознание, а Гаутама, человеческое эго, переживал дальнейшие воплощения. В «Тайной Доктрине» Е.П. Блаватская пишет: «Спустя несколько столетий Будда осуществил ещё одно воплощение, как утверждают, и ещё раз, через пятьдесят лет после смерти этого Адепта, в того, чьё имя звучит как Тянь Цан. Никаких подробностей, никакой дополнительной информации или объяснений не даётся». В списке дальнейших воплощений Будды называют Шанкару, умершего в возрасте тридцати двух лет, ещё двоих, имён которых не сообщают и никак не описывают, и Цонкапу, великого ламаистского реформатора. Блаватская выдвигает предположение о том, что Тянь Цаном, возможно, был Аполлоний из Тианы.

Подобно другим рассказам об Адептах, в жизнеописаниях Шанкары можно встретить множество противоречий. Так несмотря на упоминание о его смерти, имеется сообщение о том, что он удалился в пещеру отшельника в стране, лежащей за Гималаями. Он запретил своим последователям и ученикам сопровождать его и навеки исчез из поля зрения непосвящённых. Он пребывает среди тех, кто входит в состав братства Шамбалы, и продолжает исполнять обет служения человечеству. Он живёт в согласии с доктриной, которую преподавал и которую можно кратко сформулировать так, как это сделано в одном из его высказываний: «Высший дух реален; мир нереален; индивидуальное «я» есть единственно высшее «я» и ничто другое».

Шри Шанкарачарья.

Шанкара как философ обратился к одной из самых сложных абстракций, с которой может столкнуться разум искателя истины: если существует Верховное Существо, всеведущее, вездесущее, вседействующее и, значит, совершенно неограниченное, то каким же образом можно истолковать мироздание, целиком составленное из ограниченных созданий? В самом деле, почему совершенство создаёт только несовершенство? Шанкара разрешил это кажущееся непримиримым противоречие между ноуменом и феноменом, введя принцип майи, или иллюзии. Разум смешивает субъект и объект, познающего и познаваемое и, возлагая на одно качества другого, порождает как саму причину сомнений, так и доказательства, подтверждающие неопределённость. Мудрец объективизировал путаницу с помощью терминов «мы» и «вы». Ими нельзя пользоваться как взаимозаменяемыми. Было бы неправильно сказать «мы есть вы» или «вы есть мы». Также ошибочно переносить атрибуты понятия «мы» на понятие «вы» и наоборот. «Мы» или «я» существуем как то, что познаёт или как состояние познания; и никак не можем быть тем, что познано. Таким образом, познающий — это субъект, а познанное — объект.

Шопенгауэровские «воля» и «представление» соответствуют миру как субъекту и миру как объекту. В учении Шанкары природу «не-я», или объекта, можно выяснить путём исследования и на основе данных, предоставляемых способностями и чувственным восприятием, но субстанция «я», или познавателя объекта, может быть раскрыта только путём внутреннего переживания. «В заключение, — пишет Макс Мюллер, — Шанкара подводит итог утверждая, что всё основывающееся на этом ошибочном перенесении или допущении, фактически всё, что мы можем познавать и считать истинным в науке или в обычной философии, в законе или в чём бы то ни было ещё, относится к сфере авидьи, или неведения, и что цель философии веданты заключается в том, чтобы рассеять это незнание и заменить его видьей, или истинным знанием»[35].

Отсюда, естественно, следовало, что Шанкара сознавал разницу между эзотерическими и экзотерическими знаниями. Тайная дисциплина заключалась в систематическом развитии сознания в направлении отождествления с необусловленным Бытием. Простых же общеобразовательных школ было достаточно для получения умственного представления о предметной вселенной. Они стремились совершенствовать мудрость, приписывая объектам не познанные на опыте качества, называемые определениями, и заставляя познающего регулировать или ограничивать свою собственную универсальность. Признание «я» и «не-я» единым приводит к тому, что более возвышенное существо обременяется атрибутами менее возвышенного, по крайней мере, на плане ума.

Человек говорит: «Я болен», «Я стар» или «Я боюсь». Само его утверждение не верно, потому что Я не подвержено изменениям и существует всегда отдельно от действия. Это «не-я», внешняя личность, подвержено различным несчастьям. Человеку следовало бы говорить: «Мое тело болеет», «Мое тело старо» или «Мой разум боится». В тот момент, когда этот факт признаётся, открывается путь просветления.

Гуру

Тысячелетиями религиозные дисциплины индусов сохранялись духовными учителями. Индийские секты чтут древних мудрецов и философов как основателей школ и систем. Старые учения передавались от первых учителей через учеников. Эти ученики, в свою очередь, собирали преданных последователей, которых наставляли. Когда ученики становились просвещёнными, их признавали Учителями секты и героями и духовными сыновьями древних мудрецов. Только те, кто были верными учениками признанных гуру, имели право преподавать эзотерические дисциплины. Так потоки восточной мудрости текли во времени и ныне осеняют своими живыми водами современных святых Индии. Изредка, как сообщается в историях различных орденов, гуру приобретал особую известность благодаря своим талантам и способностям. Тогда его считали лично осенённым, или вдохновлённым, одним из божеств или духом прославленного древнего Риши.

Хотя вполне вероятно, что большая часть древних знаний утрачена или сделалась непонятной из-за многовековой передачи от поколения к поколению, можно признать без необоснованных сомнений, что современные гуру Индии являются хранителями мудрых учений древних ариев. Этих индусских религиозных философов принято считать просто учителями, но это неверно. Они больше напоминают классических древнегреческих философов, создавших свои школы и ставших для всех своих учеников отцами в учении.

Ученик в Индии обязан повиноваться и служить только своему учителю. Земные узы имеют второстепенное значение, но этические и моральные обязанности почитаются. По крайней мере, в более старые времена для любого искателя истины считалось бы настоящей дерзостью вступить на путь религиозной жизни без руководства сведущего гуру. Выбор мог определяться репутацией Учителя или же естественной симпатией, которую приступающий к учению, возможно, испытывал к конкретной почтенной личности. Иногда достойный выбор подсказывали какой-нибудь удивительный случай или гороскоп.

Ученики не воспринимали повиновение учителю как трудную или ненавистную обязанность. В самом начале курса обучения их приучали к тому, что повиновение укрепляет и освобождает внутреннее сознание. Вполне могло случиться так, что сегодняшний ученик станет завтрашним учителем. Кто сам не научился повиноваться, не имел права требовать повиновения. В обязанности гуру входило исследование сердец и умов его чела. Если он обнаруживал в ком-нибудь следы гордыни или высокомерия, а в другом, например, признаки эгоизма или поглощённости земными заботами, то эти негативные склонности приходилось преодолевать. Ум, связанный собственными тщеславными помыслами, не годился для благочестивых деяний.

Если же, с другой стороны, учитель замечал, что какому-нибудь ученику недостаёт мужества убеждённости, то и этот недостаток надо было устранять. Жизнь с гуру обеспечивала ежедневный контакт с практическим религиозным опытом. Чела наблюдали, слушали и извлекали пользу сообразно своим личным способностям.

Подающего надежды ученика поощряли и поддерживали особо. Он продвигался вперёд настолько быстро, насколько позволяли его достоинства. В некоторых случаях ученик превосходил своего учителя. Если такое случалось, учитель был весьма удовлетворён. Однако подобное превосходство никак не отражалось на взаимоотношениях учителя и ученика. Ученик всю свою жизнь почитал учителя, считая отсутствие глубокого уважения проступком против истины. Часто ученик оставался с гуру до самой его смерти, а потом чувствовал призвание создать собственную группу. Иногда же учителя требовали от преуспевших учеников, чтобы те становились наставниками, и отправляли их в мир с благословением и покровительством гуру.

Несмотря на то что термин «Мастер» обычно применяют ко всем признанным гуру и праведным аскетам, существует множество рангов этих духовных наставников. Некоторые всего лишь скромно передают традицию, другие уже достигли могущества легендарных Риши. Святые люди знают между собой, кто из них более просветлён. Гуру преклоняются перед великими Учителями своих сект точно так же, как их ученики почитают их самих. По всей Индии старинные секреты возрождения человека сохраняются этими героическими святыми людьми, которые всегда готовы пожертвовать, если нужно, жизнью, чтобы защитить чистоту эзотерической доктрины. Ни при каких условиях не откроет гуру тайн веры тому, кто не встал на путь ученичества. Мудрость необходимо добыть трудом, а те, кто не желают жить такой жизнью, никогда не узнают учения.

Таким образом, система подразумевает двоякий подход к обучению. Гуру является одновременно и Праджапати и Кумарой, и от него требуется наделить обоими атрибутами своих чела. Хотя в процессе обучения придаётся особое значение раскрытию внутренних возможностей сознания, принимается во внимание также и множество практических соображений.

Гуру направляет деятельность своих учеников в общественно полезные сферы. Если ученик выказывает необходимые данные, его поощряют на приобретение какой-нибудь требующей глубоких знаний профессии, например профессии юриста или медика. От него требуется быть добропорядочным гражданином и выполнять все обычные житейские обязанности. Какую бы сферу деятельности он ни избрал, что обычно делается с помощью гуру, от него ждут, что он будет пользоваться своим тайным знанием. Модель поведения определяется его религиозными убеждениями. Если же чела специально готовят к деятельности религиозного учителя, он должен научиться руководить людьми всех классов и уровней развития и направлять их.

В книге «Святые Махараштры и их учения» Кришнарао Венкатеш Гаджендрагадкар, профессор философии, говорит о восточных праведниках: «Святые являются жителями Града Господня. Им неведомы ограничения во времени и пространстве. Они живут вечно и в вечности. Их не ограничивает привязанность к местам и нациям. Они живут и трудятся ради блага всего человечества. И хотя они явно говорят на разных языках, всё-таки выражают по существу одни и те же мысли, так как предмет их размышлений и рассуждений один и тот же — Божественность… В царстве духовной мудрости нет монополий и привилегий. Святые — оправданные плоды интеллектуального и нравственного развития мира и рождаются для его просветления»[36].

Как уже упоминалось ранее, в начале цикла творения Божество заставило Праджапати и Кумар эманировать из своего собственного существа посредством воли и йоги. Когда Верховный Владыка, расширив собственное сознание, перешёл из состояния единичного самосуществования в состояние, когда он становится причиной и поддерживает многообразие феноменов, его объективные силы пробудились и олицетворились в образе Праджапати. Через них он произвёл космос из хаоса и установил законы, которые должны были управлять материальной вселенной. Эти законы, раскрываясь и нисходя сквозь время и пространство, породили законодателей, великих мудрецов и царей-героев, и таким образом мудрость Бога проявилась в росте Древа Познания, уходящего корнями в Брахму. Философские системы взращивали ментальность этих созданий, наделённых умом, чтобы они могли познавать и благодаря знанию добиться господства над феноменальной сферой и материалами, из которых она состоит.

Итак, Праджапати были сынами воли, но одновременно самосущий Владыка высвободил путём переживания реализации девственных Кумар, которые были сыновьями йоги. После того как Создатель осознал многообразие, которое породил и в которое — в большой мере — был погружён, он вновь заявил собственную индивидуальность среди своих проявлений. Это заявление оказалось возможным, потому что божественная натура содержит в себе семь потенциальных возможностей прохождения через опыт осознанной тождественности. Следовательно, Кумары олицетворяли пути, которые ведут из мира обратно к участию во вселенском «сверх-я». Это пути освобождения, которые начинаются с возрождения и оканчиваются просвещением. Кумары не стали отцами потомства, а остались семью аскетами, которые просто дожидались, чтобы их узнали посредством духовной апперцепции[37]. Хотя у Кумар и не было прямого потомства, они, подобно гуру, были духовными отцами. Их выбрали и признали подобно тому, как чела отдают предпочтение и выбирают своих Учителей. Так они стали известны как духи-праотцы святых. Праджапати воплотились, чтобы стать мудрецами, а Кумары не воплощались; они осеняли тех, кто их искал, и действовали с невидимого плана сознания.

Следовательно, в эволюционной модели человечества Праджапати олицетворяли мудрость в устной передаче, а Кумары — мудрость, приобретаемую путём мистического переживания. Есть один закон для мира, а другой — для «я». Они не противоречат друг другу, но их следует интерпретировать как поляризацию самого принципа закона. Кодекс для мира требует развития в направлении владычества над вселенной через знание. Кодекс для «я» подразумевает восхождение через владычество над собой к приобщению в субстанции истины. В системе гуру ученика наставляют «отдавать кесарю кесарево, а богу богово». Пропорции и объём двойной доктрины должны быть осознаны и признаны. Одно физическое знание никогда не откроет истины; исключительно духовное познание никогда не сможет реализовать замысел эволюционного процесса. Как человек вдыхает и выдыхает, чтобы жить, точно так же он должен как объективировать, так и субъективировать, чтобы выполнить предначертания своей судьбы.

В Азии эзотерическая система придаёт особое значение раскрытию тех внутренних ресурсов-способностей, которые, подобно Кумарам, не расположены производить потомство до тех пор, пока не смогут рождать на собственном плане. Истина как реальность сама по себе не может олицетвориться или проявиться на уровне материальных форм и институтов. Тот, кто её ищет, должен подняться посредством обучения и тренировки до состояния расположенности к приятию. Это опасное путешествие внутрь и вверх скрыто под символизмом чела, карабкающегося по узкому и извилистому пути, который ведёт к дальнему ашраму его духовного Учителя.

Хотя контакт с системами западной культуры серьёзно повлиял на взгляды индусов, никакая западная материалистическая обработка не подорвала веры жителя Востока в систему гуру. Процитируем ещё раз доктора Гаджендрагадкара: «Соискатель должен быть посвящён в тайны духовной жизни только учителем, который познал Бога. Это всего лишь горящий светильник, который может зажечь другие светильники. Посвящение является первым шагом в духовную жизнь. Родители или иные родственники в этом отношении бесполезны; да и Бога нельзя познать просто путём напряжённого самостоятельного раздумья или овладев различными науками. Просветление невозможно без гуру (учителя). Науки, созерцание, религиозное рвение и различные упражнения бесполезны без его благоволения»[38].

Ссылка учёного доктора на зажигание одного светильника от другого заставляет вспомнить о некоторых розенкрейцеровских учениях. Передача светильника означает увековечивание живой истины. Тем из учеников, которые приводят в порядок свои светильники и заправляют их необходимым топливом, гуру передают пламя своей духовной силы. Учитель всегда воплощает или олицетворяет собой «сверх-я», которое является Джагат Гуру[39]. По мере раскрытия учеником его духовных ресурсов, он продвигается вперёд в пределах мистических орденов, пока его не осенит один из лучей эзотерической Иерархии. Под этим подразумевается, что он высвобождает силы Кумар, заключённые в его собственной высшей природе. Потом он посвящается, или освящается, своим собственным «сверх-я» и становится слугой и учеником Верховного Владыки. Запутанные описания Риши, появляющихся позднее в виде буддистских архатов, разгадываются с помощью того же самого ключа.

Западная цивилизация должна в конце концов воспринять, по крайней мере, дух системы гуру. Новые формы и термины, используемые для описания метода обучения, изменят внешнюю сторону, но принцип остаётся неизменным. В знание необходимо вдохнуть душу, иначе и знание и познающий погибнут вместе. Невзирая на школьное и внешнее обучение, Кумары отказываются творить. А без их участия учение представляет собой всего лишь сбор феноменальной информации, хранимой в памяти. Есть светильник, также есть фитиль и масло, но нет огня. Не всё ли равно, каким прекрасным или совершенным становится светильник разума; он бесполезен, раз не может излучать свет. Эзотерическая традиция воодушевляет или владеет знанием, но никак не может быть охвачена умом. Гуру воскрешает знание из мёртвых, чтобы оно стало «первенцем тех, что спят». Как специальный инструмент Иерархии тот, кто знает, становится тем, кто понимает. Следовательно, про Кумар можно сказать, что они обеспечивают понимание изнутри, то есть из самих себя. Это главный секрет алхимии, ибо сознание есть великий преобразующий и превращающий агент.

Не следует считать, что все гуру Индии достигли осознанного слияния со «сверх-я». Духовное развитие измеряется степенями просветления. Некоторые ушли далеко; другие проделали всего лишь короткий путь. Каждый, однако, обладает в той или иной степени интуитивной способностью проникновения в суть и может открыть двери достойному ученику. Как только основные принципы уяснены, увлечённый учащийся продолжает учение в соответствии со своими способностями. По мере продвижения вперёд он все более внутренне осознает вечное мерило ценностей. Как только светильник зажжён, око души пребывает в этом свете. Чела более способен осознавать и видеть различия, и он познаёт иерархию гуру по опыту. Искатель ищет то, в чём нуждается, и, если его слабый свет засияет ярче, он найдёт то, что ищет. Учителей более высокого уровня могут отличить и узнать лишь те, кто развил необходимые способности внутреннего восприятия.

Поиск всегда предполагает принятие ряда допущений. Истину не требуют и не выпытывают, а узнают благодаря тонкой восприимчивости, воспитанной мудростью. Праджапати доводят мудрость до разумного и возможного предела, а потом Кумары выполняют программу внутреннего развития. Адептство на Востоке — понятие, охватывающее широкий диапазон духовных свершений. Оно применимо к тем, кто осуществил синтез учения ума и сердца. Адепты необязательно всеведущи; они — самопознающие. Они пережили то, что невозможно выразить словами. Материалист мерит мудрость мерой выученного и хранимого в памяти. Мистик измеряет мудрость с точки зрения познания на опыте Своего «Я». Это «Я» есть Божество в смысле Вишну, Всепроникающего. В слиянии (йога) со Всепроникающим как с мировым сознанием-истиной и заключается полнота мудрости; это личное переживание божественной воли. Это сознательное восприятие того, что вечно истинно, а не обладание житейской мудростью или тем огромным объёмом информации, который не имеет никакого смысла за пределами сферы феноменов.

Восточный Адепт демонстрирует саму суть мудрости, используя силы, скрытые в обычном человеческом существе. Он не Повелитель Природы, а слуга универсальной воли. Иисус говорил: «…кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою»[40]. Адепт является слугой Всего Сущего. Он величайший, потому что в нём мотивация Высшего «Я» победила все мотивации собственного «я» на уровне личности. А это опять же в духе Шри Шанкарачарьи и, следовательно, представляет мистический индуизм. Точно так же гуру являются слугами Адептов, но применительно ко всей Иерархии под термином «слуга» следует понимать не «лакея» или «крепостного», а жреца, служащего своему алтарю. Учителя не просто повинуются членам метафизической элиты; они служат божественному замыслу по мере того, как он раскрывается этими обладателями более великого внутреннего сознательного восприятия. Принципам служат, а личностей, через которых эти принципы раскрываются, почитают.

В Индии имеется множество школ, во главе которых стоят посвящённые Учителя. Каждая группа представляет собой великую Коллегию Адептов в миниатюре. Маленькие группы подобны клеткам более крупного тела. Все вместе они образуют духовно-физический организм, а через это тело циркулирует сознание-энергия Дхиан Коганов. И в этом удивительном теле нет ни одного органа или члена, который мог бы существовать отдельно от общего кровообращения. Несмотря на то, что в материальном мире секты могут казаться расходящимися во мнениях, они согласуются в сознании Адептов, которые руководят ими. Путаница здесь скорее кажущаяся, чем действительная, и существует только на уровне или плане духовного незнания. Продвигаясь вперёд по Срединному Пути, ученик приходит к улаживанию всех разногласий, познавая единство на опыте.