Александрийская поэзия

ФЕОКРИТ

Точных биографических сведений о Феокрите мы не имеем, но из его собственных произведений и одной эпиграммы, написанной от его имени в I веке до н. э. и включенной в корпус его сочинений, узнаем, что он был «одним из сиракузских граждан» (эпигр. 22), сыном Праксагора и «славной Филины», вероятно, поэтессы или певицы; сам Феокрит посвящает Сиракузам теплые слова:

и называет Киклопа Полифема своим «земляком». Он был хорошо знаком и с Южной Италией («Великой Грецией»), названия ее рек и гор встречаются в его буколиках. Родился Феокрит около 305 года до н. э. О времени его смерти мы не знаем. По-видимому, к раннему периоду его творчества относится его хвалебное послание к Гиерону Младшему (так называемый «энкомий» — идиллия XVI), крупному полководцу, ставшему впоследствии, в 269 году, царем Сиракуз (однако Феокрит называет его еще не царем, а доблестным воином); Феокрит ищет у него покровительства, посылает к нему своих «Харит», — которые ходят босиком, заперты «в ларце» и часто голодают, — и сетует на богачей: они не интересуются поэзией, не ценят поэтов, а ведь только поэты могут прославить их. Едва ли Гиерон, погруженный в военные и государственные дела, отозвался на это послание; дальнейшая жизнь Феокрита связана с островом Кос и с Александрией: на Косе он сблизился с поэтами, группировавшимися вокруг Филета Косского, близкого ко двору Птолемея I, а в Александрии, как видно, получил то, чего ему не удалось добиться в Сицилии, — покровительство царя Птолемея II и его жены Арсинои; он не раз расточает похвалы по адресу царствующих супругов за их щедрость и любовь к искусствам; самому Птолемею он тоже посвящает энкомий (идиллия XVII).

Никакой официальной должности при Мусее Феокрит, однако, не занимал и пользовался успехом, вероятно, только в среде литературных сотоварищей; он скоро был забыт: в I веке до н. э. его эпиграммы не вошли в первое крупное собрание эпиграмм — «Венок» Мелеагра Гадарского; но в том же I веке, через двести лет после смерти Феокрита, грамматик Артемидор и его сын Теон собрали воедино все его стихотворения, в первую очередь буколические, присоединили к ним такие же стихи позднейших буколических поэтов, его последователей и подражателей, Мосха и Биона (II в. до н. э.), и снабдили их вводной эпиграммой:

Литературное наследство Феокрита не очень богато: тридцать стихотворений, объединяемых под общим названием «идиллий», из которых шестъ-семь принадлежат не ему, и двадцать шесть эпиграмм (авторство многих тоже сомнительно). Бесспорно принадлежащие ему произведения распадаются на несколько групп: стихотворения чисто буколические, изображающие жизнь пастухов и их состязания в пении; сценки из городской жизни, близкие к мимам, но с большим участием лирического элемента; мифологические эпиллии; несколько любовных стихотворений и упомянутые энкомии.

Основоположниками буколического жанра считаются Филет Косский и Асклепиад Самосский; хотя и от того и от другого до нас дошли не буколические стихотворения, а эпиграммы, но своими учителями называет их сам Феокрит в одном из своих лучших произведений, в VII идиллии «Жатва».

Однако Феокрит не совсем свободен и от использования традиционных приемов эпоса: так, в идиллии I около тридцати стихов занимает описание кубка, которое является, несомненно, подражанием описанию щита Ахилла в «Илиаде» и кубка Нестора в «Одиссее». Описание предметов искусства, введенное Феокритом в буколический жанр, стало обязательным приемом и у других эллинистических поэтов (у Аполлония Родосского — плащ Язона, у Мосха — золотая корзина Европы) и перешло к римлянам (покрывало в «Свадьбе Пелея и Фетиды» Катулла).

Серьезный литературоведческий вопрос, по которому спорили крупнейшие знатоки Феокрита, — это вопрос о фольклорной подлинности его «пастушеских» песен; высказывались противоположные мнения: и что это — точная запись подлинных песен, и что это — чистая стилизация. Истина, вернее всего, лежит посредине. Феокрит, несомненно, был хорошо знаком с народными песенными состязаниями; основным их типом являются выступления двух певцов, обменивающихся двустишиями — так называемое «амебейное» пение. Может быть, наиболее точно эта фольклорная форма сохранена в V идиллии, с ее довольно примитивными двустишиями. В X идиллии мы находим, возможно, подлинный драгоценный образец рабочей песни. В III и VI идиллиях состязание в амебейном пении принимает более утонченный, литературный характер.

Диалогическое строение идиллий, связанное с состязанием, позволило Феокриту расширить рамки жанра, органически включив в него небольшие сценки-диалоги, то есть по сути дела мимы. Мимами являются и II идиллия («Колдуньи»), и XIV («Любовь Киниски»), и лучшая из идиллий этого рода — XV («Сиракузянки»).

Мифологические эпиллии Феокрита менее оригинальны, чем буколики и мимы, и привлекают читателя только некоторыми живыми чисто бытовыми сценами, которые поэт вводит в мифологическое повествование, и прекрасными описаниями природы.

Наименее замечательны любовные стихотворения Феокрита (идиллии XII, XXIX, XXX); написанные разными размерами и на разных диалектах, они, возможно, являлись как бы «экспериментами» поэта. Владение изощренной метрикой и различными диалектами было модным в среде эллинистических писателей: Феокрит написал все свои оригинальнейшие произведения на дорическом диалекте, распространенном в Сицилии и южноиталийских колониях (на этом же диалекте писались хоровые части трагедий), но, как установлено лингвистами, ввел его в литературу не буквально, а в обработанной форме. В эпиллиях он пользовался гомеровским эпическим литературным языком. Стих его легок и изящен, что достигается особыми приемами: он избегает длинных и сложных слов, широко использует частицы, придающие греческому языку — как русскому — эмоциональную выразительность, и цезуру перед пятой стопой гекзаметра, дающую возможность как бы второй «передышки» в длинном стихе. Его последователи, копируя его, стали применять ее еще чаще, почему она получила название «буколической» (хотя ее часто применяет уже Гомер).

Главным достоинством произведений Феокрита — особенно, конечно, буколик и мимов — является их живость и наглядность: он не описывает своих «героев», не рассказывает о них, а показывает их: при этом в их характерах отражены не чисто индивидуальные черты, а типичные и в известной степени социальные: наемные пастухи и работники, солдаты, кутящие бездельники-приятели и горожанки разных слоев — то экономные и самодовольные хозяйки, то обиженные судьбой девушки, гетеры или обреченные стать ими (как Симайта) — все они даны, как живые, в их собственных словах и поступках. Феокрит относится к пестрой веренице людей, проходящих мимо, с симпатией, сочувствием; он не скрывает, что им бывает нелегко жить, но у него нигде не проскальзывает мысль, что их судьбу можно изменить. Идеализации людей и жизни в полном смысле слова у самого Феокрита нет, он сам еще далек от приторной пасторали, но его любование жизнью простых людей и природой привело впоследствии к искусственной идеализации ее. Хотя эти черты его поэзии и привели впоследствии к созданию «идиллий» в современном смысле слова, но сам Феокрит неповинен в этом: он искренне любовался и людьми и природой и отличался от прочих эллинистических поэтов тем, что был не «ученым поэтом», а подлинным поэтом, и вполне заслуживает той похвалы, которую в I идиллии козопас воздает певцу-пастуху:

Еще меньше известно нам о двух ближайших последователях Феокрита — Мосхе и Бионе.

Все сведения о них ограничиваются несколькими справками в словаре византийского лексикографа Свиды (X в. н. э.) и в схолиях к «Палатинской антологии», гласящими: «Следует знать, что имеется три поэта, сочинявших пастушеские стихотворения: Феокрит, Мосх Сицилиец и Бион Смирнский из местечка Флоссы… Мосх, сиракузский грамматик, ученик Аристарха: он — второй поэт после Феокрита, поэта, сочинявшего пастушеские стихотворения». «Это — поэт Мосх, один из так называемых пастушеских поэтов, из которых первый — Феокрит, второй этот самый Мосх, третий Бион Смирнский» (схолии к «Палатинской антологии», IX, 440). В стихотворении «Плач о Бионе», приписывавшемся Мосху, но едва ли принадлежащем ему, автор говорит о себе как об уроженце Авсонии, то есть Южной Италии, а Биона называет пастухом и в то же время учителем поэзии и главой «дорийской школы» (ст. 11-12 и 84); себя он считает преемником Биона и упоминает о том, что Бион был отравлен. Однако вся хронология в этом «Плаче» настолько спутана (так, о смерти Биона плачет не только Феокрит, но и жившие еще раньше Филет и Асклепиад Самосский) и сам «Плач» настолько подражателен и компилятивен, что делать из него какие-либо выводы невозможно.

По всей вероятности, и Бион и Мосх жили во II веке до н. э.

Идиллия I «Тирсис, или Песня» — одна из немногих идиллий Феокрита, относительно подлинности которой не высказывалось никаких подозрений. Ее художественные достоинства общепризнанны и не требуют доказательств.

По своей композиции идиллия распадается на две главные части и имеет пролог и эпилог. Ее действующие лица — безымянный козопас и певец Тирсис, который называет себя пастухом с Этны, то есть сицилийцем. По поводу места действия I идиллии есть разные мнения: наиболее естественно предположить, что она разыгрывается в Сицилии, но географические названия, приведенные в ней, указывают на восток. Калидн, упоминаемый козопасом (ст. 57), — небольшой островок около острова Кос, айгильские сушеные фиги (ст. 147) были предметом вывоза из Аттики, и более вероятно, что их знали на островах Эгейского моря, чем в Сицилии. Однако этот момент ничуть не влияет на содержание идиллии.

Пролог построен со строгим соблюдением параллелизма в сравнениях (игры на свирели с шепотом сосны, песни — с водопадом) и любезностях, которыми обмениваются козопас и Тирсис. Описание резьбы на кубке является уступкой эпической традиции, установившейся с поэм Гомера, согласно которой в эпическую поэму должно быть включено описание какого-либо предмета художественной индустрии.

Песня о смерти Дафниса составляет вторую часть идиллии. Она построена в виде ряда строф с неодинаковым числом стихов в каждой строфе (от двух до пяти); между строфами включается рефрен — обращение к Музам, несколько варьируемый в последних строфах, где певец просит Муз не «начать» пастушескую песню, а «закончить» ее.

Миф о Дафнисе — местный сицилийский миф, сведения о котором у нас довольно скудны. Кроме Феокрита, о нем упоминают более поздние писатели Диодор Сицилийский (I в. до н. э.) и Элиан (III в. н. э.), которые дают другие варианты. Диодор пишет (IV, 84): «Теперь мы попытаемся коснуться того, что рассказывают о Дафнисе. В Сицилии есть Герейские горы, которые, как говорят, по красоте, по природным условиям и по особому местоположению особенно подходят для летнего пребывания и отдыха… Там, говорят, Дафнис родился от Меркурия и нимфы: так как там были густые лавровые заросли, то его назвали Дафнисом (от греческого δάφνη — лавр). Он был воспитан нимфами, приобрел большие стада, заботился о них, и его стали называть пастухом (буквально «волопасом». — М. Г.). От природы он был исключительно способен к музыке и изобрел пастушеские песни и мелодии, которые и до сих пор распространены в Сицилии. Говорят, что Дафнис охотился вместе с Артемидой, заслужил большую благосклонность богини и радовал ее игрой на свирели и пастушескими напевами. Одна из нимф, влюбленная в него, предсказала ему, что если он сблизится с кем-нибудь, кроме нее, то лишится зрения. И когда одна царская дочь опоила его зельем и он сошелся с ней, то он ослеп, как предсказала ему нимфа». Элиан в основном рассказывает тот же миф, добавляя только, что быки Дафниса были того же рода и племени, что быки Гелиоса, о которых говорит Гомер в «Одиссее», что Дафнис изобрел пастушеские напевы, уже будучи слепым, и «основой этому послужили те страдания, которые причинила ему болезнь»; Элиан сообщает также, что родоначальником пастушеской песни был поэт Стесихор Гимерский.[496]

Комментатор Вергилия Сервий сообщает, что современник Феокрита, трагик Сосифей, написал сатировскую драму «Дафнис и Литиерс». Дафнис любил нимфу Талию, и когда ее похитили пираты и продали фригийскому царю Литиерсу, он разыскал ее и попал вместе с ней в рабство, из которого их обоих освободил Геракл.

Как видно из всего сказанного, версия мифа в I идиллии совсем иная; в характере Дафниса есть сходство с Ипполитом Еврипида — оба во вражде с Афродитой и избегают любви к женщине; но развязка мифа другая: Дафнис влюбляется в нимфу, не уступает любви и умирает; является ли эта версия творчеством самого Феокрита или он использовал какой-либо неизвестный миф, сказать нельзя. В VII идиллии Феокрит опять возвращается к мифу о Дафнисе и говорит, что он «томился о Ксении» и с ним тосковала и вся природа (VII, 73-76).

Эпилог идиллии краток: он содержит в себе несколько слов Тирсиса и благодарность козопаса.

Идиллии I была суждена долгая жизнь и широкая известность: имя «Дафнис» стало традиционным нарицательным именем для певцов-пастухов. Уже в VI, IX и XXVII идиллиях пастухи, носящие это имя, не имеют с мифическим Дафнисом ничего общего. Это имя использовали также Вергилий в своей V эклоге и Лонг в романе «Дафнис и Хлоя». Впоследствии оно повторяется в десятках идиллий, эклог и пасторалей на всех европейских языках.

Идиллию II большинство исследователей причисляет к тем идиллиям Феокрита, которые наиболее близки к мимам; действительно, она предполагает наличие двух действующих лиц и в первой своей части как бы комментирует тот ряд магических обрядов, которые совершает героиня идиллии с помощью своей служанки, то есть описывает драматическое действие; однако мимом в полном смысле слова это стихотворение считать нельзя; служанка не произносит ни одного звука, вся идиллия написана от первого лица, причем вторая ее часть полностью может быть причислена к лирике.

Место действия, по-видимому, остров Кос или Малоазийское побережье; Дельфис — уроженец города Минда, лежащего в Карий на берегу Эгейского моря против острова Кос. Предполагают, что на выбор Феокритом этой темы, стоящей несколько особняком среди других его произведений, повлиял один мим комического писателя Софрона, о котором Свида пишет, что он был современником Еврипида (т. е. жил во второй половине V в.) и писал мимы «мужские и женские» на дорическом диалекте прозой; они пользовались большим успехом, а Платон, по словам Свиды, любил их настолько, что даже ежедневно читал их перед сном. Афиней (XI, 480) приводит название одного из женских мимов — «Женщины, заклинанием изгоняющие бога» (очевидно, какого-то злого демона). Из этого мима найден фрагмент, по содержанию несколько сходный с первой частью II идиллии: речь идет в нем о подготовке к колдовству — кому-то приказывают приготовить стол, принести соль, лавровые листья и щенка; очевидно, готовится жертвоприношение Гекате, покровительнице волшебниц и помощнице в магических обрядах. Упоминание о щенке объясняется тем, что Гекате приносили в жертву собак. В противоположность утверждению Свиды, этот фрагмент написан стихами.

По своей композиции II идиллия — самое совершенное, до тонкости разработанное стихотворение. Строфы в ней построены абсолютно правильно: в первой половине рефрен включается после каждых четырех стихов, во второй половине — после пяти, причем каждая строфа по содержанию вполне закончена. Рефрены в первой и второй половине II идиллии различны — первый является заклинанием, второй — обращением к Селене, считавшейся, наравне с Гекатой, покровительницей магических обрядов. Строфические части обрамлены двумя связными повествовательными: в первых шестнадцати стихах Симайта рассказывает о своем решении обратиться к магии, а в последних тридцати стихах ее рассказ становится настолько живым и напряженным, что прерывать его рефреном уже невозможно, — Симайта говорит о своем падении, измене Дельфиса и планах мести; но эти мрачные слова заканчиваются примиряющим аккордом — прекрасным прощанием с Селеной.

Общепринятое название для II идиллии — «Колдуньи»; есть, однако, рукописи, в которых это же название стоит в единственном числе, что больше соответствует содержанию идиллии II.

Ввиду того что вся первая часть II идиллии представляет собой рассказ о совершаемых Симайтой магических обрядах, мы сочли целесообразным дать последовательное объяснение их, а промежуточные стихи, требующие комментария, вынести после этой характеристики собственно «колдовства». Феокрит был, очевидно, хорошо знаком с обрядами, характерными для его времени. Большинство из них принадлежат к так называемым симпатическим, то есть когда с целым рядом предметов производятся известные действия, которые в усиленной степени должно испытать лицо, подвергающееся колдовству.

Идиллия III носит комический характер.

Относительно подлинности этой идиллии никаких сомнений ни у кого не возникало; более того — в ней пытались видеть автобиографические черты из жизни Феокрита: эпитет, который прилагает к самому себе козопас «σιμος» (курносый), сопоставляли с псевдонимом Феокрита (в VII идиллии и в «Свирели») — Симихид. Это предположение нельзя ни подтвердить, ни опровергнуть; во всяком случае, если Феокрит и подразумевал под злосчастным козопасом самого себя, то он, несомненно, хотел подшутить над собой, над каким-то своим любовным приключением и дать искусную пародию на вычурные мифологические объяснения в любви, подобные поэме Гермесианакта Колофонского: Гермесианакт, чтобы смягчить сердце своей возлюбленной Леонтион, посвятил ей три книги мифологических элегий на любовные темы (одну элегию сохранил нам Афиней — «Пирующие софисты», XIII, 71-72); возможно даже, что данная пародия относится именно к элегиям Гермесианакта, так как этот поэт, как и сам Феокрит, принадлежал к косскому кругу поэтов, группировавшихся вокруг Филета.

Идиллия III носит также название «χΰμος», которое трудно перевести на русский язык; ближе всего к нему подходит заимствованное слово «серенада».

Композиция идиллии проста и изящна: после краткого пролога она распадается на три двустишия (ст. 6-11) и тринадцать трехстиший, из которых восемь принадлежат к свободной речи козопаса, четыре — к песне, и тринадцатое, последнее, является эпилогом; речь прерывается ровно на половине одним стихом (ст. 24), заключающим в себе отчаянный возглас козопаса, убитого молчанием Амариллис.

Данная идиллия, которую можно скорее назвать мимом, не имеет какой-либо определенной темы, а представляет собой непринужденную болтовню двух случайно встретившихся, но уже знакомых между собою Батта и Коридона.

Место действия — Южная Италия; в идиллии много географических названий местностей, лежащих около южной части Тарентского залива (см. прим. к отдельным стихам). Несколько противоречит общему реалистическому характеру идиллии упоминание о поэте Пирре и сочинительнице мелодий Главке; Пирр и Главка — современники Феокрита, уроженцы островов Эгейского моря; имена их были хорошо знакомы самому Феокриту, но известность их была не настолько велика, чтобы простые пастухи Южной Италии знали о них. Введение намеков на современные ему события — частый прием Феокрита. Относительно подлинности идиллии IV никаких сомнений нет.

Идиллия V имеет некоторое сходство с предыдущей идиллией IV, она разыгрывается в той же местности, на восточном берегу Тарентского залива, но несколько севернее, меяхду Сибарисом и Фуриями. В ней также участвуют два пастуха, Комат, старый козопас, и Лакон, молодой пастух, пасущий стадо овец и баранов.

Идиллия V, подлинность которой не подвергалась сомнениям, открывает собой ряд идиллий, центральной частью которых является состязание в пении; этот ряд заканчивается идиллией X (см. комментарий к ней). Идиллия VIII, признающаяся неподлинной, включена сюда, по всей вероятности, именно по этому характерному признаку.

В состязании Комата и Лакона Феокрит, как признают все исследователи и комментаторы, воспроизвел наиболее примитивную форму соперничества в искусстве так называемого амебенного пения — обмена короткими двустишиями самого разнообразного, иногда очень примитивного содержания.

В идиллии VI, одной из самых коротких и изящных идиллий Феокрита, поэт рассказывает о состязании двух молодых пастухов, один из которых носит классическое пастушеское имя Дафниса, другой зовется Дамойтом. В противоположность V идиллии, данное стихотворение является идиллией в буквальном, современном смысле слова: место действия не определено, время действия — прекрасный летний день; пастухи не враждуют и даже не соперничают друг с другом, а забавляются, разыгрывая в своих песнях комическую сценку, по окончании которой обмениваются подарками и на подаренных друг другу музыкальных инструментах — флейте и свирели — играют так весело, что даже их коровы пускаются в пляс. Состязание заключается не в пении двустиший, а в двух «ариях» на мифологическую тему о любви Киклопа Полифема к прелестной Нереиде Галатее — тему весьма подходящую для разработки ее в комическом плане.

Мысль о такой трактовке образа страшного и отвратительного Полифема, пожравшего живьем спутников Одиссея и ослепленного им, принадлежит не Феокриту: его предшественником был поэт Филоксен (435-380 г. до н. э.), написавший дифирамб (небольшое театральное представление) на эту тему, из которого до нас дошло только несколько разрозненных стихов. В схолиях к Аристофану о Филоксене рассказывается, что он, живя при дворе Дионисия Старшего, стал ухаживать за его наложницей, сравнивая ее с Галатеей; за это он был брошен в тюрьму, но бежал на Киферу, там сочинил драму и вывел в ней Дионисия под видом неуклюжего Киклопа, безнадежно влюбленного в красавицу Галатею.

Идиллия VI посвящена некоему Арату, вероятно, тому же другу Феокрита, о котором говорит в своей песне Симихид в VII идиллии (см.). Является ли этот Арат тем поэтом, от которого дошла до нас астрономическая поэма «Явления», установить не удалось; новейшие исследователи склоняются к тому, что это — разные лица. Имя Арата было распространено на острове Кос, и об Арате, друге Феокрита, никаких сведений, кроме двукратного упоминания его имени у Феокрита, не имеется.

Идиллия VII признается всеми исследователями творчества Феокрита за одно из лучших его произведении. Она написана от первого лица; в ней Феокрит вспоминает о прогулке, которую он совершил когда-то в прекрасный день в конце лета со своими друзьями во время своего пребывания на острове Кос. Хотя в эту идиллию, как и в большинство буколических, включено состязание певцов, оно носит здесь особый характер, и главная прелесть идиллии VII заключается не в песнях соперников, а в описаниях ландшафта и в передаче радостного настроения людей, вырвавшихся из города на лоно природы.

Однако интерес исследователей к данной идиллии, которой посвящено немало страниц в комментариях, объясняется не столько ее красотами, сколько ее значением для истории литературы. Ее биографический характер совершенно ясен, что, конечно, в известной степени интересно; но гораздо важнее другое обстоятельство. В этой идиллии Феокрит дает понятие о вкусах и интересах того литературного направления, к которому он примкнул, и не только намечает свою программу, по даже вступает в полемику с представителями других тенденций в литературе. Эта историко-литературная основа VII идиллии раскрывается в ходе бесед со спутником, с которым Феокрит и его друзья проходят часть пути. Спутника этого Феокрит называет Ликидом и выводит в одежде пастуха, но по ходу их беседы читателю становится ясным, что это — только буколический маскарад и что спутник Феокрита не козопас, а поэт. Сам Феокрит, называющий себя пастухом Симихидом, сейчас же предлагает начать состязаться в «пастушеских» песнях, причем со скромностью, недалекой от хвастовства, говорит, что он не верит тем похвалам, которые ему пришлось слышать на свой счет, и что он не мог бы победить Сикелида Самосского и Филета. Феокрит прибегает здесь к своеобразному литературному приему — начав повествование от своего лица и включившись в буколический маскарад, он вдруг вводит в него подлинные имена действительно существовавших поэтов, чем сам же разоблачает свою маскировку под пастуха. Под именем Сикелида, по указанию схолиаста, Феокрит подразумевал Асклепиада Самосского, которого называли Сикелидом по его отцу; Филета же, которого в это время, вероятно, уже не было в живых, Феокрит называет без псевдонима; в лице Ликида, «кидонийского мужа», как предполагают, изображен Досиад Критский (Кидония — город на Крите).

В своей беседе Ликид и Симихид высказываются за поэзию «малых форм» против эпических поэм и их творцов, подражающих «хиосскому старцу» — Гомеру (ст. 45-48), и после этого поют свои «пастушьи напевы», в которых, кроме имен и упоминания о нескольких пастушеских мифах и о лесном боге Капе, нет ничего пастушеского. Обе песни ничуть не напоминают ни двустиший V идиллии, ни перепевов VI и X идиллий, ни серенад пастуха в III идиллии и Полифема — в XI; это — вычурные стихотворения, переполненные собственными именами и намеками, не вполне понятными нам, но, вероятно, доставившими большое удовольствие участникам того кружка поэтов, к которому принадлежал Феокрит. Кто подразумевается в песне Ликида под именем Агеанакта, схолии не объясняют, но едва ли можно сомневаться и в том, что это имя обозначает какое-то реальное лицо и в действительном факте его отъезда. В песне Симихида — Феокрита упоминается имя Арата (см. VI идиллию), одного из его близких друзей. Симихид еще больше, чем Ликид, показывает свою эрудицию в географии и мифологии. После этого спутники расстаются, и Феокрит переходит к лучшей части своей идиллии — описанию богатого урожая и сладкого отдыха. Идиллия заканчивается обращением к Деметре — богине, пославшей этот урожай.

Идиллия VIII — буколическое стихотворение в полном смысле слова; более того, она, может быть, больше всех других идиллий является идиллией в современном значении этого термина. Центральную часть ее составляет состязание в пенни, причем — что несколько необычно — оно состоит из двух разных частей: первая часть заключает в себе в данное время семь строф, написанных элегическим дистихом; каждая строфа состоит из двух дистихов. По композиции строф и по соответствию их друг другу легко определить, что эта часть состязания дошла до нас не полностью; нечетного числа строф быть не может; во всяком случае, отсутствует одна строфа (после шестой по счету). Возможно, что перед последней строфой выпали еще две строфы, так как нынешние шестая и седьмая строфы не соответствуют друг другу по содержанию. Вторая часть состязания тоже построена по-новому: она состоит из дистихов уже не элегических, а написанных гекзаметром, как дистихи в V идиллии. Однако они не перемежаются друг с другом попарно, а даются группой по четыре дистиха в «партии» каждого певца; содержание вторых четырех дистихов не соответствует содержанию четырех первых.

Вокруг VIII идиллии много раз разгоралась ярая полемика, темой которой служили два момента: во-первых, единое ли это произведение или контаминированное; во-вторых, принадлежит ли оно Феокриту или кому-либо из его подражателей.

Признаками контаминации считают введение лирического размера в жанр буколики, придерживающейся во всех известных нам образцах эпического гекзаметра; разный, как сказано выше, характер песен в первой и второй частях состязания.

Оба эти соображения не вполне убедительны: введение лирического размера могло быть, так сказать, экспериментом по комбинации форм. Что такие случаи бывали, доказывает упоминание Аристотелем в «Поэтике» некоего Херефона, испробовавшего в своей поэме самые разнообразные размеры. Второе возражение еще менее доказательно: мальчики могли петь на состязании не только сочиненные ими самими песни, а и песни, знакомые им, — как поет свою мифологическую серенаду пастух в III идиллии.

Был ли автором VIII идиллии сам Феокрит или нет, решить, конечно, невозможно. VIII идиллия помечена в большинстве рукописей именем Феокрита, что, правда, не может служить надежным доказательством, так как в этих рукописях с его же именем встречаются и другие стихотворения, безусловно не принадлежащие ему; более убедительны чисто лингвистические доводы — VIII идиллия переполнена словами и оборотами, не встречающимися нигде в подлинных идиллиях. Следует признать, как это бывает в большинстве случаев, что на вполне надежное решение этих вопросов едва ли возможно рассчитывать. Однако по своим художественным достоинствам VIII идиллия вполне достойна быть причисленной к лучшим образцам буколического жанра.

Идиллия X выходит за рамки собственно буколических идиллий в узком смысле слова; действующие лица в ней — не пастухи, а два наемных свободных жнеца (стр. 45). Кроме того, она не имеет ни пролога, ни эпилога, и поэтому по форме это мим. Хотя в идиллию X включены две песни, исполняемые обоими собеседниками, Букаем и Милоном, но они не являются песнями на состязании в пении, а сплетены с самим действием и служат для характеристики двух людей, различных и по возрасту, и по душевному облику. Подлинность X идиллии сомнению не подвергается.

По своей теме идиллия XI тесно связана с идиллией VI.

Идиллия XI адресована другу Феокрита, врачу Пикию. Это имя встречается в произведениях Феокрита еще три раза: в идиллии XIII (см.), в послании «Прялка» (идиллия XXVIII) и в одной эпиграмме. В идиллии XI Феокрит обращается к Никию с советом, что надо делать влюбленному, чтобы ему стало легче на душе, — вероятно, Никию в это время такой совет был нужен, так как о том же идет речь и в идиллии XIII (см. ниже). В «Прялке» (см.) Никий уже женат, и Феокрит восхваляет добродетели его жены. Если вспомнить, что VI идиллия посвящена другому приятелю Феокрита — Арату, то можно предположить, что образ влюбленного Полифема в кружке этих трех друзей играл какую-то роль, составляя часть того буколического маскарада, картина которого дана полностью в идиллии VII и в котором опять-таки встречается имя Арата; но в VII идиллии, как мы видели, Феокрит дает советы уже не Никию, а Арату, безнадежно влюбленному.

В схолиях сохранилось двустишие, которым Никий ответил на благоразумный совет Феокрита:

Правда твоя, Феокрит; даже те, кому Музы не близки,

Стали поэтами вдруг, поступив в науку к эротам.

Кроме этого двустишия, от Никия до нас дошло девять эпиграмм разного содержания, сохранившихся в «Палатинской антологии» (V, 122, 127, 270; VII, 200; IX, 315, 564; XI, 398; XVI, 188, 189).

Небольшой мифологический эпиллии «Гил» имеет, подобно идиллиям VI и XI, лирический пролог и посвящен другу Феокрита, врачу Никию (см. комментарий к идиллии XI). Феокрит на примере Геракла доказывает Никию, что от любви страдают не только люди, но и полубоги, каким был Геракл.

Гил — прекрасный юноша, сын царя дриопов и нимфы Мелодики, был воспитанником и любимцем Геракла. Гера, ненавидевшая Геракла и покровительствовавшая Язону, вождю аргонавтов, направила Гила на одной из остановок корабля Арго к ручью, где плененные им нимфы увлекли его на дно. Обезумевший от горя Геракл не вернулся к отплытию корабля и пошел пешком в Колхиду, где освободил прикованного Прометея; к аргонавтам он больше не присоединился. Тот же эпизод рассказан у Аполлония Родосского («Аргонавтика», 1, 208-272) и у Валерия Флакка («Аргонавтика», III, 480-725).

Идиллия XIV имеет, кроме своего основного заголовка «Эсхин и Тионих», более выразительный и соответствующий ее содержанию заголовок «Любовь Киниски» и представляет собой бытовой мим. Хотя он и не имеет ничего общего с буколикой, но явно носит на себе типичные черты таланта Феокрита: живая обрисовка характеров и неподдельный юмор говорят сами за себя. Тема идиллии носит комический характер.

Мим «Сиракузянки, или Женщины на празднике Адониса» пользуется наибольшей известностью из всех произведений Феокрита. Нигде уменье Феокрита изображать характеры и воспроизводить в изящной стихотворной форме непринужденную разговорную речь не выявилось так полно, как в «Сиракузянках». В схолиях указывается, что мим со сходным названием был в числе произведений Софрона («Женщины — зрительницы на Истмийских торжествах») и что он был переделан Феокритом; но так как мы не имеем ни одного фрагмента прототипа, то не можем сказать, в чем состояла переделка.

Уже давно замечено, что в «Сиракузянках» кое-где просвечивает политическая тенденция — восхваление Птолемея Филадельфа и его жены-сестры Арсинои; в беседе женщин одна из них мимоходом восхищается тем, что Птолемею удалось навести порядок на улицах Александрии (ст. 46-50), а в песне аргивянин и в многословных излияниях Праксинои (ст. 80-86) описано роскошное убранство зала, где происходит празднество, за что восхваляется Арсиноя.

Форма эпиталамия, песни перед спальным покоем новобрачных, широко распространена у многих греческих лириков. До нас дошли эпиталамий Сапфо. По-видимому, было принято ебчинять эпиталамий и на браки мифических героев (см. Бион, «Эпиталамий Ахилла и Дейдамеи»). Схолии указывают, что Феокрит примыкает в этом стихотворении к поэту VI века до н. э. Стесихору, написавшему «Эпиталамий Елены», до нас не дошедший.

Идиллия XXI в целом ряде рукописей приписывается Феокриту; но филологический и лексикологический анализ, учитывающий мельчайшие детали словаря, синтаксиса и метрики, привел большинство исследователей к заключению, что автором этой идиллии его невозможно признать. Было высказано предположение об авторстве Леонида Тарентского, во многих эпиграммах которого выступают в качестве действующих лиц именно рыбаки; моральная сентенция, с которой начинается данная идиллия, тоже соответствует тенденциям творчества Леонида Тарентского, питавшего живой интерес и симпатию к простому люду и его трудовой жизни. Имя Диофанта, которому адресованы «Рыбаки», встречается в одной эпиграмме Леонида («Палатинская антология», IV, 6); налицо и некоторые мелкие совпадения в образах и выражениях, указывающие если не на авторство Леонида, то на намеренно подчеркиваемую связь с ним. Однако имеются и доводы против этого предположения: от Леонида до нас дошли только эпиграммы, и мы не имеем никаких сведений о том, писал ли он произведения более крупных размеров; кроме того, филологический анализ опять-таки устанавливает существенные различия между языком эпиграмм Леонида и «Рыбаками». Ввиду этого принято считать «Рыбаков» произведением анонимного поэта, не лишенного литературного таланта.

Эпиллий «Геракл-младенец» на основе филологического анализа признается подлинным произведением Феокрита.

Веселый эротический мим, помещенный в сборнике буколических поэтов, представляет собой сплошную «стихомифию», то есть диалог, в котором оба действующих лица обмениваются репликами, состоящими каждая из одного стиха. Начало мима, по-видимому, утеряно: в конце его имеется небольшое заключение в эпической форме. Поэтому предполагают, что перед началом беседы соблазнителя Дафниса с девушкой, которая, правда, сама не слишком упорно сопротивляется ему, был такой же эпический пролог, вводивший в ситуацию мима.

Стихотворение «Прялка» написано лирическим размером, большим асклепиадовым стихом.

Схема его такова:

OO-CC-/-CC-/-CC-CO

Этот стих впоследствии был принят римскими поэтами; он применяется Горацием в одах (I, 11, 18 и IV, 10).

По своему содержанию «Прялка» — послание, сопровождающее подарок Феокрита жене его друга, врача Никия (см. комментарии к идиллии XI), жившего в это время в Милете. Феокрит пользуется в этом стихотворении эолическим диалектом. Причина его обращения к этому диалекту не подсказана необходимостью, так как Милет находится не в Эолии, а в Ионии, на что указывает и сам Феокрит (ст. 21). Однако возможно, что Феокриту хотелось написать лирическое стихотворение именно на том диалекте и тем размером, какими пользовались великие древние лирики — Алкей и Сапфо.

МОСХ

Именем Мосха принято помечать в настоящее время восемь стихотворений: четыре из них можно назвать небольшими поэмами, другие носят характер эпиграмм. Четыре первых приписывались в ранних изданиях Альда Мануция, Юнты и Каллиерта Феокриту, три из них (кроме «Европы») впервые были напечатаны как принадлежащие Мосху в издании Меткерке, вышедшем в Брюгге в 1565 году под названием «Идиллии Мосха Сицилийского и Биона Смирнского» («Moschi Siculi et Bionis Smyrnali Idyllia», ed. Adolphus Metkerchus, Brogis Flandrorum, MDLXV); к ним были добавлены три эпиграммы. В следующем году в издании Стефануса были напечатаны уже семь стихотворений, к которым в издании Орсини 1568 года присоединилась еще одна эпиграмма из Планудовой антологии — «Эрос-сеятель».

Подлинность всех стихотворений оценивается различными учеными по-разному.

В художественном отношении эта поэма заслуживает высокой оценки: она изящна и остроумна по мысли, красива по стиху и стилю. Характеристика Эроса в ней оригинальна и не типична для эллинистической поэзии, в которой образ Эроса, таинственного и мощного божества, снизился до образа капризного шаловливого ребенка (как в «Аргонавтике» Аполлония Родосского, III, 90-160, и в XIX идиллии Феокрита).

В идиллии бог любви показан в юмористической ситуации: Афродита ищет сына, выкликая его приметы так, как было принято объявлять о беглых рабах; она даже называет его этим термином.

Три рукописи XIII века приписывают поэму «Европа» Мосху; нет никаких оснований сомневаться в этом; в «Европе» и «Эросе-беглеце» много общих черт — красивый легкий стих, пластичность образов, наличие антитез, юмор.

Поэма «Европа» излагает в форме поэтического эпиллия миф об одном из любовных похождений Зевса: влюбившись в молодую девушку, Европу, Зевс превратился в быка и, похитив ее, перенес ее на своей спине через море на остров Крит, где она родила ему двух сыновей — Миноса и Радаманта, ставших впоследствии судьями в загробном царстве.

Композиция эпиллия «Европа» довольно сложна; она состоит из четырех частей: 1) сон Европы; 2) описание золотой корзины, в которую Европа собирает цветы; 3) появление быка и 4) бег через море.

Стихотворение приписано Мосху византийским компилятором Стобеем. Оно написано от первого лица и по содержанию несколько приближается к песенкам мальчиков в VIII идиллии Феокрита; однако всякий намек на труд пастуха, на его реальную жизнь здесь отсутствует; речь идет только о том, что приятно нежиться в тени платана на берегу журчащего ручья. Это — уже та искусственная, идиллическая в нашем смысле слова ситуация, которая в новой европейской литературе развилась в пастораль.

Чисто литературная ценность этой маленькой буколики настолько велика, что она привлекла к себе внимание молодого Пушкина, который в 1821 году дал поэтическое переложение ее под названием «Земля и море», включенное им впоследствии в издании 1826 года в раздел «Подражания древним».

Когда по синеве морей

Зефир скользит и тихо веет

В ветрила гордых кораблей

И челны на волнах лелеет,

Забот и дум слагая груз,

Тогда ленюсь я веселее

И забываю песни муз:

Мне моря сладкий шум милее.

Когда же волны по брегам

Ревут, кипят и пеной плещут,

И гром гремит по небесам,

И молнии во мраке блещут,

Я удаляюсь от морей

В гостеприимные дубровы:

Земля мне кажется верней,

И жалок мне рыбак суровый;

Живет на утлом он челне,

Игралищем слепой пучины,

А я в надежной тишине

Внимаю шум ручья долины.

БИОН

Единственное крупное стихотворение, ныне обозначаемое именем Биона — «Плач об Адонисе», — было в первых изданиях идиллий (Альда Мануция, Юнты и Каллиерга) приписано Феокриту на основании лишь одной группы рукописей (XIV в. и позже), и уже в 1565 году Меткерке, опираясь на гипотезу крупного филолога Камерария, включил его в свое издание малых буколических поэтов с именем Биона, присоединив еще пять фрагментов из Стобея. Стефанус в первом издании 1566 года принял эгу атрибуцию и добавил еще два мелких стихотворения; в издании Орсини 1568 года число фрагментов было доведено до тринадцати: именно в нем впервые появился крупный фрагмент эпиллия «Эпиталамий Ахилла и Дейдамеи»; наконец, последние четыре фрагмента были напечатаны в женевском издании Виньона в 1584 году. С тех пор во всех изданиях воспроизводятся все эти стихотворения, однако достоверность их оценивается учеными по-разному.

Гипотеза Камерария о принадлежности «Плача об Адонисе» Биону опирается в основном на сличении этого «Плача» с подражательным «Плачем о Бионе»; в последнем имеется, несомненно, несколько ясных намеков на мотивы первого: так, ст. 68-69 «Плача о Бионе» (о прощальном поцелуе Афродиты, который она дарит Адонису) связаны со ст. 13-14 «Плача об Адонисе»; ст. 5 («алейте, розы и анемоны») первого — со ст. 65-66 второго (о происхождении роз и анемонов из крови Адониса и слез Киприды). Есть некоторые сходные моменты в концовках стихов, в эпитетах и т. п. Камерарий исходил из предположения, что автор «Плача о Бионе» сознательно старался ввести мотивы из произведения своего учителя, которое было, по всей вероятности, достаточно известно читателю, чтобы он мог уловить эти внутренние связи. Однако нельзя сказать, чтобы эти «ретроспективные» доказательства были вполне убедительны; мотивы, приводимые в качестве примеров заимствования из Биона, могли быть тем, что принято называть общими местами плачей (как и миф о происхождении возгласа плакальщиц «Ai», графическое изображение которого якобы можно было увидеть на лепестках ириса). Сходство между стихотворениями и повторные мотивы — довольно слабые доказательства заимствования и тем более авторства, особенно применительно к античной поэзии, обладавшей огромным арсеналом таких общих мест. Едва ли можно на этом основании с достоверностью устанавливать имя автора.

По композиции «Плач об Адонисе» ясно распадается на три части: первая (ст. 1-38) носит в основном эпический характер — в ней описана смерть Адониса и плач всей природы над ним. Вторая часть — лирическая (плач Афродиты и эротов, ст. 39-66) и третья — опять преимущественно эпическая — подготовка к погребению Адониса (ст. 67-97).

В «Плаче об Адонисе» есть рефрен; но применительно к этому стихотворению о строфическом построении едва ли можно говорить: кроме указанных трех главных частей, в нем нет других мелких подразделений; рефрен искусно включается в общую ткань стихотворения, причем не раз варьируется.

Третья часть с описанием толпы плачущих эротов производит впечатление скорее несколько комическое своей излишней сентиментальностью, и только ст. 95-96 опять восстанавливают впечатление трагического плача.

Семнадцать небольших стихотворений, из которых некоторые состоят только из одного стиха, расцениваются исследователями по-разному, например, стихотворение V (по Леграну) разделено у Аренса на два: первые три стиха выделены под отдельным номером. Несколько стихотворений производят впечатление вполне законченных, другие, очевидно, являются афоризмами, извлеченными из более крупных произведений.

Черт буколики в буквальном смысле слова в этих отрывках очень мало: правда, Бион называет себя пастухом (VII), использует буколические имена Мирсона, Ликида, Галатеи, но преобладающим элементом является либо любовная лирика, очень изящная, окрашенная легкой иронией и несколько поверхностная, либо философские афоризмы, меланхолические, но тоже не слишком глубокие. Образы Эроса и Афродиты трактованы с характерным для эллинизма ироническим оттенком, и жалобы на жестокость их звучат отнюдь не трагично.

КАЛЛИМАХ

Наиболее известным из всех эллинистических поэтов и занимавшим наиболее высокое общественное положение благодаря высокому посту в библиотеке Мусея и близости ко двору был Каллимах (310-240 гг. до н. э.); он достиг всех этих преимуществ, уже имея около тридцати лет от роду; он обратил на себя внимание вступившего недавно на престол Птолемея II Филадельфа, как предполагают, своим «Гимном к Зевсу», в котором имелись явные намеки на его желание заслужить благосклонность молодого царя, своего ровесника (Птолемей родился в 309 г. до н. э.). В молодости Каллимах, происходивший из древнего рода греческой колонии Кирены, основанной еще в VII веке до н. э., и получивший хорошее образование, довольствовался скромной должностью учителя в предместье Александрии, но был связан и с литературным кружком поэтов, о чем свидетельствуют несколько его эпиграмм.

Каллимах был очень плодовитым писателем: позднейшие авторы упоминают о многочисленных его сочинениях в прозе (из них не дошло ни одно) и в стихах; из последних шесть гимнов сохранились полностью; эпиграмм дошло 64; от эпиллия «Гекала», сборника элегий в четырех книгах под названием «Начала» («Причины» или «Истоки»), этиологического содержания (о происхождении мифов и обрядов), и «Ямбов», излагавших поучительные рассказы или басни, сохранились отрывки, в известной мере расширяющие наши представления о творчестве Каллимаха. Эти отрывки, найденные на папирусах, дают надежду и на возможность дальнейших находок: так, отрывок из «Гекалы» был найден в 1897 году, а отрывок, прочитанный в 1928 году, оказался важным образцом литературной полемики и был признан исследователями за пролог к «Началам». О двух сочинениях Каллимаха мы знаем только по переводам их у римских поэтов: первое — поэму «Кудри Береники» — перевел Катулл, второе — злобную литературную инвективу «Ибис» — использовал, с вариантами, Овидий для нападок на своих противников.

В сочинениях Каллимаха наиболее ярко по сравнению со всеми его известными нам современниками нашли свое выражение те характерные черты эллинизма, о которых была речь в статье. Убежденный сторонник и явный поборник «малых форм», он прекрасно владеет стихом и заботится о тонкой «чеканке» своих произведений; он подчас старается показать свою мифографическую эрудицию и загромождает свои стихотворения множеством собственных имен, перечислениями фактов и географических сведений, далеко не всегда верных, — поскольку он пользуется данными из вторых рук. Привлекательными чертами являются его наблюдательность к бытовым мелочам, которыми он оживляет и модернизирует древние мифы, иногда сами по себе незначительные, и легкая ирония, освещающая все его произведения; непривлекательны же его излишняя отзывчивость на всякую политическую ситуацию, угодную Птолемеям (Каллимах пережил Птолемея Филадельфа, умершего в 247 г. до н. э.) и прожил около восьми лет при его сыне, Птолемее III Эвергете), и его желчный презрительный тон по отношению к литературным противникам.

Гимны Каллимаха являются чисто литературными произведениями, не предназначенными для исполнения на религиозных празднествах, — они содержат в себе слишком много намеков на современность, бытовых черт, да и изображение самих богов в них не окрашено никаким религиозным чувством. Хотя в зачинах и концовках гимнов Каллимах употребляет обычные формулы призыва божества, мольбы и благодарности, но образы богов настолько очеловечены, что они могут вызвать разве что сочувствие, а не преклонение.

Политические симпатии Каллимаха безраздельно принадлежали дому Птолемеев, и он неоднократно их выражал: начав с «Гимна к Зевсу», в котором он говорил, что подзащитными Зевса являются все цари, он под старость написал «Гимн к Аполлону», прославляющий присоединение Кирены к Египту, и хвалебную эпиграмму Беренике, жене Птолемея Эвергета.

Считая себя — и не без оснований — основоположником и крупнейшим представителем новых течений в литературе, Каллимах крайне нетерпимо относился к своим литературным противникам, упрекавшим его за неуменье писать объемистые поэмы, как прежние эпические поэты. В найденном «Прологе» к «Началам» и в конце «Гимна к Аполлону» Каллимах жестоко издевается над ними, олицетворяя их то в злобных демонах «тельхинах», то в аллегорических фигурах «Зависти» и «Насмешки», которые пытаются оклеветать его перед Аполлоном; но Аполлон пинком ноги отталкивает их и защищает Каллимаха. Наиболее же ясно охарактеризовал себя Каллимах в эпиграмме «Кикликов стих ненавижу…», в которой он, высказывая свою нелюбовь к древним поэмам кикликов, по существу, рисует свою программу литературного творчества, избегающего повторений и перепевов.

«Аконтий и Кидиппа» — наиболее значительный отрывок из «Причин», сохранившийся на папирусе. Сюжетом его послужила легенда, бытовавшая на острове Косе. Из «Героинь» Овидия и сочинений других авторов известна завязка истории. Аконтий встречает Кидиппу, уроженку другого острова, то ли во время празднеств, то ли во время путешествия на Делос, и влюбляется в нее. Для того, чтобы добиться брака с нею, Аконтий пускается на хитрость: он вырезает на яблоке слова: «Клянусь Артемидой, я выйду за Аконтия» и подбрасывает яблоко девушке. Прочитав вслух надпись (по некоторым версиям — в храме Артемиды), Кидиппа оказывается связанной. Потому, когда родители подыскали ей другого жениха, богиня насылает на нее болезнь.

АПОЛЛОНИЙ РОДОССКИЙ

В один ряд с тремя главными представителями эллинистической поэзии III века до н. э., Аратом, Каллимахом и Феокритом, должен быть поставлен и знаменитый автор эпической поэмы «Аргонавтика» Аполлоний Родосский. О внешних обстоятельствах его жизни нам, несмотря на наличность двух дошедших от древности биографий и небольшой заметки в лексиконе Свиды, известно очень мало. Сын Силлея, выходца из древнейшего греческого города в Египте Навкратиса, он родился в столице царства Птолемеев, в Александрии, где и протекало как его детство, так и большая часть последующей жизни. Если верить показаниям одной из биографий, он сравнительно поздно приступил к поэтической деятельности: ей, видимо, предшествовала, а затем шла рука об руку с ней деятельность ученая, направленная на занятия греческой поэзией классического периода и на связанные с этим историко-литературные изыскания. Так, известно, что он писал о Гесиоде и Архилохе, посвятил особый труд разбору и оценке творчества Антимаха Колофонского и был автором сочинения «Против Зенодота». Равным образом, известно, что, будучи младшим современником главы тогдашней поэзии Каллимаха, он был учеником последнего и прошел его школу. Наконец, известно и то, что, помимо «Аргонавтики», Аполлонием был написан целый ряд маленьких эпосов, «эпиллиев», до нас не дошедших и трактовавших саги об основании разных городов, как-то: Навкратиса, Александрии и др. Одним словом, в лице Аполлония мы имеем одновременно ученого и поэта, или, вернее, ученого поэта, что столь характерно для поэзии эллинистического периода.

Но этим не исчерпывается деятельность Аполлония, главным образом та часть, которая падает на первую половину его жизни. О том, что Аполлоний был директором Александрийской библиотеки, мы знали уже раньше из лексикона Свиды. Но только недавно благодаря одному из Оксиринхских папирусов удалось внести некоторый порядок в ту хронологическую путаницу, которая была связана с показаниями Свиды. Из папируса выяснилось, что в должности директора Аполлоний был не преемником Эратосфена, как сообщает Свида, но его предшественником и вместе с тем непосредственным преемником Зенодота, первого по времени заведующего Александрийской библиотекой. Сверх того, из папируса стало известно, что он был воспитателем наследника престола, будущего царя Птолемея III Эвергета. Но раз это так, то ясно, что он был гораздо старше, чем то предполагалось раньше на основании показаний Свиды, и лишь немногим моложе Каллимаха, учеником которого делает его древность. Косвенным же подтверждением последнего факта служит то, что влияние Каллимаха можно наблюдать на языке, на метрике и на ряде отдельных частностей поэмы Аполлония, его «Аргонавтики». Ко всем этим данным, касающимся Аполлония, нужно прибавить еще одну важную подробность, а именно, историю его ссоры с Каллимахом, ссоры, которая, по свидетельству древних, вынудила Аполлония покинуть Александрию и обосноваться на острове Родосе, где он провел остальную часть своей жизни и получил потому прозвище «Родосский».

Спрашивается, что было причиной ссоры и одна ли эта ссора привела Аполлония к пожизненному изгнанию? Если верить древности, то исключительной причиной ссоры ученика с учителем было их разногласие во взглядах на возможность создания большой героической поэмы в духе Гомера или кикликов. Надо заметить, что в поэтических кругах Александрии того времени этот вопрос был одним из жгучих вопросов. Что до Каллимаха и его кружка, то тут царило убеждение, что «промчался век эпических поэм» и что в связи с этим поэзия должна повернуть на новую дорогу. Но на какую? По мнению Каллимаха, следовало, оставив наезженный путь, браться по преимуществу за обработку малоизвестных сказаний, легенд и саг и излагать их в стихотворениях малого объема, стараясь давать законченный рассказ при тщательной отделке подробностей и при безукоризненной отделанности стиха, что, взятое вместе, налагало бы на стихотворение печать подлинной художественности. Эту программу Каллимах с особой четкостью провел в своей поэме «Причины», представляющей сборник элегий повествовательного характера, а затем в своей маленькой эпической поэме «Гекала». И недаром, хваля Арата за его дидактическую поэму «Феномены», он хвалит его за то, что тот не подражал «высочайшему» поэту, то есть Гомеру, или, иначе, за то, что Арат не написал героической поэмы в гомеровском духе.

Но как раз нарушением Каллимаховой программы являлась поэма Аполлония, неудачная в общем попытка создать эпос в гомеровском духе, но с прибавкой целого ряда чуждых этому духу и, наоборот, близких и желанных вкусам современного Аполлонию общества элементов, своего рода «полуреволюция», согласно удачному выражению Круазе. Со своей поэмой Аполлоний выступил приблизительно в шестидесятых годах III века до н. э., но можно думать, что выходу в свет всей поэмы в ее целом предшествовало предварительное ознакомление с нею публики: автор выступал с отдельными частями ее на публичных поэтических состязаниях. Как бы то ни было, поэма была встречена Каллимахом и его кружком с большим недоброжелательством, и на этой почве между учителем и отщепенцем-учеником возгорелась вражда, которая стала обостряться чем дальше, тем сильнее. Отзвуки этой вражды мы можем проследить до известной степени по тем выпадам против Аполлония, которые сохранились в стихотворениях как самого Каллимаха, так и его литературного союзника, Феокрита. Но вряд ли одна вражда из-за несходства в литературных взглядах могла иметь для Аполлония те роковые последствия, которые выпали затем на его долю. Трудно предположить, чтобы неодобрительное и враждебное отношение Каллимаха и неудача, постигшая поэму у публики, если только подобная неудача действительно имела место (последующий успех поэмы как будто говорит против!), вынудили Аполлония сложить с себя должность главного библиотекаря и покинуть Александрию, и это, когда его воспитанник, Птолемей Эвергет, стал с 259 года до н. э. наследником престола. Правильнее думать, как это и делает Виламовиц («Hellenistische Dichtung», I, 207), что на судьбу Аполлония повлияла какая-то дворцовая интрига, из-за которой Аполлоний впал в немилость у царя Птолемея Филадельфа и к которой мог приложить свою руку и близкий к престолу Каллимах, таким путем отделавшийся от нежелательного ему литературного противника. Не указывает ли на причастность Каллимаха ко всему происшедшему и тот факт, что преемником Аполлония по управлению библиотекой становится соотечественник Каллимаха и его друг Эратосфен из Кирены?

Вражда между Аполлонием и Каллимахом продолжалась и после удаления первого из Александрии, мало того, она стала еще ожесточеннее. Если раньше не Аполлоний был зачинщиком ссоры, то теперь и он не остался в долгу у Каллимаха. Так, например, до нас дошла одна его эпиграмма, в которой он в очень грубой форме вышучивает «Причины» Каллимаха, да и вообще нам известно, что эта эпиграмма не была единственной стрелой, выпущенной им против своего врага. В свою очередь, Каллимах, помимо ряда частных выпадов, обрушился на Аполлония с маленькой, не дошедшей до нас поэмкой «Ибис», а также в конце своего гимна к Аполлону в иносказательной форме устами бога вынес уничижительный приговор поэме Аполлония. Мало того, дело рисуется так, что бог пинком ноги отбрасывает Зависть, олицетворяющую собой Аполлония, и таким образом отрешает ее от общения с собой, — ясный намек на изгнание Аполлония из Александрии и на исключение его из круга александрийских поэтов.

После испытанной неудачи Аполлоний, как было указано выше, удалился на Родос, где получил права гражданства и где оставался до конца своей жизни, пользуясь там заслуженным почетом и навсегда порвав с не признавшей его Александрией. Правда, в одной из биографий говорится, что будто бы под конец жизни он вернулся на родину, был снова заведующим библиотекой и, умерев, был похоронен рядом с Каллимахом. Однако, как явствует из вышеупомянутого Оксиринхского папируса, эти сведения неверны: они покоятся на смешении Аполлония, автора «Аргонавтики», с более молодым, чем он, и рано забытым Аполлонием Идографом, который был вторым по времени преемником Эратосфена.

Что же касается до самой поэмы Аполлония, то хотя Каллимах и отверг ее самым решительным образом, его приговор не оказался для нее смертным. Нежеланная для Каллимаха и его кружка, она пришлась по душе читающей публике и, в свою очередь, вызвала ряд подражаний, из числа которых можно указать на поэму Риана «Мессениака», воспевавшую деяния героя 3-й Мессенской войны (ок. 490 г. до н. э.) Аристомена.

Г. Церетели

ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ ЭПИГРАММА

Несколько тысяч дошедших до нас греческих эпиграмм разных эпох сохранились главным образом благодаря древним их сборникам или антологиям, первая из которых — «Венок» — была составлена поэтом Мелеагром, а вторая Филиппом Фессалоникским. В VI веке н. э. Агафием-схоластиком был составлен третий сборник. Ни один из этих сборников до нас, однако, не дошел, а сохранилась только четвертая антология, составленная в X веке н. э. Константином Кефалою. Кефала соединил в своем сборнике материал из трех первых антологий, а также из других источников, ближе нам не известных. Всех книг в антологии Кефалы пятнадцать. Эта антология долгое время считалась утраченной, и только в 1606 году французский филолог Клавдий Салмазий (Клод де Сомез) обнаружил ее в гейдельбергской «Палатинской библиотеке»; отсюда и пошло название сборника — «Палатинская антология». Гейдельбергский список этой антологии датируется XI веком. До открытия Салмазия была известна лишь антология византийского филолога, монаха Максима Плануда (1260-1310). Этот сборник — сокращенное издание антологии Кефалы в семи книгах; однако в нем имеются некоторые эпиграммы, которых нет у Кефалы.

Всех эпиграмм в «Палатинской антологии» 3696, из которых 377 христианских (книги I и VIII). В печатных изданиях к «Палатинской антологии» добавляются еще 388 эпиграмм из антологии Плануда, которые составляют XVI книгу.

В настоящем издании порядок эпиграмм, расположенных по тематическому принципу, приближается к их порядку в «Палатинской антологии», книга и номер эпиграммы в этой антологии указаны в содержании.

Эти эпиграммы представляют собой как бы надписи на предметах, посвящаемых по обету богам.

Ф. Петровский, Ю. Шульц