Аюрведа. Принципы гармонии для тела, души и сознания

Глава 1. Психическая конституция человека

Наряду с физической конституцией, характеризуемой тремя дошами, существует психическая конституция, характеризуемая тремя гунами: саттвой, раджасом и тамасом.

Гуны, - это и качества, и типы реальностей, и психические состояния. Туны имеют чрезвычайно тонкую структуру. Они всегда изменяются. Даже в том состоянии, которое считается состоянием равновесия, гуны постоянно превращаются одна в другую. Пока равновесие не нарушается, эти изменения, происходящие внутри них самих, не дают объективных результатов. Если происходит нарушение равновесия, то гуны воздействуют одна на другую, и в результате этого происходит эволюция.

Разнообразие мира объясняется взаимодействием гун. Та из гун, которая преобладает в каком-либо явлении, проявляется в нем, несмотря на присутствие других гун. В материальных вещах, находящихся в состоянии покоя, преобладает тамас, а саттва и раджас занимают подчиненное положение; в вещах, находящихся в движении, преобладает раджас, а другие гуны находятся в скрытом состоянии. Поэтому термины саттва, раджас и тамас имеют значение скорее в качестве преобладающих аспектов, нежели исключительных характеристик.

Тамас - это свойство инерции, а применительно к человеку - дух оцепенения. Оно направлено на удовлетворение чувств. Его цель - удовольствие. Его характер - неведение. Если это свойство контролируется, то говорят, что человек воздержан.

Раджас - это эмоциональная энергия, возбуждающая желания. Она делает человека беспокойным и жаждущим успеха и власти; будучи подчиненной, она имеет благородный вид привязанности, жалости, любви. Она является промежуточной между тамасом, который ведет к неведению и лжи, и саттвой, развивающей способность проникновения в реальность.

Саттва является разумной стороной человека. Она способствует постоянству характера и поощряет доброту. Только она способна вести человека по правильному пути. Ее силой является практическая мудрость, а целью - правильное исполнение долга.

Ни один человек не лишен этих качеств. Эти три свойства имеют свой оплот в разуме, жизни и теле. Строго говоря, они присутствуют неразделимо в каждой частице нашего психического целого. Если взять волевую сторону сознательной жизни, то элемент тамаса преобладает в наших низших инстинктивных потребностях с их непрекращающимся повторением желаний и удовлетворением. Элемент раджаса преобладает в наших влечениях к власти и выгоде, к успеху и приключениям. Элемент саттвы стремится к гармоничному равновесию или к регулированию между «Я» и средой. Мир есть игра этих форм. Различие явлений возникает через взаимодействие равновесия, движения и инерции. «Туны рождаются в гунах и исчезают в них».

Развитие пракрита происходит при помощи трех составляющих ее сил, или гун, наличие которых узнается на основе характера следствий пракрита. Пракрита - это как бы нить, состоящая из трех прядей. Туны не воспринимаются, а существование их выводится на основании производимых ими следствий.

Первое их следствие называется саттва. Это потенциальное сознание, и поэтому оно имеет тенденцию сознавать проявление и причины удовольствия, испытываемого индивидом. Этимологически слово саттва происходит от cam, или от того, что реально, что существует. Поскольку сознание вообще допускает такое существование, говорят, что саттва является потенциальным сознанием. Не в этимологическом смысле «сат» означает также «совершенство», и, следовательно, саттва есть то, что создает добро и счастье. Говорят, что оно является плавучим, или легким.

Второе следствие, раджас, представляет собой источник всякого действия и производит боль. Раджас вызывает к жизни возбуждение, удовольствие и беспокойство. Третье, тамас, - это то, что сдерживает действие и вызывает состояние апатии, безразличия. Оно приводит к невежеству и лености.

Функциями саттвы., раджаса и тамаса являются соответственно проявления, действия и сдержанность, производящие удовольствие, страдание и леность. Все три гуны. никогда не разделяются. Они поддерживают друг друга и тесно переплетаются между собой. Они взаимосвязаны так же тесно, как связаны между собой пламя, масло и фитиль лампы. Они составляют субстанцию пракрити. Все вещи состоят из трех гун, и разнообразие мира вызывается преобладанием той или иной гуны в данной вещи.

Происхождение этой концепции, несомненно, психологическое, потому что основой различения служит тончайшее чувство восприятия, но даже в древности под гунами понимали факторы, или компоненты, пракрити. Они называются гунами (или качествами), потому что только пракрити субстанциональна, а они - простые ее модусы, или элементы. Туны можно считать различными стадиями эволюции какого-нибудь отдельного продукта. Саттва означает сущность или форму, которую нужно воспринять, тамас является препятствием к ее восприятию, а раджас представляет силу, которая преодолевает препятствия и делает явной форму сущности. Вещь всегда производится, но никогда не создается.

Как отмечено выше, ведическая философия классифицирует человеческие характеры по трем основным категориям: саттва, раджас и тамас. Доминирование той или иной категории определяет индивидуальную психологическую конституцию. Рассмотрим их подробнее.

Люди с тамас-доминантой склонны к депрессии, лени и избыточному сну, любят поспать днем. Даже небольшая умственная работа их легко утомляет. Они любят работать, не чувствуя никакой ответственности, они любят хорошо поесть, попить, поспать и позаниматься сексом. Они жадны, раздражительны и не заботятся о других.

В чувствах, переживаемых человеком, может преобладать гуна тамас, порождающая уныние, лень и омраченность; или гуна раджас - деятельная и активная, выражающая себя как гнев, страх, азарт; или гуна саттва - ясная и восприимчивая, присутствующая в эмоциях радости, смирения, доброжелательности. Вот некоторые состояния, в которых, согласно традиции, преобладает гуна тамас. заблуждение, неведение, безверие, нерешительность, скупость, жадность, презрение к добру, безрассудность, сонливость, тяжесть, безволие, вялость.

Все деяния, совершаемые под действием тамаса, не ведут к благу. Аюрведа причиной всех тамасичных устремлений считает неведение (авидью). Под неведением понимается не отсутствие образования или информации, а омраченное состояние разума, неспособного распознать Высшее «Я» и не осознающего единство всего сущего. Неведение считается корнем всех остальных пороков - похоти, лени, зависти, жадности.

В аюрведической традиции считается, что, если человек находится под влиянием тамаса, это влечет за собой «утяжеление» всех трех дош; при этом вата-доша и питта-доша будут ослаблены, а капха-доша усилится. Подобное расстройство влечет за собой ослабление жизненной силы. Тамасичные эмоции чрезвычайно энергозатратны: депрессия, зависть, жадность и лень словно поглощают силу и способности радоваться, восторгаться миром и людьми, творить и преображать свою судьбу. Тамасичные устремления души, тамасичные чувства, поглощая жизненную теплоту, могут довести человека и до серьезной болезни. Теория перевоплощений в Индии также использовала понятие гун. Считалось, что люди, проявляющие в течение жизни только тамасичные чувства и творящие темные дела, в последующих воплощениях попадают в самые неблагоприятные условия жизни, порой рождаясь в семьях низкого происхождения, безумными, неудачливыми или больными.

Люди с раджас-доминантой самовлюбленны, честолюбивы, агрессивны, горды, конкурентоспособны и стремятся управлять другими. Они любят власть, престиж, это весьма требовательные личности. Они много работают, но им недостает надлежащего планирования и руководства. Эмоционально они сердиты, ревнивы и честолюбивы. Они стремятся подчеркнуть неполноценность других людей и скоро теряют поэтому свою ментальную энергию. Они приятны в общении, спокойны и терпеливы - до тех пор, пока соблюдаются их требования. Они готовы прийти на помощь и преданы только тем, кто для них полезен.

В мире человеческих чувств, намерений и деяний гуна раджас выступает двояко, проявляя темную и светлую стороны: влечение к чему-либо переходит в отвержение, любовь превращается в ненависть, благотворительностью прикрывают эксплуатацию и воровство, приветливость сменяется грубостью, воздержанность оказывается другой стороной потакания своим страстям, забота о благополучии других сменяется презрением к миру, защита соседствует с угрозой, порицание союзничает с похвалой - все эти двойственные проявления раджасичны по своей природе, но одни - благотворны и созидательны, а другие - темны и разрушительны. Поскольку раджасичные эмоции двояки, их воздействие на три доши также двояко - они могут усиливать их, а могут и ослаблять; раджасу свойственно порождать силу и бессилие, «жар и холод», он способен как увеличивать, так и уменьшать жизненную энергию.

Такие раджасичные чувства, как гнев или ненависть, чрезмерно усиливают numma-дошу и ослабляют вата-дошу и капха-дошу; всем знакомо то чувство опустошенности, которое наступает после яростных вспышек гнева. Поскольку эти состояния быстротечны, то и увеличение жизненной теплоты за счет усиления питта-доши также бывает кратковременным. Но если человек постоянно пребывает в состоянии раздраженности, если его ненависть к кому-то приобретает хронический характер, если он напрягает свою numma-дошу, не считаясь ни с чем, то расстройство здоровья так же неизбежно, как неизбежно разрушение дома, у которого протекает кровля. Эти эмоции приводят к понижению жизненной теплоты и, следовательно, к уменьшению сопротивляемости различным болезням. Они также понижают жизненную энергию, усиливают тревожность, торопливость, суетность, подозрительность. Внимательность, учтивость и добротолюбие нормализуют вата-дошу и капха-дошу и усиливают numma-дошу, сохраняя неизменным или даже повышая уровень жизненной силы и сердечной теплоты.

Двойственность раджасичных чувств приводит к тому, что человек либо перейдет на более высокий, саттвичный уровень радости, счастья и благости, либо, напротив, спустится на более низкий - тамасичный.

Люди с саттва-доминантой благостны, любвеобильны, сострадательны и чисты помыслами. У них хорошие манеры, поведение и мысли. Они не так быстро, как другие, расстраиваются или сердятся. Хотя они занимаются активной умственной деятельностью, их разум не устает. Это творческие, скромные люди, они - лучшие учителя.

Туна саттва считается наивысшей из гун - наивысшей потому, что только саттвичным людям присущи различение, умиротворение, разум и чистота. Только для саттвичных людей открывается мир таким, какой он есть. Саттвичный разум прозрачен для света духа.

Саттвичному сознанию присуща способность к созерцанию, просветлению, празднованию жизни.

Деятельность также может быть саттвичной, но для этого она не должна быть обусловлена привязанностью к результатам. Такая деятельность исходит из внутреннего закона, дхармы, и не мотивируется жаждой награды или похвалы.

Согласно арийской метапсихологии, только саттвичные чувства не расстраивают природного равновесия дош, поддерживают надлежащий уровень жизненной силы и сердечной теплоты, способствуют гармонии, здоровью и долголетию. Саттвичная жизнь наполняет саттвой и подсознательный ум, который контролирует физическое тело. Благодаря этому многие глубинные процессы на уровне клеток, нейронов, квантового поля становятся более упорядоченными. В «Падма пуране» перечисляют качества саттвичного человека: «Чистота, здоровье, благость, умиротворенность, сияющий цвет лица, благозвучный голос, приятный запах тела». Аюрведические методы направлены на накопление саттвичных свойств, ибо только они помогают обрести подлинное счастье и гармонию. Только саттва может привести к просветлению.

Аюрведическая медицина считает, что пища, эмоции и образ жизни - деяния тела, речи и души - воздействуют на три доши организма, вата-дошу, питта-дошу и капха-дошу. Именно деяния души (эмоции, чувства), а не климат или питание аюрведическая медицина считает первопричиной расстройства трех дош. Здоровье и возможность долгой счастливой жизни прежде всего зависят от того, какая гуна - тамас, раджас или саттва -преобладает в деяниях души. Три доши претерпевают под влиянием эмоций либо тамасичное, либо раджасичное, либо саттвичное воздействие. Соответственно этому они либо расстраиваются, либо пребывают в природном равновесии.

Тамасичные эмоции действуют разрушительно на людей всех типов конституции, но людям, имеющим тип капха, вата, капха-вата и вата-капха, они особенно противопоказаны, поскольку у них невысок уровень жизненной теплоты. Дальнейшее же его понижение у них может привести к «холодным болезням» - аллергиям, диабету и прочим неприятностям. Поскольку тамасичные эмоции вызывают ослабление воли, эти люди зачастую ничего не меняют ни в своем образе жизни, ни в пищевых пристрастиях, усугубляя расстройства и доводят себя до совершенно плачевного состояния, несмотря на природную выносливость, которую обеспечивает им хорошо выраженная капха-доша. Эмоции с преобладанием раджаса двояки - они могут увеличить жизненную теплоту, но могут и уменьшить ее, по-разному воздействуя на три доши. Например, такие раджасичные эмоции, как страстность, агрессивность, настырность, раздражительность, вспыльчивость и гневливость, усиливают питта-дошу, а вата-дошу и капха-дошу подавляют. Питта-дошу они возбуждают кратковременно; эмоциональное возбуждение на какое-то время повышает жизненную теплоту, но такие эмоции в конце концов изнашивают нервную систему и разрушают организм.

Более всего от таких эмоций страдают люди с типами питты, питта-ваты, вата-питты. И без того сильно выраженная питта-доша у них быстро приходит в возбуждение, у них уже в молодости могут появиться различные желудочно-кишечные расстройства, сосудистые патологии. Часто эти раджасичные эмоции сменяются состояниями тамасичного характера - депрессией, унынием, апатией, безразличием, ленью, циничностью. А это неизбежно приводит к понижению жизненной энергии и ослаблению внутреннего огня.

Считается, что раджасичные эмоции с элементом саттвы более благотворны, они меньше расстраивают вата-дошу и питта-дошу; чем более в них выражен оттенок саттвы, тем чаще они переходят в саттвичные эмоции. Доверчивость, внимательность, дружелюбность и искренность гораздо ближе к саттвичной радостной умиротворенности, чем подозрительность, гневливость, грубость и лживость. Обеты, посты, воздержания тренируют волю, помогают человеку справляться со своими страстями. Считается, что они устойчиво повышают уровень жизненной энергии, что особенно актуально для большинства из нас.

И наконец, саттвичные деяния души сохраняют природный уровень жизненной энергии, они помогают телу, душе и уму находиться в своем прирожденном, естественном и здоровом состоянии.

Итак, из тамасичного состояния можно выйти только с помощью энергичного раджасичного толчка Он может быть внешним, но может быть и внутренним. К внутренним можно отнести молитву, медитацию, переживание красоты или любви...

Перейти от состояния страсти и безудержной активности (раджас) в состояние умиротворения и благости (саттвы.) можно, только переоценив свою жизнь и изменив глубинные метапрограммы. Перейти от зависти к благожелательности и сострадательности можно только совершенно особым внутренним усилием. Гуна страсти заставляет человека как бы мчаться по кругу деятельности, заблуждений и привязанностей, и очень трудно выбраться из этой бессмысленной гонки. Нужны трансформация, глубинное преображение. Нужны новая идеология, новые идеалы, медитация, просветление, молитва, которые не принадлежат кругу обыденного существования.

Аюрведические мастера установили связь между ментальными состояниями, эмоциями и соматическими проявлениями.

Печаль вызывает анемию, несварение, туберкулез, болезни сердца, анорексию, язву, дерматиты, истощение жизненной силы (оджаса), возникновение опухолей, лихорадку с признаками возбуждения.

Длительное переживание горя, неудачи может вызвать аритмию сердца, диабет вата-типа.

Постоянные вспышки ярости и гнева приводят к болезням печени, сердца, расстройству нервной системы, к заболеваниям селезенки, к бессоннице.

Страх нарушает работу пищеварительного тракта, вызывает диарею, заболевания сердца, рак желудка, язвенные заболевания, дерматиты.

Низкая самооценка приводит к заболеваниям кожи, воспалениям вен.

Эгоизм приводит к хроническим бронхитам, гипертонии, лейкемии.

Ненависть порождает заболевания желчного пузыря, холецистит, инсульт.

Жадность порождает артриты, ревматизм, тромбоз кровеносных сосудов, анемию, атеросклероз.

Раздражительность приводит к ослаблению иммунной системы, к заболеванию щитовидной железы и надпочечников, к приступам гипогликемии.

Зависть порождает гастрит, энтерит, дисбактериоз, стенокардию, у женщин - эрозию шейки матки, у мужчин - простатит.

Похоть порождает ослабление иммунной системы, остеопороз, сосудистые кризы, миокардит.

Неумение радоваться жизни приводит к заболеваниям сердечно-сосудистой системы.

Стремление осуждать приводит к заболеваниям селезенки, атеросклерозу.

Эмоциональный голод приводит к заболеваниям надпочечников.

Ненависть к себе порождает булимию, анемию, гипогликемию (понижение уровня глюкозы в крови), несварение.

Нежелание познавать себя ведет к проблемам со зрением и слухом.

Негативное отношение к жизни ведет к подверженности вирусным заболеваниям типа гриппа и герпеса.

Гордость приводит к болезням крови, дисфункции гипофиза.

В древности считалось, что нервные импульсы представляют собой что-то вроде ветра или воздуха, движущегося внутри тела. Вата (проявление элемента воздуха в теле) - это та энергия, которая проходит через мозг и нервы и отвечает как за сознательные действия, так и за непроизвольные реакции. Поэтому при нарушениях ваты всегда в той или иной степени имеют место слабость, расстройства или обостренная чувствительность нервной системы.

Расстройства нервной системы могут быть также обусловлены и нарушением равновесия двух других дош. Высокий уровень питты (огня) может сопровождаться «пережиганием» нервной системы и разрывом в движении нервных импульсов. А при высокой капхе движению нервных импульсов препятствуют закупорки.

Причиной нервных расстройств являются препятствия в течении праны или ее неправильное движение по тонким каналам. Препятствия в течении праны вызывают спазмы, скованность, онемение или паралич, а неправильное движение - тремор и непроизвольные движения.

Заболевания нервной системы связываются в Аюрведе с психическими расстройствами, и считается, что ум и нервы непосредственно соединяются через систему специальных каналов. Поэтому при нервных расстройствах следует внимательно обследовать и состояние ума пациента.

Нарушения нервной деятельности могут проявиться в виде нарушений сна, головной боли, тремора или же, в более тяжелых случаях, такими заболеваниями, как эпилепсия, паралич, рассеянный склероз, болезнь Паркинсона. Многие заболевания нервной системы с трудом поддаются лечению методами западной медицины.

При состояниях, связанных с блокировкой течения нервной энергии, хороши многие противоспазматические и укрепляющие нервы травы, которые обладают свойствами очищать и раскрывать энергетические каналы. Восстанавливают поток нервных импульсов и нормализуют нервную деятельность аир, базилик, особенно базилик священный - он очищает и проясняет ум и нервы. Хороши также мирт, камфора, принимаемая внутрь в малых дозах, а также гуггул, мирра, куркума, лавровый лист, мята.

Ценным средством для очищения нервной системы и устранения воспалений является брахми. При состояниях жара в нервах хорошо помогают и другие травы: шлемник, брингарадж, пассифлора, хмель, буквица.

В качестве общего тонизирующего средства для нервной системы людям капха-типа рекомендуется состав из брахми и аира в равных частях, который принимают с медом.

При питта-конституции брахми принимают отдельно или с добавлением аира в соотношении 4: 1 или 8:1. При вата-конституции следует отдавать предпочтение аиру, хотя может быть полезна и брахми в дозах, не превышающих дозу аира. Аир и брахми принимают с гхи или с теплой водой.

При состояниях недостаточности и дегенеративных процессах - таких как рассеянный склероз или болезнь Паркинсона, - как правило, необходимы тонизирующие травы и укрепляющая терапия. Лучше всего для этого подходит ашвагандха, ее можно добавлять к брахми и аиру. В Аюрведе ашвагандха является также основным средством для лечения тревожных состояний, сопровождающих многие нервные расстройства. Хороши и такие тоники для нервной системы, как харитаки, гуггул и бала, а также аир и брахми, приготовленные с гхи или в виде травяных джемов (Брахма расаян).

Целый ряд трав обладает болеутоляющими свойствами, и при невралгии их можно добавлять в готовые травяные составы. К ним относятся широко используемые в аюрведических составах конопля и дурман, а также мягко действующие травы: валериана, ромашка, хмель, хохлатка, гвоздика, копытень, гуггул, мирра, мелисса.

Так как при лечении нервных расстройств основное внимание должно быть направлено на снижение ваты, нарушение которой лежит в основе нервных расстройств, то независимо от конституции пациента на какое-то время назначаются травы или диета, снижающие вату. Во многих случаях состояние значительно улучшается благодаря полноценному сну, отдыху, расслаблению и медитации.

Поскольку нервы можно питать через кожу, особое внимание уделяется массажу с применением лекарственных масел. Используют кунжутное или миндальное масло, а также любые лекарственные масла на основе кунжутного. Для успокоения нервов смазывают маслом голову, например наносят на лоб эфирное масло из сандала. Для стимуляции нервов смазывают виски эфирными маслами из камфоры, мускуса, мирры и ладана Не менее важно введение масел через нос (насья). Можно закапывать в нос по нескольку капель гхи с брахми или с аиром утром и вечером.

С точки зрения аюрведической психологии депрессия представляет собой направленное вовнутрь раздражение или недовольство собой, вызванное упущенными возможностями, чувством вины или обиды, неспособностью реализовать себя. Депрессия - это нечто большее, чем просто подавленное настроение. К симптомам депрессии относятся, например, утрата интереса к близким, к повседневным делам; такие расстройства сна, как бессонница, раннее пробуждение по утрам или, напротив, чрезмерно долгий сон; тревога, раздражительность и беспокойство; быстрая утомляемость и упадок сил; отсутствие мотивации, аппетита и похудание или иногда, наоборот, переедание и увеличение веса; неспособность сосредоточиться и принять решение; снижение полового влечения; чувство собственной бесполезности и вины, ощущение безнадежности и беспомощности; частые приступы слез; мысли о самоубийстве. Считается, что депрессия бывает трех видов - вата, питта и капха.

Большинство депрессий вызваны неустойчивостью капха-доши, которая следует из-за вата- и питта-нарушений. Электрохимия мозга выходит из-под контроля (вата-неустойчивость), что вызывает утрату ферментной активности в метаболизме (питта-неустойчивость). Капха отвечает на это тяжестью, темнотой и застоем, которые сознание интерпретирует как сообщение безнадежности и депрессии.

Факторы, ведущие квата-депрессии: отсутствие режима, поздний отход ко сну; чрезмерное потребление кофеина, чрезмерная половая активность или склонность к мастурбации; гиперактивность; обморожение, замерзание; чрезмерные физические нагрузки. Такой вид депрессии сопровождается нервозным состоянием, тревогой, страхом и бессонницей.

Лечениевата-депрессии. Придерживайтесь диеты, успокаивающей вату. Ешьте теплую тяжелую пищу, которая дает силу и энергию (супы, рис с овощами). Избегайте салатов, фруктов и кофе; предпочитайте зерновые культуры, овощи, приготовленные в масле с пряностями, молочные продукты, орехи. Соблюдайте режим дня с ранним отходом ко сну. Ежедневно проводите масляный массаж всего тела или, по крайней мере, только головы и ступней ног. Принимайте теплые ванны или душ. Больше ходите пешком. Ежедневно медитируйте. Слушайте расслабляющую музыку. Одиночество поддерживает и усугубляет вата-депрессию. Постарайтесь проводить больше времени в общении - это поможет избавиться от депрессии.

Используйте травы и приправы, балансирующие вату: анис, корицу, тмин, имбирь, лакрицу, мускатный орех, кунжут, валериану. Можно два раза в день пить чай из 1/2 чайной ложки шалфея и 1/4 чайной ложки базилика (тулси) на стакан горячей воды. Помогает чай из равных количеств ашвагандхи и брахми (от 1/20 до 1/25 чайной ложки каждой травы), настоянных в чашке воды в течение примерно 10 минут. Пейте этот чай два-три раза в день.

Факторы, ведущие кпитта-депрессии: обеспокоенность тем, чтобы добиться успеха в своих начинаниях, страх неудачи и страх совершить ошибку; долгое пребывание без головного убора на ярком солнце; принятие горячего душа; непокрытие головы в сауне; потребление горячих продуктов и слишком острых специй; недостаток питания, пропуск завтрака; частое раздражение. Депрессия типа питта сопровождается чувством гнева или страха совершить ошибку и потерять контроль над ситуацией. Люди, имеющие тип питта, подвержены сезонным аффективным расстройствам и попадают в сильную зависимость от успеха в делах и любовных отношениях.

Лечение питта-депрессии. Придерживайтесь диеты, успокаивающей питту. Избегайте горячих и пряных продуктов, мяса, рыбы, уксуса, сыра, алкоголя и табака. Предпочитайте прохладные (не холодные) напитки, вегетарианскую диету, молочные продукты (не йогурт), сладкие фрукты, овощи и зерновые культуры. Проводите меньше времени на солнце. Минимизируйте горячие ванны или душ. Выполняйте умеренные физические упражнения типа плавания, катания на велосипеде. Основное время принятия пищи -обед; не пропускайте завтрак. Совершайте ритуалы очищения организма (панчакарма). Ежедневно медитируйте. Слушайте расслабляющую музыку. Используйте сокращающие питту травы и специи: алоэ, лопух, хризантему, кокосовый орех, кориандр, тмин, мяту, гранат, сандаловое дерево, индийскую спаржу. При мягких или умеренных депрессиях типа питта можно два-три раза в день пить чай из 1/2 чайной ложки брахми на стакан горячей воды.

Ежедневно проводите массаж с использованием кокосового масла или гхи. Для успокоения питты в уме (или при общем дисбалансе питты) особенно полезна медитация.

Факторы, ведущие ккапха-депрессии: тенденция к бездеятельности, лень; потребление тяжелых, холодных продуктов; замерзание; увеличение омы вследствие плохого питания; недостаточное прожевывание пищи, чтение или просмотр телепередач во время еды; дневной сон. Депрессия типа капха обычно сопровождается набором лишнего веса, вялостью, долгим сном и отупением.

Лечение капха-депрессии. Придерживайтесь диеты, успокаивающей капху: пряные, горячие продукты, легкие супы, яблоки, груши, зерновые культуры типа ячменя, гречихи, проса. Вместо сахара используйте мед. Хороши все специи, кроме соли. Минимизируйте потребление масла и жиров, пшеницы, риса, холодных продуктов, конфет, орехов, десертов, молочных продуктов. Используйте согревающие травы и специи: имбирь, перец, куркуму. Пейте имбирный чай. Выполняйте упражнения, требующие больших энергетических затрат: бег трусцой, плавание, велосипедный спорт, йога и цигун. Совершайте прогулки или загорайте на солнце, но не обгорайте.

Проводите процедуру очистки организма (панчакарма). Избегайте дневного сна. Ежедневно медитируйте. Очень эффективно при депрессии типа капха трехчетырехдневное голодание на натуральном нефильтрованном яблочном соке.

Смешайте сок пополам с родниковой водой и пейте в течение дня. Можно также сделать имбирный чай на родниковой воде и смешать его с яблочным соком.

Неврозы как форма нарушения психического равновесия обычно не мешают нам выполнять свои обязанности, но делают нашу жизнь безрадостной, как при хронических заболеваниях. С такими нарушениями можно справиться собственными силами.

Для лечения невротического расстройства требуется в первую очередь восстановить саттву - природную ясность и чистоту ума. Необходима саттвичная диета, но при этом надо следить за тем, чтобы не возникло чрезмерного усиления преобладающей в индивидуальной конституции доши. Фрукты способствуют гармонизации ума, цельные крупы его укрепляют, молочные продукты питают сердце, а гхи - нервную ткань.

Большое значение имеет и саттвичный образ жизни с учетом индивидуальных конституциональных особенностей. Желательно рано вставать (в 4-7 часов утра) и практиковать пранаяму и упражнения типа йоги или цигуна, повторять аффирмации и медитировать. Если регулярно повторять мантру АУМ или мантру умиротворения АУМ ШАНТИ ШАНТИ ШАНТИ, состояние может быстро улучшиться. Следует отказаться от просмотра телевизионных передач, кофе, алкоголя, никотина.

Успокаивают ум и улучшают психическую атмосферу благовония, действие которых во многом подобно эфирным маслам. Лучшим благовонием с гармонизирующими свойствами является сандал. Психическую атмосферу очищает возжигание камфоры и кедра. Мирра и ладан очищают ауру и воздух, а роза и лотос успокаивают и питают сердце. Жасмин очищает эмоции, усиливает любовь и сострадание, а гардения очищает сердце.

Из аюрведических растительных средств для повышения саттвы используются брахми, аир, базилик священный, брингарадж, амалаки, харитаки, сандал, ашвагандха и гуггул. Лучше готовить их в гхи или принимать вместе с ним.

Глава 2. Медитации и мантры гармонизируют психику

Медитативная практика помогает человеку улучшить свое психологическое и физическое состояние. Но прежде чем приступать к медитации, необходимо понять ее основные принципы.

Согласно ведической традиции, человек обладает огромной ценностью во Вселенной. Жизнь человека не всегда была так примитивна и безынтересна, сегодняшнее убогое состояние человека - результат потери гармонии с природой, с Богом, со Вселенной. И нам нужно восстановить эту гармонию, чтобы обрести бесконечное изобилие жизни, а значит, достичь бессмертия.

Аюрведа раскрывает знание о том, как развертывались события в макрокосме, благодаря этому знанию мы можем осознать себя как микрокосм. В начале, когда не существовало ни Вселенной, ни времени, ни пространства, было лишь Неведомое, Бескачественное. Это состояние называется Непроявленным Абсолютом, Высшим Сознанием. У Абсолюта нет границ, нет имен, форм, свойств, Он непознаваем, в Нем заложены все возможности, Он -причина всех причин.

Затем неделимый Абсолют «решил стать многим». И Он стал проявленным. Из него изошли два модуса бытия: дающий и принимающий, отрицательный и положительный. Эти модусы существовали отдельно. И их соединила сила - сила высшей гармонии, изначальная энергия. Она проявилась как изначальный звук (Логос) и внутренний свет, он также называется изначальным дыханием, чистым светом. В Аюрведе мы получаем доступ к этой энергии через медитацию. Космическая энергия, которая проистекает из источника Высшего «Я», для нас наиболее доступна, потому что ее вибрации ближе всего к нам. Именно из сущности этого Высшего «Я» сотворены мы сами, как отдельные частицы света выкристаллизовываются из волн энергий пространства. Подобным образом наше сознание функционирует посредством этих космических волн энергии, хотя и кажется, что тело наше - плотное.

В ведической технике метапрограммирования важнейшее значение имеет семя-программа, из которой вырастает целое дерево, как из горчичного зерна - огромное дерево. Попытайтесь неделю «взращивать» семя-программу: «Я - Бог, играющий в человека. Все, что я вижу, создано мной». Попытайтесь в течение одной недели прожить с программой: «Все любят меня и помогают мне осуществить мое предназначение». В течение одной недели живите с метапрограммой: «Каждый день, каждое явление, каждый человек - откровение для меня». Попытайтесь в течение недели смотреть на все так, как будто вы видите это впервые. Радуйтесь при этом своему открытию, удивлению и восхищению.

Медитация - это искусство создания гармонии в теле, уме и сознании. Жизнь, наполненная медитацией, полна блаженства, творчества и красоты. Медитация - это пробуждение, это присутствие в настоящем. И чтобы осознать себя в настоящем, проделайте серию медитативных упражнений.

Осмотритесь вокруг. Ощутите богатство окружающего мира и разнообразие его форм, цвета, движения, пространства.

Слух. Прислушайтесь к звукам мира, к шелесту листьев, к пению птиц, к человеческим речам, к волшебству музыки. Насладитесь способностью слышать.

Осязание. Ознакомьтесь с предметами, которые вас окружают, на ощупь. Почувствуйте их фактуру, вес. Представьте, что вся информация о мире поступает к вам только через осязание. Насладитесь этим чувством.

Ощущение вкуса. Попробуйте на вкус все, что хотите. Представьте, что вы находитесь в царстве вкуса.

Обоняние. Ощутите окружающий вас запах, постарайтесь почувствовать запахи даже удаленных от вас предметов - леса, моря, облаков, продуктов. Представьте, что у вас только одно чувство - обоняние.

Дыхание. Обратите внимание на свое дыхание. Задержите дыхание, выдохните. Сосредоточьтесь на том, как воздух входит в ноздри и проходит в легкие. Представьте, как кислород, энергия, получаемая через дыхание, распространяется по всему телу. С благодарностью насладитесь дыханием.

Обратите внимание на свои эмоции. Что вы испытываете? Гнев, радость, возбуждение, усталость, умиротворенность?

Сосредоточьтесь на пространстве мысли: что за мысли у вас сейчас? Откуда они приходят? Какие образы вспоминаются, мелькают в уме?

«Я». Осознайте, что есть некто, кто чувствует, слышит, видит, испытывает эмоции, наблюдает за мыслями. Посмотрите, как это «Я», этот наблюдатель ускользает от вас. Вы не находите его, но знаете, что он есть, и вы знаете, что он не есть то, что вы воспринимаете. Где он? Кто он? Как он это делает? Вы - наблюдающий, вы -осознающий. Вы всегда в центре вашей многомерной вселенной восприятия, ной у вас нет ясного осознания себя. Повторите вкратце все упражнение со следующим отличием: наблюдая за своим восприятием, отдавайте себе отчет в том, что наблюдающий - это именно вы.

Осознайте то, как вы осознаете. Обычно сознание фокусируется на объектах, находящихся вне нас, но при этом оно само может быть объектом познания. С обыденной точки зрения мы кажемся себе обособленными, единственным центром сознания в нашем внутреннем мире. Однако в Аюрведе считается, что все мы в конечном счете являемся одним бесконечным сознанием, которое идентично жизни.

Золотая сфера представляет собой символ просветления, состояние полного осознания и совершенной мудрости, соединенной со всеохватывающей любовью и состраданием. Вы можете визуализировать Христа, Будду или другого Учителя Истины, олицетворяющего те же качества: сострадание, любовь, истину, умиротворенность. Из тела Учителя исходит сияние, которое формирует сферу золотистого света.

Уделите несколько минут подготовке к упражнению. Сядьте прямо. Почувствуйте пространство вокруг себя, обратите внимание на свои эмоции и мысли, на ощущения в теле. Проследите за физическим дыханием. Почувствуйте, что на выдохе вы удаляете из себя напряженность, обеспокоенность, и, ощутив легкость, приступите к выполнению упражнения.

Визуализируйте в области сердца желтый лотос. Из его сердцевины выходит полая, не имеющая определенного цвета трубка. Трубка поднимается до темечка и там начинает расширяться, образуя воронку, уходящую в бесконечность.

Визуализируйте лучезарную сферу золотого света над устьем воронки. Сфера может быть любого размера. В ней вы можете созерцать почитаемое вами Боговоплощение.

Визуализируйте, как лучезарная сфера втекает через воронку по каналу в сердцевину лотоса Ощущайте, как сфера и ваше тело пластичны, текучи, способны принимать любую форму.

Лучезарная сфера оказывается в сердцевине лотоса и покоится там, как росинка, как жемчужина с золотистым отливом.

Замечание: вы можете ощутить, как меняется внутренняя топография тела, некоторые ощущают, как лотос пребывает внутри тела, но объем тела расширяется до бесконечности. Размеры сферы-росинки не физические. Вы созерцаете ее как росинку, дрожащую в сердцевине и излучающую тончайшее золотистое сияние, и одновременно можете увидеть, как сфера охватывает планетарные системы. Не ожидайте какого-то определенного результата. Не концентрируйтесь даже на том, как сфера извне перетекает в лотос вашего сердца.

Чтобы лучше визуализировать сферу, впитайте в свое сознание образ восходящего солнца, но помните об ирреальной текучести сферы. Выполняйте эту медитацию в течение тридцати минут, а затем совершите релаксацию, для чего устройтесь поудобнее, так как медитативная релаксация занимает достаточно времени.

Вы можете сидеть или лежать. Если вы расслабляетесь сидя, то в теле не должно быть ощущения тяжести, дискомфорта, напряжения. Позвольте мыслям, чувствам и образам приходить и уходить, подобно облакам в небе. Пространство вашего ума - это небо, самосветящееся небо. Откуда-то появляются облака и спокойно уплывают. Вы не небо, не облака, не ветер, вы - свидетель. Не пытайтесь отождествить себя с чем-то. Вы наблюдаете и пребываете в блаженстве оттого, что просветление, любовь, гармония и единство пребывают в вас и во всем окружающем вас.

Медитативная релаксация выполняется в течение 30-60 минут.

У вас будут удивительные переживания, если вы выполните медитацию «Золотая сфера» с последующей медитативной релаксацией в уединенном месте на возвышенности, в горах.

Пусть ваши глаза будут открыты во время релаксации, расфокусируйте их, направив взор на небо. И вы увидите, что просветление, совершенство, полнота, умиротворенность существуют здесь и сейчас, они всегда с вами. Вы, как наблюдатель, начнете видеть не тот образ окружающего мира, который отпечатывается в вашем уме, а непосредственно мир.

Объективное и субъективное соединятся в едином потоке бытия. В едином потоке, который есть вы. Все в вас, и вы во всем. И это состояние - ваше прибежище.

Достигнув высшей точки в этом упражнении, повторите несколько раз мантру: «Ом мани падме хум». Свяжите ее с достигнутым состоянием. Впоследствии, когда вы пожелаете испытать вкус того состояния, вы сможете сделать это, повторив эту мантру. Но повторение не заменяет упражнения.

Для исполнения этой техники сядьте в уединенном месте: хорошо, если вокруг вас природа; если нет, то подойдет и уединенная комната. Закройте глаза и представьте себе, что духовная сила ощущается внутри и вовне. Внутри вас течет река сознания, она растекается по всей комнате, переполняет ее. Внутри и вовне, вокруг вас, повсюду присутствует свет, присутствует энергия. И не воображайте это лишь только в уме, почувствуйте это внутри тела - и ваше тело начнет испытывать вибрацию. Когда вы почувствуете, что тело начало вибрировать, это покажет, что воображение приступило к работе. Почувствуйте, что вся Вселенная постепенно становится светоносной, духовной, все: стена помещения, деревья вокруг вас - все становится нематериальным, становится светом. Материи больше нет.

С помощью воображения вы достигаете той точки, где за счет своего сознательного усилия вы разрушаете структуру интеллекта, шаблон интеллекта. Вы чувствуете, что нет материи, только свет - внутри и вовне. Вскоре вы почувствуете, что различия между «внутри» и «вовне» исчезли. Когда ваше тело становится световым, плазменным, квантовым и вы чувствуете его энергию, тогда нет различия между тем, что внутри и вовне, стираются их границы. Теперь есть только поток, вибрирующий океан. Через воображение вы достигаете реального.

Запомните одну основную вещь: если вы не отбросите шаблоны своего ума, если не отбросите прочь свою обусловленность, вы не познаете, что такое реальность, вы узнаете только интерпретации. Эти интерпретации - изделия коллективного ума или вашего собственного ума.

Реальность без шаблонов - это единственная реальность, и эта техника должна помочь вам снять шаблоны, снять обусловленность, выплавить из ума слова, собравшиеся там. Из-за обусловленного ума вы не можете видеть. Пусть растворится все, что кажется вам реальным.

Вообразите энергию, не субстанцию - ничего статического, только процесс, движение, ритм, танец - и продолжайте воображать, пока все вокруг не станет духовным, светозарным. Если вы будете настойчивы, то после нескольких месяцев интенсивной работы по крайней мере по часу в день вы сможете продвинуться к этому ощущению. В течение нескольких месяцев вы можете добиться другого ощущения всего существования вокруг вас. Материи больше нет, только океаническое существование, лишь волны, вибрации, свет, счастье.

Чтобы познать, как рождается ощущение радости и как оно открывает новые смыслы, попробуйте практиковать медитацию, которой более 2000 лет. В ней используются фразы, образы и ощущения, пробуждающие любовь, доброту и дружелюбие по отношению к себе и остальным. Повторяйте ее каждый день по 10-15 минут на протяжении нескольких месяцев.

Сядьте удобно, закройте глаза, дышите глубоко, сосредоточенно. Почувствуйте, насколько важно для вас дыхание. Оно дарит вам силу, нежность, жизнь. Наслаждаясь дыханием, созерцая дыхание, вы успокоите свои мысли. Забудьте о своих планах и заботах. Затем повторяйте про себя следующие слова:

Повторяя эти слова, представьте себя всеми любимым - людьми, природой, небесами, Богом. Пусть слова рождают чувства, а чувства ткут образы. Создайте свои фразы, и пусть они наилучшим образом раскроют в вашем сердце доброту, нежность, любовь.

Повторяйте снова и снова эти простые слова, пока чувства не наполнят тело и разум. Практикуйте эту медитацию постоянно, пока не ощутите, как возрастает в вас любовь и доброта к себе.

Затем распространяйте медитацию на других, представляя их образ и повторяя те же слова:

Ощущайте свою любовь к ним и любовь всего мира к ним. Постепенно включайте в сферу медитации своих близких, знакомых, всех людей, все живое. Попытайтесь включить тех, с кем у вас сложные отношения, желая им любви, добра и мира.

Постепенно вы сможете практиковать медитацию в любом месте. И если вы будете посылать любовь и видеть добро в окружающих, ваши отношения преобразятся, наполнятся сердечностью, открытостью, теплотой, доброжелательностью. Чудо подлинной любви и доброты откроет перед вами многие двери, которые раньше были закрыты для вас.

Многие исследования показывают, что повторение мантр повышает нейропептидную активность в головном мозге, создавая новые связи, новые нейросемантические контуры, что приводит к смене восприятия реальности, расширяет поле ассоциаций и раскрывает творческий потенциал. И это играет столь же важную роль при лечении заболеваний, как и химическая стимуляция иммунной системы нейропептидами. Другими словами, по мере того, как улучшается наша способность обрабатывать информацию, растет и наша сопротивляемость болезням.

Влияние мантр на иммунную систему и генетическую память в совершенстве изучили и широко использовали сиддхи, о которых в аюрведических преданиях говорится как о бессмертных. В сущности, мантры есть звуковое воплощение многомерных «психологических программ», каждая из которых по-особому воздействует на сознание.

«Психологическая программа» - это энергетическое поле, формируемое импульсными частотными пакетами, которое имеет микролептонную структуру.

С помощью звука мантры можно генерировать в коре головного мозга биоэлектрические импульсы токов различной величины, которые влияют на нейроансамбли различных наборов рефлекторно-алгоритмических дуг сигнальных подсистем, инициируя процессы восстановления организма, исцеления и омоложения.

Ежедневные занятия практикой мантр, с одной стороны, снижают направленное вовне внимание и активность симпатической нервной системы, повышая, с другой стороны, направленное внутрь внимание и активность парасимпатической нервной системы.

В 7-й мандале Ригведы приводится махамритьюнджайа-мантра, известная как мантра бессмертия. Это жизнедающая и исцеляющая мантра. Она может защитить от неизлечимых заболеваний, от змеиных укусов, молнии, несчастных случаев в дороге, огне, воде, воздухе и всяческих других видов несчастий. Эта мантра помогает при неизлечимых заболеваниях, если ее поют с искренностью и верой. Она дарует долгую жизнь, мир, богатство, благосостояние, удовлетворение и даже бессмертие. Здесь мы приведем русскую транскрипцию этой мантры.

«Мы поклоняемся трехглазому (Шиве), благоухающему и питающему всех существ. Да освободит он меня от смерти ради бессмертия».

Мастер Аюрведы Свами Шивананда рекомендует повторять эту мантру как можно больше в день рождения, что дарует жизнестойкость, радость, мир и процветание. В профилактических целях полезно повторять ее по 108 раз ежедневно в течение 2-3 месяцев.

Свами Сатьянанда Сарасвати, основатель Бихарской школы йоги, рекомендовал махамритьюнджая-мантру каждому. Он говорил, что те, кто желает быть сильным и здоровым, должны петь эту мантру по крайней мере двадцать четыре раза каждый день. Если вы делаете это с концентрацией, силой воли, чистотой сердца и чувств, тогда здоровье и благополучие будут обеспечены.

Для мантры важно не значение, а вибрация, которую вы создаете. Комбинация звуков в любой мантре создает определенную вибрацию в теле. Все клетки и атомы тела вибрируют в гармонии друг с другом. Как только эта гармония нарушена, начинается разрушение тела, и мы начинаем умирать. Когда мы используем мантру, ее колебания ликвидируют беспорядки в вибрирующей системе. Недомогания и болезнь могут эффективно управляться этой мантрой.

Дханвантари - основатель всех медицинских наук и покровитель врачей и целителей. В ведической традиции он считается воплощением Высшего Разума, проявившегося для того, чтобы дать обитателям Вселенной тайное знание о здоровой, счастливой и вечной жизни. В аюрведических канонах утверждается, что тот, кто помнит имя Дханвантари, может освободиться от всех болезней.

Тот, кто повторяет мантру Дханвантари-гаятри с почтением и вниманием, обретает способность видеть тонкие причины болезней, находить самые эффективные средства для исцеления и искоренять программы самоуничтожения у своих пациентов. Эта мантра рекомендуется тем, кто стремится достичь совершенства в своей врачебной практике.

Эта мантра увеличивает целительную силу лекарственных растений, ароматических масел, минералов и фитосборов, а также усиливает позитивное воздействие таких процедур, как массаж, панчакарма и т. д. Эта мантра обладает великим могуществом - она превращает любую пищу в лекарство, уравновешивающее доши, гармонизирующее работу пран. Она усиливает энергетику и вкус (расу) растений, она открывает уникальные свойства растений (прабхаву), благотворно воздействующие на самые тонкие структуры сознания. Известный мастер Аюрведы Сада Шива Тиртха говорил об этой мантре: «Если эту Дханвантари-гаятри прочитать 21 раз даже над обыкновенной водой, то вода станет нектаром, способным исцелить самые тяжелые недуги». Тот, кто ежедневно повторяет эту мантру 108 раз, обретает способность исцелять своим прикосновением, взглядом, словом. Эта мантра гармонизирует работу марм, чакр и энергетических каналов, поэтому аюрведические врачи повторяют ее во время сеансов пранического целительства. Также эта мантра приносит омоложение организму и укрепляет иммунную систему.

Глава 3. Другие методы, воздействующие на психику

Текст, представленный здесь, является частью «Книги бессмертных».

Для избавления от стрессов разрабатываются различные подходы. Некоторые делают акцент на силе позитивного мышления, не преобразуя при этом отрицательную энергию, другие просто стараются освободиться от отрицательных эмоций, подавляя их или выплескивая на окружающих. Аюрведа предлагает основополагающие принципы, которые можно использовать для преобразования отрицательной энергии стрессов в положительную энергию созидания.

Когда вы чувствуете, что в вас поднимаются отрицательные эмоции, практикуйте в себе состояние отказа от суждения о людях или событиях. Просто войдите в состояние безмолвия и используйте медитацию «Улыбка любви».

Улыбка - мощнейшее средство общения. Искренняя улыбка несет информацию о приятии, о любви, о взаимопонимании, о безопасности. В результате, встретив теплую и любящую улыбку, мы расслабляемся и снижаем уровень своей закрытости, напряженности, защиты. Когда нам посылают улыбку, она благодатно воздействует почти на каждую систему нашего тела.

В той же степени, в которой улыбка позитивна при общении людей друг с другом, она является таким же чудесным исцеляющим средством при общении с самим собой. Мы всегда, сознательно или бессознательно, общаемся с самими собой. Личность постоянно поддерживает себя с помощью внутреннего проговаривания одних и тех же слов и мыслей. Некоторые метафизики утверждают, что мы видим мир именно таким, каким видим, потому что постоянно «проговариваем» его. Навязчивые мысли не что иное, как непрекращающаяся активность старых программ ума, старающихся сохранить себя. Но, к сожалению, слова и эмоции, посылаемые самому себе, не всегда являются положительными. В современном обществе весьма распространена ненависть к самому себе и низкая самооценка, которые оказывают на нас не только отрицательное психосоматическое воздействие, но и влияют на нашу судьбу, социальное и экономическое положение. Многим серьезным заболеваниям часто предшествуют длительные периоды отрицательных эмоциональных состояний.

Улыбка, посланная внутрь себя, помогает ощутить уважение к самому себе, проявить благодарность к жизни. Мы можем восхищаться и радоваться тому, что части нашего тела так хорошо выполняют свою работу. Трудно не почувствовать благоговение и не удивляться, созерцая чудесное устройство человеческого тела и механизмы взаимодействия его с окружающим миром.

Сядьте перед зеркалом. Спину держите прямо, но без напряжения. Сохраняйте расслабленность. Руки положите на колени ладонями вверх.

Улыбнитесь своему отражению в зеркале. Запечатлейте улыбку отражения в своем сознании. Вспомните особо комфортные и умиротворенные состояния в своей жизни: вы загораете на берегу моря, прогуливаетесь в горах, созерцаете восход солнца. Визуализируйте, как отражение становится источником энергии любви, радости, признательности, приятия и любящей улыбки.

Почувствуйте точку межбровья, через нее вы будете впитывать ту энергию, которая в изобилии простирается перед вами. Расслабьте мышцы лица, и пусть улыбающаяся энергия из образа перед вами начнет перетекать через межбровье в ваше тело. Пусть энергия улыбки, радости и любви стекает по лицу, по шее, пусть она наполняет все органы и клеточки тела.

Чтобы наполнить сердце энергией улыбки, сложите ладони перед грудью, прижимая большие пальцы к сердечному центру. Втяните через межбровье побольше энергии из того источника, который вы создали, и позвольте ей течь, подобно водопаду, прямо в сердце. Когда вы внутренне улыбнетесь сердцем, в нем завибрирует энергия гармонии, радости и счастья. Потратьте достаточно времени, чтобы почувствовать, что сердце переполняют блаженство и покой, в нем распускается прекрасная роза любви. Постарайтесь вспомнить сильнейшие переживания чистой возвышенной любви, навеянной вам эмоциями либо божественной силой. Любите свое сердце, улыбайтесь своему сердцу, обнимайте его, ласково целуйте его.

Сердце связано с такими отрицательными эмоциями, как вспыльчивость, тщеславие, жестокость. Когда вы улыбаетесь сердцу, эти эмоции растворяются, и отрицательные энергии трансформируются в силу чистоты, мира, радости и любви. Посылайте улыбки и радость сердцу до тех пор, пока оно не улыбнется в ответ.

Таким же образом вы можете послать улыбку, благодарность и признательность всем органам, железам, нервной системе, костному мозгу. Улыбайтесь, и органы будут наполняться здоровьем. Улыбайтесь, и органы будут расцветать как цветы. Улыбайтесь, и негативная энергия стрессов, болезней, огорчений будет преображаться и очищаться.

Улыбайтесь, и органы начнут улыбаться вам.

Когда ваше тело будет излучать улыбающуюся энергию, тогда вы сможете посылать эту энергию другим людям, находящимся рядом с вами или далеко-далеко от вас. Вы сначала улыбайтесь их телу, лицу, их сознанию, жизни, их окружению. Вы открываетесь человеку - и человек открывается вам. Между вами устанавливаются теплые, доверительные отношения. Не жалейте внутренней улыбки, посылайте ее всем, кого знаете. Посылайте ее небу, солнцу, земле, звездам.

Если вы хотите иметь с кем-то надежные деловые отношения, улыбнитесь мистической улыбкой, наполненной искренностью, радостью, признательностью и уважением, но улыбайтесь так, чтобы человек этого не видел. Посылайте ему энергию улыбки, и произойдет чудо. Человек, который испытывал к вам враждебность, неприязнь, недоверие, почувствует глубокую симпатию к вам и желание общаться с вами.

Для людей, стремящихся к процветанию своего бизнеса, торговли, обучения, эта медитация станет волшебной палочкой успеха.

Если вы, просыпаясь, будете практиковать внутреннюю улыбку, то весь день будет наполнен гармонией, удачей и радостью. Если вы любите свое тело, свое сознание, свою жизнь, то вы больше будете любить других, ваша работа и жизнь станут более результативны. Старайтесь поддерживать ощущение внутренней улыбки и излучение улыбки в течение всего дня.

Постоянно напоминайте себе о необходимости улыбки любви. Это наилучшее средство для снятия внутреннего напряжения и проблем во взаимоотношениях.

Улыбающаяся аура защищает нас от негативных вибраций других людей. Сохраняя сознание улыбающейся энергии в межбровье, на лице, в сердечном центре и, особенно, в области солнечного сплетения, вы можете создать интенсивное излучение солнечного света и таким образом усилить вокруг своего тела поле улыбающейся ауры, которое служит экраном, защищающим от отрицательных вибраций. Поле улыбающейся ауры помогает в преобразовании отрицательных энергий в положительную жизненную силу. Если в вас возникнет гнев, то улыбающаяся энергия поможет вам улыбаться этой эмоции, пока она не преобразуется в доброту. По мере овладения этой техникой вы научитесь использовать эту силу для преобразования ненависти в любовь, уныния - в решительность, страха - в благородство.

Осознайте и почувствуйте неизмеримую вселенскую любовь, окружающую вас со всех сторон. Используя глаза, сознание, психическое дыхание, вберите в себя и сконцентрируйте энергию любви в своем сердце.

Улыбнитесь энергии вселенской любви, находящейся перед вами. Почувствуйте, как энергия улыбается вам в ответ. (Энергия может принимать для вас какую-либо форму: Иисуса, Будды, почитаемого учителя и т. д.) Вдохните и соберите энергию в пространстве ума в виде золотистого, излучающего свет шара, направьте его к сердцу. И храните его там.

Смех - часть естественного человеческого поведения; он уменьшает стресс и понижает давление. Люди обычно смеются чаще, чем едят, поют или занимаются сексом.

Смех свойственен всем людям во всем мире, независимо от типа культуры.

Примитивная форма смеха обнаружена и у животных: у шимпанзе это сигнал заверения в доброжелательности и безопасности. Загадки и шутки помогают детям улучшить свои навыки чтения. Различные типы лингвистического понимания ориентированы на юмор и веселое отношение к действительности.

Во многих конфессиях есть смеющиеся боги. Вы, вероятно, и сами не раз замечали, что после хорошего смеха чувствуете себя намного лучше. Проблема состоит в том, что чувство юмора в человеке часто как бы атрофируется именно тогда, когда он больше всего в нем нуждается. Если уметь везде видеть шутку, Божественную игру, лилу, и наполнять светлым смехом и улыбкой каждое свое действие, ваши отношения с другими людьми, детьми, способность решать проблемы, связанные со здоровьем или финансами, заметно улучшатся.

Система самоисцеления усиливается положительными ментальными установками, мыслями и эмоциями (такими как любовь, надежда, оптимизм, забота, близость, радость, смех, юмор) и ослабляется отрицательными (ненавистью, безнадежностью, пессимизмом, безразличием, беспокойством, депрессией, одиночеством и т. д.). Таким образом, чтобы как можно лучше организовать свою физическую жизнь, нужно стараться поддерживать в себе веселый настрой.

Сегодня нет никакого сомнения, что повседневное настроение вносит существенный вклад в здоровье, особенно когда оно практикуется день за днем, год за годом. Легкое и веселое отношение к жизни помогает справиться со всеми ее проблемами. Чувство юмора - один из наиболее мощных инструментов преобразования действительности.

Простой факт, что вы чувствуете себя лучше после хорошего смеха, уже достаточен для того, чтобы увериться в положительном влиянии смеха на здоровье. Ваше чувство юмора не только обогащает жизнь; оно также укрепляет физическое, ментальное и духовное здоровье.

Исследования показывают, что во время смеха происходит расслабление мышц. Следовательно, нуждающиеся в снятии мышечного напряжения должны как можно чаще веселиться.

Можно утверждать, что счастливые люди вообще не болеют. Способность юмора защищать от болезней известна давно; сохранились исторические свидетельства о проводимых в древности ритуалах смехотерапии. Здоровое чувство юмора предохраняет от многих проблем и избавляет от боли.

Смех также превосходный тренажер для сердца. Когда вы будете смеяться, положите руку на сердце и задержите ее там на некоторое мгновение. Вы почувствуете, что сердцебиение будет усиливаться даже спустя 15-20 секунд после непосредственного смеха. Таким образом, к сеансу смеха можно относиться как к «внутреннему бегу трусцой». Такую разминку можно давать своему сердцу несколько раз в день. Люди, которые регулярно весело смеются, могут похвастать более стабильной работой сердца и устойчивостью к сердечно-сосудистым заболеваниям. А для людей старшего поколения смех вполне может заменять многие физические упражнения, которые им выполнять не под силу.

Люди со здоровым чувством юмора болеют реже. Интересно, что матери с новорожденными младенцами, которые активно использовали юмор для того, чтобы справиться с напряжением, были гораздо реже подвержены заболеваниям верхних дыхательных путей, и их дети тоже. Это происходит потому, что такие матери имеют в грудном молоке повышенный уровень иммуноглобулина.

Бегите от темных людей, как от чумы. Ищите хороших, веселых, положительных людей, тех, чье присутствие рядом наполняет вас радостью и смехом. Отрицательные люди высасывают прану. Даже после небольшого контакта с демоническими личностями, неудачниками, нытиками вы почувствуете, как будто они высосали из вас часть жизни, подобно вампирам. Противостоять таким людям сложно; самый простой метод - не подходить к ним на пушечный выстрел.