Лао Цзи Дао-де-цзин

Вірш 1. Початок Неба і Землі

Дао, яке можна описати словами — це не справжнє дао, ім'я, яким його можна назвати — це не його вічне ім'я.

Небуттям називають початком Неба і Землі, буттям називають основу всього сущого.

Тому, осягнувши небуття, спостерігаєш дао в найдрібніших його проявах, а осягнувши буття — спостерігаєш кінцеву форму всіх проявів дао.

Буття і небуття мають однакове походження, але різні назви.

Але і те, і інше однаково називають таємними глибинами.

Розуміння таємниць глибини буття, через розуміння глибини небуття — це і є спосіб проникнути в усі тонкощі змін і перетвореннь світу.

Вірш 2. Домігшись успіху, якби не було зарозумілий

Люди Піднебесної знають красу як красу, тому що існує потворність.

Люди Піднебесної знають добре як добре, тому що існує погане.

Тому: буття і небуття переходять одне в одного, важке і легке формують одне одного, довге та коротке виявляють одне одного, висота і глибина доповнюють одне одного, звук і голос гармонізують одне одного, початок і кінець пов'язані один з одним — це вічний закон!

Тому мудрець [знаючи як пов'язані між собою явища] робить справи недіянням, навчання здійснює мовчанням: нехай все існуюче само, природним шляхом, виникає і росте.

Він не закладає до цього основ, він діє, але без особистих прагнень, він не стає зарозумілим, добившись успіху і визнання.

Він не визнає своїх заслуг, тому йому нічого і втрачати!

Вірш 3. Мудрець управляє так…

Не почитай талановитих, і це не призведе до протистояння в народі, не цінуй рідкісні предмети, і це не призведе до крадіжки в народі, не виставляй напоказ, того що викликає бажання, і це не призведе до заворушень в народі.

Тому мудрець, що пізнав дао, управляє так: він спустошує від бажань серця, але наповнює животи народу, він послаблює волю і устремління народу, але зміцнює його кістки, він постійно піклується, щоб у народа не було ані спритності, ані бажань!

Зроби так, щоб ти, хто мають знання, не наважувались діяти, а робили все недіянням.

І тоді будуть порядок і спокій!

Вірш 4. Стиш його світло; прирівняй його до порошині

Дао — це порожнеча, але в своєму застосування не має кінця і краю.

Як воно глибоко! Здається, що воно праотець існуючого.

Притупи його гостроту; знищ всю його суперечливість; стиш його світло; прирівняй його до порошині.

Як воно безформно! Але все одно здається явним і існуючим.

Я не знаю, хто його породив, але здається воно породило самого Небесного імператора!

Вірш 5. У того, хто має обширні знання, є і межа знань

Небо і Земля, до всього сущого, відносяться однаково неупереджено, Мудрець, до всього народу, ставиться однаково неупереджено.

Чи не схоже це в своїй дії на простір між Небом і Землею, що нагадує великий ковальський міх?

У ньому (міху) порожнеча, але він не порожніє, чим більше його роздуваєш, тим більше він роздувається.

Але людина з великими знаннями, не подібна у цих здібностях міху, Знання людини мають межу, а значить краще тримати їх в собі!

Вірш 6. Бессмертное дао подібно чарівній долині

Велике дао наче чарівна полонина — воно безсмертне!

Воно подібно до таємничого всепороджуючому лону матері, Всепороджуюче материнське лоно — це основа Неба і Землі!

Явно існуюче, воно безперервно, а в застосуванні невичерпне!

Вірш 7. Небо і Земля вічні!

Небо і Земля вічні!

Небо і Земля тому і вічні, що існують не для себе!

В цьому і причина їх безсмертя.

Саме тому мудрець, відступаючи, опиняється попереду, а нехтуючи з собою — він зберігає себе.

Ви запитаєте: «Хіба ж це не тому, що він не піклується про особисте благо?»

Я відповім: «Це-то якраз і допомагає йому досягти особистого блага».

Вірш 8. Вища добро немов вода…

Вище добро, немов вода.

Благо від води, полягає в тому, що вона приносить користь всьому і не вступає ні з ким в боротьбу.

Вона зрошує все і приходить навіть в ті місця, які викликають у людей огиду.

Тому вода дуже схожа цією якістю на дао.

Людина, в серці якої живе вища добро, селиться в самому благодатному місці, серце має наче життєдайне джерело: спокійне і глибоке, Така людина надзвичайно милосердна, по відношенню до людей надзвичайно щира і гідна довіри, надзвичайно слідує порядку, при управлінні країною, надзвичайно талановита у всіх справах, надзвичайно вміє скористатися вдалим моментомспри всіх обставинах.

Але, що б не робила така людина, головна чеснота, притаманна всім її вчинкам: не вступати в боротьбу!

І тому ця людина не знає ані втрат, ані скорботи!

Вірш 9. Чим накопичувати і намагатися зберегти…

Чим накопичувати і намагатися зберегти, краще вчасно зупинитися!

Постійно користуючись лезом, неможливо довго зберігати його гострим!

Якщо золота і нефриту повні палати, то ніхто не зможе все це зберегти!

Багаті аристократи, навмисно поводячись зарозуміло, накликають біди на своїх же нащадків.

Успішно завершивши справу, відступи: в цьому і буде небесне дао, це і є природний хід речей!

Вірш 10. Збагнувши майстерність…

Чи можна об'єднати дух і тіло і більше не розділяти їх?

Чи можна уподібнитися немовляті, яка не має пристрастей, якщо зібрати дух і зробити його м'яким і слухняним?

Чи можна не знайти у себе недоліків, очистивши розум і глибоко заглянувши в серце?

Чи можна застосовувати недіяння, піклуючись про народ і керуючи країною?

Чи можна зберігати спокій, коли весь світ в русі?

Чи можна не виставляти на показ розум і вміння, осягнувши майстерність?

Створюй все і зрощуй все.

Але, створюючи, не володій!

А діючи, не докладай зусиль!

І, плекаючись, що не контролюй!

Ці якості і називаються потаємним де або чеснотою.

Вірш 11. Небуття розкриває призначення

Тридцять спиць збирають разом в одну маточину, щоб зробилося колесо.

Між спицями порожнеча, але тільки завдяки їй цілий візок придатний до використання.

Місять глину, щоб зліпити судини.

Усередині судин порожнеча, але тільки завдяки їй, вони придатні до використання.

Будують будинок і роблю в ньому двері і вікна, Усередині дверей і вікон порожнеча, але тільки завдяки їй цілий будинок придатний для життя.

Щось і існування — це буття, і воно покращує і полегшує життя всього існуючого.

Ніщо і порожнеча — це небуття, і воно розкриває призначення і завдання всього сущого.

Вірш 12. Уникай першого і обирає другий

Коли відразу бачиш п'ять кольорів, то рябить в очах.

Коли відразу чуєш п'ять звуків, то порушується слух.

Коли відразу пробуєш п'ять смаків, то язик не відчуває різницю.

Скачки і полювання пробуджують в серцях людей нестримність, рідкісні і дорогі речі спонукають людей до злочину.

Тому мудрець піклується про те, чим наповнити свій живіт, а не про те, як наситити свої очі.

Він уникає другого і обирає перше.

Вірш 13. Пошана і ганьба не страшні

Бути прославленим і бути зганьблений — це все одно, що бути наляканим.

Цінувати знатність подібно до власного життя — це велике горе.

Що ж означає: «Бути прославленим і бути зганьблений — це все одно, що бути наляканим»? Це означає: славу і шану отримують нижчі, а отримавши, зі страху втратити, не знають в житті спокою. А якщо втрачають славу, то відчувають жах.

Що значить: «Цінувати знатність подібно до власного життя — це велике горе»?

Це означає: всі біди мої від мого тіла. Але якщо у мене немає тіла, топро які біди тоді говорити? Тому тільки тим людям, які дорожать всією Піднебесною, як своїм тілом, Піднебесна може довіряти.

Тільки на тих людей, які люблять власне тіло, як всю Піднебесну, Вся Піднебесна може покладатися.

Вірш 14. Пізнання стародавнього Дао

Коли ми дивимося на щось і не бачимо, то називаємо це прозорим.

Коли ми слухаємо щось і не чуємо, то називаємо це безшумним.

Коли ми доторкається до чогось і не відчуваємо, то називаємо це безформним.

Ці три стани не можуть бути простежені і позначені по-окремо, тому що вони, з самого початку, єдині у своєму походженні.

Якщо верхня частина не випромінює світло, а нижня не виділяє темряву, і немає початку, і немає кінця.

Безперервно триваюче, його не можна назвати, весь кругообіг дій світу все одно повертається до стану безформності і невидимості: перетворюється в ніщо.

Стан без стану, безпредметний образ — це все називають незрозумілим і невловимим.

Дивишся на нього спереду — і не бачиш голови, Йдешь за ним за ним — і не бачиш хвоста.

Пізнавши початкове дао, можна зрозуміти всі нинііснуючі закони буття, Зрозумівши стародавні витоки створення світу, можна осягнути принципи і закони дао.

Вірш 15. Тонке і глибоке розуміння

В давні часи, люди, наділені вищою чеснотою і ті, що слідували дао, мали тонке сприйняття і глибоке розуміння всіх речей.

Такого розуміння і сприйняття не мають тепер звичайні люди.

І оскільки ці приховані якості не дано зрозуміти простим людям, то можна лише спробувати описати їх прояви наступною поведінкою і станами: ці люди в усьому були обережні, немов йшли по замерзлій річці; ці люди в усьому були пильні, немов були оточені, готовими до атаки, ворогами; ці люди були поважні і серйозні, немов гості, що прийшли на бенкет; ці люди, діючи, були легкі неквапливі, немов лід, що тане; ці люди були прості і природні, немов необроблена деревина; ці люди були відкриті, немов полонина; ці люди були непроникні, немов каламутнє джерело.

Хто може змусити каламутне і вируюче знову стати спокійним і прозорим?

Хто може змусити спокійне прийти в рух і почати поступово виявляти життєву силу?

Люди, що слідують дао, не прагнуть в усьому бути задоволеними собою, а оскільки вони не прагнуть до повного вдоволення собою, то й не відгороджуються від світу, а навпаки легко сприймають і створюють все нове.

Вірш 16. Досягнувши порожнечі оберігай спокій

Зроби свій розум і сприйняття порожніми і до крайності неупередженими.

Бережи спокій життя незмінним.

Коли все існуюче з'являється, я уважно дивлюся на весь шлях його розвитку.

Коли все навкруги цвіте і життя б'є ключем, я знаю, що кожне в результаті повернеться до свого коріння.

Повернення до коріння називається умиротворенням, умиротворення називається поверненням до життя.

Повернення до життя називається вічним законом світобудови.

Пізнавши вічний закон світобудови, можна вважатися просвітленим.

А не знаючи закону світобудови — невпопад робиш зло.

Той, хто пізнав цей вічний закон, стає всеосяжним.

Аякщо він всеосяжний, то стає неупередженим.

А якщо він неупереджений, то стає різнобічним.

А якщо він різносторонній, то стає природним.

А будучи природним, він містить в собі дао. Але дао вічно!

І це значить, що для життя такої людини не існує більше небезпеки.

Вірш 17. Коли всі справи складаються добре природним чином

Найкращий правитель той, про якого люди не знають.

Гірше, той правитель, який близький до підданих і народ його вихваляє.

Ще гірше той правитель, якого бояться.

Ще гірше той правитель, якого зневажають.

Коли в промовах правителя не вистачає щирості — йому не вірять.

Найкращий правитель не поспішає з виданням указів.

І тому-то, коли все в справах виходить накраще, народ думає, що так і повинно було бути самого початку.

Вірш 18. Велика гуманність і велике благородство

Коли дао відкинуто, виникають гуманність і благородство.

Коли з'являються хитрість і спритність, з'являється і лицемірство.

Коли виникають чвари в сім'ї, виникає синівська шанобливість і батьківська любов.

Коли країна загрузла в смуті і заворушеннях, тоді і побачиш, хто дійсно чесний чиновник.

Вірш 19. Зменшуючи користь позбувайся спритності розуму

Відмовившись від спритності розуму, люди можуть отримати в сто разів більше користі.

Поклавши край праведності, народ повернеться до синівському боргу і батьківської любові.

Поклади край хитрості, відмовся від прибутку — і не стане злодіїв і розбійників.

Ці три якості: спритність, праведність і хитрість, — походять від нестачі знань.

Тому необхідно вчити народ належним знанням, вказувати йому належний шлях.

І треба самому бути, немов нефарбовані проста нитка, немов деревина без різьблення.

І потрібно самому зберігати своє природне єство, зменшувати користь і звільнятися від бажань.

Поклади край вченню про праведність і мудрость!

Ось тоді і зникнуть турботи і приводи для занепокоєння.

Вірш 20. І тільки я один відрізняюся від інших

Наскільки велика різниця між вишуканим словом і простим словом, якщо вони означають одне і теж?

Скільки спільного у краси і потворності?

Те чого бояться інші люди, ти сам не можеш не боятися.

Дух безмежний! Йому немає кінця!

Всі люди радісно жваві, немов прибувають на пишному бенкеті, немов навесні піднялися на вежу для милування пейзажем.

І тільки я, сам, спокійний і байдужий та не виставляю себе на світло.

Я неясний, немов немовля, якє ще не вміє радіти.

Я втомлений і спустошений, немов мандрівник, ще не знайшов місце ночівлі.

У всіх всього в надлишку, тільки у мене, здається, всього в недостачі.

У мене дійсно є тільки моє дурне серце!

Коли інші сяють і засліплюють, тільки я лишаюся тьмяним і неясним.

Коли інші зібрані і жорсткі, тільки неуважний і великодушний.

Безмежне! Воно наче море.

Нестримне! Воно немов ураган.

Всі люди мають здібності, і тільки я один групий і неотесаний.

Я так відрізнялася від інших, тому що дуже ціную пізнання дао!

Вірш 21. Пустота — це форма де

Форма де визначається дао, але саме дао не має форми.

Воно і туманно, і неясно, але всередині нього є образи.

Воно і туманно, і неясно, але всередині нього все суще.

Воно і глибоке, і темне, але в середині нього є першооснова, але ця першооснова і є найреальніше, справжнісіньке з усього.

Цій першооснові можна вірити, на неї можна покладатися.

З давніх-давен і до наших днів ім'я дао ніколи не зникне, а, спираючись на дао, можна спостерігати початок і кінець всього існуючого.

Звідки я знаю де початок усього існуючого? Я дізнаюся це по дао.

Вірш 22. Мудрець, що осягнув дао, застосовує це…

Небезпека може стати безпекою, криве може вирівнятися, низька і пусте може піднятися і наповниться, старе може стати новим, нестача може стати достатком, жадібність може призвести до помилок і обмеженості.

Тому мудрець, що пізнав дао, діючи і здійснюючи щось в Піднебесній, бере ці знання за основу.

А ще:

Він не покладається лише на те, що побачила сам, тому бачить ясно.

Він не самовпевнений, тому уникає омани і помилок.

Він не восхваляє себе, тому домагається успіху.

Він не обмежений, тому вічний.

І саме тому, що він ні з ким не бореться, в Піднебесній ніхто не може побороти його.

Хіба ці слова древніх не мають сенсу: «Небезпека може стати безпекою…»? Все, про що в них йшлося дійсно досяжно!

Вірш 23. Бути небагатослівним — природно…

Бути небагатослівним — природно.

Ураганний вітер не триває весь ранок, проливний дощ не йде цілий день.

Хто ж приводить в рух весь світ? Небо і Земля.

Але навіть Небу і Землі не під силу зробити що-небудь постійним, що вже тут говорити про звичайну людину?

Коли робиш щось грунтуючись на дао — ти сам уподібнюєшся дао.

Коли робиш щось грунтуючись на де — ти сам уподібнюєшся де.

Коли робиш щось грунтуючись на втраті дао або де — ти сам уподібнюєшся втраті дао або де.

До того, хто уподібнюється дао, дао приходить само.

До того, хто уподібнюється де, де приходить само.

У того, хто уподібнюється втраті дао або де, втрата трапляється сама собою.

Коли словам не вистачає щирості — виникає недовіра.

Вірш 24. Така поведінка огидна…

Встань навшпиньки — стоїш нестійко.

Крокуй широко — далеко не зайдешь.

Виставляй себе на світло — не отримаєш слави.

Вважай себе завжди правим — не отримаєш ясності.

Вихваляй себе — не доб'єшся успіху.

Став себе вище за всіх інших — і не будеш на чолі.

Якщо подивитися на ці хвалькуваті вчинки з точки зору дао, то їх можна назвати «бажаннями надміри» або, як горять в народі: ці вчинки, немов «зайвий жир на тілі».

Така поведінка огидна всім, тому мудрець, що пізнав дао, так не поводиться.

Вірш 25. Закон Дао — це природність

Є щось, що було створено з хаосу, до появи Неба і Землі!

Воно беззвучне! Воно безформне!

Воно існує незалежно. Воно ніколи не вмирає.

Воно рухається циклічно, воно ніколи не зупиняється.

Його можна назвати матір'ю Неба і Землі.

Я не знаю його імені, але, якби довелося вибирати ім'я для назви, то вибрав би дао.

Якщо вибирати йому ще одну назву, то я вибрав би велике.

Обширне, воно перебуває у вічному русі!

А перебуваючи у вічному русі, воно поширюється далеко.

А поширюючись далеко, воно знову повертається до свого витоку і до себе самого.

Тому існує чотири широких:

Дао широко, Небо широко, Земля широка, людина широка.

Серед цих чотирьох широких, тільки людина живе в середині інших трьох.

Людина слідує законам Землі, Земля слідує законам Неба, Небо слідує законам дао, а саме дао слідує природності.

Вірш 26. Розсудливість — це корінь легковажності

Розсудливість — це корінь легковажності, а спокій — це господар руху.

Тому люди, які пізнали дао, весь час, у всіх справах, обережні і уважні.

Вони немов військові, яка охороняють обоз з продовольством від ворога.

І хоча існує мирське життя з його задоволеннями і радощами, вони не живуть ним, а зберігають відстороненість від усього.

Ви запитаєте: «Чому ж государ, у якого є 10 000 бойових колісниць, так легкоставиться до управління Піднебесної?»

Я відповім: «Від легковажності. Тому що його легковажність втратила свою основу- розважливість, а його неспокої залишилася без свого господаря — спокою».

Вірш 27. Вони завжди допомагають всьому існуючому розкрити себе

Ті, хто добре вміє ходити, не залишають слідів.

Ті, хто добре вміють говорити, не допускають ізьянів в мові.

Ті, хто добре рахує, не користуються фішками для рахунку.

Ті, хто добре вміє закривати, не використовують засув, але закрите ними, відкрити неможливо!

Ті, хто вміє добре зав'язувати, не використовують мотузку, але, зав'язане ними, розв'язати неможливо!

Тому мудрець, що пізнав дао, робить все, щоб допомогти всьому існуючому розкрити себе, для людини, що пізнала дао, в світі немає нічого непотрібного.

І це називається: прихована внутрішня мудрість.

Таким чином, добрі можуть стати вчителями для не добрих.

А не добрі можуть стати джерелом досвіду для тих, що творять добро.

Якщо не поважати повчання добрих, якщо не цінувати досвід, які приносять не добрі, то, навіть якщо будеш вважати себе надзвичайно розумним, це буде, насправді, великою помилкою з твого боку.

Розуміння всього цього і є найтонша, найглибша таємниця дао.

Вірш 28. Вічна чеснота досконала

Знаючи, що міць і сила зберігаються в м'якості і податливості, можна стати Небесним потоком. А ставши Небесним потоком, не втратиш вічне де, і тоді знову повернешся до стану немовляти.

Знаючи біле, зберігай в собі чорне: таким чином можна стати зразком для всіх у Піднебесній. А ставши зразком для всіх в Піднебесній, знайдеш вічне де і воно не дасть тобі робити помилки, і тоді знову повернешся до стану необмеженості, в якому немає ані середини, ані краю. Цей є стан абсолютної правдивості і справжнього існування.

Знаючи славу, але зберігаючи в собі безслав'я, можна стати широкою полониною Піднебесної, і вічне де стане в тобі повним і досконалим, і тоді знову повернешся до первісного стану природності і простоти. А стан природностя і простоти приводить до появи всього існуючого.

А мудрець, що пізнав дао, слідуючи первісному стану простоти, стає мудрішим за сто чиновників. Тому досконалий порядок не можна розділити на окремі частини — він єдиний!

Вірш 29. Уникай розкошів і надмірностей

Якщо хтось захоче керувати Піднебесною вдаючись до сили, то я вже знаю: він не досягне мети!

Піднебесна схожа на чарівну судину: її не можна чіпати, і не можна їю заволодіти.

Намагаєшся її зачепити — і зазнаєш поразки.

Намагаєш нею заволодіти — і втратиш її.

Тому мудрець, що пізнав дао, не чіпає її — і, не терпить поразку. він не намагається заволодіти нею — і, не втрачає її.

Все в Піднебесній має різну природу: є те, що попереду, і є те що за ним; є те, що вдихає життя, і є те, що висушує; є сильне, а є слабке; є небезпечне, а є спокійне.

Тому мудрець, що пізнав дао, повинен відмовитися від крайнощів, розкоші і надмірностей.

Вірш 30. Використовуючи міць армії…

Імператорський помічник, який пізнав дао, не використовує армію, щоб підкорити Піднебесну. Він розуміє, що це може обернутися проти нього.

Там, де побували війська, ростуть одні колючки і бур`яни.

Після великих воєн, настають важкі голодні роки.

Майстерний у веденні війни, тільки досягає своєї мети, але не творить насильство.

Досягнувши мети він не звеличує себе, не хвалить себе, не гордитися собою. Він досягає мети з необхідності, він досягає мети не вдаючись до крайнього напруження.

Коли що-небудь досягає свого розквіту, воно починає старіти.

Тому бажання досягти крайньої точки, не відповідає самому дао, а те, що не відповідає дао — гине!

Вірш 31. Безпристрасність насамперед

Прекрасна армія — це засіб, що приносить нещастя, і всі ненавидять її! Тому людина, що осягнула дао, не використовує цей засіб.

Шляхетний правитель в мирний час цінує поступливість, а в битві цінує жорстокість.

Армія — це засіб, що приносить нещастя, тому государ не використовує її в звичайний час: найкраще вдаватися до цього засобу, як для крайнього заходу.

Найкраще бути неупередженим, а коли переможеш, то не звеличувати себе перемогою. Звеличення себе перемогою значить, що вам подобається вбивати.

А якщо людині подобається вбивати, то її поведінка йде врозріз з бажанням Піднебесної.

Щастя і процвітання з'являються від поступливості, а війна і насильство з'являються від жорстокості.

У битві військо з малою військовою міццю має спиратися на поступливість.

А військо з великою військовою міццю має спиратися на жорсткість.

І це означає, що похоронні ритуали повинні використовуватися в управлінні солдатами.

Коли на війні багато вбитих — сумуєте і плачте за ними.

Здобувши перемогу — вшануйте убитих гідними похоронами.

Вірш 32. Знай міру і уникнеш небезпеки

Дао завжди безіменно і чисто!

Хоча воно і мізерно, але ніхто в світі йому не господар.

Якщо государ і аристократи змогли б самі його дотримуватися, то і народ прийшов би до нього по своїй волі.

Небо і Земля, злившись в гармонії, породили б солодку росу (нектар), а народ, без наказів, зажив спокійно без чвар.

Коли став встановлюватися вищий порядок, Тоді у всього сущого з'явилися імена.

А оскільки у всього сущого з'явилися імена, то з'явилася і міра всьому. А зная всьому в житті міру, не доходи до межі, і уникнеш небезпеки.

Дао, наче море Піднебесної, до якого стікаються всі потоки, і воно робить все існуюче природним.

Вірш 33. Знаючий себе — просвітлений

Той, хто знає людей — мудрий, той, хто знає себе — просвітлений.

Той, хто переміг інших — сильний, той, хто переміг себе — могутній.

Люди, які знають міру і почуття задоволеності — щасливі, люди, які невтомно працюють, мають волю.

Людина, які ніколи не втрачають основ, знаходять безсмертя і вічність.

Тіло смертне, але дао вічнє! Покладаючись на дао можна знайти безсмертя.

Вірш 34. Не звеличуй себе і станеш великим

Дао всюди розтікається і всюди проникає, воно і зліва, і справа.

Вона ростить всеіснуюче і не відмовляється, воно успішно все завершує і не пишається.

Воно вигодувало все існуюче, не привласнюючи його.

Дао ніколи не терзають пристрасті і бажання, тому його можна називати «нікчемним».

Але все існуюче знову повертається до нього, проте воно не володіє ним, тому його можна назвати «великем».

Воно ніколи само не звеличує себе, тому і стає великим!

Вірш 35. Притягуючись, вони з не заважають одне одному

Хто б не став володарем великого дао, вся Піднебесна прийде до нього і все існуюче потягнеться до нього, але все існуюче і той, хто володіє великим дао, притягуючись, не завадять один одному.

І настане тоді велике благоденство та умиротворення.

Музика і смачна їжа змушують перехожих зупинятися посеред дороги, Але велике дао не подібне цим спокусам — воно прісне і без смаку.

Якщо спробувати його описати: дивишся на нього і не бачиш, слухаєш його і не чуєш.

Але в дії своєму воно невичерпне і безмежне!

Вірш 36. М'якість і слабкість перемагають силу

Якщо хочете зібрати його, то спочатку потрібно дати йому розширитися і розсіятися.

Якщо хочете похитнути його, то спочатку потрібно дати йому зміцнитися.

Якщо хочете послабити його, то спочатку потрібно дати йому силу.

Якщо хочете отримати його, то спочатку потрібно буде його віддати.

Знання цього і є «найтоншим проясненням».

М'якість і слабкість перемагають завзятість і силу.

Пам'ятай: як риба не може вийти за межі води, так і те, що приносить користь країні, не може покинути своїх кордонів і бути виставлено, заради хвастощів, на загальний огляд.

Вірш 37. Дао завжди перебуває в стані недіяння…

Дао завжди перебуває в стані діяння, але немає нічого, щоб воно не робило.

Коли князі і чиновники зможуть по своїй волі прийти до дао, то і все існуюче буде по своїй волі саме вдосконалюватися.

Коли від вдосконалення в мені виникає жадібність, я вмертвляю її простотою безіменного дао і позбавляються від пристрастей.

А коли все все існуюче живе без жадібності в серці, то і в Піднебесній панує спокій!

Вірш 38. Вибирай правдивість і відмовляйся від марнославства

Людина з вищою чеснотою, не демонструє чесноти, а це значить, що в дійсності вона надзвичайно доброчесна.

Люди з малою чеснотою, виставляють напоказ прагнення робити добрі вчинки, а це значить, що в дійсності вони втратили чесноту.

Людина, надзвичайно доброчесна, здійснює недіяння, і вчинками її керує небуття: в її діях немає намірів.

Людина, в малому ступені доброчесна, здійснює недіяння, і вчинками її керує буття: в її діях є наміри.

Людина, у яка наділена гуманністю, діє, але її діями керує небуття: в її діях немає намірів.

У людини, що має високе почуття боргу, дії виходять із законів буття: в них є наміри.

У людини, що знає вищій ритуал, вчинки не отримують відгуку в серцях інших людей, тому в діях, така людина, немов «тягне інших за руку, змушуючи слідувати за нею».

Виходячи з цих істин, ми можемо дізнатися наступне: після втрати дао, залишається де.

Після втрати де, залишається гуманність.

Після втрати гуманності, залишається високе почуття боргу.

Після втрати почуття боргу, залишається ритуал.

Тому ритуал це те, в чому не вистачає щирості.

Це те, з чого починаються заворушення.

А так зване «первинне знання», про якє говорять, коли втрачено дао, — це не що інше, з точки зору дао, як пусте марнославство, воно початок дурості і невігластва.

Тому великий чоловік живе спираючись на чесність і цілісність, а не на лицемірство і нікчемність.

Він ґрунтується на природності правдивості, а не на показному марнославстві.

Відмовляюся від останнього, він обирає перше.

Вірш 39. Низьке походження — це основа знатності

Те, що здавна може перебувати в єдності з дао:

— Небо в єдності з дао стає світлим і чистим, — Земля в єдності з дао стає затишною і спокійною, — святі в єдності з дао знаходять духовність, — полонина в єдності з дао знаходить родючість, — все існуюче в єдності з дао народжується і росте, — князі і аристократи в єдності з дао стають на чолі Піднебесної.

Іншими словами:

— якщо небо не збереже чистоту, то воно впаде, — якщо земля не збереже спокій, то вона зруйнується, — якщо людина не збереже духовність, то загине, — якщо полонина не збереже водний потік, то засохне, — якщо все існуюче не збереже здатність народжуватися і розвиватися, то воно зникне, — якщо князі і аристократи не зберіжуть своє місце на чолі Піднебесної, то їх скинуть.

Тому знатність і низьке походження — це коріння високого походження, і низькє — це основа для високого.

Тому, коли князі та арістократи прініжают себе, називаючись «сиротами», «самотніми», «нещасними», то хіба не означає це, що вони вважають низькє поганим? Але хіба низьке походження це не основою? Хіба ні?

Тому справжню славу не потрібно прославляти.

Тому не варто намагатися бути, немов тендітна дорогоцінна яшма, а краще намагатися бути, немов міцний камінь.

Вірш 40. Буття народжується з небуття…

Всі зміна, які йдуть циклічно по колу — це рух дао.

А м'якість і податливість — це дії дао.

Все існуюче має видиму форму і народжується з буття, а буття народжується з небуття.

Вірш 41. Найбільш дорогоцінні речі завжди виходять останніми

Людина високої освіченості, почувши про дао, одразу старанно прагне слідувати йому.

Людина средньої освіченості, почувши про дао, прибуває в нерішучості: то вірить в нього, то не вірить.

Людина низькою освіченості, почувши віддав, голосно розсміється і тільки.

Але, якщо над дао б не сміялися, то це було б не справжнє дао.

Тому в давнину говорили так: світле дао здається темним, дао, що йде вперед, здається прямуючим назад, рівне дао здається горбистим, найвища чеснота здається низькою, немов полонина, всеоб'млющая чеснота здається недостатньою, зміцніла тверда чеснота здається дозвільною, справжні простота і природність виглядають каламутними і брудними.

Великий квадрат не має кутів, a самі дорогоцінні речі завжди виходять останніми.

Великий образ не має форми, а дао приховано і безіменно.

Але тільки дао може зробити початок і кінець всього сущого надзвичайно прекрасним!

Вірш 42. Погіршення і поліпшення

Дао породжує одне — небуття, одне породжує два — інь і ян, два породжують третє — життєдайну енергію ци, а третє породжує все існуюче.

Все, що існує несе в собі інь і обіймає в собі ян, а породжене, інь і ян, всеохоплююче ци все гармонізує.

Люди найбільше ненавидять слова «самотній», «обділений», «нещасливий», але князя та аристократи самі називають себе цими словами. Тому що, все існуюче погіршується, коли його поліпшують, і поліпшується коли його погіршують.

Люди мене навчили цієї істини і тепер я сам вчу їй людей.

Жорстокі люди вмирають не знаючи цього, а я ж обрав цю істину, як основу для свого вчення.

Вірш 43. Користь від недіяння

Найм'якша річ в світі може без зусиль пройти крізь саму жорстку, небуття проникає в нескінченність.

Тому я знаю наскільки велика користь від «недіяння».

У цьому світі мало що може зрівнятися з «вченням без слів», «користю від недіяння»!

Вірш 44. Знаючи міру не будеш отримувати образи

Що ближче людині: слава чи життя?

Що більш цінно для людині: життя або багатство?

Що шкідливіше для людини: отримати або втратити?

Якщо щось дуже цінуєш, то заплатиш більшу ціну.

Якщо дуже стараєшся щось накопичити, понесеш великі втрати.

Якщо знаєш міру, то не будеш отримувати образи.

Якщо знаєш межу, то ти не загинеш.

А якщо знаєш, де межа, то ти не вийдеш за неї.

Саме так можна зберігати вічну радість і спокій.

І це може тривати вічно!

Вірш 45. Велика досконалість здається повною недоліків

Велиае досконалість здається повною недоліків, але в застосуванні вона невичерпна.

Велика наповненість схожа на величезну порожнечу, але в застосуванні вона безмежна.

Велика прямота схожа на кривизну.

Самий мудрий виглядає дурним, Самий обдарованіший сперечальник виглядає незрозумілим в промовах.

Спокоєм можна побороти занепокоєння, холодом можна побороти спеку.

Спокоєм можна управляти Піднебесною і упорядкувати весь світ.

Вірш 46. Знаючи почуття насичення, завжди будеш ситий

Коли в Піднебесній є дао, то навіть бойових коней відправляють для робіт на полях.

Коли в Піднебесній немає дао, то навіть кобил при надії??? відправляють на поле битви.

Найбільше нещастя — потурання своїм бажанням, найбільша біда — не знати міру і відчуття насичення, найбільша вина — гріх ненаситності.

Тому знаючи почуття насичення, завжди будеш ситий і спокійний.

Вірш 47. Чи не діючи досягай успіху

Не виходячи з двору, можна пізнати світ.

Не виглядаючи з вікна, можна побачити Небесне дао.

Чим далі будеш йти, тим менше будеш дізнаватися.

Тому мудреці, які пізнали дао, не виходять, але знають про все, не визирають, але знають суть всього, не діють, але досягають успіху.

Вірш 48. Учні збільшують свої знання з кожним днем…

Учні збільшують свої знання з кожним днем, Той, що пізнає дао, зменшує свої бажання з кожним днем.

Зменшуючи з кожним днем бажання, поступово приходиш до недіяння.

Недіяння, проникаючи всюди, на все впливає, немає нічого в Піднебесній, що б не утворилося недіянням.

Тому і управління Піднебесної завжди здійснюється недіянням.

Той же, хто всіх обтяжує своїм правлінням, є не достатньо добрим для управління Піднебесної.

Вірш 49. У мудреця, який пізнав дао, немає особистих бажань…

У мудреця, який пізнав дао, немає особистих бажань, всі його бажання — це бажання народу і всього існуючого.

До добрих він ставиться добре, до поганих він також ставиться добре.

Бо діючи так можна навчити людей бути добрими.

Гідним довіри він довіряє, Не гідним довіри він також довіряє, щоб кожен міг стати щирим і гідним довіри.

Мудрець, який пізнав дао, у керувінні Піднебесною, зменшує пристрасті і бажання людей, повертає їх серця до простоти і природності, і тоді весь народ стає для нього очима і вухами.

Мудрець, що пізнав дао, повертає народ у стан природності, властивий дитині.

Вірш 50. Від народження прагне до смерті

Людина від самого народження йде до смерті.

Довгожителів троє з десяти; людей, яким відведене коротке життя, троє з десяти; тих, які можуть жити довго, але самі вибирають найкоротший шлях до смерті, троє з десяти.

— У чому ж причина короткого життя?

— Вона в сильному бажанні врятувати життя, в бажанні чіплятися за життя.

Кажуть що ті, хто дійсно вміє берегти своє життя, пройшовши по землі, не зустрінуть лютих тигрів і носорогів, а на війні, не постраждають від зброї.

Тому що носорогу нема в що буде увіткнути ріг, а тигру нема в що вонзити зуби, а солдатам нема чого рубати мечем.

Спитаєте: Як у них це виходить?

Відповім: Для таких людей не існує смерті.

Вірш 51. Дао шанують, а де дорожать…

Дао породжуєвсі існуюче, Де вигодовує всі існуюче.

Усе, що існує, завдяки де, набуває різних форм, Дао доводить форми всього існуючого до завершення.

Все всі існуюче не може не почитати дао, всі існуюче дорожить де.

Дао шанують, але де дорожать, тому що вони не примушують і слідують природності.

Тому-то дао породжує,а де живить, воно породжуючи і вирощуючи все існуюче, доводить до народження і дозрівання все існуюче, зберігає і оберігає все існуюче, Але де, породжуючи, не володіє їм; діючи, воно не вихваляє себе; а вирощуючи, не вказує!

Це і є таємниця глибокого таємного де.

Вірш 52. У Піднебесній у всього існуючого є початок

У Піднебесній у всього існуючого є початок, і цей початок — корінь всього існуючого.

Коли ви знаєте корінь всього існуючого, ви дізнаєтеся і все існуюче, А коли дізнаєтеся все існуюче, то знову повернетеся до його коріння.

Дотримуйтеся цих законів всього існуючого, і тоді для вашого життя більше не буде загрози і небезпеки.

Закрийте дірки, через які можуть проникнути бажання, зачиніть двері, через які можуть пройти пристрасті, І тоді, до кінця життя, у вас не буде приводів для занепокоєння.

Якщо ж залишити відкритими діри, через які проходять бажання, і ускладнити свої бажання різними обставинами, то, боюся, до кінця життя не вийде вилікуватися від бід.

Можливість побачити все до дрібниць, називається прозрінням, можливість зберегти слабкість, називається силою.

Використовуй сяйво мудрості дао, відображай його потаємну внутрішню ясність — і не накличеш нещастя!

Це і називається «ніколи не вмираюче вічне дао»!

Вірш 53. Слідуй великому Дао

Якби у мене були хоч найменші знання, то я б йшов по широкій дорозі дао, і єдине, чого б я тоді боявся, — це збитися зі шляху.

Дао подібно великий широкій дорозі, воно рівнє і пряме, але люди чомусь вибирають криві вузькі стежки.

Царський будинок в занепаді, поля занедбані, склади з продовольством порожні.

Але знать одягається в розкішний одяг, носить дорогу зброю, вже пріситилася вишуканою їжею і багатств у них в надлишку!

Це називається «злочинними хвастощами»! І не відповідає дао!

Вірш 54. Велика істина про те, що «міцно тримають»…

Добре посаджене дерево не вирвеш, А те, що міцно тримають, не вихопиш…

Якщо діти і онуки будуть пам'ятати цю істину і слідувати їй, то ланцюг майбутніх поколінь не перерветься в століттях, і буде кому, в майбутньому, почитати вівтар предків.

Застосовуй, щодо себе, цю просту істину на практиці, і мораль, укладена в ній, принесе тобі чистоту і ясність.

Застосовуй, по відношенню до своєї сім'ї, цю просту істину, і мораль, укладена в ній, принесе твоїй сім'ї достаток і процвітання.

Застосовуй, щодо свого села, цієї простої істини, цю просту істину, і мораль, укладена в ній, принесе тобі повагу.

Застосовуй, щодо цілого царства, цю просту істину, і мораль, укладена в ній, принесе цілому царству багатство і достаток.

Використовуй цю просту істину для всіх і всього в Піднебесній і, мораль укладена в ній поширитися по всіх усюдах.

Пам'ятай, що вдосконалюючись сам, ти осягаєш інших людей, На прикладі своєї сім'ї, вивчаєш інші сім'ї, на прикладі свого села, вивчаєшь інші села, а осягнувши дао Піднебесної, осягнеш і саму Піднебесну.

Ви запитаєте: «Як я можу дізнаватися про все в Піднебесній?»

Я відповім: «Я дотримуюся в усьому цієї істині».

Вірш 55. Усе існуюче, досягнувши свого розквіту, починає старіти…

Високоморальна людина схожа на невинне немовля: отруйна комаха не кусає його, лютий звір не ранить його, хижий птах не нападає на нього.

Його кістки м'які і податливі, але кулаки міцні.

Така людина ще не розуміє відносини між чоловіком і жінкою, але вже сама може давати життя.

Це відбувається тому, що вона сповнена життєвої сили.

Вона плаче цілий день, але голос її не хрипне, а все тому, що вона гармонійна.

Знання принципів гармонії називається вічністю, а пізнавши вічність отримуєш прозріння.

Пристрасті і бажанні призводять до біді, прагнення досягти бажаного називається завзятістю.

Усе існуюче, досягнувши розквіту починає старіти, — це називається поводитися не узгоджуючись з дао. А той, хто поводиться не узгоджуючись з дао, — гине!

Вірш 56. Той, хто знає не говорить…

Той, хто знає не говорить, А той, хто говорить не знає.

Закрий всі отвори, через які можуть проникнути бажання, зачини всі двері, через які можуть увійти пристрасті.

Ніколи не показуй свою гостроту і прозорливість, звільнися від життєвої марноти і безладності, ніколи не показуй свій блиск, змішати з пилом!

Це і називається: з'єднатися з сокровенним і почати відчувати себе частиною всесвіту.

З'єднавшись з сокровенним, така людина не робить відмінностей між рідними і чужими, між користю і шкодою, між дорогим і дешевим. І тому всі люди в Піднебесній починають шанувати її.

Вірш 57. Керуйте країною справедливістю

Керуйте країною справедливістю, Ведіть війну хитрістю.

Захоплюйте Піднебесну недіянням.

Запитайте: «Як я можу це знати?»

Відповім: «Я спираюсь на наступне: чим більше в країні заборон, тим важче життя народу.

Чим більше у народа зброї, тим більше заворушень відбувається.

Чим більше в серцях людей спритності, тим більш ймовірні біди і нещастя.

Чим суворіше закон в країні, тим більше злочинців».

Тому мудрець, що пізнав дао, говорить так:

«Я буду здійснювати недіяння, тоді і народ буде вдосконалюватися, я буду перебувати в спокої, тоді і народ осягне порядок і правильність.

Я буду стриманим в потребах, тоді і народ заживе багато.

У мене не буде пристрастей і бажань, тоді і люди повернуться до природної простоти».

Вірш 58. Щастя і нещастя змінюють одне одного

Будь поблажливий, не скупися на прощення, і люди будуть чесні та щирі: якщо закони занадто суворі, то люди будуть обманювати.

Нещастя — опора щастя, а щастя — містить в собі нещастя.

Хто знає межі щастя і нещастя?

Адже у них немає єдиної правильної форми.

Правильне знову стає помилковий, а добро знову стає злом.

Люди давним-давно перебувають в постійній омані, тому мудрець, що пізнав дао, відрізняється прямотою, але не проявляє твердість, Він, хоч і має «гострі кути», але не ранить ними інших людей, він вільний і природний, але не розпущений.

Він світиться, але не засліплює.

Вірш 59. Вічне життя і довголіття

В управління народом, як і в особистому вдосконаленні, немає нічого більш важливого, ніж збереження і накопичення життєвої енергії.

Збереження і накопичення життєвої енергії називається «попередньою підготовкою».

«Попередня підготовка» полягає в тому, щоб за допомогою де, зміцнити і збільшити свої сильні сторони.

А зміцнивши і збільшивши свої сильні сторони, за допомогою де, ти ніколи не зустрінеш нічого такого, що не зможеш подолати.

А будучи непереможним, ти не будеш знати кордонів своєї сили, А не знаючи кордонів своєї сили, ти зможеш керувати цілою країною.

А знаючи основи дао, необхідні для того, щоб захистити країну, ти зможеш правити вічно, в спокої і умиротворенні.

Це і є тверді і міцні основи дао, знаючи які будеш жити вічно.

Вірш 60. Управління великою країною схоже на обсмажування дуже дрібної рибки

Управління великою країною схоже на обсмажування дуже дрібної рибки: її не можна часто перевертати, щоб рибка не розвалилася. Використовуй цей принцип для управління Піднебесною, і тоді зла нечисть не зможе діяти.

І тоді не тільки зла нечисть не зможе діяти, але навіть небожителі не зможуть зашкодити людям.

А якщо небожителі не зможуть зашкодити людям, то і святі мудреці будуть втручаються в справи людей.

Ані одні, ані другі не зможуть більше шкодити один одному, і люди зможуть насолоджуватися спокоєм і благодаттю від поверненого їм де.

Вірш 61. Кожен отримує своє…

Управління великою країною можна порівняти з перебуванням в тихому місці в пониззі річки, можна порівняти зі злиттям з Піднебесною, можна порівняти з володінням жіночим началом.

Податливість і м'якість — це особливість жіночого начала, жіноче начало завжди перемагає спокоєм велику міць. А, щоб перемогти велику міць, жіноче начало вдається до поступок і використовує спокій як засіб.

Тому велика країна, поступаючись маленькій, отримує її.

А маленька країна, поступаючись великій, підкорює її.

Саме тому можна використовувати поступки і покірність, щоб отримати;

А можна і поступатися, і отримувати одночасно.

Великий країні не слід надмірно прагнути до управління і контролю над маленькою, як то кажуть «великій країні слід піклуватися лише про те, щоб всі були ситі».

А маленькій країні не варто занадто виконувати волю великої.

Коли обидві сторони отримали те, до чого прагнули, великій країні, тим більше, слід бути більш терпимою і поступливою по відношенню до маленької.

Вірш 62. Притулок для усього існуючого

Дао є притулком усього існуючого: воно — скарб для добрих людей, і місце, де вони все зберігають, для поганих.

Добрі слова викликають загальну повагу, А хороші вчинки допомагають тобі самому подивитися з повагою на інших.

Запитають: «Що ж втрачає погана людина відмовляючись від цього?»

Відповім: «Це виглядає так, немов государ і три його радника здійснюють пишний виїзд для жертвоприношень предкам. І хоч їх виїзд багатий і пишний, але ці пишність і багатство не йдуть ні в яке порівняння з тим, що набуває людина, слідуючи дао!»

Чому ж в давнину люди так дорожили дао?

Чи правда, що вони отримували бажане, а їх проступки прощалися?

Так, правда, саме тому вони так і цінували дао.

Вірш 63. Велике породжує мале

Твори недіяння, практикуй утримання, їж несмачну їжу.

Велике породжує дрібне, а велике береться з малого, на образу відповідай чеснотою де.

Подолання важкого починай з легкого, здійснення великого починай з нікчемного.

У Піднебесній важке береться з легкого, а легке виходить з важкого.

Тому мудрець, що пізнав дао, не вважає себе великим, але таким стає.

Тому в тій людині, яка легко дає обіцянки, мало щирості, А той, хто з великою легкістю дивиться на справи, зіткнеться при їх вирішенні з безліччю труднощів.

Тому мудрець, що пізнав дао, до кожної справи ставиться як до важкої, саме тому ніколи не зустрічається з труднощами!

Вірш 64. В кінці будь так само обережний, як і на початку

Те, що стабільно, легко зберегти.

Те, що ще не розкрилося, легко контролювати.

Те, що ослаблене, легко розділити.

Те, що дрібно і тонко, легко розсіяти.

Діяти треба до того, як щось станеться, А порядок в державі треба встановлювати до настання смути.

Могутнє дерево виростає з дрібної крихти.

А висока дев'ятиповерхова вежа починає зводитися з жменьки землі.

Дорога в тисячу лі починається з одного кроку.

Пам'ятай: діяльний зазнає невдачі, а власник втратить власність.

Тому-то мудрець, що пізнав дао, знаходиться в недіянні — і він не програє.

Він нічим не володіє — і не втрачає цього.

А прості люди завжди, в своїх справах, прагнуть до успіху і тому зазнають невдачі.

Будь у всьому, від початку до кінця, обережний, тоді не зазнаєш невдач. Мудрець, який пізнав дао, бажає того, що не бажають інші.

Він знецінює дорогі речі і предмети.

Він вчиться тому, чому не вчаться інші: повторюючи, скоєні всіма, помилки, він їх виправляє.

Він дозволяє всьому існуючому розвиватися природним чином, за своїми законами, і не наважується ні в що втручатися.

Вірш 65. Ті, хто слідує дао…

Ті, хто в давнину слідували дао, не вчили народ хитрості і спритності, а вчили простоті і чесності: важко керувати людьми, коли в них багато спритності та хитрості. Скористайся спритністю для управління — і це принесе нещастя країні!

Не використовуй спритність для управління країною — і це принесе щастя!

Ці два принципи складають одне ціле, розуміння цього єдиного цілого можна назвати «розумінням потаємної чесноти де».

Таємна доброчесність де глибока і обширна, разом з усім існуючим, вона повертається до істинної простоті дао, і після цього слідує природності.

Вірш 66. Борись без боротьби

Річки і моря можуть збирати в собі течії ста струмків і маленьких річок, тому що вони знаходяться нижче їх і, всі потоки, стікаються в їх води.

Тому річки і моря правлять ста потоками.

Мудрець, який пізнав дао, коли бажає підпорядкувати людей і управляти ними, повинен бути смиренним в промовах.

А бажаючих бути попереду інших, повинен поставити себе позаду всіх.

Мудрець, який пізнав дао, підпорядковуючи народ і керуючи їм, не стає для людей тягарем.

А той, хто йде попереду всіх, нікому не шкодить.

Тому в Піднебесній радо приймають таких людей і не втомлюються від них.

Такі люди не боряться з Піднебесною і Піднебесна не бореться з ними.

Вірш 67. Три скарби, які потрібно цінувати і берегти

Все в світі говорять, що дао занадто величезнє, для того, щоб бути на щось схожим.

А через те, що воно занадто величезнє, ніщо не може бути на нього схожим Якщо ж здається, що дао нагадує якусь конкретну річ, то, ця річ, все одно завжди менше, ніж саме дао.

У мене є три скарби, які потрібно цінувати і берегти:

Перше — це любов, друге — це стримана простота, а третє — це те, що я не наважуюся ставити себе попереду інших.

Я відчуваю любов, тому можу бути хоробрим.

Я простий, тому можу бути великодушним і щедрим.

Я не наважуюся ставити себе перед іншими, тому можу бути попереду всього всесвіту.

Той, хто прагне хоробрості без любові, великодушності без простоти, першості без поступок, отримає один результат — загибель!

Той, хто веде війну, пам'ятаючи про любов милосердя, той перемагає.

А його захист міцний і неприступний.

І само Небо рятує таку людину, і сама любов її оберігає.

Вірш 68. Не протистояти іншим — це чеснота

Майстерний генерал не покладається на сміливість.

А того, хто вміє вести війну, не легко вивести з себе.

А той, хто вміє перемагати ворогів, не вступає в прямий конфлікт.

Той, хто вміє використовувати людей, завжди проявляє смирення.

Це і називається «чеснота, що полягає в умінні не боротися», це і називається «вміння використовувати можливості інших», це і називається «діяти відповідно природності»

це і є головний принцип стародавнього дао.

Вірш 69. Той, хто ухиляється — здобуде перемогу

Закон війни говорить:

«Я не наважуюся бути господарем становища і атакувати, Я — гість, який обороняється.

Я не наважуюся ступити вперед навіть на крок, але відступаю назад на цілих десять».

Ці дії і називаються бездіяльністю або дією без дії.

Коли потрібно підняти зброю, зроби вигляд, що у тебе немає рук, коли потрібно защіщатся від ворога, зроби вигляд, що не бачиш його, коли потрібно застосувати зброю, зроби вигляд, що у тебе її немає.

Немає більшого нещастя, ніж недооцінити противника!

Недооцінити противника значить майже втратити три скарби.

Тому, коли у двох генералів армії приблизно рівні за силою, переможе той, хто зберіг в своєму серці співчуття і любов.

Вірш 70. На ньому бідний одяг, але в ньому великий скарб…

Мої слова легко зрозуміти і легко втілити, Але ніхто, в цьому світі, цього не знає і ніхто їх не втілює.

У словах є мета, а у вчинках є основа, Але оскільки люди не розуміють цю істину, то вони не розумію і мене.

Тих, хто мене розуміє дуже мало, а тих, хто хочє у мене вчитися — ще менше.

Ось тому такі люди мені особливо дороги.

Тому у мудреців, які пізнали дао, одяг бідний, але в собі вони несуть великий скарб!

Вірш 71. Знай, що нічого не знаєш

Знати, що ти нічого не знаєш — це найкраще з усього.

Не знати, але робити вигляд, що знаєш — це помилка!

Мудрець, що осягнув дао, не помиляється, тому що він відноситься до помилок, як до помилок, а ставлячись до помилок як помилок, він, тим самим, виправляє іх.

А значить і не помиляється!

Вірш 72. Самопізнання і любов до себе

Коли народ не боїться покарань і влади правителів — приходять страшні часи!

Не робіть життя простого народу небезпечним, не тисніть на нього загрозою життю!

Тільки вільний від гніту народ, не буде ненавидіти правителів.

Тому мудрець, що пізнав дао, не тільки знає себе, але й не виставляє себе!

Не просто любить себе, але й не дорожить собою!

Тому треба зберігати в собі перше і відмовлятися від другого.

Вірш 73. Небесні сітки широко розкинуті…

Не побоїшся бути сильним — загинеш.

Не побоїшся бути слабким — будеш жити.

У цих двох вчинках є і користь, і шкода.

Хто ж пояснить чому Небо не любить сильних?

Навіть мудреюя, який пізнав дао, це буде важко пояснити.

Закон дао такий:

До того, хто не воює легко приходить перемога.

До того, хто мовчить, легко приходить правильна відповідь.

До того, хто не кличе, все приходить само.

Будь розслаблений і спокійний — все само складеться, саме розпланується.

Небесні сітки розкинуті широко, вони всюди, і нічого, що вони рідкі,проте нічого не упустять!

Вірш 74. Народ не боїться смерті

Народ не боїться смерті, так навіщо ж лякати його смертю?

Того, хто змушує людей бояться смерті і робить, тим самим, страшний злочин, я знищу!

Хто ж після цього знову наважиться так чинити?

Дуже часто одна людина, за задумом Неба, несе смерть іншій.

Але якщо самому, з власної волі, намагатися замінити таку людину, і брати на себе її призначення — це все одно що самому, без допомоги досвідчених дроворубів, рубати дерева в лісі: часто можна поранити свої власні руки!

Вірш 75. Люди зневажають смерть

Люди голодують, тому що правителі збирають занадто великі податки — в цьому і причина голоду!

Людьми важко керувати, тому що правителі жорстокі — в цьому і причина труднощів!

Люди не цінують життя і ризикують ним, порушуючи закон, тому що правителі, для свого забезпеченого життя, забрали у них останнє — в цьому і причина знецінення життя!

Тому йдеться: ті, хто не женеться за життєвими благами, (тим самим не обділяють інших) своєю чеснотою перевершують багатих і знатних!

Вірш 76. М'якість і гнучкість на першому місці

Людина за життя м'яка і гнучка, в після смерті тверда.

Рослини, коли з'являються і виростають, м'які і слабкі, а загинувши стають сухими і гнилими.

Тому що тверде і щільне відноситься до смерті, А м'яке і податливе до життя.

Тому на війні, будеш проявляти твердість, — програєш битву, А зміцніле дерево зрубають.

Ось тому ті, хто твердий, часто виявляються в невигідному становищі, А ті, хто м'який і гнучкий часто мають переваги.

Вірш 77. Коли досягаєш успіху, то не привласнюй досягнутого

Хіба не схоже Небесне дао на натягування лука?

Коли тятива піднімається від натягування, сам лук опускається:

Там, де є надлишок — все прибирається, там, де є нестача — все заповнюється.

Природа Небесного дао така: забирається там, де є надлишок, заповнюється там, де є нестача.

Людська природа така: ще більше відняти там, де вже є нестача, ще більше додати там, де і так є надлишок.

Хто ж може в Піднебесній, маючи в чомусь надлишок, поділиться зайвим?

Так може тільки дао!

Тому мудрець, який осягнув дао, зробивши — не ставить зроблене собі в заслугу, досягнувши успіху — привласнює досягнутого, маючи таланти і здібності — не виставляє їх напоказ.


Вірш 78. Податливе перемагає тверде…

Немає нічого м'якішого і податливішого за воду, немає нічого твердого та міцного в Піднебесній, над чим вода не здобула б перемогу, немає нічого в Піднебесній, що могло б її замінити.

Податливе перемагає сильне, м'яке перемагає тверде.

Немає в Піднебесній того, хто б не знав цю істину, Але немає і того, хто б міг чинити як вода.

Мудрець, який пізнав дао, говорить: «Якщо зміг прийняти на себе приниження країни, то стаєш її господарем, а якщо зміг пріняти на себе біди країни, то стаєш її повелителем.»

Пам'ятай: Правдиві слова схожі з брехнею.

Вірш 79. Правильно відплатити за гнів і образу — це чеснота

Після сильного гніву завжди залишаються неприємні почуття, так хіба можна назвати гнів кращим засобом вирішувати справи?

Тому мудрець, що пізнав дао, поводиться так: він немов зберігає в собі боргову розписку, але не змушує того, хто взяв позику, віддавати борг.

Добродійні люди як хороші рахівники, А погані люди як жорстокі податківці.

Небесне дао не має фаворитів, воно не зважає на спорідненість, Але воно завжди стає на бік добрих людей.

Вірш 80. Нехай країна буде маленькою, а населення невеликим

Нехай територія країни буде маленькою, а населення невеликим.

І навіть, якщо є різні види приладдя і знарядь, то нехай вони не використовуються.

Зроби так, щоб люди, з народження і до смерті, не йшли далеко від своєї оселі.

І хоч і є човни і вози, нехай не буде необхідності в них їздити.

І хоч і є зброя і обладунки, нехай не надається можливість їх одягати.

Нехай народ знову використовує вузликове письмо.

Зроби його їжу смачною, одяг красивим, житло безпечними, життя радісним.

Нехай сусідні держави тільки дивляться одна на одну, нехай слухають одна в одної гавкіт собак і крик півнів, але народ, від народження і до смерті, хай не відвідує один одного.

Вірш 81. Дій, але не не виборюй!

Правдиві слова не красиві, красиві слова не правдиві.

Людина, з добром серці, не майстерна в суперечках, А людина, майстерна в суперечках, немає добра в серці.

Хто має глибоке пізнання, той не має широких знань, хто має широкі знання, той не володіє глибоким пізнанням.

Мудрець, який пізнав дао, нічого не накопичує: чим більше він робить для людей, тим йому самому краще, чим більше він віддає людям, тим сам більше отримує.

Правильний шлях Неба: приносити користь, а не шкодити.

Правильна поведінка людини: діяти, але не боротися.


Загрузка...