Беседы на Евангелие от Марка, прочитанные на радио «Град Петров»

а) Хула на Духа Святого.

3.20-27 — «Приходят в дом; и опять сходится народ, так что им невозможно было и хлеба есть. И, услышав, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя. А книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет [в Себе] веельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя. И, призвав их, говорил им притчами: как может сатана изгонять сатану? Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот; и если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его. Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, и тогда расхитит дом его».

Неизбежно возникает вопрос: Если к Иисусу действительно тянулись толпы народа со всей страны, если от Него все ожидали чудесных исцелений, то почему Он, в конечном счете, все же не обрел успеха в этом самом народе? – Марк дает ответ на этот вопрос, ответ, который имеет не только исторический интерес.

Исходный пункт новой истории – снова собирающаяся вокруг Иисуса толпа. Людей так много, и Он так ими занят, что Ему с Его учениками не было возможности даже поесть. В эту ситуацию вмешиваются родственники Иисуса. Из всего, что они о Нем слышали, они смогли сделать только один вывод: их родственник потерял рассудок, и пора увести Его домой. Однажды Иисус сказал: «враги человеку – домашние его» (Мф_10.36). Причин так думать у родственников было предостаточно.

1. Иисус оставил Свой дом и Свое ремесло плотника в Назарете. Он бросил все, чтобы стать странствующим нищим проповедником. И они полагали, что ни один разумный человек не бросит работу, которая всегда приносила деньги.

2. Кроме того они считали, что ни один разумный человек не посмеет выступить против власть имущих, потому что в конфликте с ними он всегда обречен на поражение. Это не сойдет ему с рук.

3. Наконец, кого Он набрал в Свою компанию? Очень странное общество. Ни один разумный человек не станет набирать себе в друзья таких людей!

Непонимание Иисус встречает не только среди родных, но и со стороны книжников, которым принадлежало последнее слово в вопросах права и Закона. Они ради Иисуса прибыли из Иерусалима, чтобы разобраться в том, что это за новое движение в народе. И их суждение оказалось отрицательным: «Он одержим веельзевулом и изгоняет бесов силою бесовского князя». Нет, книжники ничуть не сомневались в чудесных исцелениях, производимых Иисусом. Но ведь чудеса могут иметь различную природу.

Иисус и его действия вызывали подозрение и отвержение у тех, кто чувствовал себя ответственными за жизнь и веру иудейского народа, то есть у книжников и фарисеев. У Своих родственников Иисус тоже не нашел никакой поддержки. История показала, что Он и Его благовестие не смогли как-то повлиять на решающие институты Своего народа, что-то в них сдвинуть. Что же нам дает смелость и мужество, несмотря на это, возлагать на Иисуса и на Его Евангелие всю нашу надежду? Следующая глава содержит первый ответ на эти вполне понятные размышления.

a) Притча о сеятеле.

4.1-9 — «И опять начал учить при море; и собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сидел на море, а весь народ был на земле, у моря. И учил их притчами много, и в учении Своем говорил им: слушайте: вот, вышел сеятель сеять; и, когда сеял, случилось, что иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то. Иное упало на каменистое [место], где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока; когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло. Иное упало в терние, и терние выросло, и заглушило [семя], и оно не дало плода. И иное упало на добрую землю и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, и иное сто. И сказал им: кто имеет уши слышать, да слышит!»

Начинается новый этап деятельности Иисуса. Сначала, как и раввины, Он учил в обычных собраниях в синагогах. Теперь Он переносит проповедь под открытое небо, в массу простых людей. Иисус учит с лодки. Надо полагать, что слушающий Его народ стоял при этом на берегу Галилейского моря. Любопытно выражение: Он «сидел на море». Это, конечно, звучит несколько неуклюже, как то бывает у Марка. Но акцент здесь на глаголе «сидел». Этот глагол подразумевает позу учителя. Такова традиция.

Новая форма проповеди требовала и новых методов. Иисус теперь учит народ преимущественно притчами. Здесь мы встречаем у Евангелиста Марка первую из многочисленных притч Иисуса Христа – притчу о судьбе семени, которое сеет сеятель.

Притча – иносказание, сравнение. В притче сравнивается что-то земное с чем-то небесным, чтобы небесная, божественная истина стала более доступной и понятной в земных иллюстрациях. Иисус навсегда остался непревзойденным мастером притч?

1. Прежде всего, Иисус избрал метод притч для того, чтобы заинтересовать людей, побудить их к слушанию. Ведь если они не будут заинтересованы в предмете проповеди, они попросту разойдутся.

2. Кроме того, прибегая к методу учения притчами, Иисус пользовался хорошо известным и понятным иудеям способом.

3. Пользуясь методом притчи, Иисус, кроме того, конкретизировал абстрактные идеи. Лишь немногие могут понять абстрактные идеи. Большинство же людей мыслит образами и картинами. Можно долго говорить о красоте и о прекрасном, и это не прибавит никому ни ума, ни знания, но можно показать на человека и сказать: «Вот красивый человек», – каждому сразу станет ясно, что такое красота. Иисус был мудрым учителем. Он понимал, что бессмысленно ждать от простых умов, чтобы они справились с абстрактными идеями; и потому Он воплощает абстрактные идеи в конкретные истории.

4. Великое достоинство притчи заключается в том, что она побуждает человека задуматься. Недаром, в нашем месте притча начинается словом Иисуса «Слушайте!». Это – призыв ко вниманию и сосредоточенности. Ведь притча рассказывает, на первый взгляд, то, что всем известно. И если бы не ее скрытый смысл, она оставалась бы никому не нужной. Притча не преподносит слушателю все готовым, но побуждает его делать свои собственные выводы. Иисус вовсе не хотел избавить людей от интеллектуальной работы, он побуждал их к размышлению. Он представлял им истину в прикрытом виде для того, чтобы, сделав усилие, они сами могли открыть для себя эту истину и, таким образом, действительно овладели ею.

Отличие притчи от аллегории: Важно то, что притчи предназначались не для читателя, а для слушателя. Они произносились не для того, чтобы их долго читали и изучали на досуге, так сказать, с карандашом в руке, а для того, чтобы немедленно произвести впечатление на слушателей и вызвать у них реакцию. Это значит, что притчи нельзя интерпретировать как сложные аллегории. Ведь в аллегориях каждое событие, каждое действующее лицо и каждая деталь имеют символическое значение. Поэтому аллегория требует тщательного изучения и исследования, притчу же слышали люди только один раз. Поэтому при анализе притчи мы не должны искать в каждой ситуации ее скрытое, аллегорическое значение, а лишь заложенную в нее одну основную идею, которая сразу бросается в глаза.

Маленькое примечание к неточности перевода: Когда говорится о семени, которое по той или иной причине погибло, о нем говорится в единственном числе, а о семени, принесшем большой плод, говорится во множественном числе. «Одно упало при дороге,... иное упало на каменистое место,... иное упало в терние,... а иные упали на добрую землю». Это надо иметь в виду: не приносящее плод семя – исключение, а не правило. Нормальное же семя плодоносит! И плодоносит чудесно! Для земледельцев Галилеи стократный урожай в те времена – что-то невообразимое. Иисус требует от Своих слушателей внимания к таким «мелочам». Как в начале притчи Он говорит: «Слушайте!», так и в конце: «Кто имеет уши слышать, да слышит!».

С другой стороны, в свете дальнейшей интерпретации семени как Слова проповеди, притча как бы придает миссионерам мужество и терпение. Проповедник должен быть реалистом и понимать, что далеко не всегда его проповедь принесет ожидаемые плоды. Как говорил Апостол Павел: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1_Кор_9.22).

б) Зачем притчи?

4.10-12 — «Когда же остался без народа, окружающие Его, вместе с двенадцатью, спросили Его о притче. И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи».

Притчи по своей природе должны быть понятными, рассчитанными на всех. Но почему не все, к кому они были обращены, стали верующими? Надо думать, эта загадка стояла и перед учениками Иисуса Христа, и перед Марком, и перед его аудиторией ранних христиан. Ни сама притча о сеятеле, ни дальнейшее пояснение к ней, эту загадку не разрешают. Попытку разъяснить проблему предлагает маленький отрывок Мк_4.10–12, в котором говорится об ожесточении сердец и о недостатке разумения некоторых слушателей, которые названы «внешними».

Этот маленький отрывок всегда считался одним из самых трудных во всех Евангелиях. В истории изучения Нового Завета он подвергся особенно пристальному вниманию. Отрывок содержит в себе и формальные, и содержательные трудности. Формально он как бы разрывает ткань повествования, отделяя притчу о сеятеле от ее толкования. Что касается содержания высказывания Иисуса Христа, то тут непонятно следующее: ведь притчи по самой своей сути делают учение понятным. А здесь утверждается, что они призваны либо скрывать истинное учение, либо вообще непонятны по своей природе. И вообще может показаться, что Иисус умышленно учил притчами, чтобы сознательно скрыть значение сказанного от простых людей. Кроме того большую трудность вызывает странное предложение: ученикам дано знать «тайны», а внешним все излагается в притчах; поэтому они ничего не понимают, и все это для того, чтобы они не обратились и чтобы не были им прощены грехи! Странно все это звучит, воистину странно. С этим текстом надо разобраться.

Прежде всего, следует обратить внимание на некоторые проблемы текста как такового и его перевода. Если переводить буквально с критического греческого текста Евангелия, то читать следует так:

4.10-12 — «Когда же остался наедине, окружающие Его, вместе с двенадцатью, спросили Его о притче. И сказал им: вам дана тайна Царствия Божия, а тем, внешним, всё становится притчами; чтобы они, смотря, смотрели и не видели, и, слушая, слушали и не понимали, чтобы не обратились и не было прощено им».

Здесь друг другу противопоставляются «тайна» и «притчи». Притчи означают загадочную речь. В основе лежит еврейское maschal, которое подразумевает образную речь, загадку. В то время как одним («вам») открывается тайна, другим («тем, внешним») всё становится загадочным. Это отражает особый взгляд евангелиста Марка на притчи как способ учительства. Надо сказать, взгляд для нас странный.

Первые слова Иисуса Христа были: «Исполнилось время, и приблизилось Царствие Божие!» (Мк_1.15). Но тогда Он не имел в виду говорить какую-то «тайну». Наоборот! Он желал возвестить всему народу, что к нему пришло Царствие. Поэтому и в дальнейшем Он неустанно говорил о Царствии Божием.

Конечно, со временем христиане убедились в том, что присутствие Царствия Божия для многих их современников отнюдь не столь уж очевидно. Почему так? Может быть, они не видели его, потому что не хотели видеть? Или они действительно не видели?

Чтобы найти ответ на эти жгучие вопросы, многие христиане обращались к тексту пророка Исаии и читали его новыми глазами. Исаия, после того как он видел Бога, окруженного серафимами, сообщает следующее:

«И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня. И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете – и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их. И сказал я: надолго ли, Господи? Он сказал: доколе не опустеют города, и останутся без жителей, и домы без людей, и доколе земля эта совсем не опустеет» (Ис_6.8–11).

Подумаем о том, что приходило в голову тем ранним христианам, когда они слушали или читали слова Исаии.

Во-первых, если вести Божии, провозглашаемые Его вестниками, не всегда могут быть поняты, потому что Бог Сам может вызвать их непонимание, то мы, ученики Иисуса, не имеем права приписывать самим себе, собственным способностям наше понимание благой вести Иисуса Христа о пришедшем к нам Царствии Божием. Другие не понимают, а мы, мол, такие умные, что всё понимаем! Нет. Об этом и говорит Иисус. Наше понимание – не наша способность, но подарок от Бога: «вам дано знать тайны Царствия Божия». – Это первое, что услышали ученики, окружившие Иисуса и спросившие Его о смысле притчи. Мы – избранники, ибо Богом нам «дано знать тайны Царствия Божия».

А как же прочие?

Понятно, что мы с трудом и сомнениями слышим слова Евангелия: «...а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи». А если мы не будем осторожничать, смягчая жестокий смысл слов Иисуса, как это сделано в Синодальном переводе, то ведь звучат они так (по критическому тексту): «...а тем внешним все бывает в притчах; чтобы они, смотря, смотрели и не видели; и чтобы, слушая, слушали и не понимали, чтобы не обратились, и не было прощено им». Как совместить это слово с вестью Иисуса о Божией любви и всепрощении? Где здесь правда Божия?

Но если мы теперь еще раз взглянем на текст пророка Исаии, то увидим, что закоснелость его народа не означает его вечного проклятия, но имеет целью его земную катастрофу, провал его земных надежд и планов. «И сказал я: надолго ли, Господи? Он сказал: доколе не опустеют города, и останутся без жителей, и домы без людей, и доколе земля эта совсем не опустеет». Поначалу это нас мало утешает. Разве мы не читаем в Новом Завете совсем иное? Например, «да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф_5.45). Как подходит это слово Иисуса к тому тексту из Исаии?

И еще раз мы должны взглянуть в Священное Писание Иисуса, в наш Ветхий Завет. Там мы находим у пророка Осии замечательную молитву покаяния Израиля и ответ на нее Бога:

«Пойдем и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил – и Он исцелит нас, поразил – и перевяжет наши раны. Он оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицом Его. Итак познаем, будем стремиться познать Господа. Как утренняя заря – явление Его; и Он придет к нам, как дождь, как весенний дождь оросит землю.

«Что сделаю тебе, Ефрем? Что сделаю тебе, Иуда? Любовь ваша, как утренний туман и как роса, скоро исчезающая. Посему Я поражаю через пророков и бью их словами уст Моих. И воссияет как свет суд Мой» (Ос 6.1–5).

Иначе говоря, когда люди попадают в беду, они вспоминают о Боге. Однако, после того как Бог слышит их молитвы, когда Он избавляет их от беды, они скоро забывают о Боге. Воистину их любовь – как утренний туман. По этому поводу хороший пример приводит пророк Иеремия. Под нажимом вавилонского войска, осадившего Иерусалим, городские власти решились на торжественный акт освобождения их еврейских рабов. Может быть в этом случае от них отступит грозный суд? И действительно, – вавилонское войско отступило. И как же реагировали на это власти Иерусалима?

«После того, раздумавши, стали брать назад рабов и рабынь, которых отпустили на волю, и принудили их быть рабами и рабынями. И было слово Господне к Иеремии от Господа: Так говорит Господь, Бог Израилев: Я заключил завет с отцами вашими, когда вывел их из земли Египетской, из дома рабства, и сказал: «в конце седьмого года отпускайте каждый брата своего, Еврея, который продал себя тебе; пусть он работает тебе шесть лет, а потом отпусти его от себя на волю»; но отцы ваши не послушали Меня и не приклонили уха своего. Вы ныне обратились и поступили справедливо пред очами Моими, объявив каждый свободу ближнему своему,… но потом раздумали и обесславили имя Мое, и возвратили к себе каждый раба своего и каждый рабу свою, которых отпустили на волю, куда душе их угодно, и принуждаете их быть у вас рабами и рабынями. Посему так говорит Господь: Вы не послушались Меня в том, чтобы каждый объявил свободу брату своему и ближнему своему; за то вот Я, говорит Господь, объявляю вам свободу подвергнуться мечу, моровой язве и голоду, и отдам вас на озлобление во все царства земли; и отдам... их в руки врагов их... и в руки войска царя Вавилонского, которое отступило от вас. Вот, Я дам повеление, говорит Господь, и возвращу их к этому городу, и они нападут на него, и возьмут его, и сожгут его огнем, и города Иудеи сделаю пустынею необитаемою» (Иер 34.11–22).

Да, люди готовы признать свои прошлые ошибки только тогда, когда эти ошибки прошлого болезненно отражаются на них самих. Поэтому и суд может быть по необходимости целительным, – а не только прощение, которым люди снова и снова охотно злоупотребляют.

Конечно, – и это мы не должны забывать, – в словах «вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах» основной тон лежит не на «внешних», а на обетовании ученикам. Им «дано», они «одаренные». На этом ударение. Нам, верующим в то, что в Иисусе Христе пришло Царствие Божие, нам Бог даровал Свое Слово – не для нашего ожесточения или сомнения, но как семя, о котором и идет речь в притче.

Высказывание Иисуса в Евангелии от Марка, эти два стиха 11–12, подвергались тщательному изучению многих современных библеистов. Вокруг этих стихов выросла целая библиотека исследовательской литературы. Не имея возможности и нужды давать здесь даже краткий обзор научной дискуссии, стоит сказать о самом общем ее результате. Он таков:

В ходе долгой устной передачи притчи Иисуса Христа неизбежно подвергались влияниям, которые их несколько изменяли. Могло быть так, что уже не воспринимался их оригинальный смысл, потому что изменилась историческая, национальная, географическая ситуация. Чтобы воспринятые из предания притчи могли что-то говорить и что-то значить для новых слушателей, они иногда приспосабливались к новой цели и новой ситуации. А ситуация евангелиста Марка была такова, что Церковь Христова уже фактически полностью отделилась от синагоги. Христианам приходилось объяснять себе, почему народ Израиля остался вне Христа, вне веры, почему иудеи остались «внешними». Эта проблема чрезвычайно волновала уже Апостола Павла, что мы видим из Послания к Римлянам. Стихи Мк_4.11–12: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи» – пытаются ответить на этот мучительный вопрос о неверии иудеев. Здесь ученикам Иисуса противостоят «те внешние». Это выражение «внешние» в иудействе обозначало тех, кто не принадлежит к синагоге. Здесь же, у Марка, «внешние» – не просто неверующие его времени, но те, кто отказывались принимать Евангелие при земной жизни Иисуса, то есть иудеи. Почему они не понимали тайну Царствия, то есть тайну Самого Иисуса Христа? Эту проблему надо было разрешить и евангелисту Марку, как ее уже пытался разрешить Апостол Павел в своем Послании к Римлянам. Евангелист делает это, вставив между самой притчей и ее толкованием вот эти слова о загадочных притчах. «Внешние», то есть иудеи, не приняли Иисуса Христа потому, что им это не было дано по причине их ожесточения, слепоты, глухоты. Если не понимать, не ощущать мессианства Иисуса (а оно открывалось не столько в Его словах, сколько в Его делах), то и смысл Его притч остается закрытым. Смысл притч открывался только тем, кто понимал, что в них речь шла о Мессии Иисусе. Это понимание должен дать Бог. Без этого «всё» становилось загадочным, и притчи – образцовым примером того, что не понимались или даже отвергались дела Иисуса, Сам Он. Бог дает понимание не всем. И для тех, «внешних», кому такое понимание не дано, справедливым становится сказанное в Ис_6.9–10: «И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете – и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их». Угрожающие слова пророка об ожесточении Израиля ко времени написания евангелия от Марка реализовались. Пророчество исполнилось. Израиль остался «внешним». С точки зрения евангелиста, под историей Израиля проведена черта. Он по своей вине лишил себя прощения. На месте Израиля выступает Церковь Иисуса, ядро которой – Двенадцать. Грозное высказывание Мк_4.11–12 выходит за рамки толкования притчи о сеятеле. Оно призывает помнить о праведных решениях суда Божия. – Итак, современная наука о Библии склонна утверждать, что стихи Мк_4.11–12 в тексте предания появились благодаря изменившейся ситуации в Церкви и ее размышлениям над неверием Израиля и внимательному изучению ветхозаветных пророчеств.

Так было во времена Евангелиста Марка. Но современному читателю, не знакомому с тонкостями библейской критической науки, все-таки приходится трудно с этим отрывком о смысле притч.

Подводя итог всему сказанному, можно утверждать, что одни притчи, как бы понятны они ни были, и даже если они произнесены Самим Иисусом Христом, не в состоянии всех людей привести к вере. Притчи – только начало, только призыв к вере, равно как и Евангелие. Ничто, никакие слова не могут принудить к вере. Вера – благодатный дар. В ней мы соприкасаемся с тайной Божественного промысла и с человеческой свободой. И нам остается только благодарить Бога за то, что нам дано знать тайны Царствия. Нам остается благодарить Господа за то, что мы – не «внешние».

Беседа 11.

в) Толкование притчи о сеятеле.

4.13-20 — «И говорит им: не понимаете этой притчи? Как же вам уразуметь все притчи? Сеятель слово сеет. [Посеянное] при дороге означает тех, в которых сеется слово, но [к которым,] когда услышат, тотчас приходит сатана и похищает слово, посеянное в сердцах их. Подобным образом и посеянное на каменистом [месте] означает тех, которые, когда услышат слово, тотчас с радостью принимают его, но не имеют в себе корня и непостоянны; потом, когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняются. Посеянное в тернии означает слышащих слово, но в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода. А посеянное на доброй земле означает тех, которые слушают слово и принимают, и приносят плод, один в тридцать, другой в шестьдесят, иной во сто крат».

Понятно, что основным элементом сравнения притчи является та почва, на которую падает семя. Собственно говоря, эта притча не о «Сеятеле» и не о «семени», а о тех, в кого сеется семя. Если следовать общему утверждению экзегетов, что все притчи Иисуса Христа своим содержанием имеют Царствие Божие, то почва – это те люди, которые принимают слово Царствия или не принимают его. Слушателям должна была быть знакома каждая деталь этой притчи, потому что эти детали были элементами их будничной, каждодневной жизни.

1. По обочинам дорог была твердая почва, на которой зерно не прорастает или склевывается птицами. Так и христианская истина вообще не может проникнуть в сердца некоторых людей. Чаще всего это случается потому, что у слушателей отсутствует интерес. И христианская весть не может оказать никакого влияния на многих людей не потому, что они настроены враждебно к нему, а потому, что они просто безразличны к нему. Они считают, что христианство им не нужно, и что они сами вполне могут обойтись без него. Да, так часто бывает. Но жизнь далеко не всегда бывает простой и легкой. И почти у каждого человека наступает момент, когда ему нужна помощь свыше.

2. Зерно, упавшее на тонкий слой почвы, быстро всходит, но ростки высушиваются солнцем. Всегда легче начать, чем завершить дело. Многие люди встают на христианский путь, но потом отходят, так как увлечение было поверхностным. Ну, а поводов для отхода может найтись множество.

3. Что касается сорняков, которые душат всходы, то это, как указывает толкование, материальные заботы жизни, которые ни на что другое не оставляют времени и сил. Главное отодвигается, суетное берет верх.

4. В случае доброго урожая мы должны обратить внимание на слова «они приносят плод». Но принести плод слушающие слово Божие могут лишь те, кто трудится. Речь идет о том, что христианство должно проявляться в действиях, в жизни. Приняв Евангелие (что само по себе не так уж просто), христианин призван не рассуждать, а действовать.

В толковании притчи о семени слово Иисуса соединяется с жизненным опытом ранней Церкви. Уже первые христиане открыли для себя, что семя, посеянное в их жизнь благодаря вести Иисуса, подвергалось опасности – не только от сатаны, но и от времени с его бедствиями и соблазнами. На что указывал Иисус в жизни природы, обнаруживало себя и в жизни первых христиан. И все же здесь действовало то же правило: тот факт, что семя может не принести плода, – исключение, а не правило. Обычно же посеянное семя дает богатый урожай. Надо полагать, что и первые слушатели Иисуса Христа в Палестине обращали внимание скорее на то, что семя, несмотря ни на что, даст богатый плод. И в этом отношении притча похожа на другие притчи о Царствии Божием, которые говорят о том, что сейчас оно малозаметно как горчичное зерно, как малая закваска, но неизбежно вырастет в большое дерево или сквасит все тесто. Такие мысли могли приходить в голову и ученикам Иисуса, когда они видели, что Его больше не пускают в синагогу и смотрят на Него с подозрением. Казалось, что во многих местах Его весть не имела никакого успеха, ученики были обескуражены. Но притча говорила им, и говорит нам: «Терпение. Делайте вашу работу. Сейте семя. Остальное предоставьте Богу. И вы обязательно получите урожай». О труде, о его необходимости, а также о Божественном домостроительстве Царствия говорит ряд следующих небольших притч, которые у евангелистов Матфея и Луки находятся на других местах их Евангелий и передаются в несколько ином звучании.

г) Притча о свече и мере.

4.21-25 — «И сказал им: для того ли приносится свеча, чтобы поставить ее под сосуд или под кровать? не для того ли, чтобы поставить ее на подсвечнике? Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу. Если кто имеет уши слышать, да слышит! И сказал им: замечайте, что слышите: какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам. Ибо кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет».

Стихи Мк_4.21–25 представляют для нас особый интерес, потому что в них мы видим, с какими проблемами сталкивались авторы Евангелий. В этих стихах приведены четыре высказывания Иисуса. В Мк_4.21 – поучение о свече; в Мк_4.22 – поучение об обнаружении скрытого и потаенного; в Мк_4.24 – поучение о том, что нам воздастся той же мерой, какой мы даем; в Мк_4.25 – поучение о том, что у кого есть, тому будет дано еще. У Марка все эти поучения идут одно за другим, а в Евангелии от Матфея они рассыпаны по всему тексту.

Как вышло, что эти поучения приведены у Марка все в одном месте, друг за другом, а у Матфея рассыпаны по всему тексту? Дело в том, что афоризмы Иисуса Христа, Его поучения закрепились в умах людей, но контекст, в котором они были произнесены, и события, с которыми они были связаны, часто бывали забыты. Поэтому евангелисты имели возможность распоряжаться контекстом по своему усмотрению. Евангелист Марк очевидно усматривал между этими высказываниями Иисуса Христа важную для евангелиста логическую связь.

Первое из этих поучений («для того ли приносится свеча, чтобы поставить ее под сосуд или под кровать? не для того ли, чтобы поставить ее на подсвечнике?» – (Мк_4.21)) гласит, что люди не приносят и не зажигают светильник (не свечу!), чтобы потом поставить его под сосуд или под кровать. Свет нужно видеть, и потому светильник ставят на видное место, туда, где он виден всем. Самые привычные и на поверхности лежащие нравоучительные выводы делаются такие:

Истина, мол, должна быть видна людям, ее не полагается скрывать. Практически все экзегеты и толкователи указывают на то, что афоризм о светильнике связан с гонениями на христиан. Бывают времена, когда опасно говорить правду. Но настоящий христианин верен правде, невзирая ни на что. Светильник истины нужно держать высоко, а не скрывать его трусливо в интересах личной безопасности. Действительно, в ту эпоху ранней церкви показать свою принадлежность к христианству иногда было равнозначно смерти. Существовал культ, боготворивший императора, который считался олицетворением всего государства, и ему, как и государственной власти, поклонялись как богу. В определенные дни от людей требовалось приносить жертвы божественному императору, и это была настоящая проверка политической благонадежности. Человек, принесший такую жертву, получал удостоверение об этом, а получив удостоверение, он мог пойти и поклоняться какому угодно богу. До нас еще сохранилось много таких удостоверений. Например: «Уполномоченным по жертвоприношениям от Акея с детьми Эасом и Герой, проживающими в деревне такой-то. Мы регулярно приносим жертвы богам, а сейчас, в вашем присутствии, как того требует правило, принесли жертвы, совершили наши возлияния и вкусили наших жертвоприношений и просим вас дать нам соответствующее удостоверение. Всего вам наилучшего». А за этим следует подтверждение: «Мы, Серен и Герм, свидетельствуем ваше жертвоприношение». И христианину нужно было лишь совершить этот формальный акт, получить эту бумажку, это удостоверение, и ему уже ничего не грозило. Но тысячи христиан предпочитали умереть, нежели сделать это. Они очень просто могли скрыть тот факт, что они христиане, и могли продолжать оставаться христианами в частном порядке, без огласки, без хлопот и неприятностей. Но они считали, что должны засвидетельствовать свою принадлежность к христианству в присутствии людей. Именно им мы обязаны сегодня нашей христианской верой. Афоризм Иисуса Христа говорит о том, что христианская вера всегда должна быть подобна лампе, которую может видеть каждый.

Такое толкование афоризма о свече замечательно, и хорошо подходит к эпохе гонений. Видимо, такой смысл это высказывание и имеет в Евангелии от Матфея, в его Нагорной Проповеди. Но у Евангелиста Марка оно имеет и еще один смысл, связанный с предшествующими рассуждениями о сеятеле и семени. Ведь там речь шла о группе учеников, которым «дана тайна Царствия Божия», то есть о Церкви. Вот и в афоризме о свече речь идет, конечно, не о простой свече, а о тайне Царствия Божия, которая дана ученикам. То есть здесь как бы продолжение того, что было сказано в притче о сеятеле: «Вам дана тайна Царствия Божия, а тем, внешним, всё становится загадочным, в притчах» (Мк_4.11). Но эта тайна не должна навсегда оставаться тайной. Назначение этой тайны (света Христова) – не быть навеки сокрытой, а быть именно светом для всех. При этом евангелист Марк сознательно пишет о светильнике как о личности! В нашем переводе это не видно: «Для того ли приносится свеча». Нет, лучше перевел оригинал славянский текст: «eда светильник приходит», то есть «разве светильник приходит». Разумеется, речь у Марка идет об Иисусе Христе. Разве Он пришел, чтобы скрываться от мира? Нет, Он пришел, чтобы светить, явиться миру! Но... не сразу. Не так-то все просто.

Второе поучение на первый взгляд тоже кажется простой нравственной максимой. Так оно обычно и понимается и толкуется. Мол, Иисус был убежден, что истину скрыть нельзя: «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу. Если кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мк_4.22–23). Это – убеждение в том, что истина имеет что-то неразрушаемое. Люди могут отказаться признать истину, пытаться подавить ее, стереть или изгладить ее, могут отказаться принять ее, но рано или поздно она восторжествует. Примеров в истории множество.

Так, например, Николай Коперник был осторожным человеком и держал свое открытие в течение тридцати лет в тайне, и лишь в 1543 году, уже перед лицом смерти, убедил одного типографа напечатать свою книгу «Об обращении небесных сфер». Коперник в этом же году умер, разразилась буря, но его идеи сделались достоянием всех.

Галилео Галилей принял теорию Коперника, но в 1616 г. он был подвергнут суду инквизиции и его взгляды были осуждены. Суд вынес такое решение: «Первое утверждение, что солнце является центром и не вращается вокруг земли – глупо, абсурдно и ложно в плане теологическом и является ересью, потому что противоречит Священному Писанию... Второе утверждение, что земля не является центром, а вращается вокруг солнца – абсурдно и ложно с философской точки зрения, а в плане богословском противоречит истинной вере». Галилей уступил и в течение многих лет хранил молчание. Когда на папский престол взошел Урбан VIII, Галилео Галилей подумал, что новый папа более образован и больше понимает, чем его предшественник, и вновь публично выступил со своей теорией. Но надежды его не оправдались. На этот раз он должен был подписать отречение или же подвергнуться пытке. И он подписал: «Я, Галилей, в возрасте семидесяти лет, будучи узником и стоя на коленях перед вашим высокопреосвященством, положив руки на священное Евангелие, которое Вы держите перед моими глазами, проклинаю и ненавижу ошибку и ересь о том, что земля движется». Отречение спасло Галилея от смерти, но не от тюрьмы. И когда он умер, ему даже было отказано в захоронении в семейном склепе. Но не только католическая церковь пыталась скрыть правду. Так, например, Мартин Лютер писал: «Люди обратили уши свои к выскочке-астрологу (он имел в виду Коперника), пытавшемуся доказать, что вращается земля, а не небо, или небесный свод, Солнце и Луна... Глупец хочет опровергнуть всю астрономию; но в Священном Писании говорится, что Иисус Навин приказал остановиться солнцу, а не земле». Да, но что это изменило?

Высказывание Иисуса Христа применимо и к нашей собственной жизни и к нашему поведению. Если человек грешит, он инстинктивно старается скрыть это. Так поступили Адам и Ева, нарушив завет Божий. Но истина выходит наружу. Во лжи нельзя спрятаться надолго, а от Бога человек вовсе не может скрыть истины. Помня об этом, неплохо бы стремиться к тому, чтобы нам не было стыдно за нашу жизнь.

Все это так. Но у Евангелиста Марка смысл высказывания Иисуса Христа приобретает несколько особый и более конкретный смысл. И тут мы снова должны обратить внимание на оригинальный текст, который в Евангелии от Марка передан иначе, нежели у Матфея (Мф_10.26–67). Второе высказывание, несколько точнее переведенное звучит примерно так: «Ибо что сокрыто, сокрыто только для того, чтобы быть обнаруженным, и что становится тайным, становится тайным только для того, чтобы выйти наружу». Здесь действующими лицами являются Бог и Иисус Христос. И это в оригинальном греческом тексте много понятнее, чем в привычном русском переводе. Снова речь идет о «тайне», о «тайне Царствия», то есть о тайне Мессианства Иисуса Христа. Это Бог «скрывает», Он же и «обнаруживает», «открывает». И Христос пребывает в Церкви как непонятная миру тайна только для того, чтобы выйти из этой таинственности. Используется тот же глагол, что и в афоризме о светильнике. Светильник приходит, и он же выходит из своей потаенности наружу, становится явным. Тайна стремится быть всем известной, как светильник стремится светить всем!

И если Бог Свою евангельскую весть, «тайну Царствия Божия», все же «сокрыл», «спрятал» в Церкви учеников Иисуса, то это произошло не потому, что Бог захотел спрятать Евангелие от мира навеки. Нет, Бог желает, чтобы Евангелие Царствия сияло в мире именно как Евангелие, как Его Радостная Весть. Бог пожелал, чтобы мессианство Иисуса и Его Богосыновство открылись через крест и воскресение и были возвещены миру через проповедь Евангелия. Конечно, при этом возникает вопрос: Если Бог действительно хотел сообщить Свое Евангелие всему миру, то зачем Он сначала утаил Его от мира? Ответ таков: беда мира в том, что сейчас далеко не все способны принять откровение этой тайны. Полное откровение произойдет тогда, когда с тайны спадут все покровы, то есть в последний день этого мира, при Втором пришествии. Именно тогда произойдет окончательное откровение Царствия Божия.

Есть и еще одна причина, почему Бог скрыл «тайну Царствия»: Бог сокрыл ее от мира потому, что мы, люди очень склонны приписывать самим себе то, что на самом деле является даром Божиим нам. Вспомним: «вам дана тайна Царствия». Дана! А нам часто кажется, что мы этого заслужили, или достигли собственными усилиями, или что мы такие хорошие, что имеем право на подарки. Так мы могли бы приписать нашему уму и находчивости то, что Бог нам даровал исключительно по благодати, то есть по Своей доброй воле. Только когда мы наталкиваемся на границы нашего познания, когда мы бываем вынуждены признать, что дальше мы ничего не знаем и не понимаем, что мы подошли к пределу, – вот тогда Евангелие может воссиять нам своим светом – как дар Божий. Именно об этом мы читаем, например, у пророка Даниила. Только после того как Даниил понял, что тайна сна Царя Вавилонского может быть открыта только Богом, ему и была открыта тайна, за что он произнес благодарственную молитву: Бог «открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним. Славлю и величаю Тебя, Боже отцов моих, что Ты даровал мне мудрость и силу и открыл мне то, о чем мы молили Тебя; ибо Ты открыл нам дело царя» (Дан_2.22–23).

Даниил был приведен к царю, которому он открыл как сам сон, так и его толкование. И «тогда царь Навуходоносор пал на лице свое и поклонился Даниилу, и велел принести ему дары и благовонные курения. И сказал царь Даниилу: истинно Бог ваш есть Бог богов и Владыка царей, открывающий тайны, когда ты мог открыть эту тайну!» (Дан_2.46–47). Если бы гадатели и чародеи смогли открыть сновидение царя, то разве понял бы царь, что Бог Даниила, Бог Израиля, – «Бог богов и Владыка царей»? Так и у нас: Если бы всякий мог понять и истолковать Евангелие, весть о Царствии Божием, то разве смогли бы мы уразуметь, что Тот, Кто обращается к нам в Евангелии, есть Сам Бог?

Бог только для того скрывает Свое Слово в узком обществе учеников Иисуса («вам дана тайна Царствия Божия» (Мк_4.11)), чтобы оно убедило мир как именно Его Слово! Об этом и говорит высказывание Мк_4.22: Всё, что Богом сокрыто, Богом же будет и явлено. Это понять довольно трудно. Поэтому Марк для своих читателей добавляет: «Если кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мк_4.23). Но тот, кто это понял, поймет и последующее.

1) «Во второй год царствования Навуходоносора снились Навуходоносору сны, и возмутился дух его, и сон удалился от него. И велел царь созвать тайноведцев, и гадателей, и чародеев, и Халдеев, чтобы они рассказали царю сновидения его. Они пришли, и стали перед царем. И сказал им царь: сон снился мне, и тревожится дух мой; желаю знать этот сон. И сказали Халдеи царю по-арамейски: царь! вовеки живи! скажи сон рабам твоим, и мы объясним значение его. Отвечал царь и сказал Халдеям: вот мое непререкаемое слово: если вы не скажете мне сновидения и значения его, то в куски будете изрублены, и домы ваши обратятся в развалины. Если же расскажете сон и значение его, то получите от меня дары, награду и великую почесть; итак скажите мне сон и значение его. Они вторично отвечали и сказали: да скажет царь рабам своим сновидение, и мы объясним его значение. Отвечал царь и сказал: верно знаю, что вы хотите выиграть время, потому что видите, что мое слово непререкаемо. Так как вы не объявляете мне сновидения, то у вас один умысел: вы собираетесь сказать мне ложь и обман, пока минет время; итак расскажите мне сон, и тогда я узнаю, что вы можете объяснить мне и значение его. Халдеи отвечали царю и сказали: нет на земле человека, который мог бы открыть это дело царю, и потому ни один царь, великий и могущественный, не требовал подобного ни от какого тайноведца, гадателя и Халдея. Дело, которого царь требует, так трудно, что никто другой не может открыть его царю, кроме богов, которых обитание не с плотью. Рассвирепел царь и сильно разгневался на это, и приказал истребить всех мудрецов Вавилонских.

Когда вышло это повеление, чтобы убивать мудрецов, искали Даниила и товарищей его, чтобы умертвить их. Тогда Даниил обратился с советом и мудростью к Ариоху, начальнику царских телохранителей, который вышел убивать мудрецов Вавилонских; и спросил Ариоха, сильного при царе: «почему такое грозное повеление от царя?» Тогда Ариох рассказал все дело Даниилу. И Даниил вошел, и упросил царя дать ему время, и он представит царю толкование сна. Даниил пришел в дом свой, и рассказал дело Анании, Мисаилу и Азарии, товарищам своим, чтобы они просили милости у Бога небесного об этой тайне, дабы Даниил и товарищи его не погибли с прочими мудрецами Вавилонскими. И тогда открыта была тайна Даниилу в ночном видении, и Даниил благословил Бога небесного. И сказал Даниил: да будет благословенно имя Господа от века и до века! ибо у Него мудрость и сила; он изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей; дает мудрость мудрым и разумение разумным; он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним. Славлю и величаю Тебя, Боже отцов моих, что Ты даровал мне мудрость и силу и открыл мне то, о чем мы молили Тебя; ибо Ты открыл нам дело царя» (Дан_2.1–23).

Беседа 12.

г) Притча о свече и мере. (Продолжение).

Третье высказывание: «Замечайте, что слышите: какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим» (Мк_4.24). Привычное и понятное толкование таково: Этот афоризм начинается так: «Замечайте, что слышите», или, если точнее: «Наблюдайте за тем, что слышите», «Будьте внимательны к тому, что слышите». Отсюда заключают, что высказывание относится к «слушанию», то есть к учению. Чем больше усилий человек прилагает к учению, тем больше пользы он может получить от изучаемого предмета. Здесь это относится, конечно, к изучению Слова Божия. Но многие относят это изречение Иисуса Христа к нашему отношению с людьми. Если мы будем много критиковать других и находить в них недостатки, то другие начнут делать с нами то же. Если мы подозрительны и недоверчивы к другим, вполне возможно, что также будут относиться к нам. Чтобы другие любили нас, мы должны сначала полюбить их. Человек, который ищет друзей, должен сам дружески относиться к другим. Это нравственное толкование лежит на поверхности.

Примерно то же самое применимо и к четвертому афоризму – «Кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (Мк_4.25). Это суровое высказывание тоже относится к учению и знанию. Чем больше человек знает, тем больше он сможет узнать нового. Справедливо также сказать, что, если человек не будет постоянно углублять свои знания, он потеряет и те, которые у него были. В знаниях невозможно стоять на месте – каждый день мы либо увеличиваем их, либо теряем. То же относится и к физическим усилиям, и к любому искусству и ремеслу. Важный закон жизни заключается в том, что чем большего мы добьемся, тем большего можем добиться еще. И если мы не приложим усилий, потеряем все, что заработали.

Да, всё это так. Но и здесь мы должны учесть, что в контексте Евангелия от Марка, эти два высказывания приобретают несколько особенный смысл. Первое говорит об ответственности учеников Иисуса Христа, которым Бог вручил «тайну Царствия Божия», как имение вручается управляющим, как семя, которое должен сеять сеятель. Бог вручил ученикам Иисуса «тайну» отнюдь не для того, чтобы они держали ее при себе. Поскольку Евангелие должно как бы «пробиться наружу», «обнаружиться», «принести урожай», то хорошим управляющим этого сокровища или добрым сеятелем становится только тот, кто передает это Евангелие дальше. Ему вернется всё, и более того: Бог щедр безмерно.

Но кто Евангелию не дает проявиться в своей жизни, кто его прячет, тот поступает как неверный управляющий: «Какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам. Ибо кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (Мк_4.24–25).

Впрочем, второе высказывание может относиться и к слушателям Слова Евангелия. Слушание Слова обогащает того, кто открывает себя для него, и делает бедным того, кто себя закрывает. Но это уже дело грядущего Суда.

Подведем итоги сказанному в Евангелии от Марка в стихах Мк_4.21–25.

1. Тайна Царствия Божия, то есть Сам Иисус Христос и Его Евангелие, есть светильник, данный Церкви. Он должен светить всем во тьме пребывающим.

2. Тайна Царствия Божия, то есть Сам Иисус Христос и Его Евангелие, сокрыта в Церкви для того, чтобы быть открытой для мира. Как открыта? Церковь должна являть собою эту тайну, то есть присутствие Иисуса Христа в ней.

3. В той мере, в какой христиане являют миру Иисуса Христа, в такой же мере Он будет являть Себя христианам. И еще больше являть. Но если общество учеников Иисуса Христа не будет соответствовать своему предназначению быть светильником, то Иисус Христос такое общество покинет, светильник потеряет даже способность светить миру.

д) Притча о посеве и всходах.

4.26-29 — «И сказал: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва».

Эту притчу нам поведал только Марк. О чем она? Евангелие, провозглашенное Иисусом Христом в самом начале Его публичной деятельности, звучало так: «Исполнилось время, и приблизилось Царствие Божие!» (Мк_1.15). Царствие Божие означает тот день, когда воля Божия будет совершаться на земле так же идеально, как и на небе. В притче о посеве и всходах говорится не только о Царствии Божием, но и о беспомощности человека. Не крестьянин взращивает семя, он даже не знает механизма роста. Секрет жизни заложен в самом семени. Ни один человек никогда не знал тайны жизни и не сотворил ничего в полном смысле этого слова. Человек может открыть, изменить вещи, может усовершенствовать их, но сотворить их он не может. То же относится и к тайне жизни будущего века. Мы не можем сами собой восстать из мертвых, мы не можем создать Царствия Божия... Всё это принадлежит Богу. Очевидно, что мы можем только мешать наступлению Царствия Божия или помогать ему. Но принципиально за всем стоит Бог и Его сила и воля.

Всем очевидно, что Царствие Божие до сих пор отнюдь не есть господствующая, всем видимая и всеми переживаемая действительность этого мира. Напротив! Оно есть тайна, вверенная небольшой группе учеников Иисуса Христа. Это так – и, тем не менее, это не основание для разочарования и уныния. Как прежде, так и ныне мы можем полагаться на Бога, на Его обетования, закрепленные Воскресением Иисуса Христа. Мы можем полагаться на Царствие Божие и ни на что другое. Ибо ему принадлежит будущее. В этом дар веры. В этом дар надежды. Как урожай обязательно придет, после того как крестьянин посеял семя. Земля сама произведёт плод, руководствуясь тайнами богоданных законов жизни. Так же и Царствие Божие обязательно обнаружит свое исполнение в этом мире благодаря таинственному, непостижимому действию Божию.

Если мы видим растение каждый день, мы не замечаем его роста. Когда же мы увидим его через какой-то промежуток времени, заметим происшедшую перемену. Ничто не может остановить рост в природе. Иной раз дерево разрывает бетон силою своего роста. Таково и Царство Божие. Несмотря на бунт и непослушание людей, Бог продолжает Свое дело, и ничто не сможет помешать предназначениям Божиим. Мораль нашей притчи – призыв к терпению. Человек – временный жилец на земле, и потому он неизбежно думает о сиюминутном, преходящем. Бог же может творить в вечности, Он не ограничен во времени. «Перед очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний» (Пс_89.5). Притча также призывает к надежде, к тому, чтобы мы смотрели в будущее не с раздражением и отчаянием, но с надеждой. Кроме того, притча призывает к готовности. Мы должны всегда быть готовыми к тому, чтобы, когда конец мира наступит, мы достойно встретили Бога и Его Царствие.

И пусть начало Царствия Божия, сокрытого в Церкви учеников Иисуса, кажется малоприметным, это начало – необходимая предпосылка и залог того, что в конце времен весь мир сможет найти свое спасение именно в Царствии Божием. Так и будет, и об этом говорит следующая притча о горчичном зерне.

е) Притча о горчичном зерне

4.30-34 — «И сказал: чему уподобим Царствие Божие? или какою притчею изобразим его? Оно – как зерно горчичное, которое, когда сеется в землю, есть меньше всех семян на земле; а когда посеяно, всходит и становится больше всех злаков, и пускает большие ветви, так что под тенью его могут укрываться птицы небесные. И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все».

В этой притче два образа. Во-первых, в Палестине горчичное зерно вошло в поговорку, как мельчайшее из всего сущего. Так, выражение «вера с горчичное зерно» значит малейшая вера. Такое горчичное зерно вырастало и становилось деревом. Птицы очень любили маленькие черные семена этого дерева и поэтому вокруг него всегда вились тучи птиц. К тому же в Ветхом Завете большие царства обычно сравниваются с деревом, причем подчиненные и платящие дань народы сравниваются с укрывающимися в ветвях дерева птицами, и потому дерево с птицами на ветвях означает здесь великое царство и составляющие ее народы.

Эта притча говорит нам: пусть вас не обескураживает скромное начало. Надо помнить, что всё имело свое начало. Ничто не появляется вдруг, совершенно завершенным. Просто мы обязаны делать то, что в наших силах. Царство Божие (или Церковь) уподоблено дереву, а птицы символизируют страны и языческие народы, нашедшие защиту на его «территории». Царство Божие началось с Одного, с Иисуса Христа, и должно охватить весь мир.

В конце нашего отрывка говорится о том, что толпа «внешних» расходилась, после того как Иисус переставал учить их притчами. Одни, наверное, уходили, задумавшись, «сколько они могли слышать», то есть понимать Благую весть Иисуса. Другие – так ничего и не поняв. Но небольшая группа учеников оставалась с Иисусом Христом, и Он объяснял им значение всего. Человек, желающий научиться чему-то у Христа, должен жить с Ним, следовать за ним, сопровождать Его. В этом основной смысл всех прочитанных сегодня притч о тайне Царствия Божия.

a) Усмирение бури

4.35-41 — «Вечером того дня сказал им: переправимся на ту сторону. И они, отпустив народ, взяли Его с собою, как Он был в лодке; с Ним были и другие лодки. И поднялась великая буря; волны били в лодку, так что она уже наполнялась [водою]. А Он спал на корме на возглавии. Его будят и говорят Ему: Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем? И, встав, Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина. И сказал им: что вы так боязливы? как у вас нет веры? И убоялись страхом великим и говорили между собою: кто же Сей, что и ветер и море повинуются Ему?»

Галилейское море пользовалось дурной славой из-за своих штормов. Они налетали внезапно и устрашающе быстро. Иисус находился в лодке и Ему было предоставлено почетное место, как было принято, на корме, где были положены ковер и подушка. Интересно отметить, что Иисус обращается к ветру и волнам теми же словами, что и при изгнании нечистого духа («запретил») в Мк_1.25. И еще: «молчи», далее несколько грубоватое «закрой рот», или даже «пасть». Разрушительная сила шторма была такой же, как и сила злого духа.

Природное чудо, такое как усмирение бури, рассказывалось не только об Иисусе. Вспомним хотя бы книгу пророка Ионы, когда «Господь воздвиг на море крепкий ветер, и сделалась на море великая буря, и корабль готов был разбиться. И устрашились корабельщики, и взывали каждый к своему богу, и стали бросать в море кладь с корабля, чтобы облегчить его от нее; Иона же спустился во внутренность корабля, лег и крепко заснул. И пришел к нему начальник корабля и сказал ему: что ты спишь? встань, воззови к Богу твоему; может быть, Бог вспомнит о нас и мы не погибнем. И сказали друг другу: пойдем, бросим жребии, чтобы узнать, за кого постигает нас эта беда. И бросили жребии, и пал жребий на Иону». После некоторых безуспешных попыток спастись корабельщики осмелились, «взяли Иону и бросили его в море, и утихло море от ярости своей. И устрашились эти люди Господа великим страхом, и принесли Господу жертву, и дали обеты» (Ион_1.1–16). В литературе того времени существуют и другие примеры такого рода. Для иудеев было несомненно, что Бог может усмирить любую бурю. Евангелист Марк прекрасно сознавал, что это чудо, равно как далее рассказанное чудо изгнания легиона бесов из одержимого и потопления 2000 свиней в море, равно как и далее рассказанное чудо воскрешения из мертвых – всё это для его было слушателей и читателей, разумеется, делами необычными, но вполне представимыми. Так что для Марка смысл был не в самих этих чудесах как в чем-то уникальном (это не было уникальным для людей того времени!). Смысл в чем-то ином.

В случае усмирения бури следует обратить внимание на следующие моменты:

1) Приказ пуститься в путь по морю исходит от Самого Иисуса (Мк_4.35).

2) Иисус вовсе не разделяет озабоченности Его учеников. Он преспокойно спит, в то время как они думают, как бы выжить (Мк_4.38а).

3) Упрек, который ученики бросают их Учителю, обнаруживает не их веру, а их страх (Мк_4.38б). Поэтому ответ Иисуса на вопль учеников не звучит: «Доверьтесь, не бойтесь!», но «Что вы такие трусливые? Неужели у вас еще нет веры?» (Мк_4.40).

Отсюда следует, что вера проявляется не просто в том, что ученики верят в чудотворную силу Иисуса, не только в том, что они получают особые наставления Иисуса, но в том, что они готовы безбоязненно пуститься с Ним в путь, чего бы этот путь ни готовил, готовы делить с Ним все опасности пути, в которые они попадают по слову Иисуса. Или, говоря иначе, Марк желает показать своим рассказом, что неверие начинается там, где христианин из трусости и боязливости не готов разделить опасности вместе с Иисусом и другими людьми, то есть когда он не готов нести Крест.

Путь с Иисусом обращается в безбоязненное путешествие, хотя он и пролегает сквозь бурю. Это – тайна веры. Когда Иисус с нами, мы можем быть спокойны в самых жестоких жизненных бурях. Каждый, кто прибегает к Иисусу и стремится постоянно жить с Ним, знает это.

Беседа 13.

б) Изгнание бесов

5.1-20 — «И пришли на другой берег моря, в страну Гадаринскую. И когда вышел Он из лодки, тотчас встретил Его вышедший из гробов человек, [одержимый] нечистым духом, он имел жилище в гробах, и никто не мог его связать даже цепями, потому что многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его; всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни; увидев же Иисуса издалека, прибежал и поклонился Ему, и, вскричав громким голосом, сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? заклинаю Тебя Богом, не мучь меня! Ибо [Иисус] сказал ему: выйди, дух нечистый, из сего человека. И спросил его: как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много. И много просили Его, чтобы не высылал их вон из страны той. Паслось же там при горе большое стадо свиней. И просили Его все бесы, говоря: пошли нас в свиней, чтобы нам войти в них. Иисус тотчас позволил им. И нечистые духи, выйдя, вошли в свиней; и устремилось стадо с крутизны в море, а их было около двух тысяч; и потонули в море. Пасущие же свиней побежали и рассказали в городе и в деревнях. И [жители] вышли посмотреть, что случилось. Приходят к Иисусу и видят, что бесновавшийся, в котором был легион, сидит и одет, и в здравом уме; и устрашились. Видевшие рассказали им о том, как это произошло с бесноватым, и о свиньях. И начали просить Его, чтобы отошел от пределов их. И когда Он вошел в лодку, бесновавшийся просил Его, чтобы быть с Ним. Но Иисус не дозволил ему, а сказал: иди домой к своим и расскажи им, что сотворил с тобою Господь и [как] помиловал тебя. И пошел и начал проповедовать в Десятиградии, что сотворил с ним Иисус; и все дивились».

Краткие дополнения:

Мк_5.1: В рукописном предании существуют разночтения. В одних рукописях говорится о жителях Гадары, в других – о жителях всемирно известного в те времена города Герасы. Но все это не столь уж важно. Важно то, что речь идет о стране, где в основном живут язычники.

Мк_5.1–5: Одержимый дважды проклят и нечист: как сосуд, вмещающий нечистых духов, и как обитатель гробниц.

Мк_5.6–8: Знание демонами имени Иисуса намекает на древнюю магическую практику: бесы желают взять власть над Иисусом. Любопытно, что предикат «Бог Всевышний» не характерен для иудеев, но в Писании употребляется всегда только язычниками. Заклинание Богом в устах беса выглядит пародией.

Кстати, видно, какой сложный случай одержимости бесами представлял этот человек. Совершенно очевидно, что Иисус не сразу смог исцелить его. В Мк_5.8 сказано, что Иисус сначала применил Свой обычный метод – властный приказ бесу выйти вон. Но на этот раз он не принес успеха. Тогда Иисус спросил имя демона. В то время считалось, что узнав имя беса, человек приобретал над ним какую-то власть. Люди верили, что когда имя беса известно, сила его сломлена.

Мк_5.9–13: Римляне (легион) оккупировали страну и не собирались выселяться. Этому соответствует просьба демонов не выгонять их из страны, позволить жить хотя бы в свиньях. Море – символ бездны.

Исцеление одержимого из Гадары (или Герасы) изложено определенно не без злорадства. Ведь демоны, своим именем «Легион» напоминавшие римскую оккупационную власть, несмотря на их попытку смягчить угрожавшую им погибель совсем провалились в бездну! И это было приятно слышать иудейским слушателям этой истории. Кроме того для (первоначально) еврейских рассказчиков и слушателей не могло быть огорчительным, что столь картинно погибли именно свиньи, нечистые животные!

Но вся история рассказана вовсе не ради этого «удовольствия». Если мы хотим приблизиться к тому, что могли почувствовать первые слушатели этой истории, мы снова должны обратиться к Библии того времени, нашему Ветхому Завету. Там в конце книги пророка Исаии читаем:

«Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня. «Вот Я! вот Я!» говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим. Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям, – к народу, который постоянно оскорбляет Меня в лице, приносит жертвы в рощах и сожигает фимиам на черепках, сидит в гробах и ночует в пещерах; ест свиное мясо, и мерзкое варево в сосудах у него; который говорит: «остановись, не подходи ко мне...»» (Ис_65.1–5).

Для того, кто слышал и помнил этот текст, «гадаринский бесноватый» был не просто некий больной, достойный крайнего сочувствия, но он был воплощением язычества. Ведь согласно иудейским воззрениям языческие боги были бесами! Поэтому и Павел предостерегает коринфских христиан от употребления в пищу идоложертвенного мяса, то есть мяса, которое было принесено в жертву и посвящено богам. При этом он обосновывает свое предостережение: «Идоложертвенное значит что-нибудь? [Нет,] но язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами... Не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1_Кор_10.19–21).

Иисус, переплывший озеро, изображен в нашем рассказе как тот, Кто по ту сторону Святой земли встречается с язычеством. Оно одержимо бесами, которым оно и служит. Но бесовским властям не справиться с Иисусом, когда Он непосредственно встречается с ними. Они не избегают своей погибели даже тогда, когда они хотят договориться с Иисусом. Однако, и здесь, в языческой стране, Иисус столкнулся с отвержением, как и у Себя на родине. Люди, которые увидели, что одержимый посредством слова Иисуса стал нормальным человеком, убоялись влияния Иисуса. А когда они к тому же узнали, что это исцеление было для них связано с убытками, тогда они стали «просить Его, чтобы отошел от пределов их». Исцеляющая встреча с Иисусом ни в коем случае не должна вести к каким-то убыткам в имуществе или в бизнесе!

Почему же Иисус не позволил исцеленному бесноватому оставаться при Нем? Потому что тот – даже как «исцеленный язычник» – не обрел бы в Израиле свою родину. Среди своих последователей Иисус не желает иметь людей, лишенных своих корней, да к тому же вызывающих подозрение у иудеев. Лишних соблазнов Иисусу Христу было не нужно. Поэтому Он отправил исцеленного снова к его семейству. Там, у себя дома, он должен возвещать, что сотворил с ним Господь и как его помиловал. Для Марка это предание было интересным с разных точек зрения. Направленность на языческую миссию отвечало его планам. Он усиливает этот момент стихом 20: исцеленный «пошел и начал проповедовать в Десятиградии, что сотворил с ним Иисус; и все дивились». Теперь о чуде извещается во всем Декаполисе, Десятиградии. Это десять городов на восточном берегу Иордана. Они имели особый статус и были населены большей частью греками. Их названия: Скифополь – на западном берегу Иордана; Пелла, Дион, Гадара, Филадельфия, Гиппос, Дамаск, Гераса, Рафана и Канафа.

Притча нас учит, что исцеление (символ спасения) часто может сопровождаться жертвой. Жители Гадаринской страны не пожелали жертвовать своим имуществом и бизнесом. Они изгнали Иисуса. Так и мы частенько жалуемся: «Нет, не хотим жертвовать ничем. Раньше, то есть при бесах было лучше. Верните нам бесов!». А разве не так ведут себя какие-нибудь беснующиеся демонстранты, несущие иконы своих политических богов, жестоко гнавших и Христа и Его Церковь. Нет, мы живем далеко не в «Святой Руси», а «по ту сторону Галилейского озера», в «стране Гадаринской».

в) Исцеление кровоточивой и воскрешение дочери Иаира

5.21-43 — «Когда Иисус опять переправился в лодке на другой берег, собралось к Нему множество народа. Он был у моря. И вот, приходит один из начальников синагоги, по имени Иаир, и, увидев Его, падает к ногам Его и усильно просит Его, говоря: дочь моя при смерти; приди и возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива. [Иисус] пошел с ним. За Ним следовало множество народа, и теснили Его. Одна женщина, которая страдала кровотечением двенадцать лет, много потерпела от многих врачей, истощила всё, что было у ней, и не получила никакой пользы, но пришла еще в худшее состояние, – услышав об Иисусе, подошла сзади в народе и прикоснулась к одежде Его, ибо говорила: если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею. И тотчас иссяк у ней источник крови, и она ощутила в теле, что исцелена от болезни. В то же время Иисус, почувствовав Сам в Себе, что вышла из Него сила, обратился в народе и сказал: кто прикоснулся к Моей одежде? Ученики сказали Ему: Ты видишь, что народ теснит Тебя, и говоришь: кто прикоснулся ко Мне? Но Он смотрел вокруг, чтобы видеть ту, которая сделала это. Женщина в страхе и трепете, зная, что с нею произошло, подошла, пала пред Ним и сказала Ему всю истину. Он же сказал ей: дщерь! вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей. Когда Он еще говорил сие, приходят от начальника синагоги и говорят: дочь твоя умерла; что еще утруждаешь Учителя? Но Иисус, услышав сии слова, тотчас говорит начальнику синагоги: не бойся, только веруй. И не позволил никому следовать за Собою, кроме Петра, Иакова и Иоанна, брата Иакова. Приходит в дом начальника синагоги и видит смятение и плачущих и вопиющих громко. И, войдя, говорит им: что смущаетесь и плачете? девица не умерла, но спит. И смеялись над Ним. Но Он, выслав всех, берет с Собою отца и мать девицы и бывших с Ним и входит туда, где девица лежала. И, взяв девицу за руку, говорит ей: «талифа куми», что значит: девица, тебе говорю, встань. И девица тотчас встала и начала ходить, ибо была лет двенадцати. [Видевшие] пришли в великое изумление. И Он строго приказал им, чтобы никто об этом не знал, и сказал, чтобы дали ей есть».

Из рассказа мы узнаем нечто о начальнике синагоги. Должно быть, это был довольно важный человек. Не приходится сомневаться в том, что он тоже видел в Иисусе отщепенца, опасного еретика, для которого двери синагоги были справедливо закрыты и которого должен избегать каждый подлинно ортодоксальный иудей. Но когда заболела его дочь, он забыл свои предрассудки и подумал об Иисусе. Он забыл о чувстве собственного достоинства и о гордости. Он, начальник синагоги, пришел и упал к ногам Иисуса, хотя его близкие отговаривали его от этого шага.

В рассказ о беде в семье начальника синагоги вторгается другой рассказ о женщине, которая страдала от хронического заболевания. В Талмуде приведено не менее одиннадцати способов лечения этой болезни. Бедная женщина, конечно, перепробовала все доступные способы лечения. Проблема была не только в том, что болезнь подрывала ее здоровье, она делала ее постоянно нечистой в глазах закона, закрывала ей возможность присутствовать на богослужениях и в компании друзей и подруг (Лев_15.25–27).

Марк здесь слегка говорит о безумии врачей. Женщина лечилась у всех, много страдала, израсходовала на докторов все свое состояние, но ей стало лишь хуже. В иудейской литературе можно встретить интересные высказывания в адрес врачей. «И ходил я к врачам, – говорит один человек, – лечиться, но чем больше они мазали мои глаза лекарствами, тем более глаза мои закрывались бельмами, пока я не ослеп совершенно» (Тов_5.10). Но к счастью есть в литературе и другие отзывы: одна из величайших похвал докторам находится в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, в Сир_38.1–15 «Почитайте врача честью по надобности в нем; ибо Господь создал его, и от Вышнего врачевание, и от царя получает он дар. Знание врача возвысит его голову, и между вельможами он будет в почете...». Кстати, в параллельном Марку сообщении евангелиста Луки суждение о врачах смягчено по сравнению с Марком. Если Марк пишет, что больная не только «не получила никакой пользы, но пришла еще в худшее состояние», то Лука просто скромно замечает, что она «ни одним не могла быть вылечена» (Лк_8.43). Оно и понятно: ведь Лука сам был врачом.

Итак, врачи безуспешно лечили болезнь этой женщины, и вот она услышала об Иисусе. Но у нее была особая проблема: ее болезнь была особого стеснительного характера; она не могла просто подойти в толпе и публично изложить все, и потому решила прикоснуться к Иисусу незаметно для всех. Все благочестивые иудеи носили верхнюю одежду – плащ с четырьмя кисточками, по одной на каждом углу. Эти кисточки носили в память о заповедях Господних (Чис_15.38–40). Они должны были показывать всем и напоминать самому человеку, что носивший это платье принадлежал к избранному Богом народу. Эта одежда была отличительным признаком благочестивого иудея. Пробравшаяся сквозь толпу женщина прикоснулась как раз к такой кисточке, и едва прикоснувшись, она почувствовала, что исцелена.

В то же время приходит известие о смерти больной дочери начальника синагоги. В доме его уже траур. Иудейские траурные обычаи были очень театральны и детально разработаны. Они были направлены на то, чтобы подчеркнуть одиночество и окончательную разлуку через смерть. Ведь далеко не все иудеи того времени верили в воскресение, в окончательную победу над смертью. Как только кто-то умирал, раздавались громкие причитания, чтобы все знали, что смерть пришла. Причитания повторялись у могилы. Плакальщики склонялись над мертвым, вымаливая ответ у молчаливых губ, били себя в грудь, рвали на себе волосы и одежду. Одежду рвали тоже по определенным правилам и нормам. Одежду следовало разрывать сверху до сердца, то есть, чтобы видно было тело на груди, но не ниже пояса. Отцы и матери разрывали одежду с левой стороны над сердцем, прочие же – с правой стороны. Женщины должны были разрывать свою одежду дома, надев сначала нижнюю одежду задом наперед, чтобы не было видно тело. Они разрывали свое верхнее платье и носили его так в течении тридцати дней. По прошествии семи дней разрывы на платье можно было слегка зашить, но так, чтобы они были хорошо видны. По прошествии тридцати дней платье ремонтировали. Важная роль в траурной церемонии отводилась флейтистам. Во всем древнем мире – в Риме, в Греции, Финикии, Ассирии и Палестине – плач флейт был неразрывно связан со смертью и с трагедией. По закону мужчина, каким бы бедным он ни был, должен был нанять не менее двух флейтисток на похороны своей жены. Плач флейт, крики плакальщиков, страстные обращения к умершему, разорванная одежда и вырванные волосы – должно быть, превращали в дни траура иудейский дом в жалкий и печальный вид. Когда кто-то умирал, человек, носивший траур, не имел права работать, помазываться, носить обувь. Даже самый бедный должен был прекратить работу на три дня. Запрет на работу распространялся даже на слуг. Человек должен был сидеть с опущенной головой, не должен был бриться или «делать что-нибудь для своего удобства или утешения». Он не должен был читать закон и пророков, потому что такое чтение считалось радостью. Он мог читать Книгу Иова, Книгу Пророка Иеремии и Плач Иеремии. Он мог кушать только в своем доме и воздерживаться от мяса и вина. В течение тридцати дней он не должен был покидать город или селение. Было принято кушать не за столом, а сидя на полу.

Вот в такую обстановку вторгаются властные слова Иисуса: «Талифа-куми». Это – арамейское выражение. Как вошла эта частица арамейского в греческий язык? Причина может быть только одна. Марк черпал свои сведения непосредственно у апостола Петра. Вне Палестины, конечно, и Петр вынужден был по большей части говорить по-гречески. Но ведь Петр присутствовал при этом событии; он был одним из трех, избранных Иисусом, и видел как это произошло, и никогда не мог забыть голос Иисуса.

Что характерно для историй об усмирении бури, об исцелении бесноватого, об исцелении кровоточивой женщины в толпе, о воскрешении дочери начальника синагоги? Для всех этих историй характерно то, что Иисус все еще не находит полного и открытого доверия у людей, которым Он хочет помочь.

В первой истории с бурей ученики «убоялись страхом великим» (Мк_4.41). Жители страны Гадаринской, когда увидели, что сотворил Иисус, «устрашились» (Мк_5.15). Кровоточивая женщина пребывает «в страхе и трепете» (Мк_5.33). Боится начальник синагоги Иаир (Мк_5.36). Свидетели чуда воскрешения его дочери «пришли в великое изумление» (Мк_5.42), а если точнее, «не помнили себя от потрясения, от ужаса». Все участники последних рассказов боятся!

Кроме того мы видим, что Иисуса постоянно окружает какой-то скепсис. Ведь если бы всё произошло по скептическим словам учеников («Не обращай внимания. Видишь, какая толпа Тебя теснит»), не произошло бы целительной встречи Иисуса с несчастной больной женщиной (Мк_5.31). И если бы всё было по словам домашних начальника синагоги («Зачем ты еще утруждаешь Учителя?» (Мк_5.35), то ему в его великой беде нечего было бы ждать от Иисуса. Но наш рассказ говорит также, что там, где Иисус, скепсис неуместен: «Дочь Моя! вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей» (Мк_5.34). И еще: «Иисус, услышав сии слова, тотчас говорит начальнику синагоги: не бойся, только веруй» (Мк_5.36).

Конечно, непосредственные свидетели действия силы Божией, могут вместо радости быть охвачены трепетом, потрясением. Но все сторонние наблюдатели, а тем более знающие об Иисусе понаслышке, могли понять Его чудеса превратно. Поэтому Иисус, входя в дом умершей девочки, «не позволил никому следовать за Собою, кроме Петра, Иакова и Иоанна, брата Иакова» (Мк_5.37). Поэтому и своим ученикам и родителям девочки «Он строго приказал, чтобы никто об этом не знал» (Мк_5.43).

Беседа 14.

а) Второе отвержение Иисуса в Назарете.

6.1-6а — «Оттуда вышел Он и пришел в Свое отечество; за Ним следовали ученики Его. Когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге; и многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его? Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры? И соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем. И не мог совершить там никакого чуда, только на немногих больных возложив руки, исцелил [их]. И дивился неверию их».

Возвращаясь в Назарет, Иисус подвергал Себя очень строгому испытанию. Он возвращался в родной город. Нет более строгих критиков у человека, нежели люди, знавшие его с детства. Он не предполагал сделать визит кратким, лишь для посещения Своего родного дома и Своих родственников; с Ним пришли Его ученики, то есть Он пришел как раввин, как учитель. Он пошел в синагогу и учил. И надо сказать, что жители Назарета подтверждали необычность Его учения и чрезвычайность исцелений: «многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его?» (Мк_6.2). Но, несмотря на это удивление, деятельность Иисуса не дала им, жителям Назарета, повод внимательно вслушаться: не услышат ли они от их земляка что-то новое? Вот жители Капернаума или Вифсаиды с изумлением ожидали от Него многого, и это было понятно: они не знали Иисуса, и Он был для них настоящим «откровением». Но им-то, в Назарете, Он был хорошо знаком: «Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры?» (Мк_6.3). И поскольку жители Назарета «знали», чего можно ожидать от Иисуса и чего нет, Он со Своей абсолютно новой вестью не имел у них никаких шансов.

Стих Мк_6.3 обычно возбуждает дискуссии. Для многих этот стих интересен не только тем, что из него мы узнаем о том, что Иисус был «плотником», то есть ремесленником, который работает с деревом или камнем (именно это означает соответствующее слово τέκτων). Стих Мк_6.3 для многих интересен тем, что в нем сказано, что Иисус «сын Марии», и в нем говорится о братьях и сестрах Иисуса. Как понимать это в связи с тем, что мы знаем о происхождении Иисуса?

1. Выражение «сын Марии» очень необычно, ибо сын всегда именовался по отцу. Ср. Мф_13.55: «Не плотников ли Он сын?» Лк_3.23: «Сын Иосифа». Лк_5.10: Иаков и Иоанн – сыновья Зеведея». Мк_2.14: Левий – сын Алфея и так далее. Возможно, тот факт, что жители Назарета называли Иисуса сыном Марии указывает на то, что к этому времени Иосиф уже умер? Но и в этом случае само обозначение по матери необычно. К этому следует добавить, что в Евангелии от Марка Иосиф ни разу вообще не упоминается. Иисус – «сын Марии». Как же разрешить эту странность? Было высказано два предположения: Это обозначение могло быть или презрительным, или указанием на рождение от Девы. Первое могло быть обусловлено иудейской литературой, в которой таким образом намекалось на внебрачное происхождение Иисуса. Второе находит себе подтверждение в Коране, где именно так утверждается рождение от Девы. Отсюда можно сделать вывод: выражение «сын Марии» явно говорит о насмешке и презрении со стороны иудеев из Назарета, но неявно (для Марка) является утверждением веры в девственное зачатие и рождение от Девы.

2. Что касается «братьев и сестер», то они вполне могли быть двоюродными братьями и сестрами, так как и в еврейском, и в арамейском языках нет специальных слов для обозначения этих родственников, и их, чтобы избежать длинных объяснений, часто называли просто братьями и сестрами. Таких примеров в Писании много (Быт_13.8, 14.14, 16, 31.23, 32, 37 и так далее). Поэтому Иаков, Иосия, Иуда и Симон, равно как и не названные по именам сестры, могли быть не родными, а двоюродными. А может быть даже и дядьями и тетками.

Однако, нам важно знать, как понимал слова жителей Назарета сам евангелист Марк. У него не было сомнения в том, что они отвергали Иисуса потому, что воображали, будто могут судить о Его вести и делах на основании Его – всем им известного – происхождения. Однако на это суждение людей из Назарета Марк не отвечает тем, что он особо подчеркивает Богосыновство Иисуса или ясно исповедует Его рождение от Духа Святого и Девы Марии. Почему Марк не делает это? Да потому что для него важно совсем другое! Жителей Назарета в данном случае соблазнила вовсе не весть о Боговоплощении (ср. Ин_1.14; Лк_1.26–38). Нет, соблазн у них вызывал тот факт, что Сын Божий открывается нам, людям, как «просто человек», а не как сверхъестественное, могучее, необычное существо.

Для того, кто готов поверить в то, что в Иисусе из Назарета к нам пришел Бог, только на основании явных чудес (в том числе на основании чудесного происхождения), для того и Сам Иисус, и Его Евангелие о Царствии Божием (Мк_1.15), в конечном счете, всегда будет соблазном и безумием. И в том скепсисе, с которым Иисус был встречен в Назарете, и который не позволил Ему сотворить там многих чудес, не было никакой особой человеческой твердолобости и тупости. Нет, это было проявлением «нормального» человеческого настроения, о котором свидетельствует поговорка: «Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем» («Нигде пророк не имеет так мало чести, как на своей родине, у своих родственников и в своем семействе») (Мк_6.4). Это прекрасно известно всем людям, бывает всегда и везде, и не требует особых разъяснений. Факты лишь постоянно подтверждают это. Но там, где господствуют такие «человеческие, слишком человеческие» (а мы сказали бы – языческие) представления о Боге, Бог, Который желает творить новое в человеческом облике и по человеческим масштабам, имеет мало шансов на успех. Поэтому Иисус и «не мог совершить там никакого чуда, только на немногих больных возложив руки, исцелил [их]. И дивился неверию их» (Мк_6.5–6). Это единственный раз в Евангелии от Марка, когда говорится об удивлении Иисуса.

Нравственные уроки нашего отрывка очевидны: В Назарете учение Иисуса было встречено с некоторым презрением. Ведь Он был для них простым рабочим человеком, Которого они «хорошо» знали. Поэтому они пренебрегали Им. Для нас же в этом Его слава, потому что это значит: Бог, когда Он пришел на землю, принял на себя самую обычную жизнь простого человека. И случайности происхождения, богатства, родословной не имеют никакого отношения к подлинному достоинству. В этом урок для нас: следует остерегаться искушения судить о человеке по внешности и по одежке. Иногда близкое знакомство выливается не в уважение, а в крайнюю фамильярность. Иногда мы не замечаем величия людей именно потому, что они стоят очень к нам близко. И тогда... Человека нельзя исцелить, если Он не хочет лечиться. В такой неподходящей атмосфере нельзя и проповедовать. В атмосфере холодного критиканства или вежливого безразличия даже необычайно вдохновляющие высказывания могут оказаться бессильными.

Теперь начинается новый раздел в Евангелии от Марка, который можно было бы озаглавить словами Самого Иисуса Христа, сказанными в начале Его публичной деятельности: «Приблизилось Царствие Божие! Веруйте в это Евангелие» (Мк_1.15).