Бхагавад-гита. Перевод Б. Гребенщикова

Арджуна, что за слабость

Одолела тебя в трудный час?

Она свойственна только тем,

Кто не знает, зачем живет;

Что это за смятение, ведущее прямо к бесславию?

Откуда в тебе малодушие?

Оно тебя недостойно.

Отбрось эту слабость сердца

И встань, как истинный воин.

Кришна, подумай сам – как я могу направить

Стрелы в грудь Бхишме и Дроне,

Благородным учителям, которым

Я бы должен был поклоняться?

В мире лучше быть нищим,

Чем убивать великих учителей,

Даже если ими движет корысть;

Ведь, убив их, я навсегда

Окажусь запятнан их кровью.

Я не знаю, что лучше для нас:

Победить или быть пораженным;

Вот сыновья Дхритараштры стоят перед нами;

Если мы их убьем – как нам после этого жить?

Я перестал понимать – в чем состоит мой долг;

Состраданье вступило в конфликт

С моим природным призванием —

И руки мои опустились;

Я – твой ученик, Кришна;

Припадаю к Тебе как к источнику —

Научи меня – что мне делать?

Ведь даже если победа

Принесет нам великое царство,

Даже если мы станем

Править Землей, как боги —

Это не избавит от скорби,

Которая иссушает меня.

Сказав эти слова, Арджуна прибавил:

«Я не стану сражаться» – и замолчал.

И тогда ему, впавшему в уныние между двух армий,

Кришна сказал, улыбаясь:

Ты говоришь мудро,

Но для печали нет повода;

Истинно мудрый не скорбит

Ни о живых, ни о мертвых.

Никогда не бывало такого времени, чтобы

Меня, тебя и этих царей

Не было в этом мире;

Мы существуем всегда

И будем существовать и в будущем.

Душа воплощается в теле;

Тело естественным образом

Проходит стадии детства,

Юности и старости;

А после смерти тела

Душа обретает новое тело —

И мудрому это известно.

От соприкосновения чувств

С объектами восприятия

Возникают радость и горе;

Они сменяют друг друга,

Как зима и лето;

Научись их переносить,

Оставаясь невозмутимым.

Тот, кого не беспокоит

Смена этих эмоций;

Тот, кто и в горе, и в радости

Остается внутри спокойным, —

Тот достоин освобождения.

То, чего нет, никогда

И не будет существовать;

А то, что существует, —

Существовало всегда;

Так говорят те,

Кто познал глубочайшую суть.

Все мироздание пронизано

Тем, Кто неразрушим;

Нет в мире сил, что могли бы уничтожить того,

Кто в нас бессмертен.

Говорят, что тела умирают,

Но Живущий в телах – вечен;

Его невозможно измерить,

Его нельзя уничтожить.

Так что сражайся спокойно,

Великий потомок Бхараты.

Кто-то думает: «Я убиваю»;

Кто-то думает: «Я убит»;

И те, и другие заблуждаются;

Тот, кто живет в нас, не убивает,

И Его убить невозможно.

Он никогда не рождался и никогда не умрет;

Он не появляется и не исчезает;

Он просто есть всегда:

Неизменный, Изначальный, Сущий;

Когда погибает тело,

Он остается как есть.

Тот, кто знает Его —

Нерождавшегося, Вневременного,

Неизменного, Несокрушимого, —

Разве может кого-то убить

Или стать причиной смерти?

Так же как человек,

Сняв изношенную одежду,

Надевает новую —

Точно так же Тот, кто находится в теле,

Оставляет старое тело и переходит в новое.

Того, кто находится в теле,

Не может ранить оружие;

Его не сжигает огонь,

Не делает мокрым вода

И не иссушает ветер.

Он неуязвим,

Его не обжечь огнем,

Его невозможно сделать

Мокрым или сухим;

Он вечен, Он есть во всем;

Неизменен и недвижим,

Он пребывает вне времени.

Говорят, что Живущий в нас

Непроявлен, непостижим, неизменен;

Зная это, ты можешь

Не печалиться больше.

Но даже если ты думаешь,

Что Он постоянно рождается

И умирает —

Даже в этом случае, Арджуна,

Нет причины скорбеть об этом.

Тот, кто рождается,

Не может не умереть,

А тот, кто умирает,

Неизбежно родится вновь;

А раз это неизбежно —

Что толку скорбеть об этом?

До того как родиться,

Существа существуют

Недоступно органам чувств;

Потом они рождаются,

И мы их воспринимаем;

После смерти они снова

Недоступны для нашего

Восприятия; что в этом такого,

О чем можно было б скорбеть?

Один видит Его как чудо;

Другой говорит о Нем как о чуде,

Третий слышит о Нем как о чуде;

Но, сколько ни слушай,

Понять Его невозможно:

Он выше понимания.

Обитающий в нашей душе

Пребывает вне времени,

Его невозможно убить;

Поэтому бессмысленно

Горевать о судьбе существ.

Что же касается долга, то

Вспомни – кем ты родился.

У тебя нет причин колебаться;

Что может быть лучше для воина,

Чем битва за справедливость?

Счастливы воины, на долю

Которых выпадает такая битва:

Эта битва – ворота,

Распахнутые в рай.

Если же ты не примешь

Участия в праведной битве —

Ты не выполнишь свой долг воина,

Ты возьмешь на себя грех,

Покроешь себя позором.

И во веки веков люди будут

Говорить о твоем позоре;

Для того, кто себя уважает,

Эта доля страшнее смерти.

Великие воины, которые

Раньше тобой восхищались,

Теперь решат, что ты струсил,

И скажут, что ты – ничтожество.

А враги начнут издеваться,

Подвергнут тебя унижению —

Что может быть в мире обиднее?

Так что умри в сражении – и обрети рай,

А, победив, наслаждайся

Завоеванным честно царством;

Поэтому встань, Арджуна,

И вступай в битву.

Осознай, что радость и боль,

Приобретение, потеря,

Победа и поражение – по сути одно и то же;

И сражайся, чтобы исполнить долг воина.

Сделай так – и не примешь

На себя никакого греха.

Я рассказал тебе все как есть

С точки зрения философии;

Теперь слушай, как это выглядит

С точки зрения йоги.

Усвоив эту мудрость,

Ты станешь навеки свободен

От уз кармы.

Вступивший на путь йоги

Никогда ничего не теряет;

Малейшее его усилие

Не пропадает даром;

Даже один шаг, сделанный по этому пути,

Спасает от величайшей опасности.

Идущий этим путем решителен и

Сосредоточен на цели;

Ну а те, кто не могут решиться

Следовать этой мудрости,

Бесконечно блуждают умом,

Растекаются мыслью по древу.

Люди скудного знания

Любят цветистые речи;

Любят цитировать Веды,

Не понимая их смысла.

Им хочется наслаждений,

Хочется силы и власти;

Им нравятся пышные церемонии,

Предназначенные для обретения

Разнообразных благ.

Они убеждены, что ничего выше этого нет.

Эти сбившиеся с пути люди

Всегда в поисках богатства

И мирских удовольствий;

Им недоступна решительность

Погружения в самадхи;

Соединения с Богом.

В Ведах написано про то,

Что находится в мире трех гун;

Арджуна, будь выше трех гун;

Освободись от двойственности;[2]

Пребывай в ясном покое;

Избавься от желания владеть чем-либо в мире;

Утвердись в своем истинном «Я»,

Которое называется Атман.

Зачем нужен колодец,

Если повсюду вода?

Что толку в Ведах

Для того, кто познал их Источник?

Твой долг – делать то, что ты должен;

Что из этого выйдет, пусть тебя не заботит;

Делай свое дело: не ради его результатов,

А потому что так нужно.

Делай свое дело невозмутимо,

Посвятив свои действия Богу

И отбросив любые привязанности;

Не беспокойся о победе или поражении;

Такое умение владеть собой

И называется йогой.

Когда человек делает что-то,

Чтобы получить результат,

Получается хуже, чем если

Делать все,

Заботясь только о качестве сделанного.

Вручив себя в руки Бога,

Делай потому, что так нужно.

Только не знающие сути работают

Ради результата.

Для того, кто вручил себя Богу,

Нет хорошего и плохого;

Когда каждое твое дело —

Йога, Соединение с Богом —

Все, что ты делаешь, уже совершенно.

Посвятив свои действия Богу,

Мудрые освобождаются

От последствий этих действий,

Избавившись от уз рождения и смерти;

Они достигают места, где нет страданий.

Когда твой разум освободится от иллюзий,

Тебя перестанет волновать

То, что ты слышишь

И что еще должен услышать.

Когда твой разум, вместо того чтобы

Твердить слова священных Писаний,

Будет пребывать в единении с Богом,

Тогда ты достиг цели йоги.

Кришна, а как узнать человека,

Пребывающего в единении с Богом?

Что говорит тот, чье сознание достигло цели?

Как он ведет себя?

Тот, кто избавился от всех желаний,

Идущих от чувств,

И пребывает в счастье

Единения с Атманом, —

Такого можно назвать просветленным.

Тот, кто невозмутимо

Переносит любые страдания;

Кто не гонится больше за счастьем;

Кто избавился от привязанностей, страха и гнева, —

Такого можно назвать мудрецом.

Тот, кто ни к чему не привязан;

Кто, сталкиваясь с приятным, не радуется,

А сталкиваясь с дурным, не горюет —

Тот утвердился в мудрости.

Тот, кто, как черепаха,

Втянувшая голову и ноги под панцирь,

Полностью отделяет свои чувства

От объектов восприятия, —

Тот утвердился в мудрости.

Бывает, что, даже воздерживаясь от удовольствий,

Человек не теряет к ним вкуса;

Но когда познаешь вкус Высшего,

Становишься безразличен

Ко вкусу мирских наслаждений.

Даже человек, владеющий духовным знанием,

Может пасть жертвой

Своих беспокойных чувств,

И они – вопреки его воле —

Увлекут его сердце, как бы он

Ни пытался их сдерживать.

Но тот, кто обуздал свои чувства

И сосредоточил свое сознание на Мне —

Тот утвердился в мудрости.

Ведь у того, чье внимание

Направлено на вещи,

Возникает привязанность к этим вещам;

Из привязанности развивается

Желание ими обладать;

А если это желание не удовлетворяется —

Появляется гнев;

Гнев порождает неадекватное

Восприятие ситуации;

Потом человек забывает,

Как все было на самом деле,

Принимает придуманное им

За объективную истину

И теряет рассудок;

А это приводит к падению.

Тот же, кто научился

Обуздывать свои чувства;

Тот, кто наблюдает объекты,

Не испытывая к ним

Ни влечения, ни отвращения;

Постоянно погруженный в переживание Атмана —

Тот достиг Божественной истины.

В Божественной безмятежности

Исчезают любые страдания;

Когда человек безмятежен —

Разум его укрепляется.

У того, кто не может сосредоточиться, —

Откуда возьмется разум?

Такой человек лишен

Непосредственного восприятия истины;

Раз он не знает истины,

Откуда взяться миру в душе?

А когда нет мира в душе,

Откуда возьмется счастье?

Так же как ветер гоняет

Лодку по воде,

Так же и вечно блуждающий

Ветер чувств гоняет

Наш ум, не давая ему

Обрести мудрость.

Поэтому, Арджуна, знай —

Тот, кто сумел отделить чувства

От объектов, которые их вызывают, —

Тот утвердился в Истине.

Когда все существа спят ночью,

Мудрец погружен в созерцание;

Когда все существа просыпаются,

Для него наступает ночь.

Как воды всех рек впадают

В покоящийся океан,

Не переполняя его,

Так желания пропадают

В том, кто обрел покой;

Истинного удовлетворения

Достигает не тот, чьи желанья исполнились,

А тот, кто обрел покой.

Тот, кто не обращает

Внимания на желания,

Ни к чему не стремится,

Ничего не считает «своим»,

Не думает о себе, —

Тот достигает покоя.

Таково истинно духовное состояние.

Обретя его, человек

Более не заблуждается.

Если достигнешь его

Даже в последний час своей жизни,

Становишься един

С Богом.