Бхакти йога

Глава XIV. Неотъемлемые части в Бхакти

Подобно песчинкам песка на берегу моря, в этом мире существует множество сект. Люди утратили видение истинной сущности религии. Они без всякой на то необходимости заняты защитой чисто внешних и несущественных догм. Они печатают брошюры, понося друг друга. На общественной сцене одни проповедуют оскорбление других, отличающихся культов. Проповедь одной школы мысли открыто высказывается о недостатках другой школы мысли. Даже так называемые образованные люди бесстыдным образом сражаются между собой. Это прискорбное положение дел сегодняшнего дня. Восприятие этого зрелища под покровом религий вызывает шок.

Вы можете достичь горы Кайлас по разным маршрутам: через Ганготри, через Бадри Нараян, через Джошиматт или через Кашмир. Цель – одна и та же, хотя маршруты различны. Конечным местом назначения всех рек является океан. Вы можете достичь Калькутты на поезде из Мадраса, прибыть туда на пароходе, или на легковом автомобиле, или прилететь на самолёте. Разве это имеет значение? Назначение – одно и то же.

Существуют различные типы ума. Люди имеют различные вкусы, тенденции, темпераменты, наклонности и способности для Садханы. Поэтому абсолютно необходимы столь различные пути. Нужны школа Адвайты, школа Двайты, суфизм, шинтоизм, конфуцианство и многие, многие другие 'измы'; а также Арья Самадж, Брахма Самадж, Дхарма Самадж и многие другие Самаджи. Должно быть столько Самаджей и 'измов', сколько существует типов ума. Бог Шива говорит, что существует множество способов контроля ума.

Учения могут также значительно отличаться одно от другого, так же как и пути, но цель, которую следует достичь, которая является Самореализацией, всегда одна и та же. Различия исчезают, когда человеческое сердце расширяется при достижении Божественной реализации. Реализованные души имеют равное видение, равную любовь и ищут сущность в каждой секте или культе. Всюду – одно и то же.

Каждая религия, каждый культ и каждая секта утверждает: "Существует одна Истина. Она может быть достигнута только тогда, когда говоришь правду, когда любишь всех, когда ведёшь воздержанную жизнь, когда ведёшь жизнь чистую, под самоконтролем, используя концентрацию, медитацию и преданность."

Четверо слепых людей первый раз в жизни случайно повстречали слона. Один потрогал уши слона и сказал: "Слон похож на опахало." Другой потрогал ноги и сказал: "Слон подобен столбу." Другой захватил хвост и сказал: "Слон подобен большому кнуту." Они стали спорить между собой относительно своих переживаний. То же самое происходит с ограниченными, невежественными сектантами, которые борются друг с другом по пустякам.

Брахман один. Истина или Бог одни. Шрути одни. Веды одни. Карма одна. Дхарма одна. Реализация, истинная религия, религия любви, религия Самореализации одни. Энергия одна. Солнце одно. Луна одна. Акаша – одна. Образ мыслей один, хотя языков множество. Милосердие и искренность одни. Не существует такого понятия, как американская честность или японская правдивость. Все тела созданы из 5-ти элементов. Каждый испытывает голод, жажду, опорожняет кишечник и мочевой пузырь, бывает охвачен радостным настроением или имеет подавленное настроение, бывает счастлив и печален. Цель, которую должны достичь все – это Божественная реализация, она также – одна и та же. Если вы можете пересечь этот океан Самсары с помощью поклонения даже трости для ходьбы, не беспокойтесь об этом, мой брат! Что ещё можно сказать? Следуйте вперёд. Идите по своему собственному пути. Вы должны наслаждаться божественной любовью. Будьте смелым. Будьте бодрым. Храбро шагайте по духовному пути. Не беспокойтесь об общественном мнении.

Возьмите ядро, сердцевину или сущность и безжалостно отбросьте кожуру или скорлупу. Разве не глупцы те, кто отбрасывает зерно и напрасно теряет своё время в споре относительно шелухи? На них больно смотреть.

Помните о цели и предначертании, ради которых вы получили это физическое тело. Упорно боритесь для осуществления результата, и вы придёте к его завершению. Давайте смело шагать к цели, двигаться к ней на поезде или на тонге, на машине или на самолёте! Давайте прилагать усилия с должной искренностью для осуществления цели человеческой жизни, истинной сущности всех религий, а именно – преданности Богу или Бхакти, которая одна может освободить нас от колеса Самсары, рождений и смертей, и дать нам безграничное блаженство и покой!

Преданность абсолютно не связана с возрастом, кастой, положением, уровнем развития или полом. Обычно мирские люди говорят: "Мы будем практиковать Дхарану (концентрацию) и преданность, когда мы выйдем на пенсию." Это опасное заблуждение. Как можете вы совершать напряжённую духовную Садхану, когда ваша энергия исчерпана? Вы не сможете даже посидеть 15 минут. У вас не будет силы дисциплинировать свои чувства. Духовное семя преданности должно быть посеяно в вашем сердце, когда вы ещё молоды, когда ваше сердце чисто и ничем не затронуто. Только тогда оно пустит глубокие корни, расцветёт и принесёт плод в пожилом возрасте, когда вы уйдёте на пенсию. Только тогда вы перестанете бояться бога смерти.

Глупые родители не позволяют своим сыновьям, которые обладают преданностью, выполнять дома какие-то духовные практики. Они чинят препятствия на их пути и боятся, что их сыновья покинут дом и примут Санньясу. Если они пытаются читать Гиту или какую-то другую религиозную книгу, их родители мешают им в этом. Какая досада! Молодой адвокат из Лахора говорил мне, что его отец отговаривал его от поездки в Хардвар. Таковой является привязанность родителей, которые тормозят рост преданности в своих сыновьях. Как прискорбно всё это!

Из всех существ человеческое рождение особенно трудно обрести, ещё реже имеет место привязанность к духовному пути, и ещё гораздо реже имеет место Божественная реализация. Эти три вещи действительно являются редкими и осуществляются благодаря Милости Бога: человеческое рождение, страстное желание Даршаны Хари и покровительствующая забота о реализованном святом. Если человек имел средства, которые позволили ему получить человеческое рождение, глупо ему не приниматься за Божественную реализацию; если он этого не делает, он поистине совершает самоубийство, поскольку он привязывает себя к нереальным вещам. Каким глупым бывает человек, который пренебрегает достижением истинной цели этой жизни? Человек понимающий, обладающий верой, должен отказаться от желания получать удовольствия от внешних объектов и установить свой ум на лотосовых стопах Хари!

Давайте все будем воспевать Его Имя от всего сердца и обретём Его Милость.

Истинный Бхакта говорит: "Я ничего не хочу от своего Возлюбленного. Пусть мой ум будет всегда фиксирован на лотосовых стопах Господа. Пусть моя душа всегда будет привязана к Нему." Если преданный однажды попробует сладость Божественной любви, что ещё тогда он может кроме этого пожелать, кроме как одного Бога?

Прахлада был истинным преданным. Когда Бог Хари сказал Прахладе: "Мой дорогой Прахлада, я удовлетворён твоей искренней преданностью. Проси любую награду, какую хочешь. Я дам тебе её в ту же секунду." Прахлада ответил: "Мой Господь, не искушай меня предложением даров. Для того, чтобы уничтожить все желания, чтобы иметь чистую любовь к Тебе и любить только ради любви, я ищу убежище в Тебе. Не является истинным преданным тот, кто поклоняется Господу ради мирских целей."

Откажитесь от владения небольшим магазином, торговой сделки или выполнения бизнеса с Богом. Тот, кто просит дары или что-то ещё от своего Ишты (божества), за исключением Прем Бхакти, не является истинным преданным. Он становится торговцем в любви, торговцем в религии. Студент университета торгуется с Богом. Он говорит: "О, Шри Ганеша! Помоги мне сдать мой экзамен в этом году. Я преподнесу Тебе 108 кокосовых орехов." Разве можно назвать это чистой, Божественной любовью? Это корыстный бизнес. Тот, кто торгуется с Богом ради мирских обретений, является откровенным лицемером. Он не является истинным преданным Бога.

Восхваление Ишвары, воспоминание и почитание Его словом, мыслью и делом, а также непоколебимая преданность Ему называется Ишварапранидхана. Ишварапранидхана Бхакти – это непрерывный поток любви к Богу, любви, которая является всем и вся человеческого существования. Это – состояние, в котором он есть и был поглощён в объект своей преданности.

Мадхусудана Сарасвати также описывает это состояние ума, когда важность для него полностью уничтожается и поглощается, и принимает природу Господа.

Патанджали Махариши упоминает "Ишварапранидхану" в своей философии Раджа Йоги. Там это означает поклонение Богу. Ишвара является индивидуальным Пурушей, не затронутым страданиями, возникающими в результате действий и желаний.

Ишварапранидхана является также одной из трёх Анг или разделов Крия Йоги, согласно Йога Сутрам. Здесь слово "Ишварапранидхана" означает предложение плодов деятельности Богу. Коренное значение этого слова означает "предложить нечто другому в полной мере". Пра – полнота, ни – под, дхана – предложение. "Что бы я ни делал, прекрасное или безобразное, добродетельное или порочное, с желанием или без желания, я отрекаюсь от всего этого ради Тебя; я делаю все эти вещи в виде подчинения Тебе." Отказ от плодов означает совершение действий без желания иметь вознаграждение за содеянное. По этой причине Бог Кришна говорит: "Твоё дело связано лишь с действием и никогда – с плодами; не позволяй, чтобы плоды действия были твоим мотивом; но в то же время не будь привязанным к бездействию."

Шекспир говорит: "Приятное полезно для несчастья, оно подобно жабе, противной и злобной, тем не менее несёт на себе драгоценный камень." Лучшая вещь в этом мире – это несчастье. Во время страдания человек вспоминает Бога. У него открываются глаза. Начинается поиск Бога. Отправная точка философии происходит от страдания; отправной точкой философии является страдание. Если бы не было страдания в этом мире, человек никогда не пытался бы обрести Мокшу. Он был бы удовлетворён лишь мирской жизнью. Стараясь избавиться от страдания, человек сталкивается с Истиной, или обителью покоя, Парам-Дхамой. Он начинает выполнять молитву, Джапу, заниматься благотворительностью, самоотверженным служением и изучать религиозные книги.

Бхакты всегда молятся Богу: "О Господь! Всегда даруй нам страдания, чтобы мы всегда могли помнить о Тебе." Кунти Деви молилась Богу Кришне: "Эй, Прабху! Пусть я всегда буду несчастной, чтобы мой ум всегда был фиксирован на Твоих Лотосовых Стопах!" Несчастье развивает способность переносить страдание, а также силу воли. Несчастье смягчает каменное сердце и вселяет преданность Богу. Это – божественное благословение. Следовательно, не бойтесь, когда вы находитесь в неблагоприятных обстоятельствах. Несчастья обладают своей собственной добродетелью. Люди обретают свою силу и положение, находясь в неблагоприятных условиях жизни. Несчастья заставляют человека упорно бороться.

Шри Митхусвами Айер, Главный Судья Высшего Суда Мадраса, является примером этому. Он обычно занимался ночами при свете муниципальных дорожных фонарей. Множество премьер-министров Англии вышли из неблагоприятных обстоятельств жизни. Все пророки, святые, факиры, Бхакты и Йоги прошлого упорно боролись в неблагоприятных обстоятельствах. Шри Шанкара, Джнана Дев, Рама Тиртха и Шри Тукарам – все были помещены в неблагоприятные условия. Благодаря этому все они получили пользу. Они никогда бы не достигли величия и захватывающих духовных высот, если бы были помещены в роскошные условия.

Бог посылает Своим преданным суровые испытания и тяжёлые переживания, прежде чем Он даст им Свою Даршану. Если Бог испытывает Своих преданных, в то же время Он наделяет их огромной внутренней силой, силой выносливости и духовного терпения.

Принц Сурендранатх говорил мне: "Свамиджи, я не вижу ничего хорошего в самоотречении. Все эти Садху, Санньясины и Махатмы также страдают от болезней."

Я ответил ему: "Дорогой принц, вы молоды. Садху совершенно индифферентны, безразличны. Вы не можете понять их внутреннего состояния. Они не отождествляют себя со своим телом. Они могут даже плакать или кричать от боли, но их божественное созерцание не нарушается от этого. Они тверды в своей Брахма Ништхе (преданности Брахману). Они вовсе не страдают. Наблюдатели могут наивно полагать, что они подвержены страданию. На самом деле их ум фиксирован на Боге или Брахмане. Их твёрдая убеждённость заключается в том, что не существует тела в прошлом, настоящем и будущем, что они являются вездесущим Атманом или чистым сознанием. У Шри Рамакришны был рак горла. Но он не чувствовал никакой боли, его ум был всегда фиксирован на Матери Кали. У него даже не было времени думать о своём теле.

Садху обладает внутренним покоем, восторгом и божественным блаженством, которые совершенно неизвестны мирскому человеку. Даже если вы предложите им королевства и богатства, они категорически откажутся от этого. Богатство не представляет ценности для них. Они понимают его бесполезную природу. Мой дорогой принц, вы просто не имеете настоящего представления о счастливой жизни Санньясина. Вы всё ещё обладаете мирским умом, хотя в вашем сердце есть немного Бхакти."

Принц Сурендранатх сказал: "Свамиджи, я вам очень благодарен. Теперь я хорошо понял вашу точку зрения. Этот предмет теперь стал абсолютно ясен для меня. У меня было неправильное представление. Теперь вы развеяли все мои сомнения."

Дхьяна мулям гурор муртих

Пуджа мулям гурор падам

Мантра мулям гурор вакьям

Мокша мулям гурор крипа

- "Форма Гуру является основой медитации.

Его стопы являются корнем поклонения.

Его слова являются источником Мантры.

Его Милость является причиной Мокши."

Гуру – это тот, кто достиг Самореализации и кто может устранить покров невежества в заблудших Дживах (душах). Гуру, Истина, Брахман, Ишвара, Атман, Бог и Ом – всё это одно и то же. До тех пор, пока существует мир, будут существовать Гуру и Веды, чтобы руководить борющимися душами на пути Самореализации. Число реализованных мудрецов может быть меньше в Кали Югу (железный век) по сравнению с Сатья Югой (золотым веком), но они всегда приходят на помощь ученикам. Они всегда ищут должным образом подготовленных учеников.

Гуру является Самим Брахманом. Гуру – это Ишвара. Гуру – это Бог. Слово Гуру – это слово Бога. Ему нет необходимости учить чему-либо. Даже его присутствие или компания вдохновляет и облагораживает. Жизнь в его обществе является духовным просвещением. То, что слетает с его губ, является Истиной. Вся его жизнь является воплощением Вед. Гуру – это ваш проводник или духовный наставник, ваш истинный отец, мать, брат, родственник и близкий друг. Он является олицетворением милосердия и любви.

Улыбка Гуру излучает свет, блаженство, радость, знание и покой. Он является благословением страдающему человечеству. Он знает духовный путь. Он знает ловушки и западни на этом пути и делает своевременные предупреждения ученикам. С помощью его Милости и простого присутствия все мучения, страдания, беды, болезни и всё мирское исчезает.

Это Гуру превращает маленькую Дживу в Брахмана. Он перестраивает старые порочные Самскары учеников и пробуждает их к достижению знания о Душе. Он вытягивает душу из трясины тела и Самсары, устраняет невежество, сомнения, страх и заблуждение, пробуждает Кундалини и открывает внутренний глаз интуиции.

В Гите вы найдёте: "Научись этому с помощью ученичества, расспросов и служения. Мудрые пророки сущности вещей обучат тебя мудрости."

Простое изучение книг не может сделать человека Гуру. Тот, кто изучал Веды, кто обладает непосредственным знанием Атмана посредством переживания и опыта – только тот может быть назван Гуру. Если вы находите покой в присутствии Махатмы и если ваши сомнения устраняются в его присутствии – вы можете принять его за своего Гуру. Когда Гуру даёт Мантру своим ученикам, он наделяет её своей собственной силой и Саттвической Бхавой.

Подобно тому, как вода течёт в реке, точно так же Джнана и Бхакти всегда проистекают от Гуру. Только жаждущий человек пьёт воду. Только жаждущий ученик, обладающий безоговорочной верой в своего Гуру, кто желает своего обучения, может пить нектар, предложенный Гуру. Ученик может научиться от своего Гуру пропорционально силе и степени своей веры.

Гуру испытывает учеников различными способами. Некоторые ученики неправильно понимают его и теряют веру в него. Поэтому они не получают пользы. Тот, кто смело выдержал испытания, доходит до конца.

Периодические испытания в духовном университете мудрецов действительно бывают очень трудными. В прежние времена испытания были даже суровыми. Однажды святой Горакхнатх попросил некоторых из своих учеников взобраться на дерево и прыгнуть оттуда головой вниз на очень острый трезубец. Многие неверующие ученики сохраняли молчание. Один верящий ученик, который обладал огромной верой в учителя, взобрался на дерево с быстротой молнии и бросился вниз головой. Он был защищён невидимой рукой Горакхнатха. Он добился мгновенной Самореализации. У него не было отождествления себя со своим телом. Неверующие ученики обладают сильной привязанностью к своим телам.

Ведутся многочисленные споры и дискуссии среди многих людей относительно необходимости Гуру. Некоторые со страстностью и горячностью утверждают, что учитель вовсе не является необходимым для Самореализации и духовного прогресса, и что человек может достичь Самореализации с помощью своих собственных усилий. Они цитируют различные отрывки из священных писаний и приводят аргументы в поддержку своей точки зрения. Другие смело утверждают, что не может быть духовного прогресса в человеке, каким бы разумным он ни был, и какие бы он ни предпринял попытки и борьбу на духовном пути. До тех пор, пока он не получит благотворную Милость и непосредственное руководство духовного наставника, всё это будет бесполезно.

Обратите внимание, что в действительности происходит в этом мире вокруг нас в различных областях деятельности. Даже повар нуждается в учителе. Он несколько лет работает под руководством старшего повара. Он безоговорочно подчиняется ему и угождает ему всеми возможными способами. Таким образом, он обучается технике приготовления пищи. Он достигнет знания с помощью Милости главного повара, своего учителя. Младшему юристу требуется помощь и руководство со стороны старшего юриста. Студенты математики и медицины нуждаются в руководстве эрудированных профессоров. Повсеместно принято, что квалифицированный учитель необходим во всех областях знания в этом физическом плане, и что физическое, умственное, моральное и духовное развитие может иметь место только с помощью и под руководством компетентного учителя. Это неумолимый закон Природы. Друзья! Почему вы тогда отрицаете применимость этого универсально признанного закона в сфере одной лишь духовности?

Духовное знание передаётся от Гуру ученику. Изучайте Брихадараньяка Упанишаду. Вы получите отчётливое представление об этой истине. Гаудападачарья наделил Самопознанием своего ученика Говиндачарью; Говиндачарья – своего ученика Шанкарачарью; Шанкарачарья – своего ученика Сурешварачарью. Подобным образом Тотапури наделил знанием Рамакришну, а Рамакришна – Свами Вивекананду. Таков закон Кришны, который направил Арджуну и Уддхаву на духовный путь, когда их ум был в смятении.

Некоторые ученики в течение ряда лет медитируют независимо. Позже они действительно чувствуют необходимость в учителе (Гуру). Они сталкиваются с препятствиями и не знают, как двигаться дальше, как устранить препятствия или камни преткновения. Они начинают искать Гуру.

Ученик и учитель должны жить вместе, подобно отцу и преданному сыну, с предельной искренностью и привязанностью. Ученик должен обладать страстным желанием восприимчивости в отношении учения мастера. Только тогда ученик получит духовную пользу. Иначе вряд ли будет какая-то надежда на духовное продвижение и полное восстановление от его старой Асурической (демонической) природы.

Однажды Шанкарачарья пожелал испытать преданность своего ученика Падмапады. Уровень воды в реке Кавери был очень высок. Шанкара стоял на берегу реки. Он поманил Падмападу, находившегося на противоположном берегу, и попросил его немедленно подойти. Но лодки не было. Падмапада, не беспокоясь о своей жизни, сразу прыгнул в реку. Он не умел плавать. Это – истинная Бхакти или преданность. Благодаря Милости Шанкары, Падмапада совершенно легко прошёл по воде, и на месте каждого шага возникал цветок лотоса. Отсюда и появилось это имя Падмапада (лотосовые стопы).

Не существует надежды на спасение для введённой в заблуждение души без излечения, магического прикосновения и руководства духовного наставника. Только Гуру может вызвать радикальные перемены в людях и сделать их величественными, поднять их до трансцендентальных высот вечной жизни в Атмане, с космическим сознанием, божественной славой и Атмической лучезарностью.

Намдэв, Эканатх, Рамдас, Тулсидас, Тукарам, Мира и Мадхусудан Свами являются лишь немногими благословенными душами, которым Бог дал Свою Даршану. Эти Бхакты были Йогабраштами (вышедшими из Йоги). Они пришли в мир с ценным набором духовных Самскар. Поскольку они поклонялись Богу в нескольких жизнях с искренней преданностью, они не выполняли слишком много Садханы в их последнем рождении или инкарнации. Для них преданность была естественной и спонтанной из-за силы предыдущих Самскар Бхакти.

Обычные люди должны принять действенные меры и выполнять специальную Садхану для быстрого развития Бхакти. Новые каналы будут проложены в старом, каменном, неблагочестивом сердце. Несколько методов должны сочетаться для культивирования Бхакти в максимальной степени. Если один метод терпит неудачу в разжигании Бхакти, вы должны обратиться к другим методам. Подобно тому, как врач насыщает организм ртутью в различных формах и с помощью различных средств: с помощью втирания ртутной мази в кожу, с помощью подкожных инъекций, с помощью внутривенного назначения ртути и с помощью смеси, получаемой через рот, – точно так же вы должны насыщать своё сердце Бхакти посредством молитвы, Джапы, Киртана, служения Гуру, служения Бхактам, с помощью милосердия, изучения священных писаний, практики добродетели и Тапаса.

Пранаяма устраняет беспокойство ума и делает его стабильным. Следовательно, она помогает в развитии Бхакти. Йога включает все эти процессы, с помощью которых Вритти, или изменения ума, обуздываются или сдерживаются, и ум становится подходящим для реализации присутствия Высшего. Подобно тому, как вы не можете видеть отражение Солнца в воде грязного озера, точно так же вы не можете видеть сверкающего Господа во взволнованном и бушующем озере ума. Успокойте ум. Успокойте бурлящие мысли. Утихомирьте эмоции. Вы встретите Бога лицом к лицу. Раджа Йога является помощником для Упасаны или поклонения.