Библейская истина в современном мире

Сегодня адвентист совсем не тот, что когда-то, в 60-е годы. В те времена большинство адвентистов предпочитали избегать контакта с миром, за исключением тех случаев, когда этот контакт происходил на адвентистской основе. В последние же годы члены Церкви заняли весьма высокие посты — например, губернатор Гавайских островов, второй помощник госсекретаря Соединенных Штатов, глава Управления по социальной защите; среди адвентистов есть подающий основного состава в бейсбольной команде высшей лиги, актер Голливуда, дирижер большого симфонического оркестра, главы по крайней мере двух государств «третьего мира» и командир антикоммунистической партизанской армии. Вполне может быть, что к 2000 году одно из крупных государств в Южно-Тихоокеанском регионе станет преимущественно адвентистским. Даже сейчас значительная часть членов парламента и несколько губернаторов в этой стране являются адвентистами. (Случилось даже так, что губернатор и лидер оппозиционной партии в одной из провинций были пресвитерами в одной и той же церкви!)

Быть адвентистом в наше время — это волнующе и очень ответственно. Многие из стародавних правил, похоже, уже не срабатывают, как прежде. Немало адвентистов пытаются заниматься тем, чем никогда прежде не занимались. Люди, которых я только что упомянул, знают на собственном опыте, что четко придерживаться адвентистского вероучения, занимая высокое положение, очень и очень непросто. Почти каждую минуту на протяжении всего дня вам грозит опасность нарушить равновесие между убеждениями адвентиста седьмого дня и должностными обязанностями. Несомненно, это нелегкое испытание — быть подающим основного состава в команде высшей лиги, даже если в вашем контракте зафиксировано, что вам предоставляется выходной в субботу при каждой возможности!

С трудностями сталкиваются не только те адвентисты, чьи имена широко известны. Рядовым адвентистам тоже приходится учиться, как вести себя с соседями и даже родственниками — братьями, сестрами, родителями, детьми и внуками, — которые смотрят на мир иначе, чем мы. Несмотря на то, что они живут рядом с вами, адвентизм может быть для них таким странным и чуждым, как если бы вы только что вышли из космического корабля.

Два горизонта

Но является ли это нашей проблемой? Разве мы не призваны просто излагать весть в том виде, как мы ее знаем и ценим? А если она не по нраву кому-то, то не тем ли хуже для него? Рассуждать таким образом, может быть, и проще, но Елена Уайт говорит, что люди не услышат Благой вести до тех пор, пока она не будет провозглашена в доступном для них виде. «Истина должна быть провозглашена человечеству на понятном ему языке» («Желание веков», с. 34). Люди нуждаются в том, чтобы к ним обращались на языке, который им знаком. Евангелие должно возвещаться людям в контексте их культуры. Причина, по которой адвентистская весть распространяется, подобно пожару, в Новой Гвинее, на Филиппинах, в Кении и странах Карибского бассейна, заключается в том, что адвентизм в обычном нашем изложении — это именно то, чего ищут живущие там люди. Однако в других местах та же самая весть, похоже, не имеет успеха.

Я сидел на кушетке в гостиной дома, комнаты в котором были расположены на разных уровнях. Слева от меня три или четыре лестницы вели в спальную часть дома. Трехлетняя дочь хозяина дома пыталась спустить большую детскую коляску вниз по лестнице. В коляске сидел огромный игрушечный зверь На полпути вниз коляска опрокинулась, и игрушка, скатившись по ступенькам, шлепнулась на пол. Малышка подняла коляску, спустилась по лестнице, подобрала игрушку и стала «утешать» ее.

Я решил, что наступило время прокомментировать ситуацию: «Похоже, зверь пострадал не без твоей помощи».

«А вот и нет, — ответила она, — он сам во всем виноват!»

Что же произошло на самом деле? Мы говорили на одном языке — простом английском — и все же между нами не было никакого понимания Подобное же происходит чаще, чем нам кажется, и в общении с неверующими людьми.

Такое непонимание может привести в полное замешательство Одна супружеская пара, занимавшаяся миссионерской деятельностью, отправилась вверх по течению реки во внутренние районы Новой Гвинеи в попытке добраться до народности сои — племени, живущем на деревьях и никогда прежде не вступавшем в контакт с внешним миром. Супруги соорудили небольшую хижину поблизости от нескольких деревень и стали служить местным жителям, оказывая им медицинскую помощь и пытаясь понять их язык и обычаи. Многие сои поселились вокруг них и, похоже, были благодарны за их старания.

В достаточной мере овладев языком, муж решил, что настала пора попробовать изложить Евангелие. Отправившись в одну из деревень, он рассказал там историю об Иисусе. Рассказ получился складным, и он не мог понять, почему людей так мало заинтересовала эта история. Они не приняли близко к сердцу повествование о том, что совершил для далекого племени (евреев) из далекой страны «величайший Дух». Библейская весть, казалось, нисколько не трогала их, и они оставались безучастны, пока миссионер не рассказал им о том, как Иуда предал Иисуса. Внезапно все соплеменники обратились в слух. Стало очевидно, что они начинают что-то понимать и разбираться. Оказывается, главным героем во всей этой истории для них являлся не Иисус, а Иуда!

Может быть, миссионер неправильно рассказал им Евангелие? Нет. Проблема заключалась в культуре сои, где наивысшим уважением пользовался человек, у которого хватило силы духа предать своего лучшего друга. Когда древесные жители услышали евангельскую историю, на них произвел большое впечатление человек, который сумел в течение трех лет находиться рядом с Такой могущественной Личностью, как Иисус, делить с Ним пищу, путешествовать вместе с Ним и наконец предать Его, ничем не выдав себя другим ученикам! Такое предательство превосходило все образцы подобного поведения, которые сои чтили многие годы.

Как нести Благую весть подобным людям? Местная традиция чтила поступки, которые совершенно противоречили Евангелию. Миссионер изложил Благую весть ясно и убедительно, но только в свете своих представлений, в то время как для местных жителей все услышанное лишь подтвердило их собственные отвратительные взгляды. Люди не понимают Евангелия, если оно не приходит к ним в контексте их культуры. Но где было взять в той культуре какую-либо аналогию, применимую к истории спасения?

Вскоре после попытки миссионеров передать Евангельскую весть между двумя племенами вспыхнула война. Супруги всеми силами старались погасить конфликт, но безрезультатно. Наконец, отчаявшись, они заявили, что вынуждены покинуть эти племена и направиться на поиски других — которые не предают и не убивают друг друга. Не желая расставаться с экономическими преимуществами, которые они обрели благодаря пребыванию рядом с ними миссионеров (хорошие топоры, ножи, зеркала, лекарства и т.д.), местные жители пообещали примириться. Но разве можно доверять клятве о примирении в обществе, где прославляется предательство?

Культура сои, однако, предусматривала впечатляющий и эффективный ритуал мира. Воины враждующих племен выстраивались лицом друг к другу на лесной поляне. Вожди обоих племен, терзаемые душевными муками, выбирали среди собственных, самых дорогих сердцу малолетних детей, по мальчику и подводили его к иноплеменнику, который, по их мнению, заслуживал больше доверия. Происходил обмен мальчиками и именами. Каждый член племени, желавший примириться, подходил и возлагал на малыша руки. Эти малыши становились «чадами мира». Племя любило и берегло свое чадо мира, ибо люди знали, что, пока этот ребенок жив, им не грозит нападение. Почему? Потому что другое племя боялось причинить вред одному из своих. И в конце концов всякий, кто отдал собственного сына своим врагам, является человеком, заслуживающим доверия. Жизнь такого чада мира служила залогом дружественных отношений между племенами. После ритуала мира все члены обоих племен обменивались дарами и именами, чтобы каждый из них считался полноправным членом другого племени.

Супруги-миссионеры оказались свидетелями всего происходившего и задали немало вопросов. Это и была как раз та аналогия с искуплением, которую они искали. И они изложили Евангелие под другим углом зрения. На этот раз они рассказали о том, как между небесами и нашей землей разгорелась война. Но Бог так возлюбил мир, что послал «чадо мира». Он отдал Своего Сына человеческому «племени». И Сын Божий жил среди нас. А поскольку Он умер, и воскрес, и живет вечно, то Бог провозгласил «мир» с человеческим родом, и все племена и все народы, желающие принять к себе «чадо мира», тоже могут пребывать в мире с Богом. И в то время как мир между племенами сои продолжался лишь до тех пор, пока был жив ребенок, в Иисусе им обещан вечный мир, потому что Он живет вечно. Бог теперь на их стороне, и Он даст им новые имена, чтобы прославить обновление их душ. В результате этой и других проповедей, в которых евангельские события были изложены людям на языке их собственного культурного контекста, многие туземцы приняли Христа[1].

Эта история служит хорошим примером того, что такое общение. Каждый человек на нашей земле имеет то, что можно назвать «горизонтом». В физическом смысле горизонтом каждого человека, находящегося в комнате, служат четыре стены и потолок и вид за окнами. Горизонт этого человека ограничен помещением, в котором он оказался в данный момент. В долине горизонт ограничен деревьями и холмами. На равнине обзор более широкий, а вот на вершине горы у горизонта вообще почти нет границ.

У каждого человека есть горизонт иного рода — горизонт интеллекта, эмоций и опыта. Наши знания и опыт, как правило, ограничены образованием, местом жительства и воспитанием. Когда мы сталкиваемся с другим человеком, наше общение может оказаться наиболее эффективным, если затронуты вопросы, представляющие взаимный интерес и обеспечивающие взаимопонимание. Главная ценность образования заключается в том, что оно представляет собой интеллектуальный эквивалент подъема в гору. Чем больше вы получаете знаний, тем шире становится ваш горизонт и ваш потенциал для влияния на других людей в этом мире. Вы обретаете способность передавать отдельные мысли в разнообразных формах и выражениях. Важна не форма сообщения, которую вы хотите использовать, а ясное понимание собеседником смысла, который вы намереваетесь в него вложить.

Основная цель этой книги заключается в том, чтобы расширить горизонт читателя до понимания горизонта, или мировоззрения, неверующих людей. Вступая в контакт с секулярной средой, адвентисты сталкиваются с проблемой, подобной той, что была у миссионеров в Новой Гвинее. У секуляризированных людей, с которыми мы сталкиваемся, мировоззрение подчас настолько отлично от нашего, что всякое взаимодействие практически лишается смысла. Что необходимо в такой ситуации, чтобы произошло общение? Один из людей, стремящихся к общению, должен расширить свой горизонт настолько, чтобы охватить горизонт другого. В чьи обязанности должно входить расширение горизонтов в данном контексте? «Истина должна быть провозглашена человечеству на понятном ему языке». Это утверждение предполагает, что, по крайней мере, некоторым адвентистам необходимо научиться разговаривать с мирскими людьми. Как сказал Эмиль Брукнер, «Церковь в наши дни должна обращаться… главным образом к «зычникам»[2].

Если это действительно так, то нам необходимо научиться разговаривать с язычниками!

Роль Святого Духа

Многие христиане, однако, не согласны с мыслью, что в общении с неверующими людьми нужно принимать их условия. Разве в задачу Святого Духа не входит наведение моста над пропастью, разделяющей людей? Разве в Библии не написано, что «не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф»? Работа Святого Духа, конечно же, важна для эффективной проповеди. Даже пытаться осуществить какие-либо предложения, изложенные в этой книге, без водительства и поддержки Духа было бы верхом неразумия. (Духовный аспект благовествования будет рассмотрен подробно во второй части.) Святой Дух не только помогает христианам свидетельствовать о своей вере — Он, помимо прочего, вполне способен непосредственно общаться с любым человеческим существом, независимо от обстановки! В Рим. 1:18—20, однако, указывается, что, хотя деятельность Духа имеет всеобщий характер, ее доля в общей работе в целом довольно ограничена. Писание и опыт показывают, что Святой Дух, как правило, не подменяет человеческих усилий (см., например, Рим. 10:14). Давайте в качестве примера возьмем Писание. Разве Библия переписана слово в слово с золотых табличек, спущенных с небес? Нет. Писание возникло в условиях, определенных временем, местом, языком и культурой конкретных людей. Были учтены знания, опыт и происхождение библейских авторов. Павел, с его «докторской степенью», выразил откровение, полученное им от Бога, иначе, чем это сделал Петр, простой рыбак. Иоанн писал на простом, ясном, почти что детском греческом. С другой стороны, автор Послания к Евреям владеет литературным греческим языком, самым сложным для понимания во всем Новом Завете, за исключением первых четырех стихов Евангелия от Луки. В лице Матфея перед вами предстает человек, хорошо понимавший иудейское мировоззрение. Он последовательно показывает, каким образом в жизни Иисуса исполнились ветхозаветные Писания, с которыми иудеи были хорошо знакомы (см., к примеру, Мф. 1:22, 23; 2:5, 6, 15, 17, 18). Он использует иудейские термины, не поясняя их. С другой стороны, Марк обращается к языческому сознанию. Он объясняет иудейскую терминологию своим читателям-неиудеям (ср., к примеру, Мк, 14:12 и Мф. 26:17). Библейские авторы всегда имели в виду конкретную аудиторию. Писание показывает нам, что Бог старается Сам и ждет от нас того же, — общаться с людьми на их уровне, говорить с ними на их языке.

Возможно, еще большее значение, чем уникальные стили библейских авторов, имеет тот факт, что Бог даже содержание видений, которые Он посылает, стремится приблизить к восприятию тех или иных вдохновенных пророков. Самый яркий тому пример можно найти в Книге Даниила, где мы читаем, что видения сходного содержания даны двум людям, выросшим в совершенно разных культурах. Для Навуходоносора, языческого царя, Бог изображает империи будущего с помощью истукана (см. Дан. 2)! Этот символ был вполне понятен Навуходоносору, поскольку ему народы мира виделись яркими и сияющими фигурами богов, которым они поклонялись. В то же время для Даниила Бог рисует народы мира в виде злобных, прожорливых животных, которые угнетают его народ (см. Дан. 7). Бог обращался к каждому из пророков на доступном ему языке. Он нисходит до того уровня, на котором находятся люди.

Любопытно, что, поскольку греческий язык Нового Завета значительно отличается и от классического греческого Платона и Аристотеля, и от современного греческого, некоторые богословы прошлого века решили, что Новый Завет был написан на особом греческом — может быть, даже на «небесном языке». Затем в Египте кто-то натолкнулся на древнюю мусорную свалку. Она была полна обрывков любовных писем, счетов, рецептов и прочих атрибутов повседневной жизни I века. К удивлению многих, эти фрагменты папирусов оказались написаны на том же самом языке и в том же стиле, что и книги Нового Завета! Новый Завет был написан не на небесном языке и не на языке высокообразованной элиты, но на обыденном языке обычных людей. Бог нисходит до того уровня, на котором находятся люди! Священное Слово было обусловлено бренной культурой человеческих существ.

Эта мысль ясно выражена в «Избранных вестях», кн. 1, с. 19-22 (курсив мой):

Есть еще более яркий пример того, как Бог нисходит до уровня, на котором находятся люди. Когда Бог Сам пришел на землю в человеческой плоти, Он явился не в виде современного африканца или средневекового француза. Он пришел как один из иудеев I века, населявших Палестину; Его речь соответствовала местным языку и культуре; Он мог испачкаться, проголодаться и устать и даже временами разочаровывался, гневался и печалился (см. Мк. 1:40,41; 3:4,5; 6:6; 10:13,14). Бог пришел к нам не как супергерой, но как подобный нам Человек. Воплощение Иисуса демонстрирует, насколько тверд Бог в Своей решимости нисходить до уровня людей — в то время, в том месте, в той культуре и обстоятельствах, в которых они находятся.

Именно этот принцип воплощения двигал Павлом в его миссионерских предприятиях. Недвусмысленные размышления Павла по этому поводу — 1 Кор. 9:19- 23 — являются также и выражением принципа служения секулярному обществу. Павел говорит нам, что проповедование людям, весьма отличающимся от нас, требует значительных жертв. Главная причина, объясняющая отсутствие заметного успеха в работе с неверующими людьми, заключается в том, что мы не решаемся принести эту жертву.

Павел в этом отрывке излагает принцип служения людям, поиска других горизонтов, чтобы мы учились говорить с людьми на их языке. Наградой же за нашу готовность принести необходимые жертвы будет великолепный шанс для множества людей прийти ко Христу. Благодаря этим жертвам, пришедших к Богу будет гораздо больше!

Если Бог так стремится нисходить до уровня, на котором находятся люди, почему Иисус, казалось бы намеренно, приводил людей в замешательство Своими притчами (см. Мк. 4:11, 12)? Ответ заключается в том, что Иисус говорил притчами из-за противления людей Его вести. Притчи были способом преодолеть сопротивление и посеять в душах семя истины. В последующей жизни, когда противление людей под влиянием обстоятельств сойдет на нет, они, возможно, вспомнят притчи Иисуса и поймут их смысл. Таким образом, у Иисуса никогда не было цели сокрыть смысл Своих слов — Он хотел пробиться к душам некоторых людей, не подвергая опасности Свою миссию в целом.

«Завершая работу»

Возможно, помимо изложенной в Писании причины, побуждающей нас учиться завоевывать сердца секулярных людей, существует еще более важное основание для этой работы. Кроме того, оно может стать ключом к исполнению обетования, согласно которому накануне возвращения Иисуса Евангелие распространится по всему миру (что адвентисты иногда описывают как «завершение работы»). В книге «Желание веков» есть глава под названием «Полнота времен». Там Елена Уайт показывает, что Бог затратил сотни лет на подготовку мира к пришествию Иисуса. Он просвещал греков, римлян и иудеев, подготавливая человеческие умы к пришествию Христа.

Это описание совпадает с тем, что мы знаем из истории. Эпоха наиболее радикальных религиозных перемен на всем протяжении человеческой истории приходится на первое тысячелетие до нашей эры. В течение этого периода человечество в целом освобождалось от приверженности к тому, что мы назовем языческими верованиями (поклонение силам природы), устремляясь к философским, или мировым, религиям, которые нам сегодня известны. Все великие религии современности возникли либо между 800-м и 200 гг. до н. э. (иудаизм, зороастризм, индуизм, буддизм, джайнизм, конфуцианство, даосизм), либо находятся в прямой зависимости от возникших в это время (христианство, ислам, сикхизм). Повсюду, кроме наиболее изолированных уголков земного шара, эти религии вытеснили первоначальные верования.

Вот как Елена Уайт описывает беспокойную атмосферу, в которой происходило это важное изменение в отношении человека к Богу: «В то время (при жизни Христа) языческая религия утрачивала свое влияние на людей, которые устали от пышных зрелищ и легенд. Они нуждались в такой религии, которая могла бы принести удовлетворение душе» («Желание веков», с. 32). Эта великая перемена в человеческих умах производила на Елену Уайт очень глубокое впечатление — она даже утверждала, что некоторые великие языческие религиозные деятели и философы были «вдохновлены» Богом! (См. «Желание веков», с. 33).

Эллинизация — процесс распространения греческой культуры по всему Средиземноморью — создала общество, в котором были преобладающий язык (греческий) и преобладающая культура (эллинизм), подготовив тем самым почву для пришествия Иисуса. В подобных условиях Евангелие могло распространяться с быстротою молнии.

Те, кто изучает религию сегодня, усматривают в секуляризации, происходящей в наши дни, почти точное соответствие эллинизации, которая, по словам Елены Уайт, подготовила древний мир к Первому пришествию Христа. Если это так, то не является ли процесс современной секуляризации Божьим орудием в подготовке современного мира ко Второму пришествию Христа?

Нам сказано, что накануне пришествия Иисуса Евангелие будет проповедано всем народам (см. Мф. 24:14; Мк. 13:10). Этому, несомненно, способствовало бы распространение среди всех народов какого-либо преобладающего языка и единой культуры. И это уже происходит. В современном мире существует основной язык — английский. Налицо и все более преобладающая культура — светская, берущая свое начало в западных странах. Светская культура распространяется по всему миру средствами массовой информации. Одним из немногих государств, более или менее успешно противостоящих наплыву светской культуры, является Иран. Но признаки того, что сопротивление Ирана не сможет продолжаться долго, уже появились.

Я поделился некоторыми из этих размышлений с одним студентом из Африки. И вот что он ответил: «Меня это не интересует. Это не имеет ко мне отношения. Это западная проблема».

Примерно через полгода после его возвращения в Африку я получил от него письмо. (Это было одно из тех писем, которые я складываю в папку с надписью «Личная поддержка». В этой папке хранятся письма, которые мне хочется перечитывать снова и снова, если я чем-нибудь удручен.) Он писал: «Когда я вернулся на родину, меня назначили пастором церкви в столице, приняв во внимание мою степень магистра. В моей церкви 26 докторов философии, и здесь происходит все то, о чем вы говорили. Благодарение Богу за то, что существует Университет Андрюса!»

Процесс секуляризации, который продолжался в развитых странах мира 200 лет, у развивающихся народов может занять всего 20 лет. Предпринятая мною поездка в Африку подтверждает этот факт. Под воздействием западных средств массовой информации (ТВ, журналы и т.п.) секуляризация происходит там столь стремительно, что духовные лидеры и глазом не успевают моргнуть. Быть может, это часть Божьего плана по скорому завершению работы? Если так, то задача, стоящая перед адвентистами, вполне ясна. Научившись завоевывать сердца секулярных людей, мы скоро сумеем завоевать сердца почти всех.

Сегодня эта тема крайне актуальна для адвентистской Церкви.

Принимая во внимание все, что мы обсуждали в первой главе, уместно тем не менее задать вопрос: «Актуальна ли для адвентистов эта тема?» Не может быть, чтобы такая стремительно развивающаяся церковь, как Церковь адвентистов седьмого дня, нуждалась в пересмотре методов своей миссионерской работы.

Именно в этом вопросе реальное положение вещей может оказаться весьма неприятным, и поэтому я хочу подчеркнуть, что пишу эту книгу как преданный член Церкви АСД. Я люблю эту Церковь — и не только потому, что работаю для нее. Это моя жизнь. Она привела меня ко Христу. Ни одно слово в этой главе не предполагает что-то опровергать или кого-то огорчить. Но мы должны жить в соответствии с реальностью. А реальность такова, что, хотя «Жатва-90» во многих местах была чрезвычайно успешной (в целом с 1985-го по 1990 год в мире крестились два с половиной миллиона человек), это еще не вся правда, а мы должны знать всю.

Распространение Евангелия по всему миру подразумевает два подхода. Один из них — это развитие Церкви, возрастание числа ее членов. Нести Евангелие миру — огромная задача. Для ее выполнения требуется многочисленная «армия». Созданию подобной армии способствует максимально быстрое возрастание Церкви, и мы немало в этом преуспели. В настоящее время количество адвентистов во всем мире превышает семь миллионов человек. Но гораздо меньше мы преуспели в другом подходе: в миссионерской деятельности и действенном привлечении тех, кто никогда не слышал о Евангелии. Сами методы, способствующие численному росту Церкви, могут вызывать у нас пренебрежительное отношение к тем группам людей, которые противятся Евангелию, поскольку нам кажется, что затраченные на них усилия приводят к ничтожному результату.

В сфере евангелизации мы добиваемся в лучшем случае ограниченных успехов. Воздействие адвентистов быстро ширится в некоторых развивающихся странах и в отдельных иммигрантских субкультурах Северной Америки. Но в остальных регионах наше влияние на подавляющее большинство людей очень невелико. Несмотря на то, что в таких странах, как Новая Гвинея, Филиппины и Ямайка, работа адвентистов идет довольно бурно, существует еще 31 страна, в том числе Мавритания, Саудовская Аравия и Афганистан, где адвентистов, если таковые имеются, очень мало и где отсутствуют какие-либо организованные объединения верующих. Насчитывается 17 тысяч различных территорий, где проживают люди, никогда не слышавшие историю спасения, у которых нет Библии, церкви и среди которых нет христиан, свидетельствующих о Христе. Существует 2300 групп населения, насчитывающих в своем составе более миллиона человек каждая, в которых нет ни одного адвентиста, не говоря уже о какой-либо действующей общине. Теперь, когда Глобальная Миссия сосредоточила внимание на этой проблеме, работа только началась.

Хотя США формально являются христианским государством, работа адвентистов разворачивается здесь только среди немногих групп населения. Например, когда я был пастором в Нью-Йорке, то фактически целый год проводил собрания три-четыре раза в неделю. Объектом моих особых стараний были белые мужчины, и я почувствовал себя поистине счастливым, с Божьей помощью крестив 12 человек. А потом мне довелось поговорить по телефону с моим другом, пастором одной из соседних церквей северо-восточной конференции, совершавшим служение среди американских нефов. Тем летом я помогал ему в напряженной трехнедельной работе на богослужении под открытым небом, что завершилось крещением 80 человек. Узнав, что я трудился целый год, чтобы крестить всего 12 человек, он в шутку спросил: «Что с тобой произошло?»

Произошло ли что-нибудь со мной? Пожалуй, нет. В конце концов я тоже помогал ему в летней работе. И я поделился с ним некоторыми соображениями о том, что различные группы населения неодинаково восприимчивы к Евангелию.

Внезапно на другом конце провода стало совершенно тихо. Потом он произнес: «Я кое-что понял».

«Что именно?» — спросил я.

«Я понял: мы крестили 83 человека, но ни один из них не является американцем», — ответил он.

«Ты можешь не отдавать себе отчета в этом, — сказал я. — Но ты тоже начинаешь сталкиваться с этими проблемами в своей общине. Просто до тех пор, пока у тебя есть несколько восприимчивых групп, готовых присоединиться к Церкви, эту проблему легче не замечать».

Если человек, как и его предки уже не в одном поколении, живет в каком-нибудь большом американском городе, если у него приличный доход и красивый дом в пригороде, то будь он негром, латиноамериканцем или выходцем из Азии, он столь же глух к Евангелию, как любой белый. Это подтверждается результатами исследования евангелизации латиноамериканцев в Южной Калифорнии. На протяжении 70-х годов латиноамериканская прослойка в Церкви удваивалась там каждые три-четыре года. Это исследование было направлено на выявление общих методов, но вместо этого обнаружилось, что за 20 лет не был крещен ни один латиноамериканец в третьем или четвертом поколении, кроме тех, кто состоял в браке с членом адвентистской Церкви или был каким-то образом связан с этой Церковью. Церковь крестила только иммигрантов и детей иммигрантов. Отсюда следует, что даже в некоторых наиболее восприимчивых слоях общества наше влияние на удивление ограничено.

В других группах населения оно еще меньше. Относительно успешным нововведением евангелизации стали недавние семинары по Книге Откровение. Поэтому была предпринята грандиозная попытка привлечь на них большое количество жителей предместья одного крупного города. Население предместья составляло 60 тысяч человек со средним доходом 100 тысяч долларов в год. Это был типичный район «яппи». Сто тысяч долларов было затрачено на рекламу; 40 пасторов проводили семинары почти каждый квартал!

Каков результат? В первый вечер пришло восемь человек!

Для выяснения причин этой неудачи обратились на кафедру маркетинга Университета Андрюса. С помощью маркетинговой корпорации Доннели выяснилось, что в Северной Америке существует 47 социоэкономических групп — от самых богатых до самых бедных. Каждый человек входит в какую-либо из этих групп. Вы на крючке у социологов! Если им удастся навесить на вас какой-нибудь из этих 47 ярлыков, они скажут, какая у вас машина, какую вы употребляете зубную пасту и даже какие продукты предпочитаете на завтрак. Здесь есть что-то непостижимое, но они действительно это могут. Вот как сильно мы похожи на овец. Но наиболее интересным для нас открытием стала информация о том, что только четыре или пять групп английского происхождения серьезно воспринимают упомянутый семинар. (Еще пять-семь групп, состоящих из национальных меньшинств, тоже реагируют неплохо.) Социологическое исследование показало, что только 12 человек из 60-тысячного населения этого предместья входят в какую-нибудь из этих четырех-пяти групп. 8 человек из 12 — это превосходный отклик на приглашение!

В мои намерения не входит критиковать традиционные методы евангелизации. Поскольку они были весьма эффективны, большинство из них до сих пор действовали. Совсем недавно в Сиэтле — городе, отличающемся высоким уровнем секуляризации, — была проведена широкомасштабная акция, включавшая около 60 семинаров по Книге Откровение и привлекшая почти 3 тысячи человек. Методы, которые эффективны в какой-то определенной аудитории, не следует отбрасывать, приступая к работе с другой аудиторией. Если то, что вы сейчас делаете, приводит к хорошим результатам, продолжайте в том же духе.

Однако в Северной Америке распространение Евангелия среди большинства населения явно наталкивается на серьезные препятствия, причина которых — особенности восприятия. Большинство американцев не воспринимают адвентистскую весть и остаются за пределами нашего влияния. Наша весть не имеет непосредственного отношения к их повседневной жизни. Им просто кажется, что мы говорим чепуху.

Ошибочная направленность проповеди

Еще одна причина наших неудач в работе с секулярными людьми кроется в том, как мы доносим нашу весть. Например, главной темой многих традиционных адвентистских изданий, посвященных евангелизации, является проблема субботы и воскресенья. Я видел номер, посвященный столь отдаленному периоду, как завершение первой недели (Творения). Во многих местах такой подход был оправдан. Но о чем это говорит секулярному человеку? «Адвентисты? Они занимаются вопросами, которые не имеют ко мне абсолютно никакого отношения». Разумеется, с точки зрения Бога и тех, кто живет во Христе, эта проблема очень важна. Но для секулярного человека не может быть более несущественного вопроса, чем вопрос о том, в какой день — субботу или воскресенье — следует посещать церковь. Они вообще сомневаются, надо ли туда ходить, поэтому споры относительно правильного дня воспринимаются секулярным обществом как подтверждение того, что на эти собрания не стоит тратить время и внимание.

Кроме того, адвентистов чрезвычайно интересует то, что произошло в 1844 году. Но секулярные люди живут главным образом здесь и сейчас. Если вы посвятите собрание обсуждению событий этого года, они решат, что им это совершенно ни к чему. Конечно, сам по себе этот вопрос очень важен, но он не имеет отношения к ситуации, в которой живут эти люди. Весть, которую мы привыкли нести им, встречает все меньший отклик.

Чтобы не показаться законченным еретиком, хочу напомнить, что в 1888 году на Генеральной Конференции в Миннеаполисе Елена Уайт говорила, что адвентисты не должны чуждаться «истины для настоящего времени». Что она подразумевала под этим? Истина для настоящего времени — это тот аспект истины, который особенно актуален для конкретного места и данного времени. Я написал эту книгу, поскольку верю, что в учении адвентистов таких истин немало: идеи, которые способны оказать сильнейшее воздействие на секулярных людей, вести, способные взволновать все общество. Нам надо уяснить, что это за идеи. (В первой главе третьей части я приведу некоторые соображения о том, в каких областях адвентистское вероучение занимает исключительные позиции с точки зрения влияния на секулярный мир.) Но, несмотря на то, что в системе нашего благовестия могут содержаться элементы, привлекающие секулярных людей, это, как правило, еще не стало очевидным.

Я не хочу, чтобы меня неправильно поняли. Миссионерская работа нашей Церкви зиждется на долгой традиции, и я, конечно, не предлагаю от нее отказаться. В мире много разных людей. В некоторых странах «третьего мира» и в отдельных иммигрантских культурах Северной Америки темы и подходы XIX столетия по-прежнему актуальны. Пусть там так и будет, но только, поступая подобным образом, надо отдавать себе отчет в том, что мы невольно ориентируемся лишь на определенный тип людей, пренебрегая другими. Не сознавая этого, мы невольно даем понять секулярным людям, что их присутствие среди нас нежелательно и что наше учение не имеет к ним никакого отношения. Там, где значительная часть населения остается равнодушной к нашей проповеди, следует попытаться использовать подходы, в большей степени ориентированные на конкретную аудиторию. В этой книге я призываю дополнить традиционные методы новыми, которые привлекут тех, кого не удается заинтересовать достойно зарекомендовавшими себя подходами прошлого и настоящего.

Проповедь как средство

Еще одна преграда, возникающая между нами и секулярными людьми, — это наши собрания, ориентированные на групповое восприятие. С точки зрения экономии времени и энергии групповой подход многие годы был вполне эффективен. Но секулярные люди редко поддаются убеждению в массовом порядке. Обычно они более восприимчивы в разговоре с глазу на глаз, и это не должно нас удивлять. Исследование адвентистских церквей (Лэйк Юннон), проведенное Готфридом Остервалом (опубликовано в 1976 году), показывает, что 85-90% крещений совершилось в первую очередь в результате личного общения с родственником, другом или пастором. Только менее четверти новообращенных отводит значительную роль публичным собраниям, адвентистским телепередачам, книгам и журналам. Тем более невосприимчивы к групповому подходу секулярные люди. Таким образом, мы не можем рассчитывать, что программы вроде «Так написано» или «Голос пророчества» убедят их сами по себе. Серьезное воздействие на секулярный мир зависит в основном от личных усилий.

Когда речь идет о духовных проблемах, нерелигиозные люди плохо воспринимают и лекции. Они склонны сомневаться, исследовать и задавать вопросы. Едва ли они придут и скажут: «Во что верит ваша Церковь? Дайте мне список основных положений вашего вероучения, и я поставлю под ним свою подпись». Когда религиозные люди принимают решение стать адвентистами седьмого дня, они хотят активно участвовать в своем обращении. Они хотят обсуждать свой путь к вере. Они могут сказать: «Вы прекрасно говорите, но нельзя ли мне выразить эту мысль по-другому?» Или: «Не заблуждаюсь ли я, считая, что этот вопрос не является решающим в моей собственной жизни с Богом?» Они хотят, чтобы их вера была осознанной.

Никогда не забуду милую супружескую чету, которую я крестил в Нью-Йорке. Накануне того дня, на который было назначено крещение, они выглядели очень встревоженными. «Понимаете, — сказали они, — работая с нами, вы были просто великолепны, и все такое прочее, но нас кое-что беспокоит, и мы даже не решаемся вам об этом сказать».

«В чем же дело? — спросил я. — Говорите смелее».

И вот что они сказали: «Эти слова посвящения… Мы их читали и верим во все это, но постарайтесь понять, — там будут наши родственники, и если вы прочитаете текст дословно, они подумают, что мы выходим в открытый космос или что-то в этом роде. Нельзя ли немного изменить текст?»

Я не сообщил об этом ни президенту нашей конференции, ни своему руководству, но Господь внушил мне, чтобы я шел домой и сделал то, о чем они просили. Я написал, что вероучение адвентистов седьмого дня основано на двух великих идеях: отношении к Богу и к другим людям. Что касается отношения к Богу, я рассказал о том, что сделал для нас Христос и как в ответ на это мы радостно служим Ему всем сердцем. Если Он требует, чтобы мы совершали богослужение в субботу, мы делаем это в субботу. Если Он требует, чтобы мы отдавали десятину, мы возвращаем десятину. Если Он требует, чтобы мы вели здоровый образ жизни, мы находим, что это довольно достойный способ отблагодарить Бога за все, сделанное Им для нас.

Далее я сказал о том, что, выстраивая свое отношение к окружающим на определенных принципах, мы тем самым откликаемся на все, совершенное для нас Христом. Такие принципы, как скромность, бережливость и преданность, отражают жертвенную любовь Христа к миру. Читая в то субботнее утро эти видоизмененные слова посвящения, я, предчувствуя самое худшее, старался не смотреть в сторону нескольких пожилых немок, которые были членами Церкви уже 60 лет. Когда служба закончилась, одна из них — именно та, которой я боялся, — направилась прямо ко мне! Не успел я собраться с духом, как она произнесла: «Пастор, я хожу в эту церковь шестьдесят лет, но еще никогда не слышала подобного посвящения. Впервые в жизни я по-настоящему поняла, почему я — адвентистка седьмого дня!»

«Слава Богу!» — сказал я. И поблагодарил Господа про себя.

Я отнюдь не пытаюсь внушить мысль, что вам следует всякий раз изменять слова посвящения. И если вы это делаете, то будьте внимательны, чтобы точно передать смысл! Но я убежден, что нерелигиозные люди, примыкающие к Церкви, хотят активно участвовать в своем обращении. Они любят спорить и обсуждать, а это совсем не то, к чему мы привыкли. Понятно, что этот процесс более успешно протекает не в толпе, а в уединенной обстановке. Адвентисты, как правило, охотно слушают лекции, но секулярный человек более отзывчив тогда, когда кто-то берет на себя труд выслушать его.

То, что нам и в голову не приходило

Немало вопросов вызывает и такая сторона работы с секулярными людьми, как богослужение. Хотя это утверждение может показаться излишне резким, но типичное адвентистское богослужение словно призывает секулярного человека больше не возвращаться. Но разве вы сами приглашали когда-нибудь своего соседа в церковь только лишь для того, чтобы он туда больше не пришел?

Поясню на примере. Допустим, у вас прекрасный дом в прекрасном районе, но ваши соседи переехали, и рядом поселились другие. Эти люди производят самое благоприятное впечатление. Ваши дети становятся друзьями, и в результате вы постепенно сближаетесь. Поэтому, узнав однажды, что они — буддисты, вы испытываете легкое потрясение.

Через некоторое время ваш сосед приходит и говорит: «Знаете, вы действительно замечательные соседи. У нас таких никогда не было. И мы очень этим дорожим. Мы с женой считаем, что вы обязательно должны узнать о том, что является главным в нашей жизни, — о нашей вере. Вот мы и подумали, не согласитесь ли вы в следующий уикенд посетить вместе с нами буддийский храм?»

Будучи добрым христианином, вы, разумеется, отвечаете: «Ну, конечно… конечно. С большим удовольствием».

Но ваша супруга, узнав об этом, восклицает: «КОМУ ты пообещал? ЗАЧЕМ? ЭТО НЕВОЗМОЖНО!»

Допустим, в конце концов ваша супруга соглашается на это мероприятие. Что происходит у вас в душе по дороге к буддийскому храму? Несомненно, вы будете высказывать друг другу свои опасения. «Интересно, как это будет выглядеть? Не заставят ли они нас петь? Представляешь: вставай и танцуй, приговаривая какую-то бессмыслицу. Вот ужас, как это будет неловко! Я никогда в жизни не пел ничего подобного! Не знаю даже, с чего начать».

Ваша супруга отвечает: «Что, если они собирают подношения идолу или чему-нибудь там? Следует ли нам принимать в этом участие или лучше вести себя так, как будто ничего не происходит?»

«А вдруг перед входом в храм нам придется где-нибудь расписаться или получить нечто вроде подписного листа? А в понедельник к нам придет их священник и принесет буддийскую литературу или еще что-нибудь?» — добавляете вы.

Что бы вы в такую минуту предпочли? Повернуть обратно и ехать домой, верно? Но это омрачило бы ваши добрые отношения с соседями; значит, это не выход. На что вам остается надеяться в лучшем случае? Вероятно, на то, что вы скромно войдете в храм, сядете где-нибудь в дальнем уголке, осмотритесь, увидите, что происходит, и после окончания богослужения быстро и незаметно уйдете? Надеясь, что вас никто не заметил, верно? Но представьте, что из этого ничего не получится. В разгар богослужения кто-нибудь скажет: «Просим всех посетителей встать». Довольно неловкая ситуация, не правда ли? Вы стоите в буддийском храме как люди, вполне созревшие для обращения, и не смеете пошевелиться от смущения.

Теперь вы понимаете, почему секулярные люди не чувствуют себя свободно в адвентистской церкви? Что там обычно происходит? Как только посетители входят, им предлагают расписаться в книге для гостей или на специальном бланке. Но в церкви секулярные люди больше всего опасаются принуждения. Они не хотят, чтобы их заставляли подписывать что-то, о чем они впоследствии могут пожалеть. И, разумеется, они не хотят попасть в неловкое положение, когда их вынуждают встать и оказаться в центре внимания множества незнакомых людей.

Пение гимнов тоже может стать существенным препятствием. Представьте, каково человеку, когда вокруг него все поют во весь голос, а он даже никогда не слышал этого гимна. Найдется не так уж много более затруднительных ситуаций, чем оказаться среди людей, объединенных каким-то общим делом, принять участие в котором вы не в состоянии.

Кроме того, секулярные люди проявляют острую антипатию к всевозможным манипуляциям. Они, например, боятся, что их «надуют», поставив перед необходимостью внести пожертвование, тогда как они предпочли бы этого не делать. Для них характерно следующее представление относительно церкви: «Единственное, чего от меня хотят, — это мои деньги». Но не успеют они оглянуться, как чаша для пожертвований проплывет мимо, и тогда им кажется, что глаза всех присутствующих устремлены на них. Недавно я спросил свою жену — адвентистку с почти 20-летним стажем, — почему она неизменно кладет в чашу для пожертвований один доллар из своих карманных денег, несмотря на то, что мы своевременно возвращаем десятину, предусмотренную в качестве отдельной статьи нашего семейного бюджета, и т.д. «Боюсь осрамиться в глазах окружающих, — ответила она, — ведь люди заметят, что я ничего не положила в чашу!» Если даже жена пастора с таким стажем чувствует себя столь несвободно, то какое же глубокое воздействие должен произвести ритуал сбора пожертвований на тех, кто не привык к церковной жизни!

Но чего секулярные люди боятся в наш век информации больше всего, так это скуки. Есть ли основания полагать, что типичное богослужение адвентистов седьмого дня покажется человеку, далекому от религии, впервые пришедшему в церковь, захватывающе интересным? Затронет ли оно что-то важное в его душе? Если служения в вашей церкви не привлекают даже вашу молодежь, то они покажутся скучными и посетителям.

Реальность такова, что секулярные люди почти полностью изолированы от христианства. Они не открывают Библию и не слушают проповеди. Они не читают религиозные брошюры, которые суют им в руки на улице. Когда они видят на бампере автомобиля наклейку: «Посигналь, если любишь Иисуса», то не испытывают желания помолиться или раскаяться. Они просто говорят: «Вот проехал еще один псих с наклейкой на бампере». Они не ждут христианских передач по телевидению, если только Джимми Своггерт не устраивает очередную эффектную исповедь. Действительность такова, что секулярные люди — а это почти около 70 процентов американцев — почти полностью изолированы от всего того, что для нас является естественным. Познакомившись с ними поближе, начинаешь понимать, что они просто ничего не знают о христианстве. Я не пытаюсь внушить мысль, что в попытках убедить таких людей мы должны все изменить. Но необходимо, по крайней мере, отдавать себе отчет в том, что адвентистское богослужение их не привлекает.

Однако не понимайте мои слова слишком буквально. Вознамерившись узнать, почему почти во всех церквах секулярные люди чувствуют себя неуютно, просто спросите некоторых из них, почему они не ходят в церковь. Если человек достаточно раскован, чтобы сказать вам правду, его ответ обязательно попадет в одну из описанных выше четырех категорий.

Однажды мне довелось проповедовать в конгрегационалистской церкви. Я просмотрел в своей тетради более сотни проповедей на основные темы и обнаружил, что лишь немногие из них приемлемы для этой церкви без значительной переработки. Мы, адвентисты, пользуемся своим, понятным только нам языком. У нас существует собственный, особый метод построения умозаключений. Одна только мысль о присутствии в церкви десяти атеистов может повергнуть рядового адвентистского пастора в смятение. О чем ему следует говорить и каким образом? Адвентисты седьмого дня абсолютно справедливо озабочены тем, смогут ли они завершить работу в этом мире. Но если мы действительно относимся к этому вопросу серьезно, нам необходимо учиться говорить с людьми нерелигиозными.

Что такое секулярный человек? Каков его образ мыслей? Здесь нам придется воспользоваться некоторыми широкими понятиями, поскольку они строго научно выражают взгляды специалистов, изучающих отношение секулярного человека к жизни и ее главным проблемам. Нередко довольно трудно простыми словами объяснить глубокие понятия. Ниже мы приводим эти понятия — впервые их предложил богослов Лэнгдон Гилки в своей книге «Укрощение урагана» (Langdon Gilkey. Naming the Wirlwind), а затем в популярной форме представил Тони Кэмполо в книге «Разумная вера» (Топу Campolo. A Reasonable Faith).

Взаимосвязь — первое слово, которое характеризует мышление секулярного человека и которое означает, что все в этом мире совершается по принципу причинно-следственной связи в рамках исторического цикла. Иными словами, для того чтобы объяснить природу какого-либо события, не нужно обращаться к идее сверхъестественного вмешательства. Любое событие является следствием какого-то другого в рамках истории и человеческого опыта. Например, если я злой человек, то это потому, что таким меня воспитали родители. Если я богат — значит родился в богатой семье или напряженно работал. Нет никакой необходимости приписывать что-либо

Божественному вмешательству. Более того, все наши поступки становятся причиной определенных событий, и сверхъестественное здесь ни при чем. Такой способ мышления можно называть также натурализмом.

Хотя мы и не спешим в этом признаваться, но многие адвентисты в своей повседневной жизни ведут себя так, словно Бог не оказывает на нее сколько-нибудь существенного влияния. Мы можем и не согласиться с этим, если начнем рассуждать богословски, однако на практике большинство решений человека обусловлены не столько библейскими высказываниями, сколько научным подходом. Для того чтобы узнать, насколько мы сегодня зависим от науки, достаточно вспомнить трактат Лютера, в котором он осуждает радикальный вывод Коперника о том, что не Земля, а Солнце является центром нашей Солнечной системы. Лютер чувствовал, что новая астрономия противоречит Писанию, однако, несмотря на все наше уважение к нему, я не могу назвать ни одного адвентиста, который бы рассуждал так же, как он. Наука заставила нас взглянуть на мир так, как Лютер того и не ожидал, однако блага, которые она нам дает, не всегда положительно сказываются на нашей вере. Если человек признает достоверным исключительно то, что воспринимает посредством пяти чувств, Богу нечего делать в его жизни.

По сути дела, секулярные люди живут лишь в той реальности, которую они могут ощутить с помощью пяти чувств, но такая реальность не делает жизнь осмысленной и не определяет никакой цели. Отрицая существование Бога, Который управляет жизнью человека, человек берет эту роль на себя, этим обуславливается вторая основная особенность секулярного мышления, которую можно назвать автономией. В переводе с греческого «автономия» (буквально: «сам» + «закон») означает «самоуправление». Автономный человек не испытывает потребности в Божественном водительстве. Принимая решение, он оставляет за собой все необходимые для этого права и преимущества, которые некогда принадлежали Богу. Ничто не приходит свыше, не дает ответов на его вопросы и не разрешает его проблем. Каждый должен решать сам, в чем смысл его жизни. Кто-то, например, может решить, что в конечном счете смысл жизни сводится к тому, чтобы оставить о себе добрые воспоминания. Отчасти именно этим объясняется сегодняшний интерес к экологии. Если, благодаря моим действиям, мир для моих детей и внуков станет лучше, моя жизнь не была напрасной. (Я, конечно, ничего не имею против борьбы за сохранение окружающей среды, однако заниматься этим можно на основании как сугубо секулярных идей, так и христианских.) Другим кажется, что если они найдут настоящую работу, удачно женятся или выйдут замуж и воспитают прекрасных и примерных детей, их жизнь наполнится смыслом. Третьи ищут его в изобразительном искусстве, музыке, путешествиях или литературе. Остро воспринимая какое-нибудь художественное произведение, слушая ту или иную музыкальную композицию, они чувствуют, что возносятся на более высокий уровень существования. В противоположность этому жизнь, сосредоточенная на наркотиках, предполагающая какие-то преступные действия или эгоистическое стремление к собственным удовольствиям в ущерб другим людям, рассматривается как бессмысленная трата времени.

С точки зрения секулярной философии, каждый человек сам должен решить, в чем состоит смысл его жизни, и, поскольку, определяя свою судьбу, секулярные люди не привыкли обращаться к Богу или кому-либо другому, они вынуждены принимать все решения самостоятельно, согласно закону, который сами для себя установили.

С идеей автономии очень тесно связано третье основное понятие — понятие относительности, или релятивизма. Если не существует ничего сверхъестественного и если человек сам определяет свою судьбу, тогда постижение смысла жизни, жизненных ценностей и истины зависит от той ситуации, в которой он находится. Поступок, разумный в одной ситуации, может оказаться нелепым в другой, то, что правильно для одного человека, может быть неправильно для другого. Нравственность трансформируется в социальный договор. То, что признается всеми членами группы, служит мерилом оценки любого поведения внутри ее. Одно поколение может воспринимать гомосексуализм как некую порочность, тогда как для последующего поколения это явление может оказаться приемлемым. Сексуальные отношения между двумя согласными на это взрослыми людьми могут доставлять радость, если никто из них не испытывает чрезмерного чувства вины, вытекающего из какого-нибудь своеобразного взгляда на мораль. Общество формулирует свои нравственные нормы и принципы, а также свое понимание истины на основе определенных социальных и экономических потребностей. Если что-либо приносит пользу или практикуется достаточно большим числом людей, это признается и даже поощряется. Убежденность в том, что все относительно, отрицает существование каких-то объективных нравственных норм и принципов, которые должны контролировать развитие общества. Нет никаких абсолютных начал. Все относительно, и любая совокупность нравственных норм имеет смысл только для той группы людей, которая их создала. Вместо того чтобы просто говорить об истине или о добре и зле, секулярные люди предпочитают говорить о том, что «истинно для вас».

Идея об относительности всего существующего действительно завладела умами людей — даже адвентисты сегодня все меньшее значение придают жизненным принципам. Правила, установленные Церковью, основывались на том, что есть Бог, Который активно вмешивается в нашу повседневную жизнь и может непосредственно руководить нами, даже самыми обыденными нашими действиями. Однако как только человек начинает сомневаться, пусть даже на подсознательном уровне, что Бог действительно вмешивается каким-либо образом в его дела, многие нормы поведения утрачивают свое основополагающее значение.

Четвертая, и последняя, особенность секулярного мышления проявляется в осознании временности всего происходящего. Для такой установки характерно представление о том, что наша жизнь — это все, что мы имеем здесь и сейчас. Несмотря на всю свою привлекательность для секулярного человека, идея посмертного существования является всего лишь желанной выдумкой, сочиненной теми, кто хочет убежать от страхов и тревог, связанных со смертью и умиранием. Конечно, было бы просто прекрасно искренне верить в жизнь после смерти, говорят они, однако для этого нет никаких серьезных научных данных. Поскольку для такого человека настоящая жизнь — это все, чем он реально располагает, разумно «жить в свое удовольствие». Недавно эта мысль нашла свое яркое выражение в спортивной телерекламе, проходившей под девизом: «Жизнь коротка: играй изо всех сил».

Идея скоротечности жизни сводится к тому, что, появившись на этой земле, мы живем на ней короткое время и затем исчезаем. Все, что мы делаем, имеет значение лишь сейчас, а когда сознание человека погаснет, его не ждут уже ни награды, ни наказания. Если же действительно существование человека кратковременно, можно делать все, что хочешь, если при этом не вредишь другим. Такие рассуждения встречаются нередко. Помню, как в разговоре со мной один адвентистский пастор сказал: «Знаете, порой задумываешься, действительно ли все закончится так, как мы об этом говорим. Я, конечно, надеюсь, что так оно и есть, но в конечном счете единственное, что от нас останется, — это наши дети». Я не думаю, что этот пастор был человеком порочным, беззастенчиво живущим за счет благочестивых упований других людей. Просто в тот момент он честно признался в некоторых сомнениях и страхах, рано или поздно одолевающих каждого из нас. Тем не менее это свидетельствует о влиянии секулярного мышления даже на тех, кто всю жизнь посвятил распространению библейской истины.

Несмотря на то, что, решая свои жизненные проблемы, секулярные люди руководствуются именно этими четырьмя основными предпосылками, человек с улицы редко задумывается над этим и уж, конечно, так же как и вы, не использует такие термины. Подобное мировосприятие унаследовано нашим поколением на уровне подсознания, и оно сказывается на нашем отношении к жизни по мере приближения к XXI веку. Секулярный человек — это, конечно же, не атеист, не тот, кто сознательно отвергает религию в ее высшем смысле. Он может верить в Бога, однако у него нет постоянной уверенности в том, что Бог вмешивается в практические вопросы его повседневной жизни. 94 процента верят в Бога, но 70 процентов не ходят в церковь. А если взять Австралию, то там 85 процентов утверждают, что верят, но в церковь не ходят все 96 процентов! Секулярный человек — не атеист, это просто человек, для которого религия на практическом уровне повседневного опыта перестала быть актуальной.

Мне, наверное, не стоит настаивать на том, что все секулярные люди таковы. В третьей части книги мы увидим, что они, как снежинки, не похожи друг на друга, хотя, конечно, в их рассуждениях есть нечто общее. Их непохожесть, вне всякого сомнения, представляет собой неизбежное следствие упомянутых нами автономии и релятивизма. Если каждый занят поисками смысла жизни самостоятельно и сам устанавливает для себя систему ценностей, то, конечно, придется иметь дело с самыми разными верованиями и жизненными нормами.

Причины формирования секулярного мировосприятия

Каков же человек, чье мировосприятие скорее всего окажется секулярным? А у кого больше возможностей сохранить веру? Какие черты характера способствуют тому, что человек попадает под секулярное влияние? Можно сказать, что при всех прочих равных условиях мужчины в большей степени тяготеют к секулярному мировоззрению, нежели женщины. Рассмотрим обычную адвентистскую церковь, расположенную в стороне от наших учреждений. Если брать взрослых членов церкви, то довольно часто среди них от 2/3 до 3/4 — женщины. Есть церкви, насчитывающие 100 человек, — среди них только один или двое мужчин живут настоящей духовной жизнью. Другие являются членами церкви потому, что в церковь ходят их родственники, или по каким-то социальным причинам. Согласно исследованию, которое недавно было проведено Отделом изучения человеческих взаимоотношений, в некоторых конференциях из всех членов Церкви более 75 процентов — женщины. Я, конечно, благодарен любой из них, ответившей на Божий призыв, однако почему-то получается, что, работая с секулярными людьми, мы, как правило, обходим мужчин стороной. Однако, вероятно, именно им в первую очередь следует уделять внимание. Что касается моей общины, то, не забывая о духовных запросах женщин, я на протяжении всего своего служения пытался в первую очередь работать с мужчинами. В результате большинство тех, кого я крестил, составляют мужчины, и, как правило, молодые. Но иногда ради этого приходилось менять форму служения.

Приведу пример, который, вероятно, поможет понять сказанное. В одной из моих церквей была престарелая женщина, которая уже не выходила из дома и которую я решил навещать два раза в месяц, несмотря на то, что она вместе со своим сыном жила в 50 милях от меня. В течение целых 30 лет сын отвергал всякие попытки поговорить с ним на духовную тему и грозил, что подаст на конференцию в суд за то, что та злоупотребляет доверием его матери. Он и слышать не хотел об адвентизме, и я никак не мог до него достучаться. Однажды, неожиданно для самого себя, я спросил, любит ли он футбол. Оказалось, что любит. Я, посетовав на отсутствие телевизора, спросил, не будет ли он против, если как-нибудь в воскресенье после обеда я загляну к его матери и заодно посмотрю футбольный матч. Услышав это, он не мог скрыть своего восторга.

В назначенное время он приготовил легкую закуску, расставил безалкогольные напитки и позаботился об особом кресле для «своего пастора». Мы вместе посмотрели игру, потом я поговорил с его матерью и отправился домой, совершенно не подозревая, что с ним в этот день произошло. Во время моего следующего визита он попросил меня немного времени уделить и ему, поднявшись наверх после беседы с матерью. Когда я поднялся, мужчина, разрыдавшись, стал рассказывать о том, как он боится будущего, — более всего страшила его мысль о том, куда он попадет после смерти. Как-то получилось, что человеку, проехавшему 50 миль, чтобы посмотреть вместе с ним футбольный матч, он смог рассказать о своих истинных переживаниях. Такое уважительное отношение к себе я встречал нечасто. Хотелось бы узнать, сколько мужчин я потерял только потому, что в силу своей чрезмерной занятости не смог принять участия в их «обыденных» занятиях.

При всех прочих равных условиях молодежь больше подвержена секулярному воздействию, нежели пожилые люди. В этом опять-таки можно убедиться, взглянув на обычную адвентистскую церковь, не связанную с нашими образовательными учреждениями. При наличии равных условий люди, живущие в городах, скорее всего будут нерелигиозными, в отличие от тех, кто живет в сельской местности. То же самое можно сказать и о людях, получивших хорошее образование, в сравнении с малообразованными.

Гораздо большая вероятность сформировать секулярное мировоззрение сохраняется и у богатых. Отчасти это объясняется тем, что богатые в значительной мере сами могут позаботиться о себе и поэтому не чувствуют потребности в Боге. Кроме того, богатство открывает определенные возможности, например возможность путешествовать, а тем самым человек подвергается всему многообразию секулярного влияния.

Тот, кто много путешествует (одну неделю выступает в Австралии, вторую — в Калифорнии, а затем преподает в Мичигане), имеет больше шансов стать нерелигиозным человеком, чем тот, кто всю свою жизнь живет в каком-то одном месте. Почему? Потому что как образование, так и путешествия позволяют знакомиться со многими идеями и людьми. Приведу простой пример: в Европе, как известно, на дверях устанавливается ручка-рычаг, а не шаровидная, как у нас. Впервые ее увидев, многие американцы удивляются: «Какой глупый здесь народ. Они, что, не знают, как сделать настоящую ручку?» Однако спустя некоторое время до них доходит, что европейская ручка очень удобна. Если у вас в руках куча свертков, ее можно открыть локтем. Попробуйте-ка это сделать с нашей! Какое-то время спустя они уже не будут уверены в том, что американский способ открывать двери — самый лучший. Точно так же, сталкиваясь с разнообразными взглядами на истину, становится все труднее отстаивать свои убеждения.

По той же причине те, кто постоянно общается с другими людьми, гораздо больше рискуют приобрести секулярное мировосприятие, нежели те, кто ведет уединенный образ жизни. Как известно, отшельники не обременены множеством различных идей! (Вот почему самый лучший способ сохранить веру в секулярном мире заключается в том, чтобы предусмотреть в своем расписании дня время для уединения, которое известно также как «время благочестия», когда можно перезарядить свои духовные батарейки для продолжения жизненной борьбы. Общественные деятели нуждаются в этом даже больше, чем все остальные.)

Что касается людей, которые работают на фабриках, они могут забыть о церкви гораздо скорее, чем те, кто занят в сельском хозяйстве. Но опасность стать секулярными людьми более всего грозит тем, чья работа так или иначе связана с информацией (банкиры, программисты, учителя и т.д.). Если не принимать радикальных мер предосторожности, то можно сказать, что активному, общительному человеку, работающему в сфере информатики, просто суждено стать секулярным. Ниже мы приводим таблицу, которая подытоживает все сказанное.

Нельзя утверждать, что большинство людей полностью попадают в одну из этих двух категорий. К первой можно отнести многих благочестивых пасторов, в то же время немало секулярных людей окажется во второй. Цель данного сравнения в том, чтобы выявить группы людей, которые больше других подвержены секулярному влиянию. Отчетливее осознавая, каким образом подобное мировосприятие воздействует на нас, христиан, мы эффективнее сможем решать проблему секуляризации.

Секулярный

Религиозный

Мужчина

Женщина

Молодой человек

Пожилой человек

Городской житель

Сельский житель

Более образованный

Менее образованный

Богатый

Бедный

Путешествующий

Оседлый

Работающий с людьми

Живущий уединенно

Рабочий

Фермер

Связанный с информацией

Связанный с производством

Почему мужчины более склонны к секулярному мышлению, чем женщины? Почему городской человек более склонен к этому, чем сельский, а люди, занимающиеся общественной деятельностью, — более тех, кто ведет уединенный образ жизни? Потому что те, кто в нашей таблице находится в левой колонке (см. предыдущую главу), более других подвержены воздействию секулярных сил. Какие же общественные процессы уводят людей от религии? Можно назвать три основных фактора: научное мировоззрение, плюрализм и индивидуализация религиозной жизни.

Наука

Первый и, возможно, самый главный фактор — это научное мировоззрение. Сегодня большинство людей делают выбор и решают свои проблемы, опираясь на науку и пользуясь научными методами. Они наблюдают за окружающей обстановкой, собирают информацию, обращаются к тем, кто пережил нечто подобное. Они дают объяснение тому, что видят, и рассматривают различные пути управления ситуацией. В итоге они собирают всю возможную информацию и принимают окончательное решение. Знают они это или нет, но к принятию решения они идут путем, который известен как научный метод. Этот научный способ рассуждения влияет на все, что мы делаем и во что верим.

Но в библейские времена человек решал свои проблемы иначе. Когда Даниил и три его друга не знали, как поступить, их первой мыслью была молитва, а не исследование. Вместо того чтобы предпринять «мозговой штурм» и обратиться к мудрецам, надеясь, что с их помощью удастся удовлетворительно ответить на вопрос царя, они тотчас же опустились на колени.

Это нисколько не умаляет той огромной выгоды, которую мы получаем в результате научного подхода к тем или иным проблемам. Но поскольку наука не имеет дела со сверхъестественным — ведь она эффективна только в той области, где все воспринимается нашими природными органами чувств, — ей свойственно объяснять все происходящее таким образом, словно Бог или не существует вовсе, или совсем не вмешивается в естественный ход событий. Более того, наука справедливо показала, что многие явления, которые некогда считались действиями Бога, можно объяснить с помощью естественных законов. Поэтому чем достовернее научные объяснения, тем менее достоверными кажутся положения религии.

Поясню сказанное на примере из жизни маленького американского городка прошлого века, расположенного на Среднем Западе. Вполне естественно, что в этом городке со смешанным англо-немецким населением на одной стороне городской площади стояла лютеранская церковь, а на другой — церковь методистов, и жители постоянно спорили, какая из церквей точнее отражает волю Бога. Однажды ночью молния ударила в методистскую церковь, которая, вспыхнув, сгорела дотла. Как же отреагировали жители городка на это событие? «Похоже, что Сам Господь сказал Свое слово и разреши! этот спор, не так ли?» В те времена было принято объяснять всякое событие прямым вмешательством Бога. Как вы думаете, что случилось с верой этих людей, когда они узнали, что маленький кусочек металла на крыше методистской церкви мог бы отвратить гнев Бога и спасти церковь от разрушительного пожара? Нередко наука «срабатывает» там, где вера, казалось бы, терпит поражение, и это делает религиозные объяснения гораздо менее убедительными, чем прежде. То, что раньше считалось действием Бога, сейчас можно объяснить с точки зрения естественных причинно-следственных связей — или как случайность, если угодно. По мере того как Бог уходит из повседневной жизни, люди привыкают к Его отсутствию, и Он играет в их жизни все меньшую роль.

Главное различие между религией и наукой — это различие между истиной и реальностью. И этого различия не видят секулярные люди, выросшие в мире, где господствует наука. Истина и реальность для них — одно и то же. Но что такое реальность? Для секулярного человека это то, что мы воспринимаем нашими пятью чувствами: то, что мы можем увидеть, услышать, вкусить, обонять и потрогать. Это и есть реальность. Но христиане верят, что истина — больше чем воспринимаемая нами реальность. Мы верим, что есть иные реальности, для познания которых пяти чувств недостаточно. Хотя каждый день все мы пользуемся достижениями науки, научный и христианский взгляд на мир принципиально отличаются друг от друга. Когда космонавт, облетев вокруг Земли, говорит: «Я не видел там ни Бога, ни ангелов», — он отрицает истину, исходя из воспринимаемой реальности.

Чем больше в своей повседневной жизни люди полагаются на науку (я имею в виду науку в самом широком смысле — не только естествознание, но также психологию и социологию), тем труднее отстаивать истину, которая находится вне чувственного восприятия. Вот почему развитие научного мышления приводит к уменьшению веры в обществе в целом. Это не значит, что христиане должны вернуться в тот мир, каким он был до возникновения современной науки. Это и невозможно, и нецелесообразно. Но нам необходимо осознать, что научное мировоззрение оказало и продолжает оказывать мощное влияние на веру и на всю западную мысль и что этот процесс нарастает во всем мире.

Плюрализм

Вторым главным фактором секуляризации является плюрализм. Плюрализм означает, что в обществе допустимы самые разные религиозные убеждения, ни одно из которых не является господствующим.

В XIX веке в Америке было намного легче совершенствовать и сохранять веру. Та Америка очень напоминала лагерные собрания адвентистов в наше время, где все исповедуют одну веру. Когда вы, встретив кого-нибудь на улице, говорите: «Счастливой субботы», тот отвечает: «Слава Господу! Прекрасный день, не правда ли?» Что происходит в этот момент? Другой человек подтверждает вашу веру, и она в результате становится сильнее. Вот почему верующие люди все более замыкаются в своем кругу. Когда мы с теми, кто верит так же, как и мы, наша вера находит поддержку и поощрение.

Сопоставьте этот опыт, который дают лагерные встречи, с тем, что происходит с верой в секулярном мире. Первые же двенадцать человек, которых вы встретите, могут исповедовать тринадцать религиозных или нерелигиозных учений. Если вы скажете: «Счастливой субботы», они скорее всего ответят. «Что? Какая суббота?» Постоянное взаимодействие с противоречащими друг другу идеями действует на веру разрушающе.

Плюрализмом объясняются и нередкие случаи зачастую разрушительного воздействия на веру высшего образования. Оно открывает перед верующим человеком широкое разнообразие идей, объясняющих почти все на свете. Положительное значение образования в том, что оно расширяет кругозор человека и помогает ему достичь взаимопонимания с людьми самого разного общественного положения. При прочих равных условиях пастор, закончивший семинарию, способен оказать реальное влияние на более широкий круг людей как в церкви, так и вне ее, чем пастор, не имеющий образования. Отрицательной стороной образования является то, что постоянное столкновение с различными идеями неизбежно ослабляет веру, если не принять решительных мер для ее поддержания.

Само по себе образование не является злом, но оно, несомненно, является обоюдоострым мечом. Знакомый пастор, который живет рядом со светским университетом, рассказывал мне, что если ему не удается прийти в общежитие в первые три недели после начала занятий, то, как правило, потом он уже не может оказать на студентов заметного влияния. Всего лишь за три недели перед молодыми людьми открывается целый мир идей, с которыми они никогда раньше не сталкивались. За три недели их вера разрушается и пропадает.

Плюрализм означает, что общество в целом оказывает лишь минимальную или вообще не оказывает никакой поддержки вашей вере. Этот недостаток социальной опоры ведет к религиозной неуверенности. Чем больше разных мнений открывается человеку, тем труднее ему сохранять убежденность в истинности основ миропонимания. Этим объясняется, почему люди определенного типа более других склонны к секулярному мышлению. Общественные деятели постоянно подвергаются влиянию других людей и их убеждений. Активные, мобильные люди неизбежно соприкасаются с новым образом мыслей и действий. Городскому человеку постоянно приходится встречаться с разными идеями и понятиями. Молодые люди, конечно, более открыты новым идеям, чем пожилые. И чем больше мы сталкиваемся с различными идеями, тем труднее сохранить веру.

Возможно, главной задачей христианских теле- и радиопередач является не евангелизация, а духовная поддержка тех, кто живет иначе, чем его секулярное окружение. Трудно представить, что среди нерелигиозных людей найдется много тех, кто слушает христианское радио или смотрит христианские передачи. Зато в наш век плюрализма христианские средства массовой информации могут создать атмосферу лагерных встреч для тех, кто уже имеет религиозные убеждения. Люди могли бы смотреть и слушать передачи, чтобы укрепиться в собственных убеждениях, а вовсе не для того, чтобы узнать о новых взглядах.

Индивидуализация религиозной жизни

Третьим фактором секуляризации является индивидуализация религии. Это означает, что публичное обсуждение вопросов религии считается, как правило, неуместным. Религия все более ограничивается частной жизнью людей и их переживаниями. Вспоминается известное выражение: «Есть только две вещи, о которых не говорят в обществе, — это религия и политика». Религия только тогда становится темой для разговора, когда связанная с ней новость представляет светский интерес: например, пастор имел любовную связь с непорядочной женщиной или присвоил часть церковных пожертвований.

Я никогда не забуду игры чемпионата NBA, проходившего несколько лет назад. Выиграла команда «Филадельфия — 76», и телерепортеры бросились брать интервью у ее первого игрока Джулиуса Эрвина, более известного как «доктор Джей». Тот был еще весь мокрый после игры, когда в этом прямом репортаже по национальному телевидению его спросили: «В чем источник вашей силы? Что помогает вам быть не только великим спортсменом, но и оказывать большую помощь другим людям?» И он без промедления ответил: «Следует сказать о двух вещах. Прежде всего, это моя семья, и особенно велика в моей жизни роль жены. Но главное даже не это. Я отдал жизнь Иисусу Христу как своему Господу и Спасителю. Он — средоточие моей жизни, и я благодарен Ему за все, что мне удалось сделать хорошего как в спорте, так и в жизни»[1].

Он еще некоторое время говорил на эту тему, явно смущая репортеров. Но на телевидении ничего не могли поделать! Это была прямая трансляция, когда нельзя отредактировать сказанное. В тот момент доктор Джей нарушил негласные правила секулярного общества. Он использовал непревзойденную возможность обратиться к миллионам телезрителей, для которых он был героем и образцом для подражания, и сказать им, что жизнь заключается не в баскетболе, а в Иисусе Христе. Но то, что он сделал, неприемлемо для секулярного общества. Вы не должны публично говорить о религии. И я больше никогда не видел на телеэкране прямых интервью с Джулиусом Эрвином.

Церковь уже не довлеет над обществом. Она уже не является главным действующим лицом общественной жизни. Политика, образование и экономика служат не столько церковным, сколько секулярным целям. И эта индивидуализация, это обособление веры является тем фактором, который, по-видимому, делает веру все более неактуальной для повседневной жизни.

Итак, мы живем в эпоху «секулярного дрейфа». Никто не предполагает заранее становиться секулярным человеком. Как правило, это происходит постепенно. Научное сознание, плюрализм и индивидуализация веры незаметно делают свое дело. В некотором смысле человек продолжает «верить», но у него уже нет ни твердых убеждений, ни духовной потребности ходить в церковь.

В результате этих тенденций общественное устройство все менее содействует религиозному пониманию жизни. Религиозные убеждения становятся неустойчивыми и приобретают относительный характер, являясь, как считается, всего лишь личным предпочтением.

Одна из ответных реакций на секуляризацию — реакция, которая разрушает значение прошлого и надежду на будущее, — это бегство в настоящее. Существование по принципу «есть, пить и веселиться», спорт и развлечения — такой образ жизни сам по себе становится религией, которая занимает место церкви.

Другой реакцией на секуляризацию является уход в какую-нибудь группу, которая находит защиту в изоляции от мира. Диапазон таких групп очень широк: от весьма ортодоксальных христианских «групп поддержки» до опасных культов, которые превращают нормальных людей в социальных и религиозных изгоев. Но как бы то ни было, в наш мятущийся век любая такая община становится для человека прибежищем мира и спокойствия.

Однако самым распространенным ответом на «секулярный дрейф» является стремление погрузиться в этот мир, каков он есть. Если наш мир — это все, что мы имеем, то вполне достаточно его задач и проблем, чтобы поглотить все наше внимание. Молитва и богослужение представляются бегством от действительности — пустой тратой времени, которое лучше было бы употребить на изменение общества. Знание приобретается с помощью разума и научных исследований, а не через откровение. Секулярный человек стремится создавать собственные ценности и намечать собственные цели, не ожидая от Бога ни поддержки, ни осуждения.

Секуляризация сама по себе является достаточно нейтральным процессом. С одной стороны — и в этом ее положительное значение, — секуляризация, способствуя развитию образования, науки и терпимому отношению к окружающим, улучшает жизнь многих людей, в том числе и христиан. Разоблачая фанатизм и суеверие, она препятствует тому, чтобы люди прятались от своих истинных проблем, увлекаясь различными религиозными учениями, отрицающими реальность.

С другой стороны — и в этом ее отрицательная роль, — секуляризация в значительной мере разрушает веру. Она приводит к тому, что истина кажется человеку относительной и неактуальной. В борьбе за земные цели не уделяется внимания духовному аспекту жизни. Более того, с тех пор как начался процесс секуляризации, церковь почти повсюду перестала быть центром жизни и чаще всего ей не удается привлечь внимание тех секулярных людей, которые активно ищут разрешения своих жизненных проблем.

Можно ли избежать влияния секуляризации, не попав в ловушку отрицания действительности и ухода от ее проблем? В наш век средств массовой информации сделать это очень трудно. Хотя секуляризация — это не вероисповедание, секулярные идеи распространяет самый убедительный из когда-либо живших проповедник. И секулярные «евангельские собрания» проводятся почти в каждом доме адвентистов. Я говорю о телевидении.

Телевидение — самый мощный проводник секуляризации в нашем обществе. С его помощью идеи научного сознания, плюрализма и индивидуализации религии бомбардируют наши дома повсюду. Адвентисты всегда учили: для того чтобы избежать пагубного влияния общества, необходимо жить в сельской местности. И вот я переехал из Нью-Йорка в маленький городок с населением 300 человек, в 7 милях от ближайшего города. Но мне пришлось каждое утро наблюдать, как в ожидании школьного автобуса около 20 детей варварски разрушают мой садик. В жизнь провинции входит телевидение, и дети растут под влиянием последних современных идей, моды, наркотиков, насилия. Телевидение может проникнуть буквально куда угодно. Проезжая мимо ранчо в Невадской пустыне, в сотне миль от ближайшей деревни, вы почти наверняка увидите спутниковую антенну, которая принимает телевизионные передачи из делового центра Нью-Йорка! Так же хорошо она работала бы и на Северном или Южном полюсе! Теперь, под влиянием средств связи и массовой информации, деревенская жизнь разительно отличается от той, что была прежде.

Телевидение стало тем фактором, который может изменить показатели нашей таблицы секулярных влияний, составленной ранее. Прямо в вашей гостиной оно способно создать ту городскую среду, с ее мобильностью и открытостью новым идеям, которая раньше была доступна только тем, кто находится в левой колонке таблицы.

Многие обеспокоены демонстрацией секса и насилия по телевидению. И это обоснованное беспокойство. Но в Библии тоже много секса и насилия. Однажды я переводил с иврита Вторую книгу Царств (7-21). Я был потрясен. Политические интриги, секс, убийства и изнасилования — вот чем занималось окружение царя Давида. Но существует большая разница между Библией и телевидением в этом смысле. Картины секса и насилия в Библии показывают, к чему приводит противление Богу и нежелание следовать Его Закону. Суть же телевидения в том, что оно прославляет жизнь, отпавшую от Бога. Когда вы в последний раз видели, чтобы в передачах, которые идут в самое удобное время, кто-нибудь молился и получил ответ? Возвратил церковную десятину, признавая, что Бог распоряжается его жизнью? Доводилось ли вам наблюдать свидетельство о положительной и ценной стороне жизни личности? Этот маленький ящик в доме каждого человека стал главным создателем философии в нашем мире. Но он никогда не показывает жизнь так, как ее понимают христиане.

Большая проблема, связанная с телевидением, состоит в том, что оно заполняет наше сознание образами жизни, в которой Бог не играет никакой роли. За разрешением своих проблем человек не обращается к молитве и изучению Писания, а надеется на свою сообразительность, умение и удачу. Помню, однажды в мотеле, включив телевизор, я увидел фильм под названием «Мак-Гайвер». В одном из отдаленных районов штата Монтана восемь вооруженных до зубов арабских террористов, оснащенных пулеметами, бронетранспортерами и чуть ли не ракетами, преследовали безоружного героя. На его месте я бы усердно молился, как и большинство людей, независимо от того, ходят они в церковь или нет. Но как раз в молитве Мак-Гайверу не было никакой необходимости, потому что он изобретателен, ловок и удачлив. Зная свойства растений, он создает из них взрывчатые и ядовитые вещества и уничтожает всю компанию, не получив ни одной царапины. Разумеется, в какой-то мере все это может быть невинной шуткой. Но постоянно пичкая человека подобной продукцией, ему тем самым подсознательно внушают, что связь с Богом не нужна для жизни и решения ее проблем.

Я не предлагаю всем адвентистам выбросить телевизор из дома. Наша церковь не занимает такой позиции. Не хочу сказать, что существует некий великий заговор Голливуда с целью развратить нравы. Телевидение просто показывает такую жизнь, какую его работники с их секулярным сознанием считают нормальной. Но каждому христианину необходимо полностью осознать, что все, что овладевает нашим вниманием, овладевает и НАМИ. Если вы проводите больше времени у телевизора, чем на служении или в изучении Библии, вам грозит реальная опасность оказаться втянутым в секулярный образ жизни. Если по складу характера вы подвержены секулярным влияниям, спросите себя, какое воздействие могут оказать развлечения на вашу веру.

Как адвентист становится секулярным человеком

Прежде чем говорить о том, как разрешить проблемы секуляризации, будет полезно специально проследить процесс превращения адвентиста в секулярного человека. Подобно тому как постепенно растет и взрослеет человек, секуляризация тоже, как правило, не происходит внезапно, за одну ночь. Обычно это долгий процесс. Редко бывает так, что в один прекрасный день адвентист просто встает и покидает Церковь. Большинство из тех, кто уходит из Церкви, отдаляется от нее постепенно, в течение некоторого времени. Люди могут продолжать верить в основные положения Церкви, но все меньше принимают участия в ежедневной религиозной жизни. Этот путь адвентиста от глубоких убеждений к секулярному отделению можно назвать для ясности «секулярным дрейфом».

Первый шаг на этом пути делается в личной молитвенной жизни. По своему сокровенному характеру частная молитва является основным личностным барометром духовности. Прежде всего уходит молитва, и даже пасторы не защищены от «секулярного дрейфа». Скажу откровенно, жены некоторых пасторов признавались мне: «Мой муж уже 20 лет молится только на людях». Хотя такие случаи исключительны, мало кто из адвентистов не сознается, что он приступает к молитве, по крайней мере, с некоторыми усилиями. Не думайте, что тяжелая борьба за полноценную молитвенную жизнь выпала только на вашу долю. Это результат того, что адвентисты живут в секулярном мире. И первое, на что секуляризация оказывает незамедлительное воздействие, — это молитвенная жизнь. Многие ли из нас могут сказать, что в своей частной жизни, когда их никто не видит, они так же близко общаются с Богом, как это представляется окружающим?

Следующей сферой, которую затрагивает секуляризация, является обычно изучение Библии, хотя кое-кто, особенно пасторы, могут продолжать изучать Библию, давно перестав молиться. Но в этом случае чтение Библии становится все менее и менее важным для самого человека; оно превращается просто в ритуал или является частью рабочего расписания. Может статься, что молитва и изучение Библии давно уже не имеют для человека большого значения, хотя никто не знает об этом, кроме, быть может, его супруги. Весьма вероятна ситуация, когда пастор последним узнает, что кто-то из членов его церкви утратил прежнюю личную связь с Богом.

Третий шаг в «секулярном дрейфе» совершается тогда, когда мы поступаемся нормами своего поведения. Вероятно, этот шаг заметят все, кроме жены. По сути дела, невозможно определить, есть ли в духовной жизни человека какие-то проблемы, если, конечно, Богу не будет угодно открыть вам это. Несмотря на то, что иногда Господь это делал для меня, нельзя сказать, что Он так поступает постоянно. Внешне духовное страдание впервые заявляет о себе тогда, когда начинаются сбои в поведении. Я понимаю, что именно сейчас нормы поведения представляют собой большую проблему в нашей Церкви, и не хотел бы поднимать вопрос о том, какие из них уместно отстаивать церковной общиной, а какие — нет. Тем не менее, работая пастором, я обнаружил, что если человек, долгое время считавший определенные поступки предосудительными, неожиданно именно их и совершает, в каком-то смысле можно считать, что он подал сигнал бедствия: «Я в духовном смятении».

Чтобы пояснить сказанное, обращусь к одному спорному вопросу. Несмотря на то, что Церковь адвентистов не запрещает носить обручальные кольца, многие адвентисты искренне считают, что такой обычай есть нарушение воли Божьей. По своему опыту знаю, что если человек, многие годы обходившийся без кольца, однажды приходит на субботнее богослужение, надев кольцо, это нередко свидетельствует о наличии у него серьезных духовных проблем. Это, однако, не значит, что ношение обручальных колец принципиально связано с трудностями духовного порядка: хочу лишь подчеркнуть, что всякий раз серьезные перемены в поведении позволяют предположить начавшийся «секулярный дрейф». Крайним признакам начавшейся секуляризации можно отнести и изменившееся отношение к десятине, выпивки в дружеской компании и разнообразные развлечения.

Четвертый шаг выражается в том, что человек все реже посещает церковь. Однажды в субботу вы просыпаетесь и говорите: «О, какой прекрасный день! Не отправиться ли нам в горы?» Конечно, иногда, по очень уважительной причине, вы можете не пойти в церковь. Однако редкие посещения церкви — часть секулярного процесса, и это служит несомненным признаком того, что предыдущие стадии «секулярного дрейфа» уже пройдены. Как правило, вы все реже и реже появляетесь в церкви. Сначала вы пропускаете одно служение в месяц, затем — два, а потом вы начинаете приходить только раз в два месяца. Наконец, посещение церкви кажется вам скорее обременительным, чем таким уж важным. Спустя некоторое время вы вообще перестаете ходить туда.

Пятый шаг «секулярного дрейфа» заключается в том, что вы начинаете сомневаться в самой Библии; сомневаться в будущей жизни и в том, есть ли Бог на самом деле. Беря Библию в руки, вы словно слышите чей-то голос: «Зачем ты читаешь ее? Это всего лишь печатный текст. Эта книга подобна любой другой книге». Вот он — секуляризм, закономерный результат влияния нашего общества, которое уводит нас от Бога и доверительного отношения к Его Слову.

Шестой, и последний, шаг в процессе «секулярного дрейфа» выражается в усиливающемся недоверии к религиозным институтам, причем оно проявляется по отношению к институтам любого рода — в том числе, например, и к административным структурам Церкви АСД. «Никто не может указывать мне, во что верить. Никто не может указывать мне, что делать». Этот аспект секуляризации примечателен тем, что наиболее сильно такие настроения наблюдаются в группах так называемого правого крыла — группах, которые решительно отрицают какое-либо влияние на них секуляризации. Вопреки такому отрицанию в этих группах проявляются те же последствия секуляризации, которые характерны и для их противников из левого крыла. И та, и другая крайность сигнализирует об опасности, но христиане правого крыла или меньше осознают это, или менее склонны признаваться в этом.

Раз уж я заговорил об этом, то скажу, что, с моей точки зрения, каждой церкви для полета нужны два крыла — и правое, и левое! Я хочу подчеркнуть, что, все меньше и меньше доверяя адвентистским институтам, так называемое правое крыло адвентистов тем самым показывает, что оно вовсе не застраховано от секулярного влияния.

Никогда не забуду одного пасторского совещания: обсуждалась именно эта тема; президент сидел сбоку от собравшихся. Увидев его, я сказал: «Держу пари, что ваш президент не получает от вас и половины того уважения, которое он питал к президенту своей конференции, когда начинал служение». Я задел его за живое: он вскочил и взволнованно заговорил: «Нет, вы послушайте! Послушайте этого парня! Он знает, о чем говорит! Вы не поверите, что мне приходится терпеть. Не поверите, какие письма я получаю! Ненависть! Ненависть! Ненависть! И нередко в бранных выражениях! А ведь это пишут люди, которые гордятся своим консерватизмом». И целых полчаса он продолжал в том же духе.

По опыту знаю, что президент сказал правду. Сегодня некоторые из крайних консерваторов во имя истины допускают явно неадекватное поведение. Сатана искусно опутывает паутиной секуляризма оба «крыла» Церкви, затрудняя наш «полет» и в значительной степени препятствуя положительному влиянию на мир. Независимо от наших богословских предпочтений, все мы подвержены секуляризации, и самое ужасное, что, чем меньше вы осознаете наличие «секулярного дрейфа», тем духовно опаснее он становится. Неуважение к духовному авторитету, независимо от того, осознается оно или нет, — это естественное следствие взгляда на мир как на самодостаточную систему, наряду с признанием собственной автономности и относительности всяких начал (философские продукты процесса секуляризации). Сегодня «секулярный дрейф» не всегда протекает именно так, как мы его описали. Если возникли какие-либо особые обстоятельства, процесс может оказаться иным или даже обратиться вспять. Если, например, человек огорчен какими-то действиями со стороны того или иного церковного учреждения, это может тотчас сказаться на посещаемости и преданности своей конфессии, хотя довольно долгое время, а может быть, даже всю жизнь человек будет молиться, изучать Библию и следовать прежним правилам поведения. С другой стороны, если молодой человек поступает в университет, где царит секулярная атмосфера, он может так быстро позабыть о всей своей прежней духовной жизни, что нельзя будет даже проследить различные уровни секуляризации его личности. Все, о чем я здесь говорю, представляет собой самый обычный ход развития, которое, как правило, занимает долгое время.

Люди нередко говорят мне, что мое описание секулярного мировосприятия и секулярного человека довольно сильно напоминает почти всех современных адвентистов, а не только так называемых вероотступников. Я никогда не стремился проводить сравнительный анализ, однако надо сказать, что чем больше вы знакомитесь с христианами других исповеданий, тем больше вам начинает казаться, что адвентисты более секуляризованы, чем обычный средний христианин. Если это действительно так, значит, сегодня секуляризация поражает нас сильнее, чем прежде. Она не только затрудняет общение с теми, кто, не будучи адвентистом, приходит к нам, но и иссушает нашу веру.

В прошлом веке адвентисты рассматривали себя как реформаторское движение внутри более крупной христианской церкви. Большинство людей, с которыми они работали, не испытывали потребности в духовном общении, и поэтому первые адвентисты стремились сформулировать аргументы, позволяющие на интеллектуальном уровне убедить человека в необходимости изменить свою духовную жизнь. Когда в мире было много христиан, такой подход на протяжении одного поколения оказывался успешным, однако в результате этого к 1888 году сформировалось целое поколение адвентистов, которые хорошо знали логическую аргументацию, но утрачивали связь с живым Богом. И поэтому, несмотря на всю силу вести, впервые прозвучавшей в Миннеаполисе в 1888 году, до сего дня адвентисты охотнее подчеркивают свои отличия от других христиан, чем живую связь с Богом.

В сегодняшнем секулярном мире вера, основывающаяся на интеллекте, больше не является надежной гарантией от «секулярного дрейфа». Именно поэтому адвентисты все острее нуждаются в живой связи с Богом, в ощущении Его присутствия. Само по себе вероучение не затрагивает сердца. Во второй части книги я попытаюсь дать несколько полезных советов тем, кто, живя в секулярном мире, стремится активизировать свою связь с Богом и придать ей более личностный характер.

Подводя итоги сказанному выше, можно заключить, что секулярное мировосприятие отрицательным образом сказывается на нас по меньшей мере в трех аспектах. Во-первых, оно создает еще большие трудности, когда мы пытаемся рассказать другим о своей вере. Оно отрицательно сказывается на плодотворности наших попыток евангелизации. Во-вторых, как мы уже отмечали, оно крайне отрицательно влияет на нашу собственную веру. Мы сами нередко чувствуем, что теряем связь с Богом. И, в-третьих, оно наносит большой вред функционированию адвентистской организационной структуры. Да простят мне это выражение, но быть руководителем Церкви адвентистов сегодня — значит переживать адские мучения. Президент мечтает о «завершении работы в этом мире», но все, что он пытается делать, по-видимому, лишь ухудшает ситуацию. Даже самые лучшие стремления уже недостаточно хороши. Именно секуляризация подрезает Церкви крылья, в результате чего Церковь противодействует себе самой.

Во второй части книги мы начнем обсуждать самую важную проблему, с которой Церковь сегодня сталкивается: как сохранить веру в секулярном мире. Вы не можете делиться тем, чего у вас нет. В третьей части мы поговорим о том, как нести свою веру секулярным людям. Поскольку у меня нет ни дара администрирования, ни опыта в этой области, я не рискую много говорить о том, каким образом тенденции последних лет сказываются на наших управленческих структурах. Тем не менее мои исследования и эксперименты способствовали возникновению идей, которые могут быть полезны для тех, кто работает в этой области. В Приложении есть раздел, содержащий некоторые конструктивные советы относительно того, как эффективнее управлять Церковью в секулярном мире.

1. Эти слова я запомнил из его телевизионного интервью.