Библейский культурно-исторический комментарий. Часть II. НОВЫЙ ЗАВЕТ

Введение

Авторство. Традиция, согласно которой Лука является автором Евангелия и Книги Деяний святых Апостолов, не вызывает возражений и соответствует тому немногому, что мы знаем о Луке. Стиль и темы Книги Деяний неоспоримо свидетельствуют, что она написана тем же автором, что и Евангелие от Луки. В обоих произведениях греческий литературный стиль сочетается с характерным для евреев использованием греческого языка, отмеченного сильным влиянием Септуагинты.

Некоторые термины, использованные в Евангелии от Луки и в Книге Деяний, часто встречаются в медицинской литературе, но они встречаются и в других произведениях, так что отнюдь не терминология является главным доводом в пользу авторства Луки.

Время написания. Поскольку повествование в Книге Деяний обрывается до смерти Павла, некоторые исследователи полагают, что эта книга (и, соответственно, Евангелие от Луки или его гипотетический более ранний набросок, «протоевангелие от Луки») была написана до 64 г. Другие, указывая на Лк. 21, датируют эти произведения 70-ми гг., считая, что Книга Деяний обрывается около 62 г. н. э. по причинам литературного характера или из-за желания Луки ограничиться положительными правовыми прецедентами. Ни одна из сторон в этом споре не располагает убедительными доказательствами, но, поскольку Лука, несомненно, использует материал Марка в качестве источника, датирование Евангелия от Луки и Книги Деяний временем около 62 г. может поставить под сомнение общепринятую датировку Евангелия от Марка — 64 г. По этой причине большинство исследователей относят оба произведения Луки к 70-м гг. Поскольку время написания Евангелия от Марка, Евангелия от Луки и Книги Деяний нельзя считать твердо установленным, в настоящем комментарии за дату написания обоих произведений Луки условно принимается начало 70-х гг.

Цель: правовое обоснование. Одна из целей написания этого труда состояла в том, чтобы зафиксировать устанавливающие прецедент судебные решения в пользу первых христиан. В Книге Деяний все римские суды объявляют христиан невиновными, и под впечатлением от этого рассказа некоторые исследователи предположили, что Лука писал эту книгу как краткое изложение судебных процессов, закончившихся в пользу Павла. Более вероятно, однако, что Лука ссылается на судебные решения, вынесенные различными местными судами (которые были полезными, но не обязывающими), по той же причине, по какой это делал *Иосиф Флавий, защищая иудаизм: чтобы доказать, что христианство пользуется в империи покровительством закона. Лука, таким образом, предоставляет в распоряжение христиан важный инструмент — право (Лк. 21:15) — и подготавливает почву для последующих христианских апологетов и философов, например Тертуллиана и Иустина, которые боролись за признание христианства.

Цель написания: апологетика. Исторические труды всегда создавались с определенной целью; они были подвержены влиянию литературных условностей театра и, подобно театру, были призваны иллюстрировать нравственные принципы. *Иосиф Флавий создавал свои исторические труды с целью оправдания Бога и Израиля после войны 70 г.; для *Плутарха и *Ливия история была средством исправления нравов; даже *Тацит пишет как аристократ, тоскующий о былом величии Рима. История, посвященная какой-нибудь узкой теме (история Церкви, общественная история, афро-американская история и т. д.), не перестает быть историей, оттого что отражает чьи-то интересы или точку зрения редактора. Апологетические цели Луки наиболее явственно проступают в речах, изложенных в его книге.

Действие в Книге Деяний разворачивается сразу на нескольких фронтах: Благая весть сталкивается с римскими судами, греческими философами, крестьянами римских провинций и многими другими, разговаривая с каждым на его языке, и ничто не может остановить ее. Одна из важнейших тем книги — связь христианства и иудаизма. Древние религии почитали за их древность, и христиане нуждались в подтверждении того, что *Ветхий Завет — это их книга и что они являются подлинными носителями иудаизма (несмотря на несогласие с этими заявлениями большей части еврейского общества времен Луки). Лука раскрывает эту тему, показывая исполнение ветхозаветных обетований и предсказаний.

Жанр: история. Историки пользовались неограниченной свободой в описании подробностей, но были обязаны придерживаться истины хотя бы в той мере, в какой она наличествовала в их источниках. Лука скрупулезно следует источникам в своем Евангелии (Лк. 1:1–4), и у нас есть все основания полагать, что он не менее правдив в Книге Деяний, многие фрагменты которой мы можем сравнить с соответствующими местами в посланиях Павла (каковые едва ли были доступны Луке). Некоторые разделы Книги деяний содержат свидетельства очевидца, который сопровождал апостола в его странствиях; вопреки мнению ряда исследователей, в древних повествованиях местоимение «мы» действительно означает «мы». Как достаточно внимательный редактор, Лука едва ли оставил бы содержащееся в источнике местоимение «мы», если бы не хотел сказать, что был спутником Павла. Это местоимение встречается как в исторических трудах (напр., *Иосифа Флавия), так и в беллетристике, но историческим прологом (Лк. 1:1–4; Деян. 1:1,2) предварялись только сочинения исторического жанра. Многие авторы исторических произведений не пренебрегали занимательностью и писали не менее ярко и выразительно, чем романисты; таким образом, отмеченная в настоящем комментарии «сюжетная изощренность» означает лишь то, что Лука был хорошим писателем, и вовсе не означает, что он был неправдивым историком.

Вопрос об историчности речей нуждается в отдельном комментарии. Древние писатели никогда не передавали речи дословно (ср., напр.: Деян. 2:40); они делали заметки, если присутствовали при произнесении речи, выявляли главное и руководствовались своими знаниями о стиле оратора и методе построения речи. Когда информация о той или иной речи была слишком скудна, историки сочиняли речи сами, пытаясь донести основную идею оратора (как, напр., *Иосиф Флавий, передавший не известную из других источников речь, произнесенную в Масаде). Редактируя, Лука высвечивает в Книге Деяний некоторые связанные между собой темы в апостольских речах-декларациях, но мы можем быть уверены и в том, что эти речи отражают суть их высказываний в тех случаях, когда Лука мог их слышать. Речи играют важную роль в достижении цели, ради которой была написана эта книга; они составляют около четверти ее объема.

По сравнению с остальными Евангелиями, которые имеют сходство с древними биографиями, Евангелие от Луки и Книга Деяний святых Апостолов в жанровом отношении ближе к греко-римским историческим произведениям. Объем каждой из книг двухтомного произведения Луки примерно соответствует объему Евангелия от Матфея, тогда как Евангелие от Марка составляет половину, а Евангелие от Иоанна — две трети этого объема (длина стандартных свитков, на которых написаны Евангелие от Матфея, Евангелие от Луки и Книга Деяний, приближается к максимально допустимой — от 32 до 35 футов). В первом томе Лука пишет об Иисусе, во втором — о деятельности Духа в церкви, проявлявшейся главным образом через личности Петра и Павла. Одним из аспектов историографического метода многих древних авторов было сопоставление исторических личностей (*Плутарх, в частности, прославился своими «Параллельными жизнеописаниями» греческих и римских героев; пожалуй, еще важнее, что такое сопоставление проводится между Илией и его преемником Елисеем в 3 Цар. 17 — 4 Цар. 13).

Весть книги. Помимо указанных выше тем и характерного для Луки внимания к молитве, знамениям, чудесам и проявлениям *Духа, вся Книга Деяний пронизана идеей возвещения Евангелия всему миру (1:8), а постепенное воплощение этой задачи отражено по меньшей мере в шести обобщенных высказываниях, встречающихся на протяжении всей книги (см.: 6:7; 9:31; 12:24; 16:5; 19:20; 28:31). Лука видит высшую цель в преодолении культурных барьеров, которые мешают проповеди Евангелия в мире, и показывает, что достижение этой цели возможно лишь с помощью *Святого Духа.

Библиография. Особенно полезными при составлении настоящего комментария были следующие работы: Kirsopp Lake and Henry J. Cadbury, The Acts of the Apostles: English Translation and Commentary, vol. 4, of The Beginnings of Christianity, ed. F. J. Jackson Foakes and Kirsopp Lake, 5 vols. (1933; reprint, Grand Rapids, Mich.: Baker Book House, 1979); and F. F. Bruce, The Book of the Acts, NICNT, rev. ed. (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1988). Другие полезные комментарии: David J. Williams, Acts, NIBC (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1990). I. Howard Marshall, The Acts of the Apostles, TNTC (Grand Rapids, Mass.: Eerdmans, 1980).

1:1–5 Накануне вознесения

В двухтомном произведении было принято кратко пересказывать содержание первого тома или его заключительной части в начале второго. Таким образом, в Деян. 1:1 — 14 перечисляются события, описанные в Лк. 24:36–53, причем многие из них рассматриваются здесь более подробно. Историки компоновали материал по собственному усмотрению, пересказывая его своими словами, и читатель должен воспринимать различные формулировки в двух томах одного произведения как варианты, использованные автором для повышения занимательности рассказа, а не как случайный недосмотр.

1:1. Такое начало второго тома было вполне обычным. Выражение «от начала» может указывать на то, что эта книга продолжает рассказ о деяниях Иисуса через *церковь, но вообще подобные выражения характерны для стиля Луки и, вероятно, просто отражают обороты речи, свойственные семитским языкам или койне (разговорному греч. языку эллинистической эпохи). Феофил, по-видимому, был *патроном, чья финансовая поддержка способствовала созданию этого труда, и Лука официально посвящает ему свое произведение (как это было принято; см. коммент. к Лк. 1:3,4).

1:2,3.0 явлениях Иисуса сообщается в Лк. 24, а «сорок дней» соотносятся со служением в Галилее, упоминаемым в других Евангелиях. Греки тоже стремились заручиться свидетельством очевидцев так называемых «эпифаний» (явлений) богов, но такие явления не носили отчетливо выраженного материального характера и не продолжались столь длительное время.

1:4. Выражение, переведенное как «собрав их», дословно гласит: «разделив с ними соль», — греческая идиома, обозначающая застольное общение. Этот акт был верным признаком материальной природы явления (во многих еврейских преданиях ангелы не могли по-настоящему есть человеческую пищу) и тесного контакта воскресшего Иисуса с учениками (см. коммент. к Лк. 5:29–32).

1:5. В различных течениях древнего иудаизма *Святой Дух ассоциировался как с очищением (при крещении), так и с мудростью или *пророчеством. Но самой ценной считалась способность пророчествовать (говорить от имени Бога, по внушенному Им наитию), и Лука подчеркивает эту сторону служения Духа, ограничиваясь почти исключительно ею.

1:6-11

Пришествие и вознесение

1:6. То, что ученики задали Иисусу этот вопрос, вполне закономерно. Иисус говорил о Царстве Божьем (1:3), а все тексты, связанные с излитием *Святого Духа в * Ветхом Завете, относятся к восстановлению Израиля (Ис. 32:15; 44:3; Иез. 36:25–28; 37:14; 39:29; Иоил. 2:28 — 3:1).

1:7. См.: Мф. 24:36. Авторы еврейских апокалиптических произведений обычно представляли историю разделенной на эпохи, продолжительность которых была определена Богом, хотя иногда, предсказывая близость конца света, они использовали свои подсчеты. Иисус говорит, что Отец определил время, но не открыл его.

1:8. Несмотря на то что время восстановления Израиля еще неизвестно, миссия, предназначенная израильтянам в конце времен, — стать помазанниками Духа, свидетельствующими об Иисусе (Ис. 42:1,4,6; 43:10–12; 44:3,8), — поручается им ныне. Ученикам, таким образом, предстоит служить пророчествующим верным остатком Израиля. (Когда Израиль отступал от Бога, всегда сохранялся верный Ему остаток; см. коммент. к Рим. 11:1–5.)

В различных древних текстах под «краем земли» понимались разные места. Чаще всего писатели имели в виду Эфиопию (8:27),

Молитвенное собрание. 1:12–14

но в Книге Деяний ближайшей стратегической целью является Рим (в таком же значении использовано это выражение в Псалмах Соломона), откуда христиане смогут распространить свое влияние на всю империю. В отдаленной перспективе, однако, подразумевается донесение Благой вести до всех народов (Пс. 66:2,8; Ис. 45:22; 49:6; 52:10; см. также: Деян. 13:47).

1:9—11. В греческих мифах разные герои возносились на небо, превращаясь после смерти в богов (как Геракл на своем погребальном костре). Для Луки, однако, вознесение есть лишь подтверждение статуса воскресшего Иисуса, воцарение Того, Кто всегда был и Человеком, и Богом. Рассказы об Илии (из Ветхого Завета) и других праведниках (из позднейших преданий), взятых на небо, показывают, что еврейские читатели были знакомы с концепцией вознесения, но опять же следует различать возвеличение праведника и возвеличение Господа, к вере в Которого ученики должны призвать все человечество. Ангелы восходили на небо и сходили с неба, но современники Луки не рассматривали этот процесс как нечто необычное. (В иудаизме восхождение на небо и схождение с неба приписывалось Божественной премудрости, но об этом всегда говорилось в переносном смысле, а не в контексте реалистического повествования, поскольку премудрость была персонифицированным атрибутом Бога, а не историческим персонажем.)

Моисей препоручил исполнение своей миссии Иисусу Навину, Илия — Елисею, а раввины и философы завещали свое дело ученикам. Эта преемственность отражена в немногочисленных «рассказах о наследовании», посвященных верным последователям, продолжающим дело учителя. Вознесшись сразу после поручения, данного в 1:8, Иисус сделал верующих Своими преемниками, ответственными за дело распространения Евангелия по всей земле, — до тех пор, пока Он не возвратится в том же прославленном теле (1:11).

1:12-14 Молитвенное собрание

Учитывая, что Пятидесятница справляется через пятьдесят дней после Пасхи, и вычитая время пребывания Иисуса в гробнице и сорок дней, упоминаемых в 1:3, можно предположить, что это собрание продолжалось около недели. (По церковному преданию, возможно, основанному на этом отрывке, оно состоялось за десять дней до Пятидесятницы.)

1:12. Елеонская гора была местом ожидаемого пришествия *Мессии (Зах. 14:4). Она расположена в полумиле к востоку от храма (и на несколько сотен футов выше него) — на расстоянии «субботнего пути», который составлял около двух тысяч локтей. (Это замечание указывает только на расстояние, а не на то, что была суббота.)

1:13. Горницы, т. е. верхние и более просторные помещения, обычно имелись только в богатых домах Верхнего города. Хотя верхние помещения во многих палестинских домах были просто чердаками, древние тексты сообщают, что мудрецы любили устраивать многолюдные собрания в просторных верхних комнатах.

Список имен Двенадцати отличается в разных *новозаветных текстах, что свидетельствует о том, что он не был унифицирован. Но деловые документы, относящиеся к данному периоду, показывают, что у человека нередко было два имени, из которых для удостоверения его личности использовалось одно или оба. Включение слова «брат» перед именем Иуды представляется некорректным; такие греческие выражения, как «Иуда Иаковлев», означали в древних надписях «Иуда, сын Иакова».

1:14. Учитывая принижение общественной роли женщин в древней культуре, следует признать, что их равноправное участие в собрании и перечисление наряду с мужчинами поистине знаменательно. (Хотя во время синагогальной службы женщины необязательно отделялись от мужчин, как утверждают некоторые.) За пределами Палестины «молитва» часто означала «молитвенный дом» или «синагогу», и некоторые исследователи полагают, что здесь речь идет об этом; но Лука обычно использует в таком значении слово «синагога». Из текста не следует, что молитва была непрерывной, хотя, несомненно, она была более продолжительной, чем обычно (несколько часов в день), иначе у Луки не было бы причин отмечать это обстоятельство.

1:15–26 Замена одного апостола другим

Как явствует из *Свитков Мертвого моря, предположительно созданных ессеями, избрание руководства, состоявшего из двенадцати должностных лиц, должно было символизировать тот факт, что эта община представляет истинный остаток Израиля, сохранивший верность Богу, тогда как весь остальной народ отступился от Него. Иисус избрал двенадцать учеников с той же мыслью, поэтому число официальных руководителей требовалось дополнить до двенадцати, во всяком случае, до тех пор, пока эта идея встречала понимание у народа. Иуда лишился своего места из-за предательства.

1:15. Согласно еврейским преданиям, передача закона из поколения в поколение началась со ста двадцати старейшин во времена Ездры. Кроме того, *Свитки Мертвого моря сообщают, что на каждые десять человек должен приходиться один священник, так что сто двадцать человек, вероятно, составляли ближайшее окружение двенадцати апостолов; все ученики не могли собраться одновременно. Но, возможно, Лука просто хотел подчеркнуть, что горница была полна народу (см. коммент. к 1:13).

1:16,17. Евреи верили, что Писанию «надлежит исполниться» и что Бог властен над историей. Для греко-римских писателей движущей силой истории был рок, но Лука рассматривает исторический процесс как развитие в соответствии с Божьим замыслом, явленным в Писании.

1:18,19. *Отступления были обычны для древней литературы, и здесь Лука делает краткое отступление. Несмотря на некоторые общие черты, его рассказ отличается от Мф. 27:1—10; эти сходства и различия можно объяснить тем, что разные авторы заостряли внимание на разных подробностях, а также правом древних историков использовать эти подробности по своему усмотрению. (В некоторых древних пародиях на самоубийство рассказывается о веревках, разрывавшихся при попытке человека повеситься, но подобные рассказы были большей частью вымышленными, и в реальной жизни такие ситуации были редкостью.)

1:20. Здесь Петр использует иудейский принцип qal vahomer, «насколько же более»: если псалмопевец (Пс. 68:26; 108:8) мог говорить так обо всех обвинителях праведника, то «насколько же более» этот принцип применим к воплощению зла, предателю *Мессии? (*Новозаветные авторы справедливо относят многие аспекты Пс. 68 — о праведном страдальце — к Иисусу.)

1:21,22. Как и в наше время, свидетельству очевидцев (1:8) придавали в древности большое значение; поэтому требовалось избрать свидетеля, который следовал за Иисусом с момента Его *крещения до *вос-кресения.

1:23–26.0 том, что жребий часто использовался при избрании людей на особое служение, известно из Ветхого Завета (Шар. 24:7; 25:8) и из *Свитков Мертвого моря. Жребий использовали и для решения других вопросов (об этом свидетельствуют *раввины, иудейский историк *Иосиф Флавий и другие), а также как средство гадания у греков. Евреи бросали жребий, потому что верили в верховную власть Бога (по воле Бога, пожелавшего наказать Иону за непослушание, в Ион. 1:7 жребий подействовал даже у язычников), но запрещали всякого рода гадания.

Двойные имена (а в случае с Варсавой даже тройные) были обычным явлением, особенно если первое имя было широко распространенным (таким, как Иосиф) и требовало уточнения. *Арамейское имя «Вар-сава» означает «сын субботы», возможно, потому что он родился в субботу.

2:1–4 Свидетельство Пятидесятницы

Евреи связывали излитие "Духа с концом времен (1:6), и те знамения, что Бог дал в день Пятидесятницы, показывают, что в некотором смысле — хотя *Царство еще не утвердилось окончательно (1:6,7) — сокрытые в нем небывалые возможности начали проявляться благодаря первому пришествию *Мессии (2:17).

2:1. В *Свитках Мертвого моря Пятидесятница представлена как праздник обновления завета; в некоторых позднейших источниках этот день считается праздником дарования закона на горе Синай. (Некоторые комментаторы полагают, что Лука проводит параллель между Моисеевым дарованием закона и Иисусовым дарованием Духа; но традиция связывать закон и Пятидесятницу могла возникнуть уже после Луки, и в Деян. 2 почти ничего не указывает на такую связь, даже если некоторые иудео-христиане отмечали ее наличие. Более важным здесь представляется стечение народа на праздник; см. коммент. ко 2:5.)

2:2. Бог и в других местах использует ветер как символ Своего "Духа, Который оживит мертвых в грядущем возрождении Израиля (Иез. 37). Ветер символизирует вторжение в историю того, что ожидалось в грядущем. 2:3. Бог осенял Своей славой каждую скинию, в которой Он пребывал до вавилонского плена (Исх. 40:34,35; 3 Цар. 8:10,11). Но огонь был также символом неминуемого Божьего суда в день гнева, и поэтому мог служить знамением грядущего (Ис. 66:15; ср. коммент. к Лк. 3:16). (Другие исследователи сопоставляют эти огненные языки с огнем, объявшим Синай, когда Бог даровал закон [Исх. 19:18], или с огнем, очищающим металлы.)

2:4. Некоторые исследователи приводят в качестве доказательства говорения на других языках примеры несвязной речи в других культурах, но эти параллели из греко-римской древности выглядят неубедительными. Лука представляет эту речь не как бессвязное бормотание, а как проповедь на языках, которых апостолы не знали, и ссылается на ветхозаветное обоснование дара *пророче-ства (см. коммент. ко 2:16–18).

2:5-13 Народы на празднике Пятидесятницы

Наиболее правдоподобно, что смятение, описанное здесь Лукой, охватило народ во дворах храма. Если ученики все еще были в «горнице» (1:13; что небесспорно), то, вероятно, дом, где они собрались, стоял неподалеку от храма; самые просторные верхние помещения имелись только в домах, расположенных в Верхнем городе Иерусалима, близ храма.

2:5. Евреи со всех концов Римской империи и Парфянского царства приходили в Иерусалим на три главных праздника (кущей, Пасхи и Пятидесятницы). Поскольку праздник Пятидесятницы наступал только через пятьдесят дней после Пасхи, некоторые паломники, редко посещавшие Иерусалим, могли находиться там между этими двумя праздниками. Несмотря на меньшую, по сравнению с другими двумя праздниками, популярность Пятидесятницы, по свидетельству *Иосифа Флавия, Иерусалим был наводнен в эти дни паломниками.

2:6–8. Иудеи из Парфии, вероятно, знали арамейский язык, а евреи по всей Римской империи — греческий. Но многие из них, вероятно, были знакомы и с языками, на которых говорило местное население их городов. (Даже в Палестине большинство иудеев были по необходимости двуязычными, как и ныне многие в разных странах мира.)

2:9—11. Хотя это были иудеи, в культурноязыковом отношении они принадлежали к другим народам; таким образом, уже на этапе становления *церкви как некоего различимого сообщества *Дух заранее подвигнул церковь на культурное многообразие под водительством Христа.

Некоторые комментаторы находят, что этот перечень народов соответствует древним астрологическим спискам, но эти параллели весьма приблизительны. Более вероятно, что Лука просто модернизировал названия народов из таблицы народов, приведенной в Быт. 10. Эти народы были рассеяны по всей земле во время строительства Вавилонской башни, когда Бог покарал их, смешав языки настолько, что они перестали понимать друг друга (Быт. 11); здесь Бог обращает былое наказание в чудо взаимопонимания, преодолевающего языковые барьеры.

2:12,13. Писатели (как документалисты, так и беллетристы) нередко задают устами своих персонажей различные вопросы, чтобы дать развернутый ответ. Древние авторы иногда описывали божественное вдохновение как состояние опьянения; греки считали, что боги могут вселить в человека неистовство, а Филон, иудейский писатель, наиболее знакомый с греческими идеями, писал о божественном «опьянении» больше, чем любые другие известные нам древние авторы. По этой причине трансцендентные состояния (будь то богодухновенные или вызванные одержимостью злыми духами) иногда воспринимались окружающими как опьянение. (Хотя среди греков пьянство было широко распространено, в еврейской Палестине оно считалось грехом и сурово осуждалось.)

2:14-21 Пророчество Пятидесятницы

21:14,15. В греко-римском обществе ораторы произносили речи стоя. Петр начинает отвечать с последнего вопроса (2:12,

13). Люди обычно напивались вечером (ср.:

1 Фес. 5:7), на пирах и вечеринках, а не в девять часов утра; они могли испытывать утром похмелье, но едва ли вели себя как пьяные.

2:16–18. «Это» относится к говорению на языках (2:6,12), в каковом Петр усматривает исполнение предсказания Иоиля о *Духе *пророчества, возможно, используя известный принцип qal vahomer(«насколько же более»): если Дух может вдохновить их говорить на языках, которых они не знают, то насколько же более Он может вдохновить их пророчествовать на родном языке? Видения и сны относились к сфере пророческой деятельности, и Петр подчеркивает это, повторяя во 2:18 слова (отсутствующие в этом стихе у Иоиля) «и будут пророчествовать».

Петр истолковывает слова «после того» (Иоил. 2:28) как «в последние дни»; это выражение у пророков обычно означает: после дня Господня (Ис. 2:2; Мих. 4:1), что согласуется с контекстом пророчества Иоиля (Иоил. 2:30 — 3:3). Поскольку грядущая эра должна была начаться с пришествия *Мессии, она в некотором смысле уже началась, поскольку этот Мессия, Иисус, пришел — факт, подтверждающийся излитием Духа на Его последователей.

2:19. У Иоиля во 2:30 есть слово «чудеса», но нет слова «знамения» (♣ в отличие от русского синодального перевода); возможно, Петр добавил его, чтобы показать, что по меньшей мере некоторые из требуемых знамений имели место на земле (Деян. 2:22; ср.: Втор. 26:8). «Кровь и огонь и курение дыма» символизируют войну.

2:20,21. В пророчестве Иоиля солнце затмится и помрачится луна, главным образом, в результате нашествия саранчи (или врагов) (Иоил. 2:2,10; 3:15). Петр дает понять, что в определенном смысле время Божьего спасения для Израиля уже началось. Языки свидетельствуют о пришествии *Духа *пророчества, что подтверждает наступление мессианской эры, а следовательно, и то, что Мессия уже пришел.

Здесь Петр прерывает цитату из Иоиля, но возвращается к последней строке из Иоил. 2:32 («остальных, которых призовет Господь») в конце своей проповеди (Деян. 2:39). Таким образом, его проповедь — характерный пример назидательного иудаистского толкования (в форме *мидраша) последней строки, которую он цитирует, и отвечает на вопрос: «Каково имя Господа, которое они должны призвать?» В древнееврейском тексте «Господь» — священное имя Бога (Яхве), которое чтецы в *синагоге произносили как «Адонай»; в греческом тексте, который, вероятно, цитирует Петр, чтобы его поняли слушатели разных национальностей, это просто греческое слово, обозначающее господина, Господа, но всем было ясно, что речь идет о Боге.

2:22-40 Проповедь на Пятидесятницу

Как заметил Кеннет Бейли, эта проповедь Петра включает обширный хиазм, или обратный параллелизм, характерной особенностью которого является однородное синтаксическое построение:

А. Иисус, Которого вы распяли (2:23);

Б. Давид говорит: «Господь… одесную меня» (2:25).

В. Давид умер и погребен (2:29).

Г. [Давид] пророчествовал (2:30а).

Д. Бог с клятвою обещал (2:306).

Е. Христос на престоле (2:30в).

Ж. [Давид] предсказал (2:31а).

3. Воскресение Иисуса (2:316).

И. Плоть [Иисуса] не видела тления (2:31в, г).

3'. Иисуса Бог воскресил (2:32а). Ж'. Чему все мы свидетели (2:326). Е'. Он, быв вознесен (2:33а).

Д'. Обетование Духа (2:336).

Г. Дух свидетельствует (2:33в).

В'. Давид не восшел на небеса (2:34а).

Б'. [Давид] говорит: «Господь… одесную Меня» (2:346,в).

А'. Иисус, Которого вы распяли (2:36в, г).

Пункт Ж связывает свидетельство учеников с сошествием на них Святого Духа (см. коммент. к 1:8).

2:22–28. Петр цитирует Пс. 15, чтобы донести главное (о чем далее, во 2:29–32): Бог воскресил *Мессию из мертвых. Некоторые антисемиты использовали такие тексты, как

Деян. 2:23, для нападок на весь еврейский народ, но заявление Петра о коллективной ответственности иудеев (ср.: 2 Цар. 12:9) ничуть не более сурово, чем обличительные речи *ветхозаветных пророков (напр., Амоса, Исаии, Иеремии), и не может быть правомерно использовано как обвинение всего народа.

2:29–31. Петр утверждает, что этот псалом не может относиться к Давиду, потому что Давид познал тление. (Усыпальница Давида за пределами Иерусалима почиталась наряду с усыпальницей пророчицы Олдамы.) Этот псалом скорее (Деян. 2:30; Пс. 131:11; ср.: Пс. 88:4,5) посвящен последнему потомку Давида, Который, по всеобщему признанию, и будет*Мессией (помазанным царем). 2:32. Апостолы и другие ученики сами были свидетелями того, что Иисус исполнил Писание, и их свидетельство подтверждается излитием *Духа, каковое не имеет иного библейского объяснения (2:16–21,33). 2:33–35. Еврейские комментаторы часто связывали тексты, в которых встречались одинаковые слова или выражения (этот принцип известен как gezerah shavah). Поэтому Петр начинает с Пс. 109:1 — бесспорно *мессианского текста, включающего наречие «одесную», — и разъясняет его точно также, как Пс. 15. (Комментаторы, которые усматривают здесь связь с Моисеем, указывают на еврейское предание о том, что Моисей получил закон, взойдя на небо; но этот текст, скорее, просто разъясняет смысл Пс. 109:1.)

2:36. На основании Пс. 109:1 Петр делает вывод, что *воскресший из мертвых — это Тот, Кого Давид называет своим «Господом». Поэтому Он носит имя «Господь», упоминаемое Иоилем (Иоил. 2:32; см. коммент. к Деян. 2:21).

2:37,38. Петр учит народ, как призвать имя Господне: креститься во имя Иисуса. Поскольку крещение было знаком обращения в иудаизм язычников, требование Петра могло оскорбить его слушателей-иудеев, ибо лишало их сознания собственного превосходства. Он призывает к публичному, радикальному свидетельству обращения, а не к частной, ни к чему не обязывающей просьбе о спасении. Слова «во имя Иисуса Христа» отличают этот вид крещения, требующего веры в Христа, от прочих древних крещений; это выражение означает, что человек, принимающий крещение, исповедует Христа. (В Книге Деяний это выражение повсеместно используется с глаголом «креститься» в страдательном, а не действительном залоге; это не формула, произносимая над человеком во время крещения, а скорее публичное исповедание веры им самим; см.: 2:21 и 22:16.)

Хотя различные направления иудаизма подчеркивали разные аспекты деятельности *Духа (напр., очищение и мудрость в *Свит-ках Мертвого моря или *пророчество у *рав-винов и многих других), а в писаниях Луки внимание сосредоточено на Духе, вселяющем вдохновение и способность пророчествовать, Лука солидарен с другими *новозаветными авторами в том, что, с богословской точки зрения, деятельность Духа совмещает все эти аспекты (ср. коммент. к 8:14,15).

2:39. Те, кто читал всю Книгу Деяний, могли предположить, что «все дальние» — это язычники (Не. 57:19; ср.: Деян. 2:17), но Петр, несомненно, подразумевает евреев, рассеянных среди разных народов за пределами Палестины. Ветхий Завет предусматривал, что такое широкомасштабное излитие *Духа произойдет в конце времен и будет продолжаться в течение всего завершающего этапа земной истории.

2:40. Древние историки редактировали и перестраивали речи; они не приводили их дословно (да никто и не смог бы сделать этого, если только речь не была краткой, — а ораторы иногда говорили часами, — и оратор не предоставлял автору текст своей речи). Лука, таким образом, передает содержание речи Петра конспективно.

2:41-47 Влияние Пятидесятницы

2:41. Если принять во внимание, что, по оценке *Иосифа Флавия, во всей Палестине насчитывалось шесть тысяч *фарисеев, то три тысячи привлеченных к новому религиозному движению в Иерусалиме — весьма неплохое начало! На Храмовой горе было множество бассейнов для ритуальных омовений; таким образом, массовое *крещение могло совершиться довольно быстро.

2:42. Во многих древних сообществах (*ми-стериальных культах, фарисейских братствах и т. п.) было принято устраивать совместные трапезы. Однако члены многих греческих объединений собирались на совместные трапезы только один раз в месяц (в отличие от 2:46). Поэтому установленный первыми христианами обычай ежедневных совместных трапез (позднее — еженедельных) заслуживает особого внимания.

Застольное общение способствовало сплочению христиан, а беседы, и даже проповеди, были во время трапезы делом обычным. Учитывая рекомендованные иудейскими пиетистами темы бесед и упоминаемое в этом тексте «пребывание в учении и молитвах» (включая, вероятно, и участие в храмовых молитвах — 3:1), можно заключить, что общение ранних христиан, несомненно, в большей степени, чем у современных западных христиан, было сосредоточено на тесном молитвенном общении и совместном изучении Писаний.

2:43–45. Греческий язык, используемый здесь Лукой, — это язык *пифагорейцев и других философов, предназначавшийся для описания идеального, утопического общества. Те, кто утверждает, что в ст. 44, 45 ранняя *церковь совершил а ошибку, привносят в библейский текст свои собственные представления, а не прислушиваются к вести Луки, который изображает эту радикальную перемену в жизни первых христиан как результат излития *Духа.

Некоторые еврейские общины, такие, как *Кумранская, следовали в своей жизни пифагорейскому идеалу и отдавали все свое имущество руководителям общины, полностью порывая с внешним миром. Маловероятно, что здесь идет речь о чем-то подобном, хотя общая собственность не меньший радикализм. Ранние христиане признавали, что и они сами, и их имущество принадлежат Иисусу (ср.: 4:32); они продавали свою собственность, чтобы удовлетворять возникавшие в общине нужды (4:34,35), и предоставляли свои дома для встреч собрать-ев-христиан (2:46). Эти поступки отражали не *аскетический идеал, как в ряде греческих и еврейских сект, а решительное предпочтение человеческого общения материальным ценностям. Такое положение сохранялось у первых христиан почти до середины И в. и долгое время служило предметом насмешек для язычников, пока в конце концов в церкви не возобладали языческие ценности.

2:46,47. Храмы были прекрасным местом для собраний народа. В утренние часы там совершались общие молитвы, а вечером приносились жертвы (3:1).

3:1-10 Исцеление во имя Его

Лука здесь приводит наиболее яркие примеры чудес, которые он упоминает во 2:43.

3:1. В распорядке храмового богослужения были предусмотрены часы для утренней молитвы и вечернего жертвоприношения; время молитвы, предшествующей вечернему жертвоприношению, приходилось примерно на три часа дня. (Из *Свитков Мертвого моря и позднейших источников явствует, что третья молитва совершалась на заходе солнца.)

3:2,3. «Красными» в народе, вероятно, называли Никаноровы ворота (в честь благотворителя из Александрии) — главные и самые большие ворота, отлитые из бронзы лучшего качества. Они находились на востоке Женского двора и были обращены к воротам святилища, вероятно, поражая своей красотой в лучах восходящего солнца. К этим воротам вели пятнадцать ступеней, на которые не имели права ступать женщины, калеки и ритуально нечистые, но могли располагаться нищие, просившие милостыню у тех, кто проходил во Двор Израиля.

В древности нищие в общественных местах никого не удивляли, хотя, в отличие от евреев, другие народы не придавали благотворительности большого значения. Зарабатывать на жизнь таким способом в иудаизме имели право только те, кто был не в состоянии работать, но милосердие ценилось высоко, и потому хромые и слепые не голодали, особенно если просили подаяние возле храма. Считалось, что врожденные пороки излечить труднее, чем другие болезни (Ин. 9:32).

3:4—10. Древние чудотворцы обычно молились или призывали духов, а не повелевали больному исцелиться (*Новый Завет тоже рекомендует молитву — Иак. 5:14); но в *Ветхом Завете описываются случаи исцеления просто «по слову Господню», когда пророк возвещал волю Божью (напр.: 4 Цар. 1:10; 2:14,21,22,24; 4:43; 5:10). Слова «во имя Иисуса Христа» здесь, вероятно, означают: «как Его представитель (я повелеваю тебе)», или «тебя исцеляет Иисус» (Деян. 3:16; 4:10–12; ср. коммент. к Ин. 14:12–14).

3:11-26 Благоприятная возможность для проповеди

В Книге Деяний знамения и чудеса часто предоставляют возможность для свидетельства, но главный упор всегда делается на провозглашении самой Благой вести.

3:11. Сойдя со ступеней Красных ворот, Петр, Иоанн и нищий прошли через храмовые дворы к восточной колоннаде, которая, предположительно, осталась от храма Соломона (см. коммент. к Ин. 10:23).

3:12. Евреи считали, что чудотворцы способны творить чудеса (напр., вызывать дождь) благодаря своему великому благочестию, которое заставляет Бога обращать на них внимание. Лука подчеркивает, что *апостолы были обыкновенными людьми, исполненными Божьего *Духа (Деян. 14:15).

3:13. «Бог Авраама, Исаака и Иакова» прославлялся в каждодневных молитвах (см. коммент. к Мф. 12:15–18).

3:14. В еврейской литературе определение «Святой» прилагалось главным образом к Богу; «Праведным» тоже обычно называли Бога, но иногда и земных праведников — Еноха, Ноя, некоторых *раввинов и других; в *Свитках Мертвого моря основатель общины именуется «учителем праведности». Из контекста обычно ясно, к кому относится данный титул.

Поскольку исцеления во время праздника не совершались, большую часть слушателей Петра составляют теперь жители Иерусалима или Палестины (в отличие от 2:23); но обвинение, выдвинутое против них Петром, звучит не более резко, чем обличительные речи *ветхозаветных пророков (напр.: Ам. 2:6–3:8). Называя мятежника (Бараеву) «убийцей» (ср.: Лк. 23:19), он, вероятно, хотел охладить тех, кто разделял революционные настроения.

3:15. Слово, переведенное как «Начальник», использовалось в греческом языке для обозначения основателей и покровителей городов, родоначальников кланов, судей (в Ветхом Завете) и военачальников; иногда так называли героев мифов, например Геракла. Здесь, вероятно, подразумевается «первопроходец» — тот, кто прокладывает путь к новой жизни (*воскресению), в противоположность убийце из 3:14. Лука использует здесь иронию (характерный для древней литературы прием): выразив поддержку убийце (3:14), жители Иерусалима убили подателя жизни.

3:16,17. В *Ветхом Завете преднамеренные грехи (Чис. 15:30,31) считались более тяжкими, чем совершенные по неведению (Чис. 15:22–29), но те и другие все же оставались грехами, и незнание Божьей истины также считалось грехом (напр.: Ис. 1:3; 29:11,12; Ос. 4:6).

3:18. Позднейшие еврейские учителя иногда позволяли себе риторические преувеличения, утверждая, что весть всех пророков сводится к мессианской эре и возрождению Иерусалима или другим наиболее популярным темам. Они нередко признавали, что *Мессии суждены страдания, и говорили о двух Мессиях — о том, который будет страдать, и о том, который будет царствовать, но впервые концепцию страдающего Мессии, по-видимому, выдвинули христиане.

3:19. Еврейские учителя расходились во мнениях относительно того, должно ли *покаяние Израиля предшествовать его окончательному восстановлению, или Бог просто исполнит это обетование в предустановленное время. Ветхозаветные пророки утверждали, что этому должно предшествовать покаяние Израиля; следуя Ветхому Завету, некоторые позднейшие еврейские предания (напр.: *Книга Юбилеев 1:15–18; 23:26,27) провозглашали, что покаяние Израиля составляет цель истории.

3:20,21. Христос не вернется до тех пор, пока не будет восстановлен Израиль (1:6) и не «совершится все». Многие греческие философы говорили о «циклах» Вселенной: периодически она уничтожается огнем и вновь возрождается. Но евреи уповали на восстановление Израиля; это упование было средоточием ветхозаветных пророчеств (напр.: Ис. 40:9-11; Иер. 32:42–44; Иез. 37:21–28; Ос. 11:9—11; 14:4–7; Амос. 9:11–15), и Петр, по-видимому, имеет в виду именно это. 3:22,23. Другие *Новозаветные тексты также истолковывают Втор. 18:15 и 18 применительно к Иисусу. С будущим пророком, подобным Моисею, связывался этот текст и в других источниках (напр., в *самарийских документах и *Свитках Мертвого моря; реже — у *раввинов); некоторые лидеры, считавшиеся пророками в рядах своих последователей, пытались повторить чудеса Моисея и Иисуса Навина, возможно, притязая на эту роль. *Иосиф Флавий, однако, утверждает, что они не смогли совершить чудес.

3:24–26. Слушатели Петра были духовными наследниками этих пророков; о *пророчествах см. в 3:18. Поскольку благословение народов через Авраама (Быт. 12:3) должно произойти через них, Сын (3:13) был послан, чтобы благословить их первыми.

4:1-12 Арест апостолов

4:1. *Саддукеи возглавляли храмовую иерархию и держали в подчинении большую часть местного духовенства. Sagan, или начальник храмовой стражи (местной полиции, сформированной из левитов с разрешения римских властей), упоминается и в других источниках; возможно, это то же должностное лицо, которое именовалось во времена Ирода Великого «царским командиром».

4:2. *Саддукеи не признавали *фарисейского учения о *воскресении, но фарисеи представляли для них меньшую угрозу, чем христиане, поскольку их учение было лишь теоретической надеждой на будущее. С точки зрения евреев, апостольское свидетельство о том, что один человек уже был воскрешен, знаменовало начало всеобщего воскресения. Твердо гарантируя грядущее воскресение, а не просто уча о его возможности, ученики угрожали положению саддукеев как религиозных вождей народа.

4:3. Петр и Иоанн пришли в храм около трех часов дня (ср.: 3:1), т. е. незадолго до захода солнца. Не имея на этот раз дело с тем, кто опрокидывает столы в храме, религиозная верхушка решила следовать закону и отложить суд над ними до следующего утра (ночные судилища были противозаконны).

4:4. По разным оценкам, население Иерусалима в тот период составляло от 25 до 85 тыс. человек, а *Иосиф Флавий утверждает, что в Палестине было не более 6 тыс. фарисеев. Таким образом, общее число уверовавших иудеев, составившее 5 тыс. человек, не включая женщин и детей (а также греков в данном случае), весьма внушительно. Поскольку они находились во внешнем дворе, то среди обращенных, несомненно, были и женщины.

4:5. Упоминаемые здесь лица представляют *синедрион, верховный иудейский суд в

Иерусалиме; вероятно, они собрались в зале совещаний неподалеку от храма.

4:6. Эти люди были хорошо известны. Как и другие авторы того времени, Лука свободно применяет термин «первосвяшенник» к любым священникам высокого ранга; в то время первосвященником официально был Каиафа (см. коммент. к Ин. 11:49; 18:13). *Раввины (*Свитки Мертвого моря и ряд других источников, напр.: *2 Вар.) весьма нелестно характеризуют последнее поколение религиозной храмовой элиты, с которой у них обычно не складывались отношения.

4:7. Сцены суда, рассказы о пиратах и другие яркие события были важными моментами в развитии сюжета в древних историях. 4:8. В *Ветхом Завете *Дух часто сходил на рабов Божьих, наделяя их способностью исполнять конкретные задачи (напр.: Исх. 35:31; Суд. 14:6), и связывался главным образом с *пророчеством и пророческими речами (т. е. способностью передавать слова Бога).

4:9—12. «Спасение „именем⁴⁴» (ст. 12) перекликается с предшествующей проповедью Петра, где он разъяснял Иоил. 2:32 (Деян. 2:21); слово, переведенное как «спастись», включает и такое значение, как «вернуть целостность» (т. е. исцелить человека — так вст. 9, дословно). Смысл Пс. 117:22, цитируемого в ст. 11, открыл Петру Иисус; см.: Лк. 20:17.

4:13-22 Власть Бога, а не иерархов

4:13. «Некнижные» означает «неученые», т. е. несведущие в греческой *риторике (ораторском искусстве), в отличие от религиозной элиты. (Кроме того, это могло означать, что они не учились у признанного *раввина, если иерархи в своем высокомерии отказывались считать таким раввином Иисуса.) Популярные греческие философы гордились тем, что не обучались риторике и жили простой жизнью; таким образом, то, что члены *синедриона с удивлением восприняли как слабость Петра и Иоанна, многими читателями Луки расценивалось как сила. Но причина «некнижной» смелости апостолов совершенно очевидна: они учились у Иисуса, Который Сам обладал такой смелостью, будучи «некнижным». (Широко известно, что ученики обычно подражали своим учителям.)

4:14–18. И апостолы, и религиозные власти прекрасно понимали, что оснований для законного обвинения нет. Тем не менее, будучи хранителями храма, эти религиозные деятели имели право пресекать распространение учений о том, что они считали основополагающим. Некоторые еврейские учителя утверждали, что чудесами нельзя доказать другое учение, если оно не согласуется с их собственной трактовкой Писаний и традицией.

4:19–22. Философы часто подчеркивали необходимость повиноваться Богу, а не людям, и следовать истине, а не социальным условностям; Сократ, который отказался молчать даже под страхом смерти, являет собой показательный пример подобной принципиальности. Подвижничество *ветхозаветных пророков (таких, как Нафан, Илия и Иеремия, которые обличали царей, или Урии, который принял мученическую смерть, — Иер. 26:20–23) не менее убедительно иллюстрирует этот принцип. К какой бы культуре ни принадлежали читатели — греческой или еврейской — каждому из них было совершенно ясно, на чьей стороне правда.

4:23-31 Прославление перед лицом преследования

4:23,24. Хотя в греческой драме хор подхватывает и повторяет слова, здесь слово «единодушно» просто означает «вместе», «дружно» (это же слово встречается в 1:14; 2:46; 5:12). Это не общая литургия, которая стала обычной в *синагогах; не все богословы даже соглашаются с тем, что в тот период в большинстве палестинских синагог молитва произносилась хором, в унисон. Данный текст, вероятно, означает просто, что некто был вдохновлен *Духом вести молитву.

Молитва начинается с признания Божьего всемогущества (уверенности в том, что Бог ответит на молитву), выраженного строкой из Пс. 145:6 о верности Бога, защищающего и оправдывающего гонимых; Он могущественнее противников христиан. 4:25–28. В Пс. 2 ясно выражено обращение к царственному потомку Давида, *Мессии, против которого объединят свои усилия все цари земные. (Позднее *раввины относили этот текст к Гогу и Магогу, народам, которые выступят против Мессии и Израиля.) В ст. 27 верующие признают, что предсказанное противодействие воплотилось в лице противников Иисуса. Это признание означает, что противодействие Иисусу (и им самим) осуществляется в согласии с волей Божьей. 4:29–31. Молитвы об отмщении характерны для *Ветхого Завета и иудаизма (см.: 2 Пар. 24:21,22; Пс. 108:6—20; см. также: Отк. 6:10), но эта молитва — о верности и смелости (ср.: Пс. 137:3). Хотя в иудаизме превозносились немногочисленные чудотворцы, а у язычников были чародеи и святилища, славившиеся целебными свойствами, религиозное движение, уповающее на то, что Бог даст возможность совершать чудеса в столь широких масштабах (ср.: Деян. 2:43; 5:12), не имеет параллелей.

4:32–37 Непрестанное духовное возрождение

Как и во 2:41–47, излитие *Духа Божьего ведет не только к совершению чудес и к вдохновенному словесному свидетельству, но и к отказу от собственности в пользу общины. См. также коммент. ко 2:43–45.

4:32,33. В *Ветхом Завете Божьей благодатью и *Духом могли «исполниться» только отдельные индивидуумы (ср.: Чис. 11:24–29; Иез. 11:5).

4:34,35. Согласно *Свиткам Мертвого моря, пожертвования и взносы распределялись между членами общины ее руководителями; у палестинских евреев денежные средства, предназначенные для благотворительных целей, распределялись надзирателями.

4:36. На Кипре было много иудеев. *Арамейское имя «Варнава» может означать не только «сын утешения», но и «сын пророка». Прозвища обычно отражали наиболее характерные свойства личности.

4:37. Дары, подобные принесенным Иоси-ей, были нередки (4:34), но Лука хочет привести положительный пример, прежде чем перейти к отрицательному (5:1 — 11), и познакомить читателей с одним из главных персонажей своей книги (9:27). Умение пользоваться приемом противопоставления считалось достоинством древних авторов. Хотя по ветхозаветному закону левиты не имели земельной собственности, во времена Иисуса они уже стали землевладельцами (ср.: родственники Варнавы в 12:12,13), а некоторые из них, такие, как саддукейские священники, даже были богаты.

5:1-11 Ложь Анании и Сапфиры

Грех человека, припрятавшего военные трофеи, навлекла однажды беду на весь Израиль, и только смерть преступника позволила Израилю двигаться дальше (Нав. 7). Бог относился к чистоте Своего народа и к искренности заявлений об абсолютной преданности гораздо более серьезно, чем большинство современных христиан.

5:1–4. В древних сообществах, требовавших от своих членов передачи имущества в общее пользование, людям обычно давалось время на размышление, в течение которого они могли забрать свою собственность и выйти из сообщества (см. *Свитки Мертвого моря и «Устав» *пифагорейцев). Первые христиане руководствовались не правилами, а любовью, но в этом отрывке преступная ложь о передаче якобы всех денег за проданное имение общине трактуется более сурово, чем где бы то ни было. В Свитках Мертвого моря сказано, что нарушитель на целый год отрешался от участия в совместных трапезах, а количество выдаваемой ему пищи сокращалось на четверть; здесь Бог выносит смертный приговор. О том, что большинство людей в древности осознавали опасность лжи Богу или Его представителям, свидетельствуют как 4 Цар. 5:20–27, так и греческая надпись из Эпидавра.

5:5. Иудаистская традиция гласит, что нарушительница супружеской верности мгновенно умирала, как только выпивала горькую воду, смешанную с землей из скинии (Чис. 5); в позднейших преданиях рассказывается о раввинах, которые испепеляли взглядом нерадивых учеников. Истории о возмездии, осуществляющемся чудесным путем, встречаются не только в Ветхом Завете (напр.: Чис. 16:28–35; 4 Цар. 2:24; 2 Пар. 26:16–21), но и в греческой традиции. 5:6. У евреев было принято хоронить людей в тот же день, когда они умерли, хотя жена обычно знала о погребении мужа (5:7). Вероятно, у Анании и Сапфиры не было родовой гробницы, поскольку большую часть своей собственности они передали *церкви.

5:7—11. Ветхий Завет (напр.: Втор. 21:21) и позднейший иудаизм (*Свитки Мертвого моря, раввины и др.) предписывали за некоторые преступления смертную казнь, чтобы другие «устрашились» (ст. 11); таким образом, это наказание служило сдерживающим средством.

5:12-16 Чудеса продолжаются

Хотя чудотворцев среди древних учителей было немного, лишь о наиболее выдающихся из них дошли сведения, что они совершали чудеса, подобные тем, что приписываются здесь апостолам, причем эти сведения относятся к позднейшему времени. В источниках, близких по времени к указанным учителям, чудеса обычно связываются с богами, обитающими в храмах (об отношении первых христиан к языческим богам см. в 1 Кор. 10:20).

5:12. О «притворе Соломоновом» см. в 3:11 и в коммент. к Ин. 10:23.

5:13. Местоимение «никто», по-видимому, относится к неверующим, а не к христианам (2:42,47) (в отличие от некоторых греческих философских школ, напр. школы Пифагора, где только избранные считались достойными приблизиться к учителю). Многие неевреи посещали *синагогу и верили в Бога Израиля, хотя и не были полностью обращенными в иудаизм и не соблюдали предписаний еврейского закона (см. коммент. к 10:2); возможно, здесь подразумевается подобная группа «посторонних» евреев, которые с уважением относились к последователям Иисуса, но еще не обратились в христианскую веру.

5:14–16. Древние считали, что тень прикреплена к человеку; по еврейскому закону, если чья-то тень упала на труп, то такой человек осквернялся точно так же, как если бы он прикоснулся к трупу. Массовое убеждение о необходимости дотронуться до целителей, вероятно, связано с языческим предрассудком (согласно которому целительная сила вещественна), но Бог, несмотря на это заблуждение, удовлетворяет нужды людей с помощью Своих уполномоченных представителей (ср.: 19:11; Мк. 5:28–30).

5:17–32 Повторный арест

5:17. Саддукеи обладали властью, но никогда не были так популярны, как *фарисеи. Хотя политическая ситуация вынуждала их поддерживать отношения с фарисеями, нет ничего удивительно в том, что они завидовали им (ср.: Мк. 15:10) и враждебно относились к *апостолам. *Иосиф Флавий описывает саддукеев как «секту», а Лука, определяя саддукейское учение как «ересь», фактически говорит о том же (см. также: Деян. 15:5; 26:5). Иосиф Флавий, который писал для греческой аудитории, возможно, понимал под этим термином философскую школу или направление.

5:18. Темницы обычно использовались как камера предварительного заключения, а не как наказание в виде лишения свободы. 5:19. Тема чудесного избавления из заточения иногда встречается в греческой мифологии (напр., греческий бог Дионис, заключенный под стражу царем Пентеем), а также в одной дохристианской повести о Моисее, сочиненной писателем еврейской диаспоры Артапаном. Фактически, исход из Египта также был чудесным спасением из плена (ср. также: Лев. 26:13; Пс. 106:10–16). 5:20,21. Ворота храма открывались в полночь, но народ приходил только на рассвете. Слушание дела *апостолов было назначено на дневное время, поскольку суды не могли производиться ночью (4:3,5).

5:22–26. Если бы эти стражи были не левитами, охранявшими покой храмовой аристократии, а воинами, мобилизованными римлянами или Иродом Агриппой I, им бы крупно не повезло: они могли быть казнены (см.: 12:18,19).

5:27. Первосвященник председательствовал в синедрионе, т. е. стоял во главе судебного совета.

5:28. *Апостолов обвиняли в том, что они якобы призывали народ к мятежу против религиозной верхушки Иерусалима, пользующейся поддержкой Рима, возлагая на нее ответственность за казнь Иисуса. (Синедрион рассматривал казнь Иисуса как ликвидацию мятежника, чья деятельность дестабилизировала обстановку в стране.)

5:29,30. См. коммент. к 4:19,20. Апостолы заявляют, что синедрион несет ответственность за эту казнь.

5:31. См. коммент. к 3:15. *Саддукеи, которые занимали ведущее положение в синедрионе, могли рассматривать утверждение апостолов о том, что Иисус ныне царствует у Бога и оправдан Им после того, как синедрион казнил Его, как ошибочное; но более вероятно в данном случае то, что они усматривали в этом заявлении вызов своей политической власти и мудрости.

5:32.0 свидетелях см. в 1:8; предполагалось, что *Святой Дух — Дух *пророчества, побуждавший их к свидетельству, — будет доступен только в конце времен, а ныне может осенять только самых благочестивых людей. Как явствует из ответа апостолов, они не считали, что синедрион послушен Богу.

5:33–42 Умеренная поддержка фарисеев

Несмотря на то что саддукейские иерархи преследовали политические цели, а фарисейские учителя были поглощены проблемами благочестия, все члены *синедриона заявляли о своей приверженности Богу Израиля и не хотели вставать в оппозицию к Нему.

5:33. Поскольку время было непраздничное и прокуратор отсутствовал, религиозные лидеры могли достичь своей цели, не связывая себя никакими предписаниями закона (ср.: гл. 6, 7). Из фарисейских преданий известно, что религиозная верхушка в этот период иногда применяла силу ради достижения своих целей.

5:34,35. Сказать, что Гамалиил I, самый известный ученик мягкосердечного Гиллеля, был весьма уважаемой личностью, значит не воздать ему должное; этот представитель иерусалимской знати был самым влиятельным фарисейским лидером своего времени. Позднейшие *раввины превозносили его благочестие и знания, и он по праву заслужил титул «рабан», который позднее присваивали главам фарисейских судов. *Иосиф Флавий упоминает сына Гамалиила, Симона, который принадлежал к религиозной элите Иерусалима. (Сообщение позднейшей традиции о том, что Гамалиил был сыном Гиллеля, вероятно, не соответствует действительности.)

*Фарисеи не имели большого политического влияния и отрицали необходимость смертной казни по политическим мотивам.

Даже если христиане серьезно заблуждались, пока они соблюдали закон Моисея, фарисеи не считали, что они заслуживают наказания. В отличие от многих фарисеев, фигурирующих в Евангелиях, Гамалиил 1 изображен здесь как человек, живущий согласно своим фарисейским убеждениям (см. также: 22:3). 5:36. Если верить *Иосифу Флавию, то восстание, которое поднял Февда, вероятно, имело место около 44 г. н. э., т. е. примерно спустя десять лет после речи Гамалиила. Имя Февда довольно редкое, чтобы его мог носить и какой-то предшествующий мятежник, хотя иногда оно действительно встречается (напр., на одной надгробной надписи в Иерусалиме). Возможно, Лука просто вписал имена самых знаменитых в тот период мятежников, вместо того чтобы приводить малоизвестное имя, упоминаемое Гама-лиилом (историки часто пересказывали речи своих героев собственными словами); впрочем, не исключено, что кто-то из них ошибается — либо Лука, либо *Иосиф Флавий. Февда был магом, который собирал своих приверженцев на берегу Иордана, обещая разделить его воды. Римский прокуратор Фад послал войска, которые уничтожили и захватили в плен много народу; Февда был обезглавлен.

5:37. Иуда Галилеянин поднял мятеж против римского налогового гнета в 6 г. н. э. Римляне в отместку разрушили Сепфору; примеру Иуды позднее последовали другие мятежники, которых стали называть *зилотами. Сыновья Иуды развязали в 66–70 гг. н. э. гражданскую войну; они были распяты. Иуде помогал некий Садок —фарисей. Гамалиил, естественно, более благосклонно относился к таким повстанцам, чем *саддукеи, поскольку последние были заинтересованы в сохранении римского правления.

5:38,39. Продолжительность деятельности часто рассматривалась как доказательство божественного покровительства; «богопро-тивники» — греческое выражение, созданное Еврипидом, но цитировавшееся в антологиях для студентов, изучающих греческий язык. Вероятно, многие из членов *синедриона пользовались такими антологиями и были знакомы с этим выражением.

Призыв предоставить решение этой проблемы римлянам был обращен скорее к фарисеям, которые в отличие от саддукеев были в тот период убеждены, что будущий *Мессия установит божественный порядок и разрушит существующий. Подобно многим своим последователям, Гамалиил не хочет иметь трений с римскими властями, но уверен, что римляне сами разберутся с мятежниками, — если Бог не на стороне мятежников. Однако сопоставление нового религиозного движения, основанного Иисусом, с движением последователей Февды и Иуды Галилеянина свидетельствует о том, что Гамалиил все еще неверно понимает суть дела, рассуждая о нем в политических терминах.

5:40. Прислушались к Гамалиилу главным образом фарисеи, отличавшиеся глубоким почтением к своим старейшинам; что касается саддукеев, то они, вероятно, передумали чинить противозаконный самосуд и тоже присоединялись к этой точке зрения. Бичевание как наказание, не связанное с казнью, хорошо известно из истории (Лк. 23:16; см. коммент. к Ин. 19:1); поскольку фарисеи были противниками нанесения наказания римлянами, здесь, вероятно, идет речь о наказании тридцатью девятью ударами, налагавшимся традиционными иудейскими судами (см. коммент. к Мф. 10:17).

5:41,42. В иудаистской традиции праведники могли радоваться, когда им приходилось страдать, потому что надеялись на награду в грядущем мире; однако неповиновение распоряжению властей рассматривалось как проявление мужества, и иудаизм прославлял мучеников, которые решались на это. (*Апос-толы, которые продолжали благовество-вать во дворах храма, были поистине отважны.) Надо полагать, это описание апостолов не могло не вызвать уважения у древних читателей.

6:1-7 Семеро «управителей стола»

Те, кто обладает политической властью, обычно притесняют недовольные меньшинства; здесь *апостолы препоручают всю систему управления притесняемому меньшинству. Это первый документально зафиксированный пример того, что в современной Америке называют «аффирма-тивным действием» (♣ что означает необходимость пропорционального приема на работу всех меньшинств — этнических, религиозных и т. п.).

6:1. Некоторые исследователи считают, что под «эллинистами» здесь подразумеваются говорящие по-гречески палестинские евреи, но большинство евреев в Палестине были двуязычными, и греческий, вероятно, был первым языком для многих жителей Иерусалима. По всей видимости, в этом отрывке речь идет об иудеях *диаспоры, недавно поселившихся в Иерусалиме, в противоположность оседлым палестинским евреям.

Библия призывает заботиться о вдовах, у которых нет средств к существованию или живущих поблизости родственников. В отличие от других народов, евреи относились к этой обязанности очень серьезно. Но поскольку иудеи диаспоры свято верили, что погребенным можно быть только в земле Израиля, многие из них возвращались на родину, чтобы провести там последние дни, и, умирая, оставляли после себя вдов. (Дополнительный стимул давали иммигрантам палестинские *раввины, утверждавшие, что мертвые будут *воскрешены только в Израиле, и потому останки праведников, умерших на чужбине, необходимо перенести в Израиль, что было сопряжено с большими сложностями.)

Поэтому в Иерусалиме было немало вдов, и в городе не хватало *синагог (6:9), которые могли бы предоставить материальное обеспечение всем вдовам в равной мере. Эту социальную проблему Иерусалима пришлось решать и *церкви.

6:2–4. В позднейшем палестинском иудаизме распределением благотворительных средств занимались определенные должностные лица. Это были пользующиеся всеобщим доверием люди с безупречной репутацией (см. коммент. к 1 Тим. 3:7). Избрание «начальников», утвержденных затем предводителем народа, описано и в *Ветхом Завете (Втор. 1:13); известно, что руководство *ес-сеев также было выборным.

6:5. Надписи на гробницах показывают, что многие жители Иерусалима носили греческие имена, независимо от того, жили или нет их отцы и деды за пределами Иудеи. Даже в Риме около 40 процентов евреев имели греческие имена или элементы имени, тогда как среди апостолов преобладали еврейские имена. То обстоятельство, что все семеро избранных служителей имеют греческие имена, позволяет рассматривать их как «эллинистов» (6:1), еврейских иммигрантов первого или второго поколения, принадлежавших, следовательно, к обделенному вниманием меньшинству. Среди них упоминается даже один *прозелит — бывший язычник из Антиохии (ср.: 11:19), обращенный в иудаизм.

6:6. Возложение рук в Ветхом Завете означало благословение (иногда имевшее место и в апостольский период); но здесь этот жест символизирует утверждение в должности, сходное с посвящением в сан, описанным в Чис. 27:18,23; позднее обряд рукоположения, известный под названием semikah, совершался и при посвящении *раввинов (ср.: 1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6). (Раввины использовали возложение рук только при совершении жертвоприношений и рукоположении богословов.) Если эта гипотеза верна, то *апостолы рассматривали социальное служение своих друзей как чрезвычайно важное.

6:7. Хотя в составе высшего священства преобладали *саддукеи, менее состоятельные местные священники, появлявшиеся в Иерусалим всего на несколько недель в году, не принадлежали к партии саддукеев, а некоторые даже были *фарисеями. Священники имели высокий статус в *Кумранской общине. «Священники» не представляют здесь какую-то конкретную идеологию или социальный класс, но их обращение показывает, что христианская проповедь проникла даже в храм, или, по меньшей мере, нашла отклик среди его служителей низшего эшелона.

6:8–7:1 Обвинение Стефана перед синедрионом

Несмотря на поручение Иисуса нести Евангелие всем народам (1:8), *апостолы оставались в Иерусалиме довольно долго (см.: 15:2). И эту миссию исполнило, в конечном счете, именно меньшинство внутри иерусалимской *церкви, которое принадлежало к двум культурам. Лука рассказывает о двух руководителях этого меньшинства (6:5) — Стефане (гл. 7) и Филиппе (гл. 8).

6:9,10. Эллинисты, собратья Стефана, ощущали враждебность местных иудеев более остро, чем иудео-христиане в *церкви (см. коммент. к 6:1). В Иерусалиме было много

синагог (хотя и не 480, как утверждает позднейшая традиция), в том числе и упоминаемые здесь. Археологи обнаружили посвятительную надпись из «синагоги либертинцев» (вольноотпущенников), т. е. потомков бывших римских рабов. (В первом поколении они составляли особый класс в греко-римском обществе; иудаизм ставил их на ступень ниже *прозелитов.) Позднейшие источники подтверждают существование синагоги александрийцев и киликийцев; столицей Киликии был Таре, родной город Павла. Синагоги действовали и в других древних городах, где были значительные еврейские общины.

6:11. Казалось бы, лучше, если бы их судили люди, равные им по статусу (судья в местном суде); критика со стороны собратьев эллинистов может быть более весомой, чем со стороны тех, кто меньше знал Стефана. «Богохульство» здесь не означает непочтительное произнесение имени Бога, но, в более общем смысле — намеренно неуважительное отношение к Богу.

6:12. Маловероятно, что *синедрион мог благосклонно отнестись к Стефану; еврейский закон предписывал в подобных случаях строгое предупреждение, но синедрион уже предупреждал лидеров этого движения (5:40), и потому считал себя вправе перейти к действиям.

6:13–15. Древние рассматривали лжесвидетельство как оскорбление божества, чьим именем клялся лжесвидетель. Лжесвидетельство о преступлениях, требующих смертного приговора, каралось смертью (Втор. 19:18,19; как и в римском законе), но в данном случае Стефан практически подтвердит половину предъявленных ему обвинений, отвечая на вопрос первосвященника (7:1). Он не против *закона (как явствует из множества цитат в гл. 7), но в некотором смысле — против храма (гл. 7). Иудаистская традиция восхваляла тех, кто страдал во имя сохранения древних преданий, основанных на Писании; вероятно, ее защитники считали Стефана отступником. Обвинители всегда выступали первыми на процессе.

7:1. Первосвященник начинает допрос обвиняемого; его вопрос, поставленный в общей форме, дает Стефану возможность опровергнуть предъявленное ему обвинение.

7:2-7 Экскурс в историю: Авраам

Краткий пересказ ключевых моментов истории Израиля встречается как в Ветхом Завете, так и в других источниках (напр.: 1 Цар. 12:7-12; 1 Мак. 2:49–69; Сир. 44–50), и не требуется долго изучать Деян. 7:2—53, чтобы понять: Стефан возражает на обвинения (6:11,13,14) и опровергает представление о том, что в обозримой исторической перспективе деяния Бога сосредоточены только на храме или даже только на Израиле. Хотя *ветхозаветные пророки говорили о том же самом (напр.: Иер. 7; Ион.), Стефан обязан показать, — по меньшей мере, так же ясно, как они, — что Израиль по-прежнему противится Богу. Там, где его формулировки не совпадают с нормативным древнееврейским текстом, они согласуются с самарийским текстом или с *Септуагинтой.

7:2–4. В преданиях палестинских евреев неизменно подчеркивалась исключительность земли Израиля, и некоторые учителя даже утверждали, что Бог явил Себя только на этой земле. Здесь же Бог, призывая Авраама идти в обетованную землю, является патриарху в Месопотамии, далеко на востоке.

7:5–7. Хотя Авраам был идеальным человеком Божьим, его потомки в течение четырех столетий не могли завоевать обетованную землю.

7:8-16 Экскурс в историю: Иосиф

*Самаряне рассматривали Иосифа и Моисея как величайших вождей прошлого. В еврейской литературе они также почитались очень высоко.

7:8,9. Патриархи, которые противостояли Иосифу, Божьему человеку, были предками большинства иудеев. Таким образом, Стефан приступает ко второму ключевому моменту своей проповеди: вы противостоите тем вождям, которых вам дает Бог.

7:10. Бог возвысил и благословил Иосифа в Египте, а не в Палестине.

7:11–13. Иосиф спас свою семью, но сначала братья не узнали его.

7:14. Цитируя Ветхий Завет по-гречески для еврейских слушателей, у которых греческий был первым языком, Стефан говорит о семидесяти пяти членах семьи Иосифа, следуя *Септуагинте, а не традиционному древнееврейскому тексту, где фигурирует цифра семьдесят (*Свитки Мертвого моря согласуются в этом с Септуагинтой).

7:15,16. Иаков, Иосиф и его братья умерли на чужбине, хотя их кости были перевезены в Святую землю (см. коммент. к 6:1). В Писаниях не сказано, что все они были погребены в Сихеме. (Иаков был похоронен близ Хеврона — Быт. 23; 49:29–32; 50:13; Иосиф — в Сихеме — Нав. 24:32. Согласно *Иосифу Флавию, некоторые сыновья Иакова были похоронены в Хевроне, но, поскольку они умерли после Иакова, все же более вероятно, что их похоронили в том же месте, где и их брата Иосифа.) Но Стефан опирается здесь на самарийскую традицию, которая отдает эту честь Сихему, поскольку он стал главным городом самарян (см. коммент. к 8:5).

7:17-34 Экскурс в историю: Моисей

Стефан строго придерживается *Ветхого Завета, не используя разнообразные предания о жизни Моисея, популярные в тот период. Здесь он объединяет две предыдущие темы: Бог являет Себя вне пределов Святой земли, и Израиль отвергает своих избавителей.

7:17–19. Бедственное положение Израиля в Египте, когда народ нуждался в избавителе, напоминает трудности, с которыми сталкивались верующие в I в. в Палестине; многие уповали на появление другого пророка, подобного Моисею, который избавил бы их от притеснений. В *новозаветный период многие неевреи часто оставляли своих детей умирать, но иудеи питали отвращение к этой практике; здесь Лука использует специальный термин, которым обозначалось оставление детей родителями, подчеркивая тем самым жестокость фараона.

7:20. Некоторые авторы (особенно позднейшие *раввины, использовавшие древние рассказы о Ное) сочиняли фантастические истории о рождении Моисея (напр., что младенец был столь прекрасен, что в момент его рождения вся комната наполнилась светом, или что он родился обрезанным и т. п.). Стефан упоминает только то, что говорит о рождении Моисея Ветхий Завет.

7:21. *Иосиф Флавий также трактует поступок дочери фараона в Исх. 2:10 как усыновление (используя, впрочем, менее определенное выражение, чем Стефан, который обыгрывает здесь формулировку *Септуа-гинты).

7:22. Как и *Иосиф Флавий, другие еврейские авторы значительно развили тему египетской образованности Моисея и его легендарных подвигов в качестве египетского военачальника. Стефан отмечает только самое необходимое, но подчеркнутый в его речи факт обучения Моисея у язычников, вероятно, показался говорящим по-гречески слушателям менее возмутительным, чем его намеки на географическую заурядность Израиля (напр.: 7:2–4,10). Замечание о языческом образовании Моисея служит еще одним аргументом в полемике, которую ведет Стефан: Бог с самого начала намеревался спасти все народы, а не только Израиль. 7:23–29. Хотя Моисей пожертвовал своим привилегированным положением в Египте, чтобы присоединиться к своему народу в роли спасителя, евреи отвергли его. См. коммент. к 7:35–37. (Подобно *раввинам и таким еврейским авторам, писавшим по-гречески, как *Филон и Артапан, Стефан представляет убийство египтянина Моисеем в положительном свете; *Иосиф Флавий, который писал иудейскую историю для читателе й-неевреев, вообще опускает этот эпизод.)

7:30–34. Бог не только явился Моисею на горе Синай и послал его в Египет, но и назвал эту гору «святой» (ст. 33) — определение, которое обвинители Стефана прилагали к храму (6:13).

7:35-41 Отверженный Спаситель, подобный Моисею

7:35. Подобно Иисусу, Моисей как спаситель был отвергнут своим народом.

7:36. Подобно Иисусу, Моисей совершал знамения и чудеса.

7:37. Многие иудеи и *самаряне верили, что Бог пошлет спасителя, подобного Моисею (Втор. 18:18). Как хороший комментатор Писаний, Стефан спрашивает: «В каком отношении этот пророк будет подобен Моисею?» И сам же отвечает: «Он будет отвергнут своим народом» (7:35,39); сам факт

289

10 Зак. 3959

противостояния слушателей Стефана служит бесспорным доказательством его правоты (ср.: Ис. 53:1–3).

7:38. Евреи гордились тем, что Моисей принял *закон и передал его Израилю (Стефан оперирует терминами, которые могли использоваться для обозначения получения и передачи традиции еврейскими учителями, хотя и не такими строгими, как, напр.: в 1 Кор. 11:23).

7:39. Тем не менее поколение Моисея отвергло его; почему же так трудно поверить в то, что Иисус, отвергнутый вождями нынешнего поколения, может быть их спасителем? 7:40,41. Эпизод с золотым тельцом был в истории Израиля одним из тех событий, которых *раввины особенно стыдились; они считали, что это был величайший грех Израиля. Но они всегда раздражались, когда язычники спрашивали их об этом (*Иосиф Флавий этот эпизод даже опускает), а несколько столетий спустя раввины уже утверждали, что это язычники, которые были среди израильтян, а не сами израильтяне отлили золотого тельца (что противоречит Исх. 32:1–6). Израильтяне начали поклоняться идолам сразу после того, как Моисей спас их из рабства; но Стефан подразумевает, что его обвинители тоже почитают «дело рук человеческих» — выражение, часто использующееся в Библии и других еврейских источниках для обозначения идолов, но равным образом применимо и к построенному человеческими руками храму (Деян. 7:48).

7:42-50 Воззрение Бога на храм

Итак, Стефан отклоняет выдвинутое против него обвинение в кощунстве: значение, которое его противники придают храму, не находит подтверждения в Писании. Для хранителей храма, который был символом единства еврейского народа, рассеянного по всей Римской империи, обвинения Стефана звучали так же, как если бы они исходили от *самарян. Даже ессеи, которых считали еретиками, осуждали только храмовое руководство, всем сердцем желая обновления храма.

7:42,43. Опираясь на ветхозаветное *проро-чество (Ам. 5:25–27), упоминаемое и в *Свитках Мертвого моря, Стефан обыгрывает слово «скиния»: в пустыне израильтяне носили скинию языческого бога.

7:44–47. Стефан сразу уточняет, что Бог повелел Моисею сделать скинию «по образцу» (см. коммент. к Евр. 9), и эта скиния существовала до дней Давида; храм же был построен лишь при Соломоне. Стефан не отрицает, что Бог благословил и одобрил строительство ветхозаветного храма; но подчеркивает, что Бог не желал превращения храма в идола, каким сделали его иудеи.

7:48–50. Как явствует из Ис. 66:1,2, Бог не нуждается в храме, построенном людьми; все сотворено Его собственными руками. Разъяснение закона с помощью ссылок на пророческие писания уже давно стало традицией, но приводимые Стефаном цитаты из пророков (Амоса и Исаии) в данном контексте производят не менее сильное впечатление, чем во времена Амоса и Исаии.

7:51-53 Необрезанное сердце

В заключительной части греко-римской «совещательной» речи обычно высказывались положения, побуждающие к изменению образа мыслей или к решительным действиям. Речь Стефана включает и элементы «судебного красноречия», которые он использует не столько для защиты, сколько для того, чтобы слушатели признали свою вину.

7:51. «Жестоковыйные» и «необрезанные сердцем» — типичные пророческие образы в *Ветхом Завете; Моисей подчеркивал важность обрезания (7:8), но духовно необрезанные исключались из завета (напр.: Втор. 10:16; 30:6). Стефан едва ли мог найти более резкие слова. Он дает понять, что его слушатели, как и их предки, отвергли посланников Бога; Святой *Дух рассматривался главным образом как Дух, вдохновляющий пророков.

7:52. Ответственность за смерть пророков возлагалась на Израиль не только Ветхим Заветом, но и последующей иудаистской традицией, поэтому слушатели Стефана не могли отрицать его обвинений. Подобно Сократу в греческой традиции или даже в еще большей степени Иисусу, Стефан намеренно провоцирует своих обвинителей убить его, доказывая тем самым свою правоту: они ничем не отличаются от своих предков, которые убивали пророков.

Первый мученик. 7:54 — 8:4

7:53. Помимо эпизода с ангелом, явившимся Моисею в горящем кусте, в Ветхом Завете нигде не говорится о том, что Бог передает Свой закон через ангелов; в иудаистской традиции ангелы представлены в роли посредников, чтобы подчеркнуть благоговейное отношение к закону (ср. также: Гал. 3:19; Евр. 2:2). Стефан заключает, что его обвинители ошибаются; это они, а не он, виновны в нарушении закона и, таким образом, имеют необрезанное сердце. Подобно Сократу, который обратил выдвинутое против него обвинение в непочтительном отношении к богам против своих обвинителей, он понимает, что его ждет мученическая смерть.

7:54 — 8:4 Первый мученик

Римляне не позволяли покоренным народам приводить в исполнение смертные приговоры, но ярость слушателей Стефана была так велика, что они решились на самосуд, допускаемый еврейским законом. Смерть Стефана доказала его правоту и заложила богословские основы для распространения христианства за пределами Палестины; она положила начало гонениям на христиан и, тем самым, широкому распространению веры (8:1). Эта смерть заронила семя истины в душу некоего Савла (7:58) — семя, которое созреет по пути в Дамаск (9:3,4; ср. тематическое сходство проповедей Стефана и Павла в Книге Деяний).

7:54,55. Судьи обычно выносили вердикт стоя; Иисус, истинный Судья, стоит одесную Бога, оправдывая Своего слугу, в то время как противники Стефана собираются осудить его на смерть. Как и повсюду в своем повествовании, Лука не оставляет сомнений, кто предстает в этот час перед Божьим судом на самом деле (см. коммент. к 7:57,58,60; ср.: Ис. 54:17).

7:56. В Дан. 7:13,14 *Сын Человеческий грядет, чтобы оправдать праведных (Израиль) перед их угнетателями (другими народами); слушатели Стефана, вероятно, поняли, к какой категории он причисляет самого себя и к какой их.

7:57,58. В соответствии с предписаниями еврейского закона, осужденного преступника выводили за черту города и сбрасывали с высоты не менее двух человеческих ростов. Свидетели первыми бросали камни, стараясь попасть в грудь, и это продолжалось, пока не наступала смерть. По еврейскому закону снимать одежду полагалось с преступника, осужденного на казнь; здесь же обвинители Стефана снимают одежду с себя, вероятно, потому что им стало жарко, — подобно грекам, раздевавшимся перед физическими упражнениями. Но Лука запечатлевает эту подробность не случайно, указывая, тем самым, на виновную сторону: те, кто побивал камнями Стефана, символически признали свою вину, «разоблачив» себя. По закону Моисея, лжесвидетелей по делу, связанному с вынесением смертного приговора, полагалось казнить.

Первые читатели Луки, вероятно, слышали о Павле, но не знали его под именем Савла (13:9); подобно другим искушенным в писательском ремесле авторам (как древним, так и современным), Лука не сразу раскрывает тайну этого поразительного превращения. «Юношами» обычно называли молодых людей в возрасте от четырнадцати (или двадцати одного) до двадцати девяти лет, но использованное здесь греческое слово могло относиться к мужчинам вплоть до сорока лет. В иудаистской традиции (основанной на Чис. 4:35) некоторые должности можно было занимать только после тридцати лет, но это ограничение, вероятно, не имеет отношения к миссии Савла в 9:2, особенно если он был не женат (традиция рекомендовала евреям жениться после двадцати лет). Таким образом, можно предположить, что Савлу было двадцать лет.

7:59. Молитва Стефана вторит восклицанию Иисуса в Лк. 23:46. Древние авторы нередко имели склонность к сопоставлению различных персонажей; Лука надеется, что его читатели увидят в Стефане идеального представителя *церкви, следующего по стопам своего Господа на мученическую смерть.

7:60. Последний возглас Стефана заставляет вспомнить Лк. 23:34; см. коммент. к Деян. 7:59. Человек, побиваемый камнями, должен был сознаться в своем грехе и молиться: «Пусть смерть искупит все мои грехи». Стефан же молится о том, чтобы был прощен грех его обвинителей (см.: 7:57,58).

8:1. Потребовались гонения (главным образом на так называемых «эллинистов»), чтобы *церковь приступила к исполнению поручения Иисуса (см.: 1:8). Как заметил североафриканский богослов Тертуллиан, «кровь христиан стала семенем», из которого выросла церковь.

8:2. Остаться непогребенным считалось в древнем Средиземноморье величайшим бесчестием; похоронить мертвого даже с риском для жизни было героическим поступком, достойным уважения. Погребение было обязанностью взрослых сыновей или ближайших родственников покойного. Еврейский закон запрещал оплакивать казненного преступника, но по отношению к другим умершим соблюдение траура считалось священной обязанностью.

8:3. Темница была местом предварительного заключения до суда; то обстоятельство, что Савл не щадил и женщин, свидетельствует, что в своем усердии он превзошел большинство современных ему гонителей христиан (Гал. 1:13,14; Флп. 3:6). Единственное преступление, в котором обвинялись члены церкви, по-видимому, заключалось в их противостоянии храму, вызванном речами Стефана.

8:4. Древние религии распространялись не столько выдающимися проповедниками, сколько купцами и путешественниками.

8:5—13 Обращение самарян

Завершив рассказ о Стефане, Лука обращается к другому примеру, а именно к служению «рассеявшихся» (8:4).

8:5. Возможно, «городом Самарийским» здесь названа ветхозаветная Самария, ставшая к тому времени греческим городом Се-вастией, где почитался культ императора и процветал оккультизм (ср. коммент. к 8:10,11). Но жители Севастии были греками, а не *самарянами, поэтому указанное определение скорее относится к Неаполю — главному самарийскому городу, расположенному неподалеку от Самарии на месте древнего Сихема (ср.: 7:15,16). Это был религиозный центр самарян.

8:6–8. В древности чудеса сочетались с высокой степенью достоверности. Пренебрежительное отношение к ним со стороны образованной элиты современного Запада совершенно неоправданно и характеризует скорее нашу культуру, чем природу этих чудес. Почти все современные культуры (кроме тех, что находятся под влиянием деистического рационализма или марксистского атеизма) признают реальность различных форм сверхъестественных явлений. Таким образом, те, кто отрицает чудеса только на основании априорных предпосылок своего философского мировоззрения, выступают как высокомерные догматики, а не как настоящие интеллектуалы, лишенные предубеждений.

8:9. Чудотворцы пользовались в древности большой популярностью; принимая во внимание славу еврейских магов в греко-римском мире, можно не удивляться, что и в Самарии объявился некий волхв. Как и во времена Ветхого Завета, лидеры ортодоксального иудаизма осуждали волхвование, но даже некоторые позднейшие *раввины позволяли себе заниматься магией, объясняя это стремлением проникнуть в тайны законов божественного творения.

8:10,11. В близлежащей Севастии греки почитали единое мужское божество, сочетавшее в себе черты различных богов языческого пантеона, и соответствующее женское божество. Подобный синтез логически продолжал тенденцию, развивавшуюся в среде образованных греков на протяжении столетий. Один писатель II в. предположил, что Симон был аватарой, реальным воплощением мужского божества, а его супруга Елена — воплощением женского божества.

8:12. Вероятно, евреям, знакомым с враждебным отношением *самарян к иудаизму, успех проповеди Филиппа показался просто удивительным. Для обращения в иудаизм самарянам, как обрезанным, было достаточно принять крещение; но такое обращение было крайне редким, если вообще имело место, поскольку для самарянина это было равнозначно отречению от своего народа. Преподнести Евангелие таким образом, чтобы самаряне приняли *Мессию, о котором возвещали иудеи, было со стороны иудея Филиппа поступком, который мог быть воспринят многими иудеями как предательство иудаизма. Филипп следует той же богословской программе повсеместного свидетельства, которая была намечена Иисусом в 1:8 и обоснована Стефаном в гл. 7.

8:13. Способность языческих магов совершать чудеса не отрицалась в иудаизме, но большинство его течений приписывали языческие чудеса Велиару (*сатане). Согласно Ветхому Завету, языческие волхвы могли повторить некоторые знамения Бога в малом масштабе (Исх. 7:11,22; 8:7), но их могущество явно было ограничено (Исх. 8:18,19; 9:11). Некоторые авторы утверждают, что Симон не был по-настоящему обращенным, о чем свидетельствуют его дальнейшие проступки (8:18–24), но это зависит от смысла, вкладываемого в понятие «обращение»; в тот период жалобы на неистинных обращенных и отступников раздавались не только в иудаизме, но и в христианстве (напр.: 1 Цар. 10:6; 16:14; 2 Пет. 2:21; 1 Ин. 2:19).

8:14-25 Апостольское утверждение обращения самарян

Преодолевающее межкультурные барьеры служение Филиппа могло вызвать недовольство консервативно настроенных членов иерусалимской церкви (8:12). Поэтому Лука счел необходимым рассказать об отношении иерусалимских *апостолов к деятельности Филиппа и о Божьем благословении этого служения.

8:14,15. С богословской точки зрения, работа *Духа многогранна (2:38,39), но в опыте церкви не все ее грани обязательно проявляются одновременно. Лука сосредоточивает внимание на той стороне деятельности Духа, которая наделяет верующих способностью пророчествовать, редко отмечая другие ее аспекты, известные из Ветхого Завета и раннего иудаизма; здесь под «принятием Духа», несомненно, подразумевается обретение способности пророчествовать, хотя слушатели Филиппа были уже обращены (8:12).

8:16. «Во имя Господа» — дословный перевод выражения, которое, вероятно, отражает встречающуюся в древних деловых документах формулировку и означает, что обращенные передали Христу право на владение их жизнью (впрочем, возможно, этот оборот указывает только на возраставшую в тот период неопределенность греческих предлогов).

8:17. В древнем иудаизме встречаются лишь редкие примеры возложения рук при молитве (один такой пример упоминается в Свитках Мертвого моря), но в ветхозаветную эпоху руки возлагались при молитве о благословении (Быт. 48:14–20).

8:18–24. Многие греки рассматривали чудеса, совершавшиеся *апостолами, как волшебство, но данный текст ясно показывает различие между чудесами волхвов и апостольскими чудесами, каковые напоминают скорее деяния ветхозаветных пророков. Волхвы могли купить магические формулы; но никто не может купить дар *Духа.

8:25. После того как в Деян. 6 была учреждена новая служба, первыми исполнителями которой стали свидетели, принадлежавшие к двум культурам, апостолы приступили, наконец, к выполнению порученной им миссии (1:8). Отнюдь не утверждая, что апостолы исправили ошибки, якобы допущенные Филиппом при обращении самарян (как полагают некоторые комментаторы), все повествование показывает, что они признали и утвердили правильность его действий.

8:26-40 Обращение в веру африканского вельможи

Обращению чужеземца, который может стать свидетелем Евангелия в своем народе, Лука уделяет почти столько же внимания, сколько и духовному возрождению Самарии. Поскольку *самаряне считались народом, родственным иудеям, это было первое обращение настоящего язычника в христианство (вероятно, оставшееся неизвестным большинству в иерусалимской *церкви — 11:18).

8:26. Два пути вели на юг из Иерусалима: один через Хеврон в Идумею (Эдом), а другой соединялся с дорогой на побережье перед Газой и вел к Египту, причем на обеих дорогах было установлено множество римских дорожных знаков. Старая Газа лежала в руинах близ полностью эллинизированных городов — Аскалона и Новой Газы. Филипп не знал, кому он будет благове-ствовать на практически безлюдной дороге, ведущей в заброшенный город, а после духовного возрождения в Самарии это повеление могло показаться ему нелепым; но Бог часто испытывал веру, давая такие повеления (напр.: Исх. 14:16; 3 Цар. 17:3,4,9-14; 4 Цар. 5:10).

8:27. В легендах и мифах Средиземноморья Эфиопия изображалась как край земли (простирающийся от крайнего юга до крайнего востока), а наиболее часто упоминающейся особенностью эфиопов в еврейской и грекоримской литературе (а также в *Ветхом Завете — Мер. 13:23) была их темная кожа.

«Кандакия» (kan-dak’a) — по-видимому, династический титул эфиопской царицы, встречающийся и в греко-римской литературе; по преданиям, в этой земле правила царица-мать. Очевидно, она правила в Нубийском царстве (ныне Судан), которое лежало к югу от Египта и было известно с 750 г. до н. э.; его главные города — Мероэ и Напата (не путать с Абиссинией, которая стала называться Эфиопией в более позднюю эпоху и была обращена в христианство в IV в.). Это царство имело некоторые торговые связи с Римом, но вельможа и его окружение были одними из тех немногих эфиопов, которые посещали этот далекий север. Вероятно, он был из язычников, «боящихся Бога» (см. коммент. к 10:2). Как хранитель сокровищ, этот человек был высокопоставленным и влиятельным царедворцем.

Слово «евнух» (не всегда использующееся в буквальном смысле — Быт. 39:1 в LXX) означает «кастрированный». Хотя при дворах восточных правителей евнухам отдавали предпочтение, евреи осуждали эту практику, а закон исключал евнухов из израильского общества (Втор. 23:1); несомненно, эти правила были установлены, чтобы уберечь Израиль от кастрации мальчиков (Втор. 23:1). Но Бог не отвергал евнухов (Ис. 56:3–5, даже чужеземных; Прем. 3:14). Эфиопский «евнух» в Ветхом Завете оказался одним из немногих союзников Иеремии и спас ему жизнь (Иер. 38:7-13).

8:28. Большинство людей ходили пешком, состоятельные люди ездили верхом и только очень богатые и знатные имели колесницы; таким образом, евнух мог читать, сидя на колеснице.

8:29,30. В древности чтение про себя было редкостью; те, кто умел читать, почти всегда читали вслух. Описанная здесь ситуация, вероятно, устроена по божественному замыслу (ср., напр.: Быт. 24:13–27).

8:31. Часто вельможу в колеснице сопровождал только один слуга, но даже если у этого царедворца было несколько слуг, осталось место и для Филиппа.

8:32–35. Тексты о рабе, предшествующие Ис. 49:5, относятся к Израилю, однако в 49:5 раб отделяется от остального Израиля, в 53:1–3 отвергается Израилем; в 53:4-12 Он несет на себе грехи Израиля, хотя Сам безгрешен (53:9) и страдает добровольно (53:12). Замешательство вельможи вполне понятно, но Филипп все ему объясняет (поскольку разделения на главы и стихи еще не было, требовалось процитировать часть текста, чтобы читатели поняли, о каком месте Писания идет речь).

8:36–38. В окрестностях Газы было несколько вади (русел временных потоков, заполняющихся водой в дождливые сезоны); поскольку еврейское *крещение предполагало полное погружение, Лука, несомненно, говорит именно об этом ритуале. Как человек богобоязненный, этот эфиоп, вероятно, знал, что полное обращение включает крещение, даже если Филипп не велел ему обрезаться. (Если он был евнухом в буквальном смысле слова, то обрезание было для него невозможно; хотя кастрация иногда совершалась частично, затрагивая только яички, это не относится к ближневосточным и африканским евнухам того времени.) 8:39. Распространение христианства в Абиссинии началось усилиями рядовых членов церкви в 111 в., и это государство было объявлено христианским примерно в то же время, что и Римская империя. Нубия была обращена позднее; никаких документальных данных об этом эфиопском свидетеле не сохранилось, но мы можем предположить вместе с Лукой, что он свидетельствовал о своей вере в высших кругах Нубийского царства.

Некоторые маги утверждали, что могут летать, но описание перемещения Филиппа указывает скорее на сверхъестест венное вмешательство, сходное с тем, что имело место в *Ветхом Завете (3 Цар. 18:12; 4 Цар. 2:16; Иез. 3:12,14).

8:40. Азот — город в 25 милях к северу от Газы и примерно в 35 милях к западу от Иерусалима. Кесария Приморская (не путать с Кесарией Филипповой) находилась на расстоянии более 50 миль к северу от Азота, чуть в стороне от той же приморской дороги; в этом городе произойдут важные события в 10:1 (ср.: 21:8).

Миссия Анании. 9:10-19а

9:1–9 Иисус останавливает Савла

Три рассказа об обращении Павла в Книге Деяний обнаруживают некоторые расхождения (гл. 9, 22,26; все три соответствуют описанию этого события в его посланиях). В классической литературе часто излагается содержание посланий, данных вестникам, которое затем дословно повторяется после вручения. К счастью, *риторический стиль, популярный во времена Луки, позволяет сделать повторяющиеся рассказы не столь скучными для читателя.

9:1,2. Официальные рекомендательные письма были обычным явлением, и *Иосиф Флавий подтверждает, что палестинские должностные лица могли получать приказы от иерусалимского *синедриона. Еврейские общины за пределами Палестины с уважением относились к первосвященнику, а его письма подтверждали право Савла на исполнение его миссии при всемерном содействии местных *синагог. Поскольку власть первосвященника, правившего Палестиной под эгидой римлян, распространялась и на иудеев диаспоры, синагоги в Сирии, вероятно, безоговорочно ему подчинялись, хотя местные власти смотрели на это неодобрительно. Эти синагогальные общины могли сотрудничать с Савлом в его миссии по искоренению иудео-христиан.

Еврейская община в Дамаске насчитывала десятки тысяч человек (в 66 г. там было уничтожено 18 тыс. евреев).

9:3. Свет с неба указывает на Шехину, Божье присутствие (связанное с концепцией «славы», yeqarah)\ так Бог являл Свою славу и в *Ветхом Завете.

9:4. В Ветхом Завете и в еврейской литературе люди часто падают на землю, сталкиваясь с явлением Бога или ангелов. В еврейской литературе отмечается, что Бог, обращаясь к человеку, нередко повторяет его имя, чтобы привлечь внимание к тому, что будет сказано. Учитывая внезапность откровения, можно предположить, что «Господи» означает нечто большее, чем «господин»; вероятно, Савл еще не понимает, кто его позвал, — Бог или ангел, или просто не может поверить, что говорит с Богом.

9:5,6. Преследовать сподвижников Иисуса означало преследовать Самого Иисуса, поскольку они были Его представителями (Лк. 10:16).

9:7. Реакция спутников Савла заставляет вспомнить Дан. 10:7.

9:8. Бог иногда поражает людей слепотой, чтобы удержать их от греховных поступков или просто привлечь их внимание (Быт. 19:11; 4 Цар. 6:18–20, в отличие от 6:17).

9:9. Три дня — обычный срок для поста, но без воды это было вредно, а длительное обезвоживание могло привести к смерти. В *новозаветных примерах пост обычно сопровождается молитвой, но пост был, как правило, выражением траура или *покаяния. Судя по этому рассказу, Савл не изменил своей религии, но начал понимать, каким должно быть истинное исповедание иудейской веры.

9:10—19а Миссия Анании

9:10. Имя «Анания» носит еще один персонаж в Деян. 23:2, но это было распространенное имя, греческая форма (Ananias) еврейского имени Hananiah (напр.: в Иер. 28:1; Дан. 1:6). Он отвечает, как подобает верному слуге Божьему, который с готовностью повинуется повелениям Бога (1 Цар. 3:10; Ис. 6:8). (Дамаск, столица современной Сирии, был в то время столицей набатейских арабов.)

9:11,12. Савл и Анания получили известие друг о друге в видении. Подобные «парные» видения изредка упоминаются в древней литературе (напр., в «Метаморфозах» '"Апулея, 11.13; ср.: Тов. 3); когда это происходит, ни у кого не возникает сомнений, что встреча или другие события предопределены Богом (ср.: Быт. 41:32). У древних иудеев гостеприимство было священным долгом, и устройство в Дамаске не составило для Савла большого труда, независимо от того, знал ли упомянутый Иуда о его приходе заранее. «Прямая» улица, на которой традиция помещает дом Иуды, — это, очевидно, одна из наиболее протяженных улиц древнего Дамаска, пересекавшая город с востока на запад.

Присутствие евреев документально подтверждается и в древнем Тарсе, столице и наиболее крупном городе Киликии, чью гордость составляли школы прославленных философов. Но ср. коммент. к 22:3.

9:13,14. Как и следовало ожидать, Алания, узнав, в чем состоит Божье повеление, заметно охладел (9:10). О повелениях, которые кажутся нелепыми, см. в 8:26.

9:15,16. Здесь использован язык ветхозаветных рассказов о Божьем призыве или поручении; Савл, вероятно, уже уверовал и был готов откликнуться на призыв к служению. Слова «за имя Мое» означают, что Савлу предстоит пострадать за славу Иисуса или что эти страдания будут причинены ему, когда он будут действовать как представитель Иисуса (см. коммент. к Ин. 14:12–14).

9:17. Обращение «брат» было в ходу у единоверцев, членов греческих ремесленных гильдий и других общественных объединений, а также у иудеев.

9:18,19а. Исцеление Савла напоминает случай исцеления слепоты Товита в популярной еврейской истории, что заставляет Савла со всей остротой прочувствовать сверхъестественную природу того, что с ним произошло.

9:196-31

Столкновения в Дамаске и Иерусалиме

9:196—21. Хотя, скорее всего, Савл так и не предъявил руководству синагог рекомендательные письма от первосвященника (9:2), слухи о его зловещей миссии уже дошли до евреев Дамаска. Выражение «Сын Божий» характерно для стиля Павла, а не Луки; писатели старались подражать стилю тех людей, чьи речи они передавали, и Лука едва ли мог знать стиль Павла уже на этом этапе, если не был знаком с ним лично (см. введение к коммент. к Книге Деяний).

9:22. Это показывает, что Савл был знатоком Писаний; теперь он обращает весь свой опыт толкования против того дела, которому служил прежде.

9:23,24. Противники Савла задумали убить его тайно, а не предать смертной казни законным путем; но его собственный рассказ во 2 Кор. 11:32,33 показывает, что они заручились поддержкой властей Дамаска. Продолжавшаяся три года (Гал. 1:17) проповедническая деятельность Савла в других греческих городах, подчинявшихся власти набатейского царя Ареты IV (9 г. до н. э. — 40 г. н. э.), несомненно, сталкивалась с ожесточенным сопротивлением.

9:25. Некоторые дома в древних городах были встроены в крепостные стены; способ побега, которым воспользовался Савл, известен с ветхозаветных времен (Нав. 2:15;

1 Цар. 19:12). То обстоятельство, что у Савла были ученики, свидетельствует о том, что он действовал как христианский *раввин, или учитель, и имел необходимые знания и опыт, чтобы выступать в этом качестве (ср.: 22:3).

9:26–31. Савла, чьи проповеди действовали на слушателей так же раздражающе, как и проповеди его предшественника Стефана, по-видимому, могла постичь такая же участь, если бы его не направили в Таре. Поскольку он был уроженцем этого города (22:3), вероятно, там у него были родственники; но он получил традиционное для палестинского иудея воспитание и образование (Флп. 3:5). Именно в этот период своей жизни Савл начал проповедовать Евангелие язычникам Малой Азии (совр. Турция). Из всех *апостолов Павел был хорошо знаком только с Петром и Иаковом (Гал. 1:18,19).

9:32-43

Петр продолжает совершать чудеса исцеления

9:32. Лидда, столица одной из областей Иудеи, население которой включало и не-евреев, стала позднее прибежищем знаменитых раввинов и раввинских школ.

9:33–35. Сарон не город, а прибрежная равнина, которая простирается от Лидды до горы Кармил на севере. Христианское присутствие в Лидде давало о себе знать вплоть до середины II в.

9:36. Иоппия (Яффа), слившаяся в наше время с Тель-Авивом, была процветающим портовым городом. Евреи владели Иоппией со времен Хасмонеев, но в 68 г. н. э. она перешла под власть римлян. Тавифа — имя семитское, а по-гречески оно звучит как Дорка.

Еврейские женщины активно занимались благотворительностью. В греко-римской культуре женщины иногда выступали в роли "патронесс, и можно предположить, что Тавифа была патронессой, или благодетельницей вдов, которые упоминаются в ст. 41. 9:37. Иудеи всегда обмывали покойников перед погребением. Женщин готовили к погребению только женщины.

9:38. Близость Лидды к Иоппии была немаловажным обстоятельством, потому что погребение обычно совершалось вскоре после смерти. Расстояние в 10 миль, составлявшее путь вестников в Л идду и путь Петра в Иоппию, можно было преодолеть за три-четыре часа; по обычаю хоронить полагалось до захода солнца, и даже если Тавифа умерла в первой половине дня, они не могли медлить с погребением.

9:39. Горницы обычно были небольшими (в 1:13 — исключение), но в данном случае комната была достаточно просторной, чтобы в ней могли разместиться несколько человек. Изготовление одежды было одним из основных занятий женщин в этой культуре. Состоятельные римлянки имели для этого служанок, но ответственность за пошив одежды все равно возлагалась на них. 9:40. Традиционная еврейская щепетильность требовала, чтобы тело Тавифы было укрыто покрывалом, прежде чем Петра введут в комнату. О том, что Петр выслал всех вон, ср.: 4 Цар. 4:33.

9:41,42. В тех редких случаях, когда святым удавалось совершить воскрешение, они предъявляли воскрешенного человека тем, кто молился о его воскресении (3 Цар. 17:23; 4 Цар. 4:36; Лк. 7:15).

9:43. В древности было принято называть людей не только по имени, но и по роду занятий или происхождению. Ревнители *фарисейских воззрений на чистоту избегали, по возможности, общения с кожевниками, поскольку' необходимость сдирать шкуры с животных постоянно вынуждала этих ремесленников соприкасаться с ритуально нечистыми трупами животных. Учителя II в. сообщали (хотя достоверность этих сведений сомнительна), что кожевникам запрещалось жить в Иерусалиме (многие *раввины были более снисходительны, если кожевенные мастерские располагались у воды, как и дом Симона — 10:6). Но в иудаизме высоко ценилось гостеприимство, и Петр, который, вероятно, никогда не придерживался фарисейских воззрений, был рад им воспользоваться.

10:1—8

Видение Корнилия

Ср. коммент. о «парном» видении Павла и Анании (9:12).

10:1. Ирод Великий переименовал крепость Стратона в «Кесарию» в честь императора. Поскольку она служила резиденцией римского прокуратора Иудеи (23:23,24), там размещался регулярный римский гарнизон. В подчинении сотников находилось примерно восемьдесят человек (а не сто, как следует из наименования должности). В отличие от представителей знати, которые могли сразу стать трибунами или легатами, сотники обычно выслуживались из солдат, поднимаясь от звания к званию собственными усилиями.

Его сотня была частью полка (когорты) — десятой части легиона, насчитывающей шестьсот человек. Пять когорт базировались на постоянной основе в Кесарии и одна в Иерусалиме. Известно, что в 69 г. в Палестине действительно находился Италийский полк, хотя здесь не говорится, что дело происходило именно в тот период; в 41–44 гг. в Кесарии держал свои войска Агриппа I, так что эти события, вероятно, имели место до 41 г.

Военная служба была престижным занятием; только половина призванных выдерживали двадцатилетний срок службы (обычно в возрасте от семнадцати до тридцати семи; позднее, в I в., этот срок был продлен до двадцати пяти лет), но зато те, кто выдерживал, получали высокое вознаграждение. Лица, не имеющие римского гражданства, не могли служить в регулярных войсках, но принимались во вспомогательные подразделения, после службы в которых могли получить права гражданства.

10:2. Очевидно, Корнилий не был еще полностью обращен в иудаизм (10:28), но его милосердие и добрая слава, которой он пользовался среди знавших его иудеев (10:22), свидетельствуют о его вере. Хотя определение «боящийся Бога» имеет весьма широкое значение, в Книге Деяний и в некоторых еврейских источниках оно обычно используется в более узком смысле — по отношению к праведным неевреям, которые не были обрезаны. У *Иосифа Флавия, у *Филона, в надписях и даже у греческого философа *Эпиктета упоминается эта категория не полностью обращенных. Древние надписи показывают, что военные проявляли большой интерес к религии.

Если эти события происходили до 41 г. (см. коммент. к 10:1), то к началу войны 66–70 гг. Корнилий, вероятно, уже был в отставке (сотники уходили в отставку в возрасте шестидесяти лет). Вместе с тем, после 70 г. большинство еврейских читателей были недовольны присутствием римских военных в Палестине, и этот рассказ мог быть воспринят ими с определенной долей предвзятости. Призванные на службу всегда приносили клятву верности своему обожествленному императору.

Заслуживает внимания упоминаемый здесь «дом» Корнилия. Лука, несомненно, знал, что римскому военному персоналу не разрешалось заводить семью. Солдаты обычно имели наложниц, на что их начальники смотрели сквозь пальцы, но сотников часто переводили с места на место, и потому у них не было возможности вступать в длительные неофициальные отношения с местными женщинами. Таким образом, хотя Корнилий мог быть женат на местной женщине, вероятность этого очень невелика. Считалось, что жена должна разделять религиозные убеждения мужа, поэтому если он все же был женат, единодушие супругов в вопросах веры не вызывает удивления. Но понятие, переведенное как «дом», может означать не только семью, но и рабов или *вольноотпущенников; хотя дешевый раб стоил около трети годового жалованья солдата, сотники получали в пятнадцать раз больше рядовых. Таким образом, под «домом» здесь могут подразумеваться только «слуги» (ст. 7).

10:3. «Около девятого часа», т. е. около трех часов пополудни; Корнилий придерживается часов молитвы, которые соответствовали времени утреннего и вечернего жертвоприношений в храме (3:1).

10:4–8. В *Ветхом Завете Бог тоже присматривался к язычникам, которые искали Его, хотя еще не полностью обратились в веру (напр.: Нав. 6:24; 2 Цар. 12:9,10), и являл Себя не только потомкам Авраама (Быт. 5:24; Чис. 22–25). Выражение «на память», возможно, восходит к тексту молитв, читавшихся в храме во время жертвоприношения (Лев. 2:2).

10:9-16 Видение Петра

Ср. видение Корнилия в 10:1–8; о случаях подобных «парных» видений ср. коммент. к 9:12.

10:9. Кесария находилась в 30 милях к северу от Иоппии. Если посланцы Корнилия вышли сразу после трех часов дня (10:3), они должны были идти всю ночь или (что менее вероятно) Корнилий нашел для них лошадей, поскольку они прибыли в Иоппию к полудню («около шестого часа»). Поручение у них было неотложное.

Плоские кровли домов использовались для сушки овощей и для молитв. Даже в полуденный зной на кровле под пологом было прохладней, чем в плохо проветриваемых комнатах большинства палестинских домов. Полдень не был часом постоянной молитвы (3:1), откуда следует, что Петр молился не только в установленные часы. 10:10. Петр проголодался не потому, что соблюдал пост; полдень был временем обеда в Риме и в Иоппии, вероятно, тоже. *Филон описывает состояние, которое здесь приписывается Петру, как «божественное опьянение», когда душа так наполняется Богом, что человек перестает воспринимать окружающее; но, в отличие от Филона и авторов *апокалипсисов, которые стремились получить мистический опыт, Петр испытал это состояние, ничего не предпринимая со своей стороны.

10:11–13. Даже наиболее терпимые в других отношениях евреи употребляли только кошерную пищу. Таким образом, это видение представляло ужасающую картину для всех палестинских (и для большинства живущих за пределами Палестины) евреев в I в.: Бог повелевает Петру есть всех этих нечистых, запретных тварей. Как он ни был голоден (10:10), но все же не настолько, чтобы есть это!

10:14–16. В другом видении, пятьсот лет назад, Бог так же повелел Иезекиилю, священнику, есть нечистое, и там тоже был протест; в ответ Бог несколько изменил первоначальное повеление в лучшую сторону (Иез. 4:13–15). Во времена *Маккавеев иудеи предпочитали умереть, чем съесть нечистую (некошерную) пищу; поэтому еврейских читателей, вероятно, ужаснуло, что Бог может требовать есть нечто омерзительное (с точки зрения национальной кухни) и запретное (с точки зрения *Ветхого Завета). Суть видения, заключающаяся в том, что Бог может объявить чистым все, относится главным образом к язычникам, с которыми предстоит встретиться Петру (10:28; 15:9). В повторении видения нет ничего необычного (1 Цар. 3:4-10).

10:17—23а Петр принимает язычников

10:17. Иоппия была большим городом, но, зная профессию Симона и то, что его дом расположен около моря, найти его было нетрудно. (Во многих городах Римской империи люди одной профессии селились в одном районе.) Тот факт, что перед домом Симона были ворота, свидетельствует о его достатке.

10:18. Зная иудейские обычаи (10:2), посланцы Корнилия не заходят в дом (10:28), а вызывают Петра, хотя, как представители римского сотника, они могли безнаказанно войти в дом, как это было принято у римлян.

10:19–21. Петр «сошел» к ним по наружной лестнице, ведущей на плоскую кровлю. 10:22. Хотя во многих историях рассказывается о еврейских учителях, беседующих с язычниками, иудеи, строго соблюдающие закон, не входили в дома язычников сами и не пускали язычников в свой дом.

Таким образом, получив приглашение в дом Корнилия, Петр сталкивается с проблемой. Хотя более свободомыслящие иудеи не усмотрели бы здесь ничего особенного (ст. 23а), Петр должен был помнить о более строгих членах *церкви, среди которых могли быть даже *фарисеи (15:5). 10:23а. Фарисеи и другие пиетисты не допускали и мысли, чтобы разделить трапезу с «нечистыми» язычниками; оставить язычников на ночлег, какими бы уставшими они ни были, считалось нарушением строгого иудейского благочестия. Есть с ними за одним столом было запрещено на том основании, что язычники были «дурной компанией» (*Книга Юбилеев 22:16). Вероятно, кожевник Симон был в меньшей степени озабочен исполнением этих строгих правил; хотя большинство его покупателей были евреями; Иоппия была городом со смешанным населением, и его профессия в любом случае презиралась строгими пиетистами. (Даже позднейшие *раввины допускали кратковременные деловые контакты с язычниками и признавали, что в некоторых мастерских используется труд и евреев, и язычников.) Но видение Петра, вероятно, имело отношение к тому, какой прием следует оказать гостям.

10:236-33 Корнилий принимает Петра

10:236. Не вызывает сомнений, что Петр взял с собой некоторых иоппийских христиан, чтобы они были свидетелями безупречности его поведения (10:45; ср.: Втор. 17:6; 19:15).

10:24. Если бы они вышли на рассвете, после того как язычники переночевали в доме Петра, и шли без остановок, то добрались бы до Кесарии вечером того же дня. Но то обстоятельство, что они пришли в Кесарию «в следующий день», означает, что они останавливались на ночлег (ст. 30), возможно, в Аполлонии, которая лежала на полпути между Иоппией и Кесарией, на побережье Средиземного моря. Терпеливое ожидание Корнилия свидетельствует не только о его уверенности в том, что слуги не сбегут, но и о его огромном желании послушать Петра.

Слово, переведенное как «родственники», может означать и земляков, каковые, вероятно, здесь и подразумеваются. Если же речь идет о родственниках, то дальних, которыми могли быть солдаты, расквартированные в том же городе, хотя такое совпадение маловероятно. Для обозначения членов семьи это слово малоупотребительно (ср. также коммент. к 10:2), но для обозначения слуг оно уместно еще меньше. Из того, что Корнилий «созвал» их, явствует, что они не были маленькими детьми (ср. также ст. 46); и в этом отрывке нет никаких указаний на *крещение детей, усматриваемое здесь некоторыми комментаторами (ст. 48).

10:25,26. Греко-римский языческий пантеон включал не только богов, но и полубогов — людей, считавшихся сыновьями богов и обладавших сверхъестественными способностями (14:11; 28:6). Богам поклонялись, падая перед ними ниц, как это делает Корнилий перед Петром. Сотни́к был не настолько глуп (10:2), чтобы оказывать Петру подобные языческие почести; вероятно, он просто хотел выразить таким образом свое почтение, которое слуга Иисуса находит неуместным (ср.: Лк. 22:25–27).

10:27–29. Правоверные иудеи не входили в дома идолопоклонников, чтобы не стать невольными участниками идолопоклонства; вероятно, они распространили этот запрет на посещение домов всех без исключения язычников. Есть пищу или пить вино язычников считалось поступком, оскверняющим иудея; хотя установления о ритуальной чистоте не препятствовали всем социальным контактам, они не позволяли евреям участвовать в пирах и побуждали остальное население Римской империи считать евреев асоциальным народом. Корнилий, несомненно, привык к вынужденной холодности со стороны иудеев (10:22), поэтому слова Петра в 10:28 для него значили много.

10:30–33. См. коммент. к 10:3–6.

10:34–43 Весть Петра

10:34,35. Для иудаизма характерна твердая убежденность в нелицеприятии Бога; ср.: Рим. 2:11.

10:36. Евреи нередко называли Бога «Господом всех». Выражение «благовествуя мир» восходит к представлению об искуплении Израиля, отраженном в Ис. 52:7 и других сходных отрывках, хотя богобоязненные язычники могли эту аллюзию не уловить (но ср.: Ис. 57:19 в Деян. 2:39).

10:37. «Иудея», по-видимому, включает здесь Галилею и используется в широком смысле как «земля иудейская», а не как географическое название, относящееся к южной части Палестины.

10:38. Понятие «благотворить» обычно относилось к деятельности правителей, богов или могущественных личностей, одаряющих обычных людей своей милостью и дарами. В зависимости от того, насколько Корнилий был сведущ в иудаизме, он мог признать, что в то время всякий помазанный *Святым Духом воспринимался его иудейскими современниками как необыкновенная личность.

10:40,41. Некоторые греки, по-видимому, верили, что герои или боги, которые основали города, посещали их, оставаясь при этом невидимыми. Но Петр говорит не о том, что Иисус остается избирательно невидимым, а о том, что Он является только к тем, кого избрал Бог.

10:42. В еврейской литературе в роли Судьи выступает Сам Бог.

10:43. Многие пророки изрекали мессианские *пророчества, но лишь некоторые из них (напр.: Ис. 53) непосредственно связывали *Мессию с прощением грехов. Говоря об этом в широком смысле, Петр, вероятно, имеет в виду, что все пророки свидетельствуют о прощении через Божью *благодать, которая будет дарована во времена Мессии (ср., напр.: Иер. 23:5,6).

10:44-48 Спасенные язычники

10:44. Прерывание было обычным литературным приемом; когда было сказано достаточно много, автор позволял себе прервать речь говорящего. (Разумеется, это происходило и в реальной жизни, а не только в литературе; ораторов нередко прерывали выкриками из толпы.) «Сошел» — здесь синоним термина «наполнил» (ср.: 2 Пар. 7:2,3). 10:45–47. Большинство еврейских учителей считали, что *Дух вдохновляет на произнесение божественных речей только наиболее благочестивых или что Дух осенит весь народ Божий в грядущем веке. Язычники, очевидно, не могли получить дар Духа, если Бог не принял их, таким образом, речь идет о том, что Он принял их — даже без обрезания.

10:48. *Крещение было актом публичного оповещения об обращении в веру; см. коммент. ко 2:37,38. Затянувшееся еще на несколько дней пребывание Петра в доме язычника, вероятно, усугубило оскорбление еврейского благочестия, но послужило иудеям наглядным уроком (10:28).

11:1-18 Призвание Петра к ответу

11:1. О «братьях» см. в коммент. к 9:17. 11:2,3. Коллеги Петра не отрицают того, что члены дома Корнилия — люди богобоязненные (10:2); проблема в том, что они не были полностью обращены в иудаизм, а для этого язычникам полагалось обрезаться. (Это логически вытекающее из *закона требование будет еще довольно долго служить камнем преткновения — см.: 15:1,5.) Они не возражали, что Петр проповедовал язычникам Христа; их возмутило то, что Петр ел с язычниками, которые считались ритуально нечистыми (10:28; ср.: Гал. 2:12).

Служение в Антиохии. 11:19~30

11:4—15. См. коммент. к 10:9—46.0 несколько ином изложении одних и тех же событий см. во введении к коммент. к 9:1–9. Утверждения (истинные или ложные) о получении повеления свыше (ст. 12) были в древности обычным способом оправдания собственных действий. Но наиболее важные доводы Петра приводятся в 11:16,17.

11:16,17. Поскольку в иудаизме знаком обращения, наряду с обрезанием, служило “крещение, Бог, несомненно признавал обращение тех, кого Он крестил Своим ’“Духом, даже если они не были обрезаны. 11:18. Верующие в Иерусалиме изумляются тому, что Бог дал этот дар «и язычникам». Евреи считали, что язычники могут спастись только обращением в иудаизм, хотя некоторые думали, что для спасения язычникам достаточно быть праведными и соблюдать законы, которые Бог дал Ною (согласно иудаистской традиции). Но до этого момента никто из них не верил, что язычники могут спастись на тех же основаниях, что и иудеи, которые были избраны к спасению по Божьей *благодати.

11:19–30 Служение в Антиохии

Основанное Иисусом движение, охватившее в Галилее преимущественно сельское население, переместившись в Иерусалим, становится городским, а достигнув Антиохии, начинает приобретать черты всемирного. Столь стремительная эволюция христианства практически не имеет в древности параллелей и свидетельствует о его значительной социальной гибкости. То обстоятельство, что на протяжении столетий иудаизм уже приспособился к этим разнообразным условиям, создавало благоприятные предпосылки для столь быстрых преобразований внутри иудео-христианского сообщества.

11:19. Крупные еврейские общины в Финикии, на Кипре (4:36) и в Антиохии были естественной средой, где могли найти пристанище иудео-христиане, бежавшие от преследований (8:1–4).

11:20,21. Антиохия на реке Оронт в Сирии была третьим по величине городским центром Древнего Средиземноморья (после Рима и Александрии); население города, по приблизительным оценкам, составляло около полумиллиона человек, и там размещался римский Сирийский легион. Расположенная на расстоянии короткого пешего перехода от знаменитого святилища Аполлона и Селевкии, портового города на берегу Средиземного моря, до которого можно было быстро добраться речным путем, Антиохия гордилась многочисленными *мис-териальными культами и была известна своим религиозным языческим многообразием.

В многонациональной Антиохии нашлось место и для евреев, и для многочисленных «боящихся Бога» (10:2); обстановка здесь во многих отношениях была гораздо более терпимой, чем в Александрии. Некоторые свободомыслящие евреи за пределами Палестины рассматривали свое свидетельство о Боге Израиля среди язычников как деятельность, способствующую превращению монотеизма в более приемлемую религию, соприкасающуюся с лучшими достижениями языческой философии; обрезание было для них второстепенным вопросом. Таким образом, Антиохия была более подходящим местом для восприятия *Евангелия необрезанными язычниками, чем Иудея (15:1).

11:22–24. Варнава полагается на то, что Бог Сам действует в человеческих сердцах (9:27; 15:37–39). Позднейшие источники превозносили еврейского мудреца Гиллеля, который, в отличие от многих его современников, был необычайно мягок и охотно принимал язычников такими, какие они есть, чтобы указать им истинный путь.

11:25. Таре был расположен в 100 милях к северу; такое путешествие было делом нелегким.

11:26. Слово «христиане» встречается в *Новом Завете только здесь (как прозвище, данное сторонними наблюдателями) и в 1 Пет. 4:16 (как нечто вроде судебного обвинения). Это наименование образовано по аналогии с понятиями, обозначающими приверженцев той или иной политической партии: «иродиане», «помпеяне» и т. п. Антиохийцы были известны своей язвительностью, но христиане во II в. с гордостью приняли этот титул. Никто и вообразить не мог, какая долгая жизнь ему суждена!

11:27. Появление в этом движении целого ряда *пророков, вероятно, произвело впечатление на тех, кто еще не примкнул к нему; лишь в редких случаях, если таковые вообще имели место, в религиозных движениях одновременно действовало множество пророков, хотя в греческих культовых центрах продолжали вещать оракулы (уже менее популярные, чем в прошлом), а *Иосиф Флавий сообщает, что многие *ессеи были способны пророчествовать. Сирия была известна своими оракулами, так что, вероятно, христианские пророки произвели впечатление и на антиохийцев.

Некоторые комментаторы указывают, что это были странствующие пророки, и сравнивают их со странствующими философами *киниками; однако, учитывая частые перемещения многих других людей в греко-римскую эпоху, мобильность пророков отнюдь не обязательно связывать с их профессиональной деятельностью. Большинство пророков, вероятно, вели оседлый образ жизни (1 Кор. 14:29).

11:28. Во времена Клавдия в Средиземноморье имели место многочисленные стихийные бедствия в сельском хозяйстве: папирусы сообщают о высоких ценах на зерно около 46 г.; дефицит хлеба в Риме привел к тому, что на Клавдия набросились голодные толпы на улице (ок. 51 г. н. э.). Царица Елена из Адиабены закупила в Египте зерно «на крупную сумму», чтобы помочь Иудее (ок. 45–46 гг.). Некоторые комментаторы связывают это пророчество с темой голода, ожидаемого в конце времен в *апокалиптических текстах; хотя такое предположение допустимо, это пророчество исполнилось в правление Клавдия. 11:29,30. Помощь, оказываемая иудеям, была ограниченной, за исключением самых тяжелых случаев, например, когда царица Елена помогла страдавшим от голода палестинским евреям. Но такая узконаправленная помощь была обусловлена скорее природой власти в Римской империи — где под подозрение попадали любые межрегиональные организации, — чем с природой иудаизма; ср. коммент. ко 2 Кор. 8, 9. Знаменательно, что ученики предпринимают эту благотворительную акцию задолго до наступления голода, потому что доверяют *пророчеству (ср.: Быт. 41:33–36).

12:1-17 Освобождение Петра

12:1. Упоминаемый здесь Ирод — это Агриппа I, внук Ирода Великого и сын сводного брата Ирода Антипы, известного из Евангелий, чьи попытки добиться такой же власти, какой обладал Агриппа, стоили ему царства. (Губительная зависть, которую питал Антипа к Агриппе, подогревалась его женой Иродиадой —Иосиф Флавий, «Иудейские древности», 18.7.1, 2, 240–244, 250–254, — хотя она выручила своего брата Агриппу из затруднительного положения, когда тот растратил все свои деньги в Риме и вернулся в Палестину весь в долгах — там же, 18.6.1,2,143–149.) В Риме Агриппа подружился с Гаем Калигулой, и, когда тот стал императором, ему был пожалован первый со времен его деда Ирода Великого официальный титул «царя». Поскольку его мать Мариамна была княжной из династии Хас-монеев, Агриппа был наполовину иудеем, наполовину идумеем (в отличие от Ирода Великого). В народе он пользовался большой популярностью и влиянием. Он был сторонником *фарисеев и часто посещал храм.

12:2. Ранее обезглавливание осуществлялось с помощью топора, а позднее, как здесь, с помощью меча, что было более гуманной формой казни, применявшейся по отношению к римским гражданам и другим, для кого казнь через распятие представлялась слишком жестокой. Как царь, Агриппа имел право даровать жизнь или вынести смертный приговор, каковое отрицалось *синедрионом до и после его правления. Как и иудеи, первые христиане верили, что преждевременная смерть не расходится с замыслами Всевышнего Бога.

12:3. Возможно, Лука сообщает, что Петр был схвачен в праздник опресноков, чтобы напомнить читателю время казни Иисуса (Лк. 22:7), или потому, что Петр не мог не появиться в Иерусалиме на этом празднике; если бы Лука имел в виду только хронологическую подробность, то, вероятно, указал бы и год правления Агриппы. Хотя Агриппа был великодушен по отношению к язычникам за пределами Иудеи, благодаря своей политике он был намного более популярен среди иудейских подданных (чьим многочисленным капризам он потакал), чем среди язычников.

12:4. Резиденция Агриппы I находилась в Иерусалиме. Лука не уточняет местонахождения темницы, где содержался Петр, но не исключено, что это была крепость

Антония на Храмовой горе. Как пользующийся доверием Рима зависимый правитель, Агриппа имел собственную армию, так что упоминаемые здесь воины необязательно были римлянами, хотя при их описании Лука употребляет римские военные термины. Основная единица римской армии — contubernium — состояла из восьми солдат, которые жили в одной палатке; половина этого подразделения часто исполняла специальные поручения, как в данном случае (в общей сложности — шестнадцать солдат). Агриппа, вероятно, опасался вооруженного сопротивления и народной смуты. Лука упоминает «Пасху» в том общем смысле, который придавали в тот период и празднику опресноков. Выражение «вывести к народу» использовалось для обозначения публичного судилища в греческих городах.

12:5,6. Заключенные, скованные двумя цепями между стражами (что было обычной практикой — 21:33; ср.: 28:16,20), не имели никакой реальной возможности совершить побег.

12:8—11.0 чудесном спасении из заточения см. в коммент. к 5:19,20. Агриппа обладал значительно большей властью, чем синедрион, и его стражи знали свое дело куда лучше, чем левиты, охранявшие храм. В одной популярной греческой легенде Дионис заставил цепи упасть, а запертые двери — открыться; ворота, которые отворяются «сами по себе», встречаются в древней литературе от Гомера до *Иосифа Флавия. Поэтому нас не должно удивлять, что Петр подумал, будто у него видение.

12:12,13. Дом с воротами, служанка в роли привратницы и множество народа в доме — все это говорит о том, что его хозяином был весьма состоятельный житель иерусалимского Верхнего города. (Относительно других признаков семейного благосостояния ср.: Кол. 4:10 и Деян. 4:36,37. Как левиты [см.: 4:36], они могли быть связаны родственными узами со священнической аристократией; многие преуспевающие священники жили в Верхнем городе.) Таким образом, этот дом находился недалеко от Храмовой горы (а следовательно, и от крепости Антония, где мог содержаться в заключении Петр). В первые три столетия существования *церкви верующие встречались по домам, а не в церковных зданиях (напр.:

Рим. 16:5), как и малоимущие евреи, которые не могли позволить себе строительство синагоги.

«Марк» — имя латинское, но как praenomen оно необязательно указывает на римское гражданство; тем не менее использование этого имени едва ли свидетельствует об антипатии к Риму или его влиянию в Иерусалиме; скорее, это еще один признак семейного благосостояния.

12:14–16. Поскольку эти верующие, вероятно, молились за освобождение Иакова, но он был казнен, их несколько нерешительная вера вполне объяснима. Но, в виду цели этого молитвенного собрания (12:5), их удивление (и настойчивый стук Петра в ворота, который мог разбудить соседей, вероятно, принадлежавших к религиозной элите, и, следовательно, опасных) выглядело достаточно нелепо, чтобы рассмешить древнего читателя. В некоторых народных еврейских преданиях праведники после смерти уподобляются ангелам.

12:17. «Иаков» — широко распространенное в то время имя; речь идет об Иакове из 15:13,1 Кор. 15:7 и Гал. 2:9, а не изДеян. 12:2. Еврейские источники сообщают, что этот Иаков, младший брат Иисуса, славился своей преданностью иудаизму (ср.: Деян. 21:18–20), а когда он был осужден на мученическую смерть, жители Иерусалима настолько бурно выразили свой протест, что Агриппа, который всегда угождал иудейскому большинству, был вынужден его помиловать (12:1–3).

12:18,19. С такими мерами предосторожности (цепи, засовы и стражи, приставленные к каждому заключенному, — 12:6) Петру, с человеческой точки зрения, невозможно было сбежать без содействия самих стражей. Агриппа пытался узнать от них истину, вероятно, с применением пыток, но безуспешно. По римскому закону к стражу, допустившему побег вверенного ему заключенного, применялось то же наказание, какое предназначалось для заключенного; в данном случае — смертная казнь (ср.: 16:27; 27:42); этому установлению и решил последовать Агриппа.

12:20. Эллинистические (т. е. греческие в культурном отношении) города Тир и Сидон снабжались продовольствием из областей, подвластных Агриппе; он поддерживал с ними торговые связи.

12:21. Агриппа I был склонен афишировать свою власть; эта неразумная политика привела однажды к выступлениям против евреев в Александрии. Он устраивает публичный прием послов в театре Кесарии, построенном его дедом Иродом Великим; фундамент этого здания сохранился и поныне. По свидетельству *Иосифа Флавия, эту речь Агриппа произнес в день праздника, посвященного императору (вероятно, в день его рождения, хотя не исключено, что и во время какого-то нерегулярного праздника, справлявшегося в марте 44 г.)

12:22–24. Иудейский историк I в. *Иосиф Флавий сообщает, что в тот раз Агриппа упивался своим величием, а придворные льстецы превозносили его, как бога; такого рода лесть царственным покровителям процветала на греческом Востоке на протяжении столетий. Но в римский период кесарь требовал, чтобы даже самые высокопоставленные особы (напр., римский военачальник Германик в Египте) смиренно отклоняли подобные почести. Поскольку Агриппа не пресекает восхвалений, он тут же падает как подкошенный. Иосиф Флавий говорит, что Ирод был доставлен во дворец, где умер в возрасте пятидесяти четырех лет, промучившись пять дней от страшных болей в желудке, вызванных глистами. Смерть от внутренних болезней, в том числе от «червей», считалась одной из самых ужасных.

12:25 — 13:3 Антиохия посылает миссионеров

Несмотря на поручение в 1:8, палестинские апостолы все еще находятся в Иерусалиме (15:6). Между тем руководители церкви в Антиохии, убедившись в успехе проповеди язычникам (11:19–26), решили утвердить апостольское призвание двоих из своих рядов.

12:25. Расстояние между Иерусалимом и Антиохией составляло около 400 миль. В древности учителя обычно брали с собой своих учеников, да и путешествовать целой группой было безопаснее.

13:1. Все главные служители этой *церкви, вероятно, были одновременно и пророками, и учителями. То, что для раннехристианской церкви было обычным явлением, для этой культуры было чем-то невероятным, поскольку пророки считались редкостью. Симеон и Манаил — еврейские имена, что указывает на значительное представительство иудеев в руководстве церкви (несомненно, обусловленное их более основательной подготовкой к преподаванию Писания). Но второе имя Симеона — «Нигер» — было весьма респектабельным и распространенным римским именем; возможно, он имел римское гражданство, хотя этого нельзя утверждать со всей определенностью — это имя было в ходу и у евреев, и здесь оно, скорее всего, прозвище. В древности прозвища были достаточно распространены и почти всегда несли некий символический смысл; это латинское прозвище указывает на смуглый цвет лица и, возможно, говорит о его происхождении из *прозелитов романизированного побережья Северной Африки (не исключено, что того же происхождения и Луций). В североафриканском городе Кирены была большая еврейская колония.

Тот факт, что Манаил был «совоспитан-ником» Ирода, может означать, что у них была одна кормилица. Рабы, воспитывавшиеся в доме господина вместе с его сыном, который получал их в наследство, нередко освобождались впоследствии этим сыном, бывшим их товарищем детства; даже оставаясь рабами, они обладали некоторой властью благодаря своим дружеским отношениям с господином. Мальчики, воспитывавшиеся вместе с царскими наследниками, также достигали в дальнейшем высокого положения. Дружба с юности, особенно в греческой культуре, нередко определяла политические союзы и предпочтения. Таким образом, до падения Ирода Антипы («четвер-товластника») — лет за десять до описываемых событий — Манаил занимал социально значимую позицию (и, возможно, был главным источником сведений Луки об Антипе, представленных только в его Евангелии). 13:2,3. Иудеи постились во время траура или *покаяния, а некоторые — в надежде получить откровение; специальные посты с молитвой назначались в случае стихийных бедствий, например засухи. Здесь они, вероятно, просто обращаются к Господу в молитве. *Святой Дух был известен главным образом как Дух пророчества, поэтому выражение «Дух Святый сказал», вероятно, означает, что один из них пророчествовал. О возложении рук см. в коммент. к 6:6.

13:4-12 Проконсул Кипра уверовал

Вестники обычно путешествовали подвое. Те, кто изучал *закон, тоже старались найти напарников для совместных занятий; Савл, Варнава и Марк (ст. 13), несомненно, обсуждали Писание во время своих длительных пеших переходов. Римские дороги были хороши и в дневное время безопасны, и путешествовать по ним было легче, чем когда-либо в прошлом или в Средневековье.

13:4. Селевкия была портовым городом Антиохии на Средиземном море, расположенным менее чем в 20 милях к западу от нее. Выбор острова Кипр в качестве цели путешествия вполне закономерен, поскольку Варнава был знаком с его культурой и имел там родственников (4:36).

13:5. Саламин, главный город Кипра, был портом, расположенным всего в 100 милях по морю от Селевкии. Как приглашенных учителей, сведущих в законе, Варнаву и Сав-ла могли попросить выступить в местных *синагогах (в Саламине, с его значительной еврейской общиной, вероятно, было несколько синагог). В начале 11 в. еврейская община на Кипре взбунтовалась против Са-ламина, чем и погубила себя.

13:6. Паф (Пафос), греческий портовый город на западе Кипра, долгое время был столицей провинции и поддерживал торговые связи с Иудеей. Иудейские волхвы считались одними из лучших в Римской империи (несмотря на запрет колдовства в Писании и недоверие к ним со стороны благочестивых иудеев). Римские патриции старались привлекать к себе философов; хотя волхвов нельзя отнести к этому разряду, проконсул, вероятно, видит в Вариисусе («сын Иисуса») полезного советника в том, что касается «еврейской проблемы». (Римляне обычно не доверяли магам, но *Иосиф Флавий сообщает, что среди друзей Феликса, римского прокуратора Иудеи, числился еврей-киприот, который был волхвом. У него было другое имя, но как он, так и Вариисус подтверждают присутствие иудейских волхвов на Кипре и интерес, проявляемый к ним некоторыми римскими официальными лицами.)

13:7,8. Сергий Павел был проконсулом Кипра (высшее должностное лицо на острове) в 45–46 гг. Как всегда, Лука точен в определении должности тамошнего римского чиновника, хотя в разных местах эти должности назывались по-разному и менялись каждое десятилетие и знание правильного названия всех должностей требовало посещения этих мест. Неизвестно, тот ли это Сергий Павел, чей род известен из позднейших надписей.

13:9. У римских граждан было три имени. Как гражданин, Савл имел римский cognomen («Павел» означает «маленький», «малый»); его другие римские имена нам неизвестны. Судя по надписям, было принято, чтобы римское имя походило по звучанию на еврейское (Савл, или Саул, — один из наиболее известных *ветхозаветных представителей колена Вениамина). Это не перемена имени; теперь, когда Павел оказывается по преимуществу в римской среде, он начинает жить под своим римским именем, и некоторые из читателей этой книги впервые осознают, что Лука пишет о человеке, о котором они уже слышали.

13:10,11. Поношение Елимы Павлом напоминает обличительные высказывания ветхозаветных пророков. В еврейской литературе временная слепота иногда рассматривалась как наказание, предотвращающее дальнейшее пагубное воздействие греха (*«Письмо Аристея», 316); см. коммент. к 9:8.

13:12. То обстоятельство, что проконсул пользовался услугами иудейского «пророка», свидетельствует о его открытости иудаизму (ст. 6), но Павел и Варнава, продемонстрировав свое превосходство, представляют иудаизм лучше, чем Вариисус.

13:13-41 Проповедь в Антиохии Писидийской

Города, которые Павел и его сотрудники посещают в 13:13–14:26, лежали вдоль римской военной дороги, Виа-Августа, построенной примерно за полвека до этого.

13:13. Они, вероятно, высадились на берег в Атталии, главной гавани на южном побережье Малой Азии, затем проследовали по суше до Пергии, расположенной в 12 милях к северу. В тот период (примерно 43–68 гг.) она входила в состав Памфилии-Ликии. 13:14. Антиохия Писидийская была римской колонией; если Сергий Павел (13:12) снабдил миссионеров рекомендательными письмами (ср.: 9:2) к местной знати, то радушный прием был им обеспечен. Постоянные собрания в *синагогах в этот период имели место только по субботам и в праздничные дни.

13:15. В позднейший период был установлен определенный порядок библейских чтений (главным образом из закона), а синагогальная проповедь приняла форму разъяснения прочитанных текстов, подобных представленной в этой главе речи Павла. «Начальники синагоги» были высшими должностными лицами в местных синагогах, и существование этой должности подтверждается еврейскими надписями по всей Римской империи.

13:16. Некоторые исследователи настаивают на сходстве этой речи Павла с синагогальным наставлением, получившим название «вводная проповедь»; другие выражают сомнение, что «вводная проповедь» могла получить распространение уже в тот период в таком отдалении от Палестины. Как бы то ни было, привязанная к Писанию проповедь Павла в 13:16–43 явно отличается от его речей в 14:15–17 и 17:22–31, что указывает на присущее Павлу умение приспосабливаться к той или иной аудитории как в устных выступлениях, так и в посланиях. В иудейской Палестине *закон разъясняли сидя; здесь Павел стоит, потому что не столько разъясняет Писание, сколько наставляет своих слушателей, или потому что за пределами Палестины были другие обычаи.

13:17–19. Четыреста пятьдесят лет — круглая цифра, которая, очевидно, складывается из четырехсот лет пребывания Израиля в Египте (см.: 7:6) и сорока лет скитаний в пустыне.

13:20,21. Представление о сорокалетием правлении Саула, заимствованное из ранней иудаистской традиции, поддерживается также *Иосифом Флавием.

13:22–25. Воцарение Давида — кульминационный момент столетий ожиданий, на протяжении которых Израиль испробовал многие другие формы правления; *Мессия, о котором говорили пророки, — это Иисус, потомок Давида. Таким образом, они возвещают о Том, Кто превосходит величием древнего героя Давида.

13:26. «Дети рода Авраамова» — это иудейские слушатели Павла, а обращение «боящиеся Бога» может относиться либо к тяготеющим к иудаизму язычникам (ср.: 10:2), либо к *прозелитам (ср.: 13:43).

13:27–29. О том, что жители Иерусалима, обрекшие Иисуса на смерть, исполнили библейское пророчество, см., в частности, в Ис. 53, где говорится о рабе, отвергнутом своим народом; обычно первые христиане цитировали в этой связи и псалмы о праведном страдальце (Пс. 21 и 68). Лука не приводит все использованные Павлом цитаты, поскольку у него просто недоставало места на свитке, чтобы записать всю речь (см. ком-мент. ко 2:40).

13:30–32. Этот раздел Павловой речи особенно нуждался в подкреплении из Писания (13:33–35), поскольку в иудаизме не предполагались смерть и *воскресение *Мессии входе истории.

13:33. В иудаизме уже существовала традиция толкования Пс. 2:7 применительно к воцарению Мессии (наиболее отчетливо выраженная в *Свитках Мертвого моря). В Пс. 2 прославляется обетование Давиду о вечном царствовании его династии, обетование, которое регулярно упоминалось в храмовом богослужении с надеждой на его исполнение последним царем из династии Давида.

13:34. Павел цитирует Ис. 55:3 (а также, вероятно, 55:4, где надежда на спасение распространяется на язычников), показывая тем самым, что надежды Израиля неотделимы от исполнения обетования Давиду. 13:35–37. Объединяя тексты, в которых встречается одно и то же ключевое слово или выражение, *раввины использовали метод, получивший название gezerah shavah; возможно, Павел использует здесь слова «милости, обещанные Давиду» из Ис. 55:3, чтобы перейти к цитате из Пс. 15:10, где провозглашается, что потомок, которому посвящено обетование Давиду, не увидит тления (ср. также: Деян. 2:25–28).

13:38–41. Павел завершает свою проповедь словами из Авв. 1:5; он говорит «у пророков», потому что произведения малых пророков были объединены в одну книгу. Аввакум говорит о суде, угрожающем Израилю от халдеев (1:6), который выдержит только праведный остаток благодаря своей вере (2:4); здесь этот принцип применяется к суду в конце времен. В *Свитках Мертвого моря этот текст истолковывается применительно к тем, кто нарушил завет с Богом неверием в «учителя праведности» (основателя *Кум-ранской общины).

13:42,43. По свидетельству *Иосифа Флавия, язычники охотно и с большим интересом посещали *синагоги. Даже в IV в. христианский проповедник Иоанн Златоуст жаловался, что язычники — в данном случае христиане — все еще посещают службы в синагоге. Тем, кто проявлял интерес к иудаизму, но находил неприемлемым требование обрезаться, весть Павла вполне могла показаться привлекательной.

13:44. Когда известные ораторы (напр., Ди’он Хризостом) приходили в какой-нибудь город, послушать их собирались почти все его жители. Слухи о появлении нового оратора в синагоге Антиохии распространились быстро, и Павел, который чувствовал себя более уверенно в разъяснении Писаний, чем в произнесении речей в греческом стиле, был представлен как некий оратор или философ. 13:45,46. Ответ Павла и Варнавы иудеям имеет не один *ветхозаветный прецедент (ср.: Лк. 4:24–27; Ам. 9:7), но миссионеры идут даже дальше. Благословение язычников в Аврааме всегда входило в Божьи замыслы (Быт. 12:3), но приверженность людей религии своих предков, составляющей часть культурной традиции, общеизвестна; лишаясь своего уникального этнического компонента, национальная религия становится привлекательной для других народов, но вместе с тем отчуждается от своих собственных приверженцев.

13:47. Здесь они ссылаются на миссию раба из Ис. 49:6. Вне всякого сомнения, в 49:3,4 этот раб — Израиль, а в 49:5–7 — тот, кто, исполняя миссию раба, страдает ради Израиля (как в 52:13–53:12) и кого первые христиане отождествляли с Иисусом. Как последователи Иисуса, Павел и Варнава берут на себя часть миссии раба, ту ее часть, которая открывала путь спасения язычникам. 13:48,49. Поскольку евреи верили, что они предопределены к спасению по праву своего происхождения от Авраама, мысль о том, что многие язычники «предуставлены к *вечной жизни», была для них оскорбительной, но именно это подразумевается в Ис. 49:6 (см.: Деян. 13:47).

13:50. Древние источники сообщают, что многие знатные женщины интересовались иудаизмом (отчасти потому, что богатство оставляло им много свободного времени на размышления, отчасти потому, что в отличие от мужчин, они не сталкивались с проблемой обрезания, если всерьез задумывались об обращении); кроме того, эти женщины могли оказывать влияние на своих мужей. Местная знать составляла лишь небольшую часть населения, но сосредоточивала в своих руках огромное богатство и властные рычаги; из этих кругов выходили декурио-ны (члены городского совета), а их противостояние могло привести к изгнанию из города любых неугодных им людей. Но их власть носила локальный характер, и, направившись в Иконию, Павел и Варнава ушли из-под их юрисдикции.

13:51,52. Икония находилась дальше по той же дороге, на крайнем востоке Фригии — Галатии (если допустить вероятность, хотя и не бесспорную, что этот район назывался тогда «Галатией»).

Многие евреи, по возвращении в Святую землю, отряхивали пыль языческих земель со своих ног; поскольку храм считался более святым местом, чем вся остальная территория Израиля, они должны были отряхнуть прах со своих ног перед входом в храм. Павел и Варнава, вероятно, имели в виду, что те, кто отвергает их весть, — это язычники, осуждаемые Богом. Иисус повелел Своим ученикам следовать этой практике даже в иудейской Палестине (Лк. 10:10–12).

14:1—7 Противостояние в Иконии

14:1–4. Хотя Икония была богатым и процветающим городом, по величине она значительно уступала Эфесу или, скажем, Смирне. Если городская культура по всей империи тяготела к единообразию по грекоримскому образцу, то сельское население сохраняло местный язык и обычаи, а в городах, подобных Иконии, эти тенденции сочетались. Странствующие учителя, несомненно, привлекали к себе больше внимания в маленькой Иконии, чем в крупных городах. Поскольку в Иконии говорили на местном, фригийском наречии, Павел и Варнава могли обращаться в основном к говорящим по-гречески представителям высших слоев общества, либо пользоваться услугами переводчиков (ср.: 14:11,14); но, скорее всего, большинство людей понимали греческий язык, хотя он не был их родным.

Среди богов, которым поклонялись язычники в Иконии, наиболее почитаемой была Кибела, фригийская мать-богиня; известны были и мистериальные культы. Но надписи свидетельствуют о том, что христианская вера постепенно распространилась и здесь, а позднее Икония стала одним из крупнейших центров христианства в Малой Азии.

14:5. По закону городские власти могли предпринимать любые меры для предотвращения беспорядков; в случае с Павлом и Варнавой официальные лица могли успокоить народ, законным путем выслав их из города. Таким образом, заговор с целью убийства апостолов выходил за рамки закона. 14:6,7*Иония находилась во Фригии, на границе с Ликаонией, где были города Листра и Дервия. Кое-кто считал бегство поступком недостойным, но еврейские учителя предпочитали бегство смерти, если речь не шла об отречении от Божьего *закона.

14:8—20а Проповедь в Листре

14:8. В течение полувека Листра была рим-ской *колонией, а ее жители пользовались привилегиями римских гражДан. Благодаря этому Листра, как и Антиохия Писидийскоя, отличалась от других греческих городов этого региона устойчивостью местных традиций и римским стилем жизни.

Хотя некоторые философы выступали с лекциями в общественных зданиях или в домах богатых *патронов, большинство из них представляли плоды своих размышлений на городских улицах или рыночных площадях; такие прославленные ораторы, как Ди’он Хризостом, осуждали тех философов, которые подобно *Эпиктету предпочитали делиться своей мудростью в камерной обстановке. Здесь Павел, словно древний философ, проповедует на улице, а не в *синагоге (возможно, в Листре не было синагоги; см.: 14:19). Метод Павла не должен нас удивлять; его послания подтверждают, что он разделял этот философский идеал (1 Кор. 4:11–13) и часто придерживался в своих проповедях *стиля, характерного для *киников и *сто-иков. Удивительно не то, что иногда Павел проповедовал на улице, а то, что его речи оказывали такое сильное воздействие; возможно, ему помогали выдвигавшиеся его оппонентами возражения. Философы-затворники проявляли склонность к академическим рассуждениям, тогда как уличные философы не уставали обличать глупость своих слушателей, чтобы привлечь к себе внимание.

14:9—11. В одной древней фригийской легенде рассказывается о посещении Фригии Зевсом и Гермесом. Только два человека встретили их приветливо: Филемон и Бавкида; все остальные жители были уничтожены потопом. Будучи знакомы с одним из ликаонских вариантов этого мифа, жители Листры не хотят повторить ошибку своих древних предшественников и спешат оказать почести Павлу и Варнаве, которых принимают за богов.

14:12. Гермес был посланником олимпийских богов, который говорил от имени неприступного и величавого Зевса (хотя в других мифах Зевс выглядит менее величаво и гоняется за женщинами, а иногда и за мальчиками для своих любовных утех). Подобно многим еврейским и христианским авторам (ср. также: Ис. 46:5–7), Лука не удержался, чтобы не посмеяться над глупостью язычников.

14:13. Надписи показывают, что во Фригийском регионе существовал совместный культ Зевса и Гермеса. Жертвенные животные часто украшались венками перед закланием. Храмы за пределами городских стен были известны по всей Малой Азии. Хромой, вероятно, был исцелен у городских ворот, поскольку хромые жили подаянием, а больше всего они могли получить в местах, где проходило много народу (ср.: 2:3).

14:14. В деревнях Востока обычно сохранялся древний местный язык, тогда как в городах уже говорили по-гречески. Владевшие землей граждане Листры говорили на латыни, но Павел и Варнава проповедовали народу, многочисленным жителям Анатолии, не имевшим римского гражданства; только из ст. 14 становится ясно, что им перевели, о чем говорили в толпе. Иудеи должны были раздирать одежды, когда слышали богохульные слова.

14:15,16. Хотя Варнава и Павел проповедуют, используя библейский язык, этим анатолийским селянам они преподносят весть таким образом, что те могли понять ее, даже не зная Библии; они сосредоточивают внимание на Боге, Который властвует над природой и существование Которого признавалось в язычестве. Евреи нередко отмечали, что языческие философские учения о верховном божестве противоречат почитанию идолов. Евреи называли идолов «ложными» или «бесполезными» богами, и противопоставляли им «Бога живого». Кроме того, они считали, что Бог предъявляет к язычникам, получившим всего семь законов, заниженные моральные требования; но идолопоклонство, как и половая распущенность, относилось к таким вопросам, по которым Бог не допускал компромиссов.

14:17. Фригия была аграрной провинцией, и фригийцы поклонялись главным образом матери-богине, которая, как они считали, приносит плодородие земле. Разные философы, и особенно *стоики, верили, что сама природа свидетельствует о существовании высшего божества. Еврейские учителя соглашались, что природа свидетельствует о Боге (это библейская концепция; ср.: Пс. 18:1; 88:37), и учили, что Бог дарует всем людям здоровье, обеспечивает пищей и т. д.

14:18—20а. Иудеи, пришедшие из Антиохии, не имели власти за пределами своей территории, но им удалось убедить толпу совершить то, в чем они не преуспели в Иконии (14:5,6). Настроение толпы изменчиво (ср.: Лк. 23:18), особенно в таких случаях, как здесь: поскольку Павел и Варнава отрицают богов, толпа могла воспринять их как нечестивцев и, поняв, что они не боги, отнести их к другой категории древнего язычества — к опасным колдунам. (Если боги считались в народе преимущественно милосердными и добрыми, то колдуны — пугающе скрытными и вредоносными.)

Антиохия находилась на расстоянии 100 миль от Листры, но они, как известно, поддерживали между собой тесные контакты как города-побратимы. Дополнительную информацию об иудейском обычае побивать камнями см. в 7:58; но и в языческом мире побивание камнями было основной формой насилия со стороны толпы. На улицах древних городов под рукой всегда были камни, черепица и булыжники. Побивая нарушителя закона камнями, евреи обычно стремились убить его; тот факт, что Павлу удалось избежать смерти, свидетельствует о божественном покровительстве. Обычно такие расправы совершались за городом, и они могли вытащить его за городские стены из соображений ритуальной чистоты; то, что он не только выжил, но и смог ходить после этого, можно истолковать только как чудо.

14:206-28 Единение сил в служении

14:206. Дервия была пограничным пунктом на имперской дороге и, вероятно, получала доходы от таможенных пошлИн. Вместе с тем, это был захолустный городок с малообразованным населением; если там и проявлялись некоторые черты греческой культуры, то контакты с римским миром были незначительны.

14:21,22. Многие традиционные еврейские учения утверждают, что установлению *Цар-ства будет предшествовать период великой скорби; возможно, именно об этом говорит Павел в ст. 22, хотя не исключено, что он использует выражение «многие скорби» в более широком значении.

14:23. Многочисленные древние свидетельства позволяют предположить, что в *новозаветные времена пресвитеры исполняли те же функции, что и старейшины в *ветхозаветный период. В большинстве древних *синагог имелись советы старейшин, которые составляли в то же время правление местных общин и помогали начальникам синагог в повседневных делах. Старейшины пользовались уважением в обществе; на эллинистическом Востоке их деятельность во многом определялась влиянием герусий, советов старейшин, существовавших в Греции с глубокой древности.

14:24. Памфилия и Писидия были соседними областями. Население обоих городов было известно своей особой приверженностью авгурам (прорицателям, которые предсказывали будущее по полету птиц), что запрещалось, как и всякое гадание, Ветхим Заветом (Втор. 18:10).

14:25. Атталия, расположенная в устье Ка-тарракты, была главным портом Памфилии. 14:26–28. Возвратившись в Антиохию, Павел и Варнава отчитались перед *церковью о своей миссионерской деятельности. Хотя евреи *диаспоры заботились о том, чтобы их религия производила благоприятное впечатление, и старались обратить в иудаизм как можно больше язычников, их усилия так и не приобрели согласованный характер, присущий тому, что мы называем «миссиями». Хотя синагогальные общины по всей диаспоре поддерживали между собой неформальные контакты благодаря путешественникам, которые передавали новости, отчеты о большом количестве язычников, обращенных в иудаизм, считались такими же новостями, как и любые другие. Совершенно иную картину мы наблюдаем в антиохийской церкви, чьи замыслы простирались значительно дальше, ибо первые христиане, в отличие от всевозможных еврейских сект, считали миссионерскую деятельность своей важнейшей задачей. Евангелие от Луки и Книга Деяний святых Апостолов не оставляют сомнений, что миссионерская деятельность составляла средоточие поручения Иисуса Своей Церкви.

15:1-5 Разногласие

15:1. Многие евреи полагали, что язычники могут спастись, если будут соблюдать семь законов, данных Ною (запрещающих идолопоклонство, блудодеяние и т. д.); другие считали, что язычники должны обратиться в иудаизм, пройдя через обрезание (если они мужчины) и приняв *крещение (мужчины и женщины). (*Иосиф Флавий сообщает, что некоторые из его коллег требовали от язычников, которые нашли у них убежище, совершить обрезание, но он этого не допустил; этот рассказ не мог не вызвать расположения языческих читателей к Иосифу Флавию.) Но даже те евреи, которые считали, что праведные язычники могут спастись и без обращения в иудаизм, не причисляли их к народу Божьему — Израилю — в отсутствие формального обращения (см. коммент. к Посланию к Галатам, где речь идет не столько о спасении, сколько о приобщении к Божьему народу).

15:2. Этим верующим пришлось «подняться» (♣ так в оригинале) в Иерусалим, так как он расположен выше, чем Антиохия (образ «восхождения» в Иерусалим часто встречается в *Ветхом Завете). *Церкви *диаспоры, как и *синагоги, управлялись местными пресвитерами (старейшинами), а не церковной иерархией Иерусалима; но синагоги с уважением относились к посланцам от храмовых властей, и церкви вне Палестины точно так же считали необходимым решать вопросы, поднятые теми, кто, предположительно, говорил от имени христиан Иудеи (15:1) с руководителями иерусалимской церкви. 15:3,4. Как и Петр, они ссылаются на то, что все их действия были санкционированы свыше (11:12; 15:8), и такое объяснение широко признавалось как в иудейских, так и в языческих кругах. Но многие ортодоксальные *фарисеи считали знамения недостаточным оправданием, если инициированные ими действия противоречили традиционному толкованию закона (15:5).

15:5. В этот период ведущую роль играла у фарисеев школа *Шамая, отличавшаяся более строгими воззрениями; школа "Тилле-ля, которая стала главенствовать позднее, относилась к язычникам намного более великодушно. Иудеи уважали фарисеев за их благочестие, а в иерусалимской *церкви уверовавшие фарисеи, несомненно, занимали высокое положение благодаря своим познаниям в законе.

15:6-11 Выступление Петра

Поддержка наиболее влиятельного апостола, проповедующего традиционной иудейской аудитории («обрезанным» — Гал. 2:7), несомненно, сыграла решающую роль в укреплении доверия к миссионерской деятельности антиохийской церкви среди язычников.

15:6,7. *Апостолы не принимали решения, не посоветовавшись с пресвитерами, и обсуждали спорные вопросы в продолжительных дискуссиях, как это было принято в школах еврейских учителей. В позднейших раввинских школах *раввинам иногда приходилось соглашаться с оппонентами, оставаясь при своем мнении; это собрание стремится достичь консенсуса (ст. 22).

15:8,9. Язычники считались «нечистыми» по определению; по этой причине при обращении в иудаизм они должны были подвергнуться *прозелитскому*крещению. Однако здесь Петр говорит, что Бог уже очистил их верой.

15:10,11. Возможно, Петр имеет в виду известное еврейское предание, в котором Божий *закон и Его *Царство изображаются как «иго», противоположное бремени земных забот. Для большинства евреев закон был не «игом», а милосердным даром; они верили, что его предписания освобождают от реальных жизненных тягот (ср.: Мф. 11:29,30). Если Петр действительно говорит здесь о непомерной тяжести закона, то лишь в том смысле, который раскрывается в Мер. 31:32: отцы нарушили закон, но Бог заключит со Своим народом новый завет и запишет закон в их сердцах (Мер. 31:33,34). Некоторые из позднейших раввинов пытались разработать более либеральные правила, заботясь о большинстве народа, не способном жить в полном соответствии с суровыми требованиями закона.

15:12-21 Выступление Иакова

15:12. См. коммент. к 15:3,4.

15:13,14. Выражение «народ во имя Свое» (дословно: «народ для Себя») в *Ветхом Завете обычно означает Израиль; Иаков заимствовал это определение христиан из язычников у Амоса, которого он цитирует в ст. 17. 15:15,16. В данном случае Иаков упоминает «пророков» во множественном числе, потому что имеет в виду свиток, содержащий двенадцать книг малых пророков, включая Амоса.

«Скиния Давидова» (Ам. 9:11), вероятно, означает «дом [род] Давидов», пришедший в такой упадок, что его можно назвать просто «скинией». Воссоздание дома Давидова может означать пришествие *Мессии после того, как прервется правление династии Давида. В *Свитках Мертвого моря этот текст также истолковывается как мессианский — наряду со 2 Цар. 7:106—14. (Поскольку в Ветхом Завете скиния редко связывается с пророческим богослужением, установленным Давидом [1 Пар. 25], маловероятно, что этот отрывок относится к восстановлению такого богослужения. И Амос, и Лука в этой книге, несомненно, говорят о восстановлении величия Давидова царства, а харизматическое богослужение из 1 Пар. 25 предположительно возродилось в то же время, к которому относятся события Деян. 15; ср.: 1 Кор. 14.) 15:17,18. Амос в 9:12 говорит об «остатке Едома», но, слегка изменив написание (как часто поступали еврейские толкователи; Иаков или Лука следуют здесь *LXX), Иаков может говорить об «остатке Адама», т. е. «человечества». Амос говорит об «овладении» Эдомом, поэтому в словах «народы, между которыми возвестится имя Мое [Господа]» подразумевается скорее их завоевание, чем добровольное подчинение. Но суть заключается в том, что народы подчинятся власти Бога, а из контекста (Ам. 9:7) явствует, что Бог всегда заботился о них.

15:19,20. Немногочисленные требования, которые Иаков предъявляет от имени руководителей иерусалимской церкви к язычникам, соответствуют столь же немногочисленным законам, которые, согласно иудаистской традиции, Бог дал Ною. Как полагали либерально настроенные евреи, любой праведный язычник, соблюдающий эти основные законы, будет жить в мире грядущем. Поскольку даже фарисеям, с их более строгими воззрениями, приходилось примиряться с мнением либерального большинства, эти учителя не пытались дискредитировать правила, установленные другими учителями, если их принимало большинство.

15:21. Слова Иакова могут означать, что Моисей уже имеет достаточно приверженцев, соблюдающих его закон; однако более вероятно, что речь идет о том, что верующие должны воздерживаться от нарушения запретов, перечисленных в ст. 20, с тем чтобы не оскорблять чувства тех, для кого закон свят (ст. 21).

15:22-35 Постановление церкви

15:22. Споры в ученых кругах позднейших *раввинов почти всегда заканчивались победой большинства; здесь же участники собрания идут на частичный компромисс (в пользу антиохийской *церкви) ради достижения консенсуса. В других еврейских общинах, например в Кумранской, также происходили «общие собрания», участие в которых принимали священники, старейшины и рядовые члены общИн. «Сила» — арамейский вариант еврейского имени «Саул», или «Савл»; соответствующее латинское имя звучит как «Силуан» (1 Фес. 1:1). 15:23. Знаменательно, что этнические язычники названы «братьями». Такое приветствие типично для греко-римских писем, а из обращения явствует, что это письмо было циркулярным, т. е. адресованным сразу нескольким церквам в различных регионах. И в древней беллетристике, и в исторических произведениях иногда полностью приводилось содержание писем.

15:24–27. Люди, которым было поручено доставить это постановление, несомненно, пользовались доверием и обладали всеми необходимыми полномочиями, чтобы выступать от имени этого собрания (распространенность подобной практики подтверждает, напр., *«Письмо Аристея», 40).

15:28. Поскольку *Святой Дух обычно связывался с пророческим вдохновением или озарением, это заявление апостолов и пресвитеров говорило читателям о том, что Сам Бог склонил собрание к принятию этого решения. Глагол «рассудили» (ст. 22) встречается в греческих документах, отражающих решения, принятые народным собранием путем голосования.

15:29. См. коммент. к ст. 20. Верховный иудейский суд имел право выносить промежуточные решения, чтобы облегчить решение вопросов, прямо не обозначенных в Писании, и собрание в Иерусалиме могло принимать решение, опираясь на эту традицию. Обычно греко-римские письма также заканчивались пожеланием здоровья.

15:30–35. Частота, с которой в Книге Деяний появляются пророки, вероятно, воспринималась древними читателями как нечто необычайное. Хотя некоторые личности в древнем иудаизме притязали на знание пророков, это было редкостью, и никакое другое движение, кроме христиан, не могло похвастаться столь широкими масштабами пророческой деятельности; иудеи считали, что время настоящих пророков миновало.

15:36-41

Возвращение на миссионерское поприще

Если неудачи героев литературы Израиля эпического периода казались чем-то заслуживающим особого внимания, то к этому времени признание слабостей героев в греко-римских биографиях уже давно стало нормой. Лука, несомненно, хочет показать нам, что Бог благословляет сотрудничество Павла и Силы (15:40; ср.: 16:37), но это не означает, что он одобряет спор между Павлом и Варнавой, закончившийся далеко не так же мирно, как собрание в 15:22.

16:1-5

Распространение Слова

О Дервии и Листре см. в 14:8,20. Палестинские евреи считали смешанные браки между иудеями и язычниками страшным грехом (Тов. 4:12; 1 Езд. 8:68–96; 9:7–9), но в таких местах, как Листра, где еврейская община была меньше, к этому относились более терпимо. По иудейскому закону, по меньшей мере, уже во II в. человек считался евреем, если его мать была еврейкой; но даже если это установление действовало во времена Павла, Тимофей не мог считаться настоящим евреем, если не был обрезан. (Обычно жены должны были принимать религию своих мужей, а отец Тимофея, вероятно, не позволил обрезать сына.)

Павел сделал Тимофея полноценным иудеем, поскольку это было важно для свидетельства иудейскому обществу (ср. с ситуацией в Гал. 2:3,4, где речь идет не о свидетельстве, а о принуждении).

16:6—10

Водительство Духа

16:6. Использованное здесь греческое географическое название, вероятно, обозначает Фригию и Галатию как единую область (хотя ср.: 18:23); многие исследователи считают, что Послание Павла к Гала-там адресовано и христианам Фригии, о посещении которой Павлом рассказывается в Деян. 14. Многие иудеи считали, что *Святой Дух уже не действует так, как это было в ветхозаветные времена, и отношение первых христиан к водительству Духа как к обычному явлению не имеет параллелей в истории.

16:7,8. Троада находилась к западу от Мисии; Вифиния была сенаторской провинцией к северо-востоку от Мисии. Таким образом, Павел и его спутники отправились из восточной Мисии на запад к Александрии Тро-адской, которая находилась в 10 милях к югу от знаменитой древней Трои. Смешанное население Троады состояло из римских граждан и коренных жителей, которые с трудом переносили присутствие друг друга; здесь соединялись две дороги, ведущие в Рим, и те, кто держал путь из Азии в Македонию или из Македонии в Азию, не могли миновать порта Троады.

Отклик в Филиппах. 16:11–15

16:9. Македония была римской провинцией с 146 г. до н. э. Она была стратегически более важной для Рима, чем Ахаия (большая часть Греции), поскольку служила связующим звеном между Римом и всей восточной частью империи вдоль Виа-Игна-циа, дороги, построенной в 148 г до н. э. Узкая полоса воды между Троадой и Фракией служила границей между Европой и Азией. В греческой мифологии боги также давали людям поручения с помощью видений, поэтому даже необращенным языческим читателям было понятно, о чем говорит здесь Лука.

16:10. Вопреки мнению ряда исследователей (которые рассматривают местоимение «мы» как литературную фикцию, поскольку оно встречается беллетристике и в исторических произведениях), «мы» в древних текстах обычно означало «мы». Лука пишет историческое произведение (в романах нет исторических прологов), следовательно, здесь он сообщает о том, что был вместе с Павлом очевидцем этого и всех последующих событий, в описании которых он использует это местоимение. Личное свидетельство очевидца считалось самым надежным источником информации.

16:11–15 Отклик в Филиппах

16:11. Гористый, а потому служивший хорошим ориентиром остров Самофракия был первым портом, куда прибыли миссионеры. На юге Македонии было два порта — Неаполь, неподалеку от которого располагались Филиппы, и Фессалоника. Поскольку плавание заняло всего два дня, можно предположить, что их подгонял попутный ветер с юго-востока (ср.: 20:6). Путешествие морем (исключая зимние месяцы с середины ноября до начала марта) занимало меньше времени и было дешевле, чем по суше, позволяя преодолевать около 100 миль в день. 16:12. Филиппы лежали примерно в 10 милях к северо-западу от Неаполя, за горой Символ. Это был восточный конец дороги Виа-Игнациа, которая вела на запад к Дир-рахию, порту на Адриатическом побережье, откуда можно было попасть морем в Италию. Филиппы были римской колонией (см. коммент. к Флп. 3:20) с 42 г. до н. э. В отличие от многих других городов, которые посетил Павел, Филиппы были скорее аграрным, чем крупным торговым центром.

Столицей Македонии была Фессалоника, а не Филиппы, но Филиппы были «первым», или «главным», городом этой части Македонии, которая была разделена на четыре части.

16:13. «Молитвенный дом» — характерный для евреев *диаспоры термин, обозначающий *синагогу, но здесь, по-видимому, речь идет о собрании на лоне природы. По мнению иудейских пиетистов, обеспокоенных перспективой ассимиляции, для создания постоянной синагоги требовалось, как минимум, десять евреев, а наличие синагоги в городе указывало на возможность создания собственной иудейской общины; очевидно, в Филиппах не набралось такого числа еврейских мужчИн. Но в тех местах, где не было официальных синагог, евреи собирались в ритуально чистых местах у воды; ритуальное омовение рук перед молитвой, вероятно, было обязательным в иудаизме *диаспоры, и раскопки подтверждают, что вода имела для синагог большое значение.

Ближайший водоем с проточной водой, Гангит (приток реки Стримон), находился на расстоянии мили с четвертью от Филипп, т. е. дальше, чем разрешалось проходить в субботу по *фарисейским нормам; отсюда следует, что участники молитвенного собрания больше заботились о ритуальной чистоте места, чем о соблюдении мелочных предписаний закона.

16:14. Консервативные римские писатели часто жаловались, что женщины исповедуют религии, распространенные в восточном Средиземноморье, и *Иосиф Флавий подтверждает, что иудаизм привлекал внимание огромного числа женщин (гораздо больше, чем мужчин). Религия была единственной сферой греческой культуры, где женщины могли удовлетворить свою потребность в общественной деятельности, а культ Дианы в Филиппах, возможно, способствовал тому, что женщины играли здесь более заметную роль, чем в других греческих центрах (македонские женщины традиционно пользовались большей свободой, чем греческие). Но в греческой религии господствовали ритуалы, а не учение; надо полагать, эти женщины знали о *законе немного, и потому с интересом прислушивались к тому, что говорил Павел, хотя его занятия с группой женщин, вероятно, нарушали издавна сложившиеся палестинские традиции.

Имя «Лидия», хотя и обычное, было особенно широко распространено в Фиатире, расположенной в районе древней Лидии. Фиатира славилась красильным и текстильным производством, а надписи показывают, что многие жители Фиатиры преуспевали благодаря торговле «багряницей» с Македонией (хотя македонцы, как и жители большей части империи, были бедными, Македония считалась одной из наиболее процветающих провинций). Багряницей называли кроваво-красный краситель, добывавшийся из моллюсков «багрянок», в изобилии водившихся на мелководье близ Тира, а также ткани, окрашенные этим драгоценным красителем. Имя и род занятий этой женщины, возможно, свидетельствуют о том, что она была вольноотпущенницей (бывшей рабыней); многие торговки багряницей были вольноотпущенницами, продолжавшими работать на своих бывших господ.

16:15. Павел и его спутники могли бы остановиться в гостинице до субботы, но Лидия проявляет гостеприимство, приглашая апостолов в свой дом (ср.: 3 Цар. 17:13–24 и особенно 4 Цар. 4:8—11). По-видимому, Лидия была хозяйкой большого дома, в основном состоявшего из слуг, но не исключено, что она была замужем за человеком, который просто не вмешивался в ее религиозную деятельность (Деян. 16:31,32; ср.: 4 Цар. 4:8-23).

16:16-22 Экзорцизм и доходы

16:16. Эта служанка (как и в 12:13, греческое слово обозначает совсем юную девушку) была «пифией», т. е. прорицательницей, одержимой духом того же рода, что скрывался за знаменитым дельфийским оракулом Аполлона, жрицы которого назывались пифиями (в честь Аполлона Пифийского, убившего змея Пифона). Таким образом, Павел и его спутники столкнулись здесь с могущественным бесом.

16:17. «Бог Всевышний» — обычное именование Бога в еврейских текстах, использовавшееся также в языческих источниках для обозначения Зевса или иудейского Бога, с Которым язычники иногда отождествляли Зевса.

16:18. Экзорцисты обычно взывали к духам высшего ранга, обращаясь к ним по имени, чтобы изгнать духов низшего ранга (см. ком-мент. к 19:13); но об использовании формулы «именем Иисуса Христа» см. в коммент. к 3:6 (ср. также коммент. к Ин. 14:12–14). 16:19. Греческое общее понятие, переведенное как «начальники» или «воеводы» (ст. 20), соответствует латинскому термину duoviri, обозначающему двух высокопоставленных представителей Рима в Филиппах, хотя сами они, вероятно, предпочитали более почетный титул «претор». Рыночная площадь, прямоугольная агора в центре любого греческого города, была местом народных собраний и средоточием городской жизни.

16:20. В противопоставлении римлян и иудеев (16:20,21) сквозит типичный древний антисемитизм, хотя предположение о том, что человек не может быть иудеем и в то же время римским гражданином, в данном случае не подтвердится (16:37). Поборники традиционализма всегда осуждали почитание новых или чужих богов, и одна из главных причин недовольства римлян иудеями заключалась в том, что последние постоянно обращали людей в свою религию. Хотя в Филиппах было мало евреев, доля коренного неримского населения была велика, а появление все новых и новых иммигрантов с Востока способствовало нарастанию ксенофобии.

16:21. Филиппы были в высшей степени романизированным городом; несмотря на его географическое положение, более 80 процентов найденных там надписей — латинские (вдвое больше, чем в Антиохии Писи-дийской, которая тоже была римской колонией). Жители Филипп пользовались всеми правами римских граждан, жили по римским законам, были освобождены от подати и пытались во всем подражать римлянам. Но чужеземцы и горожане, не имевшие римского гражданства, не могли рассчитывать на получение римских прав только на том основании, что они поселились в Филиппах.

16:22. Если обвиняемые не были римскими гражданами, их обычно подвергали избиению до суда, чтобы вытянуть из них признание вины (эта мера называлась coercitio, «принуждение»); человек из низшего сословия практически не имел надежды на защиту закона. Римские служители магистратов, называемые ликторами, носили с собой целые связки палок, которыми они и бьют здесь чужеземцев. Иногда, как в данном случа́е, обвиняемых сначала раздевали. Публичное наказание имело целью не только обеспечение признания вины нарушителями и их усмирение, но и охлаждение пыла их последователей.

16:23-40 Служение в темнице

16:23. Темничными стражами обычно работали отставные военные, осевшие в этой римской *колонии; ветераны часто оставались на постоянное жительство в таких колониях. Однако нет полной уверенности в том, что этот тюремщик действительно был ветераном; ветеранам часто давали землю, избавляя тем самым от необходимости искать дополнительные источники дохода. 16:24. Колодки часто использовались не только для обездвижения заключенных, но и для пыток, когда дополнительные отверстия в них позволяли болезненно стягивать ноги. 16:25. Еврейские источники превозносили способность славить Бога среди страданий и позора, а греко-римские философы восхваляли мудрость тех, кто оставался довольным и благодарным в любой ситуации. В полночь большинство людей уже давно спали, и другие заключенные, слушая Павла и Силу, были либо раздражены тем, что миссионеры выбрали для молитвы столь неподходящее время, либо радовались тому, что они внесли некоторое разнообразие в их монотонную тюремную жизнь.

16:26. Чудесные избавления из заточения часто упоминаются в древних преданиях (ср. спасение Авраама во время землетрясения у *Псевдо-Филона, 6:17). Землетрясение, ослабившее узы, которыми заключенные были прикованы к стенам, могло обрушить и крышу, и то, что этого не произошло, можно считать чудом.

16:27. Римляне, которым угрожала смертная казнь (в данном случае — за допущение побега заключенных), считали самоубийство более достойным выходом из положения (ср.: Мф. 27:5).

16:28. Другие заключенные, вероятно, остались, опасаясь охраны (тюремщик потребовал огня — ст. 29, — следовательно, у него были подчиненные), или под влиянием свидетельства миссионеров (ст. 25).

16:29,30. И в Евангелии от Луки, и в Деяниях Апостолов то и дело повторяется вопрос «что делать, чтобы спастись?» (Лк. 3:10; 10:25; 18:18; Деян. 2:37); возможно, тюремщик видел в Павле и Силе посланников богов, которые могут «спасти или исцелить» (оба значения содержатся в этом греч. слове); более вероятно, однако, что он был знаком с их учением о едином истинном Боге иудеев.

16:31,32. Римляне требовали, чтобы все домашние исповедовали религию главы семейства, а то, что глава семейства должен исповедовать традиционную веру в римских богов, считалось само собой разумеющимся. Но здесь речь идет не об автоматическом обращении в веру; все домочадцы должны услышать слово свидетельства.

16:33,34. В свете 16:20,21 этому тюремщику угрожали серьезные неприятности. Если он отставной солдат (что не совсем ясно — ст. 23), то у него могли быть маленькие дети (солдатам не разрешалось жениться официально до увольнения со службы); однако это чисто умозрительное заключение, которое не может служить доказательством *крещения детей (как полагают сторонники такого крещения).

16:35,36. Возможно, «воеводы» (см. ком-мент. к 16:19) восприняли землетрясение как некое знамение, устроенное богами или опасными волхвами; кроме того, на их решение могло повлиять ручательство богатой Лидии; впрочем, возможно, начальники сочли, что публичного унижения достаточно для этих возмутителей спокойствия.

16:37. В тот период римское гражданство было в провинциях знаком высокого общественного положения (тем более что Павел был родом из Тарса, а не из римской колонии, и, следовательно, его отец получил гражданство за особые заслуги). Юлианский закон запрещал заковывать и бичевать римских граждан без суда. Ложные притязания на гражданство карались смертной казнью. 16:38. *Цицерон и *Квинтилиан сообщают о неком узнике, который кричал во время бичевания, что он римский гражданин, унижая тем самым своих палачей, не признавших его высокий статус. Заявив о своем римском гражданстве только после бичевания (ст. 22:29), миссионеры поставили «воевод» (duoviri) в сложную правовую ситуацию; теперь они, а не миссионеры, вынуждены были идти на переговоры. Донесение о их проступке в Рим могло даже послужить основанием для отстранения их от службы и (по меньшей мере, теоретически) лишить Филиппы статуса римской *колонии. Эта стратегия была направлена на обеспечение будущей безопасности набиравшей силу христианской общины.

16:39,40. «Воеводы» (duoviri) не имели права выдворять без суда римских граждан, но суд мог выявить нарушение закона, допущенное ими самими, поэтому они постарались замять дело.

17:1-9 Волнения в Фессалонике

17:1. Амфиполь на реке Стримон, Апполо-ния (на расстоянии дневного пути от него) и Фессалоника (в 35 пяти милях к западу от Аполлонии) — все эти города были расположены на Виа-Игнациа; далее дорога вела на запад, в Иллирик (Рим. 15:19); но Павел сворачивает с этой дороги на юг, по направлению к Верии (17:10). Ширина римских дорог обычно не превышала 20 футов, но они были лучше и безопаснее многих европейских дорог, построенных до 1850 г., — особенно для тех, кто совершал путешествие пешком или на ослах или мулах.

Фессалоника была в этот период крупнейшим портом Македонии и столицей второй из ее древних областей, где находилась резиденция римского правителя провинции.

17:2,3. Среди чужеземных религий, получивших распространение в Фессалонике, был не только иудаизм, но и египетский культ Сераписа и Исиды. Павел оставался здесь довольно долго, получая материальную поддержку из Филипп (Флп. 4:15,16), расположенных в 100 милях от Фессалоники; но позднее, когда ему удалось открыть мастерскую на агоре, он стал обеспечивать себя сам (1 Фес. 2:9).

17:4. Македонские женщины издавна славились независимостью и сильным характером. Перед знатными женщинами, выступавшими в роли *патронесс *церкви или синагоги, открывались более широкие возможности, чем те, что предоставляло в то время общество представительницам слабого пола. Таким образом, социальные условия способствовали тому, что знатные женщины охотнее, чем мужчины, обращались в веру.

17:5. Праздную толпу на рыночной площади было нетрудно привести в возбуждение, что подтверждают другие исторические примеры. Евреи составляли меньшинство среди населения Фессалоники, поэтому тем иудеям, которых Павел не сумел убедить (ст. 4), требовалась дополнительная поддержка, чтобы эффективно противостоять ему. Под «толпой» здесь подразумевается народное собрание; в «свободном городе» Фессалонике собрание граждан осуществляло судебные функции.

17:6. «Иасон» — обычное греческое имя, встречавшееся, как явствует из надписей и деловых документов, и у эллинизированных евреев. Он, вероятно, был хозяином дома, в которого остановились Павел и Сила. По римскому закону для возбуждения дела требовались обвинители (delatores). 17:7. Римляне могли рассматривать провозглашение другого царя (т. е. * Мессию — ст. 3) как измену императору; возможно, они восприняли упоминание о знамениях, указывающих на пришествие этого нового правителя (см.: 1 Фес. и 2 Фес.), как предсказание о низложении нынешнего императора, а такие пророчества нарушали императорские эдикты. То, что Иисус был распят по обвинению в призыве к мятежу, служило лишним подтверждением правильности обвинений, выдвинутых против Павла и его помощников. Горожане, которые поклялись в верности кесарю, были обязаны докладывать властям о возможной измене. Как и Иоанн, Лука не прочь подчеркнуть глупость противников *Евангелия; ср.: 17:18. 17:8. Лука использует точный термин (в оригинале) для определения фессалоникийских властей («начальников», как и в ст. 6), — «политархи», термин, практически ограниченный пределами Македонии; их было пятеро или шестеро во времена Павла. Рим предоставил им действовать по своему усмотрению, хотя в случае нарушений они должны были отвечать перед центральной властью. Имеются данные, указывающие на то, что местные власти в восточном Средиземноморье были обязаны принуждать население хранить верность императору.

В Афинах. 17:16–21

17:9. Как приютивший миссионеров хозяин (ст. 6), Иасон нес ответственность за их действия, потому от него требуют внести за них залог, как если бы они были его домочадцами. Штраф был самым мягким наказанием, налагавшимся римским судом. Но если бы по этому серьезному обвинению (ст. 7) был задержан сам Павел, он бы не отделался так легко. Решение «политар-хов» оставалось в силе на протяжении всего срока их пребывания на этом посту (ср.: 1 Фес. 2:18).

17:10–15 Отклик в Верии

17:10. Виа-Игнациа продолжалась далее на запад, но южная дорога, которая вела в Грецию, проходила через Верию, расположенную в 60 милях к западу от Фессалоники. 17:11. Иудаизм благоволил к тем, кто все сверял с Писанием и прилежно внимал учителям; греческие философы тоже одобряли внимательных слушателей.

17:12. О том, почему упоминаются женщины (причем в первую очередь), см. в ком-мент. к 17:4.

17:13. Фессалоникские иудеи не имели законного права проводить агитацию в Верии, но толпа не склонна принимать во внимание закон.

17:14,15. Вестники редко путешествовали поодиночке; путники предпочитали собираться группами: путешествовать в компании знакомых людей было гораздо безопаснее. Ср.: 1 Фес. 3:1.

17:16–21 В Афинах

Слава Афин покоилась на их прошлых достижениях; даже заслуженно принадлежавшая этому философскому центру пальма первенства оспаривалась такими городами Востока, как, например, Александрия и Таре. Но в общественном мнении Афины по-прежнему оставались символом философского величия, и даже позднейшие *раввины любили рассказывать истории о своих предшественниках, побеждавших в споре афинских философов. В своей речи Павел выступает в защиту *Евангелия перед греческими интеллектуалами.

17:16. Улицы греческих городов украшались целыми вереницами статуй, а в Афинах особой популярностью пользовались гермы — колонны, увенчанные головой Гермеса; многие путешественники писали об этих свидетельствах афинского благочестия. В архитектуре и монументальной скульптуре Афины не знали себе равных, но Павла интересовала не эстетическая сторона вопроса, а пагубное влияние идолов на человеческую жизнь.

17:17. Надписи показывают, что в Афинах существовала небольшая еврейская община.

17:18. *Эпикурейцы пользовались влиянием только в среде образованных представителей высшего класса, и их представление о Боге было сродни деизму (Бог отстранился от Вселенной и ни во что не вмешивается); если боги и существуют, то лишь такие, которые могут быть познаны посредством ощущений, как звезды или планеты. Цель жизни заключается в наслаждении — отсутствии физической боли и душевного беспокойства. *Стоики, не признававшие наслаждение целью жизни, были более популярны и критиковали эпикурейцев (хотя не столь резко, как в прежние времена). Здесь, как и в 23:6, Павел использует принцип «разделяй и властвуй»: речь в 17:22–29 рассчитана на сторонников стоицизма, но Павел и эпикурейцы имеют мало общего друг с другом.

Несмотря на то что стоики верили в существование богов, философов часто считали неблагочестивыми, так как они ставили под сомнение древние традиции, находя их поучительными только для непросвещенных масс. Обвинение, выдвинутое против Павла как проповедника «чужих божеств», могло напоминать греческим читателям обвинение в нечестивости, выдвинутое против Сократа (ср.: 17:19,20). За много веков до этих событий по такому же обвинению была насмерть забита камнями одна жрица, и в дни Павла эта трагедия все еще вызывала у афинян угрызения совести.

Отметив, что афиняне назвали Павла «суесловом», Лука в том же стихе предоставляет этим критикам возможность продемонстрировать собственную глупость: они полагают, что Павел проповедует о божествах (во множественном числе), поскольку он благовествовал Иисуса и *воскресение, а «воскресение» (Анастасис) было также и женским именем.

17:19,20. Несколько веков назад Сократа тоже «привели» в ареопаг, о чем всем было хорошо известно. Сократ был идеальным философом, и, возможно, Лука хочет, чтобы его греческая аудитория увидела в Павле нового Сократа; учитывая, к какому результату привела речь Сократа (который, как и Стефан, спровоцировал своих слушателей казнить его), этот намек способствует нагнетанию напряжения.

Ареопаг здесь — сам совет, а не место, где ранее происходило его заседание («холм Ареса»). В этот период совет мог собираться в базилике Стоа, на агоре, где Павел уже проповедовал (ст. 17). Некоторые исследователи полагают, что этот совет был официальным органом, экзаменующим публичных ораторов; так это или нет, неизвестно, но ясно одно: они были наделены определенными официальными полномочиями, и речь Павла имеет здесь принципиальное значение.

17:21–31 Перед ареопагом

Павел не разделяет воззрений *стоиков, но старается подчеркнуть точки соприкосновения, даже если сходство проявляется только на уровне слов (напр., Павел верил, что Бог присутствует повсюду, но не в том смысле, который вкладывали в это понятие стоики, обожествлявшие само творение), — вплоть до кульминационного момента своей проповеди. Апологеты иудаизма на протяжении столетий старались придать своей религии философскую респектабельность, и здесь, как и в посланиях, Павел опирается на аргументы своих иудейских предшественников. 17:21. Любопытство афинян вошло в поговорку. В1 в. стремление жителей Афин к развлечениям и зрелищам распространилось и на гладиаторские бои, что вызвало протест и резкое осуждение со стороны некоторых известных моралистов.

17:22. Начинать речь с комплиментов слушателям во вступлении (exordium), чтобы снискать их расположение, было обычным приемом. Эта практика, по-видимому, была запрещена в ареопаге, что не помешало Павлу начать с почтительной ноты. Называя афинян «набожными», Павел имеет в виду, что они соблюдают религиозные обряды, но отнюдь не разделяет их религиозные воззрения. Его слушатели были не так уж набожны, хотя стоики признавали существование богов. Философы в римские времена уделяли основное внимание этике, тогда как языческие религии были сосредоточены на ритуале.

17:23. Задолго до этих событий Афины постигла страшная эпидемия, и никакие жертвоприношения не могли умилостивить богов; в конце концов, афиняне принесли жертвы «неведомому Богу», после чего бедствие незамедлительно прекратилось. Эти жертвенники все еще стояли, чем и воспользовался Павел для своих целей. Однако он не впадает в крайность, утверждая, как некоторые из его иудейских предшественников, а во II в. и христиане, что языческие философы заимствовали все свои разумные идеи у Моисея!

17:24. Некоторые философские течения этого периода, признавая существование разных богов, приближались к признанию единственного верховного божества. Иудеи вне Палестины иногда отождествляли своего Бога с верховным божеством язычников, надеясь убедить язычников, что всем их высшим религиозным устремлениям наилучшим образом удовлетворяет иудаизм. *Стоики считали, что Бог пронизывает все сущее, а потому не может обитать в храмах (ср. текст Ис. 66:1, процитированный в Деян. 7:49). 17:25. Стоики и говорящие по-гречески евреи подчеркивали, что Бог «не имеет ни в чем нужды», употребляя то же слово, что и Павел здесь.

17:26. Иудеи и многие греки разделяли представление о Боге как Создателе, положившем пределы времени и пространству обитания человека. *Стоики считали, что вселенная периодически снова «растворяется» в Боге, но эта концепция не находила точек соприкосновения с иудаизмом.

17:27–29. Иудеи обычно говорили о Боге как об Отце Своего народа (в *Ветхом Завете; ср., напр.: Втор. 32:6; Ис. 63:16; 64:8; Иер. 3:4). Но греки, еврейская *диаспора и некоторые христианские писатели II в. говорили о Боге как о родоначальнике, или создателе, человечества, как здесь. Цитата из греческого поэта Эпименида (ст. 28) включена в еврейские антологии, служившие для доказательства язычникам истины о Боге, и Павел, вероятно, узнал эти стихи из подобной антологии. (Для доказательства истинности своих воззрений греки цитировали Гомера и других поэтов — подобно тому, как иудеи цитировали Писание.) Одни философы критиковали поэтов за чрезмерное увлечение мифологией, но другие охотно использовали строки из их произведений для подтверждения своих идей.

17:30. Здесь Павел порывает с воззрениями своей аудитории; в отличие от философов, полагавших, что для перехода от неведения к мудрости необходимо изменить образ мыслей, Павел твердо отстаивает иудейское учение о *покаянии перед Богом.

17:31. Представление греков о времени как о некоем непрерывно продолжающемся процессе исключало вероятность завершения истории в Судный день. Но наиболее резкое отторжение вызвало у них учение Павла о *воскресении; см. коммент. к ст. 32.

17:32-34 Реакция интеллектуалов

Хотя весть Павла, обращенная к интеллектуальному сообществу того времени, не принесла ощутимых результатов, его проповедь в ареопаге, несомненно, не прошла бесследно. 17:32. Среди многочисленных религиозных и философских течений греческого мира только *эпикурейцы отрицали бессмертие души; они считали, что душа носит материальный характер, как и физическое тело, и умирает вместе с ним. Вера большинства греков в загробное существование «теней» (сопоставимых с *ветхозаветными «рефаи-мами») иногда сочеталась с представлением о переселении душ (разработанным у *Платона); под влиянием Платона некоторые греки считали, что бессмертная душа, освобождаясь от земного существования, возвращается на небо, где была создана. *Стоики верили, что душа продолжает жить после смерти (хотя, как и все сущее, она в итоге возвращается к Богу, сливаясь с Ним), но, как и прочие греки, они находили представление о *воскресение тела непостижимым.

17:33,34. В состав ареопага входили интеллектуалы самой высокой пробы, поэтому обращение Дионисия весьма знаменательно. Современные читатели, которые, исходя из 1 Кор. 2:1, расценивают деятельность

Павла в Афинах как неудачу, упускают из виду главное, о чем хочет поведать Лука (ибо Книга Деяний не оставляет сомнений в успехе миссии Павла, а первые читатели этой книги могли просто не знать Первого послания к Коринфянам).

Маловероятно, что женщинам разрешалось участвовать в заседаниях ареопага; фактически, наиболее образованными и часто появляющимися на публике афинскими женщинами были гетеры и, возможно, иностранки. О происхождении Дамари ничего неизвестно, но, возможно, она была на рыночной площади и слушала речь Павла перед ареопагом (см.: 17:19,20).

18:1-11 Церковь в Коринфе

18:1. Коринф, с древнейших времен соперничавший с Афинами, добился первенства, став столицей римской провинции Ахаия. Римский Коринф был политическим и экономическим центром Греции, а царившая в нем свобода нравов вошла в поговорку.

18:2. Император Клавдий, как и его предшественник Тиберий, изгнал иудейскую общину из Рима (возможно, это произошло около 49 г. н. э.). Объясняя изгнание иудеев из Рима тем, что они вносили смуту в общество, ожесточенно споря с иудео-хрис-тианами о *Мессии, обычно ссылаются на римского историка Светония. Учитывая стремление Луки освещать только благоприятные для христиан правовые прецеденты (18:14–16), можно понять, почему он опускает эту деталь.

18:3. В древности люди одной профессии не вступали друг с другом в конкурентную борьбу, как это делают в наше время. Они обычно селились в одном районе города и объединялись в профессиональные гильдии. Эти гильдии ремесленников, как правило, имели богов-покровителей и регулярно устраивали в честь своих богов пиры, на которых вкушали жертвенную пищу. Культовая ориентация гильдий исключала участие иудеев в этом братстве, заставляя их искать пути объединения в союзы по профессиям с другими иудеями.

В этот период понятие «делание палаток» относилось к изготовлению любых изделий из кожи. Павел, таким образом, был ремесленником. Ремесленники обычно гордились

своей работой, хотя для достижения успеха требовались долгие годы упорного труда; ремесленники занимали в обществе более высокое положение, чем крестьяне, но аристократы, которые считали физический труд презренным занятием, смотрели на них свысока (см. введение к коммент. к Первому посланию к Коринфянам). Проводя долгие часы в мастерской, они уделяли много времени беседам, но когда сотрудники Павла доставили ему денежное содержание — дар филиппийской *церкви (ст. 5; 2 Кор. 11:7,8; 12:13; Флп. 4:15), — он получил возможность временно оставить работу (1 Кор. 4:12). На коринфской агоре (центральной рыночной площади) была самая длинная во всей империи колоннада магазинов.

18:4,5. В Коринфе были представлены многие мировые религии, в том числе египетские. Надпись из коринфской *синагоги археологи обнаружили неподалеку от агоры, где, вероятно, работал Павел; местоположение этой синагоги свидетельствует о том, что некоторые ее члены были весьма состоятельными и уважаемыми в обществе людьми (см. ст. 7, 8).

18:6,7. В первые три столетия христианства члены *церкви встречались по домам (12:12; Рим. 16:5). Члены *синагогтоже иногда собирались в домах, если не было возможности построить специальное здание для синагоги, а в период преследований и в силу необходимости освобождать рабов, кормить бедных и поддерживать миссионеров у церквей не было средств на строительство специального здания. Дома *патронов в Коринфе обычно вмещали девять человек в триклинии (самой лучшей комнате) и сорок человек в примыкавшей к ней самой большой меблированной комнате — атрии.

Общественное положение и типично латинское имя — «Титий Юст» (♣ в оригинале) — выдают в этом человеке римского гражданина и носителя латинской культуры (в Коринфе того периода сосуществовали греческая и римская культуры); возможно, он принадлежал к одному из тех римских семейств, которые обосновались здесь еще во времена Юлия Цезаря. Его первое имя было Гаий (Рим. 16:23; 1 Кор. 1:14).

18:8. «Крисп» — типичное римское имя. Евреи иногда тоже носили латинские имена («Крисп» и «Криспина» несколько раз встречаются в еврейских надписях). Но доля латинских имен среди сотрудников Павла настолько превышает общее соотношение латинских и еврейских имен в надписях (хотя надписи обычно делались людьми состоятельными), что мы можем с уверенностью говорить о сотрудничестве с Павлом целого ряда римских гражДан. Как начальник синагоги, Крисп, несомненно, был человеком богатым и знатным.

18:9—11. Такие вселяющие уверенность формулы, как «Я с тобою», характерны для *Ветхого Завета (напр.: Быт. 15:1; 26:24; 28:15; Иер. 1:8; 15:20). В греческой литературе боги часто появляются перед людьми ночью, обычно во сне; но подобные откровения от Бога или ангелов упоминаются и в Ветхом Завете (напр.: Быт. 26:24; 28:12–15; 31:24).

18:12–17 Галлион отказывается судить

18:12. Проконсулы правили в римской провинции Ахаия с 27 г. до н. э. до 15 г. н. э., а затем с 44 г. н. э. Начало двухлетнего проконсульства Галлиона приходится на 1 июля 51 г. н. э., но он не отслужил свой срок до конца из-за болезни, так что, скорее всего, эти события происходили на рубеже 51–52 гг. Как и его брат, философ-*стои к Сенека, в конце концов, Галлион был убит Нероном. Лука не смог бы сообщить столь точные сведения о римских государственных деятелях, если бы не получил эту информацию от Павла; никаких справочных материалов в то время, разумеется не существовало.

Как проконсулу, Галлиону предстояло решать этим утром важные вопросы. «Судилище» — вероятно, кафедра или трибуна в восточной части коринфского форума, на виду у всех собравшихся, хотя некоторые исследователи полагают, что это могло быть здание трибунала в административном корпусе. Дела, связанные с убийством, прелюбодеянием и некоторыми другими преступлениями, рассматривали присяжные; остальные дела находились в ведении проконсула. 18:13. Если бы по своим воззрениям Павел отошел от иудаизма, то его последователи лишились бы той защиты, которая традиционно предоставлялась Римом иудаизму как древней религии.

18:14. Первым делом проконсул решал, заслуживает ли обвинение внимания, и, соответственно, принимать ли дело к рассмотрению.

18:15. Галлион отклонил дело. Римские суды решали дела о нарушении римского закона; но различные частные эдикты по всей империи давали право иудейским судам разбирать внутренние дела, и Галлион не захотел вмешиваться в них. Галлион, таким образом, воспринимает религию Павла как некую разновидность иудаизма, а не новую и незаконную религию (religio illicita). Такой прецедент в римском законе отсутствовал, поэтому решение Галлиона имело большое значение, в том числе для властей других провинций; при столкновении с законом христиане, читатели Луки, могли ссылаться на этот случай.

18:16. Тот факт, что Галлион «прогнал» иудеев, возможно, не без помощи дубинок своих ликторов, красноречиво свидетельствует о нетерпимом отношении римлян к иудейским религиозным спорам. Многие римляне из высших слоев общества считали иудеев некультурными возмутителями спокойствия, ставя иудаизм в один ряд с религиями Сирии и Египта (ср.: 16:20,21).

18:17. Рассмотрение дела в суде (особенно если он проходил на форуме, или агоре) привлекало массу любопытных, и в толпе обычно кипели страсти. Лука может иметь в виду, что иудеи избивали руководителя, который сочувственно относился к христианам (если это тот же самый Сосфен, о котором идет речь в 1 Кор. 1:1, поскольку имя это было довольно распространенным), или они могли избивать своего лидера, поскольку из-за него у них возникли неприятности на политической почве. Или Лука может иметь в виду, что, как и Галлион, некоторые местные греки дали волю своим чувствам, выражая свою неприязнь к иудеям. Другие римские официальные лица поощряли к этому народ или делали еще хуже. Если старейшины *синагоги публично обвинили Павла, чтобы отмежеваться от потенциального возмутителя спокойствия, то это вызвало обратную реакцию.

18:18–23 Павел возвращается домой

18:18. Кенхреи — главный порт Коринфа на перешейке; в нем также были храмы Иси-ды, Артемиды, Афродиты, Асклепия и Посейдона. Путешествовать по морю было легче, быстрее и дешевле, чем по суше. Но корабли в основном перевозили грузы, поэтому пассажиры должны были сами заботиться о своей постели.

Некоторые языческие жрецы (напр., культа Исиды) брили головы наголо; следовательно, язычник, не знакомый с Павлом, мог принять его за такого жреца. Но иудеи тоже брили свои головы после исполнения назорейского обета, а вера Павла в Иисуса не уменьшила его приверженности иудаизму (21:23,24). Палестинские учителя требовали, чтобы назореи исполняли свои обеты в Иерусалиме, однако в этом вопросе Павел поступает так же, как евреи *диаспоры, в меньшей степени ориентированные на Иерусалим; многие из них не имели ни времени, ни денег для слишком частого посещения Иерусалима.

18:19–21. В Эфесе была очень большая еврейская община. «Если будет угодно Богу» — выражение, характерное для благочестивых греков и некоторых иудеев.

18:22. Летние ветры были в основном северного направления, нередко северо-восточных румбов, что позволяло легче попасть в Кесарию, чем в портовый город Антиохии — Селевкию.

18:23. Только поздней весной или ранним летом открывался наземный путь из Антиохии через Галатию и Фригию, т. е. здесь содержится указание на время года.

18:24–28 Просвещение Аполлоса

18:24. Многие александрийские евреи носили имена, в которых был компонент «Apollo», имени знаменитого греческого бога (Аполлос может быть сокращением от Аполлония). Как и в других случаях употребления понятия «красноречивый» в древности, здесь оно означает «обученный риторике» — дисциплине, составлявшей первую ступень высшего образования, доступного состоятельным ученикам (следующая ступень — философия).

В Александрии была самая большая еврейская колония в империи за пределами Сирии-Палестины, с многочисленными синагогами. Иудейская знать, оскорбленная своим незавидным социальным положением, прилагала все усилия, чтобы добиться признания в привилегированных слоях

321

11 Зак 3959

греческого общества. (Многие националистически настроенные греки в Александрии презирали иудеев и египтян, которые составляли две трети население города; поэтому они называли эту египетскую метрополию «Александрией близ Египта».) Столкновение культур и притеснение иудеев привели в конечном счете к мятежу, который был жестоко подавлен, при этом все иудеи были практически истреблены.

18:25. Древние читатели могли вполне естественно отнести выражение «горя духом» к духу Аполлоса.

18:26. Акила и Прискилла, очевидно, сопровождали Павла в его путешествии, а затем остались, чтобы помогать в *синагоге в Эфесе, где учение об Иисусе не наталкивалось на сопротивление.

18:27,28. Рекомендательные письма были приняты в греко-римском обществе. Вероятно, проповедь Аполлоса была обращена к образованной элите коринфской *церкви (см. введение к коммент. к Первому посланию к Коринфянам).

19:1–7 Излитие Духа в Эфесе

19:1. Пребывание в Эфесе предоставляло возможность оказывать влияние на всю Азию (это не континент, а римская провинция, в западной части совр. Турции). Это был самый крупный по численности населения город в процветающей и густонаселенной провинции Римской империи. Хотя Пергам оставался официальной столицей Азии, Эфес стал ее главным городом, где находилась администрация провинции. Прибытие в Эфес из «верхних стран» указывает на то, что Павел шел по расположенной севернее горной дороге, а не обычным путем по долинам Лика и Меандра.

«Ученики» — вероятно, имеются в виду ученики Иоанна (19:3; но ср.: 18:25). Римский мир был многонациональным, и другие палестинские евреи также осели в Эфесе, где существовала большая, древняя и влиятельная еврейская община.

19:2. В древнем иудаизме и в обеих новозаветных книгах Луки Святой *Дух — это Дух, вдохновляющий пророков. Павлу есть о чем рассказать этим не ведающим божественного вдохновения, хотя и обладающим обширными познаниями ученикам (18:25).

19:3–5. О «*крещении Иоанновом» см. в коммент. к Мк. 1:5; о крещении «во имя Иисуса» см. в коммент. к Деян. 2:38.

19:6,7. Богодухновенная речь в виде говорения на языках и пророчествования свидетельствует о том, что они приняли Духа пророчества; см. коммент. к 19:2.

19:8-12 Благая весть звучит в Эфесе

19:8,9. Философы часто выступали в арендованных помещениях; Тиранн мог быть либо владельцем этого помещения, либо философом, постоянно выступавшим там с лекциями. (Общественная жизнь в Эфесе, включая лекции философов, завершалась к полудню; если Тиранн выступал там утром, то Павел получал это помещение в дневное время, а если там не проводились другие занятия, то он мог занимать его и по утрам, после чего приступал к своей работе в мастерской.) В любом случае, жители Эфеса видели в Павле философа или софиста (профессионального оратора). Во многих античных источниках христианство рассматривается как религиозное общество (подобное многим другим древним объединениям) или философская школа, которая приняла форму такого общества. 19:10. Эфес был космополитическим центром, откуда быстро распространялись вести, особенно если Павел имел учеников, которых посылал проповедовать Слово во все города и веси.

19:11,12. «Платки и опоясания» Павла, вероятно, брали без его ведома. Подобными методами обычно исцеляли маги; ветхозаветные примеры редки, хотя действительно встречаются (напр.: 4 Цар. 13:21).

19:13–20 Непригодность магии

Хотя некоторые жители Эфеса считали Павла магом, так как были неспособны найти лучшее объяснение, Бог все равно исцелил их, чтобы привлечь их внимание к его вести (19:11,12); но Бог не мог допустить несанкционированное использование имени Иисуса.

19:13. Заклинатели бесов обычно призывали по имени духов высокого ранга, чтобы изгнать духов низшего ранга. Согласно те-

Артемида и доходы. 19:23-4 /

ории чародейства, экзорцисты могли принудить божество или дух подчиниться своей воле, назвав их по имени. Древние магические тексты показывают, что многие экзорцисты были иудеями или обладали некоторыми познаниями в иудаизме, и во многих словах этих текстов встречаются всевозможные перестановки гласных, намекающие на божественное имя, произносить которое запрещалось (ср. коммент. ко 2:20,21). В некоторых позднейших магических текстах наряду с другими формулами упоминается и имя Иисуса, что подтверждает его действенность в том случае, когда оно использовалось христианами для изгнания бесов.

19:14. «Скева» — латинское имя; вероятно, он присвоил себе титул первосвященника с такой же легкостью, с какой иерусалимские иудеи применяли этот титул по отношению к любым представителям религиозной аристократии. Надписи и древние тексты часто обнаруживают несоответствия в том, что касается титулов иудейского священства за пределами Палестины. Поскольку считалось, что первосвященники имеют доступ к священному имени (ст. 13) и тайным именам верховного божества, в кругах чародеев и заклинателей, им приписывали большую силу, итакой репутацией, вероятно, пользовался Скева. Под «сыновьями» могут подразумеваться не только дети Скевы, но и члены его гильдии.

19:15. Из древней литературы явствует, что бесы обычно не подчинялись повелениям тех, кто не имел над ними власти, хотя боялись Бога и могли быть укрощены более могущественными, чем они сами, духами. 19:16,17. Этот случай показывает, что Павел, скромный ремесленник, обладал большей силой, чем чародеи (ср.: Быт. 41:8,39; Исх. 7:11).

19:18. Несмотря на популярность иудейских магов, выдающиеся еврейские учителя официально осуждали чародейство. Когда люди поняли, что Иисусом, о Котором говорит Павел, не могут манипулировать никакие духи, они увидели в нем слугу Божьего, а не простого мага. Выражение «исповедуя и открывая дела» можно также перевести как «разглашая заклинания», т. е. лишая заклинания их силы.

19:19,20. Магические заклинания записывали на клочках папируса, которые сворачивали и помещали в маленькие цилиндры или медальоны, носимые на шее в качестве амулетов; под «книгами» Лука, вероятно, подразумевает здесь эти магические заклинания. Они были настолько популярны в Эфесе, что получили в греко-римской литературе название Ephesia grammata, «Эфесские писания». Книги в древности сжигались в знак неприятия их содержания (ср.: 1 Пар. 14:12). Общая стоимость сожженных книг приближалась к заработку среднего работника за пятьдесят тысяч дней.

19:21,22

Изменение маршрута

Павел планировал покинуть Эфес еще до того, как узнал о готовящемся мятеже (19:23–41). Лука намечает здесь последовательность дальнейших событий (ср.: Лк. 9:51), представляя ее в виде еще одного путешествия по Греции и посещения Рима после кратковременного пребывания в Иерусалиме. Философы и *раввины требовали, чтобы ученики служили им, и подобные отношения имеют *ветхозаветный прецедент в служении Иисуса Навина Моисею, Елисея Илии и Гиезия Елисею. Эраст, возможно, был эдилом, или распорядителем общественных работ в Коринфе (см. коммент. к Рим. 16:23); если это так, то данный текст показывает, что положение в *Царстве и в мире не определяется в одних и тех же терминах.

19:23–41

Артемида и доходы

Как известно, под ветхим рубищем религиозного благочестия нередко скрываются личные корыстные интересы. Храм Артемиды был не только святилищем, но и банком, и люди со всего света хранили здесь свои денежные средства. Как показывают надписи, около 44 г. (примерно за десять лет до прибытия Павла в Эфес) проконсулу пришлось разбираться с серьезными финансовыми нарушениями в храме, связанными с использованием хранившихся там сокровищ в личных целях. В Эфесе политика и религия были переплетены так же тесно, как религия и экономика, а культ Артемиды Эфесской играл в жизни города определяющую роль.

19:23. В течение всего месяца, в котором, по преданию, родилась Артемида, в Эфесе устраивались грандиозные торжества в ее честь, на которые съезжались все «асийские начальники», или азиархи (ст. 31; см. ком-мент. к 19:30,31). Некоторые исследователи полагают, что описываемые события происходили именно в это время; хотя это предположение не лишено правдоподобия, поклонение Артемиде продолжалось в течение всего года, а азиархи, которые хорошо знали Павла, могли находиться в Эфесе и в другое время.

19:24,25. Многие ремесленники объединялись в профессиональные союзы, или гильдии (collegia), которые определяли ценовую политику в своей сфере и защищали общие интересы. Миниатюрные модели храма продавались в качестве сувениров и амулетов; большинство из дошедших до нас экземпляров терракотовые, так что Димитрий, вероятно, собрал не только серебряников, но и других ремесленников, изготовлявших подобные сувениры.

19:26. Слова «не суть боги» рефреном звучат у Исаии (напр.: 44:9—20; 46:1—11) и в иудаизме. В начале И в. римский наместник соседней провинции жаловался, что люди покидают храмы богов, обращаясь в христианство. По его сообщению, после ареста многих христиан, больше людей стали снова покупать жертвенных животных.

19:27. Выражение «величие той, которую почитает… вселенная» отражает тот факт, что культ Артемиды Эфесской почитался, как минимум, еще в тридцати трех местах средиземноморского мира. Слава Артемиды Эфесской была в древности необычайно велика; по преданиям, она являлась своим почитателям в видениях и повелевала повсюду насаждать свой культ. Ее храм, Артемизион (около 350 футов длиной и 180 футов шириной), был одним из семи чудес света в Древнем мире; сорок пять жителей Сардиса, обвиненных в нападении на группу почитателей Артемиды Эфесской, были казнены; в еврейских текстах также упоминается ее храм. Он находился в полутора милях от Эфеса.

19:28. Подобные выкрики («Велико [такое-то божество]!»), по-видимому, были обычным выражением преданности указанному божеству.

19:29. Новости и волнения быстро распространялись в древних, часто густонаселенных городах (возможно, плотность населения в них достигала двухсот человек на акр — такая плотность отмечается в наше время на Западе только в районах трущоб). Народные собрания обычно происходили в театре под открытым небом, который вмещал около 25 тыс. человек, достигал в поперечнике почти 500 футов и был обильно украшен статуями богов.

19:30,31. Азиархи («асийские начальники») были одними из самых видных и уважаемых людей в провинции, которые занимали эту выборную должность в течение одного года и надзирали за надлежащим отправлением культа императора. Разные города на эллинистическом Востоке состязались между собой за честь обладания самым большим и почитаемым храмом, посвященным императору, и гордились своими азиархами. Несмотря на то что театр (♣ в русском синодальном переводе — «зрелище») находился в их ведении, они были не в силах подавить мятеж и могли только попытаться отговорить своего друга-христианина от появления в народе. (Следует отметить, что «друзьями», по римским обычаям, обычно называли патронов и *клиентов, так что, возможно, они оказывали Павлу материальную поддержку как покровители; в любом случае, Лука хочет, чтобы мы поняли: их забота о Павле свидетельствует о том, что он начал пользоваться определенным влиянием и в высших слоях общества.)

19:32. В греческих комедиях часто высмеивалась человеческая глупость; читатели Луки, вероятно, находили смешными людей, которые даже не понимали, зачем они собрались, хотя такое непонимание характерно для психологии толпы. Лука, несомненно, использует греческий термин, обозначающий «собрание», в ироническом ключе: фактически это было сборище, а не законное собрание (ст. 39).

19:33,34. Иудеи в римской провинции Азия старались не оскорблять религиозные чувства коренных жителей, и Александр, несомненно, хотел объяснить, что иудейская община не причастна к возникшим беспорядкам. Но присущий всему эллинистическому миру антисемитизм и осведомленность о том, что иудейская община почитает только одного Бога, приводят толпу к выводу, что иудейская община хочет взять ответственность за этот мятеж на себя. (Это событие помогает понять, почему иудейское сообщество невзлюбило Павла — см.: 21:37.) Публичные споры часто прерывались криками. 19:35,36. Блюститель порядка произносит здесь «совещательную» речь, намереваясь изменить настроение толпы (ст. 36). Этот человек был высшим гражданским должностным лицом, в обязанности которого входило проведение в жизнь решений народного собрания и отчет от имени города перед римскими властями, резиденция которых также находилась в Эфесе. Определение Эфеса как «служителя» храма Артемиды встречается и в древних надписях.

Диопет — возможно, неточный перевод слова «Юпитер» (♣ в оригинале: «и ее образа, упавшего с неба», или «от Юпитера»). 19:37. Ограбление храма считалось одним из самых нечестивых преступлений и отождествлялось со святотатством.

19:38. Финансовый скандал, связанный с храмом Артемиды (см. введение к этому разделу), был разрешен благодаря судебному разбирательству и обращению к проконсулу; таким же путем следовало уладить экономические споры, повлекшие за собой это незаконное собрание.

Проконсул посещал народные собрания в девяти городах провинции в разные дни. В каждой провинции был один проконсул, но Лука здесь использует множественное число, поскольку проконсул Эфеса умер в 54 г., и его административные функции до прибытия нового проконсула исполняли несколько человек.

19:39. Один из позднейших источников сообщает, что такое собрание созывалось три раза в месяц. Законное собрание граждан существенно отличалось от «сборища» и одобрялось римскими властями, тогда как беспорядки, учиненные толпой, могли повлечь за собой принятие Римом дисциплинарных мер против города.

19:40,41. Как показывают другие примеры, градоначальники всегда предупреждали население о том, что об их мятежах узнают римляне; известно, что в Эфесе неоднократно вспыхивали восстания, хотя римляне никогда их не подавляли. Но особые привилегии, которыми пользовался Эфес как «свободный город» (включая собственный сенат), целиком зависели от благорасположения Рима, в других же городах такие привилегии были упразднены. Известный оратор конца I в. Ди’он Хризостом предупреждал своих сограждан в другом азиатском городе, что злоупотребление свободой слова может привести к лишению этого права.

20:1–6

В Грецию и обратно

Точные сведения о расстоянии между городами, перечисленными в Деян. 20 и 27, поправки на направление ветра в различные времена года и другие подробности такого рода свидетельствуют о том, что эти путешествия описаны очевидцем.

20:1,2. Косвенно указанная лишь в Деян. 24:17, но ясно выраженная в посланиях, цель Павла состоит в сборе пожертвований от *церквей Македонии (Филипп и Фессалоники) и Ахаии (Коринфа) в пользу бедных христиан в Иерусалиме, что призвано продемонстрировать единство иудео-хрис-тиан и христиан из язычников (см. коммент. к Рим. 15:26; 1 Кор. 16:1,5; 2 Кор. 8, 9). Поскольку Павел продолжал благовествовать во всех местах, которые он проходил, путь в Ахаию мог занять несколько месяцев.

20:3. Павел написал свое Послание к Римлянам в этот период (Рим. 15:26–28). Большинство моряков и владельцев кораблей были язычниками, хотя встречались среди них и иудеи. Но среди пассажиров корабля, направлявшегося в Сирию, вероятно, было много иудеев, особенно если он должен был прибыть в Сирию-Палестину к Пасхе.

20:4. Павла сопровождали представители христианских общин, собравших средства для бедных с Иерусалиме (подобно тому, как видные представители каждой иудейской общины доставляли в Иерусалим ежегодный храмовый налог). Эти пожертвования должны были показать иерусалимской *церкви, что христиане из язычников по-прежнему признают иудейские корни своей веры (см.: Рим. 15:26,27).

20:6. Здесь снова появляется местоимение «мы»; Павел оставил Луку в Филиппах. Они провели неделю в Филиппах на Пасху и праздник опресноков. Если прибавить оставшиеся дни (считая неполный день за полный, как было принято в древности), подразумеваемые в этом рассказе, то от прибытия Павла в Филиппы до их прибытия в Иерусалим должно было пройти более тридцати дней. Следовательно, они доберутся до Иерусалима накануне Пятидесятницы (через пятьдесят дней после Пасхи), совершив тем самым одно трех главных праздничных паломничеств (20:16). Путь морем до Троады, продолжавшийся «дней пять», был медленным (ср.: 16:11), но, возможно, здесь учитывается и сухопутный переход из Филипп в Неаполь, который мог занять полдня.

20:7-12

Воскрешение в Троаде

20:7. Религиозные объединения в грекоримском мире обычно собирались один раз в месяц. Хотя первые христиане могли встречаться ежедневно (2:46), по-видимому, они предпочитали устраивать собрания в первый день недели (воскресенье) — вероятно, в память о *воскресении Иисуса (Лк. 24:1), а также во избежание конфликтов с *синагогой, в которой собрания происходили по субботам.

Возможно, ученики собрались перед восходом солнца, но затем должны были идти на работу, как и все население империи; поэтому, скорее, это собрание началось либо во второй половине дня в воскресенье, либо вечером в субботу. (Это зависит от того, что считать началом новых суток — полночь, как это было принято у римлян, или заход солнца, как это было принято у древних иудеев. В первом случае первым днем недели было воскресенье; во втором — то, что мы бы назвали субботним вечером.) Как ни считай, в древности большинство людей ложились спать вскоре после захода солнца, и бодрствовать в полночь, слушая неутомимого Павла, им было нелегко.

20:8. Запах и тепло, исходившее от масляных светильников, также навевало дремоту.

20:9. Окна на зиму обычно заделывались, но летом были открыты, и на подоконнике можно было сидеть, спасаясь от жары. Либо тепло, исходившее от светильников (апрельскими ночами в Троаде было нежарко), либо теснота в комнате заставили Евтиха занять место на окне. Если он был уже достаточно взрослым (ср. ст. 12; но слово, переведенное как «юноша», может также означать «раб»), то, вероятно, устал после трудового дня. В большей части империи дома были одноэтажными, но в густонаселенных районах больших городов встречались и многоэтажные. Падение с третьего этажа не обязательно было смертельным, если только Евтих не упал вниз головой.

20:10. Ср. действия Павла с 3 Цар. 17:21,22 и 4 Цар. 4:34,35.

20:11,12. После долгой разлуки люди обычно беседовали допоздна, рассказывая друг другу о том, что произошло за это время в их жизни.

20:13–17

Продолжение путешествия

20:13. Асе находился примерно в 20 милях от Александрии Троадской, главного порта, на расстоянии дневного пешего перехода. 20:14. Митилена («Митилина») была главным городом острова Лесбос.

20:15,16. Они избрали обычный морской путь, мимо острова Хиоса, избегая длительного путешествия вдоль морского побережья, мимо длинного мыса, выступающего в Эгейское море между Смирной и Эфесом. С острова Хиос можно было гораздо быстрее добраться до острова Самос, а оттуда — прямо к Милету («Милиту»), вместо того чтобы продвигаться к Эфесу вдоль азиатского побережья. Они прибыли в «Львиную гавань» Милета, где находился храм Аполлона; в городе была также довольно большая еврейская община (как и на Самосе, где господствовал культ Афродиты и Исиды). 20:17. Их корабль миновал загруженную гавань Эфеса, который был в стороне от пути, пролегавшего мимо островов Хиос и Самос; только на этом корабле они могли двигаться в нужном направлении, но он не доставлял их в пункт назначения. Наземный маршрут составлял более 30 миль, поэтому при быстром продвижении посланники могли бы преодолеть это расстояние и прибыть к Павлу на третий день; для тех, кто должен был оставить свою работу, это была большая жертва. Но миссия Павла в Иерусалиме носила неотложный характер; он должен был доставить пожертвования к празднику, когда Иерусалим будет заполонен паломниками, и этот символ межнационального единства *церкви окажется убедительнее многих слов.

20:18–35

Прощальная речь Павла

Прощальные речи строились в древности по установленному образцу, связанному с литературным жанром «завещания» (в котором умирающий или отъезжающий человек давал важные и мудрые наставления своим детям или последователям). Эта речь выдержана в стиле Павла, а не Луки. Хотя историки нередко передавали речи своими собственными словами, процесс обучения искусству *риторики включал и подражание чужому стилю (prosopopoîa). Поскольку Лука, по всей видимости, не имел прямого доступа к посланиям Павла (их стали собирать из разных церквей долгое время спустя после его смерти), он, вероятно, изучил стиль Павла из непосредственного общения с ним. 20:18–21. Многие философы, желая вызвать расположение слушателей, обращались к ним примерно с такими же словами, что и Павел здесь, напоминая, что даже упреки в их адрес являются лучшим подтверждением любви и заботы, чем лесть ложных друзей. Широкое распространение подобного языка указывает на то, что это была не пустая риторика, а важная культурная условность, отвечающая потребностям слушателей; Павел и большинство тех, кто пользовался таким языком, были искренними в своих чувствах.

20:22. В греко-римской традиции истинными героя ми-интеллектуалами считались те, кто сам верил в свое учение настолько, что готов был отдать за него свою жизнь; философов, которые умирали за свои убеждения, высоко чтили. Павел продолжает традицию *ветхозаветных пророков, которые считали, что Божья весть должна быть донесена до людей любой ценой, но вместе с тем он преподносит эту весть в манере, вобравшей в себя все лучшее из культуры его слушателей.

20:23. В словах «*Дух Святый… свидетельствует», несомненно, подразумеваются пророчества (21:4); в иудаизме Дух рассматривался как посредник, вдохновляющий пророков.

20:24. Выражение «совершить поприще» (♣ букв.: «пробежать дистанцию», «финишировать») заимствовано из лексикона атлетов; философы часто использовали такие метафоры для описания своей миссии.

20:25–27. Тема косвенной вины за чью-то кровь встречается и в *Ветхом Завете (напр.: Втор. 21:1–9), но здесь Павел имеет в виду стража, который вовремя не предостерег нечестивых об опасности неверного пути (Иез. 3:18–20; 33:8,9).

20:28. «Блюститель» — распространенный греческий термин, обозначающий высокое должностное лицо, хотя в *Свитках Мертвого моря встречается и его еврейский эквивалент. Образ пастыря характерен не только для иудаизма, но в Ветхом Завете он используется по отношению к вождям Божьего народа наиболее интенсивно. Бог спросит с пастырей, как они обращались с вверенной им паствой; см. коммент. к Ин. 10:1—18. 20:29,30. Иисус предупреждал о появлении лжепророков, а еврейские апокалиптические тексты предвещали праведникам великие испытания накануне конца света; едва ли предостережение Павла отличается здесь оригинальностью. Однако, с библейской точки зрения, истинного пророка характеризует точность предсказаний, а не новизна или оригинальность (Втор. 13:1–5; 18:20–22).

20:31. В наставлениях часто звучал призыв «помнить». «День и ночь» — образное выражение, означающее «все время»; часть ночи и часть дня воспринимались как целые сутки. Хорошие ораторы должны были сами проникнуться своими речами, чтобы увлечь за собой массы.

20:32. Выражение «наследие со всеми освященными» относится к надежде иудеев на то, что они унаследуют грядущий мир, подобно тому как Израиль «унаследовал» обетованную землю.

20:33. Философов часто обвиняли в том, что они преследуют цели обогащения, и многим (особенно тем из них, кто действовал из искренних побуждений) приходилось опровергать эти обвинения.

20:34,35. Ремесленники не находили в ручном труде ничего зазорного, но представители высшего класса (которые получали доходы с принадлежавших им земель) и примыкавшая к ним философская элита презирали ручной труд. Многие *раввины занимались ремеслом, но философы предпочитали получать гонорары, жить на иждивении у богатых покровителей или просить подаяние. Но, как часто отмечали философы и моралисты, мотивы тех, кто жертвует добровольно (древние называли их благодетелями), труднее подвергнуть сомнению.

20:36–21:6 Любовь друзей Павла

20:36–38. Легкими поцелуями обменивались при встрече, но крепкие поцелуи и объятия были выражением больших чувств, например, к члену семьи, любимому учителю или близкому другу; таким образом, эти христиане относились к Павлу как к родному (ср.: 1 Цар. 20:41). Римляне и греческие философы считали, что мужчины не должны проливать слез, но во многих литературных произведениях герои плачут при расставании и в других печальных ситуациях.

21:1,2. Они пришли в Кос ночью; этот маленький остров лежал на пути к Родосу, и там была еврейская община. На Родос заходили все корабли, совершавшие регулярные рейсы; там также была довольно большая еврейская община. Грузовой транспорт с зерном из Александрии, проходивший близко к побережью южной части Малой Азии, часто делал вынужденные остановки в каждом порту из-за непредсказуемых бризов, дувших с суши; таким образом, после того как Павел и его спутники прибыли в ликийский порт Патару на юге Малой Азии, они нашли корабль, направлявшийся через открытое море прямо в Финикию, минуя Кипр, южная часть которого была им видна; они все еще боялись не успеть прибыть к назначенному сроку (20:16).

21:3. У южного берега Кипра море было мелкое, и отсутствовали гавани, куда могли бы зайти корабли. В состав римский провинции Сирия входила не только Антиохия на севере, но и Финикия с Иудеей на юге; они сэкономили немало времени, проследовав открытым морем по направлению к Тиру, где находилась безопасная гавань, не замерзающая круглый год.

21:4. Иудеи и христиане могли повсюду рассчитывать на гостеприимство своих собратьев; радушный прием гостей делал честь хозяину дома и был неотъемлемой составляющей их культуры; по сравнению с гостиницами, нередко служившими публичными домами, гостеприимные дома друзей были намного предпочтительней.

В свете традиционных иудейских представлений о связи Божьего *Духа с пророчеством, можно предположить, что пророчество каким-то образом пронизывало напутствие учеников. Вместе с тем, эта фраза не является обычным для Луки описанием пророчества и, вероятно, просто указывает на то, что ученики отговаривают Павла от посещения Иерусалима на основании своего предвидения того, что там произойдет (20:23; 21:11).

21:5,6. Тир славился своими песчаными пляжами.

21:7-16

Предсказание Агава

21:7. Птолемаида, крепость, основанная Птолемеем И, стала затем римской колонией (некогда известной под названием Акко) и важной гаванью.

21:8. Кесария находилась примерно в 40 милях к югу от Птолемаиды, и если они действительно добрались туда за один день, то должны были плыть морем.

21:9. В язычестве девственность иногда связывалась с духовной силой (был даже особый римский орден незамужних женщин, известных под названием весталок), но здесь, скорее, Лука имеет в виду, что дочери Филиппа были девицами моложе шестнадцати лет. Форма греческого глагола указывает на то, что они пророчествовали постоянно. Еврейское предание о пророчествующих дочерях Иова (в *3авете Иова), вероятно, относится к более позднему времени, но подтверждает высокий статус пророчиц в древности.

21:10. Вероятно, Агав вышел из Иерусалима примерно вто же время, когда Павел прибыл в Кесарию, и пришел туда через несколько дней. (Кесария была штаб-квартирой римских властей Иудеи, но Лука использует здесь понятие «Иудея» по отношению к местности, которая в древности называлась Иудейским царством, а не к римской провинции Иудея.)

21:11.*Ветхозаветные пророки часто представляли свои *пророчества наглядно, как это делает здесь Агав (напр.: Иер. 27:2). Некоторые комментаторы указывают на то, что некоторые детали этого пророчества неточны (Павла связали именно язычники, хотя обвинителями были иудеи), но не надо долго изучать ветхозаветные пророчества, чтобы понять, что присущие им поэтические вольности не мешали точной передаче сути предсказания (напр.: 4 Цар. 19:7,28,33,35). Пояс представлял собой длинный кусок ткани, который оборачивали вокруг поясницы несколько раз; он служил одновременно и карманом. 21:12–14. Греки и подпавшие под греческое влияние евреи рассматривали любые пророческие предсказания как предостережения; но текст не дает оснований полагать, что Агав хочет, чтобы Павел избежал того, с чем ему предстоит столкнуться. Рассказы о мучениках часто включают наставления о том, как избежать мученичества (из-за преклонного возраста, молодости и т. п.). Друзья Павла, узнав, что его ожидает, пытаются отговорить его от похода в Иерусалим из любви к нему, но, как выяснилось, это было ошибкой (ст. 14).

21:15. Путешествие из Кесарии в Иерусалим занимало два дня; они остановились на ночлег у Мнасона (ст. 16).

21:16. Некоторые члены еврейской общины, издавна существовавшей на Кипре, перебрались в Иерусалим и стали одними из первых учеников (4:36). Имя «Мнасон» чаще встречалось у римлян, а «Иасон» — у евреев и греков, но иногда имя «Мнасон» носили и евреи (напр., так звали одного позднейшего римского *раввина).

21:17–26

Павел подтверждает свою приверженность иудаизму

21:17. Радушный прием был оказан не только Павлу, но и прибывшим с ним необрезан-ным христианам из язычников, которым иерусалимские иудео-христиане предоставили кров в своих домах (хотя сам Павел мог остановиться в доме своего племянника — 23:16). Таким образом, это лаконичное сообщение очень важно и, вероятно, произвело большое впечатление на первых читателей (см. коммент. к 10:28).

21:18,19. В это время Павел доставляет пожертвования христиан из язычников (24:17; ср. коммент. к 20:1–4).

21:20–22. Иерусалимские христиане принимают служение язычников, но не могут преодолеть присущую иудеям неприязнь к языческой культуре. Иерусалим был уже не тот, каким он описан в Деян. 2; напряженность нарастала, наемные убийцы (си-карии, или «кинжальщики») убивали в храме знатных иудеев, подозреваемых в сотрудничестве с римлянами. На подъеме был еврейский национализм, а сознание национальной исключительности вело к нетерпимости к тем иудеям, которые поддерживали дружеские отношения с представителями других народов. Поэтому Павла обязывают доказать его приверженность иудаизму; не желая поставить под угрозу порученную ему миссию нести свет язычникам, Павел готов подтвердить свое иудейское происхождение любой ценой, за исключением признания небиблейского принципа национальной исключительности.

Иерусалимская *церковь подает наглядный пример преданности национальной культуре. Христиане из язычников, осуждающие соблюдение закона иудео-христиана-ми, но соблюдающие при этом свои собственные церковные и культурные традиции, вступают в противоречие с духом *Нового Завета, который призывает людей отказаться от грехов, но не от положительных или нейтральных элементов своей культуры. (Христианский апологет Иустин Мученик, отмечая наличие этого противоречия во II в., ясно дает понять, что разделяет раннехристианское представление о том, что евреи могут соблюдать закон и в то же время быть последователями Иисуса; см. «Диалог с Трифоном», 47.)

Иаков говорит, дословно, о «многих десятках тысяч» уверовавших (ст. 20) — минимум о 50 тыс., что составляет (если эта цифра достоверна) десятую часть населения еврейской Палестины и в восемь раз превосходит число *фарисеев. Несколько лет спустя сам Иаков был предан мученической смерти проримской религиозной верхушкой, но его репутация поборника иудейской культуры была так высока, что простой народ Иерусалима потребовал отстранения его убийцы от должности.

21:23–26. Эти меры предосторожности должны были защитить Павла отложных обвинений, особенно если он собирался появляться во дворах храма. Павел вносит полагающуюся сумму за благочестивых иерусалимских христиан, которые исполнили на-зорейский обет; язык оригинала позволяет предположить, что Павел заплатил и за предшествующий обет, который он исполнил, когда не смог попасть в Палестину (18:18). Голову полагалось брить на седьмой день очищения, а приносить жертвы в храме — на восьмой день (Чис. 6:1—21), но, согласно предписаниям ритуального закона, минимальная продолжительность обета составляла тридцать дней, следовательно, Павел присоединился к остальным в обете не только теперь. Те, кто брал на себя издержки назо-реев (как, напр., Агриппа I), считались благочестивыми.

21:27–36 Мятеж в храме

В правление Кумана, римского прокуратора, непосредственно предшествовавшего Феликсу (23:24), один римский воин возмутил народ тем, что разделся донага на территории храма; по оценке *Иосифа Флавия, около 10 тыс. человек были затоптаны насмерть во вспыхнувшем после этого мятеже. Когда другой воин сжег свиток с иудейским законом, Куман уступил требованиям толпы и казнил его. Ненависть к язычникам и к тем, кто сотрудничал с ними, нарастала, и менее чем за десятилетие привела к войне, закончившейся кровавой расправой над повстанцами (в одночасье в Кесарии было уничтожено более 20 тыс. иудеев) и разрушением храма.

21:27. См.: 19:34. «Асия» — римская провинция Азия в западной части современной Турции.

21:28. Внешний двор, открытый для язычников, отделялся от женского двора оградой высотой около 4 футов, которая была снабжена предупреждающими надписями на греческом и латинском языках, установленных через определенные интервалы: «Посторонний, перешедший этот рубеж, будет виновен в собственной смерти» (эти надписи упоминаются в древней литературе, а одна была обнаружена археологами). Это было одно из тех преступлений, за которые иудейские власти имели право казнить, не обращаясь за разрешением к Риму. (Такой же привилегией пользовался греческий храм в Элевсисе; но римские власти делегировали право смертной казни только в исключительных случаях, подобных этому, иначе местные националисты смогли бы применять это наказание ко всем приверженцам Рима.) 21:29. Эфес был главным городом римской провинции Азия, и в тамошней еврейской общине хорошо знали Павла и его помощников (19:33,34; ср.: 18:19–21,26). Хотя предположение этих азиатских иудеев неверно, оно основано на общеизвестной дружбе Павла с *христианами из язычников.

21:30. Они вывели Павла «вон из храма» во внешний двор для язычников. Очевидно, sagan, или начальник храмовой охраны, приказал закрыть двери женского двора, чтобы не допустить проникновения толпы в храм. (*Иосиф Флавий рассматривает пролитие крови в храме как «мерзость запустения», поэтому важно было предотвратить пролитие крови в священных пределах.)

21:31. На северной стороне Храмовой горы находилась крепость Антония, где был расквартирован гарнизон из шестисот человек (когорта); из ее башен часовые следили за соблюдением порядка. Чтобы попасть во внешний двор храма, воинам было достаточно спуститься по лестницам из крепости. В действительности под командованием «ты-сяченачальника» (или трибуна) находилась не тысяча, как вытекает из названия его должности, а только шестьсот человек. Обычно трибуны принадлежали к сравнительно немногочисленному «среднему классу» состоятельных римлян.

21:32. Поскольку слово «сотники» стоит во множественном числе, можно предположить, что речь идет, по меньшей мере, о ста шестидесяти воинах (под началом сотника было около восьмидесяти человек). Этих сил было достаточно, чтобы рассеять толпу, хотя в недавнем прошлом они не всегда справлялись со своей задачей.

21:33. Павел, очевидно, был прикован к двум солдатам (12:6). Тысяченачальник требует свидетелей, которые могли бы выдвинуть против Павла конкретные обвинения, но таковых не оказалось.

21:34. Под «крепостью» подразумевается старая цитадель Хасмонеев Baris, но Ирод Великий назвал ее «Антония» в честь своего друга Марка Антония.

21:35. Лестница из крепости Антония вела прямо на внешний двор храма.

21:36. Греческие авторы того времени любили проводить параллели между похожими историческими личностями; Лука проводит здесь параллель между Иисусом и Павлом (Лк. 23:18).

Речь Павла в храме. 22:3-21

21:37–22:2 Павел и тысяченачальник

21:37. В восточной части империи использование латыни ограничивалось военной сферой и документами, касавшимися римских гражДан. Чиновники государственного аппарата в Сирии-Палестине использовали греческий язык, который был также первым языком иерусалимской знати, и большинство иудеев в Палестине немного знали греческий. Тысяченачальник считает, что Павел является зачинщиком беспорядков (ст. 38); большинство известных ему возмутителей спокойствия говорили по-арамейски. Но египетские деловые документы того периода составлялись на греческом языке, который, по-видимому, и там был основным; поэтому римлянин не удивился, что тот, кого он считал египтянином, говорит по-гречески. Суть не в том, что Павел говорит по-гречески, а в том, что он говорит без акцента, как образованный и свободно владеющий языком человек, каковым не мог быть мятежный египетский иудей, за которого тысяченачальник принял Павла.

21:38. *Иосиф Флавий сообщает о лжепророке из Египта, который увлек за собой около 30 тыс. (эта цифра менее достоверна, чем приведенная здесь). Римский губернатор Феликс (23:24) подавил это восстание, но самому египтянину удалось бежать. Известно, что в этот период многие лжепророки с мессианскими притязаниями уводили в пустыню людей, надеющихся на спасение в виде нового исхода под предводительством нового Моисея.

«Разбойниками» в переводе названы си-карии. Это были еврейские террористы, которые носили под плащами изогнутые кинжалы и безжалостно убивали в храме аристократов, оставаясь незамеченными в толпе. Через несколько лет после описываемых событий они стали брать заложников, требуя освободить своих сторонников, которых удерживал прокуратор. Последние сведения, сообщаемые о них Иосифом Флавием, связаны с крепостью Масада, где они погибли в 73 г.

21:39. Граждане греческого города обладали более высоким статусом, чем просто «жители» (которые, в свою очередь, стояли на более высокой ступени социальной лестницы, чем временные жители и сельское население). Право на гражданство давало либо рождение в семье гражданина, либо особые заслуги, за которые оно могло быть пожаловано городскими властями. В древности города ожесточенно соперничали между собой, особенно в Малой Азии, и Таре был далеко не последним городом. Граждане Тарса не обязательно были римскими гражданами (Таре не был римской колонией), но Павел приберегает свою козырную карту — римское гражданство — на случай, если она понадобится ему позднее.

21:40. Тысяченачальник разрешает Павлу говорить, надеясь, что тот объяснит толпе, которая, как ему казалось, ошибочно принимала Павла за главаря храмовых убийц, кем он является на самом деле. «Еврейским» здесь, по-видимому, нестрого назван арамейский, родной язык большей части сельского населения Сирии-Палестины и других восточных провинций. Для достижения целей, которые преследовал Павел, особенно важно то, что он владеет родным языком еврейских националистов так же свободно, как и они. Тысяченачальник, однако, едва ли мог что-либо понять из речи Павла. Арамейский язык родствен древнееврейскому, но не имеет ничего общего с латынью и греческим (см.: 22:24).

22:1. Типично греческое начало речи показывает, насколько прочно и широко утвердилась греческая культура в Палестине (заимствованные из греческого языка слова встречаются повсюду в раввинской литературе; слушатели Павла не связывали эти слова автоматически с языческой культурой). Сходство с речью Стефана (7:2), который спровоцировал толпу на самосуд, также способствовало нарастанию напряжения и, вероятно, не ускользнуло от первых читателей Луки.

22:2. Те, кто, принял Павла за еврея *диаспоры, сотрудничающего с язычниками, осознали свою ошибку, услышав, как свободно он говорит по-арамейски (см. ком-мент. к 21:40).

22:3-21 Речь Павла в храме

Из трех рассказов о призвании Павла этот, несомненно, предназначен для националистически настроенной иудейской аудитории. Несмотря на очевидность еврейского происхождения Павла, отказ пойти на компромисс в вопросе о служении язычникам, к которому его призвал Бог, приводит толпу в ярость. Павел всегда чутко реагировал на настроение толпы, но никогда не позволял себе принизить роль *Евангелия. В речах всегда содержался повествовательный элемент; в данном случае вся речь Павла носит чисто повествовательный характер, возможно, потому, что ему не дали договорить.

22:3. В древности понятия «воспитанный» и «образованный» («наставленный») обычно относятся к разным периодам в жизни человека; таким образом, Павел был воспитан в Иерусалиме (ср.: 23:16; см. коммент. к Флп. 3:5) и учился у Гамалиила I, знаменитого ученика *Гиллеля (см. коммент. к Деян. 5:34,35). Несмотря на рождение в другой стране, он был истинным иудеем по воспитанию и ортодоксальным *фарисеем по образованию.

Как сын образованных и, возможно, знатных родителей (его отец был римским гражданином; ср. также: 9:1), Павел начал изучать закон, когда ему было около пяти лет, а другие фарисейские предания — в возрасте около десяти лет; в тринадцать лет его послали изучать закон более углубленно (ср. также: Гал. 1:14). Сидеть «при ногах» учителя — обычная поза ученика. Возможно, в тот период, когда Павел преследовал христиан, образцом для подражания ему служил Фи-неес (который истреблял израильтян, показывая «ревность по Боге» — Чис. 25:13), а также его последователи из Маккавеев. Уже на протяжении восьми лет до произнесения Павлом этой речи мятежники называли себя *зилотами, т. е. «ревнителями по Боге»; этот термин мог быть весьма по сердцу еврейским патриотам, слушателям Павла.

22:4,5. См. коммент. к 9:2. Упоминание о свидетельстве первосвященника и *синедриона может указывать на то, что Павел рассчитывал на их честность; но ныне этот пост занимал другой, не знакомый Павлу первосвященник (23:5).

22:6. Люди обычно стремились избежать пребывания на солнце в полдень, но это не всегда было возможно в неотложных случаях и во время длительных путешествий, когда нельзя было укрыться от него. 22:7—16. Он описывает в целом ту же картину, что и в 9:4—17, хотя в речи подчеркиваются другие детали, например иудейское благочестие Анании, которое могло польстить националистически настроенным слушателям Павла.

22:17. На Ближнем Востоке издревле существовала традиция получения откровений (часто во сне) в святилищах или святых местах. Там Бог являлся Своим слугам в *ветхозаветные времена (1 Цар. 3:3-10; 3 Цар. 3:4,5), и слушатели Павла рассматривали храм как наиболее подходящее место для получения откровений (ср. коммент. к 7:2–7).

22:18. Если Павлу угрожала опасность в прошлом, то теперь, в условиях возрастающей вражды по отношению к тем, кто сотрудничает с язычниками, его положение стало критическим; Павел не мог долго говорить на эту тему и излагать прошлые факты (повествовательная часть присутствует в начале его речи).

22:19,20. Обычно публичное наказание сбившихся с пути иудеев осуществлял хазан (chazan), а приговор нарушителям выносили судьи (вероятно, старейшины; *раввины в позднейший период). Если Павел исполнял эту обязанность, значит, его облекли полномочиями высокопоставленные иерархи (упоминаемые в 22:5).

22:21. Павел, как и в свое время Иисус (Лк. 4:22–30), знает, что это заявление оскорбит его слушателей, особенно в обстановке нарастания иудейско-языческих конфликтов в Палестине того времени. Но он понимает, что отрицание национальной исключительности составляет самую сердцевину *Евангелия.

22:22–29 Арест Павла

22:22. Эта реакция предсказуема; см. коммент. к 21:20–22.

22:23. Посыпание головы пылью или пеплом было знаком траура; здесь, вероятно, у слушателей Павла просто не было ничего под рукой, чем кинуть в него (ср., напр.: 2 Мак. 4:41). Возможно, они сняли с себя одежды для этой цели (и даже разодрали их, что полагалось делать, услышав богохульные слова), хотя Лука, вне всякого сомнения, иронически описывает эти действия толпы как саморазоблачение; см. коммент. к 7:58. 22:24,25. Даже если бы Павел не был римским гражданином, тысяченачальник не имел права пытать человека из другой провинции, не относящейся к его юрисдикции (21:39). Но закон допускал бичевание рабов или чужеземцев, чтобы вынудить их признаться или установить причину возникновения беспорядков. Павел уже испытал на себе и побивание камнями, и наказание палками ликторов. Но это бичевание производилось с помощью flagellum — кожаных бичей с нанизанными на них кусками металла или костей. Такими бичами можно было запороть человека до смерти или превратить его в калеку. Иногда экзекуции поручались сотникам.

По юлианским законам римские граждане не могли без суда подвергаться наказанию. Римское гражданство Павла исключало применение к нему пыток с целью получения информации, а без суда он вообще не подлежал наказанию.

22:26,27. Павел выжидал удобного момента (как и в 16:37): теперь он мог воспользоваться своим законным правом и выступить против них.

22:28. Историки отмечают, что римское гражданство могли получить следующие лица: 1) родившиеся в семье римского гражданина (как Павел); 2) коренные жители римской *колонии; 3) отставные военные из вспомогательных войск; 4) представители муниципальной аристократии или другой социальной группы, пользующейся расположением Рима; 5) вольноотпущенники.

По-видимому, этот тысяченачальник либо выкупился из рабства, либо купил гражданство за большую взятку, что было весьма распространенным явлением при предыдущем императоре, имя которого он принял (23:26). Прежде чем войти в состав легиона, он уже должен был иметь гражданство; чтобы стать тысяченачальником (трибуном), он должен был иметь сильного покровителя, либо принадлежать к числу тех редких людей, которые сами пробивают себе дорогу в жизни.

Положение свободнорожденного считалось более предпочтительным, чем положение вольноотпущенника, и урожденный раб, даже став гражданином, имел ограниченные права. Павел, таким образом, в некотором смысле имел более высокий социальный статус, чем тысяченачальник. Возможно, он ответил на латыни, что является гражданином по рождению, ingenuus (ср.: 16:37).

22:29. См. коммент. к 22:26,27. Далеко не все должностные лица строго соблюдали закон: некоторые римские прокураторы распинали иерусалимских аристократов, которые были римскими гражданами, но этот тысяченачальник уже не первый раз выказывает послушание закону (21:28–40).

22:30–23:10 Перед синедрионом

*Синедрион был верховным судом еврейской Палестины. У *фарисеев и *саддукеев существовали разногласия по многим вопросам. Фарисеи обладали меньшей властью и представительством в этом совете, но некоторые из них (напр., Симон, сын Гама-лиила 1) пользовались определенным влиянием.

22:30. Поскольку преступление Павла явно носило религиозный характер и было связано с храмом, растерянный чиновник намерен уточнить обвинение, обратившись за советом к синедриону.

23:1. Вероятно, это заявление Павла (ср. также: 24:16) означает, что, даже преследуя христиан, он думал, что поступает правильно, а не сознательно шел против истины (Флп. 3:6). Всякий раз, когда обвиняемый мог заявить, что прожил свою жизнь безупречно, в риторическом отношении это засчитывалось в его пользу.

23:2,3. Анания был первосвященником в 47–52 гг. и в 53–59 гг. Таким образом, Павел сталкивается здесь с Ананией незадолго до его смещения Агриппой II (см. коммент. к 24:27). Анания был римским вассалом, известным своей алчностью и присвоением десятины, предназначавшейся бедным священникам. Повстанцы-зилоты убили его в 66 г., примерно через восемь лет после этого слушания. Иудейский закон запрещал наказывать подсудимого, прежде чем его вина будет доказана. «Стеной подбеленной» называли тех, чьи недостатки можно было скрыть, — но не исправить, — путем наведения внешнего лоска (ср.: Иез. 13:10,11). Стены, выходившие на улицу, в восточном Средиземноморье, было принято белить. 23:4,5. Первосвященник обычно сидел на особом месте и носил облачение, указывающее на его сан; резкие слова Павла в его адрес объясняются либо тем, что он был в повседневной одежде, либо ироническим отношением Павла к его продажности и притязаниям на власть. Сократ и некоторые другие известные личности, обвиненные в нечестивости, защищаясь на суде, выглядели более благочестивыми, чем их обвинители, и это, естественно, вызывало недовольство суда. Павел ограничивается тем, что демонстрирует свое благочестие, цитируя Писание. 23:6. Члены *синедриона рассаживались полукругом, так что большинство из них могли видеть друг друга. Другие дальновидные иудейские стратеги этого периода, например *Иосиф Флавий («Жизнь», 139, 28), также использовали принцип «разделяй и властвуй». Вера в грядущее *воскресение лежала в основе иудаизма, и многие мученики отдавали свою жизнь во имя этой идеи. Воззрения Павла не противоречили фарисейским догматам; он был теперь «фарисеем в квадрате», ибо учил, что воскресение уже началось во Христе. Фарисеи знали, что истинный фарисей не мог совершить преступлений, в которых Павла обвиняла толпа (21:28).

23:7. *Фарисеи и *саддукеи были известны своими разногласиями, особенно в связи с учением о воскресении; фарисеи учили, что саддукеи не унаследуют жизни в грядущем мире, поскольку не верят в загробную жизнь (по крайней мере, в форме, приемлемой для большинства палестинских евреев).

23:8. Некоторые исследователи считают, что саддукеи признавали только Моисеево Пятикнижие; но даже если это так, они должны были признавать существование ангелов, которые упоминаются в Книге Бытие. В пояснительном замечании Луки, вероятно, подразумевается разработанное фарисеями учение об ангелах и демонах (12:15 не отражает это учение). Саддукеи не верили в жизнь после смерти.

23:9. С точки зрения фарисеев, понятно, что если Павел был бы осужден за учение о *вос-кресении, тогда, естественно, саддукеи хотели его осудить, и также естественно противостояние фарисеев и саддукеев друг другу. Более поздние свидетельства фарисеев гласят, что саддукеи не будут иметь части в грядущем мире.

23:10. Хотя в греческой трагедии можно обнаружить параллели, которые позволяют понять страх, испытанный тысяченачаль-ником за Павла, более вероятно, что греки восприняли эту сцену в свете греческой комедии, смеясь над нелепостью ситуации. Споры в залах суда под председательством высоких сановников редко доходили до рукопашной.

23:11–22 Заговор против Павла

23:11. См. коммент. к 18:9,10.

23:12,13. Воинственно настроенные иудеи иногда рассматривали убийство как благочестивую акцию; Ирод Великий однажды казнил десять *фарисеев, которые поклялись убить его. Если бы враги Павла не исполнили свою клятву, то по иудейскому закону они должны были просто принести в храме жертву искупления; таким образом, их клятва вовсе не означала, что они умрут с голоду. 23:14,15. Грабители и разбойники обычно устраивали засады по ночам. В течение нескольких лет, предшествовавших войне иудеев с Римом, сикарии (см. коммент. к 21:38) постоянно убивали иудеев, подозреваемых в сотрудничестве с римлянами, и по всей Палестине было неспокойно; эта информация вполне заслуживает доверия. Тот факт, что религиозная элита, которая, как выяснится позднее, преследовала свои цели в войне 66–70 гг., участвовала в этом заговоре, не вызывает удивления. (Эти священники принадлежали к *саддукейскому, а не к *фарисейскому крылу синедриона.) 23:16–22. В одном из сочинений Артапана, писателя *диаспоры, рассказывается о том, что Моисей, узнав о готовившемся против него заговоре, сорвал его. Если сестра Павла росла вместе с ним в Иерусалиме, то, вероятно, вся его семья переехала туда из Тар-са после рождения Павла.

23:23–32 Тысяченачальник предпринимает контрмеры

23:23. Приказ тысяченачальника подготовить двести воинов под началом сотников (вероятно, эта цифра условна; под командованием двух сотников на деле могло быть только 160 человек) для охраны Павла сократил бы численность гарнизона в иерусалимской крепости Антония на одну треть; таким образом, они должны были вернуться быстро (23:32). Двести стрелков входили в состав дополнительных пехотных соединений

Павел перед Феликсом. 23:33 — 24:9

(сформированных из местного населения). Если в когорте крепости Антония был регулярный кавалерийский отряд — около сотни всадников, это означает, что тысячена-чальник послал сопровождать Павла большинство из них. В условиях неспокойной обстановки в Палестине и ночных нападений грабителей без такого усиленного сопровождения не было никакой гарантии безопасности в ночное время в холмистой местности Иудеи.

Резиденция римского прокуратора находилась в Кесарии, и он посещал Иерусалим только по праздникам (чтобы поддерживать порядок и контролировать ситуацию). Кесария была для Иудеи военной штаб-квартирой (резиденция римского наместника, управлявшего всей Сирией-Палестиной, находилась в Сирии).

«Третий час ночи» — девять часов вечера. До Кесарии было около 60 миль.

23:24. Вскоре после того как Тиберий Антоний Феликс (у Тацита — Антоний, у *Иосифа Флавия — Клавдий; одна из надписей, по-видимому, подтверждает правоту Иосифа Флавия, но споры на эту тему продолжаются) стал прокуратором Палестины, он убедил Друзиллу развестись со своим мужем и выйти замуж за него (24:24). Он упрочил свои позиции, поскольку его брат, Паллас, был влиятельным *вольноотпущенником императора Клавдия. Тацит пишет, что Феликса можно было легко подкупить; обладая царской властью, он имел рабское мышление (что вряд ли можно считать комплиментом со стороны римского аристократа). Иосиф Флавий также обличает его как человека, погрязшего в коррупции, и обвиняет в массовых убийствах и репрессиях. Он занимал пост прокуратора в 52–59 гг.

23:25. В Римской империи (исключая Египет) не было регулярной почтовой службы; люди большей частью пересылали свои письма через рабов или друзей. Тысячена-чальник посылает это письмо с воинами. 23:26. Это обычная формула приветствия в письмах, и такой почтительный титул был типичным для сословия «всадников». Хотя Феликс не относился к этому сословию, его статус прокуратора делал этот факт несущественным. Его низкое происхождение не помешало тому, что все три его жены (Друзилла, вероятно, была последней) происходили из царского рода.

23:27–30. Второстепенные чиновники иногда придавали истории соответствующую окраску, чтобы представить себя в выгодном свете перед начальством; командир, который, вероятно, поднаторел в этом в процессе продвижения по жизни (22:28), хорошо знает правила игры. Местные чиновники (будучи главным римским представителем в Иерусалиме, этот тысяченачальник был официальным лицом) должны были определить, по какому делу можно обратиться к прокуратору. Это был явно такой случай. 23:31. Антипатрида находилась на расстоянии около 25 миль к югу от Кесарии, т. е. времени дневного перехода; самый короткий маршрут из Иерусалима в Антипатри-ду — от 35 до 40 миль (к счастью, вниз, под уклон), и это расстояние воины могли преодолеть за ночь — быстрее, чем обычные путешественники.

23:32. Возвращение не было таким спешным и не требовало усиленных мер охраны, поскольку происходило в дневное время, а разбойники обычно нападали по ночам.

23:33 — 24:9 Павел перед Феликсом

Технические детали судопроизводства здесь настолько хорошо согласуются с другими сведениями о римской правовой процедуре, что известные римские историки использовали их как источник, представляющий ценность для понимания римского судопроизводства в провинциях.

23:33,34. Прежде чем начать рассмотрение конкретного дела, полагалось удостовериться, подлежит ли обвиняемый данной юрисдикции. Власти обладали полномочиями подвергать суду обвиняемых, независимо от того, откуда они прибыли, за преступления, совершенные на территории их юрисдикции; но было справедливо и обратное, а потому Феликсу было легче выдворить Павла с подвластной ему территории, чем тратить время на суд над ним. Многие древние писатели любили проводить параллели между связанными между собой историческими личностями; здесь ср.: Лк. 23:6–9.

Киликия была римской провинцией, столица которой находилась в Тарсе. Но во времена Павла Киликия составляла часть Сирии. У сирийского легата было слишком много других забот, чтобы отвлекаться на такой сравнительно маловажный случай, поэтому Феликс берет на себя отправление правосудия, которое в другом случае он мог бы и отложить.

23:35. Слушание дел римских граждан, обвиненных в уголовных преступлениях, требовало тщательного расследования, если бы Феликс поступал по закону. Резиденция прокуратора в Кесарии находилась во дворце, построенном Иродом Великим; Павел, таким образом, содержался на территории собственной резиденции Феликса.

24:1. Хотя Тертулл — обычное латинское имя, носитель его вполне мог быть иудеем, имеющим римское гражданство, как и Павел. 24:2,3. Слушание дела начиналось с выступления обвинителя и в римском, и в иудейском суде. Тертулл начинает свою речь с традиционного captatio benevolentiae — восхваления Феликса с целью завоевать его благорасположение. (В руководствах по *риторике подчеркивалась важность завоевания расположения судьи, а выступления перед государственными деятелями начинались с восхвалений в их адрес.) Хотя комплименты иногда бывают небеспочвенными, в данном случае об этом не может быть и речи: в условиях коррупции, процветавшей в правление Феликса, в стране нарастали революционные настроения.

24:4. Ораторы могли приносить извинения за свои речи, которые якобы утомляли официальное лицо, продолжая между тем отпускать в его адрес комплименты (напр., *«Письмо Аристея», 8).

24:5,6. Ср. аналогичное тройное обвинение в Лк. 23:2; историки любили проводить параллели между разными историческими фигурами; обвинители Павла изображают из себя союзников римлян, которые, особенно в последние годы, были озабочены тем, что иудеи сеют смуту по всей империи. Осквернение храма считалось тяжким преступлением, а подстрекательство народа к мятежу против Рима было самой серьезной изменой (maiestas). Тертулл мог обвинить Павла только в попытке осквернить храм, поскольку не было доказано, что он действительно ввел Трофима в храм (21:29). Клевета нередко оказывалась действенным средством в римских судебных процессах.

«Ересь» (♣ в некоторых переводах — «секта») — здесь нейтральный термин, обозначающий одно из направлений иудаизма. «Назореи» — изредка применявшееся самоназвание иудео-христиан; если учесть безвестность родного города Иисуса (ср.: Ин. 1:46), первоначально оно могло звучать оскорбительно.

24:7,8. Достоверность ст. 7, 8а не бесспорна (см. заметки на полях в ряде переводов); если эти стихи присутствуют в подлиннике, то они свидетельствуют о конфликте между синедрионом и римским военачальником по поводу того, чьей юрисдикции подлежит этот случай; из всего известного нам о Феликсе достаточно ясно следует, что он принял сторону военачальника.

24:9. Этот стих указывает либо на то, что речь идет об одобрении народа, либо на то, что другие, в свою очередь, представили убедительные доводы; учитывая, что в ходе судебного разбирательства вначале слово предоставляется обвинителю, а затем наемному адвокату, первый вариант представляется более вероятным.

24:10–21 Речь Павла перед Феликсом

Павел продемонстрировал ораторское искусство даже в более эффектной форме, чем выступивший против него наемный обвинитель Тертулл.

24:10. Защитник в римских судебных процессах выступал после обвинителя, как только ему давалось разрешение. Павел тоже пользуется приемом captatio benevolentiae (см. коммент. к 24:2,3), хотя его комплименты гораздо более сдержанны и реалистичны. Заявление о вере в справедливость правосудия было косвенным указанием на невиновность, и опытные адвокаты всегда использовали в своих судебных речах этот прием.

24:11. Здесь начинается повествовательная часть (narratio) речи Павла, в которой он излагает фактическую сторону дела, демонстрируя свободное владение всеми риторическими средствами.

24:12. В этом стихе представлен главный тезис (propositio) выступления Павла; так обычно строились речи древних ораторов.

24:13. Хотя древние суды ценили доказательства, основанные на правдоподобии, выше, чем свидетельства очевидцев, требование доказательства было обязательным. Так, сын Ирода Антипатр, после многочисленных доказательств его вины, мог лишь поклясться в своей невиновности, но сирийский легат Вар казнил его.

24:14. Защищая тех, кто признавал свою вину, римские адвокаты указывали, что обвиняемый сознает, что нарушил закон (concessio), и либо настаивали на отсутствии злого умысла (purgatio), либо просто просили о помиловании (deprecatio). Но Павел, признав, что он действительно проповедовал учение, названное его обвинителями «ересью», не признает себя правонарушителем и не просит о помиловании. Его оправдательная речь являет собой блестящий образец этого жанра. Во-первых, этот вопрос подлежит рассмотрению только в рамках иудейского закона и не является преступлением, предусмотренным римским правом. Во-вторых, христианская вера уходит корнями в *Ветхий Завет и, следовательно, является древней религией, которая требует защиты как форма иудаизма под эгидой римской веротерпимости. Признание того, что не было преступлением, — характерный риторический ход, имеющий целью подчеркнуть искренность подзащитного, но не имеющий никакого отношения к обвинению в нарушении закона.

24:15. *Фарисеи и другие иудеи, верившие в *воскресение праведников, не сходились во мнениях в вопросе о воскресении грешников. Одни считали, что грешники будут воскрешены для суда (после которого их ожидает либо уничтожение, либо вечные муки); другие считали, что они не будут воскрешены вообще. Первые христиане, высказывавшиеся на эту тему, поддерживали представление о зоскресении грешников для суда (Ин. 5:29; Отк. 20:5), что естественным образом вытекает из Дан. 12:2.

24:16. Здесь Павел подразумевает, что человек, имеющий надежду на то, о чем говорится в ст. 15, всегда старается быть непорочным перед Богом и людьми. Доказательство, основанное на вероятности, считалось в древнем судопроизводстве наиболее убедительным.

24:17. Благотворительность высоко ценилась в иудаизме, но едва ли это сообщение могло произвести впечатление на Феликса. Более важным ему могло показаться то, что доставка пожертвований была несомненным доказательством верности Павла своему народу и обычаям предков. И снова довод, основанный на вероятности (ст. 16), доказывает нелепость обвинений в осквернении храма.

24:18,19. Павел появлялся перед народом, но не выступал с речами до мятежа, и отсутствие очевидцев в таком оживленном месте лишает его обвинителей важного аргумента, тем более что основные свидетели уже возвратились в Азию после праздника. В нарушении порядка были виноваты они сами, а не Павел.

24:20,21. Вероятно, римские власти квалифицировали это дело как религиозные разногласия среди иудеев, каковые не входят в сферу компетенции римского правосудия.

24:22–27 Феликс отсрочивает решение

24:22. Лисий, тысяченачальник, был независимым свидетелем, не заинтересованным в поддержке какой-либо из сторон.

Ни Павел, ни его обвинители не упоминали об Иисусе, и слова Павла звучали как слова истинного *фарисея; но Феликс понимает, о какой религии идет речь. Трудно предположить, что Феликс ничего не знал о массовом движении Иисуса в Иудее (21:20), но в этот период римляне считали его политически неопасным; разница между христианами и бандитами, которые убивали людей, оказалась в итоге совершенно очевидной. 24:23,24. Павел, вероятно, все еще содержался во дворце прокуратора (23:35), поэтому Феликс мог посещать его, равно как и друзья Павла, которые могли передать ему деньги, предназначавшиеся для дачи взятки Феликсу (ст. 26). Склонные к взяточничеству чиновники иногда содержали людей под стражей именно с этой целью; более позднюю, но отчасти похожую историю рассказывают о римском императоре Домициане, который оправдал философа за мудрость, но оставил его в заключении, чтобы беседовать с ним в частном порядке.

Друзилла была младшей дочерью Ирода Агриппы I и сестрой Агриппы II. Она вышла замуж за правителя небольшой области в Сирии, но в возрасте шестнадцати лет развелась с ним по требованию Феликса, чтобы выйти замуж за него. Хотя он нарушил неписаный римский закон о том, что правитель не может жениться на женщине из своей провинции, Феликс пользовался неограниченной властью до тех пор, пока его брат Паллас пользовался влиянием в Риме (см. коммент. к 23:24). Друзилле здесь около двадцати лет, и она со своей иудейской верой могла повлиять на мужа, попросив его выслушать Павла.

24:25. Хотя богачи часто держали около себя философов, увлекаясь их интересными идеями, пророки Божьи никогда не льстили их слуху, в отличие от большинства философов (Иер. 38:14–23). О воздержании любили говорить и моралисты, но учение о грядущем суде было сугубо иудейским и, вероятно, непривычным для прокуратора. (Хотя были известны предсказания египетских евреев о суде, большинство эллинизированных представителей иудейской знати придерживались точки зрения *саддукеев и некоторых знатных *фарисеев, напр., *Иосифа Флавия [который разделял представления *Платона о посмертном существовании] или Филона, чьи воззрения были в наибольшей степени заражены эллинистическим эклектизмом.)

24:26. Известно, что Феликс не отличался справедливостью; *Иосиф Флавий сообщает, что он посылал священников к кесарю по пустяковому обвинению. Альбин, который вступил в должность через несколько лет после Феликса, освобождал из тюрьмы всех, в том числе мятежников, за деньги, полученные от их родственников. Хотя Феликс не пал до такой степени, в древних источниках он представлен как взяточник, и сказанное в этом стихе не должно нас удивлять.

24:27. Дела часто накапливались, и прокураторы, по-видимому, даже не пытались завершить их до окончания срока своей службы.

Когда Феликса сменил на его посту Порций Фест (вероятно, летом 59 г. н. э.), иудейские руководители из Кесарии, в конце концов, прибыли в Рим, чтобы выдвинуть против него обвинение (римский закон позволял провинциям выдвигать обвинение против своих правителей со 149 г. до н. э.). К счастью для него, его некогда всесильный брат Паллас, который уже не пользовался большим влиянием при дворе Нерона, сохранил, тем не менее, некоторые связи, позволившие защитить его от возмездия иудеев. Отметив, что Феликс оставил Павла в узах, «желая доставить удовольствие Иудеям», Лука, вероятно, подразумевает, что Феликс хотел задобрить иудеев.

25:1-12 Суд Феста

*Иосиф Флавий изображает Феста в более благоприятном свете, чем Феликса или Альбина; Фесту удалось разрядить напряжение и захватить многих мятежников. По свидетельству Иосифа Флавия, Фест умер на посту, прослужив в Палестине не более одного-двух лет. Обширные параллели между слушанием дела Иисуса в Лк. 23 и Павла в Деян. 25, 26 показывают, что Лука хочет сопоставить их, как это делали некоторые историки в своих сравнительных жизнеописаниях; Лука подчеркивает, что христиане должны следовать по стопам Иисуса.

25:1. Резиденция Феста находилась в Кесарии, но соображения политической целесообразности заставляли римского прокуратора навещать представителей местной власти в Иерусалиме.

25:2. Отношения между Феликсом и иудейскими властями были натянутыми, но появление нового правителя давало иудеям шанс снова поставить на повестку дня отложенный ранее вопрос.

25:3–5. Иудейские иерархи хотели, чтобы Павла перевели в Иерусалим; поскольку по всей стране действовали мятежники, они были уверены, что на них не падет подозрение в организации нападения на Павла. 25:6. «Сев на судейское место» (pro tribunali), Фест приступил к официальному слушанию. 25:7,8. Обвинение в нарушении иудейского закона и осквернении храма могло попасть на рассмотрение в римском суде только в том случае, если Павел нарушил святость храма, что не было доказано. Однако самым тяжким было обвинение в измене (seditio) кесарю.

25:9. Исторические данные свидетельствуют о том, что Фест был более справедливым и более склонным к сотрудничеству правителем Иудеи, чем все остальные римские деятели, занимавшие этот пост. Он, несомненно, стремился наладить добрые отношения с местным населением.

25:10,11. Римские граждане имели право обращаться в суд кесаря (provocatio ad Caesarem), хотя император в тот период обычно передавал дела в другие инстанции. Позднее, губернатор Плиний в Ви-финии казнил много христиан, но дела римских граждан отправлял в Рим. Жители провинции, не имевшие римского гражданства, не имели права на обращение в суд кесаря, если только дело не касалось обвинения губернатора в вымогательстве или обжалования смертного приговора.

25:12. Римский судья обычно имел при себе совет (consilium), с которым он совещался; поскольку губернатор не всегда был специалистом в области права (iurisprudentes), ему были необходимы советники, хотя он сам решал, следовать их рекомендациям или нет. Гражданин мог обжаловать смертный приговор (appelatio), но выдвижение подобного требования до начала слушания (provocatio), как в случае с Павлом, было редкостью, поскольку оно могло пойти не на пользу дела. Фест имел свои причины не отклонять просьбу Павла. Отклонение апелляции к кесарю могло вызвать нежелательные политические последствия, тогда как отправка Павла в Рим была выгодна Фесту, так как исключала вероятность вызвать недовольство иерусалимских руководителей в случае, если его решение будет противоречить их вердикту.

25:13–22 Фест и Агриппа II

25:13,14. Когда Агриппа I умер (12:23), его сыну, будущему Агриппе II (упоминаемому здесь), было только семнадцать лет; его дочери Веренике исполнилось шестнадцать, Мариамне — десять, а самой младшей, Дру-зилле, — шесть лет. Агриппа II управлял небольшой частью Палестины в сотрудничестве с римлянами. Он отстаивал интересы своего народа, но проявлял лояльность по отношению к Риму и позднее, в 89 г., выпустил монету в память о победе римлян над иудейскими повстанцами. Как свидетельствует *Иосиф Флавий, Агриппа часто наносил визиты римским официальным лицам, особенно новоприбывшим. Фест позднее принял сторону Агриппы в споре со священниками.

Вереника была сестрой Агриппы. Некоторые древние авторы злословили по поводу ее близких отношений с братом, намекая на их кровосмесительный характер, но, скорее всего, эти обвинения беспочвенны.

Позднее Вереника стала возлюбленной римского генерала Тита, который организовал осаду Иерусалима, но после того как он стал императором, скандал, который поднялся вокруг его связи с еврейкой, был настолько громким, что он был вынужден расстаться с ней; в конце концов, несчастная Вереника покинула Рим. Она была на пятнадцать лет старше Тита.

25:15,16. Римский закон требовал, чтобы обвиняемому было разрешено встать перед своим обвинителем и защищать себя в публичном слушании.

25:17–21. В основе всего здесь— иудейский закон, нарушение которого не подлежало рассмотрению в римских судах. Лука снова показывает, что, по представлению римлян, христианство составляло часть иудаизма и как таковое не противоречило римскому закону, декларирующему веротерпимость. 25:22. Ср.: Лк. 23:8. Как новичок в этих делах, Фест хочет получить совет от Агриппы, который знал иудаизм, но при этом относился к римлянам более благожелательно, чем религиозная элита. Агриппа имел хорошее греческое образование и был одним из немногих иудеев, с кем Фест мог говорить.

25:23–26:1 Начало слушания перед Агриппой

25:23. Пышность, о которой говорит здесь Лука, была характерна для царских семей, в том числе иудейских (напр.: 1 Мак. 11:6). Тысяченачальники — командиры пяти римских когорт в Кесарии, равные по рангу ты-сяченачальнику в Иерусалиме (21:31). 25:24–26. Греческое слово, переведенное как «государь» (ст. 26), использовалось и как божественный титул, но римляне употребляли его просто как почтительное обращение. 25:27. Обвинение против Павла было политическим, но все свидетельства имели отношение к иудейской религии, которая для римских прокураторов была непостижимой. Как правитель, сведущий и в римском праве, и в иудейском законе, Агриппа II мог выслушать с пониманием защиту Павла и помочь Фесту в написании письма Нерону. 26:1. Говорить можно было после получения разрешения от судьи (в данном случае — от Агриппы). «Простерши руку» — традиционный жест оратора; жесты считались важной составляющей при обучении риторике.

26:2-11

Благочестивое прошлое Павла

Защитительные речи различались по содержанию, но строились по единому образцу: обращение к судье (26:2,3), содержательная часть (narration 26:4 —18) и в заключение — доказательная часть (argumentio; 26:19–23). 26:2,3. Здесь Павел представляет exordium, хвалебную часть речи, в данном случае, как было принято, в адрес судьи (captatio benevolentiae). Павел искренне произносит эти слова; преданность Агриппы *закону была широко известна, и подвластная ему территория стала для иудаизма спасительной гаванью после иудейско-римской войны 66–70 гг.

26:4. О юности Павла в Иерусалиме см. в 22:3.

26:5. В обращении к потенциальному свидетельству многих людей не было ничего необычного; оно встречается даже в платоновском описании защитительной речи Сократа.

26:6,7. Важнейшие упования большинства иудеев заключались в телесном воскресении праведников и восстановлении двенадцати израильских колен.

26:8. В древних судах доказательства, основанные на вероятности, считались более убедительными, чем такие, казалось бы, неоспоримые доводы, как свидетельства очевидцев; поэтому Павлу приходится опровергать предположение о невероятности воскресения напоминанием о могуществе Бога и о важной роли этого учения в религии еврейского народа.

26:9,10. Голосованием могли приниматься и неофициальные решения; в то время Павел был слишком молод, чтобы быть членом синедриона, но мог, тем не менее, оказывать определенное влияние на общее решение. Если Павел имеет в виду не только случай со Стефаном, то члены синедриона или неофициальные суды могли голосовать за вынесение смертных приговоров в то время, когда прокуратор был в Кесарии, но самосуд, как в случае со Стефаном, был незаконным. Таким образом, Павел обрисовал действия своих обвинителей, делу которых он сам некогда служил, в довольно неприглядном свете — как противоречащие римскому закону.

26:11. Плиний, губернатор ВифиниивоН в., писал, что бывшие христиане с легкостью возвращаются к почитанию языческих богов, но признавался, что истинных христиан нельзя было даже силой, под страхом смерти, заставить сделать это. Языческие правители, которые ранее пытались насильственным путем заставить иудеев отказаться от обычаев предков, встречали такое же сопротивление, которое языческие власти обычно считали простым упрямством.

26:12–23

Воскресший Христос призывает Павла на служение язычникам

26:12,13. «Среди дня», или в полдень; см.: 22:6. В 26:13 Павел использует для описания теофании, явления Божьей славы, традиционные еврейские образы.

26:14. Падение на землю было обычной реакцией свидетелей подобных откровений в Ветхом Завете и в еврейских преданиях. Считалось, что голос с неба (который в некоторых течениях иудаизма заменял *пророчество) звучал на еврейском или *арамейском языке. «Идти против рожна» — греческая пословица, возможно, заимствованная из пьес греческого классика Еврипида. Павел не упоминает ее в других рассказах о своем обращении, но в речи перед Агриппой, который имел классическое греческое образование, она вполне уместна.

26:15–18. Слова Иисуса, обращенные к Павлу, напоминают ветхозаветные тексты о призвании пророков (Иер. 1:5–8) или о призвании Израиля нести свет язычникам (Ис. 42:7,16). Выражение «жребий с освященными» связано с надеждой иудеев как избранного Богом народа на получение наследия в грядущем мире, подобно тому как Израиль «унаследовал» обетованную землю. 26:19–21. Возможно, узнав о том, что миссия Павла состояла в призвании язычников к покаянию, римский аристократ Фест отнесся к этому неодобрительно, но причина, по которой иудеи ополчились на Павла, была ему непонятна. Агриппа II, поддерживавший добрые отношения со многими язычниками и хорошо знавший о нарастающей враждебности палестинских евреев к язычникам, понимал Павла слишком хорошо, и именно ему адресует Павел эти слова. 26:22,23. Здесь Павел начинает приводить доказательства истинности своего предшествующего утверждения (26:8) о том, что вера, которую он представляет, неразрывно связана с *ветхозаветной религией, исповедание которой римляне разрешали из почтения к ее древности.

26:24–32 Решение суда

26:24. Отдавая должное не только иудейской учености (26:4,5), но и мастерству, с которым Павел владел греко-римской *риторикой, Фест высказывается так, как высказался бы по поводу столь странного и «варварского» учения о *воскресении любой образованный римлянИн. В некоторых греческих кругах безумие считалось неразлучным спутником пророческого вдохновения, но римлянин Фест, несомненно, истолковывает безумие менее благосклонно.

26:25. Греческий глагол, использованный в ответе Павла («говорю»), может означать, что он действительно говорит по наитию свыше (такой же глагол встречается только вДеян. 2:4,14). Но рассудительные речи, исполненные «здравого смысла», римляне считали достойными внимания.

26:26. Выражение «в углу» издавна использовалось в насмешку над философами, которые сторонились общественной жизни. Во 11 в. христиан часто обвиняли в скрытности (хотя иногда им действительно приходилось собираться тайно, чтобы избежать ареста), но здесь Павел утверждает, что христиане заявляют о себе во всеуслышание, но их весть отвергается или игнорируется только вследствие предвзятости.

26:27. Обращаясь к Агриппе, Павел продолжает доказывать свою правоту с помощью Писания, хотя Фесту такая аргументация представляется невразумительной (26:22–24).

26:28,29. Некоторые комментаторы усматривают в реплике Агриппы иронию, но весь апологетический строй этого повествования указывает на то, что Агриппа воспринимает речь Павла очень серьезно; поэтому его слова можно истолковать как риторическое преувеличение («Ты говоришь так убедительно, что скоро и меня обратишь!»).

26:30,31. Павел не виновен в преступлении перед римским законом, и это единственное заключение, к которому смогли прийти римляне, присутствовавшие на слушании его дела. Не враждебен он и более либеральной форме иудаизма Агриппы, не имеющей ничего общего ни с воззрениями мятежников, ни с требованиями иерусалимской религиозной знати.

26:32. Поскольку Павел воспользовался правом требовать суда у кесаря, Агриппа и Фест решили послать его в Рим, сопроводив письмом, в котором изложили свое мнение. Однажды это право уже спасло Павлу жизнь (25:3), а теперь оно открывало ему путь в Рим (19:21) и обширное поле для благовествования.

27:1–8 Начало путешествия в Рим

Рассказ о плавании в Италию, несомненно, являет собой свидетельство очевидца; в достоверности подробностей этого путешествия, включая число дней, затраченных на достижение той или иной гавани с учетом господствующих ветров, мог убедиться всякий, кто совершил такое путешествие. Это было доказано уже в XIX в. опытным мореплавателем Джеймсом Смитом, который хорошо знал Средиземное море; многие последующие комментаторы использовали его путевые дневники для уточнения специфических морских деталей.

27:1. Известно, что в тот период в Сирии-Палестине действительно базировалась римская когорта, носившая почетное название «Августова». Сотник, который сопровождал узников, имел под своим началом около восьмидесяти воинов (27:31), хотя на грузовом судне было трудно разместить дополнительно восемьдесят человек (ср.: 27:37). «Другие узники», возможно, были римскими гражданами, которым предстоял суд, но обычно в Рим отправляли приговоренных к смерти преступников, которых использовали для развлечения римской публики в таких зрелищах, как гладиаторские бои или сражения с дикими зверями.

27:2. Корабельщики занимали низкое социальное положение, но имели неплохие доходы. По меркам нашего времени, древние средиземноморские корабли были в основном небольшими, с водоизмещением не более 250 тонн, хотя александрийский сухогруз (27:6) был гораздо крупнее (по оценкам, 800 или более тонн). Адрамит лежал к юго-востоку от Троады.

27:3. В Сидоне, который находился примерно в 70 милях к северу от Кесарии, откуда они начали свое путешествие, была двойная гавань.

27:4. Летние ветры дули с запада или северо-запада. Таким образом, оставаясь близко к сирийскому побережью к востоку от Кипра и продвигаясь в северном направлении к южному побережью Малой Азии, они шли гораздо медленнее, чем на обратном пути через открытое море (21:1–3), хотя им и сопутствовали бризы с суши.

27:5. Миры находились в 2 милях от своей гавани. Воины и узники могли продвигаться по суше, но сотнику удалось найти другой корабль (27:6).

27:6. Римские грузовой флот занимал ведущее место в средиземноморской торговле; суда из Александрии Египетской шли на север, а затем на запад, доставляя грузы в Рим. Этот путь занимал не менее пятидесяти дней, иногда более двух месяцев, хотя обратный путь из Рима в Александрию мог совершаться всего за девять-двенадцать дней. Египетские сухогрузы были около 180 футов длиной, 45 футов шириной и около 40 футов высотой; в целом грузовой флот мог перевозить ежегодно из Египта в Италию около 150 тыс. тонн египетского зерна. Это был самый крупный торговый флот, известный в Европе до начала XVIII в. Кратчайший путь из Сирии в Италию пролегал по морю и был наиболее выгодным, с точки зрения экономии времени.

27:7. Корабли, проплывавшие мимо Книда, держались ближе к северной части Родоса. Крит — крупнейший остров в Эгейском море. Там было несколько гаваней на севере, а северный ветер с Эгейского моря мог выбросить корабль на берег. Неблагоприятный северо-восточный ветер, отнесший их корабль к Салмону (на востоке Крита), обычно дул в конце лета. Но на южном побережье Крита было больше гаваней, и южные ветры были не такими сильными.

27:8. Вскоре после Хороших Пристаней южное побережье Крита резко поворачивает на север, где корабль попадает во власть свирепых северо-восточных ветров с суши.

27:9-19 Буря на море

27:9. Упоминаемый здесь пост связан с праздником Йом Кипур, днем искупления, который приходится на сентябрь или октябрь. С приближением зимы морское путешествие становилось опасным (2 Тим. 4:21; Тит. 3:12). Навигация закрывалась примерно с 10 ноября до 10 марта, но время с 15 сентября до 10 ноября и с 11 марта до 26 мая тоже было опасным для мореплавания.

27:10. Язычники, предпринимая морское путешествие, приносили жертвы богам и искали их покровительства. Дурные предзнаменования, астрологические предсказания и вещие сны воспринимались настолько серьезно, что очередной рейс мог быть отменен. Прежде чем начать войну, римляне гадали по внутренностям животных, полетам птиц и т. п.; религиозный совет всегда был важен для тех, кто затевал какое-нибудь рискованное предприятие. В глазах своих спутников Павел был прозорливцем, который предсказывает будущее, не прибегая к гаданию. В отличие от греков, римляне с большим почтением относились к гаданию, чем к предсказаниям такого рода.

27:11. Как практичный римлянин, сотник больше доверяет морскому опыту кормчего, чем религиозному озарению узника. Но подобные решения часто определялись не столько объективной оценкой ситуации, сколько экономическими соображениями. Сухогрузы с зерном иногда ходили попарно; это же судно следовало в одиночку и, вероятно, было одним из последних в этом сезоне. Но кормчий надеется, что до закрытия навигации успеет завести корабль в безопасную гавань; едва ли он рассчитывал достичь берегов Италии в этом сезоне (27:9). Вероятно, он был и владельцем судна, но поскольку его судно входило в состав имперского грузового флота, сотник выступает как представитель власти, за которым остается последнее слово.

27:12. Гавань Финика была обычной зимней стоянкой на юго-западе или, что более вероятно, на севере Крита.

27:13,14. Южный ветер мог доставить их по назначению в течение нескольких часов. Однако в этом регионе южный ветер иногда внезапно сменяется встречным северным ветром, что для мореплавателей чрезвычайно опасно.

27:15. При благоприятном ветре такие корабли могли покрывать расстояние около 50 морских миль в день или 90 миль в сутки; но они не могли идти против сильного встречного ветра.

27:16. Единственное место на островке Клавда, где можно было бросить якорь, тоже было открыто северо-восточному ветру, и потому они не смогли им воспользоваться. Лодка использовалась при необходимости подвести корабль к берегу, маневрируя в прибрежных водах. Обычно такие лодки держали на палубе, а иногда, как в данном случае, прикрепляли к корме корабля, но в бурю, когда они наполнялись водой или могли отвязаться, их поднимали на палубу. 27:17. «Пособие» — канаты, которыми обвязывали корпус судна для его укрепления во время шторма.

Если бы их корабль отнесло дальше на юг, то они потерпели бы крушение на мелководье к западу от Киренаики, у берегов Африки. Даже в хорошую погоду, александрийские торговые суда брали курс на север, к азиатскому побережью, а затем поворачивали на запад в сторону Италии, а не сразу на северо-запад, так как внезапное изменение ветра угрожало вынести их на это мелководье.

27:18. Выбрасывать часть груза — естественный шаг в такой ситуации; в бурю, когда можно потерять все, никто не станет разбираться в относительной ценности груза (Ион. 1:5; также *Иосиф Флавий, *Ахилл Таций).

27:19. Нужна была немалая человеческая сила, чтобы побросать за борт «вещи» (в NIV — «оснастку корабля»). Оснастка корабля должна была оставаться на нем до последнего момента, но в условиях свирепого шторма она скорее создавала препятствия, чем помогала продвигаться.

27:20–44 Бог спасения на море

27:20. Язычники считали, что погибшие в море никогда не войдут в обитель мертвых, а их души будут вечно блуждать над водами, которые их поглотили.

27:21,22. В древности искренность философов (напр., Аристиппа) оценивали по тому, насколько спокойно они переносят различные испытания. Истинный философ, живущий в согласии со своим учением, останется невозмутимым во время опасного шторма на море (напр., скептик Пиррон), тогда как ложный философ (напр., Перегрин) не выдержит та кого испытания. Отсутствие аппетита могло быть связано с морской болезнью.

27:23–25. Древние авторы нередко прерывали повествование, чтобы рассказать о предшествующих событиях, которые еще не упоминались.

В одной древней легенде рассказывается о том, что во время сильной бури даже неверующие начали молить богов о спасении, но бывший среди них философ Биант приказал им замолчать, чтобы боги не узнали, что они находятся на борту и не потопили корабль! Позиция Павла, проявляющего заботу обо всех, кто плывет вместе с ним, резко отличается как от поведения этого философа, так и от поведения *ветхозаветного Ионы (Ион. 1:6-16). (Говорят, что Цезарь выражал уверенность, что корабль, на борту которого находится он, не может потонуть, но Павел объясняет свою уверенность в спасении тем, что он исполняет поручение Бога и несет Его весть, а не тем, что он важная персона.) Покровителями мореплавателей называли разных богов, например Исиду или Диоскуров (28:11), но истинным защитником и хранителем является только Бог. 27:26. Перспектива быть выброшенными на берег никого не привлекала, но Павел сообщает об этом заранее, чтобы в урочный час их сердца открылись вере.

27:27,28. Море, омывающее Мелит (остров Мальту; 28:1), находится далеко к югу от той области, которую ныне мы называем Адриатическим морем, но в древности оно причислялось к «морю Адрии». Подсчитано, что свободный дрейф от Клавды до Мальты действительно занимает ровно четырнадцать дней. Замеры глубины, о которых говорится в ст. 28, показывают, что они находились в тот момент близ Куры, к востоку от Мальты. Они могли слышать шум волн, ударявшихся о берег, поскольку находились всего в получасе пути от того места, которое сейчас называется заливом Святого Павла.

27:29. Якоря использовали для остановки и обычно бросали с носа корабля. Здесь их бросили с кормы, как это делается в случаях, когда ветры дуют со всех сторон. 27:30. Известны случаи, когда члены корабельной команды спасались с тонущего судна на маленьких лодках; эти лодки не были спасательными шлюпками в строгом смысле слова и вмещали мало людей.

27:31. Теперь Павел (чей совет первоначально не был принят во внимание как исходящий от непрактичного и странного еврейского учителя) фактически берет на себя роль командира корабля, поскольку сотник прислушивается к нему.

27:32. На следующий день на лодке они могли переправить людей на берег (хотя нужно было сделать много рейсов); без этого нельзя было приблизиться к мелководью.

27:33,34. «Не пропадет волос с головы» — известное изречение из *Ветхого Завета (1 Цар. 14:45; 2 Цар. 14:11; 3 Цар. 1:52); но она была понятна и тем, кто не был знаком со Священным Писанием.

27:35,36. Трапеза здесь происходит по иудейскому обычаю: глава дома благодарит Бога и преломляет хлеб.

27:37. Большие корабли могли перевозить несколько сот человек. *Иосиф Флавий даже утверждает, что он плыл на корабле с шестьюстами пассажирами на борту.

27:38. Им нужно было облегчить корабль (27:18), чтобы как можно ближе подойти к берегу. Ранее они оставили некоторое количество груза для балласта (необходимого для устойчивости судна).

27:39. Залив Святого Павла в северной части Мальты соответствует всем описанным в этом рассказе деталям.

27:40. Эти действия обычно предпринимают при попытке подвести к берегу поврежденный корабль.

27:41. Между заливом Святого Павла и островом Салмонетта на северо-западе лежит узкая протока около 300 ярдов шириной. Корабль сел на мель, упершись в песчаную косу, и волны яростно бились о его неподвижную корму.

27:42,43. Воины отвечали за доставку узников. Для них было лучше, если бы узники погибли в море, чем убежали.

27:44. В греко-римской литературе спасение человека при кораблекрушении считалось доказательством его религиозного благочестия даже перед судом.

28:1-10 Чудеса в Мелите

28:1. Остров Мелит (совр. Мальта) лежал на пути кораблей, следующих из Рима в Египет, откуда пустые грузовые суда могли быстро добраться до Александрии для новой загрузки. Там была остановка сразу после Сиракуз на острове Сицилия. Альтернативная гипотеза, согласно которой здесь идет речь об острове близ Далмации (Миледа, совр. Млет), основана на неверном истолковании географического названия «Адрия» в 27:27; ветры с севера не могли отнести туда их корабль.

28:2. Жители Мелита происходили из финикийцев, и простой народ говорил и читал только на пуническом языке (позднефиникийском диалекте карфагенян). Но там жили также римские граждане и отставные военные, поэтому нельзя сказать, что островитяне были отсталыми в культурном отношении. Греки называли всех, кто не говорил по-гречески, «варварами» и не ожидали от них гостеприимства. Но Лука использует здесь слово «варвары» (♣ в русском синодальном переводе — «иноплеменники») не в уничижительном смысле. Осуждая греческие расовые предрассудки, он в то же время показывает, что эти люди явились орудием Божьего провидения.

28:3. В холодное время года некоторые виды змей впадают в спячку, и их подчас трудно отличить от сухой ветки до тех пор, пока тепло не отогреет их.

28:4. Люди, пережившие катастрофы на море, считались в древности благочестивыми и, следовательно, невиновными. В некоторых преданиях рассказывается о нечестивцах, спасшихся от страшной смерти (напр., на море) только для того, чтобы попасть в еще более страшную беду (помимо греческих легенд см.: Ам. 5:19). «Справедливость» (* в русском синодальном переводе — «суд Божий») была богиней, которая исполняла волю Фортуны или Рока; хотя жители Мелита упоминают здесь некое пуническое божество, Лука передает их мысль при помощи образа, заимствованного из греческой поэзии. На острове были обнаружены еврейские катакомбы, датируемые И — III вв. н. э.; но если евреи и жили здесь в I в., в этом повествовании о них ничего не говорится.

28:5. Владычество Адама над животным миром (Быт. 1:26) прекратилось в результате грехопадения, но еврейские толкователи Ис. 11:6–9 верили, что оно возобновится в мессианскую эпоху, а немногочисленным святым подобное могущество приписывалось уже в то время. Возможно, дрессировкой змей занимались некоторые адепты греческих *мистериальных культов. Но Павла в этой неожиданной ситуации спасает только вера.

28:6. В разных историях подобного рода всякий, кто выживал после укуса ядовитой змеи или ящерицы, считался святым (напр., благочестивый еврейский святой Ханина бен-Доса); в греко-римском язычестве такие святые часто рассматривались как боги или полубоги. Перемена мыслей, происшедшая у тех, кто наблюдал сцену со змеей, могла показаться древнему читателю забавной и напомнить ряд аналогичных историй, где человека принимали за какое-нибудь божество.

28:7. Гостеприимство считалось важной добродетелью, особенно по отношению к людям, которые потерпели кораблекрушение и потеряли свое имущество. Публий — это римский praenomen (личное имя); как «начальнику» острова, ему, вероятно, было пожаловано римское гражданство. Упоминаемое в оригинале название его должности встречается в греческих и римских надписях, подтверждая, что именно такой титул носил правитель этого острова.

28:8-10. В позднейшие времена мальтийцы страдали редким заболеванием, возбудителем которого был микроб в молоке местных коз; хотя в течение веков эти микроорганизмы могли видоизмениться, не исключено, что здесь идет речь именно об этой болезни.

28:11–16 Путь в Рим

28:11. Морская навигация открывалась не ранее 8 февраля и не позднее 10 марта, в зависимости от погоды; в тот год она открылась рано. Об александрийских кораблях см. в коммент. к 27:6; как и многие другие, этот корабль зимовал в мелитской гавани. Корабли часто называли в честь бога-по-кровителя (напр., «Исида»), изображение которого находилось в носовой части корабля. Диоскуры (Кастор и Поллукс, герои-близнецы, сыновья Зевса, которые были обожествлены) считались покровителями мореплавателей.

28:12. Сиракузы были главным городом Сицилии, в котором соединялись черты греческой и римской культуры.

28:13. Ригия (Регий) — ближайшая к Сицилии итальянская гавань. ВI в. торговые суда, в том числе александрийские сухогрузы, разгружались в Путеоле, к западу от Неаполя; судя по тому, что они доплыли туда на второй день, скорость корабля была оптимальной (около 90 миль в день).

28:14. Наряду с обосновавшимися в Путеоле почитателями египетских и финикийских культов там издавна существовала и еврейская община. В этом крупном порту процветала не только международная торговля, но и многочисленные религии Востока. Неудивительно, что здесь оказались и христиане; но первые читатели Луки, вероятно, были больше удивлены тем, что христиане оказали гостеприимство и конвоирам Павла. 28:15. В древности вокруг стоявших на отшибе гостиниц постепенно формировались более крупные поселения, за которыми закреплялось названия этих гостиниц. Одно из них, известное под названием «Три гостиницы», располагалось в 33 милях от Рима на знаменитой Аппиевой дороге. «Форум Ап-пия» («Аппиева площадь») находился примерно в 43 милях от Рима на той же мощеной дороге. Еврейские общины существовали в Италии издавна, и первые христианские группы могли возникнуть на их основе (ср.: 2:10).

28:16. По Аппиевой дороге Павел и его спутники могли войти в Рим через ворота Порта Капина. Павел был не крепко прикован цепями к воину (28:20), который, возможно, состоял в преторианской гвардии, привилегированном воинском соединении, охранявшем императора.

Преторианской гвардией командовал префект претория, один из самых могущественных людей в Риме; в ту пору им был Афраний Бурр. Формально за всех узников, которые должны были предстать перед судом кесаря, отвечал Бурр, но наделе эта обязанность была возложена на нижестоящего офицера, должность которого называлась princeps castorum. Бурр погиб вместе с философом, воспитателем Нерона *Сенекой во время жестоких репрессий Нерона в 62 г.

28:17–31 Павел, иудеи и язычники в Риме

28:17. «Знатнейшие из иудеев» — это руководители различных синагогальных общин; еврейская община в Риме не имела единого руководящего органа. Еврейские общины в Риме были совершенно независимыми, и христиане могли распространять свои воззрения относительно свободно. Евреям удалось обратить в иудаизм немало римлян (к огорчению некоторых римских аристократов, чаще всего мужчин). Многие из тех, кого привлекал иудаизм, были рады принять вариант иудейской религии, не требующий обрезания.

28:18–20. Темница и узы были не наказанием, а формой содержания подозреваемого до суда. Павел снова подчеркивает неразрывную связь между *ветхозаветной вестью и Евангелием; этот факт был важен не только для иудейских лидеров, но и для римских читателей, которые должны были понять, что движение Иисуса уходит своими корнями в древнюю религию, исповедание которой допускалось Римом.

28:21,22. Не добившись успеха в Иудее, обвинители Павла имели еще меньше шансов добиться своего в Риме. В 62 г. н. э. еврейская община в Риме приобрела защитницу в лице жены императора Поппеи Сабины, но это продолжалось лишь до тех пор, пока она, будучи беременной, не была забита до смерти. Вопросы, заданные Павлу, отнюдь не свидетельствуют о враждебном отношении римских иудеев к христианскому движению, но их потребность в более полной информации вполне объяснима, особенно если учесть, что однажды евреи уже были изгнаны из Рима (18:2).

28:23–27. Цитаты Павла из Ис. 6 составляют самую сердцевину главной темы Книги Деяний: неприятие *Мессии избранным народом на фоне Его широкого признания среди язычников не противоречит библейскому пророчеству, а подтверждает его истинность.

28:30. Через два года Павла должны были освободить — при условии, что его противники не явятся в Рим с новыми обвинениями или не пошлют на негодоносы. Позднее Павел снова был арестован и обезглавлен, но для Луки этот правовой прецедент важен как пример строгого соблюдения закона в противовес злоупотреблениям, начавшимся во времена тирании Нерона. В ряде древних писаний повествование резко обрывалось; Лука, следуя образцу еврейских и христианских авторов (но в отличие от большинства греков), хочет закончить свою книгу на оптимистической ноте.

28:31. Судя по тому, что Павлу удалось проповедовать под самым носом у преторианской гвардии, римский закон не чинил особых препятствий христианам, пока не началось их преследование по политическим мотивам во времена Нерона. Представленная Лукой юридически и философски обоснованная апология христианства подготавливает почву для защитников христианства во II в. и служит надежным ориентиром поборникам христианства в современном обществе.