Библейский культурно-исторический комментарий. Часть II. НОВЫЙ ЗАВЕТ

Введение

Авторство. Все исследователи *Нового Завета единодушно признают, что автором этого послания был Павел. *Церкви, естественно, хранили послания Павла; никому не приходило в голову подделывать послания Павла в течение его жизни или долгое время после того, как его письма стали широко известными и распространялись как авторитетные писания. Анализируя послания, которые, несомненно, принадлежат перу Павла и посвящены конкретным ситуациям (напр., Первое послание к Коринфянам), а также другие, написанные тем же стилем, даже наиболее критически настроенные исследователи Нового Завета редко высказывают сомнения в авторстве многих посланий Павла (включая Послание к Римлянам, Послание к Галатам, Первое и Второе послания к Коринфянам, Послание к Филиппийцам, Первое послание к Фессалоникийцам и Послание к Филимону).

Еврейская община в Риме. Римские иудеи в своем большинстве принадлежали к бедным слоям населения, хотя среди них были и более состоятельные, и лучше образованные; разные группы иудеев жили в разных частях города, и в каждой группе был свой руководитель. Есть данные о том, что многие из преимущественно еврейских домашних церквей находились в районе компактного проживания римских евреев за Тибром.

Разговорным языком римских евреев был не латинский, а греческий — язык, на котором и пишет Павел (76 процентов сохранившихся надгробных надписей иудеев — на греческом языке, 23 процента — на латинском и только 1 процент — на древнееврейском или *арамейском языке). Еврейская община здесь, вероятно, насчитывала не менее 50 тыс. человек; обращение многих римлян в иудаизм вызывало недовольство римской аристократии и создавало напряженную ситуацию в отношениях между иудеями и язычниками в городе.

Ситуация в римской церкви. Многие из основателей римской церкви были иудео-хри-стианами (Деян. 2:10). Но в 40-е гг. н. э. император Клавдий, как и ранее император Тиберий, выдворил еврейскую общину из Рима (см.: Деян. 18:2 и свидетельства римских историков Светония и Диона Кассия). Римская церковь, таким образом, состояла целиком из язычников вплоть до смерти Клавдия, когда его указ был автоматически отменен и иудео-христиане смогли вернуться в Рим (Рим. 16:3). Иудео-христиане и христиане из язычников по-разному выражали свою веру в Иисуса; Павел, таким образом, должен был написать послание церкви, которая испытывала внутренние трудности, связанные с двумя разными и важными культурными течениями в недрах христианской веры.

Тема. В сложившейся ситуации римские христиане нуждались в том, что можно назвать национальным примирением и преодолением межкультурных барьеров. Павел напоминает своим еврейским читателям, что без Христа они осуждены, как и язычники (гл. 1–3); что важно духовное, а не национальное происхождение от Авраама (гл. 4, 9); что иудеи тоже произошли от грешника Адама (5:12–21) и что *закон не оправдывает Израиль (гл. 7, 10). Язычникам он напоминает, что они «привиты» к стволу иудаизма, а потому не должны настраивать себя против иудеев (гл. 11), но с уважением относиться к установлениям своих духовных собратьев (гл. 14). Христос (15:1—13) и Павел (15:14–33) — посредники межнационального примирения, и единство (16:17–20) — это вопрос первостепенной важности.

Жанр. Некоторые исследователи утверждают, что Послание к Римлянам — это письмо-эссе, в котором Павел разъясняет свое учение безотносительно к нуждам римской церкви. Однако из обрисованных выше исторической ситуации и темы явствует, что в гл. 1 — 11 Павел излагает фактическую сторону своего учения, а в гл. 12–15 призывает читателей к примирению и взаимному служению; таким образом, это послание носит характер «дидактической» риторики: цель его в том, чтобы убедить читателей изменить свое поведение.

Дальнейшая история. Протестанты традиционно придавали большое значение доктрине оправдания верой, занимающей центральное место в Посланиях к Римлянам и к Га-латам, поскольку Лютер рассматривал этот тезис как важнейший в деле обличения индульгенций и церковной коррупции, процветавшей в его время. Но важно понять не только это учение, но и почему Павлу потребовалось заострить на нем внимание. Большинство иудеев верили в то, что еврейский народ в целом спасен по благодати Божьей, а христиане из иудеев признавали, что эта благодать доступна только через Христа; суть в том, что на этих условиях и язычники могут стать частью народа Божьего. Обсуждая вопрос о единстве тела Христова, Павел утверждает, что все люди приходят к Богу на одних и тех же условиях, независимо от своей национальной и религиозной принадлежности, уровня образования и благосостояния; только Иисус являет собой ответ на решение проблемы человеческого греха. Павел уделяет так много внимания оправданию верой — истине, которая была знакома большинству его читателей, главным образом для того, чтобы подчеркнуть важность примирения друг с другом — отношения, которому им еще надо было учиться.

Библиография. Из кратких комментариев наиболее полезными представляются следующие: А. М. Hunter, The Epistle to the Romans, Torch Bible Commentaries (London: SCM, 1955), John A. T. Robinson, Wrestling with Romans (Philadelphia: Westminster, 1979). James D. G. Dunn, Romans, WBC 38A and B, 2 vols. (Dallas: Word, 1988) — это детальный комментарий. О культурно-исторической обстановке см. особо: Karl Р. Donfried, ed., The Romans Debate, rev. ed. (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1991); Krister Stendahl, Paul Among Jews and Gentiles and Other Essays (Philadelphia: Fortress, 1976). E. P. Sanders, Paul and Palestinian Judaism (Philadelphia: Fortress, 1977) — важная справка и ответ на некоторые вопросы ранней критики иудейских воззрений на *закон; об отношении Павла к закону, выраженном в Послании к Римлянам, см. особо: С. Thomas Rhyne, Faith Establishes the Law, SBLDS 55 (Atlanta: Scholars, 1981).

1:1—7 Введение

Письма обычно начинаются с имени отправителя, его титулов (если таковые были обязательны), имени адресатов и приветствия. Например: «Павел… такой-то церкви… благодать вам и мир». Наставительные письма и речи часто начинались с утверждения о том, что автор или оратор заслуживает доверия и руководствуется высоким нравственным идеалом — тем, что у греков называлось ethos. Такое начало не доказывало правоты оратора, но располагало аудиторию слушать его внимательно.

1:1. Раб высокопоставленного человека занимал более высокое положение, пользовался большим авторитетом и свободой, чем обычный простолюдин; рабы императора числились среди наиболее высокопоставленных персон в империи, как об этом хорошо знали римские христиане. В *Ветхом Завете пророков, начиная с Моисея, обычно называли «слугами» или «рабами» Божьими.

Павел, который некогда был агентом, или посланником (*апостолом), синедриона (Деян. 9:1,2), выступает ныне как представитель Бога. Представления о «призвании» и «избранности» восходят к ветхозаветным определениям, постоянно применявшимся к Израилю и, что здесь более важно, — к израильским пророкам.

1:2,3» Эти слова Павла обращены к еврейским читателям. Выражение «чрез пророков Своих» согласуется с иудейским учением о богодухновенной природе и высшем авторитете Ветхого Завета; «по плоти» означает, что как человек Иисус происходил из рода Давидова.

1:4. «Дух святыни» — обычное для иудеев именование *Святого Духа, Духа Божьего. В постоянной *синагогальной молитве будущее *воскресение мертвых рассматривалось как завершительное проявление Божьей силы. Выражение «Сын Божий» было в Древнем мире весьма многозначным, но для римских язычников оно могло означать, что Иисус изображается как соперник императора; в *Ветхом Завете это определение относилось к Давидовой династии и, следовательно, к ее последнему представителю — обетованному иудейскому царю (см.: 1:3; ср.: 2 Цар. 7:14; Пс. 2:7; 88:28). Павел здесь рассматривает воскресение Иисуса как увенчание Его Святым Духом в качестве *Мессии и предвкушение человечеством грядущего воскресения и царства.

1:5,6. Ветхий Завет обещает, что верный остаток из всех народов возвратится к Богу; Исаия связывает возвращение этого остатка с миссией раба (42:6; 49:6; 52:15). Термин «народы» здесь вполне уместен, поскольку в римской *церкви были представители и иудеев, и язычников. В Риме, крупнейшем городе Древнего мира, жили представители всех средиземноморских культур.

1:7. Понятие «святые», или «избранные», восходит к ветхозаветному образу народа Божьего, отделенного Богом для Себя. Как и Павел, они тоже «призваны» (1:6,7); Павел рассматривает их как сонаследников своего служения, а не как людей, занимающих более низкое положение.

Обычным греческим приветствием было пожелание «радоваться» (chairein в Иак. 1:1) — греческое слово, родственное понятию «благодать» (charis); евреи приветствовали друг друга словом «мир», и письма обычно начинались со слов «благодать вам и мир». Павел использует это стандартное приветствие, пожелание добра, в христианской молитве: «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа». (О молитвах-пожелай иях см. в коммент. к 1 Фес. 3:11.) Помещение Бога Отца и Иисуса на один уровень как подателей благодати и мира возвышает Иисуса над ролью, которую, по представлениям иудеев, мог бы исполнить какой-либо обычный человек. Бог в иудаизме также именовался «Отцом» (обычно «Отец наш»).

353

12 Зак. 3959

1:8-17 Благодарение Павла

Если проследить, как Павел использует многочисленные «ибо» и другие «объясняющие» служебные слова, можно заметить, что его аргументация продолжается без остановок на протяжении всей главы. Как и молитвы, благодарности были в древности обязательным элементом вступительной части послания, и когда Павел опускает их (напр., в Послании к Галатам), это не может остаться незамеченным.

1:8. «Все дороги ведут в Рим»; благодаря связям Рима со всеми концами империи, христиане повсюду были осведомлены о вере своих собратьев в столице.

1:9. Современный эквивалент выражения «духом моим» звучит как «всем сердцем». Обычно в свидетели призывали Того, Кто хорошо знает человеческое сердце — Бога; но Павел избегает клятвенных формулировок, подобных упоминаемым в Мф. 5:33–37 (клясться чем-либо). Повторяющиеся молитвы иногда называли «воспоминанием», или напоминанием Богу о людях, за которых они возносились.

1:10. Благочестивые иудеи могли проводить целые часы в молитве; многие молились во время утренних и вечерних жертвопрйно-шений в храме. О выражении «воля Божья» см. в коммент. к Деян. 18:20; о планах Павла посетить Рим см. в Деян. 19:21 (в последующих главах Книги Деяний рассказывается о том, как он, в конце концов, добрался туда).

1:11,12. Острое желание увидеться с другом всегда особо подчеркивалось в древних письмах, которые были призваны передать ощущение атмосферы присутствия, когда писатель и читатель (как это часто происходит) находятся далеко друг от друга.

1:13. Такие обращения, как «возлюбленные», «братья и сестры» или «братия», были обычны в письмах. О «народах», т. е. язычниках, см. в коммент. к 1:5,6, хотя необходимо отметить, что в 1:13–15 Павел особо обращается к язычникам (11:13). В древних городах проживало многоязычное население; но закрытие морской навигации на зиму, нужды других *церквей и большие затраты на путешествие — все это задержало прибытие Павла.

1:14,15. Греки рассматривали все остальные народы мира как «варваров»; кроме того, себя они считали мудрыми, а всех остальных — невеждами. Некоторые образованные евреи причисляли себя к грекам, но сами греки считали их варварами. В ст. 16 Павел приведет еврейскую точку зрения на первенство среди народов, но здесь он пользуется классификацией греков; в обоих случаях он подтверждает, что Бог один для всех, независимо от расы или национальности.

1:16. Ст. 16, 17, по-видимому, представляют собой proposition или основное положение, с которого Павел начинает раскрывать свою тему. Он подчеркивает, что радостная весть предназначена для всех людей (о межнациональной напряженности в Риме см. во введении); если для иудеев и греков (греки относились к иудеям с наибольшей неприязнью), то и для всех остальных народов. 1:17. «Правда Божия» («праведность») в *Ветхом Завете (и в *Свитках Мертвого моря) являет собой свойство характера Бога, посредством которого Он оправдывает Свой народ, подтверждая тем самым, что верность Ему разумна. Таким образом, праведность Бога непосредственно связана с «оправданием», или признанием невиновности в юридическом смысле.

Еврейский и греческий варианты Авв. 2:4 отличаются местоимением («своею верою»), которое Павел опускает (поскольку данная деталь не влияет на его рассуждения). В контексте Авв. 2:4, праведные — это те, кто переживет суд, поскольку они имеют веру (т. е. верны Богу). (Библейская вера, ведущая к спасению, была не пассивным согласием, а действенной силой, подчиняющей человеческую жизнь требованиям Бога. Это была непреклонная уверенность, которая не могла не отразиться на образе жизни верующего; ср.: Рим. 1:5.) Павел относит этот текст к тем, кто доверяет Христу, и потому избавлен от осуждения на последнем суде. То, что современникам Павла была понятна эта аналогия, подтверждает сходное использование текста Авв. 2:4 в *Свитках Мертвого моря».

1:18-23 Упрямые идолопоклонники

Рассуждение Павла имеет сходство с рассуждениями в Книге Премудрости Соломона, популярном еврейском произведении, хорошо известном в тот период, а потому читателям послания доводы Павла были совершенно ясны.

1:18. Понятие «небо» служило у евреев иносказательным именованием Бога, и данное выражение является характерной еврейской формой высказывания «Бог гневается» (Павел использует слово «открывается» как параллель к ст. 17). Истина, которую подавляют нечестивые, есть истина о характере Божьем (1:19,20), которую они искажают своим идолопоклонством (1:23). 1:19–22. Философы-*стоики полагали, что природа Бога явлена в Его творении; *Цицерон в это время даже утверждал, что на земле нет ни одного народа, который был бы настолько нецивилизованным, что отрицал бы существование богов; наряду с другими он заявлял, что человеческий разум сам по себе указывает на то, каков есть Бог. Иудеи, расселившиеся по всему грекоримскому миру, использовали этот аргумент, убеждая язычников обратиться к истинному Богу. Даже *раввины рассказывали увлекательные истории о том, как Авраам, дойдя своим умом до первопричины, доказал своим собратьям-язычникам, что в действительности есть только один истинный Бог. Согласно еврейским преданиям, Бог дал Ною семь законов, которые должны были соблюдать все народы (в том числе был и запрет идолопоклонства). Но, в отличие от Израиля, который должен был соблюдать 613 предписаний *закона (по подсчетам раввинов), большинство язычников не выполняли даже семь законов, данных Ною. 1:23. Позднейшая иудаистская традиция трактовала идолопоклонство как последнюю стадию деградации человека, на которую его низводят греховные побуждения (см. ком мент, к 7:10,11); это был один из тяжелейших грехов. Павел описывает языческое идолопоклонство выразительными средствами *Ветхого Завета, черпая их из отрывков об идолопоклонстве Израиля (Втор. 4:16–20; Пс. 105:20; Иер. 2:11); это подготавливает почву для его обращения к еврейским читателям в гл. 2.

1:24-32 Другие непотребства язычников

Языческие боги в мифах предавались позор-ным страстям; тот, кто им поклонялся (1:23), в конце концов, делал то же самое. Павел утверждает, что искаженное представление о характере Бога приводит к извращенным сексуальным связям между людьми; древние иудеи признавали, что и идолопоклонство, и разврат характерны для язычников.

1:24,25. Повторяющаяся фраза «и предал их Бог» (1:24,26,28) отражает действие Божьего гнева (1:18): Он предоставляет людей самим себе, и они предаются пагубным страстям. Как и в Ветхом Завете, Бог может допустить ожесточение сердец (напр.: Ис. 6:9—11; 29:9—12; Иер. 44:25–27; некоторые авторы называют это «наказанием слепотой»); ср.: Пс. 80:13 (об Израиле). 1:26,27. Греческие мужчины часто были бисексуальны; гомосексуализм не просто одобрялся (некоторые писатели, напр. ораторы в «Пире» Платона, предпочитали его гетеросексуальным отношениям), но основы этой культуры даже использовались в воспитании мальчиков. Мужчины и женщины воспитывались и росли отдельно, и мужские связи упрочивались, становились теснее. Очевидно, вследствие дефицита женщин (который связан с убийством младенцев женского пола), браки часто совершались между тридцатилетними мужчинами и четырнадцатилетними девушками, которых мужчины воспринимали как детей. Мужчины до заключения такого брака имели доступ только к трем формам сексуального общения: с рабами, проститутками и другим мужчинами. (Сексуальные развлечения с мальчиками были любимым времяпрепровождением греков того времени.)

Хотя некоторые римские аристократы находились под влиянием греческих идеалов, многие другие римляне, особенно философы, считали гомосексуализм отвратительным явлением. Греко-римские моралисты иногда рассматривали сексуальные контакты между однополыми партнерами как «противоестественные», что согласуется с иудейским учением о Божественном замысле при сотворении (2:18). Хотя еврейские тексты говорят о прелюбодеях и ворах, они всегда трактуют гомосексуальное поведение как языческую практику. (Социализация, т. е. подготовка к жизни в обществе, явно влияла на половое воспитание личности.)

Выбранный Павлом пример не противоречил представлениям его читателей; его читатели из иудеев и римлян, естественно, соглашались с ним в том, что и идолопоклонство, и гомосексуализм в равной мере греховны. Но этот пример — лишь ступень к дальнейшей его критике грехов, которые осуждаются реже (Рим. 1:28–32).

1:28–32. Подобные «перечни грехов» приводили иногда и другие древние авторы — греческие, римские, еврейские; ср. также: Лев. 18. Но, в отличие от идолопоклонства и гомосексуализма (Рим. 1:18–27), такие пороки, как алчность, ревность, клевета, высокомерие и безрассудство встречаются и в еврейских перечнях как грехи, присущие некоторым иудеям. Как и Амос (см.: Ам. 1, 2), Павел настраивает своих читателей к восприятию гл. 2: язычники не единственные, кто будет осужден.

2:1-11

Нет лицеприятия

Павел использует здесь выразительный стиль *диатрибы (жанр, к которому часто прибегали древние философы), бросая вызов воображаемому оппоненту и энергично отвергая возможные возражения по поводу своей позиции.

2:1–3. Ораторы обычно строили свою речь на основе силлогизмов, которые включают в себя большую посылку (2:1), малую посылку (2:2) и заключение (2:3). И философы, и еврейские учителя признавали, что люди должны жить в соответствии с проповедуемыми ими принципами, следовательно, мало кто мог оспаривать точку зрения Павла. Философы рассматривали грех как нравственный проступок, глупость, а еврейские учителя считали грех оскорблением Бога, но в то же время чем-то таким, что свойственно всем людям. Павел требует, чтобы люди не делали того, что они осуждают в других, что означает относиться к греху более серьезно, чем это было принято.

2:4. Согласно Ветхому Завету и позднейшему иудаизму, *покаяние делает возможным только Божья *благодать (напр.: Втор. 30:6). Этот принцип никогда не отрицал личной ответственности за принятие предложенной благодати (напр.: Втор. 5:29; 10:16).

2:5. Ветхозаветные пророки часто говорили о «дне гнева» («день Господень»), когда

Бог воссядет как Судья на суде и будет судить мир с позиции Своей праведности (напр.: Ис. 2:11,12; 13:6,9,13; Иез. 30:2,3; Иоил. 1:15; 2:1,2,31; 3:14; Ам. 5:18–20; Авд. 15; Соф. 1:7; 1:14 — 2:2; Мал. 3:2; 4:5). Некоторые еврейские предания подчеркивали важность накопления добрых дел в виду грядущего дня гнева, но воображаемый оппонент, к которому обращается здесь Павел, накопил на свою голову одни прегрешения (ср.: Втор. 32:34,35; Ос. 13:12). 2:6—11. О ст. бср.: Пс. 61:13 и Прит. 24:12. В построении этого отрывка просматривается хиазм (т. е. обратный параллелизм — стилистический прием, свойственный древней литературе): поскольку у Бога нет лицеприятия (ст. 6, 11), делающие добро (ст. 7а,

1 Об) получат в будущем награду (ст. 76, 10а), а делающие злое (ст. 8а, 96) — наказание (ст. 86, 9а).

Значение справедливого суда признавали все, а беспристрастность Бога была одной из наиболее важных доктрин иудаизма (хотя предпочтительное отношение к Израилю в день суда также объяснялось Божьей справедливостью). Иудаизм также признавал, что мудрый человек совершает добрые дела ради будущей награды (2:7; ср.: Прит. 21:21; 22:4).

2:12-16

Более строгий суд

Павел говорит о том, что каждый должен знать о последствиях греха, но те, кто имеет доступ к истине, будут судиться более строго, чем те, кто не знает ее. Горе тем, кто считает себя праведниками по сравнению с другими! Иудаизм справедливо обвинял язычников в совершении злых дел; но иудеи знали Божьи предписания лучше, чем язычники, и тем не менее совершали зло. Эта мысль подкрепляет утверждение Павла об одинаково незавидной судьбе, ожидающей иудеев и язычников за грехи.

2:12. Павел здесь придерживается более строгой позиции, чем большинство иудеев, которые полагали, что язычники могут быть спасены просто через соблюдение «Ноевых заповедей» (см. коммент. к 1:19,20), поскольку они не знали всего *закона. Павел же утверждает, что, независимо от знания закона, те, кто согрешил, будут строго осуждены (если не признают искупления греха во Христе, о чем он говорит в 3:24–26). 2:13. Еврейские учителя соглашались с тем, что одного слушания закона недостаточно, необходимо закон исполнять. Мало кто мог бы возразить против этого аргумента Павла.

2:14–16. Павел обыгрывает здесь грекоримское философское представление о законе природы, который вписан в сердца людей; согласно этой концепции, всем людям в той или иной мере присуща внутренняя способность различать добро и зло, хотя это и не выражено столь ясно, как в писаном законе. (Греческие моралисты, и особенно *стоики, подчеркивали чрезвычайную важность познания собственных «страстей».) Тот факт, что они могли знать достаточно, чтобы поступать правильно, не оправдывает их злых деяний. Только тогда, когда Божий закон во Христе будет записан в сердцах людей (8:2; Иер. 31:33), они смогут жить в соответствии с Божьей праведностью.

2:17-24 Неповиновение закону

Стиль *диатрибы, который часто брали на вооружение философы, скорее носил дидактический и увещевательный, чем обличительный характер; позиция воображаемого оппонента представляется как заведомо неверная и развенчивается оратором или писателем методом reductio adabsurdum (сведением к нелепому логическому заключению). Воображаемый оппонент во 2:17–29 являет собой верх лицемерия, хотя и указывает на греховность малейших проявлений лицемерия. (Сходной критике подвергались в греко-римских диатрибах «претенциозные философы».)

2:17,18. Еврейские мудрецы часто предупреждали, что мудрые должны быть смиренными и не хвастаться своими знаниями. Но Израиль мог хвалиться тем, что единственный имел *закон, поскольку только израильтяне поклонялись истинному Богу.

2:19,20. Здесь образный язык Павла отчасти заимствован из Ветхого Завета (ср.: Ис. 42:6,7,18–20), отчасти — из типичной терминологии философов-*киников и *стоиков, которая, вероятно, была взята на вооружение еврейскими учителями за пределами Палестины. Павел снова демонстрирует свое мастерство общения с читателем.

2:21–23. Для *диатрибы характерны краткие и острые риторические вопросы. Философы, как правило, порицали непоследовательность своих читателей, которая выражалась в их образе жизни. Разорение храма считалось одним из наиболее тяжких преступлений, и хотя еврейские учителя предостерегали против разрушения языческих храмов, язычники иногда считали, что иудеи способны на такие преступления (Деян. 19:37). Ноте, кто может разорять храмы, должны осознавать ценность их содержимого.

2:24. См.: Иез. 36:20–23. Еврейские учителя жаловались, что грехи избранного народа порочат имя Божье среди язычников; иудеи, которые своим поведением бесчестили своих собратьев, заслуживали обличения всего иудейского сообщества. (Известно, что поведение одного шарлатана в Риме в начале столетия привело к тому, что при Тиберии евреи были изгнаны из Рима.)

2:25-29 Истинный иудаизм

Моисей сокрушался, что Израиль имел «необрезанное сердце» (Лев. 26:41), а пророки еще более сурово повторяли это обвинение (Иер. 4:4; 9:25,26; ср.: Ис. 51:7). Народ Божий был обязан «обрезать» свое сердце (Втор. 10:16), и Бог обещал, что однажды сделает это (Втор. 30:6). У *раввинов на этот счет комментариев немного; Павел ставит этот вопрос в центр внимания и определяет истинный иудаизм как обладание *Духом (Рим. 2:29; о законе — 8:2; ср.: Иез. 36:27). И еврейские, и греко-римские авторы подчеркивали важность мнения божества, а не других людей (Рим. 2:29).

3:1-8 Справедливость Бога: в чем же преимущество Израиля?

Еврейство было привилегией, но не в свете спасения. Можно возразить: Павел думает, что Бог был неверен Своему Завету и, следовательно, несправедлив; но дело в том, что неверным завету оказался Израиль, а не Бог.

3:1. Возражения воображаемого собеседника — обычный прием, позволяющий развить доказательство в *диатрибе (см. коммент. ко 2:1 — 11). И эти возражения резонны: разве Израиль не был особым, избранным народом? Вопрос о «пользе» — традиционный философский прием, позволяющий оценить смысл идеи или поведения.

3:2. Отступление, даже весьма пространное отступление от основной темы было обычным приемом в греко-римской литературе. Павел развивает и дополняет это «наипаче» только в гл. 9. Иудаизм часто подчеркивал, что Бог доверил Свой *закон Израилю, и здесь Павел соглашается с этим.

3:3. «Ибо что же?» — обычный риторический вопрос в *диатрибе. Верность Бога Своему завету была радостной вестью для Израиля в целом; как и в *Ветхом Завете (т. е. для поколения Моисея, вопреки некоторым иудейским преданиям), однако, она не давала индивидуального спасения тому, кто нарушил завет с Ним.

3:4. «Никак» — обычная реплика на риторический вопрос воображаемого оппонента (особенно у некоторых философов, напр. у *Эпиктета). Она использовалась, чтобы продемонстрировать нелепость возражения. Павел заявляет, что справедливость Божья неуязвима, и грешники должны это признать (Пс. 50:6; ср.: 115:2).

3:5,6. Выражение «по человеческому рассуждению» сходно с *раввинским фразеологизмом, означающим «по житейскому, или обыденному, представлению». Под «правдой Божией» здесь следует понимать справедливость Бога в свете Его верности завету с Израилем (3:3).

3:7. Назвать человека «грешником» считалось ужасным оскорблением в среде иудеев; тот факт, что Павел называет грешниками всех (Рим. 1, 2), вероятно, шокировал читателей. Даже человеческое непослушание может прославлять Бога и подтверждать Его справедливость, но это обстоятельство ни в коей мере не оправдывает непослушания.

3:8. Философам также часто приходилось разъяснять свое учение, если оно неверно понималось.

3:9—18 Доказательства из Писания

«Нанизывание» текстов («жемчужная нить») — обычный прием в начале ’“синагогальных проповедей, встречающийся также в *Свитках Мертвого моря.

3:9. Следующее возражение воображаемого оппонента позволяет Павлу вернуться к своему утверждению, что иудеи и язычники одинаково нуждаются в спасении. Быть «под грехом» — идиоматическое выражение, означающее «быть подверженным его власти».

3:10–12. Здесь Павел цитирует Пс. 13:1–3 (= Пс. 52:4; ср.: 3 Цар. 8:46; Пс. 129:3; 142:2; Прит. 20:9; Еккл. 7:20).

3:13–18. Принцип объединения этих доказательных текстов аналогичен '“раввинскому принципу gezerah shavah (связыванию ветхозаветных текстов на основании ключевого слова). Во всех этих стихах упоминаются части тела: гортань, язык, губы и уста (3:13,14; соответственно, Пс. 5:9; 139:3; 9:28); ноги (Рим. 3:15–17; Ис. 59:7,8) и глаза (Рим. 3:18; Пс. 35:2). Еврейские учителя утверждали, что греховные побуждения (см. коммент. к Рим. 7:10,11) управляют всеми частями тела (по позднейшим подсчетам, в теле было 248 частей). Особое внимание, уделенное грехам, связанным с органами речи, вероятно, не случайно, поскольку римские христиане жаловались друг на друга (см. гл. 14).

3:19-31 Закон и праведность

3:19. Иудеи находились «под *законом» (см. коммент. к ст. 9); в «закон» иногда включались Псалтирь и Пророки (оставшаяся часть *Ветхого Завета), как в 3:10–18. В суде люди молчали, когда им нечего было сказать в свою защиту (ср.: Пс. 106:42; Иов. 39:34,35; 42:6).

3:20. Большинство иудеев также признавали, что все люди грешили когда-либо и нуждаются в Божьей *благодати; хотя некоторые иудеи полагали, что бывают исключения, они находили их чрезвычайно редко. Павел здесь побуждает своих читателей признать, что язычники буду спасены на тех же основаниях, что и евреи. Этот стих перекликается с Пс. 142:2 — псалмом, прославляющим праведность и верность Бога. «Всякая плоть» — характерное еврейское выражение, обозначающее людей (или, в некоторых контекстах, «все сотворенное»).

3:21. «Закон и пророки» — одно из наименований всего Ветхого Завета; в гл. 4 Павел покажет, как эти тексты учат праведности через веру (ст. 22). Но справедливость Бога не зависит от того, что люди соблюдают закон, и, следовательно, не дает Израилю никаких привилегий (3:2). Еврейские учителя верили, что Израиль имеет преимущественное право на спасение и что дарование закона на Синае подтверждает его избрание Богом.

3:22. Слова «нет различия» относятся к иудеям и язычникам; и те и другие могут приблизиться к Богу только одним путем — через Иисуса Христа. Это утверждение напрямую бросает вызов ценностям и приоритетам, отношение к которым создавало напряженную ситуацию в римской "церкви (см. обсуждение этой ситуации во введении).

3:23. Иудаизм рассматривал «грех» как нравственное преступление против Бога (в отличие от греков, которые относились к греху не столь драматично). Иудейские источники не отрицают того, что «согрешили все» (за редким исключением, напр., младенцев); греческие моралисты считали, что некоторые грехи неизбежны. «Лишены славы Божией» — вероятно, аллюзия на представление иудеев о потере человечеством Божьей славы при грехопадении Адама (ср.: 5:12–21), в результате чего каждое поколение повторяет грех Адама; впрочем, это может просто означать, что ни один человек не отвечает канонам Божьей справедливости.

3:24. «Искупление» (освобождение из рабства) — типичная *ветхозаветная концепция; это понятие подразумевает расплату, нечто, отдаваемое взамен. Бог «искупил» Израиль, сделав его Своим народом по "благодати, а также ценой, которую они заплатили за свою свободу (пасхальный агнец и первородные Египта), прежде чем получили Его заповеди (ср.: Исх. 20:2). Во времена Павла евреи ожидали *мессианского искупления, избавления от гнета земных правителей; но здесь в роли жестокого правителя выступает грех (3:9).

3:25. «Умилостивление» подразумевает отвращение Божьего гнева; хотя в иудаист-ской традиции считалось, что молитвы, пожертвования в пользу бедных и другие добрые дела могут отвратить Божий гнев (Еккл. 3:3,20; 32:1–3; Прем. 18:20,21), *закон требовал пролития крови: кто-то должен был умереть, чтобы умилостивить гнев, заслуженный тем или иным человеком. Здесь это понятие может быть связано с престолом благодати (крышкой ковчега Завета) в Исх. 25:22. Бог милостиво «проходил мимо» (Исх. 12:13) грехов до креста, в предвкушении жертвы, которая будет там принесена. (Это учение можно сопоставить с *раввинским представлением о том, что "покаяние отдаляет осуждение до Дня искупления, хотя в тексте нет никаких указаний на то, что Павел имеет в виду эту идею.) 3:26. Для греков справедливость означала «честное [но не обязательно равное] распределение» (неравенство можно проиллюстрировать тем, что в римском законе более строгие наказания предписывались представителям низших социальных слоев); вместе с тем, признавалось, что суды должны вершить правосудие по принципу «справедливости». Иудаизм подчеркивал справедливость Бога и признавал, что Он, как и обычный судья, не мог просто так оправдывать виновного. Еврейские тексты как бы создавали разлад в характере Бога: атрибут милосердия ходатайствовал перед Ним об Израиле, торжествуя над обвинениями, выдвигаемыми атрибутом справедливости.

Павел не допускает и мысли о подобном разладе; он говорит, что Бог может быть справедливым и в то же время столь же справедливо оправдывающим верующих в Иисуса только потому, что Иисус понес наказание вместо них (3:25). В целом, иудаизму была присуща вера в *милосердие Бога; разница в воззрениях Павла и его современников-иудеев в том, что Павел утверждает, что это милосердие досталось Богу дорогой ценой и что язычникам оно может быть доступно на тех же основаниях, что и евреям.

3:27,28. В вопросе Павла сформулированы два пути приближения к «закону»: человеческими усилиями и верой (ср.: 7:6; 8:2; 9:31,32). Вера — единственно верный путь, как учит и сам закон (3:21,31).

3:29,30. Символом веры иудаизма было признание единственности Бога. Павел, таким образом, доказывает: если существует только один Бог, Он должен быть Богом и для язычников (см.: Ис. 45:21–25).

3:31. В иудейском учении противопоставляются понятия «упразднение» и «утверждение» закона. Поскольку закон учит праведности через веру (о чем Павел продолжает рассуждать в гл. 4), все, кто учит этому, утверждают закон.

4:1-22 Вера Авраама вменена ему в праведность

Как родоначальник Израиля, Авраам являл собой образец веры; он служил также прообразом *прозелита (обращенного в иудаизм), поскольку до своего обрезания считался язычником. Иудейские читатели Павла верили, что они были избраны в Аврааме и что фактически все израильтянине спасутся по *благодати Божьей, если будут хранить верность завету с Богом. Язычники, которые хотели стать частью избранного сообщества, однако, должны были пройти через обряд обрезания и присоединиться к израильтянам, совершая праведные дела *закона, как Авраам.

Эта глава — пример типичного еврейского мидраша, или комментария, к Быт. 15:6. Участники иудейских и греко-римских дискуссий часто в качестве доказательства приводили примеры, и к этому ветхозаветному тексту еврейские учителя обращались особенно часто.

4:1. Риторические вопросы, которые служили связующим звеном со следующей темой, характерны для жанра *диатрибы. В иуда-истской традиции постоянно встречается выражение «отец наш Авраам».

4:2. Если иудаистская традиция и признавала кого-то праведником, то это был Авраам. Образцовый *фарисей, он служил Богу из любви; образцовый *прозелит, он привел многих язычников к вере в единого Бога. Он уничтожил идолов и твердо стоял на страже Божьей истины. В небиблейских иудейских преданиях часто утверждалось, что заслуги Авраама поддерживали или хранили Израиль в последующих поколениях. 4:3. Ссылаясь на библейский текст, раввины обычно предваряли цитату словами «что говорит Писание?» Еврейские учителя часто комментировали Быт. 15:6, где говорится о вере Авраама, истолковывая ее как «верность», одну из его заслуг. Павел же рассматривает ее в контексте Божьего обетования и подчеркивает слово «вменилось», т. е. «зачлось» — бухгалтерский термин из древних деловых документов об оплате кредита.

4:4,5. Продолжая разъяснять Быт. 15:6, Павел и здесь имеет в виду Авраама. Эта «вмененная праведность» сравнима с оправданием, которое может вынести суд, — признанием невиновности. Но то, что произошло с Авраамом, выходит за рамки простого объявления о прощении, и ни один еврейский читатель не воспринимал провозглашенное Богом оправдание как чисто правовой акт: когда говорит Бог, Он творит новую реальность (Быт. 1:3); см.: Рим. 6:1-11.

4:6–8. Используя раввинский принцип толкования gezerah shavah, связывающий тексты, содержащие одно и то же ключевое слово или выражение, Павел ссылается на Пс. 31:1,2, где разъясняется значение слова «вменять». Опуская следующую строчку о нравственной стороне праведности (не имеющей отношения к рассматриваемой здесь теме), Павел указывает, что «покрытие» в этом псалме основывается на Божьей благодати, а не на безгрешности псалмопевца (Пс. 31:5). Пс. 31 приписывается Давиду. 4:9. «Блаженство» — это то, о чем говорится в 4:7,8; в традиционной иудейской манере Павел разъясняет детали цитируемого им текста.

4:10. Здесь Павел обращается к другому методу толкования из арсенала раввинов — контексту. Вера была вменена Аврааму в праведность более чем за тринадцать лет до его обрезания (Быт. 15:6; 16:3,4,16; 17:24,25; некоторые еврейские комментаторы называют более длительный срок — двадцать девять лет). Этот факт подвергает сомнению исключительное значение, придававшееся в иудаизме обрезанию, хотя еврейские учителя были правы в том отношении, что в Ветхом Завете обрезание представлено как знамение завета.

4:11,12. Обрезание было знамением завета (Быт. 17:11; *Книга Юбилеев 15:26); но Павел истолковывает его как «печать» предшествующей (prior) праведности Авраама, засвидетельствованной в Быт. 15:6. Евреи, вероятно, с негодованием восприняли рассуждения Павла о том, что язычники являются равноправными наследниками Авраама без всякого обрезания. Одно дело говорить, что необрезанные язычники могут быть спасены, если будут соблюдать семь «Ноевых заповедей» (см. коммент. к 1:19,20), но совсем другое — поставить их на один уровень с иудеями. 4:13. Аврааму была обещана в наследство «земля»; но в еврейском языке это слово означает не только страну или надел земли, но и Землю как планету, и иудейские комментаторы издавна утверждали, что Авраам и его потомки унаследуют весь грядущий мир.

4:14–16. Павел побуждает читателя выбрать между совершенной праведностью через веру (основанную на Божьей *благодати; иудаизм признавал благодать) и совершенной праведностью через знание *закона, что делало Израиль более праведным, чем язычники, независимо от веры.

4:17. Иудаизм признавал, что Бог вызывает к жизни то, чего не существовало, Своим словом (напр.: Быт. 1:3). Павел говорит, что обетование, данное Богом Аврааму, было достаточным основанием для превращения язычников в Его детей (особенно потому, что Бог предназначил Аврааму стать отцом многих народов, прежде чем повелел ему обрезаться — Быт. 17:5).

4:18–22. Вера, как показывает пример Авраама, — это не пассивное согласие с тем, что говорит Бог, а неизменная приверженность Божьему обетованию, за которое верующий готов отдать жизнь. На уровне смыслового содержания Павел не расходится здесь с Иаковом (Иак. 2:14–26). Не исключено также, хотя об этом нельзя говорить с уверенностью, что Павел имеет в виду жертвоприношение и чудесное спасение Исаака, сына Авраама (Быт. 22).

4:23-5:11 Верующий провозглашается праведным

Никто не может хвалиться перед Богом (2:17; 3:27; 4:2), но у верующих есть причина для похвальбы иного рода — надеждой на восстановление славы (5:2; ср.: 3:23), скорбями (5:3) и Богом через Христа (5:11).

4:23–25. Здесь Павел переходит к распространению приведенного им толкования праведности Авраама на своих читателей. Древние учителя (еврейские и греко-римские) часто использовали примеры, чтобы убедить своих слушателей и читателей изменить образ мыслей и действий.

5:1. «Мир» означает согласие между двумя личностями гораздо чаще, чем просто личный покой и умиротворенность; таким образом, Павел имеет в виду, что верующий всегда пребывает в согласии с Богом.

5:2. Под «надеждой славы Божией» Павел, вероятно, подразумевает восстановление «славы» Адама (3:23); возможно, здесь содержится аллюзия на *ветхозаветные *пророчества о том, что Бог будет прославлен в среде Своего народа (напр.: Не. 40:3; 60:19; 61:3; 62:2).

5:3,4. Последовательность, наблюдаемая в этих стихах (скорби, терпение, опытность, надежда), представляет особый *риторический прием под названием «нанизывание», нередко встречающийся и в других текстах. Павел снова демонстрирует умение донести мысль, свободно пользуясь всем разнообразием средств, имевшихся в культуре того времени. Философы говорили, что тяжелые испытания доказывают истинную мудрость человека, который не настолько глуп, чтобы позволить им возобладать; истинный мудрец будет сохранять спокойствие в испытаниях. Ветхий Завет и еврейские предания рассказывают о мужчинах и женщинах, которых Бог проверял и закалял в испытаниях (хотя Ветхий Завет не умалчивает и о внутренней борьбе, которую испытывали такие библейские герои, как, напр., Давид и Иеремия, далеко не всегда пребывавшие в безмятежности).

5:5. Евреи рассматривали *Святого Духа прежде всего как Духа, наделяющего пророков способностью слышать Бога и говорить от Его имени. В данном контексте Павел имеет в виду, что Дух указывает на крест (5:6–8), и тем самым дает христианам возможность ощутить Божью любовь к ним. Во многих еврейских преданиях представлялось, что Дух доступен лишь наиболее достойным; здесь же Он преподносится как дар. Об «излитии» Духа см. в Иоил. 2:28. 5:6–9. Образованные греко-римские читатели прекрасно знали греческую философскую традицию, согласно которой «добродетельный человек» чрезвычайно редок. Готовность отдать свою жизнь за кого-то другого греки считали героизмом, но подобное самопожертвование встречалось редко; среди иудеев такой героизм не особенно одобрялся.

5:10,11. Говоря о «примирении», греки обычно имели в виду примирение людей, находившихся в ссоре и восстановивших дружеские отношения, но идея примирения с Богом у них нигде не встречается. Иудео-христианам в римской *церкви это понятие было знакомо (из Ветхого Завета и ряда ранних иудаистских текстов, таких, как 2 Мак.), так что наиболее сильное впечатление оно, вероятно, произвело на христиан из язычников (если они еще не слышали об этом в *церкви).

5:12-21 Общее наследие в грехе и праведности

Еврейские читатели Павла могли сколько угодно настаивать на уникальности своего происхождения от праведника Авраама, но Павел ясно показывает, что, как и язычники, они ведут свое происхождение от грешника Адама. Вероятно, для его еврейских читателей этот вывод прозвучал с большей убедительной силой, чем сам по себе рассказ в Книге Бытие, поскольку в их преданиях Адам занимал гораздо более важное место, чем в *Ветхом Завете (это один из наиболее популярных персонажей иудаист-ской литературы вне Ветхого Завета).

Иудеи в тот период иногда говорили о необъятных размерах Адама (заполняющего собой всю землю!) или чаще о его славе, которую он потерял при грехопадении. Они верили, что с ним в мир вошел грех, который неизбежно ведет к смерти в этом мире, и что все его потомки унаследовали его вину.

Еврейские толкователи полагали, что в грядущем мире праведники снова обретут славу Адама. (Структура повествования в Книге Бытие — от Адама до Ноя [5:29; 9:1,2,7] к Аврааму [12:1–3] и далее — дает основания считать, что Бог исполнял Свой замысел о восстановлении изначальной природы человечества и что в конце концов придет избавитель из рода Авраама.) 5:12–14. «Все согрешили» (ст. 12), даже те, кто, в отличие от Адама (ст. 14), не имел закона, который можно было бы нарушить (ст. 13). Павел, однако, не отрицает персональной ответственности за грех самих потомков Адама. Еврейские авторы утверждали, что Адам принес в мир грех и смерть (4 Езд. 7:118; 2 Вар. 54:15), но в то же время считали, что каждый из потомков Адама следует по его стопам по собственному выбору (4 Езд. 7:118–126; 2 Вар. 54:15).

5:15. Под «многими» здесь, как и в *Свитках Мертвого моря, могут подразумеваться только избранные; но если бы Павел действительно имел это в виду, он бы непременно уточнил, что и избранные были прокляты в Адаме. Более вероятно, что «многие» — это аллюзия на Ис. 53:11, где сказано, что страдающий раб оправдает «многих», принеся себя в жертву за них. Все, кто в Адаме, от рождения грешники; все, кто во Христе, посредством истинного *крещения (6:4) становятся праведными.

5:16–21. Многие доводы в 5:15–21 построены по образцу традиционного раввинского аргумента qal vahomer («насколько же более»). В греко-римской логике тоже использовался этот принцип толкования; многие способы доказательства на основе Писаний составляли часть общепринятой в древности экзегетической методологии.

Евреи верили, что Израиль будет царствовать в грядущем мире (ср.: 5:17), как до грехопадения правили Адам и Ева (Быт. 1:26,27).

6:1-11 Смерть греху

6:1–5. Для иудеев *крещение было актом, посредством которого неевреи обращались в иудаизм, завершающим этапом очищения от языческой скверны; принимая крещение, они отвращались от жизни в язычестве и грехе и давали обет повиноваться Божьим заповедям, превращаясь в новый субъект подчинения еврейскому закону. Последователи Иисуса тоже оставляли прежнюю жизнь; через приобщение к Христовой смерти, говорит Павел, смерть их старой жизни в грехе, которая была распята во Христе, стала свершившимся фактом.

В древних восточных религиях издавна существовали предания об умирающих и воскресающих богах; божества, связанные с растительностью, ежегодно возрождались каждую весну. В некоторых древних источниках, особенно в раннехристианских их истолкованиях, говорится о том, что люди, посвященные в различные *культовые мистерии, «умирали и воскресали» вместе с божеством. Исследователи начала XX в. считали, что Павел в своих рассуждениях опирается на символику этих преданий. Хотя споры по этому поводу не прекращаются, не ясно, рассматривались ли в этих мистериях смерть и воскресение в крещении (как у Павла) до того, как христианство стало мощной религиозной силой в Римской империи. Более важным представляется тот факт, что раннехристианская концепция *воскресения, конечно, уходит своими корнями в библейское учение, а не основывается на периодически повторяющемся возрождении природы, как в греческих культах.

6:6,7. «Ветхий человек» — это жизнь в Адаме в противовес жизни во Христе (5:12–21). Когда раб-язычник убегал от хозяина-ев-рея и обращался в иудаизм через крещение, то по иудейской правовой теории обретение им новой личности делало его независимым от прежнего хозяина.

6:8-11. Еврейские учителя полагали, что «греховные побуждения» (см. коммент. к 7:14–25) будут возникать даже у самых благочестивых людей, пока не придет *Мессия, когда эти побуждения будут умерщвлены. Для Павла Мессия уже пришел, и власть греха уничтожена. Свершение миссии Христа означает, что верующий уже умер для греха и теперь за ним нужно это признать — «зачесть» то, что сделано в вере (6:11; этот же термин обозначает «вменение» праведности в гл. 4). Такая вера в полное завершение дела Бога была необычна для древней религии, равно как и для большинства современных вероисповеданий.

6:12-23 Свободны от греха, рабы праведности

6:12,13. Слово «орудие» допускает и такой имеющий более узкое значение перевод, как «оружие» (как в 13:12). Если здесь присутствует этот образ, то он вызывает ассоциации (в большей степени, чем в 12:1) с воинами, готовыми вступить в бой (хотя речь идет и об обязанностях раба, как в ст. 16).

6:14–21. Некоторые богословы усматривают здесь идею «священного отпущения»: раб мог быть освобожден от служения своему хозяину, если официально становился собственностью Бога и Его храма. Гораздо более очевидно, что многие философы постоянно использовали понятия «рабство» и «свобода» в смысле пребывания в рабстве у ложных идей и пагубных страстей и, соответственно, свободы от подобных идей и страстей, а также от их последствий, например от беспокойства. Философы часто подчеркивали, что они сами себе хозяева.

Иудаизм допускал возможность освобождения от греха. Еврейские учителя считали, что, поскольку Израиль имеет *закон, греховные побуждения, которые превращали язычников в грешников, не могли поработить израильтян. Они также учили, что Израиль по освобождении из египетского рабства стал рабом Бога.

6:22. В *Ветхом Завете Израиль был «освящен», или избран, Богом для Себя; согласно традиционному иудейскому учению, *вечная жизнь ожидалась в грядущем мире и должна была начаться с *воскресения мертвых.

6:23. Рабы действительно нередко получали «плату», вознаграждение. Хотя хозяин раба по закону распоряжался его имуществом, иногда раб мог использовать это имущество (peculium) или деньги даже на то, чтобы выкупиться из рабства. То обстоятельство, что само понятие вознаграждения обычно несло положительный смысл, придает словам Павла еще большую силу и убедительность.

7:1-6 Умерли для закона и освободились от него

Евреи верили, что они спасены самим фактом милостивого избрания Богом, а не скрупулезным соблюдением заповедей. Тем не менее, за малым исключением, они стремились соблюдать заповеди самым тщательным образом, и это отличало их от язычников, которые не вели такой праведный образ жизни, как израильтяне. Павел здесь говорит о другом серьезном барьере между иудеями и язычниками, пытаясь воссоединить их (см. введение), поскольку даже язычник, обращенный в иудаизм, должен был потратить годы, чтобы познать *закон так же хорошо, как евреи, которые впитали его с молоком матери. 7:1. Некоторые позднейшие еврейские учителя утверждали, что обращенный в иудаизм становился новой личностью — в такой степени, что его бывшие родственники уже не считались его родней. Павел мог использовать эту мысль под другим углом зрения: точно так же, как человек становился мертвым для своего старого хозяина (здесь греха) при обращении (см. коммент. к 6:1–5), он становился мертвым для старого закона, которому прежде подчинялся.

7:2–4. Согласно библейскому закону, и смерть, и развод разрывали прежние связи между людьми. Павел подчеркивает в данном контексте нужный ему аспект. (Поскольку никто не называет «мужем» бывшего мужа женщины после ее развода с ним, никто не может воспринимать слова Павла здесь как запрещение определенного типа разводов; ср.: 1 Кор. 7:15.)

7:5. Философы часто противопоставляли разум (добро) страстям (которые были злом); еврейские учителя рассуждали на эту тему в свете добрых и греховных побуждений. См. коммент. к 7:15–25.

7:6. В большинстве течений иудаизма считалось, что *Дух отошел от Израиля вместе с пророками и вернется только с пришествием *Мессии; здесь Павел противопоставляет новое деяние Бога, выразившееся в пришествии Духа, древним заповедям, записанным только на скрижалях (ср.: Иез. 36:26,27). Греческие комментаторы традиционно делали различие между истолкованием закона в соответствии с принципами и в соответствии с его точным словесным выражением; в методике толкования, разработанной в еврейской Палестине, особый упор делался на анализ точных формулировок (иногда действительно вплоть до «буквы»).

7:7-13 Закон и грех

Богословы спорят, говорит ли здесь Павел о себе, о своей прошлой жизни, или использует местоимение «я» в общем смысле по отношению к грешникам, подчиняющимся закону. Поскольку случаев использования учителями собственного опыта в качестве примера (напр.: Флп. 3:4–8), больше, чем использования местоимения «я» в общем смысле (в отличие от *риторических «вы» или «некто»; носр.: 1 Кор. 13:1), вероятно, Павел бросает здесь ретроспективный взгляд на собственный опыт жизни «под законом», чтобы более наглядно передать читателям сущность такой жизни.

7:7,8. «Не пожелай» — десятая из Десяти заповедей и единственная, где говорится о состоянии сердца. Речь идет о том, что пожелание можно было бы не рассматривать как нарушение Божьего закона, если бы об этом не информировал сам закон.

7:9. Когда еврейскому мальчику исполняется тринадцать лет (как и в более позднем bar mitzvah, обычае, сходном с римскими ритуалами инициации), он становится официально ответственным за соблюдение заповедей. Павел, возможно, вспоминает о каких-то даже более ранних эпизодах своей жизни, поскольку еврейские мальчики начинали изучать закон в возрасте пяти лет. 7:10,11. Еврейские учителя признавали пагубное воздействие человеческого греха, но считали, что изучение закона позволяет преодолеть грех и что закон приносит жизнь. Павел же, напротив, говорит, что закон стал движущей силой, приведшей его к смерти.

7:12,13. В этом послании Павел утверждает, что иудеи и язычники приходят к Богу на равных условиях (см. введение) и что закон не дает никаких преимуществ для спасения (2:12–15), хотя и представляет ценность, позволяя знать больше о спасении (3:2). Его главная цель в этом разделе — пояснить, что проблема состоит не в законе; именно человеческая греховность заставляет людей не соблюдать закон в своих сердцах.

7:14—25 В состоянии внутреннего разлада

Многие комментаторы считают, что в 7:14–25 Павел говорит о собственном борении с грехом в период написания этого отрывка, поскольку он употребляет глаголы в настоящем времени. Но для стиля диатрибы, взятого на вооружение Павлом, вообще характерны яркие, живые образы, и в этом контексте Павел, несомненно, описывает свою прошлую жизнь под *законом (7:7—13). Таким образом, более вероятно, что Павел противопоставляет бесполезность духовного самоанализа и сосредоточения на собственном «я» (сосчитайте количество «я» и «мне») в Рим. 7 и ценность жизни *Духа по *благодати в Рим. 6 и 8.

Еврейские учителя говорили, что *покаяние и изучение закона — лишь лекарства для избавления от греховных побуждений; здесь Павел отвечает, что знание моральной истины не освободило его от греха. Но иудаизм тоже учил, что в Судный день греховные помыслы будут искоренены. Как говорили позднейшие *раввины, «Бог возьмет злые помыслы на виду у всех народов и уничтожит их»; или, как говорит Павел, христиане мертвы для греха и освободились от его власти (гл. 6). В данном контексте речь идет о том, что каждый может обрести праведность (включая способность жить праведно) как дар Божественной благодати, а не за счет собственных заслуг (ср.: 1:17; 8:4). (Такое прочтение согласуется с воззрениями большинства греческих — в отличие от латинских — Отцов Церкви.)

7:14. О «плоти» в значении человеческой греховности см. в коммент. к 8:1 — 11. *Ветхий Завет говорит о предании Богом Своего народа в рабство врагам и об освобождении Богом Своего народа из рабства. Продажа в рабство противостоит искуплению, свободе от греха в 6:18,20 и 22. «Духовность» закона обусловлена тем, что он «вдохновлен», или продиктован, *Духом (см. коммент. о Духе в 8:1 — 11).

7:15–22. Философы рассуждали о внутреннем конфликте между разумом и чувствами; еврейские учителя говорили о конфликте между добрыми и греховными побуждениями. Павел противопоставляет свой разум — знающий, в чем состоит добро, — и свои члены, в которых действуют греховные побуждения.

7:24. «Бедный я человек!» — характерный возглас отчаяния, скорби или упрека в собственный адрес; некоторые философы жаловались, что их внутреннее состояние напоминает заключение в мертвом теле. Когда они говорили об освобождении от своей мертвой плоти, они имели в виду, однако, что только смерть освободит их; свобода Павла пришла к нему со смертью Христа (6:1-11).

7:25. Здесь Павел подытоживает мысли, высказанные в 7:7—24: двойственное состояние личности, пытающейся достичь праведности собственными усилиями, не ставшей новым творением во Христе.

8:1-11

Живущие по духу и живущие по плоти

В *Ветхом Завете «плоть» может обозначать любое живое существо, но чаще всего человека. Плоть ассоциируется со слабостью и смертностью, особенно в сравнении с Богом и Его *Духом (Быт. 6:3; Ис. 31:3; ср.: Пс. 77:39). В новозаветную эпоху это дополнительное значение — слабость — распространилось на нравственное несовершенство человека, как явствует из “"Свитков Мертвого моря и может быть истолковано как «склонность человека к греху» или «эгоцентризм» — в противоположность устремленности к Богу. «Жизнь по плоти» — это жизнь, основанная на ограниченных человеческих возможностях и усилиях, — в противоположность жизни под водительством Духа. Павел использует термины «плоть» и «Дух» как относящиеся к двум сферам существования — в Адаме или во Христе, — а не к двум свойствам личности.

«Плоть» сама по себе не является злом в новозаветных писаниях; Христос «стал плотью» (Ин. 1:14), хотя и не «грешной плотью» (Рим. 8:3). Но плоть, просто физическое существование и человеческая сила, смертна и не способна противостоять греху (воздействующему на члены тела, которые могли бы быть укрощены Духом). Хотя понятие «плоть» используется в Библии в широком диапазоне значений, в определенном смысле мы действительно являемся плотью; но проблема заключается не в плотской природе человека, а в том, что люди живут как им вздумается, вместо того чтобы покориться Богу и Его *благодати. В Новом Завете иногда действительно проводится различие между человеческим телом и душой, но это различие не так существенно, как различие между жизнью по плоти и жизнью по Духу (8:4).

В Ветхом Завете Дух главным образом наделял Божий народ способностью пророчествовать, но иногда давал им силы и на другие свершения. Здесь, как и в *Свитках

Мертвого моря и местами в Ветхом Завете, говорится о том, Дух помогает человеку вести праведный образ жизни (см., в частности, Иез. 36:27). В иудаизме Дух свидетельствовал о присутствии Бога; здесь Дух свидетельствует о живом присутствии и благотворном воздействии личности Христа.

8:1–4. Здесь Павел говорит о том, что закон приносит жизнь или смерть в зависимости от того, записан ли он в сердце человека Духом (Иез. 36:27) или служит лишь внешним критерием праведности, которая не достижима человеческими усилиями (ср.: 3:27; 9:31,32; 10:6–8).

8:5–8. Философы часто призывали людей сосредоточиться на вечных, а не на преходящих ценностях этого мира. *Филон осуждал тех, чей разум захвачен плотскими помышлениями и стремлением к наслаждениям. Философы разделяли человечество на просвещенных и неразумных; иудаизм разделял человечество на израильтян и язычников. Павел здесь делит человечество на два класса: тех, кто имеет *Духа (христиане), и тех, кто предоставлен самим себе.

Некоторые люди верили, что вдохновение свыше приходит лишь тогда, когда человеческий разум очищен — как в ряде восточных мистических религий. Но Павел говорит о «помышлениях духовных» и о «помышлениях плотских». Он противопоставляет не разум и вдохновение, а чисто человеческое (и потому подверженное воздействию греха) помышление — помышлению духовному, вдохновляемому Богом.

8:9. Большинство иудеев не претендовало на обладание Духом; они считали, что Дух явит Свое присутствие только в конце времен. После пришествия *Мессии все те, кто поистине принадлежит к Божьему народу, ощутят в себе действие Духа (ср.: Ис. 44:3; 59:21; Иез. 39:29).

8:10. Как и греки, евреи в этот период обычно разделяли душу и тело — с той разницей, что для евреев это различие вступало в силу только после смерти. Но Павел говорит здесь не о том, что (человеческий) «дух жив», а о том, что «Дух есть жизнь». Таким образом, Павел имеет в виду, что если над плотью все еще довлеет смертный приговор, то Дух, Который пребывает в верующих, в конце концов, воскресит их тела (8:11).

8:11. Евреи верили, что Бог воскресит мертвых в конце времен. Опираясь на это учение, Павел делает всего лишь один шаг вперед: Бог воскресил Иисуса, и это верный знак того, что в назначенный час будут воскрешены и другие.

8:12—17 Водимые Духом

Евреи рассматривали свое избавление из египетского рабства как первое искупление, и ожидали пришествия *Мессии как нового исхода, когда Бог совершит акт окончательного спасения. Эти надежды опирались на предсказания пророков, которые изображали грядущее спасение в образах исхода из Египта (напр.: Ос. 11:1,5,11).

8:12,13. Живущие по плоти (плотские создания, рассчитывающие только на себя) умрут, а те, кто живет Эсхатологическим *Духом (Духом, которым, согласно большинству течений в иудаизме и по представлениям ветхозаветных пророков, характеризуется жизнь грядущего века), будут воскрешены Им; см. коммент. к 8:1 — 11 и 8:10,11.

8:14. Авторы Ветхого Завета часто обращались к истории о том, как Бог «вел» Свой народ в пустыне (Исх. 15:13; Втор. 3:2; Пс. 76:21; 77:52; 105:9; 135:16; Иер. 2:6,17; Ос. 11:4; Ам. 2:10; о новом исходе см.: Ис. 48:20,21; Иер. 23:7,8) и назвал израильтян Своими «сыновьями», или «детьми», когда избавил их от оков египетского рабства (Исх. 4:22; Втор. 14:1; 32:5,18–20; Пс. 28:2; Ис. 1:2,4; 43:6; 45:11; 63:8; Иер. 3:19,22; Ос. 1:10; 11:1,10). И на языке религии, и на языке истории водительство Бога связывается с Его Духом (Неем. 9:20; Пс. 142:10; Ис. 63:14).

8:15. Здесь Павел снова обыгрывает тему исхода из Египта; слава Божья ведет Его народ вперед, а не назад к рабству (ср.: Исх. 13:21; Неем. 9:12; Пс. 77:14; о новом исходе — Ис. 58:8; Зах. 2:5). О слове «Авва» см. в коммент. к Мк. 14:36; хотя не многие евреи говорили по-арамейски, это обращение Иисуса к Своему Отцу стало именем Божьим в ранних христианских молитвах (Гал. 4:6), возможно, под влиянием молитвы, предложенной Иисусом в качестве образца (Мф. 6:9). По римскому обычаю усыновление, которое могло иметь место в любом возрасте, ликвидировало все долги и упраздняло все прежние отношения, утверждая сына в качестве полноправного наследника его нового отца.

8:16. Философы говорили о совести, которая выступает как свидетель (ср.: 2:15; 9:1); евреи верили, что *Дух свидетельствовал о Божьей истине против Израиля и других народов через пророков. Но здесь свидетельство Духа — радостная весть для сердца верующего. Законный акт усыновления у римлян (ср.: 8:15) должен был удостоверяться в присутствии свидетелей; здесь Дух удостоверяет, что Бог принимает верующих в Иисуса как Своих собственных детей.

8:17. Бог обещал Израилю «наследство» в Земле обетованной, а евреи говорили о «наследовании грядущего мира»; о наследии и усыновлении см. в коммент. к 8:15. Многие евреи верили, что явлению Бога в славе в конце времен будет предшествовать период страданий.

8:18-27 Муки рождения нового мира

8:18. Еврейские читатели могли вполне согласиться с Павлом, что праведники будут в полной мере вознаграждены за все страдания в этом мире. (Многие еврейские учителя шли даже дальше Павла, говоря, что страдания человека искупают его грех; но Павел принял только искупление Христа — единственно достаточное для искупления греха; 3:25.)

8:19. Следуя *ветхозаветной традиции (Ис. 66:17,18), евреи верили, что в конце времен весь мировой порядок будет преобразован (хотя не все верили, что это будет катаклизм вселенского масштаба).

8:20. Для греческой традиции характерно представление о том, что мир отклонился в своем развитии от достижений золотого века в прошлом. В иудаистской традиции широко обсуждался следующий вопрос: хорошо ли то, что было сотворено человечество; при этом высказывалось предположение, что грех Адама принес вред и дал власть злым силам над всем творением. Филосо-фы-*стоики верили, что мир «соткан» из элементов первоогня, который существует вечно. В I в. царил космический пессимизм; большинство людей верили, что мир деградирует и управляется богиней судьбы (фатум, рок). Мысли Павла о том, что Бог временно допустил такое недостойное состояние Своего творения, освещены надеждой на грядущее освобождение творения (ст. 21); подобно большинству ветхозаветных пророков, он уповает на верность Божью Своим обетованиям.

8:21. Греко-римский мир страшился «тления», или «распада»; только вечное, непреходящее на небесах существует вечно, тогда как человеческая плоть и все сущее на земле — вещи преходящие. Язык этого стиха (освобождение от рабства, дети Божьи и, возможно, слава) вызывает ассоциации с ветхозаветным рассказом об исходе (см. коммент. к 8:12–17).

8:22. В Книге Исход израильтяне «стенали», и эти стенания под гнетом лишений были невольной молитвой, ускорившей их избавление Богом (Исх. 2:23). Павел также сравнивает здесь «стенания» (Рим. 8:22,23,26) с родовыми муками. Некоторые еврейские предания рисуют время перед концом света как родовые схватки (см. коммент. к Мф. 24:6–8), неимоверные страдания, которые приведут к рождению *Мессии и к началу мессианской эры. Для Павла страдания, которые испытывал мир в то время, представлялись родовыми муками, предвещавшими рождение грядущего мира.

8:23–25. «Начатком» в Палестине называли первые плоды нового урожая (Лев. 23:10); присутствие *Духа в верующих, таким образом, знаменует собой начало грядущего мира. Верующие знают, что они спасены (Рим. 3:24) и усыновлены (8:15), и вместе с тем пребывают в надежде, что во всей полноте их вера будет вознаграждена, когда Дух оживит их смертные тела при *воскресении (8:11).

Израильтяне были избавлены из египетского плена, но их окончательное спасение откладывалось вследствие того, что их поколение проявило непослушание в пустыне; прошло почти сорок лет, прежде чем они вошли в Землю обетованную. Павел объясняет спасение через Христа аналогичным образом, поскольку это будет новым исходом (см. коммент. к 8:12–17): начало и завершение спасения разделены периодом испытаний, через который Бог предназначил пройти верующим в нынешнем веке (8:14,18).

8:26. Иудаизм обычно рассматривал *Дух как проявление Божественной силы, а не как личность; Павел же, наряду с Иоанном (гл. 14–16), видит в Духе Божественную Личность (ср.: 2 Кор. 13:14). Еврейские учителя изображали персонифицированное милосердие Бога или ангелов, таких, как Михаил, в качестве посредников, ходатаев за народ Божий перед Его престолом; Павел в этой роли видит Христа на небе (Рим. 8:34) и Его Духа в Божьем народе (8:26). Преисполненный таким же стремлением к новому творению, что и дети Божьи, Дух разделяет с ними родовые муки (см. коммент. к 8:22,23).

8:27. Все иудеи считали, что Бог испытывает сердца людей (3 Цар. 8:39; 1 Пар. 28:9), — представление, неоднократно повторяющееся в *Новом Завете, а в некоторых позднейших *раввинских текстах встречающееся даже как Божественный титул («Испытующий сердца»).

8:28-30 Предвечный Божий замысел

8:28. Философы-*стоики полагали, что все в мире устроено наилучшим образом — с точки зрения Бога, — хотя никакие других существа (включая богов более низкого ранга) не будут жить вечно. В иудаизме считалось что Бог — Верховный владыка, Который направляет историю к кульминационному моменту, когда Он оправдает Свой народ и вознаградит его за прежние страдания (см. коммент. к 8:18). Для Павла конечный итог, благо этих испытаний состоит в том, что они направлены на воссоздание в верующих образа Христова (8:29).

8:29. Некоторые греческие мыслители говорили об уподоблении божеству, но «образ» (или «подобие», как в NIV) — мысль, наиболее ярко выраженная в еврейских источниках. В иудаизме образ Бога наиболее полно представляла предвечная премудрость (см. коммент. к Кол. 1:15), но еврейские тексты часто говорят об Адаме и всем человечестве как о созданных по образу Божьему (см.: Быт. 1:26,27; ср.: Быт. 5:3). Дети Божьи будут уподоблены первенцу нового творения, новому Адаму (Рим. 5:12–21).

8:30. О предопределении см. в гл. 9. Принцип предопределения («Он предузнал» в 8:29) не отрицает свободного выбора; большинство иудеев принимали как суверенную волю Бога, так и ответственность человека за свой выбор. (Мысль о том, что каждый должен выбрать между этими двумя волями, возникает в эпоху после Нового Завета и основана на греческой логике.)

8:31-39 Всепобеждающая любовь Божья

8:31. В *Ветхом Завете часто говорится о том, что Бог «со» Своим народом или «за» Свой народ (Пс. 55:11; 117:6; Ис. 33:21; Иез. 34:30; 36:9); все, кто бросает вызов Его народу, выступают против Него (см.: Ис. 50:8; ср.: 54:17). 8:32. О наследовании всего сущего в грядущем мире см. в коммент. к 4:13; ср. коммент. к 5:17.

8:33,34. Здесь Павел прилагает представление о Божьем заступничестве в 8:31 к Божьему небесному суду в Судный день. Еврейские тексты отражают уверенность в том, что Бог в конце времен оправдает Израиль, как это ежегодно происходит в День искупления; Павел обосновывает свою уверенность в оправдании верующих заступничеством Христа (см. коммент. к 8:26). 8:35,36. В греко-римской литературе часто встречаются перечни испытаний и бедствий (которые были призваны показать, что мудрый человек проходит через все испытания и живет в согласии с принципами, которые он провозглашает). Понятие «нагота» означало не только обнаженность, но и недостаток одежды. «Меч» был типичным орудием исполнения приговора в тот период, а цитата из Пс. 43:23 (который *раввины во II в. толковали как пророчество о мученичестве) как раз подчеркивает, что здесь имеется в виду мученическая смерть (8:36).

8:37. Ст. 35–39 образуют хиазм (литературную структуру, в основе которой лежит обратный параллелизм): ничто не может отлучить нас от любви Христа (8:35а,396), что бы ни произошло (8:35,36,38,39а), и это вдохновляет верующего, позволяя ему твердо противостоять невзгодам (8:37). Этот стих — центр хиазма — был особенно важен для древнего читателя. Израильтяне не сомневались, что их ожидает триумф в день суда, поскольку Бог был за них; Павел уверяет верующих, что они побеждают в своих нынешних испытаниях, поскольку Бог уже совершил это ради них (8:31–34).

8:38. В контексте вселенского противостояния «Начала», «Силы» и «Ангелов» следует рассматривать как небесные силы, управляющие народами и выступающие против народа Божьего. Многие еврейские авторы использовали эти термины именно таким образом.

8:39. «Высота» и «глубина» могут просто символизировать небо и ад (загробный мир, место пребывания мертвых). Однако не исключено, что это астрологические термины; считалось, что небесные силы, которые управляют народами, осуществляют свой контроль над ними через звезды, и большинство греков в I в. боялись неумолимой силы Рока, действующего на них через звезды. Что касается Павла, то ни судьба, ни звезды, ни силы небесные, ни небеса или ад не представляются ему влияющими на жизнь людей; все определяет верность Иисуса (8:31–34).

9:1-5 Место, по праву принадлежащее Израилю

9:1–3. Любовь Павла к своему народу и его готовность пожертвовать ради него собой могли напомнить читателям, знакомым с Библией, Моисея (Исх. 32:32), хотя Бог не позволил Моисею принести себя в жертву (Исх. 32:33,34).

9:4,5. Множественное число слова «завет» может указывать либо на заветы Бога с патриархами, либо на то, что Бог часто возобновлял завет со Своим народом в ветхо. — заветные времена, что отмечается и в позднейших еврейских источниках.

Благословения, которые Павел соотносит с верующими в Иисуса (8:2,15,18,29), принадлежали Израилю, как это удостоверяется в Ветхом Завете. Признавая Христа Богом (NIV и другие переводы текста 9:5), Павел с еще большей силой подчеркивает этот момент: Бог Сам пришел к людям через Израиль.

9:6-13 Спасение не определяется национальной принадлежностью

Большинство иудеев верили, что весь их народ будет спасен, в отличие от язычников. Спасение Израиля началось с избрания Богом Авраама (гл. 4). Павел говорит здесь о том, что национальная принадлежность не является определяющим фактором в деле спасения, чему учит также и *Ветхий Завет (напр.: Чис. 14:22,23; Втор. 1:34,35; Пс. 77:21,22; 94:8-11; 105:26,27); Бог может спасти, руководствуясь Своими собственными соображениями.

9:6–9. У Авраама при жизни Сарры было двое сыновей, но только один получил это обетование (Быт. 17:18–21).

9:10–13. У Исаака тоже было двое сыновей, но такое обетование получил только одИн. Это было предопределено еще до его рождения (Быт. 25:23; ср.: Мал. 1:2,3). Хотя Бог мог избрать Иакова, поскольку Он предузнал его сердце (8:29), здесь речь идет о том, что Он имеет право выбирать среди избранных. Не все потомки Авраама получили обетование; из дальнейшего хода ветхозаветного повествования становится ясно, что многие израильтяне нарушали завет (Исх. 32:33–35; Чис. 11:1; 14:37; 16:32–35; 25:4,5; Втор. 1:35). Почему большинство современников Павла действуют так, как будто в их время все происходит совершенно иначе?

9:14–18 Выбор Бога во времена Моисея

9:14,15. В Исх. 33:19 Бог имеет право выбрать, кого Он пожелает. В данном контексте Он простил весь Израиль, поскольку Моисей обрел благоволение в Его глазах (33:12–17), и Бог показал Моисею Свою славу (33:18–23), поскольку Моисей был Его другом (33:11). Выбор Богом отдельных людей не был произвольным, но основывался на том, как человек откликается на Его призыв (32:32–34), хотя Бог изначально призвал и Израиль, и Моисея, не ставя при этом никаких условий.

9:16–18. Бог возвысил фараона, стремясь показать Свою силу, чтобы египтяне познали Его как Господа, о чем неоднократно говорится в Книге Исход (напр.: 9:16). Бог намеренно ожесточил сердце фараона (Исх. 9:12,35; 10:27; 11:10), но только после того, как тот сам несколько раз ожесточал свое сердце (Исх. 7:22; 8:15,32). Другими словами, Бог возвысил конкретную личность, которая боролась против Него, но этот человек тоже сделал свой выбор, постоянно ожесточая свое сердце, что Бог предвидел еще до того, как наказал его (ср.: Рим. 1:24,25; 2 Фес. 2:10–12). *Ветхий Завет утверждает как главенство Божьей воли (напр.: Втор. 29:4), так и ответственность человека (напр.: Втор. 5:29), показывая, что у Бога достаточно могущества, чтобы гарантировать и то, и другое (хотя человеческий выбор не мог упразднить Божье Слово; ср., напр.: 3 Цар. 22:26–30,34,35).

9:19-29 Бог избирает язычников

9:19–21. Павел обращается здесь к образам Ис. 29:16,45:9 и 64:8, которые часто используются и в *Свитках Мертвого моря. Речь идет о том, что Бог сотворил человека, а потому может поступать с ним в согласии со Своей волей. В данном контексте это означает, что Он может избрать либо евреев, либо язычников, а не то, что Его предопределение произвольно.

Некоторые верующие в XIX в. полагали, что Бог спасет их только в том случае, если изберет, а потому всякие попытки стремиться к спасению собственными усилиями тщетны. Эта точка зрения расходится с тем, о чем говорится в этом отрывке. Хотя Павел учит о «предопределении», мы должны понимать, что он рассматривает этот термин в свете того, как его понимали в ту эпоху (скорее, как предназначение), а не с позиций его богословской трактовки, которая возобладала в последние столетия (или, как в приведенном выше примере, — в искаженном варианте такой теологии).

Большинство иудеев верили, что весь еврейский народ избран для спасения; они рассматривали предопределение в корпоративном, этническом смысле. Павел здесь обсуждает предопределение только в контексте спасения Израиля (9:1—13) и язычников (9:23–29); таким образом, он имеет в виду лишь то, что определяется исторической ситуацией и культурой: Бог может по Своей воле выбрать, кого Он пожелает, и необязательно по принципу происхождения от Авраама. Суверенность Бога означает, что Он свободен выбирать, не опираясь исключительно на Свой завет с Израилем как народом (3:1–8); Он может выбрать на основании (предузнанной им) веры в Христа (4:11–13; 8:29,30).

Некоторые исследователи Нового Завета, например Рудольф Бультман, считали, что Рим. 9—11 не имеет ничего общего с главной темой послания, но они просто неверно истолковывали его основную мысль. В своем послании Павел доказывает, что в отношении к спасению евреи и язычники находятся в равных условиях (см. введение), и в Рим. 9—11 этот тезис фактически находит свою кульминацию.

9:22,23. Здесь Павел говорит не о приближающемся конце света, но о том, что Бог терпит тех, кто пребывает во зле, ради тех, кто будет спасен (ср.: 2 Пет. 3:9; ср.: Прит. 16:4). 9:24–26. В контексте Ос. 2:23, на который опирается здесь Павел, речь идет о восстановлении Израиля, временно покинутом Богом (1:9). Если Бог мог покинуть, но затем восстановить Израиль, Он может также «привить» язычников к Израилю, если будет на то Его воля.

9:27,28. Здесь Павел цитирует Ис. 10:22,23: пророк предрекает, что только остаток сможет сохраниться и вернуться в свою землю после суда. Если в Ветхом Завете Бог спас только остаток и обещал, что только остаток переживет суд, то почему, спрашивает Павел, его современники-иудеи пребывают в уверенности, что они будут спасены благодаря своему еврейству?

9:29. Теперь Павел приводит текст из Ис. 1:9, который обращается к той же теме, что и Ис. 10:22,23 (процитированный выше текст). В контексте пророчества Исаии Израиль действовал, как Содом, олицетворение греха (1:10); тем, кому удалось спастись, повезло (1:7–9), поскольку Бог требует праведности (1:16,17), а не просто жертв (1:11–15).

9:30 — 10:4 Ложная праведность Израиля

Почему весь Израиль, кроме верного остатка, так часто предавал Бога в *Ветхом Завете? Потому что они пытались исполнить *закон с чисто человеческих позиций (см. коммент. к 9:29), вместо того чтобы довериться Богу, Который преобразует сердца. Хотя термин «вера» редко встречается в переводах Ветхого Завета (Павел уже использовал большинство ссылок в 1:17 и 4:3), Павел верит, что это понятие пронизывает весь Ветхий Завет, где народ Божий должен откликаться сердцем на *благодать Божью.

9:30–32. Держась за закон, Израиль поступал верно, но он упустил его главный смысл, подчеркивая человеческие заслуги, а не веру (см. коммент. к 9:29) — главное содержание и назначение закона (3:21,31). Эти два подхода к закону (верный и ошибочный) представляются важными доводами в аргументации Павла (3:27; 8:2; 10:5–8).

9:33. Здесь Павел применяет характерный для еврейской практики толкования прием сочетания текстов (Ис. 8:14; 28:16). Поскольку Ис. 28:16, вероятно, снова указывает на Ис. 8:14, соединение Павлом этих двух текстов вполне правомерно, хотя, возможно, только еврейские читатели смогли уловить его аллюзию. Речь о том, что тот же самый камень, о который споткнулся Израиль (Ис. 8:14, где также говорится о камне как о камне освящения), может служить спасением для тех, кто верит (Ис. 28:16). 10:1,2. Еврейская литература того периода часто восхваляет ревностное соблюдение закона — вплоть до насилия по отношению к тем, кто хотел ограничить сферу его действия.

10:3,4. О праведности Бога см. в коммент. к 1:17. «Конец закона» может означать «цель» или высшее его проявление.

10:5—10 Два подхода к праведности

10:5. Один подход основан на особом прочтении иудеями текста Лев. 18:5: исполняющие заповеди заслуживают *вечной жизни. (Эта точка зрения появляется в еврейских текстах наряду с представлением о том, что Бог избрал к спасению весь Израиль.) Этот род праведности был недоступен язычникам без многолетнего изучения *закона. В Рим. 1–3 Павел утверждает, что подобная праведность не является действенной (см. коммент. к 9:30–32).

10:6,7. Здесь перед нами образец *мидраша, толкования текста в традиционной для иудаизма манере. В контексте Втор. 30:12 вопрос «кто взойдет на небо?» означает «кто взойдет на гору Синай, чтобы снова принести закон?», а вопрос «кто сойдет в бездну?» во Втор. 30:13 означает «кто войдет в Черм-ное море, чтобы снова пересечь его?» Согласно Ветхому Завету и иудаистской традиции, во время перехода через Чермное море Бог спас Свой народ; ныне Бог завершил Свои спасительные деяния во Христе, и тот же принцип применим и к Нему.

10:8. Втор. 30:14 касается закона; до тех пор пока он будет записан в сердце (ср.: 30:6), народ Божий будет жить его праведностью (ср.: Иер. 31:31–34). Павел говорит, что этот принцип более всего применим к посланию веры, о которой учит закон (3:31); *благо-дать, а не человеческие заслуги, ведет к праведности (8:2–4).

10:9,10. Павел подчеркивает «уста» и «сердце» здесь потому, что он разъясняет текст из Втор. 30:14 (приведенный в предыдущем стихе), который говорит о послании веры в устах и в сердце.

10:11-21

Спасение для всех народов

10:11,12. Павел снова цитирует текст Ис. 28:16 (см.: Рим. 9:33), который он продолжает разъяснять. Он сосредоточивает внимание на слове «всякий», которое подчеркивает, что данный текст с равным успехом можно применить как к язычникам, так и к иудеям.

10:13. Еврейские учителя обычно разъясняли текст, используя цитаты из других текстов, которые объединяются ключевым словом; следовательно, Павел берет еще один текст (Иоил. 2:32), в котором тоже есть слово «всякий», поясняя, что в Ис. 28:16 выражение «не постыдится» (или «не разочаруется», как в NASB) означает «будет спасен». 10:14. Павел интерпретирует текст Иоил. 2:32 о спасении в свете того, что оно предназначено для всякого, кто ищет его, еврея или язычника, но предпосылкой для него должна служить возможность услышать саму весть о спасении.

10:15. Павел находите Писании подтверждение и тому, что носители Благой вести будут «посланы» (это глагольная форма греческого существительного «*апостол»); люди не могут спастись, если у них нет возможности узнать об этом. В Ис. 52:7 возвещается радостная весть, но глашатаи еще должны донести ее до людей.

10:16. После текста Ис. 52:7 далее, в 53:1, сообщается об отклике людей на услышанное от благовестников, читатели Павла, вероятно, знают продолжение этого текста: И зраил ь отвер г эту радостную весть (53:2,3).

10:17. Еврейские читатели часто задавались вопросом, несут ли язычники, которые не слышали истины, ответственность за то, что не следовали ей. Они пришли к выводу, что язычники могли, по крайней мере, сделать заключение о существовании единого Бога, взирая на окружающий мир природы, а потому должны были оставить идолопоклонство (см. коммент. к Рим. 1:19,20). Язычники могли и не слышать вести Христа (10:17), но творение само по себе заставляло их узнать достаточно, чтобы поступать по правде (Пс. 18:5 говорит о свидетельстве творения). Еврейская *диаспора обладала большими знаниями, чем были доступны язычникам; зная *закон, они имели все основания для веры, и слово о Христе уже начало проникать в большинство центров компактного проживания евреев в Древнем мире.

10:19. Бог обещал в законе возбудить ревность Израиля через другие народы. Израиль отверг Его, предпочтя того, кто не был богом; Бог отвергнет их, предпочтя тех, кто не был народом, — чтобы возбудить в них ревность (Втор. 32:21; ср.: Рим. 11:11,14). 10:20,21. Здесь Павел цитирует Ис. 65:1,2, где говорится о Божьем суде над Израилем (64:8—12), о язычниках, принятых в дом Божий (56:3–8), и о восстановлении Богом национальной самобытности Израиля на основе его верного остатка (65:8,9).

11:1-10

Остаток всегда присутствует

«Остаток» не определяется в конкретном исчислении; это просто состояние «некоторой» части Израиля, последовавшей за Иисусом, а не «весь Израиль» (11:26). Некоторые другие еврейские секты, например представленные в *Свитках Мертвого моря, тоже рассматривали себя как единственно верных Богу, в то время, когда весь остальной Израиль отступил от Него. Поскольку ранние христиане верили, что Иисус был *Мессией, они верили и в то, что отвержение Его равносильно отказу от закона или от пророков и, подобно пророкам, обвиняли свой народ в отступничестве от истинной веры Израиля.

11:1. Древние авторы часто использовали иллюстрации для разъяснения своей мысли, иногда приводя примеры из собственной жизни и опыта. Но Павел незамедлительно обращается к Писаниям (11:2–4). 11:2–4. Рассказ об Илии в 3 Цар. 19:10,14 и 18 показывает, что во время самого серьезного отступничества Израиля верный остаток избегал идолопоклонства. Следует отметить, что в ряде еврейских преданий Илия представлен как ревностный почитатель Бога, но не как истинный патриот Израиля. 11:5–7. Здесь Павел разъясняет 11:2–4: если остаток был даже во времена Илии, то он может быть всегда (т. е. по принципу «насколько же более» теперь — традиционной формуле аргументации в древности). То, что Бог избирает остаток, следует непосредственно из 9:19–29 и из других текстов, к которым Павел приступает в 11:8-10.

11:8. Павел цитирует Ис. 29:10, текст, который ясно показывает, что Бог ожесточил Израиль; но это ожесточение снова не исключает ответственности самого Израиля. Бог заставил умолкнуть их пророков (Ис. 29:10), поскольку Израиль отказывался слушать их (30:10,11); поэтому Бог ясно преподнес эту весть через ассирийское нашествие (28:9-13). Израиль стал слеп и глух к словам Бога (29:9,10), пытался найти оправдание своим действиям (29:11,12), претендуя на праведность (29:13,14); но настанет день, и они все увидят и услышат снова (29:18,24).

11:9,10. В Пс. 68:23,24 праведный псалмопевец молится о помрачении взора своих гонителей, что свидетельствует о контроле Бога как над духовной (Рим. 11:8), так и над физической слепотой.

11:11-14 Возбуждение ревности Израиля

Павел здесь начинает разъяснять текст из Втор. 32:21, который он приводит в Рим. 10:19. Он не говорит, что единственная цель спасения язычников — вернуть Израиль к Богу (ср. миссионерское предназначение Израиля в Быт. 12:2,3), но он признает, что это их исходное назначение по отношению к Израилю. Главная мысль Павла в Послании к Римлянам состоит в том, что евреи и язычники имеют равные основания для спасения (см. введение); но теперь он напоминает, что язычники не должны забывать, кому они обязаны своей верой. Враждебное отношение язычников к евреям противоречит самой сердцевине христианства, равно как и предрассудки евреев относительно язычников; любого рода национальные распри несовместимы с идеей *Евангелия. Древние *риторы считали приемлемым хвалиться собой только в случае, если требовалось побудить других к состязанию (как здесь) или для самозащиты.

11:15–24 Еврейские корни христианства

Христиане из язычников должны помнить, что они «привиты» к вере иудеев и что, приобщившись к *ветхозаветному народу Божьему, они не просто признают религиозную историю Израиля как свою собственную, но и евреев — в каком-то смысле как своих родных братьев, даже если те, кто не последовал за Иисусом, были падшими братьями. Выше в этом послании Павел выступал против проявления национальной гордыни иудеев по отношению к язычникам; здесь он выступает против гордыни язычников — по отношению к иудеям.

11:15. У библейских пророков возвращение еврейского народа на пути Божьи совпадало с восстановлением Израиля и концом времен (в том числе *воскресением мертвых).

11:16. Упоминаемый здесь «начаток» — аллюзия на «начатки теста» для хлебного приношения в Чис. 15:20,21; они освящают все приношение; Израиль был «начатком плодов», святыней Господней (Иер. 2:3), и Бог не забыл Свой замысел относительно него. Однако главная тема 11:17–24 заключена в следующей иллюстрации, приведенной Павлом (корни и ветви). (Смешанные метафоры были обычны для древней литературы.)

11:17–24. Язычники имели возможность и действительно приобщались к Божьему народу в *Ветхом Завете (напр., Руфь, Раав, стражи Давида и др.), хотя и составляли явное его меньшинство. Теперь же христиане из язычников стали по численности превышать христиан из иудеев и начали забывать свою причастность к истории Израиля.

Израиль иногда изображался как дерево, корнями которого были патриархи (Авраам, Исаак и Иаков). В противовес традиционному еврейскому учению, Павел утверждал, что необрезанные язычники могли стать частью народа Божьего через веру в еврейского *Мессию (гл. 4). Теперь он напоминает язычникам, что они должны уважать еврейский народ, который привел их к вере. Еврейские ветви было легче снова привить к дереву истинной веры, чем языческие, поскольку язычникам, которые поклонялись идолам до своего обращения, было труднее понять веру, которую они ныне принимали. Как и другие еврейские учителя того времени, Павел не рассматривает персональное спасение как твердо гарантированное с человеческой точки зрения, если сам человек не устоит до конца.

Прививка деревьев (прививка побега одного дерева на другое) известна и из грекоримской, и из еврейской литературы. Иногда побег (привой) дикой маслины прививался к садовому дереву, которое приносило мало плода, чтобы укрепить дерево или спасти ему жизнь. Ветви, не приносившие плода, отсекались, а новые ветви считались привоем «не по природе».

11:25–32 Грядущее спасение Израиля

Бог обещал, что когда-нибудь весь Израиль (выдержавший великие испытания верный остаток) снова обратится к Нему (Втор. 4:25–31; 30:1–6); в это время Бог приведет все к концу (напр.: Ос. 14:1–7; Иоил. 2:12 — 3:2). Как явствует из отраженного здесь представления Павла о конце времен, это событие будет связано с обращением Израиля к Богу.

11:25. Некоторые *ветхозаветные пророки предсказывали распространение свидетельства Бога среди язычников; поскольку окончательное *покаяние Израиля должно произойти в конце времен, Бог задерживает это его последнее покаяние до тех пор, пока не будет собран верный остаток язычников (ср.: Мф. 24:14; 28:19,20; 2 Пет. 3:9).

11:26,27. Будущее спасение Израиля постоянно обсуждается ветхозаветными пророками, но здесь перед нами один из немногих новозаветных отрывков, где тоже говорится об этом. Еврейские учителя обычно говорили, что «весь Израиль спасется», но затем начинали перечислять израильтян, которые не будут спасены; таким образом, в этом выражении подразумевается «Израиль как единое целое (отнюдь не обязательно включая каждого израильтянина) будет спасен». Другими словами, подавляющее большинство сохранившегося верного остатка евреев обратится к вере в Христа. Павел основывает этот вывод на тексте Ис. 59:20,21: остаток Иакова, который отвратится от греха, будет спасен в пришествие нового Искупителя, когда Он наделит их Своим Духом (в пересказе Павла, как было принято передавать цитаты в древности).

11:28,29. В отличие от некоторых современных комментаторов, Павел считает, что Бог не отменил Свои обетования народу Израиля, а только отложил их исполнение (ср.: Втор. 4:25–31); Бог по-прежнему верен завету с «отцами» (Втор. 7:8). Большинство читателей сегодня придерживаются одной из двух точек зрения: Израиль и *Церковь представляют собой раздельные и непримиримые общности, хотя Израиль будет восстановлен; христиане стали истинным Израилем, а этнический Израиль больше не входит в планы Божьи. Павел отвергает обе эти крайности, считая, что этнический Израиль как единое целое в конце времен обратится к своему завету с Богом, присоединившись к *верному остатку из евреев и других народов.

11:30–32. Здесь Павел утверждает, что все люди согрешили, и все народы должны придти к Богу через Его милость во Христе. Эта мысль высказывается в связи с культурным и межнациональным конфликтом в римской *церкви (см. введение).

11:33–36 Прославление Божественной премудрости

Как и авторы ряда *эллинистических еврейских документов, Павел завершает этот раздел славословием (doxology), прославлением Бога. Используя образы Ис. 40:13 и Иов. 41:3 (о власти Бога над творением), Павел возносит хвалу премудрости Бога, явленную в Его замысле истории, которая выстроена так, что спасение оказалось доступным всем народам (гл. 9-11).

Философы-*стоики считали, что Бог управляет всем сущим и что все сущее в конечном итоге растворится в Нем. В таком контексте слова Павла в 11:36 означают совсем другое, а именно то, что понимали под этими словами евреи: Бог являет Собой источник и движущую силу человеческой истории, и все сущее — даже грехи, совершаемые порочными людьми, — прославит в конце времен Бога и справедливость Его премудрости.

12:1-8

Служите друг другу

Заложив богословское основание для примирения в римской *церкви (гл. 1 — 11), Павел переходит к практическим рекомендациям. (Некоторые другие древние назидательные письма построены аналогичным образом.) Он подчеркивает, что воля Божья побуждает верующих рассуждать разумно: признавать равноправие всех членов единого организма церкви и использовать дары каждого для построения единого тела церкви.

12:1. В древнем иудаизме и в ряде философских школ понятие «жертва» часто использовалась иносказательно для обозначения жизни, посвященной служению, так что читатели Павла едва ли могли не уловить здесь его мысль. Говоря о «разумном служении», Павел подразумевает служение священников в храме, а призывая к «обновлению ума», он показывает, каким должен быть надлежащий образ мыслей (как в 12:2,3). «Благоугодными» назывались жертвы в *Ветхом Завете; о жертвах Богу люди нередко говорили как о «святых»; но определение «живая», использованное по отношению к жертве, придает метафоре особую выразительность, представляя жертвенный стиль жизни как повседневную практику.

12:2. Для иудаизма характерно представление, что в этом мире господствуют злые силы, но в веке грядущем все народы признают власть Бога. Здесь Павел дословно говорит следующее: «Не подстраивайтесь под век нынешний». В отличие от оргиастических греческих культов, подавлявших разум, и бездушного ритуального формализма большинства римских и многих греческих государственных культов, в учении, которое проповедует Павел, важнейшая роль отводится разуму: те, кто различает, что благо, угодно и совершенно, смогут познать Божью волю.

Авторы еврейских книг мудрости и греческие философы согласились бы с призывом Павла к обновлению ума; они понимали, что ценности, которых придерживается человек, определяют образ его жизни. Но Павел обосновывает необходимость этого обновления иначе, чем они: он говорит о ставшей доступной новой жизни во Христе, тогда как в иудаизме подобная жизнь ожидалась только в веке грядущем.

12:3–5. Тезис о том, что каждому классу общества свойственны определенные функции как отдельным членам человеческого организма, издавна обсуждался философами, которые защищали статус-кво в государстве; философы-*стоики также использовали метафоры головы и тела по отношению к Богу и Вселенной, соответственно. Но Павел, вероятно, был первым, кто предложил, чтобы каждый член религиозной общины имел определенные функции в рамках единого организма церкви, и кто упразднил обычное разделение на жречество и мирян, присущее большинству древних религий. Говоря о том, что каждый член церкви обладает определенной «мерой веры», соответствующей тому или иному предназначению (12:6–8), Павел утверждает многообразие в единстве. В гл. 14 он применит этот принцип к межнациональному конфликту в *церкви (см. введение).

12:6. В иудаизме *пророчество, по большей части, рассматривалось как сверхъестественное явление, отличающееся от других даров, перечисленных здесь Павлом. Бог мог использовать другие дары здесь, но в иудаизме чаще всего в них видели деятельность людей, предназначенную для Бога, тогда как пророчество, по их представлениям, принадлежало исключительно Богу и проявлялось в их дни чрезвычайно редко. Тот факт, что Павел рассматривает все эти дары, в том числе пророчество, как благодатные дарования, показывает, как глубоко он уверен в том, что Бог, Который совершал чудеса в *ветхозаветные времена, будет постоянно действовать в том же духе и в жизни *церкви.

12:7,8. Хотя понятие «служение» имеет широкий спектр значений (ср.: 15:25), его положение в перечне между пророчеством и учением позволяет предположить, что оно относится к обязанностям служителей церкви (diakonos; см. коммент. к 16:1).

12:9-21 Общие указания

Одним из жанров, использовавшихся древними моралистами, были так называемые «наставления», особенностью которых было нанизывание различных, не связанных между собой, поучений нравственного характера. Павел прибегает здесь к этому жанру, но объединяет большинство своих наставлений одной темой: живите в мире друг с другом. Эта тема была весьма актуальной в той ситуации, которая сложилась в римской церкви (см. введение). 12:9,10. Древние высоко ценили честь. Воины давали присягу «не почитать никого выше кесаря». Некоторые философы рекомендовали простолюдинам всегда почитать знать выше самих себя. Увещевание Павла больше напоминает наставления еврейских учителей, которые говорили, что каждый из их учеников должен заботиться о чести остальных, как о своей собственной. 12:11–13. Евреи придавали большое значение заботе о нуждах своей общины, и христиане в дни Павла, несомненно, воспринимали это как должное (ст. 13); современное состояние общества, когда в одном городе живут бок о бок состоятельные и неимущие христиане, несомненно, оскорбило бы нравственные чувства древних иудеев и христиан (но не язычников). В древности «гостеприимство» означало предоставление крова путникам (без оплаты); впрочем, обычно путники имели при себе рекомендательные письма от тех, кто пользовался доверием у хозяев дома, подтверждавшие, что их следует принять как дорогих гостей.

12:14. Как и некоторые другие наставления в данном контексте, это явно перекликается с учением Иисуса (Лк. 6:28); повторять высказывания известных учителей было общепринятой нормой; еврейские учителя всегда цитировали своих собственных учителей и *закон. В сопоставлении с учениями *киников и *стоиков, это увещевание может звучать как призыв пренебрегать страданиями; но хотя киники не заботились о репутации, их умение ответить остроумным, а порой и грубым словцом общеизвестно. Совет Иисуса и Павла в большей степени связан с еврейским представлением о неизбежности последнего суда и о том, что верующие должны полностью довериться справедливости Бога (12:17–21).

12:15. В древней культуре присоединение к плачам было искренним выражением сочувствия и соболезнования. Хотя философы и моралисты часто предостерегали против обильных слез, поскольку это «не приводит к добру», принцип, излагаемый здесь Павлом, вероятно, подсказан еврейскими свадьбами и траурными ритуалами (в том числе похоронные процессии, к которым присоединялись прохожие).

12:16. Смирение было еврейской, но определенно не греческой добродетелью (за исключением того, что греческая мысль обязывала людей из социальных низов быть смиренными). В то время как многие авторы настаивали на том, что каждый человек должен высоко ценить себя, в христианской литературе, напротив, подчеркивалась мысль, что верующие должны проявлять скромность в оценке собственной персоны. 12:17,18. «Не воздавать злом за зло» — одно из положений учения Иисуса (Мф. 5:39), хотя многие еврейские учителя также отрицали принцип воздаяния (см., напр.: Прит. 20:22). Делать то, что вызывает уважение у окружающих, считалось добродетелью не только у честолюбивых грекоримских политиков, но и у евреев в их взаимоотношениях с язычниками. Но даже если евреи придерживались более строгих правил поведения, чем у окружающих их народов, ради престижа, они никогда не компрометировали свою веру; смысл этого наставления в том, чтобы защитить их свидетельство и предотвратить создание ненужной оппозиции.

12:19. Философы-*стоики отрицали необходимость возмездия; они считали, что всем правит Рок и что лучший способ сопротивления Року — покориться ему и не позволять манипулировать собой обстоятельствам. Еврейские пиетисты также осуждали мщение; они верили, что за них воздаст Бог. На деле, однако, все гораздо сложнее. Происшедшее позднее массовое уничтожение палестинских евреев язычниками повлекло за собой ответные меры; к сожалению, только самые посвященные могут жить по принципам, которые для основной массы верующих остаются благочестивой теорией. Павел приводит текст из Втор. 32:35, но эта мысль встречается и в других местах *Ветхого Завета (2 Цар. 22:48; Прит. 20:22; Иер. 51:56).

12:20. Здесь Павел цитирует Прит. 25:21,22; хотя, говоря о собирании «горящих углей на голову», Соломон, вероятно, имеет в виду причинение врагу душевных страданий, в контексте наставления о мести (Рим. 12:19) это выражение может означать, что враг будет наказан более сурово в день суда. В таком же смысле рассматривается непротивление в *Свитках Мертвого моря.

12:21. Некоторые греческие и еврейские мыслители призывали обратить врага в друга, избегая возмездия. Иногда, однако, тому, кто делает добро злодею, воздается только в будущем (12:20).

13:1–7 Покорность властям

Лояльность по отношению к государству была традиционной темой у древних писателей (напр., у писателя-стоика Гиерокла в труде «Об отношении к отечеству») и обсуждалась наряду с такими вопросами, как отношение к родителям, к старшему поколению и к друзьям. Философы и моралисты часто писали о том, как должны действовать государственные чиновники, и не обходили вниманием поведение граждан по отношению к властям. Согласно *Платону, Сократ даже отверг возможность избежать смертной казни, чтобы не подорвать доверие к государству и его законам, независимо от того, хорошие они или плохие.

Когда еврейский народ подвергался притеснениям из-за своих национальных и религиозных обычаев, подчинение властям было лучшим примером непротивления (12:17–21) — позиция, которой им не всегда удавалось придерживаться. Павел прекрасно знал, что лишь около десятилетия назад еврейская община была выдворена из Рима — возможно, из-за споров о *Мессии, вызванных иудео-христианами (см. ком-мент. к Деян. 18:2).

Евреям приходилось считаться с общественным мнением, особенно в Риме, где поддерживаемые ими экономические связи с Палестиной вызывали подозрения. Поскольку многие рассматривали христиан как незначительную иудаистскую секту, христиане имели тем большие основания для осмотрительности. Иудеи и христиане публично подчеркивали безупречность своего гражданского поведения вопреки молве, обвинявшей их в расшатывании устоев государства. Эта демонстративная лояльность не означала, однако, что они не осуждали несправедливость (ср.: 2 Фес. 2; Иак. 5; еврейская *апокалиптика).

13:1,2. В это время у власти находился император Нерон, но он еще не начал гонения на христиан и преследования других религиозных групп; он все еще пребывал под благотворным влиянием *Сенеки и Бурра, а не негодяя Тигеллина. Нерон был всегда популярен в Греции, где писал свое послание Павел.

Хотя в эти дни в Палестине уже зрел мятеж против Рима, который вспыхнет примерно через десять лет, многие иудеи, как свидетельствуют документы, поклялись не участвовать в сопротивлении, веря, что все гражданские власти допущены Богом (в *Вет-хом Завете ср.: Ис. 45:1; Мер. 25:9; Дан. 4:32). Иудеи в Риме, несомненно, поддерживали эту позицию и потому могли быть обижены кем угодно. Иудаизм, как правило, призывал к подчинению властям (понимаемому как отказ от открытого сопротивления и применения силы, но отнюдь не как повиновение), если оно не вступало в противоречие с повиновением Божьему закону. В *Ветхом Завете ясно утверждается верховное владычество Бога над земными правителями (Прит. 16:10; 21:1).

13:3–5. Здесь Павел предлагает вниманию читателей типичное нравственное наставление. Римское государство совершало много злодеяний; даже его судебная система основывалась на классовом принципе. Но римляне обычно защищали справедливость и терпимость, и в этом отношении христианам нечего было опасаться. Павлу, таким образом, не нужно определять общий принцип, который он обсуждает. «Меч» указывает на обычное орудие исполнения приговора в тот период (обезглавливание); в более ранние времена использовался топор. Мечи носили перед римскими сановниками как символ их власти над жизнью и смертью. 13:6,7. В империи взимался общий налог на собственность (обычно около 1 процента) и подушный налог; в провинциях власти добавляли и местные налоги; существовали также и таможенные пошлины. Эти средства использовались на строительство дорог, содержание государственного аппарата, римской армии и храмов, посвященных культу императора.

13:8-10 Исполнение закона

Павел напоминает своим еврейским читателям, что язычники с неохотой исполняют *закон и что лучший способ для них его исполнять — жить в мире друг с другом (см. обсуждение ситуации, сложившейся в римской церкви, во введении).

13:8. Моралисты часто подчеркивали, что нельзя оставаться в должниках (ср.: Прит. 22:7); иногда на эту тему писались даже целые трактаты (напр., *Плутархом). Иудаизм придавал большое значение любви к ближнему и иногда признавал, что к этой заповеди сводится содержание Божьего закона.

13:9,10. Вряд ли кто из читателей, будь они греками, римлянами или иудеями, могли бы не согласиться с теми заповедями, которые приводит здесь Павел, за исключением отдельных язычников, которые могли бы не согласиться с заповедью «не пожелай». Тезис о любви к ближнему, как к самому себе, постоянно находился на вооружении у древних как важный этический принцип, хотя древние моралисты находили и много иных путей, позволявших сформулировать основы этики; Павел следует нравственному кодексу, предложенному Иисусом (Мк. 12:31).

13:11–14 Час пробуждения

13:11. Философы иногда говорили о душе, которая не воспринимает духовные вещи, как о спящей. Образ сна в свете грядущего пришествия Христа явно перекликается с собственным учением Иисуса (Мф. 24:43; Мк. 13:36). Большинство греков считали, что история движется по прямой или что вселенная развивается циклично; но большинство иудеев, и Павел среди них, ожидали в скором будущем завершения исторического процесса.

13:12. Многие палестинские евреи ожидали великой битвы в конце времен, в которой язычники потерпят поражение, но Павел здесь выстраивает этот образ с позиций его возможного использования иудеями за пределами Палестины. Философы часто описывали эту баталию, используя метафоры спортивных соревнований и военных действий. Этот образный язык оказал воздействие и на иудейских писателей, проживавших вне Палестины; так, в одном литературном источнике молитва и «кадильное умилостивление» Моисея описываются как оружие его служения (Прем. 18:21). В некоторых из этих документов также используется образ духовного облачения, и иудаизм мог говорить о людях, облеченных *Духом Божьим (ср. также ветхозаветные образы, которые упоминаются в коммент. к Еф. 4:20–24).

13:13,14. Иудеи часто изображали язычников как людей, проводящих жизнь в пьяных оргиях и распутстве, и, в общем, были недалеки от истины. Все это обычно происходило ночью (оргии продолжались далеко за полночь), подобно сну (ст. 11) и грабежам.

14:1-23 Отношение к пище и праздникам

Призыв Павла, обращенный к христианам из иудеев и язычников в римской церкви, — оставить раздоры, позволяет выявить ряд культурных разногласий, которые имели там место. Евреи не требовали от язычников соблюдения законов питания или праздников, но ожидали этого от обращенных в иудаизм, в том числе, вероятно, и от христиан из язычников. (Из текста Лев. 11:44,45, где говорится о святости, можно сделать вывод, что Бог дал Израилю особые законы питания, чтобы отделить его от других народов, поскольку у каждого народа существовали другие пищевые обычаи. Этот подход в *новозаветное время уже нельзя было считать продуктивным в свете миссионерской стратегии, которой придерживался Павел.)

Язычники, особенно в Риме, издавна высмеивали иудеев за их приверженность этим двум установлениям (добавим сюда обряд обрезания, вопрос о котором в римской *церкви, по всей видимости, не стоял столь остро). Павел прежде всего сосредоточивает внимание на вопросах питания. (Хотя в 1 Кор. 8 он говорит о другом виде разногласий из-за пищи, его аргументация основывается на сходных принципах.) 14:1–4. В различных культурах Древнего мира существовали свои законы питания; некоторые философские школы также разработали собственные правила питания. Но лишь немногие народы так же настойчиво, как иудеи, воспринимали и исполняли законы о пище, которые предписывали им их боги; за два столетия до Павла многие иудеи умирали из-за того, что отказывались есть свинину, мясо, которое греки считали деликатесом. Хотя мы знаем, что некоторые образованные евреи в Египте, под влиянием греческой культуры, воспринимали законы о пище чисто символически, большинство иудеев продолжали их соблюдать, в какой бы части Римской империи они ни оказались.

14:5,6. Точное время праздника было в иудаизме настолько важным вопросом, что различные еврейские секты могли разрывать на этой почве отношения друг с другом. (В последующей истории, недолгое время спустя, их примеру последовали различные христианские секты.) Язычники соблюдали свои праздники, при этом у многих народов были свои обычаи и календари. Но особое неодобрение вызывала у языческих писателей еврейская суббота. Римляне утверждали, что евреи просто ленивы и хотят получить дополнительный свободный от работы день. (Не впервые в истории благочестие иудеев рассматривалось с таких позиций; Исх. 5:17.) Павел также намекает на еврейский обычай произносить благодарение над пищей.

14:7–9. Особые законы питания, в сочетании с соблюдением субботы, вынуждали иудеев создавать свои обособленные общины по всему греко-римскому миру, и язычники часто воспринимали иудеев как сепаратистов, которые ставят себя вне общества. Такая ситуация способствовала углублению раскола и отдалению большинства иудеев от язычников.

14:13. В ряде древних текстов также используется метафора «камень преткновения». «Братьями» называли друг друга как иудеи, так и члены греческих религиозных обществ. Христиане считали себя духовными братьями и сестрами, и Павел подчеркивает, что христиане из язычников и из иудеев должны относиться друг к другу как к братьям. 14:14. Иудеи различали «чистую» и «нечистую» пищу, опираясь на ветхозаветные предписания (Лев. 11). Для Павла сказать, что эта классификация больше не имеет смысла, означало согласиться с некоторыми философски настроенными иудеями в греко-римском мире (многие из которых, тем не менее, соблюдали законы о пище), но это могло ужаснуть подавляющее большинство иудеев того времени.

14:15,16. Именно потому, что пища сама по себе ничего не значит, каждый должен отказаться употреблять в пищу то, что может послужить нарушению единства тела Христова. Павел не призывает язычников есть кошерную пищу; но советует им не отговаривать христиан из иудеев не делать этого. 14:17–19. Иудеи часто говорили о совершенстве грядущего *Царства Божьего (см.: 1 Кор. 6:9), когда *Дух станет доступен всем и все буду жить в мире друг с другом (Рим. 14:17). С точки зрения Павла, пришествие *Мессии и пришествие Духа уже привели в действие благотворное влияние Царства, и потому верующим следует пребывать в мире друг с другом. 14:20,21. Речь здесь не о мясе или вине как таковых, но о том, что мясо, употреблявшееся язычниками (которое предположительно посвящалось идолам и из него не была надлежащим образом удалена кровь), и их питье (возможно, то же самое, что и использовавшееся для возлияний богам) вызывали подозрение у иудеев. Но, как опытный ритор, Павел призывает своих читателей относиться к этому более снисходительно и просто не употреблять в пищу мясо или вино и не придавать значения другим мелочам. (Хотя в некоторых течениях иудаизма отказывались на время от употребления вина — Чис. 6:3; ср.: Иер. 35:5,6, — разбавленное вино составляло часть рациона.) 14:22,23. Еврейские учителя воздвигли «ограду вокруг *закона», чтобы уберечь людей от сферы сомнений, сферы, которая была нечиста и где они могли согрешить. Павел же утверждает, что истинная вера позволяет человеку распознавать, что хорошо и что дурно, и избегать того, в чем он сомневается.

15:1-13 Христос как служитель примирения народов

Древние авторы обычно широко пользовались примерами для подтверждения своих мыслей. Оппонентам, приведенным в замешательство примером опытного учителя, было нелегко опровергнуть его доводы. Продолжая свои рассуждения, начатые в гл. 14, Павел приводит в пример Того, Кто служит высшим и непререкаемым авторитетом для христиан, — Христа.

15:1–3. Пс. 68:10 как нельзя лучше соответствует данному контексту, ибо это псалом о праведном страдальце. Именно поэтому *Новый Завет так часто применяет его к Христу (самому праведному страдальцу). 15:4. Павел может сказать, что Слово Божье было «написано нам в назидание», поскольку он верит, как и его иудейские современники, что Писание остается актуальным и в любых новых ситуациях. Это утверждение не означает, что он считал Писания актуальными только для своего поколения, как полагает ряд исследователей, которые опираются на аналогичные толкования комментария к Писаниям, представленного в *Свитках Мертвого моря; в самом деле, выражение «нам в наставление» можно легко соотнести со словами Моисея в Исх. 24:12. Еврейский народ находил утешение в учении Писания (2 Мак. 15:9).

15:5. «Быть в единомыслии» в данном случае означает пребывание в единодушии (ср.: 1 Пар. 12:38) любви, а не абсолютного согласия во мнениях (гл. 14).

15:6. «Едиными устами» означает «в унисон», «в один голос»; ср.: Исх. 24:3 (эта глава, вероятно, была еще свежа в памяти Павла; ср.: Рим. 15:4) и 2 Пар. 5:13.

15:7—12. Павел демонстрирует на основании Писаний, что Христос принял не только евреев, но и язычников (Пс. 17:50 = 2 Цар. 22:50; Втор. 32:43 [ср.: Рим. 12:19]; Пс. 116:1; Ис. 11:10). Павел приводит цитаты из разных частей *Ветхого Завета и побуждает других проследить за ходом его рассуждений — о том, что Бог взыскует хвалы язычников, так же как и иудеев (напр.: 1 Пар. 16:31; Пс. 21:28; 95:10; 101:23; Ис. 49:23; 60:3,9-14). Эта последняя цитата из Ис. 11:10 представляет собой ясное предсказание том, что язычники обратятся к *Мессии и будут спасены в конце времен; у Исаии есть и другие пророчества о язычниках, которые войдут в состав народа Божьего (Ис. 19:23–25; 56:3–8).

15:13. В письма часто включали молитвы и пожелания здоровья, особенно в начале;

послания Павла, которые сосредоточены на духовных вопросах, естественно, содержат в себе много молитв, гораздо больше, чем в обычных письмах в древности (15:5,6,33 и др.). Иудеи обычно использовали молитвы-пожелания, подобные этой, как непосредственное ходатайство, и Павел, несомненно, желает, чтобы она была услышана Богом и его римскими читателями.

15:14–33 Павел как служитель примирения народов

В заключительной части речи, эпилоге, часто повторяется сказанное во вступлении; Павел использует такие повторы в своем послании, но более эмоционально, будучи переполнен любовью к ближним. В конце письма обычно подчеркивались чувства его автора, то, что греки называли pathos.

15:14. Греческие авторы часто заверяли своих адресатов в своем искреннем расположении к ним; это помогало читателям слушать с большим вниманием и благосклонностью все послание до конца, а иногда и служило удобным поводом для выражения просьбы. Хотя обычно в письмах могли даваться советы, в меньшей степени это касалось посланий обличительного типа (ср. Послание к Галатам). «Наставления» были самой мягкой формой порицания и обличения, которые могли позволить себе публичные ораторы и искусные писатели в «обвинительных посланиях», и Павел здесь отмечает, что они могут воспользоваться этими наставлениями по отношению друг к другу.

15:15. «Напоминание» было одной из форм нравственного наставления в древности. 15:16. Одним из главных чаяний еврейского народа была мечта о владычестве Израиля в конце времен над язычниками, которые окончательно познают единого истинного Бога и отдадут дань уважения Иерусалиму (напр.: Ис. 60:11–14). Иерусалимские христиане, возможно, рассматривали доставленные Павлом пожертвования для святых (15:25–27) как свидетельство исполнения этого оправдания веры Израиля. 15:17,18. Философы стремились своим образом жизни и учением продемонстрировать принципы, которые они проповедовали, и могли привлекать к этому внимание людей — как к образцу для подражания.

Павел ограничивается тем, что он продемонстрировал своей жизнью и служением. 15:19. Иллирик находился к северу от Македонии, на противоположном Италии берегу Адриатического моря, к западу от Сербскохорватского региона. Это была римская провинция, которая в эллинистическую эпоху называлась Иллирией.

15:20. Иллирик (15:19), возможно, был одним из районов, где еше не прозвучала Благая весть; к таковым относилась и Испания (15:28).

15:21. Здесь Павел цитирует Ис. 52:15, текст, ясно свидетельствующий о язычниках («царях»), которые противопоставляются народу *Мессии, т. е. Израилю, не признавшему Его (53:1–4).

15:22,23. В древних письмах часто обсуждались деловые вопросы, в том числе и планируемые визиты.

15:24. Выражение «проводите меня» подразумевает, что они могли покрыть его дорожные расходы; это могло бы послужить ярким проявлением гостеприимства; и римская *церковь сочла бы это честью для себя, будь у нее на то нужные средства. Есть лишь косвенные свидетельства существования крупного еврейского поселения в римской Испании до III в. н. э.; вероятно, там Павел занимался миссионерской деятельностью среди тех, кто ничего не знал о Библии. Испания, расположенная на крайнем западе Средиземноморья, рассматривалась древними географами, например Страбоном, как край земли (а на востоке эту роль выполняла Индия); ср.: Деян. 1:8.

15:25,26. «Бедными» в Иудее называли благочестивых (особенно членов *Кумранской общины) — возможно потому, что они в своем большинстве были бедными людьми. Иудейские учителя рассматривали законы, требующие попечения бедных, важным испытанием, проверкой того, действительно ли обращенный из язычников принял *за-кон Божий. Отсылка денег в Иерусалим была давно сложившейся практикой у иудеев, особенно для уплаты годового налога на храм. Евреи по всему миру проявляли солидарность с Иерусалимом и своей исторической родиной через этот храмовый налог; в данном случае христиане из язычников своими приношениями выражают солидарность с христианами иудейского происхождения. Павел счел необходимым упомянуть в своем Послании к Римлянам этот практический пример межнационального примирения.

Послания Павла чаще определяют’“церкви по городам, где они расположены, а не по провинциям. Культурные связи между провинциями, однако, существовали, и этот отрывок, возможно, указывает на сотрудничество разных церквей.

15:27. Еврейские читатели, воспитанные на *Ветхом Завете, обладали гораздо более глубоким чувством ответственности по отношению к другим людям, чем это сейчас характерно для западного общества (Втор. 23:3,4; 2 Цар. 21:1–9). Римское правительство собирало налоги со всего остального мира, но во II в. н. э. *церковь в Риме была известна тем, что оказывала материальную поддержку нуждающимся церквам в других регионах империи, а также собирала деньги для освобождения христиан-рабов от работы в рудниках и т. п.

15:28. В древних письмах часто заранее сообщали о предстоящих личных посещениях; путешественнику самому невозможно было найти прямой путь из Сирии или с Востока в Испанию; восточные суда могли доставить только до Рима, откуда путешественник должен был пересесть на корабль в Испанию. Морским путем можно было добраться до Тарракона; можно было также совершить пеший переход до Южной Галлии, а оттуда через Пиренеи — в Тарракон. Это был маршрут длиной более 1 тыс. миль; по суше от Рима до Кордовы было около 17 тыс. миль.

15:29–33. То, что во время путешествия Павла в Иерусалим его могли поджидать опасности в пути, видно из рассказа в Деян. 21,22; см. соответствующий коммент.

16:1,2 Рекомендательное письмо для служителя

У евреев было принято иметь рекомендательные письма, которые помогали устроиться в пути; обычно эти письма путники доставляли сами. (Почтовое сообщение осуществлялось в то время только имперскими курьерами, которые доставляли правительственные послания, поэтому Павлу пришлось передать свое письмо через путника.) Павел, несомненно, подчеркивает духовные качества Фивы по двум причинам: в среде иудеев и в греко-римском обществе обычно не высоко ценили религиозную мудрость женщин; а она должна была на словах изъяснить им то, чего они не поймут из послания Павла.

16:1. «Диаконисса» — возможно, хозяйка дома, в котором проводились встречи членов *церкви. Термин «диакон», вероятно, соответствует chazan в *синагоге — управляющему, ответственному за поддержание здания в порядке (см. коммент. к 1 Тим. 3:8 о значении слова «диакон»). Если диаконы выполняли такое служение или осуществляли надзор за распределением пожертвований в пользу бедных, то они занимали должность (на которую обычно не назначали женщин), весьма почитаемую в иудейских синагогах. Но в Новом Завете термин «диакон» обычно применяется к «служителям» Слова Божьего, таким, как Павел и его сотрудники; возможно, Павел имеет в виду именно это (хотя в древнем иудаизме женщинам не разрешалось обучать мужчин закону в общественном месте).

Кенхреи — это восточный порт Коринфа, вблизи перешейка. Здесь обосновались представители многих религий, и в целом царила атмосфера религиозной терпимости.

16:2. «Помощница» — перевод греческого термина, которым обозначали *патронов. Патрон (покровитель) в религиозной общине обычно был состоятельным человеком, который предоставлял свой дом для собраний братьев по вере. Это был активный и всеми уважаемый член религиозной группы, который мог быть и ее руководителем. Хотя патронами религиозных общин были преимущественно мужчины, изредка встречались и женщины.

16:3-16 Приветствия друзьям в Риме

«Все дороги ведут в Рим», и многие в древнем Средиземноморье перебирались туда; это особенно относится к иудео-христиа-нам, которые вернулись в Рим после смерти императора Клавдия, в результате чего был аннулирован его указ об изгнании евреев; тогда же смогли вернуться Акила и Прискилла (16:3; ср.: Деян. 18:2). Многие древние письма завершались приветствием друзьям, часто названным по имени, но из этого послания видно, как много друзей имел там Павел, даже еще не посетив этого города.

Большинство имен — греческие или еврейские, но в этом нет ничего необычного; около 80 процентов жителей Рима времен империи были потомками освобожденных рабов с Востока. Носитель латинского имени мог и не быть римским гражданином, хотя в этом перечне, возможно, упоминаются и несколько коренных римлян.

Следует отметить, что хотя Павел передает двадцать девять приветов своим друзьям и только одиннадцать среди них — женщины, он особо выделяет служение шести (более половины) женщин и шести (около трети) мужчИн. Такая диспропорция, возможно, связана с культурными особенностями, поскольку в данной культуре женщины больше нуждались в поддержке своего служения (см. коммент. к 16:1,2).

16:3. Мужья обычно упоминались первыми, если только жена не занимала более высокого положения, и в данном случае это может служить указанием на более высокий статус Прискиллы в обществе (по рождению) или в *церкви. Сокращенная форма имени Прискилла, которая приводится в ряде переводов, — Приска.

16:5. Небольшие *синагоги иногда собирались на дому, если они еще не приобрели собственного здания; многие греческие религиозные общества тоже встречались по домам; в первые три столетия *церкви также собирались на дому, предпочитая использовать свои денежные сборы для выкупа рабов, помощи обездоленным и т. п., а не на покупку церковного здания. В Риме было много квартир над магазинами и мастерскими в многоэтажных, сдаваемых в аренду помещениях; Акила и Прискилла, вероятно, жили над своей мастерской в одном из таких домов. Римским домашним церквам особенно угрожала опасность разделения в своей среде, поскольку в Риме (в отличие от городов Востока) евреям не разрешалось собираться в большом числе, только на уровне местных синагог, а христиане причислялись к иудеям. «Епенет» — имя, обычное среди рабов и *вольноотпу-щенников, хотя оно встречалось и в других слоях населения.

16:6. «Мариамь» — еврейское имя (латинизированная форма которого — «Мария» — используется повсюду в Новом Завете) или, возможно, потеп (римское родовое имя). 16:7. «Андроник» в других местах удостоверяется как *эллинизированная форма еврейского имени. «Юния» — потеп, указывающий на ее римское гражданство. Вопреки предположениям о том, что «Юния» — это сокращенная форма мужского имени «Юниан», существование в Риме такого имени не подтверждается; древние христианские читатели считали, что Юния была женщиной. Поскольку она и Андроник путешествовали вместе, и по этому поводу не было никаких нареканий, а также в виду того, что безбрачие встречалось редко, они, несомненно, были супружеской парой; супруги часто работали вместе, особенно врачи или мелкие торговцы. Греческий текст позволяет, прежде всего, прочитать это как указание на то, что они оба были *апостолами; некоторые современные комментаторы отвергают такое прочтение на том основании, что женщины, по их предположениям, никогда не причислялись к апостолам. Слово «сродники» может означать здесь земляков (ср.: TEV; см. также: 9:3; 16:11).

16:8,9. «Амплий» и «Урбан» — типичные имена рабов в Риме.

16:10. Выражение «дом Аристовулов» может относиться к отпущенным рабам Ари-стобула, внука Ирода Великого, который провел всю свою жизнь в Риме. Но «Арис-тобул» — обычное греческое имя, поэтому данная фраза может относиться и к домашней *церкви или к семье, во главе которой был некий Аристобул.

16:11. Под «домашними Наркисса», возможно, подразумеваются *вольноотпущенники, рабы, принадлежавшие прежде Нарциссу, самому в прошлом рабу и одному из наиболее влиятельных людей в империи после Клавдия.

16:12. «Трифена» и «Трифоса» — греческие имена, которые иногда носили и еврейские женщины. Один из комментаторов, отмечая, что оба имени происходят от корня, означающего «хрупкий, утонченный», полагает, что Павел иронически обыгрывает имена этих женщин, называя их «трудящимися»; однако уязвимость этой гипотезы в том, что в 16:6 использовано практически такое же выражение. «Персида» — имя, широко распространенное среди рабов, но им называли и свободных людей.

16:13. «Руф» — римское имя, которое иногда носили и евреи (некоторые комментаторы считают, что это мог быть Руф из Мк. 15:21); чаще всего так называли рабов. В заключительной части писем авторы могли изъявлять чувства глубокой привязанности с использованием таких слов, как «отец» или «мать» (напр., в одном древнем письме встречается обращение к двум пожилым людям как к «отцам»). Здесь слово «матерь» может быть либо знаком любви и уважения к пожилой женщине, либо указывать на то, что она была покровительницей, оказывавшей Павлу материальную поддержку в его служении.

16:14. Подобно грекам, иудеи в древнем Средиземноморье нередко использовали греческие имена, связанные с именами языческих богов, таких, как Гермес или Аполлон. «Патров» — сокращенный вариант редкого имени «Патровий»; некоторые исследователи связывают это имя с одним из богатых вольноотпущенников Нерона. «Флегонт» — имя, широко распространенное среди рабов.

16:15. «Юлия» — римский nomen (а не просто praenomen, личное имя) и может указывать на то, что она была римской гражданкой. (С другой стороны, некоторые комментаторы отмечают, что это было обычное имя среди рабынь.)

16:16. Поцелуи были обычным выражением любви между членами семьи и близкими друзьями, а также знаком почтения (напр.: Быт. 33:4; 45:15; 1 Цар. 20:41). В последующие столетия в *церкви это целование из-за злоупотреблений было ограничено поцелуями женщин с женщинами и мужчин с мужчинами, хотя первоначально такого ограничения не существовало.

16:17–20 Заключительные наставления

16:17. В соответствии с назначением послания (см. введение), Павел ставит своей задачей предостеречь тех, кто способствовал расколу и разделению верующих.

16:18. Философы высмеивали тех, кто был рабом своих страстей; о высказывании Павла здесь см. в коммент. к Флп. 3:19. Философы и моралисты также отстранялись от ораторов-популистов, которые льстили своими речами толпе; но, по их собственным словам, они говорят людям то, что им нужно услышать, а не то, что они хотели бы услышать.

16:19. Павел, возможно, намекает здесь на Адама и Еву, которые захотели вкусить плод дерева познания добра и зла (Быт. 2:9; 3:6); см. коммент. к Рим. 16:20. Возможно также, что он противопоставляет это сказанному у Мер. 4:22: «они умны на зло, но добра делать не умеют».

16:20. В Быт. 3:15 дано обетование, что змей, который соблазнил Адама и Еву вкусить плод дерева познания (ср.: Рим. 5:12–21), будет сокрушен «семенем», потомком Евы. Во многих еврейских преданиях змей олицетворяет *сатану или его пособников. В ряде источников «семя» Евы истолковывается как Израиль, в других же (возможно, в том числе, *LXX, Быт. 3:15) — как *Мессия; но здесь Павел применяет этот образ в более широком смысле к последователям Мессии, давая понять, что они должны выстоять до конца, и тогда их противники будут сокрушены.

16:21–24 Приветствия церкви в Риме

Такие дополнительные приветствия были вполне обычными; здесь, однако, Павел передает приветствия римской церкви от своих сотрудников в Коринфе. Хотя это типичный перечень приветствий, он может также служить в качестве свидетельства, которое обычно приводилось в конце документов как удостоверение их подлинности.

16:21. «Луций» — имя, принятое у греков и римлян, которое иногда использовали и иудеи; сокращенная его форма — «Лукас» (т. е. Лука). Об именах «Иасон» и «Соси-патр» (возможно, что о и тех же самых людях) см. в Деян. 17:6,9 и 20:4.

16:22. «Тертий» — римское имя (часто давалось третьему ребенку в семье), но иногда оно использовалось и иудеями. Большинство людей в Древнем мире были не настолько грамотными, чтобы писать письма, тем более такие сложные, как это; обычно в таком случае использовались писцы. Высокообразованные и более состоятельные люди могли позволить себе нанять писцов,

чтобы продиктовать им письмо; иногда они имели собственных секретарей, обычно из числа образованных рабов. Хозяин дома, в котором остановился Павел, мог предоставить в его распоряжение своего писца, либо Тертий был профессиональным писцом; в любом случае Тертий, по-видимому, был верующим, поскольку писцы обычно не присоединялись к приветствиям автора письма. Тот факт, что Павел следовал принятому обычаю подписывать продиктованные письма (1 Кор. 16:21; Гал. 6:11; Кол. 4:18; 2 Фес. 3:17), указывает на то, что он регулярно пользовался услугами писцов. 16:23,24. Коринфская *церковь собиралась в доме Гаия; вероятно, Павел там и остановился. Вероятно, этот дом был гораздо больше по размерам, чем большинство домашних церквей, если там смогла поместиться «вся церковь».

«Городские казнохранители» часто были из рабов или *вольноотпущенников, но они обычно были людьми богатыми. Во всяком случае, такая общественная работа считалась частью гражданского долга, который выполняли состоятельные люди. Если речь идет о том же самом «Ерасте», который в коринфских надписях запечатлен как aedile (♣ эдил — организатор народных зрелищ; он также надзирал за городским благоустройством и за порядком в городе и т. п.), то он, вероятно, был богатым человеком, вложившим много денег в городское хозяйство, представителем муниципальной элиты.

16:25-27 Заключительное славословие

(♣ Эти тексты в русской синодальной Библии отсутствуют).

В современном русском переводе под ред. М. П. Кулакова они звучат так:

«Тому же, Кто может утвердить вас по благовествованию моему и вести об Иисусе Христе, по откровению той „Божествен-ной“ тайны, о которой от века умалчивалось, 26 но которая явлена теперь, и по велению вечного Бога через Писания пророческие возвещена всем народам, чтобы привести их к идущему от веры послушанию, 27 Ему единому мудрому Богу, через Иисуса Христа да будет слава вовеки! Аминь!»

Греко-римские письма заканчивались по-разному, но часто — пожеланием здоровья их получателям, а затем следовало «Прощайте». *Синагоги, однако, завершали молитвы, чтение и служение благословениями, и Павел надеется, что его письмо будет публично прочитано в ходе служения в домашних церквах.

16:25,26. В некоторых древних еврейских текстах, например в «Книге Даниила» и в *Свитках Мертвого моря, говорится о Боге, Который открывает то, что некогда составляло тайну, — особое знание, ранее неведомое, доступное лишь через Божественное откровение. По мнению Павла, тайна собирания язычников была уже явлена в Писаниях (Павел цитирует многие из них, рассуждая на эту тему в Послании к Римлянам; ср. также, напр.: Ис. 19:18–25; 56:3–8; Зах. 2:11) и ныне она окончательно раскрыта и понята.

16:27. Павел заключает свое послание славословием, каким обычно завершались религиозные произведения *эллинизирован-ных еврейских авторов (исключая, конечно, выражение «через Иисуса Христа»). Словом «аминь» завершались молитвы и некоторые еврейские книги.

Введение

Авторство. Все исследователи признают, что Первое послание к Коринфянам написано Павлом.

Коринф. Коринф был одним из важнейших очагов цивилизации древнего Средиземноморья и наиболее неоднородным в культурном отношении городским центром Римской империи. После того как этот греческий город был разрушен и превращен в римскую *колонию, он почти сто лет пролежал в руинах, но затем был восстановлен римлянами и стал столицей провинции Ахаия (составлявшей значительную часть Древней Греции). В Коринфе сосуществовали, иногда сталкиваясь между собой, греческая и латинская культуры. Выгодное местоположение на Коринфском перешейке, который представлял собой короткий и более безопасный путь по суше через Грецию, по сравнению с морским путешествием вокруг южной Греции, благоприятствовало экономическому процветанию Коринфа. Торговый характер города обусловил его религиозную пестроту и, вероятно, способствовал развращению нравов его жителей, хотя сексуальная вседозволенность была присуща греческой мужской культуре в целом. Коринф славился своим богатством и преуспеянием, а ставшая притчей во языцех порочность древнегреческого Коринфа, по-видимому, была унаследована и римским Коринфом.

Язык. Хотя латинский язык использовался для официальных деловых документов, большинство людей говорили по-гречески, особенно те, кто составлял большинство в коринфской *церкви.

Ситуация в коринфской церкви. В древности роли определялись социальным статусом, и те, кто обладал богатством и властью, придерживались религиозных, философских и политических воззрений, которые укрепляли их привилегированное положение. Истолкование Первого послания к Коринфянам в свете столкновения идеалов, обусловленных социальным статусом, ясно прослеживается в большинстве рассуждений предшествующих комментариев; хотя богословские заблуждения действительно имели место, главной проблемой была неспособность людей жить в мире друг с другом. Коринфские христиане были, в сущности, такими же, как и большинство современных христиан. У них были свои социальные интересы, которые казались им естественными, а Павел призывал их к рабскому смирению.

В результате, высокопоставленные члены общины, по-видимому, отдавали предпочтение такому более искушенному в риторике проповеднику, как Аполлос, и, разделяя представление о благах, которых можно достичь с помощью Евангелия, с теми, кто был равен им по статусу, считали физический труд недостойным занятием для духовного наставника. Члены *церкви, занимавшиеся физическим трудом, напротив, ценили такого добровольно принижающего свой статус, трудящегося наставника, как Павел, даже если его манера говорить оставляла желать лучшего (гл. 1–4). Философские воззрения некоторых членов церкви из высших слоев общества, по-видимому, оправдывали сексуальные извращения (гл. 5–7); конфликты возникали также из-за несходства взглядов членов церкви на идоложертвенное мясо и совместные трапезы (гл. 8—11), женские покрывала (11:2—16); учение философского мистицизма (гл. 12–14), природу тела и бессмертия (гл. 15). Другими словами, причиной раздоров послужила несовместимость ценностей различных групп общества, которая была привнесена в церковь в качестве решающего вопроса.

385

13 Зак 3959

Библиография. Лучший комментарий: Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians, NICNT (Grand Rapids, Mich.: Eerdmands, 1987); полезные сведения можно также почерпнуть из: С.К. Barrett, A Commentary on the First Epistle to the Corinthians, HNTC (New York: Harper & Row, 1968). Труды, посвященные социальным отношениям в Коринфе: GerdTheissen, The Social Setting of Pauline Christianity (Philadelphia: Fortress, 1982); работы: Dale B. Martin, Slavery as Salvation: The Metaphor of Slavery in Pauline Christianity (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1990); о социальных отношениях в древности: Ramsay MacMul-len, Roman Social Relations (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1974); о социальных отношениях во времена *Нового Завета: Wayne Е. Meeks, The First Urban Christians: The Social World of the Apostle Paw/(New Haven, Conn. Yale University Press, 1983); Abraham J. Malherbe, Social Aspects of Early Christianity, 2nd ed. (Philadelphia: Fortress, 1983), а также другие работы, перечисленные в библиографии во введении к настоящему комментарию. О 1 Кор. 7 см. в гл. 5 и 6 моей книги …And Marries Another: Divorce and Remarriage in the Teaching of the New Testament (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1991); о 1 Кор. 11:2—16 и 14:34–36 см. в моей работе: Paul, Women and Wives (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1992), pp. 19-100; о 1 Кор. 8 и 10 см.: Wendell L. Willis, Idol Meat in Corinth: The Pauline Argument in 1 Corinthians 8 and 10, SBLDS 68 (Chico, Calif.: Scholars, 1985); о 1 Кор. 2, 3 и 15, cp.: Birger A. Pearson, The «Pneumatikos-Psychikos» Terminology in 1 Corinthians: A Study in the Theology of the Corinthian Opponents of Paul and Its Relation to Gnosticism, SBLDS 12 (Missoula, Mont.: Scholars, 1973).

1:1–9 Вступительные приветствия

Эти стихи — традиционные приветствия, которыми было принято начинать письма в древности; см. введение к ком мент, к новозаветным посланиям и коммент. к Рим. 1:1,7. 1:1. В древности письма обычно писались одним человеком, без соавторов; таким образом, Павел мог, как автор послания, просто привлечь Сосфена в качестве писца (ср.: 16:21); возможно также, что Сосфен внес свой вклад в содержание послания или (что более вероятно) просто высказал свое согласие с вестью Павла.

1:2. «Святым», или «освященным», в Ветхом Завете обычно именовался Израиль; это означало, что Бог отделил Израиль для Себя, когда искупил его, и потому израильтяне должны были жить для Бога, а не так, как соседние народы.

1:3. «Благодать» — типичное греческое приветствие, а «мир» — еврейское. Называя Иисуса наряду с Богом-Отцом источником благодати и мира в своей молитве-пожелании (такие молитвы были характерны для начала письма), Павел заявляет тем самым о божественной природе Иисуса.

1:4. Благодарения обычны для писем. Как и в речах, в посланиях вначале высказывались комплименты в адрес читателя, чтобы заслужить его благосклонное внимание в дальнейшем. В обличительных речах и посланиях обличения также перемежались с хвалой, чтобы слушателям и читателям было легче принять советы и нравоучения. 1:5. Во вступительной части посланий обычно назывались темы, которые будут рассматриваться далее. Для коринфян понятия «слово» и «познание» говорили о многом. Проводившиеся близ Коринфа Истмийские игры (см. коммент. к 9:24,25) включали и состязания в красноречии, а познание ассоциировалось с философской мудростью или способностью говорить экспромтом на любую тему (искусство, которому обучались профессиональные ораторы). Здесь Павел говорит о духовных, а не просто о природных дарах, но коринфяне преуспели в слове и познании именно потому, что эти способности высоко ценились в их культуре.

1:6–8. «День Господа нашего Иисуса Христа» играет здесь роль, отводившуюся «дню Господа Бога» в еврейской традиции. Некоторые иудаистские круги, особенно в диаспоре, придавали все меньшее значение библейскому упованию на грядущее, и Павел хочет пресечь эту тенденцию среди коринфских христиан.

1:9. Древние философы часто говорили о человеческом «братстве». Хотя, возможно, Павел имеет в виду братские отношения друг с другом во Христе, он говорит о чем-то весьма необычном для Древнего мира: об общении с Самим Господом. Для грекоримской религии характерно преувеличенное внимание к ритуалу (или, в некоторых культах, — к не имеющим прямого отношения к ритуалу экстатическим проявлениям). Те, кто исповедовал иудаизм, мыслили Бога как пребывающего в тесных взаимоотношениях со Своим народом, но никогда не утверждали, что Бог пребывает в верующем и общается с ним посредством Духа, как это утверждает в другом месте Павел.

1:10–17 Христос неделим

Древние *риторы отнесли бы 1 Кор. 1:10 — 4:21 (где речь идет о единстве церкви), а возможно и все послание, к разряду наставлений. Павел не защищается от обвинений своих оппонентов (как во Втором послании к Коринфянам), а сосредоточивает внимание на заблуждениях коринфян. Из контекста явствует, что коринфяне оказывают предпочтение тому из учителей (а именно Павлу или Аполлосу), который лучше владеет искусством риторики или знанием философии (1:18 — 4:21).

1:10. В первые три столетия существования *Церкви ее члены встречались главным образом на дому; более состоятельные члены общины, естественно, могли собирать у себя больше людей (см. коммент. к 11:17–34). Поскольку в доме могло поместиться ограниченное число верующих, христианам приходилось встречаться в разных местах, и это приводило к их разобщению и разделению. По мере прочтения послания, однако, становится ясно, что главной причиной разделения служило социальное расслоение внутри общины. Правила построения одного из видов древних типовых речей (homonoia) предписывали сокрушаться по поводу раскола и призывать к единству; читатели Павла, несомненно, сразу распознали первооснову его рассуждений.

1:11. Возможно, вестники были доверенными лицами Хлои, богатой деловой женщины из Коринфа или Эфеса (16:8), которые курсировали между этими двумя городами по делам торговли. В таком случае это были либо занимавшие высокое положение рабы, либо *вольноотпущенники, принадлежавшие ее дому. Как члены коринфской *церк-ви, они принесли Павлу эти известия; новости и послания чаще всего доставлялись людьми, которые поддерживали деловые контакты в разных частях страны. (Если бы они были ее детьми, а не слугами, то были бы названы по имени своего отца, даже если он уже умер.)

1:12. Люди обычно оказывали предпочтение определенным учителям. Философы поощряли эмоциональную привязанность учеников к себе, считая это неотъемлемым элементом их нравственного и интеллектуального возрастания. *Раввины имели собственные школы, и ученики обычно распространяли идеи своих учителей. Павел, вероятно, упоминает «Кифу» и «Христа» чисто гипотетически (ср.: 3:5,6); суть его упрека в том, что любое разделение вредно, даже если верующий утверждает, что предан одному Христу и отвергает на этом основании приверженцев Павла и Аполлоса. 1:13. Павел использует здесь прием, известный как reductio ad absurdum, позволяющий свести позицию оппонента к естественному, но нелепому выводу.

1:14,15. Известно, что в некоторых греческих *мистериальных культах посвященный называл того, кто ввел его в этот культ, «отцом». «Крисп» и «Гаий» — латинские имена, и их носители могли занимать высокое положение в общине.

1:16. «Дом», т. е. члены семьи и слуги, обычно исповедовали религию главы дома; из 16:15 явствует, что Стефан был верующим и располагал определенными средствами. 1:17. В иудаизме «крещение» было заключительным актом обращения *язычников, и ранние христиане следовали этому образцу. Но Павел не придает слишком большого значения акту крещения как таковому; его главная цель — донести весть Христа, о вере в Которого крещение всего лишь несет свидетельство. Моралисты обычно отрицали, что используют для убеждения своих слушателей сложные риторические приемы, и утверждали, что просто взывают к истине.

1:18-25 Божья премудрость на кресте

В учении иудаизма важнейшая роль отводилась Божьей премудрости, которую Бог явил в Своем слове; иногда премудрость персонифицировалась (1:30). Учитывая популярность у греков философии и *ритори-ки, можно предположить, что некоторые образованные члены *церкви питали особое пристрастие к «мудрым речам». Вероятно, Аполлос больше удовлетворял их представлениям о красноречии, чем Павел (1:12; см. коммент. к Деян. 18:24).

1:18. Греки верили, что некоторые боги умирали и возрождались (обычно это были боги плодородия, которые возрождались ежегодно), но они связывали происхождения этих поверий с древними мифами, а иногда даже воспринимали их как аллегорию. Римляне рассматривали распятие как казнь, предназначенную для рабов; иудеи также считали распятие позорной смертью (Втор. 21:23). Те, в ком видели «спасителей», обычно были богами, царями, богатыми покровителями или чудотворцами. Римское общество зиждилось на власти и высоко ценило социальный статус; власть была сосредоточена в руках главы дома, в богатых и аристократических семьях и т. д. Связывать силу и власть с распятым человеком — олицетворением слабости — в этом для древнего человека было не больше смысла, чем для современных людей вне Христа.

1:19. Здесь Павел цитирует Ис. 29:14, показывая, что мудрость живущих по человеческим заповедям (Ис. 29:13,14), а не по Божьему откровению (Ис. 29:9—12), приведет их к гибели; о том же ср.: Иер. 8:9.

1:20. Комментаторы справедливо отмечают, что Павел опирается здесь на такие тексты, как Ис. 19:12; 33:18 и Иов. 12:17 (ср. также: Прит. 21:30; Ис. 29:14; 44:25; 47:10; Иер. 8:8,9; 9:12,23). «Совопросник века сего» — вероятно, профессиональный *ритор, которого философы презирали за пустословие и отсутствие мысли. Но Павел бросает вызов и самим философам («мудрецам»).

1:21. В греческой комедии герой притворялся простаком, но в конце его мудрость становилась очевидной для всех; в отличие от этого героя, глупцом был тот, кто заявлял о своей мудрости и, предвкушая грядущий триумф, неожиданно для себя терпел неудачу. *Платон говорил, что человеческая мудрость ничтожна и что люди должны искать божественную мудрость.

1:22,23. Греки были известны своей любовью к познанию. И греки, и иудеи одинаково жаждали чудес, но Павел отделяет здесь греков от иудеев ради риторического эффекта. О «безумии» креста для тех и других см. в коммент. к 1:18.

1:24,25. В древности божественная сила обычно связывалась с чудотворцами. Павел использует выражения «немудрое Божие» и «немощное Божие» в ироническом смысле: самая малая крупица Божественной мудрости превосходит наивысшую человеческую мудрость. Ирония была характерным риторическим приемом.

1:26-31 Изменение статуса

1:26–29. У римлян социальное положение определялось происхождением («благородством»), а не богатством; но большинство коринфских христиан происходили из низших слоев общества, которые составляли его костяк. Тем не менее из осторожно сказанного Павлом «не много» можно предположить, что были среди них и люди более высокого положения, в том числе владельцы домов, в которых проводились церковные собрания. Этот отрывок, отражая мысль Иеремии (9:23), дает Павлу возможность процитировать текст из Иер. 9:24 в ст. 31.

1:30. В еврейской и греческой литературе мудрость иногда персонифицировалась. Христос, будучи воплощением Божьей премудрости (8:6; ср.: Ин. 1:1-18), воздействует на человека как праведность, освящение и искупление, полностью преобразуя его для Бога. *Закон рассматривался одновременно и как мудрость (Втор. 4:6), и как праведность (Втор. 6:25).

2:1-5 Спасаемые крестом, а не риторикой

Павел здесь говорит об обращении самих коринфян. Именно могущественная весть о немощи креста, а не сила человеческой *риторики, спасла их (1:18).

Даже убежденные защитники риторики признавали, что иногда ею злоупотребляют. Но они утверждали, что это необходимо, поскольку истина, которая не в силах убедить других, бесплодна. Философы обычно критиковали риторику, заявляя, что следует заботиться об истине, а не о благозвучии речей; но те же самые философы использовали приемы, разработанные риторами. Павел здесь порицает голую риторику, но в то же время его собственные писания, в том числе Первое послание к Коринфянам, обнаруживают прекрасное знание и искусное владение риторическими приемами. Возможно, Павел не удовлетворил запросы лидеров коринфской церкви и не сравнился в риторическом мастерстве с Аполлосом, но его по праву считают весьма искушенным писателем.

2:1,2. Даже наиболее прославленные ораторы (напр., Ди’он Хризостом) нередко отрицали свой дар красноречия, чтобы публика не ждала от них слишком многого; а затем произносили блистательные речи. Риторы тоже рекомендовали использование такого приема. Судя по тому, что Павел хвалится своей немощью, он был невысокого мнения о своих философских познаниях и красноречии (ср.: Исх. 4:10). Но это вовсе не означает — и об этом свидетельствует изощренность его рассуждений, — что его речи были бледными и неубедительными, даже если манера их преподнесения (голос, жестикуляция) не всегда была выразительной (что весьма вероятно — см.: 2 Кор. 10:10).

2:3. Выражение «страх и великий трепет» встречается и в *Ветхом Завете, и в еврейской литературе; несмотря на устойчивость этого словосочетания, оно использовалось по-разному. В данном контексте оно означает, что слабость Павла заключалась в его манере говорить, а не в том, что он не владел столь ценимым его современниками искусством риторики.

2:4,5. В риторике «демонстрация» («явление») была одним из приемов аргументации, опирающейся на ясные и бесспорные предпосылки; Павел не прибегает ни к силлогизмам (логический прием, который, однако, может основываться на ложных посылках), ни к диалектике (которую *Пла-тон рассматривал как определение и классификацию фактов), ни к риторическим эффектам.

Здесь «сила» Божья пребывает в проповеди немощи креста (1:18,24). Эта сила могла проявляться чудодейственным образом (2 Кор. 12:12; 13:4; Рим. 15:19).

2:6-16 Истинная мудрость через Дух

Павел спешит разъяснить, что он не противостоит истинной мудрости; но эта мудрость выше человеческого разумения и может восприниматься только теми, кто знает сердце Бога через посредство *Духа.

2:6. Философы называли «совершенными» тех, кто достиг высокой степени мудрости. (Использование этого понятия по отношению к «посвященным» в *мистериальные культы здесь не представляет главного интереса.) Противопоставление во 2:6–9 проводится между преходящей мудростью сильных мира сего и вечной Божьей премудростью.

2:7. В иудаизме принималось, что Божья премудрость существовала до начала творения и что Бог создал мир Своей премудростью. 2:8. Многие исследователи высказывают предположение, что выражение «власти века сего» относится к ангельским силам на небе (ср.: 15:24; Рим. 8:38; Еф. 1:21). Более вероятно, однако, что в данном контексте речь идет о земных правителях; это сильные люди века сего (1 Кор. 1:26–28).

2:9. Здесь Павел цитирует Ис. 64:4 — текст, составляющий часть молитвы о том, чтобы Бог вновь вмешался в историю ради верного остатка, который уповает на Него; Павел слегка видоизменяет формулировку этого отрывка, что было в древности обычным делом при цитации. (Не исключено также, что он объединил этот текст с Ис. 65:17 из *LXX, где говорится о забвении настоящего в мире грядущем.) Речь идет о том, что сокровенные тайны предвечного Бога недоступны для смертных и могут открыться лишь одним путем, о чем Павел говорит в ст. 10.

2:10–13. Только *Дух знает, что в глубинах Божьих, но поскольку верующие имеют Духа Божьего, они могут познать и сердце Бога. Для большинства из тех, кто исповедовал иудаизм, это звучало слишком смело, поскольку еврейские учителя считали, что с окончанием ветхозаветной эпохи Дух прекратил Свою деятельность в этом мире. Понятие «дух» имело множество значений, в том числе «отношение», «расположение», поэтому выражение «дух мира сего» необязательно относится к некоей духовной сущности (в отличие от Духа Божьего).

2:14,15. Духовный человек может судить обо всем, но «душевный» (т. е. человек недуховный) не может судить о делах или людях Духа. Возможно, Павел использует понятие «душевный», опираясь на толкование Быт. 2:7, принятое тогда в кругах *эллинистических евреев (эллинистов); см. коммент. к 15:44,45. (Эллинисты взяли на вооружение язык греческих философов, которые противопоставляли «естественную», или земную, часть души и разум. Павел проводит различие между теми, кем правит их земная душа, и теми, кто ходит под водительством Божьего Духа. *Гностики во 11 в. неправомерно использовали 1 Кор. 2:14,15 как текст, доказывающий, что следует разделять человеческие душу и дух и что они принадлежат к избранникам, движимым нетленным бессмертным духом.)

2:16. Павел задает риторический вопрос из Ис. 40:13 (ср.: Рим. 11:34) в свете пришествия *Духа; верующие действительно познали ум Господень, поскольку знали то, что им открыл Дух.

3:1-9 Не почитайте служителей

Коринфские христиане, с их склонностью поклоняться кумирам, ведут себя как «душевные» и «плотские», а не «духовные» люди. Павел и Аполлос — всего лишь служители; коринфяне должны почитать только Бога.

3:1,2. Древние писатели сравнивали людей, не искушенных в познании, с младенцами, которые должны начать с основ, с молока (*Филон, *Эпиктет и др.). Если Павел хочет, чтобы этот образ вызвал все связанные с ним ассоциации, то он изображает себя матерью или кормилицей (ср.: 4:15; 1 Фес. 2:7). Учителя всегда требовали, чтобы ученики начинали с основ, но затем непременно продвигались дальше.

3:3. Слово «плотские» здесь по смыслу несколько отличается от того же слова ст. 1; это означает, что они поступают как плотские, а не являются плотскими по природе. О «плоти» и Духе см. в коммент. к Рим. 8:1—11.

3:4. В греческой культуре герои иногда обожествлялись; некоторые исследователи также утверждают, что о посвященных в *мис-териальные культы говорили, будто они становились богами. В позднейших преданиях обожествлялись философы, а сами философы часто заявляли, что люди тоже могут быть обожествлены, поскольку они рассматривали душу как божественную частицу в каждом человеке. Хотя отдельные еврейские авторы в греческом мире разделяли представление об обожествлении, монотеизм иудеев и христиан удерживал их от того, чтобы заходить в этом представлении настолько далеко (Быт. 3:5). Здесь Павел говорит: «Если вы поклоняетесь людям, то в вас не только нет божественного, но вы даже не следуете Божьему Духу».

3:5–9. Павел использует знакомый образ сева; в конце ст. 9 он вводит метафору строительства, которая будет преобладать вплоть до 3:17. Другие авторы, например, *Филон, также изображали Бога как садовника или строителя; в *Ветхом Завете ср.: Руф. 4:11; Пс. 27:5; 50:19; 68:36; 147:3; Мер. 1:10; 18:7; 24:6; 31:4,28; 45:4.

3:10-20 Истинное испытание слуг Божьих

Коринфяне должны почитать Бога, а не Его служителей (3:1–9), поскольку только на последнем суде выявится истинный характер служителей (3:10–15). Здание, которое строят Божьи слуги, есть храм Божий, представляющий Божий народ (3:16,17). 3:10,11*«Мудрый строитель» управляет строительством; таким образом, Павел был чем-то вроде стратега.

3:12–15. О состязании, подобном тому, что упоминает здесь Павел, рассказывается и в ряде других древних историй; кроме того, все понимали, какие вещества выдержат испытание огнем (ср., напр.: Чис. 31:23). Древнееврейские авторы иногда сравнивали нечестивого с соломой, которая сгорит в день суда (в *Ветхом Завете ср., напр.: Ис. 33:11). Только суд выявит истинную ценность каждого служителя.

3:16,17. В *Свитках Мертвого моря народ также изображается как строение, храм. Вероятно, этот образ был достаточно хорошо известен, и для читателей Павла не составляло труда понять, о чем идет речь. 3:18–20. Павел ссылается на Иов. 5:13 и Пс. 93:11. В первой цитате изложен мудрый принцип, хотя Елифаз, из уст которого он прозвучал впервые, использовал его для обвинения Иова (Иов. 4, 5). Из контекста Пс. 93 явствует, что только Бог учит человека разумению; человеческая же мудрость, в лучшем случае, бессмысленна. Павел, таким образом, продолжает, опираясь на Писания, доказывать свой тезис о неразумии человека (напр.: 1 Кор. 1:19).

3:21-23 Все принадлежит коринфянам

Для древнего читателя этот отрывок звучал вполне здраво. Даже Павел и Аполлос даны им Богом; зачем следовать только за Павлом или Аполлосом, если надлежит следовать за Богом, Который дает все? Народ Божий унаследует мир грядущий (Зах. 8:12; Рим. 4:13); в настоящее время они наследники мира и дети Бога, Который направляет их на жизненном пути.

*Стоики и *киники часто хвалились тем, что «не имеют ничего» (см. коммент. ко 2 Кор. 6:10), хотя подчеркивали при этом, что весь мир принадлежит им, т. е. все было в их распоряжении. Они взяли на вооружение пословицу «У друзей все имущество общее» и заявляли, что, будучи друзьями богов, которые владеют всем, они тоже владеют всем.

4:1-5 Не судите прежде времени

Нечестивый образ жизни всегда сопряжен с греховными побуждениями, но и за внешним благочестием могут иногда скрываться эгоистичные побуждения. Только Бог знает сердце каждого человека, и знаменитых христианских проповедников можно будет верно оценить только в свете грядущего последнего суда (3:5—15). Павел использует язык философов, понятный коринфским христианам.

4:1. «Домостроителями» часто были слуги или *вольноотпущенники. Хозяин доверял таким слугам и вольноотпущенникам управление своим имением и финансами, и они пользовались большой властью и авторитетом. Некоторые философы рассматривали себя как слуг божественных истИн. 4:2. Поскольку хозяин доверял «домостроителям» распоряжение финансами, покупку рабов и товаров, а также разумные капиталовложения, их верность и надежность были чрезвычайно важны.

4:3,4. В *Ветхом Завете говорится о дне суда Божьего как о «дне Господнем». «День» иногда обозначал «суд», и Павел часто употребляет это понятие в таком значении. Павел использует в этих стихах несколько юридических терминов. Большинство философов, особенно *киники, выражали презрение к тому, что думают о них окружающие. 4:5. Иисус и другие еврейские учителя говорили, что на Своем суде Бог раскроет все тайные человеческие замыслы (ср.: Ис. 29:15). Задачей древней *риторики было восхваление тех, кто этого достоин; Павел говорит, что значение имеет только та похвала, которую назначит Бог на последнем суде.

4:6-13 Апостольское уничижение

В *Царстве Иисуса, где величайший оказывается последним и где Царь умер за Свой народ, никто не имеет преимуществ перед другими. И настоящие *апостолы отводят себе не главную, а самую скромную роль; они не должны быть объектом поклонения. 4:6. Философы, ратуя за мир и согласие, призывали людей «не переходить границы» и соблюдать прежние соглашения; возможно, Павел призывает коринфян к единству, напоминая о договоре, который они заключили, приняв Христа. Одни комментаторы считают, что выражение «[не] сверх того, что написано» связано с процессом обучения школьников письму по прописям; другие думают, что Павел имеет в виду Писания, возможно, те тексты, которые он уже процитировал в этом послании — о бесполезности человеческой мудрости.

4:7. Все, что у них есть, дано им Богом; сами они ничего не достигли. Философы часто подчеркивали это, стремясь удержать людей от хвастовства.

4:8. Ирония была обычным *риторическим и литературным приемом. Философы часто заявляли, что они единственные истинные цари, ибо только они достаточно великодушны, чтобы править справедливо. Кроме того, они говорили, что только им принадлежит истинное богатство. Павел иронически соглашается со своими наиболее образованными читателями: «Вы истинные философы; я, ваш учитель во Христе, я глуп, неразумен».

4:9. Философы-*стоики верили, что вызывают восхищение богов и смертных своей способностью переносить страдания; но Павел заявляет, что страдающие *апостолы становятся «позорищем», объектом презрения мира. Распорядитель игр в амфитеатре выводил на арену гладиаторов, которые сражались там с дикими зверями; здесь Сам Бог демонстрирует миру страдания апостолов. Выражение «последние посланники» означает, что они выступали в последнем дневном представлении, на которое обычно выводили самого отпетого преступника, обреченного погибнуть на арене. В коринфском театре насчитывалось около 18 тыс. мест.

4:10. Философы противопоставляли свою мудрость, силу воли и истинное благородство неразумию толпы. Они имели в виду, что их поведение разумно, нравственность непоколебима и что они безупречны в своих добродетелях. Но в обществе большинство думало о них совсем иначе, особенно о бездомных *киниках: их воспринимали как глупых и жалких нищих. Критики Павла считают, что его поведение не свидетельствует об истинной мудрости; давая понять, что истинная мудрость на его стороне, Павел использует иронию.

4:11. Греческие моралисты часто выставляли себя в качестве образца для подражания; некоторые философы, особенно киники, были бездомными бродягами и жили на подаяние. Павел представляет коринфянам свои собственные страдания и жертвы во имя *Евангелия в качестве образца для подражания (4:9—16). Все, что Павел описывает в 4:11, в точности соответствует типичной картине жизни странствующего фило-софа-киника.

4:12. Здесь Павел отмежевывается как от большинства философов, так и от аристократических идеалов тех членов коринфской церкви, которые имели более высокий социальный статус. Философы могли собирать подаяние, давать уроки или жить на иждивении у богатого *патрона; физический труд был для них самым презренным занятием. Поскольку богатые землевладельцы также считали физический труд занятием недостойным, состоятельные члены церкви стеснялись приглашать знакомых из своего круга послушать учение Павла, который был ремесленником. Здесь Павел выступает в поддержку большей части общины, состоявшей из представителей низших слоев общества, и с гордостью заявляет о своем невысоком социальном статусе.

4:13. Некоторые философы смотрели на толпу как на «сор» или «отбросы»; гораздо чаще, однако, в тех же самых терминах обыватели оценивали странствующих *кини-ков. Этот не требующий объяснений образ всего никчемного и отверженного во все времена вызывал отвращение (Пл. 3:45). Следуя примеру Иисуса, Павел идет дальше киников, смиренно отвечая на клевету (ср.: Прит. 15:1; 29:8); многие киники с удовольствием поносили своих слушателей, подчас без всякого повода, чтобы доказать свою независимость. *Стоики и киники верили, что стойкость, с которой они переносят страдания, характеризует их как истинных философов, и Павел хочет показать своим философски образованным читателям, что он может соперничать с лучшими из них.

4:14–21 Строгий отец

4:14. «Обличительные послания» имели целью либо пристыдить тех, кто поступал недостойно, либо (в менее резкой форме) вразумить их. Исключая крайние обстоятельства, философы предпочитали не обличать, рискуя тем самым оскорбить своих адресатов, а наставлять и увещевать. Моралисты утверждали, что читают нравоучения людям для их же блага, и порой сравнивали себя с заботливыми родителями. Павел уже представлял себя родителем в 3:1,2; обращение к читателям как к «возлюбленным детям», возможно, отражает тот факт, что на отцах лежала ответственность за воспитание и образование сыновей.

4:15. Понятие «наставник» относится к рабу, который провожал ребенка в школу; несмотря на уважение ребенка к наставнику, который учил его хорошим манерам, он не был учителем в строгом смысле слова. Ученики могли с любовью относиться к своим учителям и называть их «отцами»; Павел, говоря «я родил вас… благовествовани-ем», отчасти унижает других учителей, поскольку роль отца несравнима с ролью ра-бов-воспитателей.

4:16. Философы, *раввины и учителя были не только наставниками, но и образцом для подражания. Тема подражания — одна из наиболее популярных в греческой литературе.

4:17. Учитель мог называть своего ученика «сыном» (4:15); Тимофей как ученик, подражающий Павлу, может стать образцом для Павловых «детей» в Коринфе. Выражение «пути мои», возможно, перекликается с иудаистским использованием этого понятия в значении божественных законов или праведного образа жизни.

4:18–21. В этом отрывке Павел продолжает выступать в роли «отца» (4:14–17). В древности считалось, что отцы мягче и добрее, чем матери; однако они нередко пользовались розгами для наказания, и в римской политической *риторике образцовый отец семейства был строг и бескомпромиссен.

5:1-5 Наказание за блудодеяние

Павел переходит от темы единства церкви (гл. 1–4) к обсуждению аморального поведения (гл. 5–7). Хотя в наше время большинство случаев кровосмесительных отношений связано с насилием над невинной жертвой (сексуальное принуждение всегда подразумевает наличие невинной жертвы; ср.: Втор. 22:26), в гл. 5 Павел говорит о грехе двух взрослых людей, вступивших в связь по обоюдному согласию.

5:1. Брак между родными братьями и сестрами считался аморальным по всей Римской империи, за исключением Египта; кровосмесительная связь между родителями и детьми осуждалась как мерзость по всему римскому миру. Начиная с отвращения, которое вызывали греческие истории об Эдипе, и кончая обвинениями в инцесте, выдвигаемыми против императоров, это преступление было одним из тех немногих, которые во всех культурах считались ужасными. Римские законы предусматривали за это преступление наказание ссылкой на остров. Сожительство с мачехой, как и с родной матерью, рассматривалось как инцест. Здесь Павел использует язык Лев. 18:6–8.

5:2. Вероятно, эти люди гордились своей духовной свободой. Совершение преступления рассматривалось в древности как зло, но похвальба совершенным преступлением считалась еще более страшным злом.

*Синагоги, которые функционировали как общественные центры еврейских общин, применяли меры дисциплинарного взыскания по отношению к своим членам, особенно к тем, чье недостойное поведение могло дискредитировать все сообщество в глазах *язычников. Дисциплинарные меры могли включать телесное наказание (порку), но крайней мерой было отлучение от синагоги — духовное наказание. Изгнание из общины было равносильно смертному приговору, который приводил в исполнение только Бог; но он отменялся, если человек совершал *покаяние.

5:3. Авторы посланий иногда выражали душевную заботу о своих адресатах, говоря, что хотя они отсутствуют физически, мысленно или «духом» они вместе с ними. В некоторых случаях само послание создавало эффект личного присутствия автора письма. Но эта фраза всегда означала признание духовной близости, а не метафизического присутствия.

5:4. Евреи верили, что земные судьи вершат суд, опираясь на авторитет небесного суда (см. коммент. к Мф. 5:22). Отлучение от синагоги, или изгнание из общества (подтверждаемое *Свитками Мертвого моря и раввинской литературой), по-видимому, служило в иудаизме заменой *ветхозаветного смертного приговора; христиане переняли этот обычай у иудеев.

5:5. Это наказание сопоставимо с древним языческим обычаем магического проклятия посредством посвящения человека богам подземного мира или другим мстящим божествам; с этой целью широко использовались специальные таблички проклятий. В Ветхом Завете слугам Божьим предписывалось объявлять все предметы, связанные с идолопоклонством, вне закона, подлежащими уничтожению; здесь Павел наказывает коринфянам предать этого человека сатане, пособнику погибели. Павел надеется, что в результате страданий (11:30) преступник *покается, и тем самым спасется. Еврейские учителя обычно говорили, что страдания и покаяние могут искупить грех или (как в данном случае) что страдание может привести к покаянию.

5:6-13 Искоренение безнравственности в церкви

Аморальное поведение и попустительство ему в *церкви больше способствовало совращению христиан с истинного пути, чем распущенность неверующих.

5:6. Наиболее очевидное свойство закваски, или дрожжей, состоит в том, что она пропитывает все тесто, поднимая его перед выпечкой. Павел использует здесь это понятие как символ греха.

5:7,8. Павел говорит, что коринфяне должны оставаться «безквасными», как пасхальные опресноки. (После первой Пасхи евреи уходили из Египта с такой поспешностью, что им было некогда заквасить хлеб, и в память об этом событии всем последующим поколениям было заповедано отмечать праздник опресноков.) Евреи надеялись, что приход Мессии принесет им новое избавление, подобное их первому исходу из Египта; Павел верит, что Мессия уже пришел и что этот Мессия был новым пасхальным агнцем.

5:9,10. Евреи обычно считали «блудниками» язычников, и, вероятно, были близки к истине, особенно в отношении мужчин.

5:11. Исключение человека из иудейского общества (5:3) означало также, что он не мог участвовать в совместных трапезах, как об этом говорится в *Свитках Мертвого моря.

5:12. Римляне разрешали местным еврейским обшинам производить суд над нарушителями иудейских законов. Судебные разбирательства и применение наказаний осуществлялись в Синагогах, общественных центрах местных религиозных групп (ср. коммент. ко 2 Кор. 11:24). Павел надеется, что христиане последуют этому примеру, исправляя поведение своих заблудших собратьев.

5:13. В *Ветхом Завете народ Божий часто получал повеление истребить преступников из своей среды, обыкновенно посредством смертной казни (Втор. 13:5; 17:7; 19:19; 21:21; 22:21,24; 24:7). В противном случае нераскаявшийся грешник мог лишить все общество благословений и навлечь смерть на окружающих (Нав. 7:5,25). Здесь преступник отлучается посредством ссылки; ссылка была обычным наказанием в римский период. В иудаизме изгнание из общества было духовным эквивалентом смертной казни и применялось в *новозаветную эпоху по отношению к преступлениям, требующим смертной казни по ветхозаветному закону (см. коммент. к 1 Кор. 5:2; смертные приговоры, вынесенные еврейскими судами, не могли быть приведены в исполнение без разрешения римских властей).

6:1-11

Христиане в светских судах

Обосновав право *церкви действовать как суд в делах, касающихся сексуальных извращений (гл. 5), Павел обращается к необходимости учреждения церковных судов (6:1–8), а затем снова возвращается к вопросам аморального сексуального поведения (6:9,12–20). Не исключено, что в 6:1–8 речь идет о тяжбе между отцом и сыном из 5:1; если это так, то подобная тяжба, образно говоря, выставляет напоказ грязное белье церкви перед всем миром. Глагол «отнимаете» (6:7,8) подкрепляет высказанное предположение (ср.: 1 Фес. 4:4–6), но вопрос «не лучше ли оставаться обиженными?» (6:7), пожалуй, противоречит ему.

Еврейские общины по всему Средиземноморью имели собственные суды в *сина-гогах. Вынесение внутренних распрей иудейских и христианских общин на светский суд было роскошью, которую эти религиозные меньшинства не могли себе позволить; в обществе о них и без того ходило множество клеветнических слухов. См. коммент. к Деян. 18:12–17.

6:1. В римских судах постоянно разбирались разного рода тяжбы. Дела начинали рассматривать на рассвете и порой заканчивали прения на закате солнца. Судьи всегда выбирались из среды состоятельных людей, а большинство тяжб вращалось вокруг денежных вопросов.

6:2. С представителями высших классов обращались более снисходительно во всех юридических инстанциях; это предпочтение проявлялось даже в предписанных законом наказаниях. Кроме того, те, кто стоял на более низкой ступени социальной лестницы, не могли подвергать судебному преследованию представителей высших классов. Но Павел убежден, что даже верующие из социальных низов достойны судить.

6:3. Согласно многим еврейским преданиям, праведные будут судить народы; возможно, этому суду подвергнутся и ангелы, которые, как считалось, правили народами. «Дела житейские» были, как правило, связаны с собственностью, особенно у состоятельных людей; но прелюбодеяние (рассматриваемое как похищение жены) тоже могло в сознании древних подпадать под эту общую категорию (см. коммент. к 6:5). 6:4,5. Эти стихи, возможно, следует читать не как упрек, а как повеление: «поставляйте своими судьями ничего не значащих», в противоположность миру (см. коммент. к 6:2); такое прочтение подкрепляет мысль, что малейшие из христиан более компетентны в вопросах права, чем мудрейшие из язычников (ср.: 2:14,15).

6:6. Семейные споры по поводу наследства можно было уладить с помощью третейского судьи, хотя такими судьями обычно были знатные землевладельцы. Такие дела, как прелюбодеяние, убийство и измена, рассматривал суд присяжных; остальные дела находились в ведении муниципальных судов. Данный случай, вероятно, рассматривался светским судом присяжных, и, как явствует из контекста (5:1 — 13; 6:12–20), предметом разбирательства было прелюбодеяние или добровольный инцест.

Еврейские общины за пределами Палестины остро осознавали свое меньшинство в обществе, и чтобы не давать язычникам дополнительный повод судить о своей нравственности, обычно разбирались со своими внутренними проблемами сами. Христиан в этот период насчитывалось еще меньше.

6:7,8. Многие философы, считавшие, что собственность не имеет никакого значения, советовали пренебрегать обидами и не обращаться в суд. Павел предпочитает принятый у евреев способ разрешения конфликтов внутри общины, что служит делу справедливости и является хорошим свидетельством окружающему миру о царящем в общине духе.

6:9,10. Представление о том, что «неправедные Царства Божия не наследуют», было одним из основополагающих в учениях иудаизма и христианства. И евреи, и язычники обычно определяли неправедность «перечнем пороков»; Павел перенимает эту практику. Выражение «не обманывайтесь», встречающееся в древних нравоучительных писаниях, характерно и для *Нового Завета. Богословы спорили по поводу значения слова «малакии», истолкованного в ряде переводов как «гомосексуалисты» (NASB), но, по-видимому, оно относится к лицам, исполнявшим пассивную роль в гомосексуальных актах, каковые были широко распространены у греков.

Подобно *раввинам, Павел прибегает здесь к *риторическому осуждению на вечные муки: хотя на практике он исключил из братства только самого злостного блудника (5:1–5), те, кто упорствует в пороках, перечисленных им в этом отрывке, не войдут в *Царство.

6:11. В отличие от большинства древних моралистов, Павел переходит от обсуждения нынешнего состояния коринфян (под действием Божьим) к тому, как они должны жить, а не наоборот.

6:12-20

Тело для Бога, а не для блуда

Библейский закон запрещал половые отношения между людьми, не состоявшими в браке; оставление одного полового партнера и вступление в брак с другим считалось таким же преступлением, как прелюбодеяние, совершенное в браке, и каралось смертной казнью. Хотя во времена Павла это предписание уже не соблюдалось с прежней неукоснительностью, оно само по себе подчеркивало серьезность преступления; половые отношения до брака считались прелюбодеянием по отношению к будущему брачному партнеру (Втор. 22:13–29).

Многие греческие мыслители, однако, утверждали, что в половых отношениях вне брака нет ничего дурного, если только страсти не берут над человеком верх; более грубые *киники даже не стеснялись отправлять свои половые потребности на публике. Большинству греческих мужчин в возрасте до тридцати лет гетеросексуальные отношения были доступны с рабынями или гетерами. Римский закон допускал проституцию и запрещал внебрачные отношения только в том случае, когда оба партнера принадлежали к аристократическим кругам. Отклик Павла на эти проблемы обнаруживает прекрасное знание культуры, к которой принадлежали его читатели, и способность доносить библейскую истину так, чтобы она звучала актуально.

6:12. Философы изобретали разнообразные критерии для определения «позволительности» и, что еще важнее, «полезности» тех или иных действий. Некоторые из них оправдывали удовлетворение своих половых потребностей с гетерами или возбуждение себя на публике тем, что они полностью контролируют свои эмоции!

Как это принято в *диатрибе, Павел цитирует мнение воображаемого оппонента, а затем опровергает или уточняет его: «„Все мне позволительно⁴⁴. Может быть и так, но не „все⁴⁴ вам полезно».

6:13,14. «Пища для чрева, и чрево для пищи» — типичное для некоторых направлений греческой философии рассуждение, аналогичное тому, что тело предназначено для блуда, а блуд для тела (об использовании метафоры «чрева» см. также в коммент. к Флп. 3:19). Уверенность в том, что Бог уничтожит и то и другое, отражала характерное для греков неприятие учения о *вос-кресении (гл. 15), поскольку они считали, что каждый человек создан со своим смертным телом. Павел возражает против этого, опираясь на *ветхозаветное представление о том, что тело для Бога, и Он воскресит его.

16:15,16. Здесь Павел обращается к Быт. 2:24. Еврейские комментаторы обычно толковали этот текст применительно к браку, но, поскольку в иудейском законе половые сношения скрепляли брачный союз или разрушали его, для еврейских читателей и язычников, знакомых с Ветхим Заветом, довод, основанный на Быт. 2:24, вероятно, звучал убедительно.

Проституция считалась такой же профессией, как и любая другая, однако занятием постыдным (для гетер, но не для мужчин, которые пользовались их услугами). Проституция процветала в гостиницах и тавернах, и ряды гетер постоянно пополнялись девочками-рабынями, которых в младенчестве бросили их матери; таких случаев было множество. Иудеи строго осуждали проституцию (хотя среди гетер встречались и еврейки), и *Филон говорил, что в глазах Божьих это было преступлением, заслуживающим смертной казни; но язычники едва ли разделяли эту точку зрения. Некоторые язычники даже рассматривали проституцию как эффективное сдерживающее средство против нарушения супружеской верности. 6:17. В *Ветхом Завете говорится о людях, «соединяющихся» с Богом (Иер. 50:5; Зах. 2:11; ср.: Чис. 25:3; Ос. 4:17). Павел сосредоточивает здесь внимание на ветхозаветном представлении о том, что Бог обручен со Своим народом завета. Развивая аналогию с Быт. 2:24, Павел говорит не о том, что Бог «одна плоть» с ними (ни Ветхий Завет, ни иудаизм не приписывали Богу материальность), а о том, что они «один дух» с Богом в отношениях завета, подобных духовной связи между мужем и женой. Поэтому христиане, совокупляясь с блудницами, оскверняют святость своих отношений с Богом.

6:18. Моралисты часто призывали людей избегать пороков (также в 10:14), хрестоматийным примером в этом отношении служит Иосиф (Быт. 39:12). Фраза «всякий грех… есть вне тела», вероятно, принадлежит воображаемому оппоненту (6:12–14), чей довод Павел опровергает словами «блудник грешит против собственного тела».

6:19. Ср. коммент. к 3:16,17; но здесь идея соотнесения образа храма с телом каждого христианина (а следовательно, и с его сексуальной чистотой) принадлежит Павлу.

6:20. Мысль о прославлении Бога «в телах», вероятно, не укладывалась в сознании многих читателей Павла, проникнутых духом греческой философии; см. коммент. к 6:12–14. Слова «вы куплены» относятся к искуплению, выкупу из рабства (7:23); возможно, Павел обыгрывает здесь значение слова «цена», намекая на стоимость выкупа из рабства рабыни, занимающейся проституцией.

7:1–7

Исполнение супружеских обязанностей

В Древнем мире существовали разные точки зрения на безбрачие. Большинство древних авторов осуждали его; многие еврейские учителя даже считали безбрачие грехом, поскольку производство потомства было делом первостепенной важности, а брак был сдерживающим средством против сексуальных отклонений и расстройств, вызванных подавляемым вожделением. (Считалось, что заповедь «наполняйте землю» была адресована всем израильтянам. Аборты и оставление детей были в древности обычным явлением; по римскому закону новорожденный не считался человеком до тех пор, пока отец не признавал его членом своей семьи. Но древние иудеи и христиане — наряду с некоторыми языческими моралистами — единодушно осуждали и то и другое как действия, лишающие человека жизни.)

Однако некоторые философские течения и религиозные секты, в том числе большинство *ессеев в еврейской среде, выступали за безбрачие. Некоторые философы отрицали брак, но считали допустимым удовлетворение своих половых потребностей с гетерами, поскольку такие отношения не связывают человека ненужными узами (ср. коммент. к 6:12–20).

Пренебрегая несущественными деталями, все эти воззрения можно разделить на три группы: 1) брак и производство потомства обязательны для всех, кто физически способен на это (точка зрения большинства); 2) брак — это помеха, и мудрец не должен жениться, за исключением тех редких случае, когда избранница полностью разделяет его философские убеждения (позиция *киников); 3) брак — благо для большинства людей, но следует делать исключение для тех, кто настолько поглощен духовными поисками, что не может уделять время семье (точка зрения раввинов начала II в.). В наставлении Павла сочетаются элементы второй и третьей точек зрения.

7:1. Павел приступает к разбору позиции коринфян, о которой они сообщили ему в своем письме, — «хорошо не касаться женщины». Некоторые члены *церкви могли разделять убеждение, присущее многим греческим мыслителям: секс хорош до тех пор, пока человек не связывает себя браком (ср.: 6:12–20). Другие — те, к кому обращается здесь Павел — уже состоят в браке (7:2–5) и воздерживаются от половых сношений. Павел говорит, что слишком поздно выбирать целомудрие после заключения брака (ср. ст. 5).

7:2. Греческая идиома «иметь» подразумевает «иметь половые сношения». Евреи считали, что половые сношения между супругами — лучшее средство избежать распутной жизни, и Павел с этим согласен (см. также: Прит. 5:19,20).

7:3. Брачные контракты у евреев налагали определенные обязательства и на мужа, и на жену; одной из главных супружеских обязанностей мужа были половые сношения. Павел рассматривает секс в браке как «обоюдную обязанность».

7:4. Греческие авторы иногда рассматривали любовь и половые отношения как подчинение одного человека другому.

7:5. Еврейские учителя, пытавшиеся сформулировать законы, отражающие новые реалии, расходились во мнении относительно допустимого периода воздержания от половых сношений; одна школа настаивала на двух неделях, другая — на одной. В отличие от них, Павел не считает длительное воздержание поводом для развода (7:10–13), но советует, чтобы даже вопрос о воздержании супруги решали по обоюдному согласию. Об «искушении» см. в ком-мент. к 7:2,9.

7:6. Учитывая несовершенство человека, еврейский закон допускал послабления; здесь Павел не требует, а позволяет периодически воздерживаться от половых сношений, подразумевая, что слаб именно тот, кто хочет воздержаться от половых сношений (а не тот, кто не хочет). Воздержание в браке — это их идея, а не его.

7:7. Павел признает, что не все призваны к безбрачию и подготовлены к нему.

7:8-16 Вступать в брак или оставаться в браке

Ст. 8, 9 представляют собой *отступление, в котором Павел проводит различие между одинокими людьми, заинтересованными в сохранении своего холостого состояния (7:8,9), и женатыми людьми, которые хотели бы стать одинокими (7:10–16).

7:8. Безбрачие имеет свои преимущества; см. коммент. к 7:32–34. Но не каждый готов к такому образу жизни; многим лучше вступать в брак (7:9).

7:9. Выражение «разжигаться» широко использовалось в древней беллетристике для описания страсти, охватывающей человека, пронзенного (метафорически) пылающей стрелой Купидона. Если греко-римская литература ничего дурного в таких страстях не усматривала, то Павел считает, что они уместны только в браке, и рекомендовал два пути: либо самоконтроль, либо супружество.

7:10,11*Этот запрет развода — фактически единственный в древности, — исходит от Господа, из речений Иисуса (Мк. 10:11,12). Следует отметить, что в еврейской Палестине жена могла только «оставить» мужа, но не «развестись» с ним; в римском обществе возбудить дело о разводе мог любой из супругов.

7:12,13. В 7:12–16 Павел должен показать, как применять учение Иисуса в конкретных ситуациях; общие принципы всегда уточнялись и разъяснялись при проведении их в жизнь. Как быть, если один из супругов хочет развестись против воли другого? (По законам, действовавшим в еврейской Палестине, для развода было достаточно заявления со стороны мужа; по римским законам право на развод имел каждый из супругов.) Поскольку большинство христиан первого поколения обратились в веру, уже состоя в браке (каковой по большей части устраивался родителями), этот текст не указывает на то, что христиане сознательно предпочитали браки с язычниками.

7:14. И в греко-римском, и в еврейском праве уделялось внимание положению детей, рожденных в социально смешанных союзах;

в еврейском законе рассматривалось также положение детей, родители которых исповедовали разные религии. Павел утверждает, что дети в таких смешанных браках находятся в сфере влияния *Евангелия и не могут быть использованы в качестве предлога для развода.

7:15. Павел рассматривает ситуацию, неосвещенную в учении Иисуса о разводе, на которое он ссылается выше (7:10,11): невиновная сторона имеет право на новый брак (см. коммент. к 7:12,13). Выражение «не связаны» перекликается с формулировкой еврейского разводного документа, который сообщал женщине: «Отныне ты свободна и можешь вступить в брак с любым другим мужчиной» и далее констатировал факт развода точно такими же словами, какими удостоверялось освобождение из рабства. Если бы она была «связана», то по-прежнему считалась бы замужней в глазах Бога; будучи «не связанной», или «освобожденной», она имела право на новое замужество.

7:16. Хотя *Ветхий Завет провозглашает верность Бога семьям Своих служителей, несомненно и то, что у благочестивых родителей могут быть нечестивые дети и нечестивые родители могут иметь благочестивых детей (ср., напр.: 2 Пар. 23–36, повсюду). Павел здесь соглашается с тем, что обращение одного из супругов не гарантируется.

7:17-24 Довольствуйтесь существующим положением

Независимо от того, состоят люди в браке или нет, они должны примириться со своей участью, хотя это не означает, что человеку не дано ее изменить (7:21). Рассуждения Павла столь явственно напоминают учение *киников и *стоиков, что сведущие в философии читатели, вероятно, почтительно согласились с его точкой зрения.

7:17. Греческие философы, особенно стоики, подчеркивали необходимость примиряться со своим положением. Но если стоики отождествляли Бога, Который распоряжался их жизнью, с Роком, то Павел доверяет Богу как любящему Отцу.

7:18–20. Греки занимались физическими упражнениями в обнаженном виде, и вместе с римлянами рассматривали обрезание как увечье. На протяжении столетий некоторые иудеи, жившие среди людей преимущественно греческой культуры, стыдились своего обрезания и иногда подвергали себя небольшой хирургической операции, которая скрывала его следы.

7:21. Многие древние философы считали, что рабы и господа равны в нравственном и духовном отношении, но этим философам приходилось считаться с положением, в котором жили рабы. Даже когда философы приходили к власти (напр., Марк Аврелий, римский император 11 в.), они не навязывали свою стоическую этику обществу. Каждая попытка восстания рабов жестоко подавлялась, так что это единственный практический совет, который мог дать им Павел. 7:22. Отпущенный на свободу раб должен был исполнять ряд обязанностей по отношению к своему прежнему господину, хотя по закону он был свободен. Прежний хозяин оставался его *патроном (покровителем), который помогал ему в финансовом и политическом отношениях; вольноотпущенник оставался *клиентом, в обязанности которого входило соблюдение интересов и забота о репутации прежнего хозяина. *Вольноотпущенники оставались домочадцами своего бывшего господина.

7:23,24. Рабы стоили дорого. Они могли быть куплены для перепродажи в храм («отпущены» для служения богу) или, что случалось чаще, новому хозяину.

7:25-38 Совет относительно девства

Переходя к следующему вопросу, Павел, как обычно, делает отступление (7:8,9; 11:2—16), на этот раз — чтобы показать связь темы девства с предыдущим обсуждением (7:12–16). 7:25. Понятие, переведенное как «девство», обычно использовалось по отношению к женщинам, каковым, в отличие от мужчин, в греко-римской культуре не разрешалось вступать в половые отношения до замужества. Павел, по-видимому, относит это понятие и к мужчинам, и к женщинам, как и некоторые позднейшие авторы.

7:26. Евреи считали, что концу света будет предшествовать время тяжких испытаний и великой скорби; в этот период брак и деторождение едва ли будут иметь смысл. Этот принцип был актуален и в другие трудные времена, когда вероятность потери ближайших родственников была особенно велика (напр.: Иер. 16:2; но это не было нормой — ср.: Иер. 29:6).

7:27,28. Выражение «остался без жены» может означать «развелся» или «овдовел». По причинам, ясно выраженным в контексте, Павел отговаривает как от повторного брака (ст. 27), так и от выдачи девиц замуж, но разрешает и то, и другое.

7:29–31. Угроза бедствий, которая нависла над ними, повлияет на все обычные человеческие отношения; см. коммент. к 7:26. 7:32–35. *Киники принципиально избегали брака (но не половых отношений), рассматривая его как обузу и отвлекающий фактор; впрочем, исключения допускались, если избранница полностью разделяла убеждения философа и не мешала ему вести кинический образ жизни (единственный известный пример — это Гиппархия, жена Кратеса). Из контекста явствует, что Павел излагает здесь общий принцип, а не правило, не допускающее исключений; см. коммент. к 9:5. Павел признает, что некоторым лучше вступать в брак (7:2,5,9), но при этом снова повторяет мысль о пользе безбрачия — для тех, кто на него способен.

7:36–38. Исследователи расходятся во мнениях относительно того, кому адресован этот отрывок, — отцам девиц или их женихам; текст допускает двоякое толкование. Браки устраивали родители, обычно с некоторым участием самих детей; отец был главным авторитетом в этом деле. «Зрелый возраст» может означать лет 15–17 (заключавшиеся родителями брачные договоры позволяли парам сочетаться в более раннем возрасте, чем принято в современной культуре), но обычно это понятие означало «не первой молодости», и, следовательно, могло указывать на старую деву. Мы не располагаем сведениями о существовании в тот период «духовных обручений» без осуществления брачных отношений, получивших распространение в позднейшем христианстве, — вероятно, благодаря прочтению этого отрывка как адресованного жениху.

7:39,40 Вдовы и новое замужество

7:39.0 «связанности» и «свободе» см. в коммент. к 7:15,27; в спорах о разводе и вдовстве понятие «свободна» всегда означало «свободна для вступления в новый брак». (В греческом тексте использованы различные слова для обозначения «связанности» в 7:15 и «оставшегося без жены» в 7:27, но они являются синонимами, использование которых было обычным *риторическим приемом, встречающимся по всему Новому Завету.) Те, кто утверждает, будто первая строка этого стиха исключает возможность нового брака для всех разведенных, не принимают во внимание не только 7:15,27,28, но и особенности языка древности: после законного развода никто не считал бывшего супруга женщины «ее мужем». Наставление о том, что вдовы и вдовцы должны жениться только «в Господе», означает, что Павел не одобряет браки христиан с неверующими (ср.: Втор. 7:3; Суд. 3:6; Езд. 9:2); в отличие от девственниц (чей брак устраивали родители), вдовы и разведенные хорошо представляли, за кого они собираются выйти замуж.

7:40. Хотя Павел высказывает свой «совет» гораздо менее строго, чем учение Иисуса, которое он излагал выше (7:10–12), он не считает, что по этой причине его слово менее авторитетно. *Дух обычно ассоциировался с пророками прошлого, но здесь Павел заявляет о своей убежденности в том, что его весть богодухновенна, как и древние пророчества (ср.: 14:37).

8:1-13 Об идоложертвенной пище

Перед тем как мясо попадало в трапезные храма (где его вкушение нередко составляло часть богослужения) или на столы участников общественных трапез, оно приносилось в жертву или посвящалось идолам; какое-то количество этого мяса продавалось на рынке. Тот, кто ел в храме, знал о происхождении этой пищи; тот же, кто был приглашен на обед в языческий дом, не был уверен, что яства, которыми его угощают, не были посвящены идолам. В языческих городах, где были большие еврейские общины, у них обычно имелись собственные рынки.

Еврейские учителя в Палестине спорили о том, как поступать в многочисленных неясных случаях (напр., можно ли есть продукты, с которых не уплачена десятина), но единодушно считали недопустимым употреблять в пищу то, что могло быть посвящено идолам. Они считали, что, принимая приглашения на языческие пиры, иудеи за пределами Палестины невольно ставят себя под угрозу впадения в грех идолопоклонства, даже если приносят с собой собственную пищу. Строгое следование этим предписаниям (практикуемое некоторыми евреями) в целом осложняло их взаимоотношения с языческими партнерами и коллегами. Эта проблема представлялась еще более затруднительной христианам из язычников: могли ли они встречаться на обедах со своими деловыми партнерами или коллегами по цеху, или являться в храм на прием, устроенный в честь бракосочетания кого-либо из их родственников?

В гл. 8—10 Павел терпеливо пытается привести две партии коринфской *церкви к компромиссу. Более образованные и социально привилегированные члены церкви, которые, в отличие от бедных, ели мясо регулярно, а не только тогда, когда его раздавали на языческих празднествах, по-види-мому, составляли либеральную партию и считали себя «сильными», а выходцев из низов, представлявших противоположную партию, — «слабыми».

8:1–3. Вероятно, Павел начинаете вопроса о знании, которое приносит свободу, по той причине, что коринфяне в своем письме спрашивали его мнение на этот счет (ср.: 7:1); они заявляли, что уверенность в ничтожестве идолов, которую дает высшее «знание», позволяет им есть идоложертвен-ное мясо. Павел не соглашается с этим. 8:4,5. В ст. 4–6 содержится веский монотеистический довод, который «сильные» используют для оправдания употребления идоложертвенной пищи. Павел соглашается с содержанием этого положения, но не с тем, как применяют его коринфяне (8:7-13).

8:6. *Стоики и другие философы использовали формулировки, близкие к этой (богов много, но истинный Бог только один), — представление, которым еврейские апологеты оперировали как чем-то само собой разумеющимся. Но позиция Павла отличается не только от воззрений стоиков, но и от воззрений иудеев. Символ веры иудаизма гласит, что существует только один Бог, Который является также единственным

Господом (Втор. 6:4); здесь Павел говорит как о Боге и об Отце, и о Сыне. Некоторые еврейские тексты утверждают, что Бог создал мир через персонифицированную Премудрость; Павел приписывает эту роль Христу (ср.: 1 Кор. 1:30).

8:7. Большинству малоимущих членов коринфской церкви мясо было доступно только во время языческих праздников, когда его раздавали народу. Поэтому в сознании людей из низших социальных слоев («немощных») мясо неизбежно ассоциировалось с идолопоклонством.

8:8. Здесь Павел, вероятно, излагает точку зрения «сильных», коринфской элиты, с которой он в целом соглашается, за исключением реплики в 8:9.

8:9. Философы обычно считали, что «все» принадлежит им и что они вольны поступать как им заблагорассудится. Некоторые из них, например *киники, не обращали внимания на социальные установления. Что касается еврейских *раввинов, то они, даже будучи уверенными в своей правоте, считали необходимым ограничивать свои права и подчиняться мнению большинства своих коллег во имя сохранения мира. Еврейские учителя полагали, что «соблазн», или совращение человека с Божьего пути, хуже, чем убийство, поскольку это лишает жизни в грядущем мире.

8:10–13. Тот, кто считает употребление посвященного идолам мяса допустимым, даже если это подразумевает участие в идолопоклонстве, неверно понимает точку зрения «сильных». (Аналогичным образом, *фарисеи говорили, что если кто-то видит фарисея, принимающего пищу от неверующего, это отнюдь не означает, что с нее была уплачена десятина; возможно, фарисей просто положил в своем сердце, что отдаст с нее десятину по возвращении домой.)

9:1-14 Достойный материальной поддержки

Призывая состоятельных коринфских христиан отказаться от своих прав (гл. 8), Павел иллюстрирует этот принцип на примере собственного отказа от прав (гл. 9), а затем продолжает обсуждение проблемы идоложертвенной пищи (гл. 10). Древние моралисты обычно разъясняли сущность нравственных истин на своем примере, и слушатели рассматривали их жизнь и наставления как практическое руководство, научающее, как жить. Для позднейших *раввинов образ жизни некоторых прославленных еврейских учителей даже служил правовым прецедентом.

9:1,2. Под «свободой» философы обычно понимали свободу от ложных идей, а также от собственности и связанных с нею забот, т. е. самодостаточность. Представление о свободе часто ассоциировалось с «властью» или «правами»; призывая своих читателей не злоупотреблять «свободой» (8:9), Павел жертвует и своими собственными правами (9:4,5).

9:3. Здесь Павел преследует цель найти убедительный пример в поддержку наставлений, изложенных в гл. 8; но, имея это в виду, он прибегает к жанру «апологетического послания» («защищения»). Некоторые состоятельные члены общины выказывали недовольство тем, что Павел был простым ремесленником, и этим отличался от большинства странствующих учителей (см. ком-мент. к 9:6). Тема, которая выглядит здесь второстепенной, станет центральной позднее, когда другие странствующие учителя используют недовольство этой группы верующих в своих интересах (см. коммент. ко 2 Кор. 12:13–18).

9:4. Здесь Павел утверждает свое право на материальную поддержку; см. коммент. к 9:1,2,6.

9:5. В еврейской Палестине ученики, покидавшие дом, чтобы обучаться у живущего в отдалении учителя, не брали с собой своих жен; точно так же поступали ученики Иисуса. Но в тех редких случаях, когда ’“апостолы, подобно *киникам, находили себе подходящих спутниц жизни (см. коммент. к 7:32–35), они брали их с собой в качестве помощниц. Павел представляет себя и Варнаву как исключение из общего правила (апостолы были женаты).

Хотя в любовных песнях древних египтян и евреев (Песн. 4:9—12; 5:1) жены ласково именовались «сестрами» (см. также: Тов. 8:4,7), здесь это понятие означает просто сестру во Христе (т. е. христианку).

9:6. Философы добывали средства к существованию различными путями: одни находили себе богатого *патрона, который приглашал их в качестве знаменитостей выступать с речами на званых обедах; другие давали уроки и платные наставления; третьи собирали подаяние (что, несмотря на всеобщее презрение, практиковалось *киниками); но наименее приемлемым вариантом был физический труд. Хотя ремесленники обычно гордились своей работой, аристократы и их единомышленники презирали физический труд. Социально «сильная» партия в церкви, несомненно, была заинтересована в том, чтобы их отец-основатель не работал.

9:7. Если общество платит работникам, то почему нельзя оплачивать служение ’“апостолов?

9:8—10. Текст Втор. 25:4 был задуман как правило, согласно которому трудящийся должен быть накормлен; здесь Павел рассуждает в духе традиционной раввинской аргументации qal vahomer: если Бог печется о волах, то насколько же более заслуживает вознаграждения человек! Некоторые еврейские учителя считали, что Божьи наставления, в которых фигурируют животные, предназначены для того, чтобы преподать людям основные правила.

9:11,12. Павел отказывается от своего права на материальную поддержку, чтобы не нанести вреда распространению *Евангелия. Многие странствующие учителя зависели от материальной помощи окружающих, и если бы слушатели думали, что Павел относится к числу подобных учителей, они бы усомнились в искренности мотивов его бла-говествования или сочли бы его *клиентом церковной партии «сильных». Философы спорили между собой, должно ли их заботить общественное мнение. Некоторые *стоики и большинство *киников жили как им нравилось, не думая о мнении окружающих; другие философы считали, что они не должны давать людям повода для обид, поскольку хотели приобщить их к философской мудрости.

9:13. Священники и левиты жили за счет десятины (ср., напр.: 2 Пар. 31:4); кроме того, им предназначалась определенная часть жертвенного мяса (как и жрецам во многих древних языческих храмах).

9:14. Здесь Павел ссылается на высказывание Иисуса (Мк. 10:10; Лк. 10:7; ср.: 1 Тим. 5:18).

9:15—27 Павел жертвует своими правами

Отнюдь не стремясь угодить всем своим слушателям (9:19; ср.: 10:33), Павел твердо становится на сторону трудящихся (9:12–15), что не могло понравиться богатым землевладельцам, которые никогда не занимались физическим трудом. Использование популистской политической фразеологии в 9:19–23 еще больше отчуждало от него ту часть аудитории, которая составляла финансовую основу *церкви. Но Павел видит своей первоочередной задачей донесение Евангелия до всех людей, а не удовлетворение вкусов социальной элиты.

9:15. Способность полагаться только на себя была главным человеческим качеством, ценившимся философами.

9:16. Выражение «горе мне» часто встречается в *Ветхом Завете и в греческой литературе как возглас отчаяния при получении дурных известий.

9:17,18. *Стоики говорили, что Рок навязывает свою волю независимо от того, принимает ее человек или нет, поэтому человеку лучше смириться с велениями Рока. Ветхий Завет учил, что каждый должен подчиниться зову Божьему, даже если (как в случае с Моисеем, Гедеоном, Исаией или Иеремией) ему кажется, что он не готов или недостоин этого.

9:19–23. Мыслители-аристократы презирали демагогов, которые стремились угодить толпе; они считали таких демагогов «рабами». Павел заимствует политический язык популистов, несомненно, оскорблявший приверженцев коринфской знати. Некоторые еврейские учителя, и среди них "Тилель, обладали такой же политической гибкостью, способствовавшей привлечению к истине как можно большего числа людей. 9:24,25. Философы (которым подражали иудеи *диаспоры, напр. *Филон и автор *4 Мак.) нередко описывали свое стремление к истине и совершенству в образах, заимствованных из области спорта. Павел демонстрирует дисциплину и самопожертвование, необходимые в христианской жизни, на примере состязания бегунов (9:24—26а) и кулачного боя (9:266,27) показывает необходимость дисциплины и воздержания, самопожертвования, которые необходимы в христианской жизни. (Бег предшествовал четырем другим видам состязаний по пятиборью на Панэллинских играх.) Выражение «но [только] один получает награду» (венок, который вскоре увядал) подчеркивает, как труден путь к победе. (Те, кто хотел участвовать в играх, должны были пройти длительную подготовку. Так, участники Олимпийских игр клялись Зевсом, что проведут десять месяцев до начала игр в упорных тренировках.)

Коринф сам принимал участников все-греческих игр на перешейке (Истмийские игры) каждые два года; это были вторые по значению игры после Олимпийских, проводившихся каждые четыре года. Наградой победителю на этих играх был сосновый венок (на Олимпийских играх — венок из ветвей дикой маслины, на Немейских — из петрушки и т. д.).

9:26,27. Кулачный бой был одним из самых популярных видов спорта на греческих играх; бойцы надевали кожаные перчатки, оставлявшие открытыми пальцы, и бились отчаянно. «Битье в воздух» свидетельствовало о плохой подготовке к соревнованиям; чтобы победить, боец должен был упорно тренироваться. Чтобы не сойти с дистанции и не лишиться венца *вечной жизни, Павел должен был точно так же приучать себя к дисциплине и самопожертвованию во имя *Евангелия (9:25).

10:1—13 История Израиля как предостережение

Установив, что тем, кто ест идоложертвен-ное мясо, следует умерить свои потребности, Павел переходит к рассуждениям, основанным на примерах из Писания: в блудодеяниях и косвенном участии в идолопоклонстве коринфские христиане ничем не отличаются от древних израильтян и навлекают на себя гнев Божий. Возможно, читатели были удивлены выводами Павла, но не характером его аргументации: древние учителя всегда опирались на примеры из прошлого, особенно из священных книг; само собой разумеется, что в иудаизме было принято брать примеры из Писаний.

10:1,2. Некоторые позднейшие еврейские учителя также проводили параллели между переходом через Чермное море и иудаист-ским *крещением *прозелитов, но Павел мог использовать эту иллюстрацию независимо от того, думал ли кто-нибудь об этом в его время. Он сопоставляет спасение во время первого исхода со спасением в Иисусе, чтобы показать, что спасение не делает человека неуязвимым для греха (10:6—12). (Евреи уповали на новый исход, который, по обетованию пророков, свершится во времена *Мессии.)

10:3,4. Израильтяне в пустыне имели священные пищу и питье, как и ныне коринфяне (10:16), но это не спасло их (10:6—12). Согласно еврейским преданиям, за израильтянами в пустыне следовал колодец (иногда при этом добавляют — благодаря заслугам Мариам). Истолковывая тексты по образцу *мидрашей, Павел утверждает, что Христос для коринфян — то же, чем была скала для Израиля.

10:5. Еврейские учителя обычно рассматривали преждевременную смерть как знак Божьего наказания (с их точки зрения, исследователи *закона, для которых Бог был высшим мерилом, могли быть наказаны таким образом даже за недостаточное усердие в изучении закона).

10:6. События, описанные в законе, должны были послужить предупредительным сигналом для других (Чис. 26:10). Нечестивые помыслы израильтян заключались в том, что они хотели «лучшей» пищи, чем манна — духовная пища, дарованная им Богом (Чис. 11:18; ср. коммент. к 1 Кор. 8:7). 10:7. См.: Исх. 32:4,6. Если прежде израильтяне ели и пили в присутствии Бога (Исх. 24:11), то в Исх. 32:6 они ели и пили перед истуканом, которого называли Богом. Позднейшие *раввины считали этот эпизод одним из самых позорных в израильской истории (в конце концов, некоторые даже нашли способ обвинить в этом язычников, которые скитались в пустыне вместе с израильтянами). Еврейские комментаторы правомерно истолковывают глагол «играть» в этом тексте как указание на идолопоклонство.

10:8. Израильские мужчины имели внебрачные связи с моавитянками, которые были культовыми проститутками (Чис. 25:1–8), и Бог послал на них поражение (Чис. 25:9). В еврейских преданиях повсюду упоминается 24 тыс. умерших, как и в *Ветхом Завете; возможно, Павел подразумевает число левитов (Чис. 26:62) или сочетает эту цифру с 3 тыс., погибшими ранее от рук левитов (Исх. 32:28). Но древние авторы обычно не заостряли внимание на такого рода деталях, хотя современному читателю это интересно (обычно полагают, что эта цифра ошибочная или что на следующий день погибла еще тысяча человек).

10:9,10. В еврейских преданиях неизменно оплакивается поведение израильтян в пустыне, в том числе их ропот против Бога. Философы осуждали недовольство, отмечая, что следует безропотно принимать все, что посылают боги и Рок.

10:12,13. Древние учителя часто указывали, что искушения приходят ко всем, и их нужно воспринимать без высокомерия и гордыни, с неизменным смирением. Но если языческие авторы подчеркивали человеческую волю, то Павел сосредоточивает внимание на верности Бога.

10:14-23 Идоложертвенное мясо поддерживает бесов

Здесь Павел приводит религиозный довод против употребления в пищу жертвоприношений идолам.

10:14. Совет «убегать» от пороков часто встречается в древних нравоучениях (ср.: 6:18).

10:15. Древние речи и нравоучительные послания часто начинались с комплиментов в адрес слушателей и читателей, чтобы завоевать их расположение. Цель Павла — убедить, а не просто укорить коринфян. 10:16,17. В религиозных ритуалах греки совершали возлияния языческим богам, отливая немного вина из чаши, прежде чем его выпить. Но здесь речь идет о «чаше» и «хлебе», которые составляли пасхальную трапезу, совершавшуюся в память о Вечере Господней (11:23–26). Над чашей с вином хозяин дома возносил благодарения не только в Пасху, но и во время обычных трапез. По некоторым свидетельствам, последняя чаша в конце трапезы называлась «чашей благодарения».

10:18. Священники съедали некоторую часть жертвоприношений в храме; остальные виды жертвоприношений (напр., пасхальный агнец, которого Павел тоже рассматривает как жертву — 5:7) съедались народом. Называя израильтян «участниками жертвенника», Павел имеет в виду, что своими жертвоприношениями они удостоверяли верность единому Богу.

10:19,20. Как и Исаия, Павел говорит, что идолы ничто (ср.: Ис. 44:12–20; 45:20–25; 46:1 — 11). Но, как и в большинстве *ветхозаветных отрывков, где упоминаются бесы (по меньшей мере, в греческом переводе — Лев. 17:7; Втор. 32:17,37–39; Пс. 105:28,37), и во многих позднейших еврейских и христианских источниках, кроме *раввинских, Павел рассматривает ложных богов, которым поклоняются люди, в качестве бесов. 10:21. Принадлежностью языческого культа были так называемые «столы для жертвоприношений богам» (напр., столы Серапи-са), которыми были оснащены многие храмы на древнем Ближнем Востоке. Выражение «трапеза Господня» (♣ в оригинале и в английских переводах — «стол Господень») используется в Ветхом Завете как синоним жертвенника (напр.: Мал. 1:7; ср.: 1 Кор. 9:13). Застольное общение связывало участников трапезы узами дружбы.

10:22. Павел выдвигает риторическое возражение, но его читателям, знакомым с "Ветхим Заветом, известно, что Бог ревнив и не допускает почитания других богов (напр.: Втор. 32:17,21; см. коммент. к 1 Кор. 10:19,20).

10:23. Греческие учителя применяли такие критерии, как «польза», для определения целесообразности совершения тех или иных действий. Павел снова выдвигает риторическое возражение («Все мне позволительно») и опровергает его («Но не все полезно»), как было принято в древних нравоучениях.

10:24–11:1 Щадите совесть окружающих

10:24,25. Все, что оставалось от жертвоприношений, доставлялось на рынок, располагавшийся на агоре, — большой площади в Коринфе (неподалеку от которой некогда работал и сам Павел; Деян. 18:3). Не все мясо, которое там продавалось, было идо-ложертвенным. В сравнительно больших городах иудеям часто разрешалось иметь свои собственные рынки, где они могли продавать и покупать чистую пищу. В других местах они всегда интересовались происхождением мяса. Но еврейские учителя рассматривали непреднамеренные грехи как «легкие»; таким образом, Павел мог согласиться, что тот, кто стремится скрупулезно выполнить предписания закона, может удовлетвориться сентенцией: «То, чего не знаешь, не должно тебя тревожить». Поскольку большинство людей не могли позволить себе покупать мясо, заменяя его в своем рационе рыбой или зерновыми, Павел здесь обращается в основном к состоятельным членам общины.

10:26. Павел цитирует Пс. 23:1, который прославляет величие и могущество Бога; Он истинный и живой Бог, и все сущее принадлежит Ему, а не идолам или бесам. Еврейские учителя, возможно, уже во времена Павла, использовали этот текст как доказательство необходимости возносить благодарность Богу за пищу.

10:27–29. В большинстве храмов были собственные трапезные, и людей приглашали вкусить пищи «за столом Сераписа» или других языческих богов. Совершенно очевидно, что еда, которая там предлагалась, была идоложертвенной. Но людей приглашали и на пиры в богатые дома, где они не могли точно знать происхождение предлагаемого там угощения. Евреи, которые избегали употребления нечистой пищи (напр., свинины), обычно в таких трапезах не участвовали, но они не осуждали *язычников, которые ели свинину, до тех пор, пока те воздерживались от идолопоклонства. Иногда евреи предпочитали оскверне-нию «нечистой» пищей мученическую смерть и полагали, что язычники, которые заявляют о своей вере в Бога, могут, по меньшей мере, отказаться от употребления идоложертвенной пищи.

10:30. Как и евреи, христиане всегда воздавали благодарение за пищу перед едой (и — по крайней мере, в семьях благочестивых палестинских евреев — после еды). 10:31. Еврейские учителя подчеркивали, что все должно делаться во славу Бога, как здесь и говорит Павел; некоторые философы утверждали, что свою жизнь следует посвятить только тому, что имеет значение для вечности. В *Ветхом Завете Бог настоятельно требует, чтобы вся жизнь Его народа была посвящена Ему (Втор. 6:4,5; Пс. 62:2,3). Павел рассматривает такие убеждения как единственно верные и связывает их с доверием к *Евангелию (1 Кор. 10:32,33).

10:32,33. См. коммент. к 9:19–23.

11:1. Павел уже представил себя в качестве образца (гл. 9) в следовании правилу, которое он сформулировал в 10:32,33; философы часто призывали учеников строить жизнь, подражая их примеру.

11:2-16 О женских покрывалах

Павел возвращается к теме пищи в 11:17–34 (гл. 8—10), но здесь он делает краткое отступление от основной темы, обращаясь к вопросу, который стоял в коринфской церкви и который касался тех, кто был готов отказаться от своих прав (11:10). *Отступ-ления были характерны для древней литературы.

Женские волосы в древности были объектом вожделения, и во многих странах Средиземноморья женщинам предписывалось покрывать голову. Считалось, что женщина с непокрытой головой вызывает у мужчин похоть, — точно так же, как думают в некоторых современных культурах о женщине в купальнике. Женские покрывала были обязательны в еврейской Палестине (где было принято прикрывать даже лицо) и в других местах, но женщины, принадлежавшие к высшему кругу, стремились продемонстрировать свои модные прически, и потому не носили покрывал. Поэтому Павел вынужден рассмотреть и этот конфликт — между привычками членов церкви из высших кругов и озабоченностью простолюдинов нарушением приличий. (Греки обнажали головы на богослужении, а римляне — наоборот, что также могло создавать проблемы в Коринфе, который был одновременно и греческим, и римским городом. Но поскольку эти обычаи соблюдались независимо от пола, они, вероятно, не имеют отношения к данному вопросу.)

Павел приводит целый ряд доводов, каждый из которых рассчитан на ту культурную среду, с которой он имеет дело. Его аргументы не могут быть услышаны в каждой культуре (он и сам не вполне удовлетворен ими — 11:11,12), но он обращается не к современным, а к коринфским женщинам, убеждая их покрывать голову.

11:2. Древние авторы нередко писали письма «в похвалу» или «в осуждение» своих адресатов; иногда эти темы составляли основное содержание всего послания. «Предания» — устно передававшиеся из поколения в поколение рассказы или предписания; например, *фарисеи в Палестине передавали таким путем свое учение.

11:3,4. Древние писатели часто основывали свои рассуждения на игре слов, как и поступает здесь Павел. Он рассматривает слово «голова» и в буквальном (то, что может быть покрыто), и в переносном (главенство в древней семье) смысле. (Некоторые комментаторы утверждают, пожалуй небезосновательно, что слово «голова» означает не «власть», а «начало, источник» — см.: 11:12; но этот вопрос бурно обсуждается и не может быть решен здесь.) О женских покрывалах см. во введении к данному разделу. Женщины не проводили молитвы в большинстве *синагог, а еврейские предания были склонны принижать роль *вет-хозаветных пророчиц; в *церквах Павла более демократично подходили к служению женщин.

11:5,6. Павел использует древний полемический прием reductio adabsurdum: если они так заинтересованы в обнажении своей головы, то почему бы им не снять и естественный покров, волосы? Павел, таким образом, сводит их упрямство к нелепости: самый большой позор для женщины — быть обритой наголо или носить короткие волосы, как у мужчины.

11:7. Здесь Павел начинает рассуждение с напоминания о порядке творения. Он не может отрицать, что женщины тоже созданы по Божьему образу (Быт. 1:27 гласит, что и мужчина, и женщина были созданы по Божьему образу). Возможно, он имеет в виду, что женщины с непокрытой головой привлекают внимание мужчин к земной суете, отвлекая их от Бога.

11:8,9. Согласно Быт. 2:18, Бог создал женщину несколько отличающейся от мужчины, чтобы тот не был больше одинок; выражение, переведенное как «помощник, соответственный ему», восхваляет женщину, а не принижает ее. (Слово «помощник» в *Ветхом Завете обычно означает «помощник Бога», а не кого-то другого; выражение «соответственный ему» подразумевает, что, в отличие от животных, женщина равна мужчине.) Таким образом, женщина была создана, потому что мужчина нуждался в ее поддержке, а не для того (как некоторые неверно истолковывают этот стих), чтобы быть ему слугой.

11:10. Дословно, Павел говорит здесь, что женщина должна иметь на голове своей знак власти над нею «из-за Ангелов», имея в виду, что она должна разумно пользоваться своим правом решать, покрывать ли ей голову в знак почтения к мужу (11:8,9), учитывая ситуацию с «ангелами». «Ангелы» истолковываются по-разному: 1) как ангелы, которые (согласно иудаистскому толкованию Быт. 6:1–3) вожделели к земным женщинам, и потому пали; 2) как ангелы, присутствующие на богослужении, которые могли быть оскорблены нарушением приличий и унижением мужей (ср. *Свитки Мертвого моря); 3) как ангелы, правящие народами, которые в конце времен подчинятся верующим, в том числе этим женщинам (6:3; т. е. как будущие властители, христиане — и мужчины, и женщины — должны руководствоваться в этой жизни разумом, в том числе в выборе одежды). 11:11,12. Павел смягчает свой предыдущий довод, заимствованный из рассказа о творении (11:7—10), желая показать, что речь идет лишь о головных покрытиях, и не более. Женщины и мужчины взаимно зависят друг от друга (ср. также: 7:2–5).

11:13–15. Древние авторы, особенно философы-*стоики, любили иллюстрировать свои мысли примерами из природы. Природа учит, говорили они, что только у мужчин растут бороды; у женщин волосы длиннее, чем у мужчИн. Как и все городские жители, Павел прекрасно знает, что есть исключения из общего правила (варвары, философы, эпические герои, а также библейские назореи); но «природный» аргумент апеллировал к порядку творения, известному каждому из его читателей по собственному опыту.

11:16. Павел приберегает последний довод для тех, кого не убедили его предыдущие рассуждения. Представители одного из философских течений — скептики — отвергали все аргументы, за исключением одного, признаваемого почти всеми: «не имеем такого обычая».

11:17-34 Разделенное братство

Члены *церкви в Коринфе собирались в домах состоятельных *патронов (см. ком-мент. к Деян. 18:6,7). В греко-римском обществе патроны, устраивая в своем доме прием, обычно рассаживали представителей высших классов в триклинии (гостиной), а остальных помещали в атрии, где на ложах могли возлежать около сорока человек. Гостям в атрии подавались пища и вино более низкого качества, по поводу чего они часто жаловались. Эта социальная проблема была унаследована и церковью.

Вечеря Господня вела свое происхождение от еврейской пасхальной трапезы; см. коммент. к Мф. 26:17–30. Но коринфяне, по-видимому, упускали эту первооснову из виду, рассматривая Вечерю Господню как праздничный пир, ничем не отличающийся от пиров, устраивавшихся в честь греческих праздников или на собраниях греческих религиозных обществ.

11:17–19. Павел мог похвалить коринфян за определенные вещи (см. коммент. к 11:2), но только не за это; социальное неравенство, подобно национальным и культурным предрассудкам (см. введение к коммент. к Посланию к Римлянам), противоречит *Евангелию.

11:20. О Вечере Господней см. в коммент. к 10:21. Павел с иронией подчеркивает контраст между Вечерей Господней (11:20) и их собственной (11:21).

11:21,22. Одним во время общих трапез оказывалось большее почтение, чем другим — в соответствии с их общественным положением в мире. См. введение к данному разделу. 11:23. Глаголы «принял» и «передал» использовались для описания передачи традиции из поколения в поколение (11:2; 15:3). Позднейшие *раввины говорили о традициях, принятых от Моисея, и хотя они знали, что получили их от своих предшественников, это означало, что в конечном счете традиции восходят к Моисею. Павел, вероятно, имеет в виду, что о Вечере Господней ему рассказали ученики Иисуса. Она совершалась ночью, как и пасхальная трапеза. 11:24,25. Для евреев пресный пасхальный хлеб обычно символизировал «хлеб печали, который ели наши предки» во времена Моисея; Иисус заповедал есть этот хлеб в воспоминание о Нем (см. коммент. к Мк. 14:22–24). Язычники иногда устраивали поминальные трапезы «в воспоминание» об умершем, но здесь смысл тот же, что и в *Ветхом Завете, где празднование

Пасхи совершалось в память о спасительных деяниях Бога в истории (напр.: Исх. 12:14). Как и в пасхальном ритуале (ср.: Втор. 26:5), местоимение «вы» (♣ в русском синодальном переводе — подразумеваемое) относится ко всем будущим поколениям. 11:26. Выражение «доколе Он придет» указывает, до каких пор будет совершаться Вечеря Господня, начало которой было также положено Иисусом (см.: Мк. 14:25). Пасхальное празднество служило прообразом будущего искупления Израиля и в то же время напоминало о том, как Бог искупил их во время исхода при Моисее.

11:27–29. Выражение «есть недостойно», использованное здесь, напоминает о неверном отношении к трапезе (11:21,22); такое поведение разъединяет Церковь. Отвергая других членов Тела Христова — Церкви (10:17), они тем самым отвергают спасительный дар Его Тела, Которое в трапезе символизирует хлеб (см.: 11:24).

11:30–34. Еврейские учителя подчеркивали, что в этом мире Бог наказывает праведников за их редкие прегрешения, но в грядущем мире Он накажет нечестивых за их многочисленные грехи; таким образом, еврейские учителя верили, что страдания могут избавить от последующего осуждения. Павел соглашается, по меньшей мере, с тем, что страдания могут быть Господним наказанием; возможно, речь идет о том, что те, кто не принимает всем сердцем других членов *церкви, не получат исцеление через церковь (12:9).

12:1-3 Определение даров

Поскольку христианские дары, как и дар *пророчества, даются *Духом Божьим (как в Ветхом, так и в Новом Завете), культурная подоплека не играет здесь такой роли, как в ряде других мест Первого послания к Коринфянам (напр., в разделе об идоложерт-венной пище). Но это может помочь современному читателю понять, как первые читатели воспринимали действие некоторых из этих даров в свете своей культуры.

Павел отмечает, что дар пророчества не обязательно является свидетельством благочестия; язычники тоже пророчествовали, и в греческих оракульских святилищах изрекали пророчества разные личности, впадающие в экстатическое состояние под воздействием своих богов, а не христианского Бога. Хотя интерес к оракулам в тот период уже несколько ослаб, на языческую культуру эти оракулы и другие формы гадания все еще оказывали большое влияние. Павел, таким образом, напоминает своим читателям о их прежнем существовании в язычестве, предупреждая, что состояние исступления само по себе не свидетельствует о их повиновении Богу. (В ст. 3, вероятно, противопоставляются две крайности — анафема и изречение истины.)

12:4-11 Дары различны

Павел подчеркивает, что все дары разные, но все они полезны; следовательно, наделенный определенным даром христианин не менее и не более важен, чем другой, имеющий иной дар. Как и многие другие древние авторы, Павел приводит примерный перечень даров. Учитывая, что «слово мудрости» и «знание» (12:8) уже упоминались в этом послании выше, здесь эти понятия явно относятся к дарованным Богом красноречию и способности учить (см. коммент. к 1:5). (Некоторые современные читатели полагают, что эти понятия указывают на обретение сверхъестественных знаний. Хотя в контексте Первого послания к Коринфянам эти понятия, вероятно, не имеют такого значения, подобного рода знание, данное свыше, часто упоминается в *Ветхом Завете и может рассматриваться как некая форма дара *пророчества.)

Некоторые маги пытались совершить исцеления и чудеса (12:9,10), но вне христианства в древности не существовало параллелей этим регулярно имевшим место явлениям в отдельных христианских общинах. Дар «различения духов» был особенно полезен для суждения о пророчестве (ср.: 14:29; 1 Ин. 4:1). Хотя бормотание в экстатическом состоянии встречается в некоторых языческих культурах и поныне, в древнем Средиземноморье мы не находим свидетельств этого явления, или чего-то подобного «языкам» (вдохновленной свыше речи на языке, которого человек не знает — 14:2), или вдохновленному свыше «толкованию» языков (это понятие может означать либо перевод, либо передачу общего смысла).

12:12–26 Все члены тела одинаково важны

Павел заимствует образ, который обычно символизировал римское государство или вселенную, и применяет его к *Церкви (как в Рим. 12:3–5). Когда плебеи (низшее сословие в Древнем Риме) выступили с идеей переворота, аристократ Менений Агриппа убедил их, что хотя они и менее заметные члены тела (как, напр., желудок), но необходимые ему; высший и низший классы общества играют различные, но одинаково важные роли. Этот аргумент был просто удобным софизмом для успокоения масс; но после него другие авторы, особенно философы-*сто и ки, взяли его на вооружение. Стоики говорили, что вселенная подобна телу, а Божественный логос, или причина, — это разум, который управляет телом. Павел говорит здесь о единстве тела не для того, чтобы принизить роль какой-либо группы христиан, а для того чтобы побудить их уважать и ценить друг друга. Точно так же, как один глаз или одна нога сами по себе бесполезны, так и любой член церкви не представляет ценности вне союза с другими христианами.

12:27–31 Снова о разных дарах

12:27,28. «Во-первых… во-вторых… в-треть-их» — обычное перечисление в порядке значимости; остальные дары упоминаются в произвольной последовательности. 12:29,30. Древние иудеи или язычники сочли бы необычным, если бы кто-то из членов их общины имел такие редкие дары, как, например, *пророчество или чудотворение. Слово, переведенное как «апостолы», означает «уполномоченные посланники», т. е. люди, наделенные всей полнотой власти тем, кто их послал, при условии, что они адекватно передают его весть. Хотя посланниками богов считали себя и некоторые философы, а евреи часто истолковывали в этом свете миссию *ветхозаветных пророков, первые христиане с величайшим почтением относились к служению апостолов в *церкви того времени (см. коммент. к Еф. 4:11).

12:31. Самые большие дары (также 1 Кор. 14:1) определяются насущными потребностями остальных членов церкви (гл. 13). Большинство евреев считали, что лишь немногие благочестивые люди способны совершать чудеса; мысль о том, что каждый верующий может просить Бога о дарах, наиболее необходимых Его народу, была неслыханной. Первые христиане «демократизировали» сферу сверхъестественного — они верили, что Бог может активно действовать в повседневной жизни каждого верующего.

13:1–3 Любовь превыше всех даров

Эта глава напоминает «похвалу добродетели» — жанр, популярный в греко-римской литературе; но превознесение Павлом од-ной-единственной добродетели не обусловлено культурным фоном — представление о любви как о высшей ценности постоянно встречается в раннехристианской литературе. Помещенная между 12:31 и 14:1, эта глава представляет собой краткое *отступление, в котором Павел объясняет, как определить, какие дары «наибольшие».

13:1. Согласно иудаистской традиции, ангелы предпочитали говорить по-еврейски, хотя большинство иудеев согласились бы с тем, что ангелы понимают языки разных народов. Возможно, Павел полагает, что помимо человеческих языков существует и ангельский язык, и тогда он имеет в виду следующее: «Даже если бы я говорил на всех мыслимых языках…» (дочери Иова в *Завете Иова говорят в состоянии исступления на ангельских языках, словно вдохновленные свыше; но неясно, существовал ли этот текст во времена Павла, или он был добавлен позднее говорящими на языках христианами во II в.). Хотя кимвалы использовались в некоторых языческих культах (так же как и в еврейском богослужении), суть сравнения Павла, вероятно, просто в том, что эти громозвучные инструменты сами по себе ничего не могут сообщить (как и некоторые ораторы того времени). Коринф славился своей «медью» (медью), и бронзовые вазы (а не «гонги», как сказано в большинстве переводов) часто использовались как усилители звука в открытых театрах. 13:2,3. Слова «горы переставлять» были, по-видимому, риторической фигурой, обозначающей нечто неосуществимое (см.

коммент. к Мк. 11:23; ср.: Зах. 4:7). Хотя римский читатель мог подумать, что речь идет о самоубийстве отвергнутой Энеем Дидоны из известного римского эпоса или о самосожжении индийского философа, выражение «отдать тело на сожжение», несомненно, связано с еврейскими преданиями о мучениках, которые бросались в огонь, чтобы избежать насильственного осквернения.

13:4-13 Пнин любви

13:4–7. Смысл *риторически безукоризненного описания любви в том, что Павел противопоставляет ее всему, что он ранее сказал о духовном состоянии коринфян. См. коммент. к 13:1–3.

13:8—13. Как и в ст. 1–3, Павел показывает, что любовь большая добродетель, чем дары; любовь вечна, тогда как дары преходящи. Некоторые *ветхозаветные пророки предсказывали излитие *Духа в конце времен, которое будет сопровождаться даром гово-рения на языках под действием Духа (Иоил. 2:28); но в других *пророчествах говорится, что все подданные грядущего царства познают Бога, следовательно, не будет оснований для увещевания кого бы то ни было (Иер. 31:33,34). Павел верит, что время даров Духа, в том числе простого человеческого познания, приблизилось — оно наступит между первым и вторым пришествиями Иисуса (ср.: 13:10,12).

«Стекло», точнее — «зеркало» (13:12): в то время зеркала часто делались из бронзы, и Коринф снискал себе мировую славу своей бронзой, чем коринфяне гордились (также 2 Кор. 3:18). Но даже в самых лучших зеркалах отражения были несовершенны (поэтому философы иногда использовали образ зеркала в качестве аналогии при описании смертных, взыскующих божественности); ср. более полное откровение в Исх. 33:11, Чис. 12:8 и Втор. 34:10.

14:1-20 Вразумительная и невразумительная речь

Поскольку такие христианские дары, как пророчество, даны *Духом Божьим, культурный фон здесь не столь важен, как в других частях Первого послания к Коринфянам (напр., при обсуждении женских покрывал в 11:2—16). Но несколько замечаний помогут современному читателю представить, как рассматривали действие некоторых даров первые читатели этого послания.

Хотя Павел не против говорения на языках (14:5,18), он подчеркивает, что ценность даров должна определяться их полезностью в той или иной ситуации; ясная и понятная речь приносит пользу в общем богослужении, тогда как невразумительная речь, чем бы она ни была вдохновлена, полезна только в частной обстановке или если она истолковывается. Ни унылый римский ритуал, ни экстатическое отправление культа у греков не являются критерием духовности; главное — заботиться о других (гл. 13). «Языки» понимаются в обычном смысле этого слова, но, как явствует из данного текста (14:2,14), получивший дар молиться на других языках этих языков не знает; как и в Книге Деяния святых Апостолов, этот дар предполагает некое сверхъестественное вмешательство.

14:1–3. В Ветхом Завете *пророчество также служило перечисленным здесь целям: «назиданию», или созиданию (и разрушению, напр.: в Иер. 1:10, где слово Божье искореняет и восстанавливает народы); «увещанию», каковое может включать и обличение; и «утешению»: почти все ветхозаветные пророки, какое бы место ни занимала в их предсказаниях тема суда, несли весть «утешения» и надежды.

14:4,5. Павел хочет, чтобы все могли пророчествовать (ср.: Чис. 11:29), и это, вероятно, вполне реально; Бог обещал наделить Свой народ даром пророчества в конце времен (который наступил с приходом Иисуса, согласно *Новому Завету) (см.: Иоил. 2:28). Если бы языки можно было истолковать, они бы послужили своего рода богодухновенной речью, полезной для *церкви.

14:6,7. Вразумительность — это главное в назидании (14:6-12). Павел упоминает здесь два наиболее известных музыкальных инструмента древности: «свирель» и «гусли»; свирель — духовой инструмент, звучавший как современный гобой и часто имевший две дудочки, выходящие из одного мундштука, использовалась как в религиозной, так и в светской музыке; «гусли» (или «арфа») — струнный инструмент, считавшийся более благозвучным и часто сопровождавший пение.

14:8,9. «Труба» использовалась как сигнальный инструмент, призывающий к сражению, в поход ит. п.; неопределенность издаваемых звуков могла ввести воинов в заблуждение (14:8).

14:10–12. Греки обычно презрительно называли все остальные народы «варварами» или «чужестранцами», потому что другие народы говорили на «примитивных» (по сравнению с греческим) языках. Даже те, кто не верил в превосходство греков над всеми народами, разделяли человечество на «греков и варваров» (напр.: Рим. 1:14), часто по национальному признаку, но иногда и по языку. Павел просто отмечает, что те, кто не может общаться между собой на понятном языке, будут считать друг друга чужестранцами (14:11).

14:13,14. Иудейский философ *Филон описывал пророческое вдохновение свыше как полное подчинение власти Бога, временно подавляющее интеллект. В противоположность ему, Павел считает, что пророческое вдохновение стимулирует умственные способности (как и истолкование); по его мнению, это справедливо даже в отношении глоссолалии, или богодухновенных языков, на которых произносятся молитвы, порожденные иным, иррациональным компонентом человеческой природы, Павел не говорит, что разум принуждается к бездействию. Он верит, что оба вида молитвы и обе составляющие человеческой природы важны. (Говоря современным языком, эти стороны человеческой природы можно назвать аффективным и когнитивным компонентами, т. е. подсознанием и сознанием. В любом случае, ни чистый рационализм некоторых современных церквей, ни чистая эмоциональность некоторых церквей в других традициях не могли бы устроить Павла; с его точки зрения, богослужение требует всей полноты человеческой личности.)

14:15. Харизматическое, т. е. вдохновленное *Духом, богослужение практиковалось и в школах пророков в *Ветхом Завете (1 Цар. 10:5; ср.: 4 Цар. 3:15); перенесенное в храм (1 Пар. 25:1–5), оно породило множество псалмов в Псалтири. Хотя богослужение на языках в Ветхом Завете не практиковалось, харизматическое богослужение — в широком смысле этого понятия — имело место уже в ту эпоху.

14:16,17. Римские официальные лица четко следовали канону молитвы; иудейские службы допускали больше свободы. Павел здесь ожидает экспромтов в молитве и даже не возражает, чтобы молились на языках («духом»), при условии, что сказанное будет истолковано. «Аминь» — традиционное ответствие иудеев на благословения. 14:18–20. В *синагогах люди не всегда могли молиться так, как в уединении; сходным образом, Павел различает персональное и публичное использование языков («тьма», или «десять тысяч», — самое большое число в греческом языке). Тем не менее Павел явно не запрещает говорение на языках в церковном собрании (14:39), при условии, что оно будет истолковано (14:28).

14:21–25 Впечатление посетителей от внятной и невнятной речи

14:21. Здесь Павел цитирует Ис. 28:11, что в контексте этого пророчества относится к знамению суда; поскольку народ Божий не хотел слушать, Бог будет говорить с ними через ассирийцев (ср.: 33:19; Втор. 28:49). (Многие еврейские учителя, расширительно толкуя понятие «закон», называли так любые тексты Ветхого Завета, и даже древние предания.)

14:22. По мнению одних, Павел рассматривает здесь языки как знамение суда, которое заставляет неверующих усомниться (ср.: 14:21); по мнению других, Павел цитирует мнение коринфян в 14:22 и опровергает его в 14:23–25 (ср.: 6:12–14).

14:23–25. *Пророчество было распространенным явлением в Древнем мире, в отличие от говорения на языках (во всяком случае, параллели ему были крайне редки); древние с уважением относились к пророчеству, но если бы они не знали заранее о вероятности говорения на языках, то просто не поняли бы, что происходит (ср.: Деян. 2:13). Возможно, Павел не возражал против того, чтобы вся группа одновременно молилась под действием Духа при других обстоятельствах (напр.: Деян. 2:4-21), так, как если бы они были сами по себе (ср.: 1 Цар. 10:5; 19:20); но в коринфских домашних *церквах обстоятельства этому не благоприятствовали.

14:26–33 Порядок в богослужении

Тот факт, что Павел провел в Коринфе более полутора лет (Деян. 18:11,18) и, по-ви-димому, не обсуждал ранее вопрос о порядке в богослужении, свидетельствует о том, что эти правила предназначены для конкретной ситуации в коринфской церкви. Правила, требующие соблюдения для богослужебного назидания каждого человека, могут различаться в разных культурах и ситуациях, но принцип поддержания порядка во время богослужения носит более универсальный характер.

14:26. Хотя молитва в *синагогах во времена Павла отличалась большей свободой, чем в позднейшие эпохи, он ратует за более индивидуальный подход к богослужению, что было в то время новшеством. Необходимо учитывать тот факт, однако, что домашние *церкви в Коринфе состояли в среднем не более чем из пятидесяти человек. В еврейском богослужении наряду с проповедями регулярно использовались псалмы (здесь Павел имеет в виду либо библейские, либо сочиненные позднее псалмы), но откровения, языки и их истолкование характерны только для христианского богослужения. 14:27. Как явствует из широко принятой практики рассаживания людей в соответствии с их положением, в древности придавали большое значение порядку в лекционных аудиториях и на общественных собраниях. В собрании *есеев требовалось специальное разрешение для высказываний, и каждому члену общины слово предоставлялось в надлежащем порядке, в соответствии с его положением. Павел здесь не настолько строг, но он хочет уравновесить спонтанность и порядок; не все, что хорошо само по себе, является благом для собрания. В *Ветхом Завете харизматическое богослужение не противоречило установленному порядку богослужения (1 Пар. 25:1–5; ср. также описание Филоном египетской иудейской секты под названием «Терапевты»). 14:28. «Говори себе и Богу», вероятно, означает: «так, чтобы могли слышать только он и Бог». Возможно, впрочем, что это выражение подразумевает использование языков не только для молитвы, но и в качестве средства передачи вести Божьего *Духа, обращенной к духу отдельного индивидуума (ср.: 2 Цар. 23:2,3; Ос. 1:2; ср.: Пс. 45:11; 90:14), хотя это говорение обычно принимает форму молитвы по наитию.

14:29. Большинство ветхозаветных пророков, очевидно, обучались в пророческих группах под руководством более опытных пророков, таких, как Самуил (1 Цар. 19:20; также рассказы об Илии и Елисее). В молодых *церквах во времена Павла было мало таких опытных и авторитетных пророков, как Самуил, поэтому все верующие, наделенные даром пророчества, должны были обретать опыт и проходить проверку в процессе публичного богослужения. Проверка, исследование и истолкование пророчеств отнюдь не рассматривались как недоверие к их богодухновенной природе (ср.: *Платон о вдохновенных поэтах и предания об иудейских мудрецах, которые отвечали на вопросы Писания с помощью Писания). 14:30. Древние учителя могли или сидеть, или стоять во время обучения; по крайней мере, в более позднее время *раввины сидели, а *ученики стояли, внимая им; Писания читали стоя. Среди *ессеевбыло принято говорить по очереди; часто в собрании обращавшиеся к присутствующим стояли, хотя другие могли говорить и сидя. 14:31. О «всех пророчествующих» см. в коммент. к 14:5; здесь Павел добавляет еще одну функцию *пророчества — познавательную (т. е. слушатели могут получать из него знания).

14:32. В иудаистских учениях того времени преобладало представление о пророче-ствовании как об одержимости *Духом и о полной неспособности пророка контролировать свои высказывания. Однако Павел считает, что богодухновенные речи управляемы, но это вовсе не означает, что слежение за временем и формой высказывания гасят божественную искру. О владении духом ср: Прит. 16:32 и 25:28.

14:33. Об апелляции к принятому в церквах обычаю см. в коммент. к 1 Кор. 11:16.

14: 34,35 Соблюдение тишины

Продолжая тему соблюдения порядка в церкви, Павел делает краткое *отступление от противопоставления *пророчества и говорения на языках, чтобы затронуть проблему помех, создаваемых некоторыми женщинами во время проповеди на церковной службе. Хотя Павел переходит от темы молчания, приличествующего женщинам вообще (ст. 34), к их вопросам (ст. 35а) и снова возвращается к необходимости хранить молчание (ст 356), в целом его наставление о молчании женщин касается лишь такой проблемы, как разговоры во время богослужения (ст. 34а). Таким образом, эта проблема заключается не в том, что они женщины, а в их слабом знании Писания.

14:34. В библейском *законе нет текста, предписывающего женщинам молчание и подчинение, хотя, возможно, Павел возвращается к своему доводу из рассказа о творении в 11:8,9 или к действию проклятия из Быт. 3:16. Но Павел может говорить о «законе» и в широком смысле (1 Кор. 14:21), так что здесь он, вероятно, имеет в виду подчиненное положение женщин в *ветхозаветные времена. (Такое прочтение означает, что Павел столкнулся с недовольством коринфских пророчиц, которые не считали, что они должны «быть в подчинении». Хотя Павел, возможно, не думал, что подчинение должно стать законом для женщин во всех культурах, ветхозаветный опыт показывает, что иногда в подчинении женщин нет ничего плохого. По другим предположениям, Павел приводитточку зрения коринфян в 14:34,35 и ее опровержение в 14:36; ср. коммент. к 14:22. Однако ряд комментаторов возражают против этого, полагая, что 14:36 — слишком слабый довод для опровержения рассматриваемого тезиса в 14:34,35.)

14:35. Информированные слушатели обычно задавали вопросы во время проповеди, но когда так поступали люди несведущие, это считалось грубым нарушением установленного порядка. Хотя уровень грамотности в древности был в целом низким (в городах несколько выше), женщины знали Писание и рассуждали о нем в собрании гораздо хуже мужчИн. Павел не хотел, чтобы эти необразованные женщины были лишены возможности получения знаний (фактически, проблемой было то, что почти все в культуре того времени препятствовало образованию женщин). Напротив, он предлагает наиболее приемлемую для того времени модель: мужья должны принимать во внимание интеллектуальные потребности своих жен и обучать их на дому. Он не хотел, чтобы они прерывали процесс обучения во время собрания в церкви, поскольку, обладая малыми знаниями, мешают слушать другим и нарушают порядок богослужения.

14:36–40 Завершительные наставления о дарах

14:36–38. Некоторые пророки в *Ветхом Завете — Илия, Елисей, Самуил и другие — говорили от имени Бога более убедительно, чем их коллеги. Большинство пророков в ранней *церкви были несопоставимы по авторитету с такими *новозаветными пророками, как Агав, и такими *апостолами, как Павел; если некоторые пророки в Коринфе ссылались на свои пророческие способности для утверждения своей точки зрения, то Павел тем более может поступить так же, чтобы опровергнуть их воззрения, — и он утверждает, что говорит от имени Бога. 14:39,40. Здесь Павел подводит итог всей главе; заключительные выводы были делом обычным, даже если использовались не всегда.

15:1-11 Иисус воскрес

Некоторые коринфяне оспаривали грядущее *воскресение верующих. Они, однако, не могли оспорить прошлое воскресение Иисуса, потому что это был непреложный факт и основа их веры. Вместе с тем, Павел указывает, что этот факт неразрывно связан с грядущим воскресением верующих (15:12–14).

15:1,2. Павел, как это было принято, вначале останавливается на общепризнанных постулатах; коринфяне должны согласиться с самим фактом существования *Евангелия, через которое они были обращены в веру (см. также: 2:1–5; Гал. 3:2–5).

15:3. Выражение «преподал вам, что и сам принял» описывает то, что богословы называют «передачей традиции»; еврейские учителя передавали ученикам свое учение, а те, в свою очередь, должны были передать его своим ученикам. Ученики могли вести записи, но предпочитали запоминать услышанное и достигали в этом больших успехов; заучивание наизусть было важнейшей особенностью древнего образования. В первом поколении предание передавалось очень точно; не исключено, что в 15:3–5 или в 15:3–7 оно приводится дословно. То, что Иисус умер за их грехи «согласно Писанию», может относиться, в частности, к Ис. 53:4–6,8,11,12.

15:4. Упоминание о погребении указывает на пустую гробницу после *воскресения, поскольку «воскресение», по определению, означало новое тело и исчезновение старого тела; источники, которыми пользовался Павел (материалы палестинских иудеев), не допускали другого толкования этого термина. В отличие от евангелистов, Павел не упоминает о пустой гробнице, поскольку свидетели дают еще более веское доказательство того, что произошло с Иисусом (15:5–8). «По Писанию» может относиться к целому ряду текстов, напр.: Пс. 15 и Ис. 53:12. Если Павел имеет в виду, что воскресение «в третий день» также произошло «по Писанию», то, возможно, речь идет об Ос. 6:2, Ион. 2:1 или других; впрочем, Павел мог включить это выражение только для того, чтобы сказать, что Иисус воскрес, прежде чем «увидел тление» (Пс. 15:10). 15:5. Хотя доказательства, основанные на вероятности, считались в древних судах наиболее значимыми, свидетельства очевидцев тоже ценились высоко. Древние эпифании (явления) богов или духов обычно удостоверялись на основе свидетельства очевидцев, но в данном случае таковые давно уже умерли. (Эпифании богов в позднейшие эпохи обычно были связаны со снами или чудесами. Обряд посвящения в Элев-синские *мистерии завершался некоего рода экстатическим слиянием с божеством, но этот феномен опять же не имеет ничего общего с исторически достоверным, добровольным массовым свидетельством о явлении Иисуса, о котором говорит здесь Павел.) Многократные откровения, подобные этому, а также явления, упоминающиеся в 15:6, которые особо важны для всякой преследуемой секты, фактически не имеют параллелей. Поскольку по определению *вос-кресение означает новое тело, а христиане не могли преследоваться за то, что они видели просто дух (большинство людей в древности верили в привидения и духов), то их утверждение уникально и не имеет себе равных. Глагол «являться» использовался в древности для описания как видений, так и реальных явлений (Бога или ангелов); но по всем иудейским определениям воскресения, особенно в палестинской традиции, к которой обращается здесь Павел, это может относиться к реальному «явлению».

«Кифа» — арамейское имя, соответствующее греческому «Петр»; о «двенадцати» см. во введении к коммент. к Деян. 1:15–26. 15:6. Павел по-прежнему призывает обратиться к очевидцам, которые еще живы, чтобы те, кто сомневается в его словах, смогли проверить приведенные им факты. Мы можем вполне уверенно отвергнуть предположение о том, что это воскресение было простой галлюцинацией, поскольку такая массовая галлюцинация не находит параллелей в истории. (Если бы такое свидетельство приводилось в связи с какой-нибудь войной, о которой нам известно со слов единственного древнего автора, или с любым другим событием в истории, в наше время никто и не подумал бы его отрицать; то, что некоторые считают это свидетельство недостаточным доказательством воскресения как события исторического, указывает только на их предубежденность и сомнения в существовании и деятельном участии Бога в истории и оправдании Иисуса Богом.)

15:7. Здесь Павел, несомненно, называет «апостолами» более обширную группу последователей Иисуса, чем «двенадцать» (15:5); см. коммент. к 12:29,30.

15:8. Сопоставляя себя с другими апостолами (15:9) и называя себя «извергом» (♣ в оригинале — «выкидыш», «преждевременно родившийся»), Павел подчеркивает свою слабость; здесь он занимается в некотором роде самобичеванием. Это понятие можно трактовать и как «не вовремя родившийся» (в данном случае не столько преждевременно, сколько позднее положенного срока), когда первые явления Иисуса после воскресения уже завершились; другие комментаторы предполагают, что Павел был избран от чрева матери, но его преследование Церкви аннулировало это предназначение, сделав его как бы «выкидышем» до тех пор, пока он не обратился в веру.

15:9—11. Греки не осуждали хвастовство, если оно было не слишком явным; в иудейском благочестии было принято подчеркивать необходимость воздавать благодарность Богу за благополучие или общественное положение. Иудаизм и большинство древних религий разделяли представление о возмездии за грех; Павел верит, что Бог возвысил его, несмотря на его грех, потому что у Него любящее сердце.

15:12–19 Воскресение Христа и верующих

15:12–17. За исключением саддукеев и некоторых иудеев, находившихся под сильным влиянием греческой мысли, большинство палестинских евреев верили в грядущее воскресение в теле (Дан. 12:2). Воскресение Иисуса было только началом исполнения этой надежды; поэтому если кто-то отрицал будущее воскресение, то он отрицал и воскресение Иисуса. Построенное по всем правилам *риторики рассуждение Павла побуждает коринфян признать воскресение всех верующих, поскольку они уже согласились с тем (и объективно не могли поступить иначе — 15:1-11), что Иисус воскрес. Еврейские учителя также часто использовали частное, чтобы доказать общее, т. е. использовали индуктивный метод. 15:18,19. Из этих стихов явствует, что Павел отвергает греческую идею бессмертия души без воскресения в теле; если нет воскресения, то нет, как утверждали *эпикурейцы, и загробной жизни (15:32). (Типичное греческое представление о загробной жизни большинства людей как о тенях, влачащих безрадостное существование в подземном мире, было настолько мрачным, что едва ли могло служить стимулом, подобным тому, что Павел находил в воскресении.) Павел мог верить в воскресение и в промежуточное состояние души, как многие *фарисеи. Но если бы Бог не дал надежды на будущее возрождение личности во всей полноте, то иудеи, как и Павел, который признавал телесную природу человеческого существования, усомнились бы в том, что Он вообще может дать надежду на будущее.

15:20–28 Замысел Бога для истории

15:20. Первые плоды палестинского урожая (это было знакомо всем из *ветхозаветного праздника первых плодов, Пятидесятницы, — Лев. 23:15–21) гарантировали созревание остального урожая.

15:21,22. См. коммент. к Рим. 5:12–21. Павел здесь обыгрывает бытовавшие за пределами Палестины еврейские предания (о которых пишет *Филон), возможно, воспринятые некоторыми коринфскими христианами, о том, что идеальный, духовный человек, сотворенный в Быт. 1:26,27, отличался от природного (земного) человека Адама, сотворенного в Быт. 2:7.

15:23,24. Хотя Павел изъясняется здесь не совсем понятно, речь может идти о том, что он, как и многие другие еврейские авторы того времени, верил в существование промежуточной *мессианской эры между современным и грядущим веком; см. коммент. к Отк. 20. О «первенце» см. в коммент. к 1 Кор. 15:20.

15:25. Павел начинает разъяснять Пс. 109:1, который у него более отчетливо звучит в 15:27.

15:26. Многие философы отказывались горевать или рассматривать смерть как своего врага. Еврейские писатели обычно изображали смерть как врага, которого необходимо покорить; *воскресение верующих, таким образом, будет последним событием, предшествующим наступлению Царства Христа.

15:27,28. Как и в ветхозаветных текстах, Павел утверждает, что Сын будет царствовать над всем миром как наместник Бога, оставаясь в Его подчинении (Пс. 109:1; Ис. 9:6,7; Дан. 7:14). Если бы Павел был *стоиком, то выражение «Бог все во всем» означало бы, что все сущее вновь сольется с первозданным огнем, став частью его бытия; но когда еврейские авторы, как и Павел здесь, использовали такой язык, они просто имели в виду, что Бог является Творцом и Владыкой всего сущего (Сир. 43:27).

15:29–34 Страдание в надежде на воскресение

Первые христианские свидетели воскресения были настолько убеждены в истинности того, что они видели Иисуса, воскресшего из мертвых, что не боялись удостоверить свое свидетельство мученичеством.

15:29. Здесь выражение «крестятся для мертвых» может означать, что некий христианин принял символическое крещение во имя новообращенного, который умер (возможно, как мученик — хотя, насколько известно, в то время в Коринфе не было больших гонений на христиан), не успев креститься. (Хотя в древнем иудаизме не засвидетельствованы заместительные крещения, посмертные символы могли использоваться. Так, если кому-то предстояло быть казненным, еврейские учителя говорили, что смерть может искупить его грехи; если же он умирал до казни, то на его гроб клали камень, который символизировал побивание камнями, а тем самым и то, что его казнь будет учтена Богом.) Или это выражение может относиться к омовению мертвого перед погребением по принятому у евреев обычаю; религиозные секты в древнем Средиземноморье осуществляли надзор за погребением членов своих общИн. Возможно также, что это просто краткая формулировка представления о крещении «ради получения возможности приобщиться к *вечной жизни с христианами, которые уже умерли», т. е. о крещении в свете их собственной смертности. Многие язычники в древности почитали умерших и даже приносили пищу в их гробницы. Что бы ни имел в виду Павел, неясно, соглашается ли он с практикой коринфян; но даже если не соглашается, он мог отталкиваться от нее при изложении своей точки зрения.

15:30. О постоянном противодействии см.: Пс. 43:23 и 118:109.

15:31. Слова «я каждый день умираю» в данном контексте следует понимать в переносном смысле, как предвосхищение будущего мученичества Павла в его *прекращающихся страданиях на ниве благовествова-ния.

15:32. Римляне развлекались, наблюдая за сражениями преступников, военнопленных или рабов с дикими зверями на арене цирка, — точно так же, как многие наши современники с удовольствием смотрят на насилие по телевидению или в кино (хотя древние христиане не посещали такие зрелища, если только сами не становились их жертвами). Бои римских гладиаторов устраивались во время праздников в театре Эфеса (как и в Коринфе). Маловероятно, однако, что Павел был брошен на арену с дикими зверями в буквальном смысле слова. После таких сражений жертвы не могли уцелеть, а, как римский гражданин, Павел не мог быть подвергнут подобному наказанию. Философы нередко использовали гладиаторские сражения с дикими зверями как метафору, и здесь Павел описывает своих врагов сходными выразительными средствами (ср. также: Пс. 21:7,13,14,17,21,22). Выражение «по рассуждению человеческому» в ст. 32 означает «фигурально» (вопреки большинству переводов; ср.: 9:8; Рим. 6:19; Гал. 3:15).

Но если бы Павел не имел надежды на будущее, то, вместо того чтобы страдать, он мог бы просто потворствовать своим страстям, — свойство, приписываемое (с некоторыми преувеличениями) философам-*эпи-курейцам; эти воззрения разделяли, однако, многие греки и римляне, проводя жизнь в оргиях. Ср. также: Ис. 22:13 и Лк. 12:19. (В *Ветхом Завете образы еды и питья обычно используется нейтрально [Еккл. 2:24; 5:18,19; ср.: 3:12], но без Бога этого для жизни недостаточно— Ис. 22:12–14; Еккл. 11:7 — 12:14; ср.: 7:2,14.)

15:33,34. Здесь Павел приводит известную пословицу, впервые появившуюся в комедии Менандра, но в дни Павла уже бывшую у всех на устах. Общий совет греко-римских моралистов и еврейских учителей — избегать дурного общества (в Ветхом Завете — Пс. 118:63; Прит. 13:20; 14:7; 28:7). Павел, вероятно, говорит здесь о тех, кто не верит в грядущее *воскресение и, следовательно, не имеет нравственной основы, на которую опираются те, кто верит в последний Божий суд; многие еврейские учителя, верившие в воскресение, считали неверие в него безнравственным.

15:35-49 Природа воскресшего тела

Древний иудаизм учил не только о бессмертии души, но и о *воскресении тела; Павел поддерживает это представление, но определяет природу нового тела иначе, чем большинство его современников.

15:35–38. Древние писатели часто выдвигали *риторические возражения воображаемого оппонента; еврейские учителя представляли вопросы, подобные тем, что задает здесь Павел, как типичные аргументы, приводимые неверующими в учение о воскресении. Например, что произойдет, если человек утонет в море или сгорит дотла в огне? *Раввины считали, что тело будет восстановлено при воскрешении по особой кости в горле, которая, по их мнению, не поддается уничтожению. Павел более рассудительно отмечает, что, независимо от количества материальных останков, всегда остается умозрительная модель, которая может послужить семенем для нового тела. Использованный им традиционный метод доказательства по аналогии весьма эффективен, а «семенную» аналогию применяли и позднейшие раввины. «Безрассудный» (15:36) — характерное как для евреев, так и для греков риторическое восклицание, адресованное тому, кто выдвигает нелепые или безнравственные возражения. 15:39–41. Даже ныне не все тела образованы плотью; некоторые имеют иную славу. Считалось, что небесные тела, иногда отождествлявшиеся с ангелами, состояли из огня. Павел описывает разные виды славы, которая присуща земным и небесным телам, чтобы объяснить, как воскрешенное тело войдет в славу, а каждый человек сохранит свою уникальность, отличие от других. Таким образом, отношение между старыми и новыми телами характеризуется и преемственностью, и разрывом. Доводы Павла не соответствуют уровню современных астрономических знаний, но Павел и не вторгается в область собственно астрономии; его целью было убедить древних читателей, чьи представления о небесных телах сильно отличались от современных.

15:42,43. Многие еврейские учителя верили, что тело будет воскрешено в той форме, в какой оно было в момент смерти, даже если оно было искалечено, и лишь затем будет исцелено; это представление было разработано для доказательства преемственности между старым и новым телом. Но Павел рассматривал воскрешенное тело с иных позиций.

15:44,45. «Душевным», в отличие от «духовного», Павел называет «земное», или «материальное», тело. Павел не учит, что будущее тело будет соткано из «духа» (хотя по представлениям *стоиков дух является материальной субстанцией) или что нынешнее тело состоит из «души». Скорее нынешнее тело приспособлено к текущему земному существованию, тогда как будущее тело — к жизни, уже сейчас управляемой Божьим *Духом. В ст. 45 Павел цитирует Быт. 2:7, где сказано, что Бог сотворил Адама душою живою, земным человеком; но многие иудеи за пределами Палестины, думали, что тексты Быт. 1:26,27 относятся к другому, идеальному человеку, чистой форме и модели человечества, и Павел может обыгрывать здесь это предание.

15:46–49. *Филон, философ из еврейской диаспоры, противопоставлял нетленного «небесного человека» из Быт. 1 «земному человеку» из Быт. 2; первый представлял идеальное духовное состояние разума, взыскующего горнего, второй — плотское существо, помыслы которого сосредоточены на вещах преходящих. Павел снова применяет образы этой концепции — вероятно, признававшейся коринфянами — к *воскрешенному телу, меняя порядок (земное, затем духовное).

Еврейские учителя говорили, что потомки Адама были созданы по его подобию; его грех принес в мир грех и смерть, каковые распространяются на всех людей (см. ком-мент. к Рим. 5:12–21). Но они также учили, что Адам имел несравненную славу и силу до грехопадения, и эти слава и сила будут восстановлены в грядущем мире.

15:50-58 Воскресение надежды

15:50. «Плоть и кровь» — обычная фигура речи для обозначения смертных.

15:51. «Уснем» — эвфемизм, заменяющий слово «умрем» (♣ так в русской синодальной Библии).

15:52. Ветхозаветные пророки часто использовали образ трубы, призывающей народ к собранию или на войну; здесь, как и во время дневной иудейской молитвы того времени, этот образ связан с последним сбором Божьего народа в конце времен (ср.: Ис. 27:13). Павел, несомненно, заимствует этот образ у Иисуса (Мф. 24:31).

15:53,54. Здесь Павел цитирует Ис. 25:8, где говорится о победе Бога над смертью в конце времен, при окончательном восстановлении Израиля.

15:55. Еврейские толкователи часто объединяли различные тексты на основе общего

417

14 Зак. 3959

ключевого слова; слова «смерть» и «победа» встречаются в Ис. 25:8 и в Ос. 13:14, вследствие чего Павел счел возможным также отнести последний отрывок к *вос-кресению. Хотя Ос. 13:14 следует рассматривать в контексте суда, в нем действительно говорится о том же, что и в Ис. 25:8 (если не читать его как вопрос).

15:56. Еврейские учителя обычно разъясняли смысл текста, когда цитировали его. Здесь Павел объясняет значение слов «жало» и «победа» в Ос. 13:14 (ср. коммент. к 15:55).

15:57,58. Как и в 14:39,40, Павел завершает свои рассуждения на эту тему своего рода эпилогом; здесь это последнее наставление. Точно так же, как в иудаизме, отсутствие веры в грядущий мир часто связывалось с безнравственной жизнью, а вера в грядущий суд — со стойкостью, здесь Павел призывает верующих твердо держаться истины о воскресении, благодаря чему их жизнь будет праведной.

16:1-4 Планы Павла о «сборах»

16:1,2. Говоря о том, что каждый должен отлагать столько, «насколько его благословил Господь» (♣ в русском синодальном переводе — «сколько позволяет ему состояние»), Павел, опирается на учение о служении бедным во Втор. 15:14 (ср. также: 16:10,17). О «первом дне недели» см. в коммент. к Деян. 20:7.

16:3,4. Когда евреи, рассеянные по всему миру, собирали необходимую сумму, чтобы послать ежегодный храмовый налог в Иерусалим, они выбирали в качестве доверенных лиц уважаемых членов своих общин, которые доставляли деньги в Иерусалим. Путешествующие евреи часто имели с собой рекомендательные письма, удостоверявшие их личность, что позволяло им повсюду пользоваться гостеприимством; христиане, по всей видимости, заимствовали у них этот обычай.

16:5-9 Дальнейшие миссионерские планы Павла

16:5. Из Эфеса в Коринф можно было добраться, проплыв на лодке из Троады в Малой Азии в Филиппы в Македонии, затем пройти некоторое расстояние на запад и повернуть на юг, в Грецию (как и поступил Павел во время своего второго миссионерского путешествия; см.: Деян. 16:7–9).

16:6. Зимой морская навигация прекращалась; если бы Павел остался в Коринфе после закрытия навигации, то ему пришлось бы задержаться там до ее открытия, до весны. Павел пишет весной (16:8), следовательно, он знает, что проведет с ними значительное время, до следующей весны. Гостеприимство в древности ценилось очень высоко, и коринфяне, вероятно, считали для себя большой честью оказать гостеприимство знаменитому учителю (который к тому же был и основателем их *церкви). Слова «чтобы вы меня проводили» означают, что церковь возьмет на себя дорожные расходы, неизбежные в миссионерском путешествии Павла.

16:7,8. Упоминание Пятидесятницы, вероятно, означает, что Павел намеревается принять участие в этом иудейском празднике. Возможно, он останется в Эфесе еще и для того, чтобы опровергнуть обвинения своих противников (16:9).

16:9. Выражение «великая и широкая дверь» использовалось в переносном смысле для обозначения свободы передвижения и широких возможностей; здесь Павел говорит о своей миссии.

16:10-18 Рекомендации и наставления

16:10–12. Высокопоставленные лица часто писали рекомендательные письма, пользуясь своим авторитетом и ходатайствуя за тех, о ком они писали. См. коммент. ко 2 Кор. 3:1.

16:13. Напутствие «будьте мужественны» не обязательно означает, что смелость и стойкость, подразумеваемые в понятии «мужество», присущи исключительно мужчинам, хотя для большинства людей в древности мужество ассоциировалось именно с мужчинами.

16:14. Многие древние авторы подчеркивали значение добродетелей, и особенно мужества, но недосягаемая высота, на которую вознес любовь Павел (гл. 13), а вслед за ним и вся раннехристианская литература, была для древней культуры необычна.

16:15–18. Здесь Павел дает еще один совет (ср.: 16:10–12). Поскольку почта в древности доставлялась путешественниками, а эти люди возвращались в Коринф от Павла, мы можем с уверенностью утверждать, что они доставили в Коринф письмо, известное нам как Первое послание к Коринфянам.

16:19-24 Заключительные приветствия

16:19. Коринфяне знали Акилу и При-скиллу, а также о том, что они переселились в Эфес (Деян. 18:2,3,18,24–27). Церкви собирались по домам, как было принято и во многих языческих религиозных обществах; это определялось удобством, экономией средств и соображениями безопасности.

16:20. Письма часто завершались приветствиями, поскольку почта приходила редко, то приветы непременно посылались с любой оказией. Члены семьи и близкие друзья обменивались поцелуями в знак любви (напр.: 1 Цар. 20:41); см. коммент. к Рим. 16:16.

16:21. Многие послания писались секретарями или писцами, но подписывались автором. Подписью удостоверяли письмо, как это принято и ныне.

16:22. Древние, в том числе евреи, имели обыкновение не только благословлять, но и призывать проклятия. Выражение «Ма-ранафа» заимствовано из арамейской молитвы, в переводе — «Господь наш грядет». Тот факт, что эта молитва была понятна коринфянам, указывает на ее принадлежность общеизвестной традиции, зародившейся в ранней сиро-палестинской церкви, которая уже признала Иисуса «Господом» и Тем, Кто грядет (ср.: Отк. 22:20). (Таким образом, христиане описывали пришествие Иисуса точно так же, как иуда — истская традиция описывала пришествие Бога для совершения суда.)

16:23,24. Греческие письма часто содержали приветствие chairein («привет»); Павел постоянно преобразует это слово в charts, «благодать».

Введение

Авторство и единство книги. Практически все исследователи единодушно признают автором Павла, но они расходятся во мнении по поводу структуры послания. Одни считают, что это целостное послание, другие — что оно составлено из нескольких фрагментов разных посланий. Некоторые части послания свидетельствуют в пользу первой версии, тогда как другие — в пользу второй. Наиболее очевидная и резкая смена тональности видна в гл. 1–9 и 10–13, при этом в последних главах происходит резкое смещение акцента — автор переходит к открытой самозащите. Но хотя в собраниях древних писем/посланий часто опускаются вступительные и заключительные части, в них обычно сохраняются различия между последующими письмами/посланиями (см., напр.: *Цицерон, *Сенека). Разделение 2 Кор. на два послания вполне допустимо с точки зрения существа содержащейся в нем информации, но все-таки необходимо убедительно обосновать это разделение, тогда как выступающие за целостность послания практически не нуждаются в защите своей позиции.

Обстановка. Богословы горячо обсуждают точное место некоторых книг в *Новом Завете, в том числе 2 Кор. Реконструкция формулировки тематики зависит в определенной мере от проблемы единства книги. Практически все согласны с тем, что Павел обращается к разногласиям со своими оппонентами, по крайней мере, в гл. 10–13, но по поводу самих этих оппонентов существуют разные точки зрения. В качестве возможных оппонентов Павла были предложены гностики (хотя зрелое учение *гностицизм, судя по дошедшим до нас источникам, сформировалось спустя полвека после смерти Павла), христиане из иудеев — палестинские и проживавшие за пределами Палестины — и другие. Упоминание Павла о том, что они потомки Авраама (в 11:22), по крайней мере, указывает на то, что они были иудеями, но это не значит, что проблема разногласий обязательно связана с иудейским вопросом. Это разделение, по-видимому, произошло из-за разногласий по вопросам служения, а не по богословским вопросам. Павел слыл служителем и работником, тогда как его обвинители претендовали на более высокий статус, соответствующий скорее идеалам руководства в высших слоях общества, к которым Павел не принадлежал.

Цель написания. Павел стремится восстановить доверие верующих к себе и подчеркнуть их роль в создании прочных дружеских отношений между ними. Таким образом, он пишет письмо, в котором рекомендует самого себя, используя особую форму представления, а также самозащиты против обвинений. В гл. 10–13 представлена защита Павла перед коринфскими христианами. В данном послании сочетаются элементы древнего эпистолярного стиля: упреки, утешение и особенно дружеское расположение. Отчетливо выделяется и другая тема: заботясь о бедных в Иерусалиме, Павел обращается за финансовой поддержкой к коринфским христианам (гл. 8, 9). В отличие от других миссионеров, своих оппонентов, которые стремились занять его место, Павел никогда не просил у коринфян денег для себя; это задевало членов общины из высших слоев общества, которые считали, что община должна платить своим учителям, а те не должны зарабатывать на жизнь собственным ремеслом (состоятельные люди презирали труд ремесленников).

Библиография. Среди самых полезных книг следует отметить следующие: С. К. Barrett, A Commentary on the Second Epistle to the Corinthians, HNTC 8 (New York: Harper & Row, 1973); F. F. Bruce, / and 2 Corinthians, NCB (1971; reprint, Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1980). Для более глубокого изучения можно порекомендовать такие книги, как: Victor Paul Furnish, II Corinthians, AB 32 (Garden City, N. Y.: Doubleday, 1984); Ralph P. Martin, 2 Corinthians, WBC 40 (Waco, Tex.: Word, 1986). Среди работ, представляющих познавательный интерес в смежных областях знаний, следует отметить книгу: John Т. Fitzgerald, Cracks in an Earthen Vessel, SBLDS 99 (Atlanta: Scholars, 1988; некоторые из ее идей использованы в данном комментарии). Во многих отношениях, особенно при изучении гл. 8,9, интересна работа: Н. D. Betz, 2 Corinthians 8–9, Hermeneia (Philadelphia: Fortress, 1985); см. также: Peter Marshall, Enmity in Corinth: Social Conventions in Paul's Relations with the Corinthians (Ttibingen, Germany: J. C. B. Mohr, 1987).

1:1-7

Вступительные приветствия

1:1,2. Павел следует принятым стандартам написания послания; см. введение к новозаветным посланиям и коммент. к Рим. 1:1–7. 1:3. В древности было принято включать в письма молитву или благодарения в адрес божества, которые помещались в определенном месте (как это характерно и для всех дошедших до нас посланий Павла). Одной из наиболее распространенных форм иудейской молитвы было благословение или хвала, которая начиналась со слов: «Благословен [да будет прославлен] Бог, Который…»; таким образом Богу воздавалась слава за Его дела. В *синагоге в постоянной молитве, которая была обращена к Богу, Он назывался «милосердным Отцом» («Отцом милосердия»).

1:4. Бог принесет Свое окончательное утешение Своему народу с приходом *Мессии (см., напр.: Ис. 40:1; 49:13), но Он утешает их и в бедствиях, которые обрушиваются на них постоянно (напр.: Пс. 93:19). Принцип утешения скорбящих уходит своими корнями в *Ветхий Завет (Исх. 23:9). Здесь Павел утешается тем, что нашел Тита в добром здравии и с хорошими новостями о коринфянах (2 Кор. 7:4,6,7,13; ср.: 2:2,3).

1:5. Некоторые иудеи говорили о «мессианской боли» как о периоде великих испытаний для народа Божьего в конце времен, и комментаторы, естественно, читали фразу «умножаются в нас страдания Христовы» с этих позиций (Павел, по-видимому, имеет в виду то же самое и в Рим. 8:22,23). Но, скорее всего, здесь имеется в виду не только этот образ. Иудеи также верили, что они должны пройти все испытания, как это было с их предшественниками. Они были избраны в Аврааме, искуплены в своих предках при исходе из Египта и т. д. Павел верил, что последователи Иисуса еще более приобщились к Его кресту через живущего в них *Духа Святого.

Греческие философы часто говорили, что нужно научиться игнорировать боль;

Павел учил, что боль должна побудить человека с доверием обратиться за помощью к Христу.

1:6,7. В греко-римских преданиях показано, что умение мудреца переносить страдания, посланные ему Богом, помогает другим подражать ему в стремлении жить благочестиво. Павел подключает коринфян к миссии Христа, которую исполняет он сам и другие свидетели Христовы; они же приобщаются к страданиям и победе Павла через молитву (1:11). Такое проявление солидарности может иметь свои параллели, но они редки — и на практике коринфяне поддерживали миссию Павла не в той мере, как ему хотелось (гл. 10–13). Одним из типовых вариантов писем/посланий в древности были «письма соболезнования», «утешения»; Павел, возможно, надеялся утешить их этим своим письмом (2:7) после того, как написал ранее такое жесткое послание (2:4; 7:7-13).

1:8-11 Страдания Павла

В речах и посланиях часто присутствовала повествовательная часть (1:8–2:13), обычно следовавшая за вступлением, в котором разъяснялись обстоятельства, вызвавшие произнесение речи или написание послания.

1:8. «Асия» — римская провинция, ныне территориально соответствует западной Турции. Ее столицей был Эфес, штаб-квартира Павла в определенный период его служения (1 Кор. 16:8). Некоторые исследователи полагают, что Павел находился в Эфесе в заточении, но более вероятно, что он просто говорит о постоянной оппозиции, которая, в результате, привела к мятежу (Деян. 19:23–41).

1:9,10. «Но сами в себе имели приговор к смерти» — это может быть выраженный в иносказательной форме намек на то, что осужденный человек несет на себе бремя вины, которая приводит его к крестному пути. По крайней мере, это может означать, что Павел уже воспринял призыв Христа, обращенный ко всем последователям, — нести свой крест (Мк. 8:34–38). Иудеи прославляли в ежедневной молитве могущество Бога, Который был силен «воскресить мертвых». Павел воспринял предвосхищающий опыт *воскресения (а также мученичества), который выразился в том, что ему удалось избежать смерти; «пролептическое» (образное) мышление для ранних христиан было естественным, поскольку они были воспитаны на ветхозаветных повествованиях о искупительных акциях Бога в истории спасения, кульминацией этого стало пришествие Христа.

1:11. Тот факт, что молитвы коринфских христиан могут содействовать служению Павла — а окончательное прославление Бога через это служение было целью Павла, — предполагает сильную веру в свершения Божьи в этом мире. Многие язычники в древности стремились заслужить расположение богов через жертвоприношения; здесь об этом не может быть и речи. Но даже по иудейским критериям, вера Павла и его дела показывали, насколько глубоко он был посвящен делу Божьему.

1:12–22

У Павла были причины для изменения планов

Гостеприимство высоко ценилось в древности, и для хозяина принять важного гостя считалось честью. То, что Павел изменил свои планы, могло означать, что он нарушил свое слово, и это свидетельствовало не в его пользу: тем самым, он обидел хозяев. *Ораторы рекомендовали для собственной защиты разряжать обстановку, чтобы аудитория могла более благосклонно воспринимать серьезные вещи (гл. 10–13).

1:12–14. Во многих древних письмах внимание фокусировалось на хвале или обвинении; многие моралисты одновременно и бранили, и поощряли своих учеников. Обычно было принято начинать речь или письмо с комплиментов, которые способствовали установлению более открытого контакта со слушателями или читателями.

Древние авторы иногда ненавязчиво хвалили самих себя (напр., см. эссе *Плутарха «Как ненавязчиво похвалить себя»), но Павел хвалится не собой, а своими учениками. В этот период высоконравственные люди обычно защищали свои побуждения, независимо от того, нападали на них или нет, поскольку было много шарлатанов; но если гл. 10–13 являются частью 2 Кор. (см. введение), то Павел здесь уже защитил себя от реальных противников.

1:15. Этот стих означает, что Павел уже был однажды в Коринфе и собирался вернуться туда снова, чтобы даровать им новые духовные благословения. Богатых покровителей возносили за их материальную поддержку нуждающихся; отсюда уверенность Павла в том, что он может даровать духовное ободрение другим, была реальностью, а не выражением гордыни. Но, в отличие от светских покровителей (или оппонентов из гл. 10–13), он не заботится о своем статусе и ответной хвале (1:24).

1:16. Из Троады и Асии (1:8) можно было плыть морем в Македонию, а оттуда добраться по суше до Коринфа, как ранее и делал Павел (Деян. 16:11,12). И теперь он планировал повторить этот маршрут (1 Кор. 16:5), что, в конце концов, ему и удалось сделать (Деян. 20:1–3).

1:17. Павел не сумел воплотить в жизнь свои первоначальные планы. Как он говорит в 1:23, его решение не останавливаться в Коринфе было принято с целью «пощадить» их; вместо этого он посылает вперед Тита с обличительным письмом (1:23 — 2:11; 7:7—12). Когда Тит не вернулся к назначенному времени в Троаду, Павел обеспокоился (учитывая опасности, которые подстерегали путника в дороге в древности) и пошел в Македонию (2:12,13). Там Павел вновь повстречался с Титом, который сообщил ему хорошие новости о коринфянах (7:5—16). 1:18–20. *Отступления в тексте были широко распространены в древних произведениях, и Павел здесь делает такое отступление (1:1:18–22), стремясь убедить их, что у него были уважительные причины для изменения своих планов; он был представителем Бога, Который всегда держал Свое слово, а Павел возвещал *Евангелие верности. «Аминь»: таким положительным подтверждением обычно заканчивалась молитва, и Христос предстал как «аминь» и «да» для всех библейских обетований истинно верного Бога.

1:21. Термин «стоять твердо», «устанавливать» или «подтверждать» (♣ в русской синодальной Библии — «утверждать») относится к деловой лексике: так подтверждается факт продажи. Он, таким образом, связан с термином «залог» из ст. 22. В *Ветхом Завете «помазание», возлияние елея на чью-то голову, удостоверяло, что Бог отделил этого человека на особое служение (царское, священническое и др.). Оба текста — 1:21 и 1:22 — указывают, что Бог свидетельствует о честности Павла.

1:22. Документы и кувшины запечатывали, удостоверяя тем самым, что никто не может подделать содержащееся в них. Личная печать, удостоверявшая документ, вдавливалась в горячий воск, и он, затвердевая, закреплял тесьму или нить, которой оборачивали документ. Павел имеет в виду, что Бог засвидетельствовал содержание миссии и служения его и его коллег (ср.: 3:2,3). Иудаизм обычно связывал проявление *Духа с концом времени (напр.: Иез. 39:28, 29; Иоил. 2:28); Павел говорит, что они имеют «залог Духа» в настоящем мире и предвкушение жизни в грядущем.

1:23-2:13 Павел откладывает свой визит в Коринф, щадя их

Причина, по которой Павел изменил свои намерения прибыть в Коринф и послал туда только Тита со своим посланием, состоит в том, что он хотел пощадить их (см.: 1 Кор. 4:21).

1:23,24. Занимавшие высокое положение на социальной лестнице часто достаточно высокомерно обращались с теми, кто стоял на более низкой социальной ступени, ожидая восхваления собственной персоны или даже низкопоклонства. В отличие от них (а также своих оппонентов из гл. 10–13), Павел рассматривает обращенных им в веру как своих сотрудников.

2:1–4. Павел в 1 Кор. 5:1–5 рекомендует применить суровое наказание к обидчику. Богословы спорят, о том же ли человеке идет речь здесь, что и в 1 Кор. 5:1–5. Известно, что Павел написал письмо после 1 Кор., где попросил коринфян наказать этого человека (это письмо он послал с Титом), однако письмо, вероятно, затерялось. (Некоторые исследователи думают, что это обличительное, резкое письмо, написанное между 1 Кор. и 2 Кор., представлено во 2 Кор. 10–13, что эти главы некогда и были отдельным посланием. Данный отрывок никак не указывает на обидчика, однако именно поэтому более вероятно, что промежуточное послание было просто утеряно.)

2:5–7. Под «многими» здесь, несомненно, имеется в виду сообщество верующих (как в *Свитках Мертвого моря). Иудейская партия *фарисеев также подчеркивала необходимость возвращения в общину раскаявшихся обидчиков. Отдельные группы, описанные, например, в Свитках Мертвого моря, однако, требовали определенного времени, после которого можно было вернуть в общину раскаявшегося грешника, а римский и греческий законы предполагали вынесение определенного приговора в данном случае. Коринфские христиане, таким образом, могли находиться в недоумении, не зная, как им поступить с тем человеком, который раскаялся в своем грехе.

2:8. Термин «подтвердить» (♣ в русской синодальной Библии — «оказать») использовался в юридических документах, подтверждающих вердикт, решение суда; здесь коринфяне должны были вместо этого подтвердить свою любовь.

2:9—11. Одно из фундаментальных представлений иудаизма состояло в том, что сатана был обманщиком и мог приходить под разными личинами.

2:12. Но Павел узнал хорошие новости о том, что они смягчились сердцем, и о покаянии этого человека отТита(2:12,13; 7:5-16). Троада — это александрийская Троада, порт в Азии, откуда морем можно было попасть в Македонию, а оттуда по суше или морем — в Коринф. Выражение «отверста была дверь» означает свободу служения (см. ком-мент. к 1 Кор. 16:9); Павел довольно долгое время находился в Троаде и оставил там часть своих вещей (2 Тим. 4:13).

2:13. Павел и Тит по договоренности должны были встретиться в одной из *церквей на пути своего следования — как обычно иудеи во время путешествия находили своих собратьев через местные общины.

2:14-17 Свидетели победы Христовой

*Отступления были характерны для древних писем. Павел начинает здесь отступление, защищая честность и искренность своего служения (обычная тема греко-римских моралистов); эта тема продолжается до 7:4.

Точка зрения, что 2:14 — 7:4 представляет собой не отступление, а самостоятельное послание, вставленное в середину другого послания Павла, вряд ли правомерна, поскольку первые копии были на Свитках (кодексы появились позднее), которые не допускали вставок. Данный раздел скорее свидетельствует о том, что это отступление, а не самостоятельное письмо.

2:14–16. Римские завоеватели вели своих посрамленных пленников в «триумфальном шествии». Христос одержал победу и теперь ведет верующих в него как пленников (этот образ аналогичен понятию «рабов Христовых»); ср.: Пс. 67:19, который цитируется в Еф. 4:8. По указу римского сената, обычно перед началом триумфальных процессий выражалась публичная благодарность победителям, а побежденные подвергались всяческому унижению. Но Павел прославляет в этом образе христиан как пленников Христа (ср.: 1 Кор. 4:9 и др.), и благодарность возносит сам пленник!

В *ветхозаветную эпоху во время жертвоприношений повсюду курился фимиам, чтобы заглушить запах горящей плоти жертвенных животных — это можно сравнить с фимиамом во время римских триумфальных процессий. (В Сир. 24:15 описывается Премудрость как приятное благоухание; Павел и его собратья были свидетелями Иисуса Христа, игравшего здесь роль, предназначенную Премудрости, но маловероятно, что Павел ссылается на эту книгу.) В Ветхом Завете описываются прецеденты, указывающие на то, что человек осознает свою ничтожность (Исх. 3:11) и величие Бога (Исх. 3:14; ср.: 2 Кор. 3:5).

2:17. Профессиональных ораторов издавна обвиняли в том, что они могли искажать истину во имя достижения собственной цели (как купец, который продает недоброкачественный товар, чтобы не потерять доход). Философов в определенных кругах тоже обвиняли в этом, поскольку большинство людей ориентировались в жизни на их учение или, как в случае с *киниками, на общественную благотворительность. В обществе странствующих учителей и святых часто воспринимали как шарлатанов, и для этого, несомненно, были реальные основания. Поэтому многие философы и добродетельные люди ощущали потребность отвергнуть подобного рода обвинения, как и поступает здесь Павел.

3:1-6 Самодостаточность от Бога

3:1. Еврейские путешественники часто брали с собой рекомендательные письма, которые должны были убедить хозяина, что гостю можно доверять и что ему необходимо предоставить временный кров. В грекоримском обществе богатые *покровители могли давать рекомендательные письма своим подопечным; такие рекомендации обычно были более весомыми, чем собственные заявления человека. Каждый, кому доверяли, мог написать другому рекомендательное письмо (Деян. 15:25–27; 18:27; 1 Кор. 16:3), которое одновременно могло наделять посланца и определенными полномочиями (Деян. 9:2). Самовосхваление тоже считалось вполне допустимым — в случае необходимости защитить себя или разъяснить какие-то моменты (см. коммент. к 5:12).

3:2,3. Первый *закон был написан перстом Божьим на каменных скрижалях (Исх. 31:18; Втор. 5:22), но пророки предрекали дарование закона (Ис. 2:3), который будет записан в сердце (Иер. 31:31–34), как это и предусматривалось всегда (Втор. 30:6,11–14). Иезекииль предсказывал, что Бог удалит каменное сердце человека и напишет Своим *Духом слово Свое на его плотяном сердце (Иез. 11:19,20; 36:26,27). *Ветхозаветные пророки апеллировали к своему божественному призванию, а некоторые греческие философы в стремлении отделить себя от шарлатанов (2:17) также претендовали на божественное, а не на человеческое предназначение.

3:4,5. Иудеи за пределами Палестины иногда говорили о Боге как о самодостаточной Личности (ср.: 2:16).

3:6. В греко-римском праве исследователи различали букву и дух закона. Возможно, здесь важнее то, что иудейские учителя иногда скрупулезно рассматривали даже каждую букву закона; буква сама по себе, таким образом, была отражением закона, она «убивала» просто вынесением смертного приговора виновному в нарушении моральных норм. *Дух, однако, записывал нравственный закон в сердцах народа Божьего посредством дара Божественной благодати (Иез. 36:26,27).

3:7-18 Слава двух заветов

В Римской империи практически все знали, что Моисей был выдающимся вождем еврейского народа; многие видели в нем «божественного человека», одного из героев древности, наделенного особой силой от Бога. Но слава, явленная во Христе, гораздо величественнее, хотя и выражена не столь эффектно, чем та, которая была открыта Моисею; таким образом, в определенном смысле *апостолы, и Павел в их числе, выше Моисея. Здесь Павел отвечает на критику (возникшую, возможно, под действием его высокомерных оппонентов, см.: 11:13); Павел даже больше Моисея — но только в силу того, что он провозглашает весть более важную, чем Моисей; его же оппоненты взывали к Моисею, стремясь утвердить свой авторитет (ср.: 11:22).

3:7. Когда Моисей вернулся, восприняв славу Божью, то лицо его излучало такое сияние, что многие испугались (Исх. 34:29,30, 35). В иудейских кругах столь широко было известно это *повествование, что читатели Павла, вероятно, не раз слышали и другие толкования этой истории, хотя могли познакомиться с ней и просто из перевода Книги Исход в *Септуагинте.

3:8. Пророки сравнивали новый завет со старым (Иер. 31:31–34) и говорили о *Духе и об этом внутреннем *законе, который стал идеалом (Иез. 36:26,27). Таким образом, никто не мог отрицать, что Дух Божий в сердце человека лучше закона, записанного на Свитке, который можно видеть только глазами. 3:9—11. Аргументы Павла здесь приводятся им с позиции иудейского принципа qal vahomer, «насколько же более»: если дарование закона на каменных скрижалях было явлено в великой славе, то сколь более величественным и грандиозным будет дарование закона Духа?

3:12. В данном разделе послания Павел продолжает разъяснять свою позицию (4:1,16). Моралисты и другие учителя обычно использовали слово дерзновение для описания твердой убежденности и ревностного служения, здесь же речь идет также и о решительности; тем самым они подтверждали, что не используют лесть, как демагоги, которые ищут себе всенародного признания и не заботятся о массах.

3:13. Слава Моисея должна была быть сокрыта (в отличие от прямых и решительных речей Павла, ст. 12) и со временем исчезнуть (в отличие от славы послания Павла, которое раскрывалось через *Дух, сошедший свыше, дабы пребывать в сердцах верующих). Иудеи-мужчины во времена Павла покрывали свои головы, если они испытывали стыд или были в трауре.

3:14. Закон Моисеев регулярно читали в "синагоге вслух. Только в Новом Завете, во Христе, слава могла раскрываться непосредственно, когда она становилась сутью человека. В иудаизме грядущее сошествие Духа (в отличие от недостаточного проявления Духа в современном мире) было одной из фундаментальных концепций. 3:15,16. Павел говорит, что полнота славы, присутствующей в законе, никогда не может быть явлена в людях (человеческая природа осталась неизменной со времен Моисея) до тех пор, пока человек не обратится к Христу (3:14,16) и пока этот закон не будет записан у него в сердце (Иер. 31:31–34). Так, Моисей, который находился в тесных отношениях с Богом, не нуждался в покрывале (Исх. 34:34).

3:17. Используя традиционный метод истолкования, принятый в иудаизме, Павел показывает соответствие между личностями, названными в момент первого дарования закона, и теми, которые связаны с новым заветом: «Господь» в тексте о Моисее, соответствует «Духу» сегодня.

3:18. У греков есть много историй о метаморфозах (преобразовании людей), но греческие философы говорили о трансформации в божественный образ через созерцание божественных вещей. В *Свитках Мертвого моря говорится о праведном, который отражает божественное великолепие. Павел мог бы обращаться к своим читателям через такие знакомые им в своей культуре образы (за минусом обожествления), но в основе его образного представления — просто отражение Моисеем славы Божьей, как это и видно из контекста. Находящиеся под действием нового договора-завета несут в себе славу Божью даже в большей степени, чем Моисей (Исх. 33:20); итак, они, подобно Моисею, преобразуются, чтобы отражать славу Божью через Его Дух. О зеркале см. в коммент. к 1 Кор. 13:12.

4:1-6 Истинные вестники славы Божьей

4:1,2. Купцы иногда прибегали к обману, заменяя дорогие товары на более дешевые, и философы обвиняли профессиональных ораторов в такого же рода обмане. Они считали, что те были в большей степени озабочены своей славой, а не стремлением верно передать истину. Подобно хорошему грекоримскому учителю, Павел отрицает это обвинение, считая, что оно не относится ни к нему самому, ни к его коллегам.

4:3,4. Павел продолжает разъяснение с 3:1 -18: хорошие вести остаются для некоторых сокрытыми (3:13); Христос являет Собой полное откровение славы Божьей (ср.: 3:18). Христос, тем самым, занимает место, предназначенное в иудейских преданиях и традициях для вечносущей Божественной Премудрости. Другие иудейские учителя не так ясно говорят о *сатане как о «боге века сего», но большинство из них признавали, что народы (все, кроме иудеев) находятся под контролем духовных сил, управляемых сатаной.

4:5. Быть рабом высокопоставленного лица в греко-римском мире часто означало обладать большей честью и держать под своим контролем больше богатства, чем это в целом доступно свободным людям. Когда Павел называет себя «рабом Христовым» (см., напр.: Рим. 1:1), то это очень высокий титул, аналогичный титулу призванных Богом ветхозаветных пророков, «рабов Божьих». Но здесь Павел использует скорее образ наемного слуги: Иисус нанял его для служения во имя Иисуса. Нравственные наставники, такие, как Павел, были всегда готовы отвергнуть обвинение, предъявлявшееся им некоторыми философами, в том, что они проповедуют сами себя, и это обвинение Павел, по-видимому, здесь отвергает.

4:6. Бог через Свое слово дал воссиять свету при первом сотворении (Быт. 1:3); Он может также заставить свет Своей славы воссиять в сердцах тех, кому было даровано узреть славу большую, чем была явлена Моисею, — славу во Христе. В иудейских преданиях свет (Быт. 1:3) представлялся в виде закона Божьего, в виде праведности или Самого Бога; ср. коммент. к Ин. 1:4.

4:7-18 Плоть преходяща, но слава пребывает вовек

Весть свидетелей Иисуса больше вести Моисея, поскольку слава Моисея преходяща и *закон может быть неведом, тогда как слава Божья живет через свидетелей Иисуса даже в смерти.

4:7. Многие греческие авторы считали, что удовлетворение, которое испытывают философы в страданиях, демонстрирует их особую силу. Да, философы подчас проявляли несгибаемую волю и непоколебимость в разных испытаниях, но Павел напоминает своим читателям, что его сила исходит только от Бога.

«Глиняные сосуды», в отличие от бронзовых, ценились невысоко, поскольку глина была легко доступна; такие сосуды были дешевыми и выбрасывались, если разбивались или становились ритуально нечистыми, а потому не подходили для хранения сокровищ. Некоторые греческие писатели использовали этот образ для описания тела как вместилища души; для Павла, однако, важно противопоставление не тела и души, а человечества и Бога.

4:8,9. Представляя себя в качестве примера, философы-стоики часто указывали на свои страдания как на свидетельство своей стойкости и умения довольствоваться тем, что имеют в жизни, во всех ее проявлениях. Таким образом, они оставались безмятежными в болезни, в критических ситуациях, спокойно воспринимали смерть и т. д. Иудеи часто апеллировали к стойкости пророков и мучеников прошлых эпох.

4:10–12. Об опыте Павла в смерти Христа и *воскресении см. в коммент. к 1:9,10; здесь слава представлена в Самом Христе, живущем в Павле и в других верующих через *Духа, как это видно из контекста. Фраза «носить в теле мертвость» Христа была типичной метафорой для обозначения савана покойника, указывая здесь на то, что Павел не только декларирует, но и переносит смерть Христа во всех преследованиях и страданиях, с которыми он сталкивается в жизни. «Мертвость» подразумевает запах разлагающейся плоти, мертвого или умирающего человека; так Павел очень ярко и зримо описывает свое участие в страданиях Христовых.

4:13. Павел здесь приводит цитату из Пс. 115:1, как его большей частью трактовали на основе текста *Септуагинты (греч. перевода Ветхого Завета) во времена Павла. Иудейские учителя принимали доводы, основанные даже на коротких фразах, и Павел просто использует эту цитату, чтобы подтвердить принцип, объясняющий, почему он бесстрашно проповедует Христа, вопреки противостоянию, с которым постоянно сталкивается.

4:14. Иудеи верили в *воскресение в конце времен, когда каждый воскресший предстанет перед Богом на суде (ср.: 5:10). Хотя коринфяне признавали воскресение Христа в прошлом, некоторые из них сомневались в грядущем *воскресении и суде, особенно в воскресении телесном; эти представления были чужды греческому мышлению (см. коммент. к 1 Кор. 15).

4:15. В *Ветхом Завете предрекалось, что *язычники тоже воздадут благодарность Богу в конце времен, и Павел страстно желает увидеть исполнение этого пророчества при своей жизни (1:11).

4:16. Следуя концепции * Платона, некоторые греческие мыслители (и ряд грекоиудейских писателей) проводили различие между плотью, способной к физическому разложению, и бессмертной душой. *Стоики подчеркивали, что имеет значение внутренний выбор, а не внешние обстоятельства. Говоря с коринфянами на понятном им языке (когда он считал возможным его использовать), Павел, со свойственным ему мастерством и опытом миссионера, стремится убедить их, что слава воскресения видна даже в самом факте умирания (см. коммент. к 4:7—12).

4:17,18. Платон и многие философы последующих поколений прямо противопоставляли преходящее и вечное. (Во времена Павла некоторые последователи Платона считали, что душа была легкой, а многие вещи — тяжелыми и, следовательно, перевешивали душу; что однажды душа, освобожденная из тела после его смерти, вознесется в чистые небеса, покинув источник, из которого некогда возникла. Павел переворачивает этот образ, возможно, желая продемонстрировать своим немногим еврейским читателям, которые могли понять его мысль, игру слов, так как «слава» и «вес, тяжесть» в евр. языке обозначались одним и тем же словом.)

Платон также верил, что мир идей был реальным, не изменяющимся прообразом вещей, всего преходящего и изменчивого бытия, мира теней. Павел не отрицает реальности этого видимого мира, но соглашается с тем, что он подвергается распаду, тогда как невидимый мир вечен. Сделав такое заявление, Павел, однако, продолжает подчеркивать разницу между своим служением и служением Моисея: он учит не внешнему закону, запечатленному на каменных скрижалях, а закону, написанному внутри человека *Духом (гл. 3, 4).

5:1-10 Настоящая и грядущая жизнь

*Фарисеи признавали и бессмертие души, и грядущее *воскресение в теле, и многие еврейские авторы описывали небесный опыт после смерти как предвосхищавший тот, который будет завершен в раю после воскресения. В отличие от некоторых современных читателей, у Павла не было проблемы в восприятии одновременно и продолжения жизни души после смерти, и воскресения в теле. (Те, кто считает, что Павел изменил свою точку зрения после 1 Кор. 15, должны сравнить Флп. 1:21–23 с Флп. 3:20,21, где Павел представляет обе точки зрения.)

Хотя Павел находит некоторые точки соприкосновения с его греческими читателями в том, что касается стойкости души праведного (4:16–18), он достаточно быстро возвращает их к грядущей надежде, которая лежит в основе этой концепции. Подобно греческим мудрецам, Павел готов встретиться лицом к лицу со смертью; но, в отличие от них, он имеет надежду на грядущую жизнь в теле.

5:1. Греческие авторы описывали тело как сосуд, обитель, дом, скинию, а часто и как могилу; Павел же говорит о лучшем теле, которое мы обретем в будущем.

5:2–4. Слово «воздыхаем» (или «стенаем») отсылает к Исх. 2:23 (в *LXX здесь использовано то же самое слово); или это, возможно, относится к «родовым схваткам» (Рим. 8:22,23), в свете некоторых учений иудаизма о том, что *воскресению будет предшествовать период страданий, который описывается как «родовые схватки». В любом случае, стенания были характерны для состояния тех, кто испытывает невыразимые страдания или находится в агонии.

Павел устремляется здесь не к смерти (в представлении греков, тело — это могила, и они способны оправдать даже самоубийство, если жизнь станет невыносимой), а к воскресению, когда он получит новое тело. Хотя греки любили демонстрировать обнаженное тело, все иудеи, исключая тех, кто воспринял этот ненавистный для евреев обычай, с отвращением относились к публичной наготе. Для Павла образ наготы весьма неприятен.

5:5. Термин, переведенный как «залог», имел в деловых документах значение «предоплаты», первого взноса. Поскольку Ветхий Завет (напр.: Ис. 44:3; Иез. 39:29) и многие представители раннего иудаизма связывали излияние *Духа с грядущим веком, настоящий опыт в Духе представлял для коринфян начальный этап, предварявший воскресение в грядущей жизни и был «гарантией», служил порукой (1:22).

5:6–9. По иудейским представлениям, праведные мертвые на небе в ожидании воскресения получают меру грядущей славы. Хотя это состояние не было таким возвышенным в сравнении с воскресением (5:4), оно знаменовало собой конец нынешних тягот и непрекращающегося мученичества Павла (4:8-10).

5:10. Как было известно коринфянам, Павла в свое время «привели пред судилище» проконсула (Деян. 18:12), но Павел здесь обращается к *ветхозаветному образу Судного дня, где окончательный суд вершится на престоле Божьем. Павел указывает на суд, который будет судить человека по его делам во время пребывания в теле; и это не имеет ничего общего с греческими идеями об исчезновении тела, которые были отвергнуты им в 1 Кор. 6:12–14.

5:11-19 Служение примирения

5:11. «Страх Господень» — это общий жизненный принцип праведных, в еврейских текстах часто связывавшийся с признанием, что Бог будет судить мир (5:10).

5:12. В древней культуре самовосхваление обычно воспринималось как оскорбление (см. также: 3:1; ср.: Прит. 25:27; 27:2); восхвалять себя можно было, только если на то были весьма веские причины, например, самозащита; разрешалось возносить хвалу группе людей, представителем которой был говоривший. Павел здесь использует противопоставление внешнего и внутреннего из 4:16–18, выступая против своих оппонентов, которые хвалятся собой.

5:13. Греческие мудрецы часто говорили, что привычный для них образ жизни многие считают «сумасшествием», хотя сами они считали себя поистине здравомыслящими людьми (ср. также: Прем. 5:4); аналогичным образом и находящиеся в состоянии транса часто описывали свои ощущения с этих позиций. Разные чувства у Павла по отношению к коринфянам и к Богу, вероятно, идут от восприятия поведения Моисея (см.: Исх. 34:33,34; см. коммент. ко 2 Кор. 3:7-18); он мог бы больше рассказать им о своем состоянии экстаза, если бы счел, что это пойдет им на пользу (см. коммент. к 12:1–7; ср.: 1 Кор. 14:18,19).

5:14,15. Здесь Павел имеет в виду, что все, кто во Христе, участвуют в Его смерти и воскресении и должны, тем самым, пройти через предварительный опыт этого в служении; см. коммент к 4:10–12.

5:16,17. Внутреннее состояние новой личности, участвующей в воскресении Христовом, означает больше, чем внешние атрибуты земного человека, подверженного тлению и очевидные для каждого (см. коммент. к 4:16–18). В иудаизме этот язык «новой твари» использовался по-разному. (Так, напр., согласно более поздним *рав-винистическим воззрениям, обративший кого-то в иудаизм считался сотворившим этого *прозелита; Новому году также придавался смысл начала, поскольку вскоре после него наступал День искупления, когда прощались все грехи.) Но в ранних текстах, например, в *Книге Юбилеев и в *Свитках Мертвого моря, термин «новое творение» применяется преимущественно к миру грядущему.

Именно в терминах нового творения описывалась жизнь в грядущем мире в Ветхом Завете (Ис. 65:16–18). Для Павла факт, что *Мессия Иисус пришел, означает, что верующие уже начали приобщаться к *воскресению в грядущем мире (см. коммент. к 4:10–12).

5:18,19. Говоря «нас» — служителей примирения, — Павел имеет в виду самого себя и своих помощников, а не коринфян в их современном состоянии (5:20). Павел использует определенный стиль, который хорошо воспринимался греческой аудиторией: ораторы часто рассуждали на тему о «согласии», тем самым призывая к примирению и единству. Термин, который переведен как «примирение», относится к сфере отношений между людьми; но здесь, как и в *Ветхом Завете, примирение между людьми и Богом предполагает непременное *покаяние и искупление кровью жертвы (здесь — смертью Христа).

5:20 — 6:10 Мольба страдающих посланников Христовых

Объявив, что он и его коллеги являются представителями Христа, Павел умоляет коринфских христиан примириться с Богом (см.: 7:2; ср.: Мф. 10:40).

5:20. Посол был представителем одного государства в другом, и обычно термин «посланники» на Востоке применялся по отношению к легатам императора. Этот образ сопоставим с «апостолами» как уполномоченными посланниками, или вестниками (см. коммент. к 1 Кор. 12:29,30), таковыми были ветхозаветные пророки (Исх. 7:1). (Пророки часто доставлял и послания в форме приговора, вынесенного на судебном заседании, или в словах, с которыми обычно обращались цари через посланников сюзерена [верховного правителя] к своим вассалам.) В контексте этого воззвания к примирению Павел, как посол, убеждает коринфян примириться с Верховным правителем — Богом; императоры обычно предпринимали соответствующие меры против нераскаявшихся вассальных государств, и никто не относился к таким предостережениям легкомысленно.

5:21. Здесь Павел имеет в виду, что Христос стал представителем грешников, когда на кресте понес наказание за грех, а Павел и его помощники становятся представителями праведных, когда возвещают это послание. В этом стихе развивается мысль, высказанная в 5:20.

6:1,2. Павел цитирует здесь Ис. 49:8, что соответствует данному контексту. Время мессианского искупления, по выражению Павла (5:17), пришло во Христе. Его аргумент вполне понятен читателям, т. к. греческие мудрецы часто говорили о том, что необходимо найти подходящий момент для возвещения послания, особенно для смелых речей о примирении (согласии, гармонии; см. коммент. к 5:18,19).

6:3. «Чтобы не было порицаемо служение» (имеется в виду служение примирения, 5:18) — это было важно для тех, чье поведение могло оказать влияние на общественное мнение определенной группы людей; эта тема широко обсуждалась политиками, публичными ораторами и представителями религиозных меньшинств.

6:4,5. Философы часто говорили о своих трудностях и бедствиях, иногда тематически группируя их по три, как здесь у Павла; этим они подчеркивали свое умение стойко переносить все, что им посылает жизнь, и тем самым удостоверяли подлинность своего послания. Некоторые из повторяющихся слов Павла являются синонимами; повтор был характерным *риторическим приемом в древности.

6:6,7. Философы часто перечисляли свои добродетели и стремились при этом представить читателям свою жизнь в качестве образца для подражания. Поскольку было много шарлатанов, подлинные учителя должны были подчеркнуть искренность своих намерений и чистоту помыслов, а также истинную ценность своих знаний. Апологетика Павла здесь могла произвести впечатление на греческую аудиторию — его читателей, которые не были прежде уверены, что Павел хорошо знает их культуру (см.: 1 Кор. 2). Под «оружием» Павел может иметь в виду щит, который носили слева, и копье или меч, которые носили справа. 6:8,9. Павел снова обращается к нравственным аспектам, знакомым другим наставникам в греко-римском обществе. Парадокс — соединение вещей явно несовместимых по своей природе — был излюбленным литературным и *ораторским приемом. Некоторые философы (особенно *киники) часто использовали парадоксы и иронию, направляя комментарии своих обвинителей (такие, напр., как сумасшедший, неразумный, постыдный) против них самих и объявляя себя поистине мудрыми (см. ком-мент. к 1 Кор. 4:8). Они уверяли, что мнение неразумных людей (не философов) их не волнует; *стоики часто говорили о том, что они лишены уважения в мире.

Но многие философы, по возможности, избегали критики, чтобы не обесчестить своего послания; моралисты часто даже стремились выявить крупицы истины среди ложных обвинений в свой адрес. И греки, и иудеи подчеркивали авторитет и безупречность своих традиций и преданий; большинство людей весьма серьезно воспринимали общественное мнение о себе. Выражение «нас узнают», вероятно, говорит о том, что они известны Богу. Об «умерших» и «живых» см.: 4:10–12 и, возможно, Пс. 117:17,18.

6:10. Хотя ремесленники жили лучше, чем крестьяне (Павел зарабатывал на жизнь изготовлением палаток, Деян. 18:3), труд их был нелегок, они оставались бедными и занимали низкое общественное положение; это особенно касалось странствующих ремесленников, каким был и Павел. Филосо-фы-*киники полностью отказывались от имущества и вели свободный образ жизни, считая себя духовно богатыми. Киники и стоики заявляли, что, хотя они у них мало или вообще нет никакого имущества, весь мир принадлежит им, поскольку они друзья богов, которые обладали всем этим; как раб истинного Бога, Павел имел все основания утверждать, что обладает всем.

6:11-7:4 Принять посланцев Христа

Отказываясь примириться с Павлом, коринфяне фактически отказывались от возможности полностью примириться с Богом, Чьим посланцем он был (ср.: Мф. 10:40). В 6:14 — 7:1 Павел призывает коринфян оставить свои связи с миром; в контексте 6:11–13 и 7:2–4 это означает, что они должны восстановить близкие отношения с ним и другими истинными представителями Бога.

Таким образом, Павел здесь предъявляет претензии к своим духовным оппонентам в Коринфе.

6:11–13. Словами «уста наши отверсты» и «сердце наше расширено» Павел подчеркивает важность свободных высказываний, которые высоко ценились в древних диалогах (см. коммент. к 3:12). Слова Павла полны нежной привязанности, он умоляет их вернуться к его любви. Проявление глубоких чувств и размышления на эмоциональном уровне в древности были присущи публичным выступлениям и письменной речи. Публичные выступления были призваны воздействовать на чувства людей; часто люди, движимые эмоциями, что называется, теряли дар речи (ср.: Гал. 4:20). Конечно, при этом предполагали, что ораторы не играли, а искренне переживали эти чувства. 6:14. В 6:14 — 7:1 Павел делает отступление — это обычный литературный прием. В этом разделе хорошо видны параллели со *Свитками Мертвого моря и отличия в стиле, возможно, Павел использовал материал какой-то проповеди или идеи, которые он почерпнул из какого-то раннего источника. Он основывается в 6:14 («чужое ярмо») на Втор. 22:10 (ср.: Лев. 19:19), возможно, подчеркивая выраженный в *законе запрет на заключение смешанных браков с язычниками (ср.: Втор. 7:3; Езд. 9:12; Неем. 13:25).

Отсутствие согласия между мудрыми и неразумными вошло в греческую поговорку. Но одной из центральной тем *Ветхого Завета было различие не только между мудрым и неразумным, но и между праведным и нечестивым, Израилем и *язычниками. Весьма религиозные и не столь глубоко верующие иудеи могли работать вместе, но более религиозные евреи налагали на других определенные ограничения. Риторические вопросы составляли неотъемлемую часть *риторического искусства, и Павел последовательно использует их в ст. 14–16. 6:15. «Велиар» (или Велиал) было другим именем *сатаны у иудеев.

6:16,17. Иудейский *закон запрещал осуществлять деловые контакты с *язычниками во время языческих праздников или общаться каким-то иным образом, который мог привести к идолопоклонству. Иудеи не пытались вмешиваться в дела языческих храмов, но когда, менее чем за двадцать лет до того, как Павел написал 2 Кор., император захотел поставить идола в Иерусалимском храме, иудеи были готовы поднять мятеж, чтобы не допустить этого.

Изображая коринфских христиан как храм Божий (1 Кор. 3:16; 6:19), как тех, кто не причастен к идолам (1 Кор. 10:20,21), Павел цитирует соответствующие ветхозаветные тексты: в ст. 16 — Лев. 26:12 (в контексте пребывания Бога среди Своего народа — 26:11); ср. также: Иез. 37:27,28 и 43:7. В ст. 17 цитируется Ис. 52:11 — стих, обращенный ко времени нового исхода, *мессианского спасения (52:7—15); ср.: Лев. 11:31,44,45 и 22:4–6.

6:18. Народ Божий составляют Его сыновья и дочери (см., напр.: Ис. 43:6; Иер. 3:19), и особые отношения с ними будут восстановлены в конце времен. Павел объединяет здесь несколько текстов (возможно, включая и 2 Цар. 7:14), как обычно поступали еврейские авторы; здесь, возможно, он добавляет и свое собственное пророческое слово (ср.: 1 Кор. 14:37,38).

7:1. Иудеи, проживавшие за пределами Палестины, часто говорили о чистых и неоскверненных сердцах; неоскверненная плоть обычно связывалась с церемониальной чистотой (омовением рук или ритуальным погружением в воду). Здесь Павел говорит о чистоте тела и духа одновременно (см. коммент. к 5:10 и 1 Кор. 6:20) — о том, как избежать греха.

7:2,3. Павел проявляет здесь нежную привязанность и любовь к ним; см.: 6:11–13. Самым высшим проявлением любви и привязанности в греко-римской литературе была готовность умереть вместе с объектом своей любви (это характерно не только для греческой культуры; см.: 2 Цар. 15:21; Ин. 13:37; 15:13).

7:4. Греко-римские ораторы часто подчеркивали свое доверие к слушателям, стремясь установить тесную связь с ними и заручиться их поддержкой.

7:5-16 Примирение между Павлом и коринфянами

7:5–7. В *Ветхом Завете часто подчеркивается сострадание, которое испытывает Бог по отношению к Своему народу (см., напр.: Ис. 49:13; 51:3; 52:9); Павел продолжает начатую им тему (1:3–6). Он прибыл из Троа-ды в Македонию, чтобы найти Тита, которого послал в Коринф с резким, обличительным письмом (2:12,13). Он успокоился, узнав, что Тит в безопасности, и был удовлетворен вестями о коринфянах.

7:8,9. Древние учителя, обучавшие искусству устной и письменной речи, предупреждали, что открытое обличение и упреки можно использовать лишь в самом крайнем случае; люди лучше воспринимают обвинения, когда они перемежаются хвалой. По мнению таких учителей, «обличения» должны были вызвать чувство стыда и привести согрешивших к *покаянию.

7:10. Языческие философы (как и последователи иудаизма) признавали, что божественные суды были не просто актами справедливости, задача состояла в том, чтобы привести виновного к покаянию (так это было во времена Ветхого Завета, см., напр.: Ам. 5:6-11).

7:11,12. Своеобразное сочетание связанных между собой терминов было одним из способов выражения мысли в греческой риторике; это подчеркивало смысл отдельных понятий.

7:13. Тита встретили весьма радушно; гостеприимство по отношению к странникам особенно ценилось в древности, тем более в среде иудеев и христиан.

7:14. Если самовосхваление считалось проявлением нескромности, то похвала своим друзьям в древности всегда оценивалось по достоинству.

7:15,16. Если коринфские христиане приняли Тита так радушно, то этим они показали, что воспринимают его как личного представителя Павла; посланнику уважаемого человека обычно оказывали такие же почести, каких заслуживал сам пославший его.

8:1-9 Способы оказания материальной поддержки

Говоря о единстве христианских *церквей, членами которых были иудеи и язычники (Рим. 15:25,26), и об оказании материальной помощи истинно нуждающимся (Гал. 2:10), Павел вынужден перейти к теме, которую он старательно избегал, если речь заходила о нем и его служении (1 Кор. 9), — о финансовой поддержке. Хотя ранее он говорил коринфянам о нуждающихся (1 Кор. 16:1–3), состоятельные члены его общины могли неправильно его понять. Они хотели, чтобы Павел получал денежное вознаграждение как учитель, находящийся на постоянной службе, и не стремился зарабатывать на жизнь своим трудом, как ремесленник (12:13; ср.: 1 Кор. 9); отождествляя себя с бедными членами общины, Павел рисковал оттолкнуть от себя своих состоятельных друзей, которые презирали ремесленников. Павел, таким образом, защищает сбор пожертвований (гл. 8, 9).

8:1. Нравственные наставники часто иллюстрировали свою мысль на положительных примерах, побуждая людей следовать за ними. Публичные ораторы использовали обычный *риторический прием — «сравнение», которое часто служило побудительным моральным стимулом. Многие ораторы, и Павел в том числе, выступали с воззванием к жителям городов и соперничавших между собой населенных пунктов ревностно, призывая их исполнять свой нравственный долг. Македония и Коринф были такими соперниками.

8:2. Некоторые представители греко-римской знати насмехались над теми, кто жил скромно, но были и такие, которые одобряли простой образ жизни, помогавший его приверженцам щедро жертвовать на благо других. Македония совсем не была бедной областью, но преследования и остракизм могли создать материальные трудности христианам.

8:3. Каждый должен был давать милостыню по мере своих возможностей (Втор. 15:14; ср.: Езд. 2:69; Тов. 4:8,16), но македоняне не следовали этим установлениям.

8:4,5. Термин «участие» использовался в деловых документах и во времена Павла означал «партнерство». Он также использовался при учреждении римских торговых обществ, известных под названием societas («товарищество, объединение»). Такие общества помогали его членам по заключенным контрактам снабжать друг друга необходимыми товарами. Независимо от того, имеет или нет здесь в виду Павел официальное партнерство, ясно, что македонянам, в силу особой привилегии, оказывалась материальная поддержка. В NIV этот термин переведен как «служение», а в NASB — как «поддержка», там, где речь идет о распределении милостыни для бедных.

8:6. Тит, когда находился среди коринфян, коснулся темы материальной поддержки, а также обличительного письма.

8:7. Они обладали важными духовными дарами (1 Кор. 1:5–7; 12:28) и другими свидетельствами совершения работы Божьей среди них. Павел использовал хвалу для назидания, как часто поступали учителя нравственности.

8:8. Поскольку пожертвования в древности часто использовались не по назначению (иногда этот принудительный вклад мог разорить некоторых не очень состоятельных людей), ораторы и писатели призывали к добровольным пожертвованиям. (Позднее иудейские учителя даже порицали тех, кто принуждал жертвовать на бедных.) Павел использовал здесь *риторический прием сравнения с теми, кто мог послужить примером (8:1).

8:9. Моралисты часто разрабатывали разные модели поведения (игровые роли), и Павел, обращаясь здесь к самому высокому нравственному идеалу, настаивает на том, что коринфяне должны следовать примеру Христа, используя преимущества своего процветания, чтобы помочь бедным. Как и современные ему писатели, Павел может говорить о богатстве как в иносказательном, так и в буквальном смысле, но он может иметь в виду, что Христос обогащает верующих буквально — одних через других (8:14).

8:10-15 Жертвовать по своим возможностям

8:10–12. У коринфян уже было сильное желание помочь иерусалимской *церкви (1 Кор. 16:1–3). (Комментаторы отмечают, что фраза «с прошедшего года» может означать события, имевшие место за девять — пятнадцать месяцев до этого.) Поскольку их церковь была более обеспеченной и про-цветающей, чем другие (8:1,2), они и жертвовать должны были больше, но некоторые считали, что для них это слишком много. Павел, говоря о том, почему они должны продолжать начатое, приводит обычный довод, ссылаясь на Ветхий Завет;

Он объясняет преимущество такого сбалансированного подхода в 8:13–15. В *Ветхом Завете дары и жертвы обычно приносились по достатку дающего (см., напр.: Лев. 1–4). 8:13. Коринфяне могли возмущаться большим размером пожертвований, которые они должны были отдавать, но не стоит забывать, что Коринф был процветающим городом. В понятие дружбы входит также и утверждение, что «друзья имеют все общее» и они «равны»; это относится и к богатым покровителям, которые оказывали материальную поддержку своим подопечным. Древние ораторы и писатели подчеркивали «равенство» в той же мере, что и «согласие» (см. коммент. к 5:18,19), и коринфяне должны были помнить, что обращение в веру сделало их «друзьями» других христиан, а это требовало более равномерного распределения материальных благ внутри единого организма церкви, тела Христова.

8:14. Иудейские мудрецы призывали своих читателей помнить во времена своего благоденствия о голоде (Сир. 18:25). Хотя Коринф был процветающим городом, а христиане там, вероятно, не испытывали особых материальных трудностей, принцип, на который опирается Павел, аналогичен в некотором роде современному принципу медицинского страхования — если одни нуждаются, то кто-то другой должен обеспечить их нужды. Бог всегда дарует достаточно для обеспечения потребностей тела Христова, но сами христиане обязаны убедиться, «достаточно» ли равномерно происходит распределение этих благ.

8:15. В свете сказанного в 8:14, Павел провозглашает принцип Божественного обеспечения нужд, напоминая о даровании манны в пустыне, — Бог всегда дарует достаточно для удовлетворения потребности каждого, не больше и не меньше (Исх. 16:18).

8:16-24 Посланники для передачи собранных пожертвований

8:16–18. Здесь Павел рекомендует (3:1) Тита и его товарища.

8:19. Так же как *синагоги по всей Средиземноморской области посылали свой ежегодный налог в Иерусалимский храм через местных представителей, пользовавшихся уважением и доверием собратьев, этот сбор пожертвований тоже надлежало оформить безупречно: посланник для передачи собранных пожертвований должен был быть избран, «назначен», самой церковью. Избрание проводилось путем поднятия рук или (что реже) голосованием с использованием бюллетеней, как это делалось в греческих управленческих структурах.

8:20,21. В культуре, где придавалось большое значение чести, греко-римские авторы непременно подчеркивали, что лидеры и другие покровители, заслуживающие доверия общества, должны быть открытыми и безупречными в нравственном отношении людьми. В иудаизме также подчеркивалось, что сборщики пожертвований должны действовать безупречно, чтобы не допустить никаких обвинений в свой адрес. Ст. 21 перекликается с Прит. 3:4 в переводе *Септуагин-ты. Этот стих стал крылатым выражением; иудейские учителя подчеркивали необходимость поступать так, чтобы это выглядело добром и перед Богом, и перед людьми. 8:22. Иудейские и греко-римские моралисты рекомендовали проводить проверку потенциальных руководителей еще до того, как они займут более высокий пост. Этот брат (не тот, о котором говорилось в 8:18) уже был проверен в служении.

8:23,24. Как избранные церквами, они были их посланниками, уполномоченными. Они выполняли такую же роль, что и специальные люди, представители местных еврейских общин, выбранные для доставки в Иерусалим ежегодного налога на храм. Тит был представителем Павла в одной из групп. Им должны были оказывать гостеприимство, которое предназначалось для Павла и других церквей. По всему древнему Средиземноморью посыльных принимали с почестями. (См. также коммент. к 7:14.)

9:1-5 Похвала авансом

Городские жители обычно были патриотами, и разные города иногда серьезно соперничали между собой. Павел обращается к гражданской гордости, чтобы побудить состоятельных коринфян выполнить свой долг. Коринф был столицей провинции Ахаия, расположенной к югу от Македонии (которая включала в себя Филиппы и Фес-салонику). Таким образом, Павел пользуется здесь *риторическими приемами, показывая свое чувство привязанности к ним (хвалясь ими). Если гл. 10–13 являются частью того же самого послания, то у Павла есть некоторые основания и для беспокойства (ср.: 12:16–18).

9:6-15 Сеять и пожинать

9:6. Метафоры, связанные с сельским хозяйством, особенно подчеркивающие связь между севом и жатвой, в древности были широко распространены и даже стали пословицами (ср., напр.: Иов. 4:8; Прит. 11:18; 22:8; Ос. 8:7; 10:12; Сир. 7:3; Цицерон; Аристотель). Здесь в образной форме выражена причинно-следственная связь между севом и урожаем, понятная всем.

9:7. Павел приводит типичное изречение еврейских мудрецов; первая часть этого изречения может быть ссылкой на Исх. 25:2, 35:5,21,22 и Втор. 15:10 (ср.: 1 Пар. 29:6–9; Езд. 2:68), позволяя полагать, что у Павла был довольно четкий богословский подход к этому вопросу, основанный на *Ветхом Завете. «Доброхотно дающего любит Бог» — эта фраза из дополнения к Прит. 22:8, которое приводится в *Септуагинте. Радостное, или доброхотное, пожертвование часто упоминается в еврейских текстах по отношению к приношениям в пользу бедных.

9:8. Термин греческих философов «довольство» обычно применялся по отношению к мудрецам, которые были довольны всем, что имели, и во всех обстоятельствах. Хотя в некоторых греческих преданиях подчеркивается, что человек должен быть самодостаточным, большинство греческих мыслителей согласились бы с Павлом, что самодостаточности должно предшествовать удовлетворение основных потребностей личности. Относительно имущества и богатства в древности см. коммент. к 1 Тим. 6:3—10.

9:9. Эта цитата из Пс. 111:9 указывает на поведение праведного. Таким образом, Павел, возможно, говорит, что их награда за посеянное (материальную поддержку бедного) — в их праведности, которую они обретут навек.

9:10. Поскольку коринфяне должны сеять в «правде» («расточать» семя, ст. 9), Павел передает здесь мысль из Ис. 55:10: Он дает «семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест», — показывая, что Бог будет продолжать снабжать их всем, чтобы они могли отдавать другим, а потому и получать большую награду праведности (ст. 9). Павел использует текст из Ис. 55:10 в сочетании с Пс. 111:9 (процитированным в 9:9), выделяя общее ключевое слово или мысль, что было характерно для практики истолкования в иудаизме.

9:11–15. Иудеи верили, что Бог слышит мольбу обездоленных о помощи (Втор. 15:9, 10); читатели Павла вполне осознавали, что их помощь бедным возносит хвалу Богу (2 Кор. 9:11,12; ср.: 1:11) и пойдет на пользу самим коринфянам через молитвы бедных в Иерусалиме (9:14). (Говоря «дар» Божий [ст. 15], Павел, возможно, использует тактический прием, побуждая коринфян сделать пожертвования в пользу бедных в Иерусалиме.)

10:1-18 Не так, как оппоненты Павла

Резкая перемена в тоне Павла — от нежной привязанности к собратьям до обращения к своим противникам — побудила многих исследователей предположить, что гл. 10–13 относятся к другому его посланию. Однако ряд исследователей полагают, что Павел получил новую информацию непосредственно перед тем, как приступил к написанию этих строк, или что он специально использовал *диатрибу — резкую отповедь своим оппонентам — в заключительных главах послания.

10:1,2. Обличительное послание Павла (2:4; 7:8; резко обличительные письма предназначались для самых серьезных обстоятельств) вызвало резко негативную реакцию у некоторых членов общины. Правила *ри-торики требовали, чтобы в письмах была видна та же личность, что и при непосредственном знакомстве. «Кротость и снисхождение Христово» — это, вероятно, намек на высказывание Иисуса, записанное позже у Матфея (Мф. 11:29); это был достойный ответ коринфянам, которые жаловались, что Павел слишком слаб (1 Кор. 2:3); в греческой культуре кротость не считалась добродетелью (термин «кроткий» эквивалентен современным выражениям «никчемный человек», «размазня» и др.).

10:3–5. Греческие мудрецы иногда описывали свою борьбу против ложных идей как войну; нечто подобное говорит здесь и Павел. Как и эти мудрецы, Павел объявляет войну ложным идеям. «Помышление» — термин *ораторов или философов; продолжая метафору войны, мысль человека, взятая в плен, может быть соотнесена с понятием «военнопленный». Ср.: Прит. 21:22. 10:6. После окончания войны правители обычно стремились отомстить тем, кто выступал против них (см., напр.: 2 Цар. 12:31). Павел, возможно, имеет в виду, что верующие должны работать еще упорнее, чтобы наверстать время, упущенное в период своего непослушания.

10:7. Озабоченность коринфян своим внешним видом напоминала софистов (учителей риторики), которые большое значение придавали внешним атрибутам, но истинные философы постоянно высмеивали такую позицию (4:16–18). Более состоятельные члены коринфской *церкви были страстно увлечены греческой философией; Павел, таким образом, упрекает их, используя их собственные понятия.

10:8. «Власть» и авторитет Павла были предметом обсуждения в 1 Кор. 9:5 (где термин «власть» обычно передается как «право»); некоторые богатые коринфяне были недовольны тем, что он не вписывался в их представления о культурных нормах (имеется в виду, что он, будучи учителем нравственности, работает ремесленником). *Ветхозаветные пророки были призваны и созидать, и разрушать (см., напр.: Иер. 1:10), но Павлу поручено лишь назидать коринфян (2 Кор. 12:19; 13:10).

10:9,10. Одно из основных правил древних писем/посланий состояло в том, чтобы написанное письмо адекватно отражало личность человека, как если бы он сам присутствовал среди своих слушателей. Философы, которые обнаруживали несоответствия подобного рода, обычно подвергались словесным нападкам.

Считалось, что «весомые и авторитетные» (KJV) послания писались солидными, респектабельными людьми (римляне высоко ценили добродетель, которую они называли gravitas, «тяжеловесность» — понятие, включавшее в себя строгость и непреклонность); в речи же Павла сквозит недостаточный опыт владения *риторическими приемами, а потому он не смог произвести должного впечатления на влиятельных людей. Его непосредственное присутствие тоже не производило большого впечатления, возможно, из-за того, что он не был одет как полагалось философу или (более вероятно) у него не было изысканных жестов, которые считались непременным атрибутом ораторского искусства. Другими словами, Павел писал лучше, чем говорил.

10:11. Философы и иудейские учителя часто прибегали к противопоставлению слов и дел; дела имели больший вес. Даже если Павел был неважным оратором, его слова не расходились с делом.

10:12. «Сравнение» было известным приемом в *риторике и литературе; здесь Павел высмеивает своих оппонентов: по своей глупости, они даже вообразить себе не могут, что нельзя сравнивать себя с самим собой. Высокие *покровители обычно писали рекомендательные письма своим подопечным из низших слоев общества, но иногда люди были вынуждены восхвалять сами себя; самовосхваление могло приниматься только в весьма ограниченных дозах, но Павел изображает своих оппонентов как людей претенциозных, что в греческой культуре считалось пороком.

Павел прибегает к сарказму, сравнивая себя с такими учителями. По правилам «сравнения», нельзя было сопоставлять вещи несопоставимые; вместе с тем, это оборачивается в пользу Павла в 10:13–18. 10:13–16. Учителя риторики и философии в городах по всему Средиземноморью стремились приобрести себе учеников и брали с них плату за обучение. Самореклама была средством представить себя в выгодном свете перед другими учителями; Павел использует старый литературный прием иронии и оборачивает саморекламу учителей против них самих, высмеивая саму форму их самовосхваления. Фраза «по мере удела» иногда использовалась для описания разграничения служения; Павел мог также иметь в виду завоевания Римской империи (ср.: 10:3–6).

10:17. О цитате из Иер. 9:23,24 см. в ком-мент. к 1 Кор. 1:26–31.

10:18. Обращаясь к Иер. 9:24, Павел отмечает, что самовосхваление явно неуместно, если только, как здесь, к этому не побуждают определенные обстоятельства (напр., самозащита). Публичные ораторы иногда прибегали к самовосхвалению, но признавали, что это может быть не уместным, если делать это без чувства меры и без надлежащих на то причин.

11:1-15 Хвастовство лжеапостолов

В отличие от Павла, который принижал себя, чтобы возвысить других (11:7), его оппоненты прибегали к хвастовству. Павел здесь пародирует их, разворачивая целый список своих достоинств, как это было принято в древности при самовосхвалении. В то же время, однако, он рассматривает характер своих оппонентов в свете небесных ценностей, используя другой литературный прием — сатиру (11:16–33).

11:1. В греческой литературе «сумасшествие» (здесь «неразумие) считалось иногда наказанием богов за непомерное высокомерие, отсюда некоторые комментаторы предположили, что коринфские оппоненты обвинили Павла в высокомерии и глупости. Более вероятно, что он просто — как бы признавая себя неразумным — использует это как *риторический прием (умение использовать разные стили было частью риторического опыта): именно его оппоненты, а не он, склонны к хвастовству, а потому они, а не он, на самом деле безумны. 11:2. Ревновать народ Божий ревностью Божьей (ср.: Исх. 20:5) должно было рассматриваться как благочестие (ср.: Чис. 25:11). Отцы обычно совершали обручение своих дочерей, и Павел сравнивает коринфскую церковь с дочерью (1 Кор. 4:14,15), которую он обручил с Христом. (Другие комментаторы видят Павла в роли шафера, который представляет невесту, а не отца, совершающего обручение.)

11:3. В некоторых иудейских преданиях *сатана, скрываясь под маской доброго ангела (ср.: 11:14), совращает Еву и вступает с ней в половые отношения. В свете образа обрученной девы (11:2, возможно, обрученной с Христом, новым Адамом) Павел мог частично иметь в виду и это предание. Но, вероятнее всего, здесь ссылка на Быт. 3, где змей обольщает Еву. Павел представляет своих оппонентов как совращающих непорочных обрученных девственниц — преступление, которое по римскому закону каралось ссылкой, а по *ветхозаветному закону — смертной казнью (Втор. 22:23–27). 11:4. В Ветхом Завете и в более поздней еврейской литературе лжепророки часто изображаются как те, кто претендует на водительство *Духом Божьим, но в действительности водимые другим духом. Павел насмехается над тем, что они приняли ложное благовестие (ср. также: 11:19,20), используя древний литературный прием — сатиру. 11:5,6. *Риторика высоко ценилась в грекоримском обществе, в том числе и в Коринфе (см. коммент. к 1 Кор. 1:5). Человек, владеющий ею, был образован и достоин быть услышанным. Философы, однако, подчеркивали, что обладают истинными знаниями, в отличие от тех, кто просто говорит красивые слова с целью убедить слушателей, и их идеи тоже оказали влияние на греческое общество; Павел обращается к этой последней модели, защищая себя.

Заявление Павла о том, что он «невежда в слове», не обязательно означает, что он никуда не годный оратор; даже самые лучшие ораторы оставляли в стороне искусные риторические приемы перед аудиторией, которая не могла оценить и понять их. Однако другие, по-видимому, обвиняли его в неумении владеть искусством красноречия. В своих посланиях он продемонстрировал более высокий уровень риторической софистики, чем большинство его современников. Но это стоило ему большого труда, поскольку он не получил начальных знаний и не имел практики в области риторического искусства, в отличие от многих аристократов, и некоторые моменты не давались ему так легко, как другим (см. коммент. к 10:10).

11:7. Полагалось, чтобы учителя получали финансовую поддержку от богатых *покровителей, или от своих учеников, или даже прося милостыню, но никогда не зарабатывали на жизнь физическим трудом (1 Кор. 9:6). Оппоненты Павла обращаются к состоятельным коринфским христианам, которых тоже смущает тот факт, что Павел работает как ремесленник; они сами, по крайней мере, достаточно профессиональны, чтобы брать плату. Павел, возможно, избегал платы за свое служение, чтобы не выглядеть обычным софистом, который учит, преследуя лишь корыстные цели, или чтобы не быть зависимым от них. Смирение считалось у иудеев добродетелью, но греки усматривали в нем самоуничижение, считая его присущим только людям самого низкого социального положения.

11:8. Павел принимает на себя низкий статус: он становится служителем для коринфян (в отличие от того, как служат его оппоненты, — 11:15). Получать денежное содержание от одного работодателя, при этом на деле служа другому, считалось, естественно, бесчестным, что и подчеркивает здесь Павел; эти «издержки», по сути, были грабежом, а это даже хуже, чем простой физический труд!

11:9. *Покровители могли рассматривать своих подопечных как бремя для себя, они могли быть им в «тягость». Иногда учителям помогали очень богатые покровители, но Павел не находился на содержании коринфской *церкви, и в этом отношении он не был подотчетен им.

11:10,12. Хвалиться можно было кем-то, а не самим собой. Так, например, *Плутарх допускал самовосхваление, если оно сочеталось с хвалой слушателей, аудитории. 11:13–15. В некоторых иудейских преданиях *сатана описывается как принимающий вид ангела или другой облик (напр., прекрасной женщины перед *раввинами или как нищий перед женой Иова; см. также коммент. к 11:3); в иудаизме сатана назван обманщиком. Хотя Ис. 14 и Иез. 28 в своем контексте не относятся непосредственно к сатане (вопреки устоявшимся ныне представлениям), в значительной части иудейских преданий сатана и другие злые духи предстают как падшие ангелы (см.: Быт. 6:1–3).

11:16-21 Апологетика Павла

11:16–18. Учителя *риторики, например Квинтилиан, и моралисты, например *Плутарх, предостерегали своих слушателей от самовосхваления, за исключением крайних случаев, например, защиты или наглядного нравственного урока для других. Хотя некоторые мудрецы считали похвальбу делом вполне достойным, общественное мнение это порицало. В автобиографиях старались избегать излишнего самовосхваления, дабы не раздражать читателя. Оппоненты Павла явно уязвимы с этой точки зрения: они сами показывают, что не обладают мастерством *риторики.

11:19,20. Ирония была характерным риторическим приемом. Пощечина или плевок в лицо были тяжелейшим оскорблением (см. коммент. к Мф. 5:39). Некоторые комментаторы усматривают в слове, которое передается как «иметь превосходство, возобладать» или «злоупотреблять» (NASB, NIV; в русской синодальной Библии — «превозноситься»), намек на сексуальное использование, что было страшным оскорблением. Согласно понятиям высшего общества (которые разделяли оппоненты Павла), считалось немыслимым, чтобы человек благородного происхождения, предназначением которого была свобода, мог терпеть состояние раба.

11:21. В том же ироническом ключе (11:19,20) Павел признает свой «стыд» (или бесчестие) — едва ли не самое сильное оскорбление, которое человек может испытать в обществе. Он снова использует *риторический прием «сравнения», насмехаясь над хвастовством *апостолов, назначивших самих себя, которые прибыли в Коринф и подрывают его апостольский авторитет.

11:22—33 Хвастовство в страданиях

Знатные люди обычно хвалились своим наследством, своими достижениями и т. д.; но они не могли хвалиться страданиями. Некоторые философы перечисляли свои страдания, выставляя себя в качестве наглядного примера для подражания. (В других контекстах перечень страданий мог указывать на глубокое посвящение себя другому человеку.) Но тот, кто перечисляет свои страдания, хочет похвастаться своей силой, а не слабостью. Павел считает, что не следует хвалиться ценностями грядущего Царства (10:17), смиряя себя для славы Божьей.

11:22. Даже в греко-римском Коринфе церковь признавала свои иудейские корни; и странствующие христиане из иудеев, особенно с палестинскими корнями, могли претендовать на авторитет даже больший авторитета Павла. (Конструкция «вопрос — ответ»: «Они?., и я», по-видимому, в древности служила убедительным аргументом; ср. напр.: *Иосиф Флавий, Life 40, § 199.)

Термины «израильтяне» и «семя Авраамо-во» в древнем иудаизме относились ко всем евреям; «евреи» может относиться к палестинским евреям (см. коммент. к Флп. 3:5). 11:23. Термин, переведенный как «служители», может означать и «рабы во Христе», в данном случае высокопоставленные рабы (см. коммент. к Рим. 1:1). О «безумии» см. в коммент. ко 2 Кор. 11:1. Павел начинает хвалить себя по той же причине, по какой коринфяне высказывают ему свой упрек по поводу его низкого статуса ремесленника (см. коммент. 11:7). Некоторые философы хвались тем, что игнорируют экзекуции; иудеи прославляли тех, кто терпел муки за свою веру.

11:24. По иудейскому закону некоторые грехи (напр., нарушение субботы или ложное пророчество) карались побиванием камнями (поскольку иудеи не могли приводить в исполнение такой приговор в этот период из-за запретов, наложенных римским законом, они просто исключали таких людей из израильского общества). Другие, менее тяжкие грехи требовали физического наказания в виде битья хлыстом — тридцать девять ударов (Втор. 25:2,3); такие случаи разбирались судом *синагоги, и эта экзекуция проводилась под надзором служащего синагоги. Как и в случае нарушения ритуальных законов, это наказание назначалось только после того, как предупрежденный человек все же продолжал упорствовать в своих грехах.

11:25. Римские граждане не должны были подвергаться битью палками, но начальство иногда смотрело сквозь пальцы на нарушение этих запретов (см. коммент. к Деян. 16:22). О побивании камнями Павла см.: Деян. 14:19. Часто путешествующие морем хорошо осознавали поджидавшие их опасности: кораблекрушения и смерть на море в древности считались самыми страшными видами смерти (отчасти из-за языческой веры в то, что духи погибших в море постоянно стенают, так как не были похоронены должным образом). Поскольку тогда не было спасательных шлюпок или жилетов, жертвы кораблекрушений оставались долгое время в воде и в результате погибали.

11:26. В древности путешествия были особо опасным предприятием; в более поздних иудейских преданиях даже рассказывалось о том, что священники молились и постились в течение двух дней за безопасность путешествующих. Реки использовались для передвижения на лодках от побережья до городов, и грабители часто нападали на путешественников, особенно в Малой Азии; Павел может здесь говорить и об опасности перехода через вышедшие из берегов реки. Путникам часто угрожали грабители, особенно в ночное время, поэтому многие путешественники в темное время суток не передвигались. Во времена Павла морских пиратов стало меньше; хотя число разбойных нападений на суше сократилось за время существования Римской империи, они все еще представляли серьезную опасность для путешественников. Но, как не без иронии говорит здесь Павел, самое страшное, по его представлениям, — «в опасностях между лжебрати-ями».

11:27. Ночное бдение, вероятно, связано с потенциальными опасностями ночного путешествия (служение, конечно, ночью не проводилось, поскольку все, кроме сторожа и участников пирушек, рано ложились спать, а иногда и вообще не ложились, слушая разные истории и беседуя); бессонница сама по себе здесь не исключается (ср.: 11:28,29), но в данном случае маловероятна (но см. ст. 28: она может быть вызвана заботой «о всех церквах»). Во внутренних районах Малой Азии климат был холодным («на стуже»); в сочетании с «наготой», т. е. с нехваткой теплой одежды, это было серьезным испытанием.

11:28. «Забота» Павла о духовном состоянии народа Божьего показывает, что он любил его (11:29,30), беспокоился о нем, как ветхозаветные пророки были обеспокоены судьбой Израиля. Философы подчеркивали, что человек не должен никогда беспокоиться (см. также: Флп. 4:6), но Павел здесь лишен покоя не из-за себя, он проявляет истинную заботу о «всех церквах» (см. также: 2 Кор. 2:13; 7:5,6; в 1 Кор. 7:32 использовано то же самое слово; 1 Фес. 3:5).

11:29–31. Слова Павла о своей немощи, снова раздражают лидеров коринфской церкви из высших кругов, потому что они усматривают в этом низкое социальное положение. Тот факт, что Павел хвалится своей слабостью, полностью перевернул многие представления его оппонентов.

11:32. Арета IV, правитель Набатеи, области вблизи сирийского Дамаска, возможно, контролировал и сам Дамаск ок. 34–39 гг. н. э. (он умер ок. 39–40 гг.). Даже если он и не был законным правителем Дамаска, то оказывал большое влияние на местное судопроизводство. Поскольку большинство караванных торговых путей проходило с Востока через его царство, это было одно из самых влиятельных и богатых малых царств на Ближнем Востоке.

11:33. «Окно», о котором упоминает Павел, могло находиться в доме, встроенном в городскую стену; таких домов было немало. Павел повторил побег, который был описан в *Ветхом Завете (Нав. 2:15; ср.: 1 Цар. 19:12). В Деян. 9:25 также упоминается об этом побеге. Вряд ли в те времена это могло считаться героизмом, которым можно было хвастаться, поскольку высокопоставленные люди не смогли оценить трудностей, связанных с противостоянием властям, даже ради имени Христа.

12:1-10

Видения и откровения Павла

12:1. Хотя Павел рассказывал о своем духовном опыте, только когда его вынуждали обстоятельства (см., напр.: 1 Кор. 14:18), вполне очевидно, что он, подобно многим *ветхозаветным пророкам, регулярно получал видения и откровения. Некоторые еврейские писатели во времена Павла старательно искали опыта видений — с постом и отказом ото сна. Но нет никаких свидетельств, что Павел искал видений; скорее он был «восхищен» (ст. 2; см. коммент. к Отк. 4:2).

12:2–4. Фраза «назад тому четырнадцать лет», возможно, означает, что события происходили спустя лет десять или около того после обращения Павла. Поскольку более поздние иудейские учителя использовали иногда выражение «один человек», «некто» вместо «вы» или «я», возможно, что и Павел говорит здесь о себе в третьем лице, не желая хвастаться. Некоторые греческие писатели полагали, что человек может описывать свой опыт таким образом, как если бы он произошел с кем-то другим, поскольку из скромности не хочет говорить открыто о себе; аналогичным образом, авторы некоторых еврейских *апокалипсисов переносили свои собственные видения на тех героев прошлого, под именами которых они представляли свои сочинения. Стремясь хвалиться только своей слабостью, Павел не хотел слышать хвалу в свой адрес по случаю данных ему лично откровений (ср.: Прит. 27:2).

Греческие авторы, как и еврейские мистики, и авторы апокалипсисов, писали о вознесении души, особенно после смертй. Еврейские авторы иногда описывали свои мистические опыты-видения как «восхищение» на небо. Хотя они имели в виду, что только их души обозревали небеса, этот опыт иногда был таким ярким, что казалось, сам человек во плоти восхищен на небо (Иез. 2:2; 3:14,24; 8:3; 11:1,24). А в некоторых текстах ясно говорилось о телесном восхищении (как, напр.: в *1 Енох.). (В еврейских историях о восхищении иногда указывалось, насколько это опасно — как, напр., в случае четырех *раввинов, из которых только один остался целым и невредимым. Но все эти еврейские истории, исключая произведения *Филона, либо были написаны под псевдонимом, либо позднее, чем рассказ Павла, а потому точную природу мистического опыта иудеев во времена Павла восстановить трудно.)

Видения, данные Богом, в корне отличаются от практики некоторых магов и чудотворцев, а также от духовного опыта во многих современных культурах, когда душа может выходить из тела и находиться в астральных сферах. Даже Филон, иудейский философ, находившийся под сильным влиянием греческой культуры, рассматривал экстатическое состояние как опыт общения души с Богом, а не просто ее блуждание вокруг земли.

Согласно представлениям иудаизма, «рай», новый Эдем, который противопоставлялся аду (*геенне), будет существовать на земле в грядущем, а в нынешнем мире он ограничен небесами. В разных текстах описывается разное число небес (от трех до 365); три и семь встречается чаще всего, и рай, как нередко считали, располагался на одном из этих небес. «Третье небо» у Павла, который полагал, что есть всего три неба, возможно, указывает на существование рая именно там. (Атмосфера, вероятно, рассматривалась как «самое нижнее небо».) Многие греческие читатели верили, что чистая душа может вознестись на самое высокое небо после смерти, так что коринфские христиане, вероятно, воспринимали слова Павла с пониманием.

У греков в культах *мистерий запрещалось пересказывать откровения богов; некоторые еврейские авторы, например, *Иосиф Флавий и *Филон, связывали это описание с высшей мудростью Бога или божественным именем.

12:5,6. Использование фразы «я мог бы сказать это, но не буду» было одним из обычных *риторических приемов; Павел тоже использует здесь этот прием (а также в Флм. 19). Если его оппоненты хвастались своими видениями, то Павел здесь превосходит их, хотя удерживается от свойственного им бахвальства.

12:7,8. Слово «плоть» здесь не указывает на физическое недомогание (в отличие от Гал. 4:13), как часто полагают. У Павла может быть напоминание на «терны в боку» Израиля, на хананеев, в земле которых Бог оставил Израиль, уберегая израильтян от гордыни и самовосхваления (Чис. 33:55; Суд. 2:3; ср.: Нав. 23:13; Иез. 28:24). Богословы спорят по поводу «жала» во плоти Павла, но в данном контексте и с учетом «нанесения ударов» ему со стороны сатаны (так в KJV, NASB передается слово «удручать») в этом стихе (ср.: 1 Кор. 4:11) речь может идти о постоянных преследованиях Павла; или выражение «ангел *сатаны» может быть насмешкой над его оппонентами (11:14,15). Согласно *Ветхому Завету и представлениям, свойственным еврейскому мышлению, Бог здесь выступает как Верховный владыка над сатаной и его ангелами. 12:8—10. Философы говорили о самодостаточности, имея в виду либо преодоление трудностей, либо отсутствие испытаний как таковых. Павел же здесь говорит совершенно о другом: для обеспечения его потребностей в силе достаточно Божественной благодати. В язычестве божественная сила выявлялась, в частности, в сотворении чудес; для Павла же именно сила Божья помогает немощному выдержать испытания. В рассказах о чудесах в языческих храмах часто говорилось, что они совершались в ответ на просьбу, как и в случае с Павлом (ст. 8), но завершались явлением божества, которое должно было исцелить человека. Хотя Павел совершил много чудес (12:12), он не превозносился ими, как, возможно, его оппоненты хвастались своими откровениями; вместо этого он хвалился своей слабостью.

12:11-18

Заключительная ирония Павла

12:11. Многие древние авторы писали о том, что хвалиться можно только в крайних случаях, когда к тому вынуждают обстоятельства, особенно если речь идет о самозащите. Философы обычно рассматривали публичных ораторов как «ничто», и, вероятно, некто заимствовал у них этот термин, отнеся его к Павлу.

12:12. Призыв к читателям лично убедиться в том, что это действительно так, был одним из способов отклонить их обвинения в простом бахвальстве (как поступал, напр., древний афинский оратор Исократ).

12:13. Состоятельные люди в коринфской *церкви хотели иметь *апостола, которым они могли бы гордиться, — согласно своим представлениям о нравственном наставнике. Таким образом, они хотели, чтобы Павел оставил свою непрестижную, с их точки зрения, работу и принял бы их материальную поддержку, оставаясь полностью на их обеспечении, как *клиент (см.: 1 Кор. 9). Павел не хотел быть обязанным и играть роль марионетки, получая материальную поддержку от партии состоятельных людей в церкви (см. ситуацию, описанную во введении к 1 Кор.); он отвечает иронически: «Простите мне…»

12:14,15. Состоятельные коринфяне хотели быть *покровителями Павла (12:13); Павел же напоминает им, что он их отец (1 Кор. 4:15). Таким образом, он ставит все на свои места; он отказывается от их поддержки не потому, что был несведущ в социальных проблемах: Павел показывает, что они зависят от него, а не наоборот. (Если отец-римлянин объявлял ребенка своим сыном, то он должен был воспитывать и содержать его до совершеннолетия, а после его женитьбы — помочь молодым встать на ноги. *Клиенты и дети, по римскому закону, были зависимыми личностями.)

12:16–18. Те же самые люди, которые критиковали Павла за то, что он отказался от их поддержки, очевидно, могли аналогичным образом воспринимать и аргументы его оппонентов против предпринятого

Павлом сбора пожертвований для бедных в Иерусалиме (гл. 8, 9). В завершение рас-суждений Павла его просьба о сборе пожертвований для бедных, возможно, стала одним из главных обвинений его оппонентов, дескать, этот Павел не принимает вашу материальную поддержку, когда это социально оправдано, а теперь он хочет собрать средства для тех, кого вы вообще не знаете!

12:19 — 13:4 Тревоги и надежды Павла

Павел, который выделялся среди них своей слабостью, теперь проявляет силу (13:3). 12:19. «Апология», или оправдание, — защитительная речь — обычна в литературе, но Павел, проводя свою защиту в ироничном ключе и демонстрируя *риторические приемы, руководствуется только любовью, которую он испытывает к коринфянам, и не ставит своей целью самозащиту.

12:20. Одной из самых излюбленных тем у греко-римских моралистов была «гармония». Они обычно резко выступали против споров, зависти, раздоров и др. Древние писатели также осуждали гнев. Коринфяне, возможно, не могли защитить свое поведение, даже опираясь на свойственные их культуре этические нормы.

12:21. Влиятельные члены коринфской *церкви презирали смирение, как и большинство их языческих коллег; но если их заботило то, что Павел был слишком смирен перед ними (11:7), их жалкое духовное состояние (12:20) побуждало их еще больше уязвить и унизить его. Итак, им было чем похвастаться самим (9:3)!

13:1,2. Закон Моисея (Втор. 17:6; 19:15) и все последующие иудейские (и христианские — Мф. 18:16; 1 Тим. 5:19) законы требовали, чтобы всякое дело в процессе разбирательства было удостоверено показаниями не менее двух свидетелей. Павел рассматривает свое следующее посещение Коринфа в свете разбирательства прежних дел (ср.: 1 Кор. 6:3,4) и обещает им быть строгим с ними.

13:3,4. Павел, вероятно, фразой «Христос ли говорит во мне» хочет подчеркнуть свой пророческий дар, поскольку, согласно иудаизму, Бог говорит через пророков. Павел часто привлекает внимание коринфян к силе Божьей, которая проявляется через немощь креста (1 Кор. 1:18 — 2:8): коринфские христиане, как это было принято и в языческой культуре, ценили силу риторики и чудотворения, которая фокусировала внимание на ораторах и чудотворцах, а не на верховенстве Бога.

13:5—10 Истинная сила и слабость

13:5,6. Философы часто призывали к самооценке или к испытаниям. Павел, который возвещал истинное Евангелие, имел в себе Христа (13:3,4), но коринфяне должны решить, присутствует ли в них Христос; если Христос в них, тогда Он, конечно, и в Павле, их духовном отце.

13:7–9. Философы обычно утверждали, что их не заботит мнение других; но многие считали, что это мнение следует принимать во внимание, причем не ради самих себя, а ради тех, кого они хотят сделать приверженцами своих философских идей. Павел не заботится о том, что думают о нем другие, но хочет назидать своих друзей.

13:10. Об авторитете Павла в этом отношении см. в коммент. к 10:8.

13:11–14 Заключительные слова

13:11. Это заключительное наставление, призыв к единству, хорошо согласуется с греко-римским стремлением к гармонии, поэтому даже язычники в Коринфе могли бы согласиться с этим нравственным тезисом.

13:12. Поцелуи считались выражением любви между членами семьи или друзьями. 13:13. Послания и письма часто содержали приветствия от других людей, из мест, где они писались.

13:14. Большинство иудеев связывали Святой Дух с пророчеством, проявлением Божественной силы. Таким образом, для Павла такое упоминание Иисуса наряду с Отцом и Святым Духом, вероятно, указывало на его веру в то, что Иисус обладает Божественной природой, а Дух является личностью, так же как Отец и Сын.

Введение

Авторство. Практически все исследователи признают Павла автором это послания.

Жанр послания. Хотя здесь присутствуют элементы апологетики (т. е. там, где автор, по-видимому, стремится выступить в собственную защиту), Павел не сосредоточивает свое внимание на *риторических приемах, которые обычно использовались в судебных процессах. Скорее, это послание отражает «риторику убеждения», аргументацию древних ораторов и писателей, призванную убедить людей изменить свое поведение. Этот аргумент сам по себе показывает весьма рациональный подход, а эмоциональный язык этого послания был характерен для риторики обличительных посланий (здесь есть отдельные элементы древних «обличительных писем»).

Дата написания. Некоторые богословы отстаивают точку зрения о более ранней дате написания (тем самым делая его одним из наиболее ранних посланий Павла), поскольку Павел непосредственно не обращается к решениям Иерусалимского собора, о котором говорится в Деян. 15; но упоминание Павла о том, что он берет с собой в Иерусалим Тита (Гал. 2:1), указывает на завершение им своего первого миссионерского путешествия (Деян. 13:14), а потому собор, вероятно, уже состоялся (Деян. 15). Таким образом, Послание к Галатам могло быть написано в конце 50-х гг.

Историческая обстановка. Павел выступает против своих оппонентов, живших в Галатии (о месте см. в коммент к 1:2; если принять в качестве места проживания читателей Павла Южную Галатию, то Деян. 13–15 может служить наиболее достоверным источником для данного послания). Это были христиане из иудеев, которые принуждали галатов пройти обряд обрезания (тем самым, как они говорили, помогая им отречься от языческой культуры), внушая им мысль о неэффективном служении христианских миссионеров (4:29; 5:11; 6:12,13). В отличие от Павла, странствующего миссионера, эти миссионеры стремились навязать свою собственную культуру галатам.

Тематика. Несколько ранее некоторые христиане из иудеев настаивали на том, что фригийские (может быть, галатийские; см. коммент. к 1:2) верующие должны пройти через обряд обрезания, чтобы спастись (Деян. 15:1). Хотя Иерусалимский собор разрешил этот вопрос, проблемы остались нерешенными: «Могут ли *язычники быть частью народа Божьего без обрезания?» Некоторые из наиболее строгих сторонников учения *фарисеев требовали непременного обрезания во имя спасения, но многие из фарисеев верили, что каждый язычник, соблюдающий те несколько законов, которые были даны Ною, спасется. Но даже по представлениям этих более либерально настроенных фарисеев (ср.: Деян. 15:5) никто не мог стать частью народа Божьего без обрезания; очень небольшое число иудеев готовы были принять язычников без совершения над ними обряда обрезания. Таким образом, обрезание стало важным культурным символом верности иудаизму: попытки ограничить эту практику приводили к мятежам как во времена Павла, так и позже.

Некоторые христиане из иудеев теперь утверждали, что необходимо полностью воспринять еврейскую культуру, чтобы стать подлинным христианином; в конце концов, это требование для тех, кто хотел принадлежать к народу Божьему, звучало в самой Библии (Быт. 17:10–14). Далее, они могли резонно возражать по поводу того, что если Павел ратовал за *крещение (иудейское дополнение к обрезанию после Ветхого Завета), то почему христиане из иудеев не должны требовать обрезания, даже если оно отторгает потенциальных обращенных? Павел решительно выступает против этой точки зрения.

Библиография. Наиболее ценными комментариями представляются следующие: Donald Guthrie, Galatians, NCB (1973; reprint, Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1981); F. F. Bruce, The Epistle to the Galatians, NIGTC (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1982); Richard N. Longenecker, Galatians, WBC41 (Dallas: Word, 1990). Специальная литература: George Lyons, Pauline Autobiography: Toward a New Understanding, SBLDS 73 (Atlanta: Scholars, 1985). Hans Dieter Betz, A Commentary on Pauls’s Letter to the Churches in Galatia, Herme-neia (Philadelphia: Fortress, 1979) — эта книга полезна своими идеями, хотя представленная в ней модель судебной *риторики резко критиковалась Джорджем Кеннеди: New Testament Interpretation Through Rhetorical Criticism (Chapel Hill: University of North Carolina, 1984).

1:1–5 Введение

Подобно многим письмам, в посланиях Павла обычно вначале приводятся благодарности, но здесь они отсутствуют. Это свидетельствует о том, что Павел рассержен и, используя *риторический стиль, характерный для обличительных писем, не старается сдерживать своего гнева.

1:1. Письма обычно открывались именем автора; реже в них, при необходимости, перечислялись титулы автора. *«Апостол» был уполномоченным посланником; хотя Павел некогда исполнял роль, доверенную ему людьми (Деян. 9:2), ныне он уже отрекся от нее. Теперь он бросает вызов своим оппонентам, которые претендовали на власть, данную жителями Иерусалима (ср. также Иудею в целом — Деян. 15:1). (Высокий статус жителей Иерусалима в глазах многих других иудеев можно проиллюстрировать на примере власти, которую они уступили оппонентам *Иосифа Флавия из Иерусалима в одном из его повествований.)

1:2. Исследователи спорят по поводу того, к кому обращается здесь Павел: к тем, кто проживает в Галатии (ее иногда называют Северной Галатией. Это область в Малой Азии, где жили кельты, о которых в Деяниях ничего не говорится и известно, что лишь весьма малое их число было обращено в христианство), или к жителям так называемой Южной Галатии (некоторые исследователи называли ее Фригией-Галатией). Если Павел использует термин «Галатия» чисто технически, то тогда речь может идти о Северной Галатии (которая включала в себя Анкиру, Тавию и Пессин); если же Павел, как некоторые древние писатели, использует его как общий термин, тогда это может быть Фригия, включавшая в себя Антиохию, Иконию, Листру и Дервию (Деян. 13, 14).

1:3. Павел здесь использует обычное приветствие, принятое у евреев; см. коммент. к Рим. 1:7.

1:4,5. Почти все иудеи в этот период делили историю на два крупных периода: нынешний век (под властью языческих народов) и грядущий век (когда наступит вечное правление Бога). Поскольку грядущий *Мессия уже пришел в первый раз, Павел утверждает, что христиане уже обрели статус подданных грядущего *Царства Божьего. Об искуплении ср.: Ис. 53:10–12 и 43:3,4.

1:6–9 Истинное и ложное Евангелие

Павел не смягчает выражения в этих стихах; хотя речи и послания часто открывались хвалой в адрес слушателей или изъявлениями благодарности, Павел начинает здесь с прямого обличения. Такой литературный прием в древности был характерен только для самых жестких писем.

1:6. В обличительных письмах, особенно наиболее жестких по форме, обычно использовали выражение «я удивляюсь». Читатели Павла могли не сомневаться в том, что Павел выражает этим крайнюю степень своего огорчения.

1:7. Вестники, которые искажали содержание доверенного им послания, подлежали наказанию в законном порядке. У знакомых с *Ветхим Заветом читателей могли возникнуть ассоциации с теми, кто исказил божественное послание, — с лжепророками (см., напр.: Иер. 23:16), наказанием для которых был смертный приговор (Втор. 13:5; 18:20). 1:8,9. Некоторые еврейские мистики этого периода утверждали, что они получили откровение от ангелов (особенно часто это встречается в *апокалиптической литературе). Клятвы и проклятия были обыденным явлением в древней религии, чародействе и в повседневной жизни. Павел, возможно, намекает здесь на проклятия завета, направленные на тех, кто нарушил закон Моисея (Втор. 27, 28); более важно, что это же слово в переводе *Септуагинты используется для «анафемы» во Втор. 13: лжепророки и те, кто слушает их, должны быть истреблены.

1:10–17 Откровения не от людей

Речи и послания часто содержали в себе длинную *повествовательную часть, где события обычно излагались в хронологическом порядке. Повествование иногда могло носить автобиографический характер, и Павел здесь использует стандартные мотивы древней автобиографии, чтобы подкрепить свои доводы. Темы в древней системе аргументов включали в себя божественную аттестацию, изучение характера и поведения и сравнение разного рода фигур, олицетворявших собой разные аспекты или оценки в споре. В назидательных речах оратор прежде всего должен был доказать свою честность и достойное поведение, если в этом были какие-то сомнения.

1:10. Вызвать одобрение Бога, а не людей — этот тезис перекликается с обычной философской концепцией. Демагоги, которые стремились завоевать расположение масс, были не популярны в аристократической среде и обычно отвергались. Павел изображает своих оппонентов, которые стремятся вызвать одобрение у людей (6:12,13).

1:11. «Возвещаю вам» или «знайте же» — такие фразы иногда предваряли *повествовательную часть речи. Подобно философам и моралистам, которые предлагали себя в качестве примера благочестивой жизни, Павел готов представить себя образцом "благовествования. Но все, что может быть воспринято как хвастовство или самовозвеличивание, было в древности оскорбительно для слуха, если на то не было уважительных причин; в качестве таковых рассматривались самозащита или необходимость похвалы другого (здесь — Бога).

1:12. Знания из первоисточника ценились очень высоко в качестве аргумента. «Принял», «получил» — эти термины иногда использовались для передачи человеческих преданий, как в случае с иудейскими богословами; здесь Павел говорит о своем опыте, описанном в Деян. 9.

1:13,14. «Преуспевал» (ст. 14), т. е. превосходил в знаниях других, — это язык философских школ, описывающий успехи учащегося, но принятый и среди иудеев *диаспоры, а также по отношению к ученикам "раввинов. Образ ревностного служения уходит своими корнями в *Ветхий Завет (см.: Чис. 25:11) и к *маккавеям, которые готовы были убить других ради Бога. «Предания» могут относиться к общепринятым обычаям, но, с учетом *фарисейских корней Павла (Флп. 3:5), этот термин, возможно, относится к фарисейским традициям, которые обычно обсуждали иудеи. (Фарисеи были известны своей приверженностью к устным преданиям.) Павел в действительности лучше понимал основы благочестия палестинских евреев, чем его оппоненты. Его позиция по этому вопросу и его деятельность более детально описываются в Деян. 8:1–3 и 9:1,2.

1:15. То, что Бог избирает Себе служителей до их рождения, ясно из Иер. 1:5 (см. также: Быт. 25:23; Пс. 70:6; Ис. 44:2; 49:1); Павел описывает свое собственное призвание, ссылаясь на практику призвания *ветхозаветных пророков.

1:16. Под словами «плоть и кровь» обычно имелись в виду «смертные» (см. также: «любой человек» — [NIV] и «каждое человеческое существо» — [NRSV]).

1:17. «Аравия» относится к Набатее, области вблизи Дамаска в Сирии. Это была процветающая область; греческие города, напр., Петра (столица Ареты), Гераса и Филадельфия (совр. Амман в Иордании), принадлежали набатейским арабам, и маршруты бедуинов пролегали через эти земли. Дамаск был рядом с Набатеей и в тот период, возможно, находился под управлением набатейского царя Ареты IV (см. коммент. ко 2 Кор. 11:32).

1:18–24 Возвращение в Иудею

В 1:11–24 Павел ясно указывает, что он получил свое *Евангелие не от иерусалимских *апостолов, а потому не должен им подчиняться (как должен был делать *ученик, передающий предание от своего учителя). Если его оппоненты претендуют на прямое получение преданий из Иерусалима, то Павел может противопоставить их претензиям то, что он равен иерусалимским апостолам и имеет информацию, полученную из первых рук (от Иисуса Христа).

1:18,19. Согласно древнему исчислению, часть первого года принималась за целый год, а «три» может означать на самом деле два или три года. Гостеприимство в еврейских домах ценилось очень высоко.

1:20. Клятвы подобного рода («перед Богом») могли использоваться в суде для удостоверения честности человека; нарушение клятвы требовало божественного суда, и большинство людей были достаточно благочестивыми, чтобы верить в свершение такого суда Богом (или богами) по отношению к тому, кто клянется (т. е. призывает в свидетели богов) напрасно.

1:21. Независимо от того, имеет ли Павел в виду всю провинцию «Сирию и Киликию» (как это могло быть на тот период), он успел побывать и в Киликии (Таре), и в собственно Сирии (со столицей Антиохией); ср.: Деян. 9:30, 11:25,26 и 13:1.

1:22. Павел имеет в виду «церкви в Иудее» в целом, а не Иерусалим. Его влияние в высших и наиболее эллинизированных слоях палестинских евреев (как это ясно из 1:14 и речей Павла) практически однозначно свидетельствует о том, что он воспитывался и учился в Иерусалиме, как это позволяет полагать и текст из Деян. 22:3.

1:23,24. В ряде еврейских историй, которые заканчивались тем, что некогда преследовавший других за веру сам в нее обращался, всегда подчеркивалось величие и могущество Бога. Истинное *покаяние Павла, естественно, могло вызвать аналогичный отклик среди христиан из иудеев.

2:1–10 Иерусалимский собор

Павел, по-видимому, здесь вспоминает соответствующие моменты, связанные с собором, который Лука описывает в Деян. 15 (хотя это может вызывать некоторые сомнения). Павел использует разные литературные приемы в данном отрывке (напр., эллипсис или антитезу). Оппоненты Павла, возможно, говорили о том, что Павел нарушал библейские требования, чтобы привести к вере большее число людей, а также утверждали, что их воззрения исходят из Иерусалима, но иерусалимские *апостолы оказали поддержку Павлу.

2:1. «Четырнадцать лет» — эти годы, вероятно, относятся к его первому посещению

Иерусалима, примерно спустя три года после его обращения; если собор произошел около 48 г. н. э., то обращение Павла могло произойти около 31 г., вероятно, в год *воскресения Иисуса.

2:2. Павел искал поддержки своего откровения среди иерусалимских руководителей до того, как было собрано совещание для вынесения решения. О важности правил для достижения консенсуса между разными религиозными группами и течениями см. в коммент. к Деян. 15:22.

2:3–5. Хотя многие иудеи верили в то, что *язычники, не приверженные идолопоклонству, могут быть спасены, практически никто из них не верил, что язычники могут быть причислены к народу Божьему без совершения обряда обрезания. Тот факт, что некоторые христиане стремились склонить Тита к обрезанию, совсем не удивителен (ср.: Деян. 15:5); факт победы Павла в иерусалимской *церкви означает, что христиане из иудеев в значительной мере расходились во мнениях по этому вопросу с большинством представителей своей культуры. Павел рисует живописную картину: противники, подобно шпионам (TEV), вторглись в их среду, стремясь внести сумятицу в ряды христиан и в итоге захватить их в плен, как на войне.

2:6–8. Под «знаменитыми» (или «почитаемыми», NASB) подразумеваются иерусалимские *апостолы (2:9). Но Павел выше всего ставил мнение Бога. Если греко-римский оратор выступал против какого-то предания или обычая, он должен был представить веские доказательства; божественные откровения здесь, однако, рассматривались как важное свидетельство даже среди язычников. Среди иудейских учителей мнение мудрецов некоторые воспринимали как более весомое свидетельство, чем голос с небес; но Павел подрубает под корень такую опору на предания, призывая вместо этого полагаться на иудейское учение о том, что Бог нелицеприятный, объективный судья. Во 2:7–9 даже «столпы» сами признали, что Павел выполняет столь же важную (но другую) задачу.

2:9. Древние авторы иногда использовали понятие «столпы» так же, как здесь применяет его Павел (обычно для описания выдающихся *раввинов); Павел может говорить о месте этих апостолов в новом храме

(ср.: Еф. 2:20). Выражение «рука общения» обычно означает приветствие и гостеприимство; но иногда, как в данном случае, она свидетельствует о соглашении или договоре. «Кифа» — арам, вариант имени Петра.

2:10. Палестинские иудеи иногда называли благочестивых «нищими»; но здесь, скорее всего, имеются в виду настоящие бедняки среди христиан из иудеев в Иерусалиме. В *Ветхом Завете и в иудаизме придавалось очень большое значение милостыне, и сборы пожертвований были организованы Павлом (см., напр.: 2 Кор. 8, 9), чтобы облегчить положение этих нуждающихся христиан.

2:11–14 Конфронтация в Антиохии

2:11. Павел расширяет рамки применения *риторического приема сравнения (он использовал его в положительном смысле во 2:7,8), противопоставляя отказ Петра подчиниться решению Иерусалимского собора своей защите этого решения. Тем самым галаты должны были признать, что, даже если оппоненты Павла были и уполномочены иерусалимскими *апостолами (хотя в данном случае это не так, 2:1—10), сами эти апостолы могли ошибаться, наделяя их определенными полномочиями. Антиохия была самым крупным городом в Сирии-Палестине; она была расположена в нескольких сотнях миль к северу от Иерусалима и служила центром миссии христиан из иудеев для *язычников (Деян. 11:20; 13:1–3; 14:26,27).

2:12. Благочестивым иудеям не полагалось участвовать в совместных трапезах с язычниками (Деян. 10:28; 11:3). Религиозные иудейские лидеры могли согласиться с Павлом теоретически, но они также должны были поддерживать мир с собратьями в Иерусалиме и подкреплять действиями приверженность своей культуре, где появились антиязыческие настроения. Петр, возможно, считал, что он действует так же, как и Павел (см.: 1 Кор. 9:19–22), а именно стал всем для всех. Но разница в существе дела здесь огромная: отказ от совместных трапез с христианами, у которых другая культура, ставил последних в положение второсортных граждан, нарушая единство *Церкви и тем самым оскорбляя крест Христов. Хотя Петр и другие, несомненно, призывали оставить националистические настроения, они отнеслись к этому как к незначительному моменту, которым можно было пожертвовать ради сохранения мира, тогда как Павел ясно ощущал, что раздоры и разделения на национальной почве искажают суть *Евангелия.

2:13,14. Иудейское благочестие требовало, чтобы упреки высказывались в частном порядке; если Павел решился порицать Петра публично, вынести это на всеобщее обозрение, то у него должны были существовать на то не терпящие отлагательства и самые серьезные причины. «Лицемерие», или претенциозность, всегда и всеми воспринималось отрицательно; философы и еврейские авторы произведений литературы мудрости тоже встречали это в штыки. (Некоторые исследователи высказывали предположение о том, что до новозаветной эпохи этот термин применялся в литературе только к театральным актерам [вероятно, он близок к термину «лицедеи»], однако этой точке зрения противоречит более раннее его использование в еврейской литературе мудрости.)

2:15–21 Доводы Павла в Антиохии

Павел здесь, по-видимому, обобщает суть своего послания галатам, независимо от того, является или нет этот раздел программным тезисом всей книги (как думает Бец, который классифицирует Послание к Галатам как *риторическую речь на суде). Ответ Павла Петру может продолжаться до ст. 21 (как в NIV), хотя точно это установить трудно.

2:15,16. Павел утверждает, что христиане из иудеев тоже обретают праведность по вере, что не дает им никаких преимуществ перед *язычниками, которые должны прийти к Богу на тех же условиях. Иудеи рассматривали язычников как иных по своей природе, потому что считали, что предки язычников не были освобождены от злых побуждений на Синае, в отличие от Израиля.

2:17,18. Павел затем утверждает, заранее отвергая возможные возражения, что праведность по вере не ведет к грешной жизни. Он использует возражения воображаемого оппонента, чтобы подкрепить свой аргумент, как это было характерно для древней *диатрибы.

2:19,20. Сам по себе закон учит Павла пути Христову и смерти его греха во Христе. Самые близкие параллели с божественной силой пребывания Христа в нем обнаруживаются в *ветхозаветном учении о наделении *Духом Божьим (хотя *новозаветные авторы далее развивают это учение).

2:21. Павел продолжает рассуждать о том, что праведность (и перед Богом, и перед людьми) приходит через Христа, живущего в верующем (через Духа — 3:1,2; ср.: 5:13–25). Христу не нужно было бы умирать, если бы спасение можно было обрести иным путем. Иудеи в своем большинстве верили, что все они избраны для спасения в Аврааме, если не проявляли крайнего неповиновения; *язычники же, напротив, могут быть спасены без обращения в иудаизм, но достигнуть статуса израильтян, полностью приобщиться к договору-завету, могут только после обращения. Настаивая на том, что праведность достигается только через Христа, Павел утверждает, что иудеи и язычники будут спасены на одних и тех же условиях.

3:1–5 Закон и вера

Павел использует здесь прием *диатрибы — живой стиль обучения, часто в виде спора с воображаемым противником, с риторическими вопросами и сильными аргументами. Эта *диатриба продолжается до 4:31.

3:1. Известные ораторы хорошо владели приемами жестикуляции и использовали яркие примеры, представляя перед своей аудиторией живые образные картины происходящих событий. Все знаменитые авторы древности в публичных выступлениях использовали образный язык, создавая перед своими слушателями зримые образы («перед глазами») событий и явлений. Здесь Павел, несомненно, имеет в виду, что распятие Христа глубоко проникло в его жизнь, определило его образ жизни (2:20). Термин, который переведен здесь как «прельстил», относится к заклинаниям, «сглазам», т. е. к сфере волшебства и чародейства.

3:2. Многие еврейские источники связывают действие *Духа с человеческими заслугами. Например, говорили, что никто в современном поколении не может получить Духа, поскольку это поколение того не достойно, даже если отдельные личности и вполне достойны этого. Но у галатийских христиан был другой опыт: они получили Духа вскоре после того, как оставили язычество, в согласии с христианским учением о том, что грядущее излитие Духа на народ Божий стало возможным для каждого во Христе.

3:3. Хотя оппоненты Павла, по-видимому, не отрицали, что галаты получили Христа и Духа без знания *закона, они настаивали на том, что «совершенное» (KJV, NASB), или явленное во всей полноте, христианство включает в себя повиновение закону. В иудаизме подчеркивалось, что иудеи были спасены по *благодати, но что те из них, кто отверг закон, погибли; по их мнению, обращенные в иудаизм *язычники также должны были доказать истинность своего обращения через скрупулезное исполнение всех предписаний закона. У многих философов и в языческих культах говорилось о «совершенстве» или «зрелости» как завершительной стадии нравственного возрастания или (в случае культов) религиозного прогресса.

3:4. Здесь Павел спрашивает, не напрасным ли был для них опыт обращения в веру по благодати и последующее преследование. Эффективный *риторический прием — обращение к личному опыту читателей — был окончательным и очевидным доводом.

3:5. Не только их обращение в веру, но и чудеса, свершающиеся среди них, были по *благодати Божьей. Хотя в древности люди были более открыты к восприятию чудес, чем современный мир, но то, что в некоем религиозном сообществе (в отличие от целительной плащаницы Асклепия у язычников) непрерывно продолжаются чудеса, было удивительным даже для них.

3:6–14 Благословение Авраама и проклятие закона

Павел здесь пять раз обращается к закону Моисея и один раз к пророкам, доказывая, что те, кто заявляет о своем уважении *закона, должны его принять. Он противопоставляет послание веры (3:6–9,14) делам закона (3:10–13), как в 3:5. (Два главных истолкования этого отрывка заключаются в том, что христиане из *язычников уподобляются в вере Аврааму — это традиционное воззрение, которое представлено и здесь, — т. е. они спасены верой Авраама [как в иудаизме] и, следовательно, верой Христовой, т. е. верностью Авраама и Христа завету).

3:6. Павел цитирует Быт. 15:6, популярный у иудеев текст из Писания, чтобы показать, как Авраам являет собой пример действия веры. Павел объясняет это иначе, чем предлагает традиционный иудаизм.

3:7. Иудеи использовали слово «сыны» и в буквальном смысле (как биологические потомки), и в духовном (те, кто действовал как их нравственный предшественник). Они обычно применяли термин «потомки [или семя, или дети] Авраама» по отношению к еврейскому народу, но особенно к тем, кто превзошел других в своей праведности, — и не употребляли это определение по отношению к *язычникам. Здесь Павел демонстрирует, что имеющие веру Авраама являются его духовными потомками (Быт. 15:6, цитируется в Гал. 3:6).

3:8,9. Поскольку язычники могут иметь такую же сильную веру, как у Авраама (3:7), они могут получить такую же праведность по вере, как и он. (Иудейские учителя видели в Аврааме модель обращения в иудаизм, а потому должны были уважать аргумент Павла в большей степени, чем им хотелось.) Как хороший комментатор, Павел делает свой вывод из этого отрывка, обращаясь к другому тексту, в котором говорится об обетовании Аврааму (Быт. 12:3 и 18:18; ср.: 17:4,5; 22:18). Цель Бога — достичь и язычников, как было сказано в самом начале повествования об Аврааме. В еврейском мышлении праведные (Израиль) были спасены в Аврааме; здесь верующие язычники спасены (благословлены) в нем. 3:10. И Быт. 12:3, и благословения закона во Втор. 28 противостоят проклятиям по отношению к тем, кто находится в оппозиции к Аврааму, или к тем, кто нарушает завет-договор, предусматривавший благословение потомкам Авраама, или тем, кто соблюдает этот завет-договор. Обоснованное возражение оппонентам у иудеев было традиционным методом истолкования. Павел, таким образом, выносит приговор праведности «по делам» (KJV, NASB) или той, которую ищут путем «повиновения» (TEV) закону: несовершенное послушание ведет к проклятию (Втор. 27:26 — главный вывод о проклятиях подобного рода). В соответствии с учением иудаизма, человеческое послушание всегда несовершенно, и поэтому Бог мог не требовать совершенного повиновения как условия спасения. Но, подобно хорошему *раввину, Павел истолковывает Втор. 27:26, используя до конца всю его содержательную часть, все, что он может извлечь из этого текста, — в конце концов, ведь Бог имеет право требовать совершенства.

3:11. Павел цитирует здесь Авв. 2:4 (о чем см в. коммент. к Рим. 1:17), чтобы показать, что праведность, основанная просто на послушании закону, неполная. Павел обладал глубокими знаниями *Ветхого Завета: он выбирает всего два текста, которые одновременно говорят и о праведности, и о вере (в ст. 6 — Быт. 15:6; здесь — Авв. 2:4).

3:12. Поскольку Авв. 2:4 связывает праведность и жизнь, Павел цитирует другой ветхозаветный текст, который учитывает оба эти аспекта, снова демонстрируя свое искусство владения экзегетикой (иудейские комментаторы обычно объединяли тексты на основе общих ключевых слов). Павел противопоставляет веру (3:11) делам — Лев. 18:5 (ср.: Исх. 20:12,20; Лев. 25:18; Втор. 4:1,40; 5:33; 8:1; 30:16,20; 32:47; Неем. 9:29; Иез. 20:11,13; 33:19). Хотя в этих текстах говорится о продолжительной жизни в Земле обетованной, Павел знает, что многие иудеи интерпретируют эти тексты в свете грядущей жизни; поэтому он отвечает: «Это оправдание по делам». Его оппоненты могли бы использовать данный текст в качестве довода о том, что одной веры недостаточно. Павел соглашается, что праведность, т. е. оправдание, должна быть достигнута в порядке закона, но он верит, что это происходит через пребывание во Христе и жизни посредством Его Духа (5:16–25); его оппоненты считают, что язычник должен достичь этого путем скрупулезного исполнения предписаний закона, особенно начального акта — обрезания.

3:13. Снова следуя принятому в иудаизме принципу связывания *ветхозаветных текстов на основе общих ключевых слов, Павел цитирует Втор. 21:23, показывая, что Христос заплатил за наше освобождение от «клятвы», т. е. проклятия, которое уготовано всем тем, кто не может полностью исполнить весь закон (Гал. 3:10).

3:14. В еврейском мышлении «благословение Авраамово» включает весь грядущий мир; здесь Павел говорит, что верующие имеют залог этого мира (ср.: Еф. 1:3, 13,14) в благословении *Духа (ср.: Ис. 44:3). (О связи между обетованием о земле и обетованием Духа ср. также: Агг. 2:5 и Исх. 12:25; 13:5.)

3:15–20 Закон не упраздняет завет с Авраамом

Греки обычно используют слово, которое переведено здесь как «завет», для документа — «завещания» или «воли» (юридический документ, выражающий волю завещателя, который открывается после его смерти). Хотя у Павла «завет» большей частью употребляется в *ветхозаветном смысле, а не как «завещание, или воля покойного», он обыгрывает юридические нюансы данного термина. Иудаизм делал акцент на завете-договоре, заключенном на Синае, но большинство еврейских читателей видели, что тот же самый завет уже предварительно осуществился в Аврааме (Быт. 17:9–14) (или менее точно, с ветхозаветной точки зрения, практиковался еще до того, как был принят).

3:15. Подобно другим юридическим документам, завещания запечатывались, чтобы их нельзя было подделать или изменить. По греческому закону завещания не могли быть изменены; нельзя было изменить условия или отвергнуть наследника, даже если составлялось дополнительное завещание. (Это уже не имело силы в римском законе того периода, но было характерно для некоторых видов завещаний у иудеев; ср. возможный прецедент во Втор. 21:15–17.) По греческому закону завещания заверялись и регистрировались муниципальными властями; если новое завещание противоречило старому, оно отвергалось.

3:16. Павел имеет в виду, что Христос и есть тот обетованный потомок, через которого благословятся все народы; этот тезис лежит в основе обетований, находивших свое исполнение в ходе истории Израиля. Но он аргументирует свой довод в обычной манере *раввинов — разбирая грамматические особенности текста. (Еврейский термин «семя» мог употребляться как в единственном, так и во множественном числе [собирательное значение], что Павлу, естественно, было хорошо известно; см.: 3:29. *Раввины рассуждали в том же ключе; выражение «сыны Израиля» может означать либо «сыновья и дочери», либо только мужчины, в зависимости от контекста. Оппоненты Павла, несомненно, таким же образом читали Писания. Павел использует здесь слово «семя» в единственном числе, в общем смысле, но это, похоже, не согласуется со всеми другими текстами, на которые он ссылается [13:15,16; 17:8; 24:7], поскольку он уже знает на основе других представлений, что Христос олицетворяет собой потомство Авраама. Когда позднее раввины применяли термин «семя Авраамово» к одному человеку, это был его физический потомок, его сын Исаак.) В иудаизме понятие «семя Авраамово» практически всегда относится к Израилю, с чем Павел согласен (Рим. 9:7,29; 11:1). Но его аргумент в Гал. 3:6–9 позволяет ему применить это выражение к христианам из *язычников, которые во Христе, а следовательно, и в Аврааме.

В римском законе допускались завещания, в которых оговаривались условия передачи собственности другому наследнику после смерти того, кто был указан в завещании. Если Павел считал, что его читатели знают о таком обычае, это позволяет полагать, как его довод для них может объяснить принцип передачи прав от Христа как наследника к тем, кто во Христе.

3:17,18. На основе юридического принципа, указанного в 3:15, Павел утверждает, что Бог не устанавливает закона, способного отменить Его раннее обетование, в основе которого — вера. Павел, возможно, отвечал на контраргумент, утверждая, что новый завет не мог изменить старый; если это так, отвечает Павел, то новый завет (Иер. 31:31–34) возвращается к первоначальному завету-договору. Выражение «четыреста тридцать лет» взято из Исх. 12:40. 3:19. Функция *закона, состоящая в том, чтобы ограничить (и выявить) преступления, была понятной для неиудейских читателей: греко-римские философы считали, что закон был необходим для масс, но что мудрые были сами для себя законом. Используя образ охраняющего закона в 3:23–25, Павел опирается на функциональную сторону закона, который действует до тех пор, пока не исполнится данное ранее обещание; такое дополнение не может изменить старый завет-договор (3:15). Согласно иудейским преданиям после *ветхозаветной эпохи, закон был дан через ангелов, и (как и в Ветхом Завете) посредником при этом был сам Моисей.

3:20. Посредник обычно представляет две (или более) сторон; если закон был дан через посредника (3:19), то он должен быть приемлем для обеих сторон. Но обетование не давалось через посредника; это был односторонний акт единого Бога (единство Бога было самой фундаментальной концепцией иудаизма). Павел снова использует принцип аналогии, что для его читателей звучит весьма убедительно.

3:21–29 До начала веры

3:21. Иудейские учителя говорили, что жизнь будет идти по *за кону как в этом, так и грядущем мире (ср.: 3:12). Но Павел, завершая свою мысль (3:15–20), говорит, что закон был дан не для того, чтобы отменить обетования Божьи и утвердить праведность по делам.

3:22. В отличие от Рим. 3:10–18, Павел здесь не рассматривает ветхозаветные представления о том, что все люди согрешили (в Гал. 3:10–12, вне всякого сомнения, подразумевается это). Всеобщая греховность не вызывает ни у кого сомнений, однако Павел рассматривает последствия этого греха гораздо более серьезно, чем другие учителя, и утверждает, что уничтожение грехов возможно только через смерть Сына Божьего.

3:23. Иудейские предания разделяли историю на разные этапы; Павел делает то же самое, рассматривая закон как временную охрану до исполнения первоначального обетования.

3:24. Закон назван «детоводителем» — лучше «воспитателем» или «слугою», «охранником». Раб или слуга, выполнявший эту роль, должен был провожать учащегося в школу, воспитывал его, как гувернер, помогал ему делать домашние задания, но сам по себе не был учителем. Дети иногда ссорились с рабами, но чаще всего росли вместе с ними и впоследствии освобождали их. Такие слуги обычно были более образованы, чем многие свободные люди; в образе раба не было ничего уничижительного. Но едва ли большинство других иудейских учителей могли так описать закон. (Они изредка описывали Моисея как «стража» Израиля. Философы говорили о философии как об учителе нравственности, а иудаизм говорил о законе как об «учителе».)

3:25. Приход веры описывается с позиций грядущего века, когда мальчик достигает зрелости (в тринадцать или четырнадцать лет в разных средиземноморских культурах). 3:26. Израиль был назван «сыном Божиим» в *Ветхом Завете, что было воспринято и иудаизмом. В отличие от традиционного иудейского учения, Павел говорит здесь, что человек становится духовным наследником Авраама (3:29) и сыном Божьим через веру, а не через участие в завете-договоре еврейского народа с Богом.

3:27. Древние писатели иногда говорили о духовном облачении; в иудаизме иногда речь шла об «облечении» *Духом (см. также коммент. к Рим. 13:12; Еф. 4:20–24). *Язычников при переходе в иудаизм *крестили. Полагаясь на Христа при своем обращении в христианство, язычники обретали статус духовных потомков Авраама, становились «семенем Авраамовым» (3:16,29) и детьми Божьими (3:26).

3:28. Некоторые греко-римские культы декларировали отсутствие социальных различий, как здесь указывает Павел, хотя на самом деле вряд ли это было так (большинство культов были дорогими и, следовательно, доступными только состоятельным людям). Но ранние христиане были особенно чувствительны к такого рода разделению. У них существовал только мост между иудеями и язычниками и было мало союзников в обществе, где наблюдалось противостояние между рабами и свободными, а также подчеркивалось преимущество одного пола перед другим.

3:29. Иудеев называли «семенем Авраамовым» (см. коммент. к 3:16), наследниками обетования; аргументы, приведенные Павлом в этой главе, раскрывают его отношение к христианам из *язычников.

4:1–11 Дети Божьи, а не рабы

По древнему закону сыновья были наследниками, им предназначалось имущество, которое принадлежало их отцам; рабы же, напротив, сами составляли часть наследства. Разница между рабами и детьми подчеркивается и в других древних источниках. Но в кодексе семейных отношений, который разъяснял характер наследования и статус отдельных членов семьи по отношению к главе дома, несовершеннолетние дети имели такие же права, что и рабы; сын получал реальную свободу только после того, как оставлял родной дом. Павел здесь продолжает использовать прием сопоставления, сравнивая статус домашнего раба и ребенка (3:24).

4:1. По римскому закону статус малого ребенка или подростка, который находится на попечении раба, практически был равен статусу раба.

4:2. Закон требовал, чтобы малые дети находились под охраной попечителей, даже если их отец умер; этот попечитель обычно избирался по воле отца или по воле ближайшего родственника со стороны родни по отцовской линии, выполнявшего роль опекуна. «Попечители» или управляющие собственностью часто были рабами или *вольноотпущенниками, но при этом обладали значительной властью.

4:3. Когда ранее, будучи язычниками, гала-ты поклонялись вещественным началам мира (иудаизм уже давно «демифологизировал» их как ангелов, которые управляли природой, см.: Пс. 148:2–4). Большинство людей в Древнем мире боялись богини судьбы, которая олицетворяла собой неизбежный рок, тиранию судьбы, проводя свою волю, как считали, через астральных духов, богов, которые управляли звездами. Павел знает, что даже иудеи попадали в сети этих духовных сил; см. коммент. к 4:9.

4:4. В еврейских текстах часто говорится о наступлении назначенного времени в истории как признании совершенной мудрости Бога и Его направляющем историю могуществе. (Некоторые комментаторы сравнивали «полноту времени» с наступлением эпохи, когда зрелая греко-римская культура стала способствовать распространению христианства; однако другие возражали им, считая, что эта культура в раннем христианстве подчас ставила на его пути непреодолимые препятствия.) Здесь Павел сравнивает это исполнение с моментом возрастания ребенка, который стал взрослым (около тринадцати или четырнадцати лет). «Подчинился закону» означает, что Иисус должен был соблюдать закон Моисея.

4:5. В греческом законе усыновление было сопряжено с получением наследства; то же самое, по-видимому, справедливо и по отношению к бездетным людям на Ближнем Востоке в древности (ср.: Быт. 15:2). Павел использует общий *ветхозаветный образ, чтобы разъяснить это положение; Бог усыновил Израиль (см., напр.: Исх. 4:22), и в Ветхом Завете постоянно говорится о земле как о наследстве Израиля, которое даровано ему Богом (разумеется, без каких-либо ассоциаций со смертью Бога).

4:6. Римский закон требовал удостоверения свидетелями акта усыновления: здесь эту функцию осуществляет *Святой Дух. Свидетельство Духа считается естественным, поскольку в иудаизме говорилось, что Дух вдохновлял пророков; Дух здесь вдохновляет верующих, обращаясь к ним, как к пророкам, чтобы напомнить им их призвание как детей Божьих. «Авва» — арамейское слово, означающее «папа», которое в иудаизме использовалось в прямом обращении к Богу, как знак особой близости (см. коммент. к Мк. 14:36; Рим. 8:15).

4:7. Галаты теперь освобождены от опеки слуги (см.: 3:24,25), потому что пришло надлежащее время (4:4).

4:8. Иудеи часто повторяли, что язычники не «знают Бога» и что их боги, которые были сотворены истинным Богом, «в существе не боги». (Философы часто определяли нравственную ценность мысли или действия в свете того, как они соотносятся с природой; Павел и другие еврейские и христианские писатели признавали, что поклонение сотворенному предмету или существу как Творцу означает умаление или отрицание творческой силы Бога. Некоторые языческие мыслители, вслед за древнегреческим философом Евгемером, проводили различие между реальными божествами, которые очевидны из природы [солнце, луна, планеты и звезды], и теми, которые изобретены самими людьми [другие божества].) Иудеи, находясь в союзе-завете с Богом, утверждали, что поистине «познали» Бога. 4:9. Следуя правилам *риторического обличения, Павел использует резкий язык: он не уверен, что галаты познали Бога, даже теперь. «Вещественные начала», начатки знаний или «принципы» (NIV), к которым они ныне возвращаются, возможно, «духи» природы — они обычно поклонялись им как богам (4:8). Наиболее сильными среди них считались астральные духи (4:3), связанные с особыми днями и сезонными ритуалами (4:10).

4:10. В иудаизме был свой священный календарь, в котором отмечались святые дни, новомесячья, субботние годы и т. д. Павел говорит о том, что, возвращаясь к церемониальной религии, галаты возвращаются к языческому рабству, к власти этих духов небесных (4:3,9). С точки зрения риторического искусства, здесь использован прием преувеличения: иудаизм и язычество имели мало общего. С точки зрения опыта, однако, они заменяли *Духа (3:2; 4:6) преданиями и обычаями. Некоторые комментаторы считают, что Павел здесь связывает обожествленные элементы язычества (4:8,9), которые соответствуют в иудаизме ангелам природы, с ангелами, которые дали *закон (3:19); хотя такую связь обнаружить трудно, Павел приводит отрицательный образ, по меньшей мере, это возвращение взрослого человека под опеку или под охрану раба.

4:11. Пророки жаловались, что ходатайство за Израиль иногда не шло ему на пользу. Разочарованные слуги Божьи надеялись, что их посвящение не было «напрасным» (так в KJV, NASB), т. е. что они получат надлежащее вознаграждение (Пс. 72:13; ср.: Ис. 49:4; 65:23). Даже Божьи суды были «напрасными», когда Израиль в итоге не возвращался к Нему (Иер. 2:30). Этот образ указывал на то, что великий труд не всегда вознаграждался из-за упрямства тех, во имя кого он совершался (Флп. 2:16; ср.: 1 Фес. 3:5), или неэффективности благовестил (1 Кор. 15:2, 14,17,58).

4:12–20 Ходатайство Павла

Хотя это послание, несомненно, относится к разряду обличительных посланий, это не самое жесткое обличение; Павел не ставит себе целью разорвать дружбу со своими читателями. В данном разделе Павел использует традиционные темы, которые затрагиваются в «дружественных письмах», подчеркивая, что он по-прежнему испытывает чувство глубокой любви по отношению к галатам. Древние ораторы использовали выражение чувств и логику убеждения, подходящие к случаю, и Павел признает необходимость сменить тональность после суровых упреков в адрес читателей. Слова Павла здесь звучат весьма уместно. 4:12. Слово «братия» или «друзья» (как в NRSV) предполагало, особенно в греческой культуре, отношения равных (в римской культуре тоже была широко распространена идея о дружбе между *патронами [покровителями] и их подопечными). Фраза «я, как вы» означает, что Павел обращается к ним как к равным, а не только как отец их веры (4:19).

4:13. Первое посещение Павла (Деян. 14:1–20 в отличие от 14:21–25, если принять гипотезу о Южной Галатии) или его проповедь по времени совпали с его «немощью»; этот термин может описывать либо болезнь, либо раны, полученные в ходе преследования. Философы-*стоики говорили, что болезнь не может повлиять на чье-то отношение к другим, и на гала-тов, вероятно, произвело впечатление то, как Павел справлялся со своей болезнью. Некоторые исследователи предположили (если речь идет о Южной Галатии; см. введение), что Галатия была подходящим местом для лечения многих болезней.

4:14. Телесные болезни часто рассматривались как проклятие или наказание богов; такая связь болезни с божественным наказанием выявляется даже в еврейских источниках. Восприятие Павла как «Ангела Божия» (ср.: Деян. 14:12) или «посланника» (этот термин может относиться как к человеку, так и к небесному существу) означает, что ему должно быть оказано гостеприимство, достойное пославшего его — Иисуса Христа. Посланников принимали как представителей пославших их. (Такие рассуждения не обязательно должны означать, что Христос присутствует как ангел. Ср.: 1 Цар. 29:9; 2 Цар. 14:17,20; 19:27; Зах. 12:8. Многие христиане из иудеев во 11 и 111 вв. действительно изображали Христа как главного ангела, поскольку им не хватало надлежащих образов и слов в рамках своей иудейской культуры, чтобы описать Его. Этот образ был изъят из употребления в IV в. из-за ариан, которые рассматривали Христа в качестве тварного божества, хотя еще ранее эвиониты именно так воспринимали Христа, отрицая Его божественную природу. Некоторые еврейские авторы, напр. *Филон, изображали Слово как верховного ангела, но в самом раннем христианстве любые прямые свидетельства таких представлений отсутствуют.)

4:15. Выражение «исторгнуть очи» — пожертвовать своими глазами — это метафора для описания великой жертвы (*Петроний соотносит ее с некоторыми ораторами). Таким образом, заявление Павла о том, что галаты готовы были пожертвовать своими глазами, вовсе не свидетельствует о болезни его глаз: якобы у него вытекал глаз, как предположили некоторые комментаторы. В греческой культуре дружба особенно подчеркивалась готовностью пожертвовать ради друга; Павел здесь фокусирует внимание на крепких узах дружбы, которые связывают его с галатами.

4:16,17. Демагоги, которые говорили людям то, что они хотели слышать, были популярны особенно потому, что использовали лесть. Моралисты, тем самым, всегда указывали, что льстецы не заботились о благе своих слушателей; именно те, кто говорил им правду в лицо, по-настоящему любили их (ср.: Прит. 27:6).

4:18. В древности письма заменяли собой личное присутствие человека; Павел здесь надеется направить их вопросы в русло своего учения.

4:19. Учителей часто почитали за «отцов». Галатам был хорошо известен римский обычай, который чтил авторитет отца, чья власть над своими детьми была неограниченной. Но Павел обращается к другой стороне этих отношений — к любви и привязанности. Хотя любовь ассоциировалась и с отцом, здесь Павел берет на себя и роль матери тоже. Родовые муки считались самыми невыносимыми болями, которые испытывали люди, и даже при хорошей помощи, в присутствии опытных акушерок, случалось, что женщины умирали при родах. Этот очень удачный образ любви и самопожертвования был выбран в противовес их отступничеству.

4:20. Некоторые *ораторы, например знаменитый Исократ, в ситуациях, связанных с эмоциональным возбуждением или очень болезненных, рекомендовали честно признаться: «Я потерял дар речи». Письма рассматривались как замена личного присутствия (4:18), и предполагалось, что они адекватно отражают характер и поведение автора, — как если бы он присутствовал лично. Но Павлу было легче написать жесткое обличительное письмо, чем лично присутствовать (2 Кор. 10:10,11); действительно, даже когда он писал свое послание, оно ранило его самого больнее, чем их (2 Кор. 2:4).

4:21–5:1 Агарь и Сарра

Если события, описанные в Бытии, соотнести с эпохой Моисея и исхода, то можно сказать, что образ Агари служит предостережением израильтянам не возвращаться снова в Египет (Быт. 16:1). Далее, в Быт. 16–21, подчеркивается, что ребенок, появившийся на свет по обетованию Божьему (см.: Быт. 15:6; ср.: Гал. 3:6,14), был прообразом того, что Бог обещал Аврааму. Дитя Агари, «рожденное по плоти», — по человеческому желанию — получило благословение Божье, но не имело никакого отношения к обетованию Божьему. Рассуждения Павла, в отличие от толкований *Филона и некоторых других комментаторов того времени (и в немалом числе современных иллюстраций к проповедям), — это не просто плод его воображения, они основаны на библейском тексте.

4:21. Обращение «скажите мне» обычно относилось к воображаемому оппоненту в *диатрибе. У евреев «закон» включал Бытие, и, следовательно, историю Агари и Сарры.

4:22,23. Когда Авраам и Сарра захотели родить сына, не ожидая божественного вмешательства, родился Исмаил от Агари (Быт. 16:1–4,15). (Некоторые исследователи высказывают предположение, что здесь имеет место древний ближневосточный обычай использования в качестве суррогатной матери служанку бесплодной жены.) Но Бог намеревался послать им сына чудесным образом, того, кто унаследует завет-договор, который Бог заключил с Авраамом (Быт. 17:15–21). Павел продолжает обыгрывать образы раба и свободного человека в 3:23–4:11.

4:24. В педагогических целях *Филон, естественно, трактует Агарь как несовершенный опыт, а Сарру — как совершенную добродетель. Павел вместо этого проводит аналогию между рабством, которое сопряжено с плотским рождением, и теми, кто стремится исполнить закон праведности. Агарь была из Египта (Быт. 16:1), а это должно было вызвать у первых читателей Бытия (израильтян) соответствующие воспоминания о их собственном рабстве в Египте; гора Синай находилась вблизи Египта.

4:25. В «Аравии» находились гора Синай, расположенная к югу от Иудеи, а также территория к северу, упомянутая в 1:17. Арабы-набатейцы считались во времена Павла потомками Агари, а потому у его читателей совершенно отчетливо появлялись ассоциации с восточным Средиземноморьем. Комментаторы предполагали, что Павел отвечает здесь на заявление своих оппонентов, поскольку аллегорический стиль аргументации для него не характерен. Его оппоненты, возможно, отождествляли Синай с новым Иерусалимом, местом, откуда закон начнет свое продвижение в грядущее (Ис. 2:2–4; ср.: 65:17–19).

4:26. Во многих еврейских текстах во времена Павла усиленно подчеркивалась ветхозаветная надежда на новый Иерусалим и часто говорилось о небесном Иерусалиме, который сойдет на землю. В этих текстах иногда говорится о Иерусалиме (существующем или грядущем) как о «матери» (♣ Иерусалим в еврейском языке женского рода). Поскольку в иудаизме *Мессия и *Дух связывались с концом времен, Павел, естественно, мог отождествлять последователей Мессии Иисуса с будущим Иерусалимом, а не с настоящим.

4:27. Некоторые иудейские учителя естественным образом связывали Ис. 54:1 (текст, который Павел цитирует здесь) с Быт. 21:2: роды Сарры служат прообразом рождения ее потомков после страданий в рабстве — до восстановления Израиля и Иерусалима. Хотя такой вывод у самого Исаии менее всего вероятен (Ис. 51:2).

4:28. Оппоненты Павла утверждали, что войти в завет Авраама и Исаака и стать их духовными потомками можно, только совершив обряд обрезания. Хотя они могли основывать свой довод на Быт. 17:10–14, Павел идет дальше иудейских преданий (согласно которым обычно считали, что закон усилится, а не радикально изменится в конце времен). Он верит, что пришествие Мессии знаменовало собой наступление новой эры, в которой старые правила и предписания больше не соблюдаются (Гал. 4:4,26). В рамках этого нового завета *христиане из язычников становятся детьми Исаака, а их обрезанные оппоненты — духовными измаильтянами.

4:29. О зависти нижестоящих к вышестоящим говорится в одном из нравственных тезисов древности; ср.: 1 Ин. 3:12 или Филон, «Худшие нападают на лучших» (Philo, «That the Worse Attack the Better». Аналогичным образом, в Ветхом Завете часто подчеркивается тот факт, что нечестивый преследует праведного (см., напр.: Пс. 36:32). Павел использует эту мысль, чтобы объяснить, почему его оппоненты из иудео-христиан не выдерживают натиска со стороны иудеев нехристиан (ср.: 5:11; 6:12,13).

4:30,31. Оппоненты Павла считают, что необрезанные *язычники были исключены из завета-договора; Павел здесь отстаивает другое мнение. Завершая эту аналогию, он цитирует Быт. 21:10, доказывая, что потомки Агари не будут наследниками наравне с потомками Сарры, и объясняя, почему Сарра попросила Авраама изгнать Агарь и Измаила. Павел призывает своих читателей совершить то же самое — изгнать его оппонентов, духовных измаильтян.

5:1. Об «иге» см. в коммент. к Деян. 15:10.

5:2–6 Истинный закон

В 5:2–6:3 Павел подчеркивает, что истинный закон состоит в *Духе и любви и не подчиняется плоти.

5:2,3. Большинство иудейских учителей допускали, что праведные *язычники могут обрести спасение просто через исполнение семи законов, которые, как они считали, были даны Ною; но каждый язычник, обращенный в иудаизм, был обязан соблюдать все 613 предписаний (в соответствии с подсчетами, сделанными раввинами), данных Израилю на горе Синай. *Раввины говорили, что *закон представляет собой единое целое и необходимо соблюдать все его предписания; нарушение любой его части равнозначно отрицанию всего закона.

5:4. Хотя большинство иудеев верили в то, что они приобщены к завету уже самим фактом своего рождения (в еврейском народе), они признавали, что тот, кто не повинуется его предписаниям, должен быть «отрезан» от этого завета. Но, поскольку спасение может быть только через Христа (2:21), Павел заявляет, что попытка обрести завет любыми другими путями уводит от благодати. 5:5,6. Большинство иудеев верили, что Дух действовал активно в *ветхозаветную эпоху и снова активно проявится в конце времен. Для Павла же Дух проявляет силу грядущего *Царства Божьего в жизни верующих уже в настоящее время, тем самым позволяя им приобщиться копыту «праведности» (или «оправдания»), которая во всей полноте проявится при втором пришествии Христа. См. коммент. к 6:15.

5:7–12 Павел подвергает суровой критике своих оппонентов

5:7,8. Древние авторы часто сравнивали следование нравственным принципам в жизни со спортивными соревнованиями по бегу. Павел здесь говорит о том, кто останавливает бегущих, ставя им препятствия и, тем самым, заставляя их сойти с дистанции, как бы «отрезая их» от участия в бегах. Ораторы любили использовать игру слов, и у Павла здесь, возможно, присутствует аллюзия на обрезание (которое тоже предполагает «отрезание»), как и в 5:12.

5:9,10. Одно из главных свойств закваски в том, что она распространяется по всему тесту; Павел использует ту же мысль (возможно, древнюю поговорку) в 1 Кор. 5:6, чтобы предостеречь от негативных последствий неконтролируемых духовных прегрешений.

5:11. Если бы Павел стремился обратить язычников в иудаизм обычным путем (обрезание — для мужчин, *крещение — и для мужчин, и для женщин), он не столкнулся бы с противостоянием иудеев. Именно оппоненты в Галатии, более чувствительные к своим собственным культурным традициям, чем к особенностям галатийской культуры, принудили его к этому (6:12,13). (Если его читатели проживали в Южной Галатии, то о некоторых из подобного рода преследований можно прочитать в Деян. 13, 14.) 5:12. Они «удалены были» или сами себя «отсекли» от этого сообщества. Но большинство комментаторов трактуют эти слова как нанесение себе «увечья» (NASB) или «кастрация» (NRSV, TEV) самих себя. Многие язычники рассматривали обрезание как увечье, и римский император Адриан позднее поставил этот обряд вне закона, связав его с запретом на кастрацию. А Павлу, как иудею, хорошо известно, что в иудаизме особенно ненавидели евнухов — кастрированных мужчин (Втор. 23:1). И хотя Павел намеренно избегает прямых обличений и резких выражений, вряд ли это оскорбление было не замечено оппонентами, — такая остроумная форма выражения оскорбления считалась искусным риторическим приемом. Павел здесь в большей степени увлечен критикой своих оппонентов, чем обвинением самих галатов.

5:13–18 Исполнение закона

5:13,14. Другие иудейские учителя тоже подытоживали эту заповедь *закона, цитируя Лев. 19:18. А Павел предпочитает такой вариант всем другим, поскольку это была формулировка, предложенная Иисусом (Мк. 12:31).

5:15. В древности (особенно во времена Ветхого Завета, см., напр.: Прит. 30:14) была популярна метафора, даже гротеск, — «поедание» друг друга. Это считалось страшным роком или немыслимым нечестием (каннибализм в древности пугал людей даже больше, чем в современном мире).

5:16. «Поступайте по духу», т. е. ходите путями Господа в праведности, в законе, — это выражение характерно для Ветхого Завета и иудаизма (см., напр.: Лев. 26:3). Здесь оно означает призыв не идти на поводу у других, а вести надлежащий образ жизни. Иудейские учителя описывали свои нравственные установления, котЬрые опираются на ветхозаветный закон, как halakah, что букв, означает «ходить». Хотя это выражение не было характерно для греческого языка, читатели Павла (особенно те, кто был знаком с Ветхим Законом и иудаизмом) вполне могли его понять. Возможно, у Павла здесь ссылка на Иез. 36:27: когда в конце времен Бог даст Своего Духа Своему народу, он будет «ходить» во всех Его заповедях, хотя и не сможет соблюсти праведность закона своими силами.

5:17. «Плоть» — слабая и преходящая смертная природа человека, и означает самое лучшее (или худшее), что может сделать человек в себе. Поскольку «плоть» не имеет ничего общего с силой Божьей, каждый может предстать либо как человек Духа (христианин), либо как человек плоти (который строит свою жизнь собственными силами, не полагаясь на Бога); человек не может одновременно идти этими двумя разными путями (5:16,18). См. коммент. во введении к Рим. 8:1 — 11.

5:18. Философы часто говорят, что мудрому человеку не нужны законы, потому что он сам способен выбрать правильный путь по закону, записанному в его сердце; Писания также говорят о законе, записанном в сердце человека, что особенно характерно для нового завета (Иер. 31:31–34). В Ветхом Завете часто описывается водительство Богом Израиля, особенно в пустыне, после того как Он избавил их от египетского рабства.

5:19–26 Плоть против духа

Если слово «плоть» в *Ветхом Завете относится к людям, то означает ограниченную тварную и преходящую человеческую природу, его смертность. Это слово именно так используется в *Свитках Мертвого моря, особенно часто по отношению к нравственной слабости человека, его подверженности греху.

Однако во времена Ветхого Завета *Дух Божий вдохновлял людей передавать Его послание и совершать чудеса Его силой. В Ветхом Завете плоть и дух ничего не имеют общего друг с другом (Быт. 6:3). (Неправильно толкуя высказывания Павла с позиций *Платона, некоторые комментаторы сделали вывод, что Павел противопоставляет человеческое тело человеческому духу, а не человеческую слабость — Духу Божьему. А это в результате приводит к *гностицизму. Несмотря на свое сильное противодействие гностицизму, Церковь более позднего периода находилась под влиянием некоторых близких гностицизму идей греческих философов.) Павел, таким образом, утверждает, что те, в ком явлено присутствие Божье через Его Духа, обретают новую моральную силу и наделяются способностью отражать характер Божий; согласно Павлу, это был единственно возможный для верующих путь новой жизни.

5:19–21. Древние авторы часто приводили перечни пороков, хотя в данном случае Павел обличает эти пороки в гораздо более резкой форме (ст. 21), чем языческие писатели (которые просто говорили, что необходимо избегать греха). Древние моралисты также использовали списки грехов (5:22,23; ср.: Пс.14). Традиционный образ «двух путей» (хорошего и плохого) или двух сил часто приводится в еврейской и нееврейской литературе. Под «делами» подразумеваются «дела *закона», о которых Павел размышляет в данном послании (напр.: 3:2), но «дела плоти» — это отражение чисто человеческих усилий, без помощи силы Божьей.

5:22. В Ветхом Завете также используется метафора народа Божьего, приносящего «плод» (см., напр.: Ис. 27:6; Ос. 10:1; 14:8). Здесь Павел противопоставляет «плод» «делам» (5:19), поскольку «плод» дает дерево по своей природе, а для Павла природа верующих явлена заново во Христе (5:24).

5:23. Самоконтроль был одной из добродетелей, которая особо подчеркивалась философами и уважалась в римском обществе. Философы часто учили, что мудрецы не нуждаются в законе, который должен управлять ими, потому свойственная им добродетель сама по себе является законом. Павел говорит, что люди *Духа исполняют нравственную цель закона (5:14) через водительство Духа в своей жизни.

5:24. Философы предупреждали об опасных последствиях неконтролируемых страстей. Павел, однако, говорит здесь не об этом, а о полной смерти с Христом (2:20; 6:14). Павел почти всегда использует глаголы в прошедшем времени для описания этой смерти. Нельзя умирать для греха постепенно, с помощью дел (и описывать этот процесс, используя глаголы несовершенного вида или в настоящем времени), и праведность совершается (греческий аорист и прошедшее время глагола совершенного вида указывает на завершенность действия) по вере и учит жить соответственно (5:19–23).

5:25. Верующие живут «духом», или имеют жизнь через *Духа; они должны жить в гармонии с Духом, Который исполнит нравственные принципы библейского закона (5:16).

5:26. Павел снова призывает (5:15) к согласию (это традиционная тема древних ораторов). С позиций Павла, по-настоящему глубокие отношения с Богом выражаются в надлежащих отношениях с другими.

6:1–5 С кротостью наставлять других

Павел продолжает разъяснять суть истинного закона *Духа, закона Христа (6:2). Кротость, исходящая от Духа (5:23), — самый верный путь наставления других; законник же, который почитает себя духовным, но обращается с ближними по плоти, показывает, что его мало заботят духовные потребности других.

6:1. В разнообразных греческих источниках, в том числе в греческой и еврейской литературе мудрости и *Свитках Мертвого моря, часто приводятся слова упрека и наставления на путь добра. При этом обращается внимание на то, что прежде необходимо исследовать свой внутренний мир, а потом уже обращаться к другим с наставлениями. В иудаизме (в отличие от греческой культуры) смирение и кротость считались одними из самых важных добродетелей, даже для благородных людей.

6:2. «Носите бремена» — этот образ мог напоминать читателям о рабах или о насильственной вербовке (напр., римские воины имели право заставить местных жителей нести их поклажу); он мог применяться и иносказательно по отношению к тяжелым утратам. В любом случае, это требует сопереживания, содействия, отказа от собственной выгоды или удобств. В данном контексте он может означать помощь собрату-христианину, которому нужно разобраться со своими грехами (6:1). Многие воспринимают слова «закон Христов» как ссылку на изречение Иисуса, но в контексте послания это скорее относится к примеру и характеру Иисуса, к Которому можно приобщиться через Духа (2:20; 5:14).

6:3–5. В греческой литературе встречаются краткие мудрые изречения, максимы, наподобие этой: «Каждый понесет свое бремя», и обычно они подчеркивают самодостаточность; но Павел раскрывает здесь совсем иной аспект. Учитывая важность проявления кротости по отношению к другим (6:1,3,4), «носить бремена других» (6:5) — значит дать ответ Самому Богу за то, что человек совершил (6:7,8).

6:6–10 Делать всем добро

В этом отрывке, по-видимому, подчеркивается важность финансовой поддержки, хотя, вероятно, не ограничивается только значением сбора пожертвований для иерусалимской *церкви (1 Кор. 16:1), как полагают некоторые комментаторы.

6:6. Многие учителя брали плату за обучение; многие греческие учителя настаивали на том, чтобы сообща владеть имуществом, а некоторые учителя и *ученики даже жили коммуной. В Малой Азии (включая Галатию) взималась плата за посещение храма. Здесь Павел убеждает галатийских христиан оказывать поддержку учителям, которые преподают им здравое учение (в отличие от его оппонентов).

6:7. «Пожинать плоды» — это знакомый всем в древности образ (см., напр.: Иов. 4:8; Прит. 22:8; Ос. 8:7; 10:12; ср.: Прит. 11:18; Ис. 3:10; Иер. 12:13; а также многочисленные тексты в другой еврейской литературе). Во 2 Кор. 9:6 Павел несколько иначе использует этот образ; здесь он, вероятно, продолжает мысль, высказанную в 6:6. «Не обманывайтесь» — это стандартная фраза в сентенциях и нравственных увещеваниях в древности.

6:8,9. О тленности плоти см. во введении к 5:19–26; Павел часто связывает *Дух с *воскресением плоти.

6:10. За исключением *киников, все *философы и моралисты ратовали за совершение добрых дел на благо другим. Павел подчеркивает здесь необходимость служить в первую очередь своим собратьям по вере, восполняя их нужды.

6:11–18 Распятие, а не обрезание

Греки и римляне рассматривали обрезание как увечье, но оно ни в какое сравнение не идет с самой позорной и мучительной казнью, которая была распространена в римском мире — распятием.

6:11. Большинство длинных писем диктовались писцам, которые сокращали текст, чтобы быстрее справиться с задачей. Павел, возможно, был не знаком с такой практикой написания писем и не мог писать кратко и быстро (или, может быть, руки его ослабли от работы с кожей в зимнее время в холодных мастерских ремесленников). В некоторых документах, если письма длинные, привлекается внимание к особо важным темам в самом начале или в конце. С какой бы целью ни писал Павел «крупными буквами» (♣ NASB; в синодальной Библии — «много»), главное, что оно написано не секретарем, а им самим, как показывает почерк (крупные буквы). Именно к этому Павел привлекает их внимание.

6:12,13. Здесь иносказание выражено в форме гротеска: Павел активно обличает тех, кто живет «по плоти», полагаясь на собственные силы и игнорируя Бога; сам физический обряд обрезания обычно назывался «во плоти». Здесь Павел затрагивает моменты, связанные с особенностями культуры миссионеров. См. коммент. к 4:29 и 5:11.

6:14. Павел хвалится раной несравненно более жестокой, чем обрезание, — распятием. Он не боится преследования недовольных иудейских лидеров (см. введение к этому разделу).

6:15. «Новая тварь» означает, что жизнь грядущего мира началась у верующих уже сейчас (см. коммент. к 5:5,6; 2 Кор. 5:17). И снова Павел призывает полагаться на силу Божью, а не на человеческие силы.

6:16. Павел благословляет тех, кто «поступает по сему правилу», в отличие от иудейского «правила» halakah (см. коммент. к 5:16). Пожелание мира было традиционным оборотом в иудаизме; это одна из самых часто встречающихся фраз на еврейских гробницах. «Мир Израилю» — это формула повседневной молитвы в *синагогах, последнее благословение (оно восходит к Пс. 124:5; 127:6); это достойное противопоставление проклятию, которому подвергались нарушители *закона (1:8,9). Исследователи спорят по поводу того, что означает здесь «Израиль»: верный остаток израильтян или всех верующих как духовных наследников Авраама (гл. 3)? Вероятнее всего, речь идет именно о духовных наследниках.

6:17. Некоторые рабы, преступники и военнопленные имели на теле татуировки (выжженное клеймо), как это было принято у последователей ряда религиозных культов в Египте и Сирии. Греки и римляне обычно связывали татуировку с варварством, клеймили же обычно лошадей. Слово «язвы», которое использовано здесь, скорее призвано напомнить о боли от нанесения этих отметин, и ничего более. В данном контексте Павел просто имеет в виду, что он был сораспят с Христом (6:14), — вероятно, об этом свидетельствуют «язвы», оставшиеся у него от прошлых преследований (5:11; 6:12,13).

6:18. Термин, переведенный как «братия», т. е. родные братья и сестры (в греческом языке множественное число этого существительного мужского рода как собирательный термин может иметь в виду также и женщин). Этот термин постоянно применялся по отношению к соплеменникам, а также к членам религиозных сообществ и групп (см. коммент. к Деян. 9:17).

Введение

Авторство. Хотя богословы часто спорят по поводу авторства Павла, есть основания для положительного ответа. Например, большинство так называемых слов, фраз и стилистических особенностей, которые вызывают сомнения, хотя бы иногда встречаются в посланиях, автором которых все исследователи единодушно признают Павла. Многие отличия между этим посланием и более ранними посланиями Павла не существенны. Так, например, ряд исследователей отмечает, что «подлинный Павел» отдельно упоминает о Христе как о главе (1 Кор. 11:3) и о *Церкви как о Его теле (Рим. 12:4; 1 Кор. 12:12). Но ведь и древние философы иногда использовали метафору «тело» в значении «тело с головой, главой», а иногда имелось в виду только «тело». И требовать от Павла, чтобы он употреблял всегда одно и то же выражение во всех дошедших до нас посланиях, хотя другие авторы этого не делают, было бы несправедливо по отношению к нему.

В отличие от многих более ранних посланий Павла, послания к эфесянам, филиппийцам и колоссянам, по-видимому, были написаны им после того, как он научился представлять христианство, используя философский язык для передачи своих мыслей (Деян. 19:9). Тот факт, что Павел сумел адаптировать язык для своей аудитории, в том числе для тех, кому предназначена терминология *стоиков в Послании к Ефесянам, четко виден и в других его работах (напр.: Рим. 1; 1 Кор. 8). Такой язык в большей степени характерен для посланий к эфесянам и филиппийцам, тогда как, скажем, для Послания к Колоссянам больше подходит лексика, свойственная философам *платонической школы. Хотя эти споры об авторстве Послания к Ефесянам не умолкают в среде богословов, в данном комментарии принимается, что Павел был автором этого послания.

Жанр. Наставления в послании Павла охватывают несколько главных тем, при этом все они, похоже, освещают конкретную ситуацию, в которой находятся получатели послания (хотя Павел использует стандартные формы описания). Эта точка зрения противостоит представлению о том, что это послание — простое «письмо-эссе», сообщающее общеизвестные истины.

Множество параллелизмов и повторов в послании сближают его с еврейской поэзией, но эти приемы характерны также и для эпидиктической (♣ поучительной и хвалебной) риторики (т. е. формы восхваления богов или людей). В первых трех главах послания преобладает язык поклонения, свойственный определенного рода вступительной молитве и благодарению, которые часто встречаются в древних письмах. Как обычно, Павел здесь комбинирует разные виды риторики: наставления в его послании носят характер раздумий, которые призваны убедить читателей выбрать конкретный вариант действий; другие части послания «эпидиктические» — там, где он возносит хвалу Богу и *Церкви, которая должна отражать славу Божью.

Не исключено, что Павел, одновременно составляя план других посланий (напр., колоссянам), использовал писца или секретаря, который помогал ему передать основную мысль послания, высвечивая различные ситуации в разных церквах.

Историческая обстановка. Павел пишет свое послание, находясь в заключении, вероятно, в Риме. Как могло быть известно читателям, проживавшим в Малой Азии, в районе Эфеса, он был арестован по обвинению в том, что привел *язычника в храм (Деян. 21:28,29; 28:16). Национальные или культурные разделения между евреями и неевреями были одной из самых серьезных проблем в эфесской церкви (ср: Деян. 19:17), и Павел был одним из самых сведующих людей в этом вопросе, который мог обратиться к обеим сторонам, используя свой авторитет и понятную им систему аргументации.

Находясь в тюрьме (вероятно, в Риме), Павел с особой остротой смог осознать, что Церкви в ближайшее время грозит преследование, а также понять, насколько важно ее свидетельство для общества (ср. также коммент. к Еф. 5:21 — 6:9). Он также размышлял о борьбе Церкви со своим прошлым наследием: участие в оккультных практиках в Малой Азии, особенно ее причастность к «чародейству» (Деян. 19:19), увлечение астрологией и попытками избежать астрологической силы богини судьбы (ср. коммент. к Еф. 1:8-11,19–23; 3:9-11).

Библиография. Наибольший интерес представляют следующие работы: Markus Barth, Ephesians, АВ 34, 34А, 2 vols. (Garden City, N.Y.: Doubleday, 1974); A. T. Lincoln, Ephesians, WBC 42 (Dallas: Word, 1990). Читателям, которые не владеют или слабо владеют греч. языком, можно порекомендовать другие комментарии, напр.: G. В. Caird, Pauls’s Letters from Prison, New Clarendon Bible (Oxford, U. K.: Oxford University Press, 1976); George Johnston, Ephesians, Philippians, Colossians and Philemon, Century Bible (Greenwood, S. C: Attic, 1967). Обсуждение Еф. 5:18 — 6:9 читатель может найти в книге: Craig S. Keener, Paul, Women and Wives (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1992), pp. 133–224, 258–279.

1:1–2 Введение

Как отмечается в большинстве переводов, не во всех рукописях присутствует фраза «в Ефесе» (ст. 1). Многие исследователи высказывают предположение, что это послание было первоначально послано в ряд церквей, из которых эфесская была просто одной из самых известных. (Таким образом, это могло быть и «циркулярное письмо», наподобие имперских указов.) Но, поскольку все эти церкви предположительно находились вблизи Эфеса, история эфесской церкви помогает нам понять, что послужило причиной написания этого послания (см.: Деян. 19:1-41).

*«Благодать» и «мир» — это обычные приветствия; здесь важно отметить, что они от «Бога Отца и Господа Иисуса Христа». См. также введение к посланиям и ком мент, к Рим. 1:1–7.

1:3–14 Хвала за спасение

Начало, или exordium, послания Павла включает благодарственную молитву («Благословен Бог»); в древних письмах обычно присутствовали либо молитвы, либо благодарения, хотя Павел преподносит их в несколько необычном варианте. Многие иудейские молитвы начинались со слов «Благословен Бог, Который [помогает Своему народу]…» В греческом тексте фрагмент 1:3-14 представляет собой одно пространное восхваление Бога; в нем, как это характерно для еврейских молитв, перечисляются планы искупления и спасительные деяния Бога во имя возлюбленного Им народа.

В этих стихах Павел использует одиннадцать терминов для Израиля, заимствованных им из *Ветхого Завета, соотнося их с верующими в Иисуса. Поскольку *церковь в Эфесе объединяла в своем составе людей разных культур — и иудеев, и язычников (Деян. 19:17), могли возникнуть трения на культурной и этнической почве. Павел убеждает верующих, что независимо от их этнической принадлежности и особенностей культуры, все они один народ во Христе и должны работать вместе, исполняя замысел Божий.

1:3. Сегодня мы различаем понятия «небеса» в научном (т. е. внешняя часть земной атмосферы и вся остальная вселенная, за исключением земли) и духовном смысле — как место обитания Бога. Но во времена Павла не было необходимости сообщать об этих понятиях своим читателям; они подразделяли понятие «небесная сфера» иначе. Практически весь Древний мир верил, что небеса состоят из нескольких уровней (трех или семи), где обитают различные духовные существа, небожители (ангелы, демоны, звезды и др.). При этом Бог или самые высшие духовные существа находятся на самом высоком небе. Согласно иудейскому учению, духи праведных будут жить там с Богом после смерти. «Небеса», таким образом, могут означать одновременно место пребывания и Бога, и ангельских сил. 1:4,5. В Ветхом Завете говорится, что Бог «предназначил» (или букв.: «избрал») Израиль в Аврааме в качестве Своего народа, заключил с ним завет-договор и усыновил его. Но Его избранный народ часто нарушал этот договор. Павел разъясняет, что в практическом смысле человек приобщается к завету Божьему через Христа, а не на основании своей этнической принадлежности. 1:6. Одно из предназначений Израиля, избранного Богом, — прославить Своего Бога (Ис. 60:21; 61:3; Иер. 13:11). Итак, Израиль должен был открыть Его славу, показать, что и суды Божьи призваны обратить людей к Нему (Исх. 7:5; Ам. 4:6) — истинному источнику жизни (Иер. 2:13).

1:7,8. Бог искупил Израиль (т. е. освободил народ из рабства) посредством крови пасхального агнца. Кровь жертвенных животных в Ветхом Завете указывает на то, что цена, заплаченная за прощение грехов, являет собой жизнь. Павел объединяет эти два образа в один.

1:9–12. По представлениям иудаизма, история развивалась отдельными этапами, направляясь к своему кульминационному моменту, когда все сущее будет находиться под суверенным правлением Бога. Некоторые философы высказывают мысль о том, что вся вселенная наполнена Богом и будет снова «поглощена» Им. Подобно еврейским авторам, которые адаптировали язык таких философов, Павел верит, что история направлена к своему кульминационному завершению — к полному владычеству Бога, а не к поглощению Им всего сущего. Ветхий Завет и иудаизм признают, что у Бога есть собственный замысел завершения человеческой истории. О «наследниках» см. в коммент. к 1:13,14. О замысле Божьем см. в коммент. к 3:8—11.

1:13,14. На восковой печати должен был стоять штамп ее владельца, который удостоверял содержимое контейнера или вместилища. Поскольку широко бытовало мнение, что *Дух особым образом явит себя в конце времен, Павел здесь говорит о Духе как о «залоге», используя термин древних деловых документов, что примерно соответствует в современном представлении «предоплате», гарантии. Те, кто ощутил присутствие Духа, могли, тем самым, предвкушать грядущую жизнь, которую Бог обещал Своему народу.

После того как Бог «искупил» (см. коммент. к 1:7,8) израильский народ из рабства в Египте, Он ввел его в «наследство» в Земле обетованной. В более поздней еврейской литературе грядущий мир изображается как окончательное «наследие» Израиля, и раннехристианские писатели использовали ту же самую терминологию (Мф. 5:5; 25:34; Рим. 8:17; 1 Кор. 6:9; Иак. 2:5). Для Павла христиане — народ Божий, искупленный Богом, но ожидающий окончательного искупления в грядущем; как и для Израиля в древности, присутствие Бога среди них являет собой гарантию того, что Он возьмет их в землю, которую обещал отдать им (ср.: Агг. 2:5).

1:15–23 Молитва об откровении

1:15,16. Подобно благочестивым иудеям, благочестивые христиане тоже уделяли особое время ежедневной молитве. Многие благочестивые иудеи молились по несколько часов в день. Павел воспринял этот обычай, и можно себе представить, как ревностно он молился за свои *церкви.

1:17,18. Иудеи обычно молились о том, чтобы Бог просветил их, помог понять Слово Божье; в *Ветхом Завете тоже говорится о том, чтобы Бог «открыл очи», дабы люди могли понять Слово Его (Пс. 118:17) или другие духовные реалии (4 Цар. 6:17). В некоторых еврейских источниках *Дух Божий предстает как «Дух премудрости» (это особенно подчеркивается в Ветхом Завете, напр.: Исх. 28:3; 31:3; 35:31; Ис. 11:2; ср.: Втор. 34:9).

Писатели, владевшие риторическим искусством, часто во введении представляли главные темы, которые они собирались обсуждать, и Павел не является исключением. Он намеревался разъяснить им ряд вопросов и молился за них — дабы они смогли понять его объяснения. О «наследии» см. в коммент. к 1:13,14.

1:19,20. В повседневной молитве иудеев прославлялась сила Божья, способная воскресить мертвых в грядущем, — как высшее выражение Его всемогущества. Павел соглашается с этим, но для него самый решительный момент уже наступил — первый плод грядущего *воскресения уже был явлен. Место по правую руку правителя указывало на великую честь и авторитет власти; восседать по правую руку от Бога означало воцариться в ранге правителя вселенной, даже если не все Его враги еще повержены (Пс. 109:1). О «небесах» см. в коммент. к 1:3.

1:21–23. Изгонявшие бесов и волхвы пытались манипулировать могущественными духами, называя их по имени (см. коммент. к Деян. 19:13); верховная сущность Иисуса, возвеличивающая Его имя над всеми другими именами, означает, что Он превыше всех духовных сил, которые призываются людьми и которые не могут быть приведены в действие.

Павел использует обычные для его времени термины, описывающие демонические (бесовские) и ангельские силы, которые стояли за политическими структурами мира, силы, которые, как считалось, управляют действиями земных правителей и народов (ст. 21). Большинство современников Павла верили в то, что мир управлялся богиней судьбы, и это обычно выражалось в звездах (которые считались небесными существами); большинство из них верили, что нет никакой возможности избежать предназначенной им судьбы. Некоторые культы *мистерий, однако, например культ Исиды, обрели популярность вследствие того, что вселяли надежду в силы, которые якобы были способны побороть оковы богини судьбы.

Иудеи в своей основной массе верили, что небесные силы управляли всеми народами, за исключением Израиля. Некоторые более поздние учителя разъясняли, что Израиль был возвеличен над этими небесными силами благодаря пребыванию в Аврааме, их предке. Павел говорит, что над христианами, находящимися в единении с Христом, тоже не властны эти силы. Его слова служили большим ободрением и поддержкой для христиан, которые были обращены в веру и тем самым оторваны от своих оккультных корней (ср.: Деян. 19:18–20).

Иудеи, в частности, брали в расчет эти небесные силы «ангелов язычников» — духовные сущности, которые стояли за земными правителями и направляли их действия (ср.: Дан. 4:35; 10:13). (Хотя детально эта концепция была разработана в более поздних еврейских источниках, ее корни обнаруживаются уже в Книге Пророка Даниила и во Второзаконии — в переводе *LXX.)

Такие существа были, в конечном итоге, выражением духовного разделения среди разных народов, но Павел говорит, что эти разделения были преодолены на небесном уровне во Христе: здесь снова речь идет об общине, испытывающей трудности на межнациональных и культурных различиях. Таким образом, тело Христово есть «полнота Наполняющего все во всем», где «все» относится к представителям всех народов в *Церкви (4:6–10; ср.: 3:19; 5:18).

2:1–10 Возвеличенные с Христом возвышаются над грехом

Павел продолжает рассуждать на тему о спасающей благодати Божьей, которая возвеличила христиан во Христе.

2:1,2. Большинство иудеев верили, что *сатана, или начальник небесных ангелов всех народов, управляет всем миром, за исключением Израиля. Выражение «князь, господствующий в воздухе», было официальным титулом сатаны; считалось практически общепризнанным, что злые духи господствовали на уровне нижнего неба (в атмосфере), т. е. в самых низких сферах, по отношению к сфере обитания высших ангелов Божьих и Его престола. «Воздух» — обычное обозначение атмосферы в древности.

2:3. Многие иудеи стремились объяснить существование греха как прямое следствие демонической деятельности (ср., напр., с выражением «дух заблуждения», использованным в *Свитках Мертвого моря). Павел не считает, что грех всегда обусловлен инспирацией духов, но думает, что мир наполнен опосредованным влиянием дьявола (к этому разряду он относит и национальные раздоры, 1:21–23). Никто не может избежать этого влияния лишь вследствие своей принадлежности к этническому Израилю (ст. 4–6), это возможно только через веру в Иисуса.

2:4–7. В этой панораме, раскрывающей преисполненную милостью любовь Бога к Своему народу на вечные времена, переплетены *ветхозаветные картины Его особой любви к Своему народу (см., напр.: Втор. 7:6–9).

Богословы сравнивают образ возвеличивания верующих, представленный во 2:6, с хорошо знакомым иудеям образом Праведного, который воцарится в мире грядущем. Христианам дана была возможность ощутить вкус грядущей жизни заранее (см. ком-мент. к 1:14). Данный контекст отражает и еще один аспект, важный для читателей Павла, некогда находившихся в плену страха перед богиней судьбы или звезд. Восседать с Христом означает во 2:6 то же, что и в 1:20,21, — т. е. возвыситься над всеми силами зла. Христианам не нужно бояться бесов, богини судьбы или чего-то еще; жизнью христиан управляет Бог.

2:8–10. Добрые дела Бог совершает в нас, а не мы своими делами определяем проявление в нас Божьих деяний. Бог искупил Израиль, вывел его из рабства прежде, чем дал ему Свой закон (Исх. 20:1); Его замысел неизменен в том, что добрые свершения — это результат действия Его *благодати, даже если Израиль (как и многие люди сегодня) не всегда осознает это (Втор. 5:29; 30:6, 11–14). Большинство иудеев во времена Павла соглашались с тем, что они спасены благодатью Божьей через завет-договор, но не распространяли эту концепцию на неевреев, которые, по их представлениям, не могли наследовать обетования завета по праву рождения.

2:11–22 Единый организм Церкви

2:11–13. Согласно представлениям древне-го иудаизма, неевреи не могли во всей полноте приобщиться к завету без совершения обряда обрезания, хотя и могли быть спасены через соблюдение ряда основных заповедей. Обрезание позволяло им стать частью израильского общества, частью народа Божьего завета.

2:14–16. Павел пишет это послание из тюрьмы, где находится по ложному обвинению в том, что ввел нееврея в Иерусалимский храм (Деян. 21:28). Ввести нееврея на храмовую территорию, предназначенную исключительно для евреев, было серьезным нарушением иудейского закона, и римляне в этих случаях разрешали иудейским лидерам даже казнить его нарушителей. Читатели Павла в Эфесе и Азии, несомненно, знали, почему Павел находится в заточении (Деян. 21:27,29); таким образом, для них, как и для Павла, не могло быть более яркого символа разделения евреев и неевреев — стены вражды, которая в ст. 14 обозначена как «стоящая посреди преграда». Но Павел говорит, что эта стена разделения была упразднена во Христе. Выражение «Он есть мир наш», может быть, созвучно Мих. 5:5.

2:17,18. Ссылку на Не. 57:19 можно понять как указание на рассеяние Израиля («дальние»). Чуть раньше (Ис. 56:7) мы читаем обещание Бога: «Дом Мой назовется домом молитвы для всех народов». Этот текст, таким образом, служит яркой иллюстрацией мысли Павла о единстве иудеев и *язычников в новом храме (ср. также: Деян. 2:39). 2:19–22. В *Ветхом Завете в храме единственный раздел был поставлен между священниками и прихожанами, но во времена Павла архитекторы соорудили специальные перегородки, за которыми могли находиться неевреи и женщины (ср.: 3 Цар. 8:41–43); Павел говорит, что эти барьеры упразднены в истинном, духовном храме Божьем. Ряд других еврейских писателей говорили о народе Божьем как о Его храме, но только Павел и другие ранние христиане признали, что этот новый храм включает и неевреев. (Павел заимствовал образ Христа — краеугольный камень — из Пс. 117:22, возможно, через учение Иисуса; см. коммент. к Мк. 11:10.)

Примерно в то время, когда Павел писал эти слова, ратуя за национальное единство, этническую общность во Христе, евреев и сирийцев массами уничтожали на улицах Кесарии, где он побывал незадолго до этого (Деян. 23:23). Здесь Павел, вынужденный бросить вызов представителям своей культуры, не просто осуждает позицию национализма в обществе, он осуждает расизм и сегрегацию в религиозном институте.

3:1–13 Тайна единства народа

Библия учит, что Бог призывает не только евреев, но и представителей других наций присоединиться к Своему народу (Рим. 16:26; напр.: Ис. 19:25). Царь Давид и другие приветствовали неевреев в составе народа Божьего (см., напр.: 2 Цар. 6:10,11; 8:18; 15:18–22; 18:2; 20:23; 24:18–24; 1 Пар. 11:41,46; 18:17). Раньше, чтобы стать полноправным членом договора-завета, мужчины неевреи должны были пройти обряд обрезания, а в этот период требовалось уже, чтобы мужчины и женщины проходили обряд омовения с полным погружением, чтобы обрести ритуальную чистоту. Но с пришествием Христа для Его *апостолов и пророков стало ясно, что через веру в Христа каждый теперь может приблизиться к Богу на одних и тех же условиях.

Публичные ораторы и писатели часто использовали традиционную формулу убеждения, известную как pathos, эмоциональный призыв. Напоминая своим читателям о том, что он, их апостол, пострадал за многонациональный народ Божий, Павел взывает к ним, убеждая их не сводить на нет результаты его труда. Вселенская *Церковь должна быть единой структурой, единой этнической общностью во всей своей славе.

3:1,2. «Домостроителями», или управителями, в богатом доме часто были рабы или вольноотпущенники, которые пользовались уважением и на которых возлагалась большая ответственность.

3:3–5. Термин «тайна» использовался в разных культах, особенно в культе *мистерий. Но Павел опирается здесь на Дан. 2 и на иудейские писания (в частности, на Свитки Мертвого моря). У него слово «тайна» означает замысел Божий для истории, который зашифрован в Писаниях и который могут понять только мудрые или те, кто получит откровение Духа. Большинство иудеев считали, что истинные пророки завершили свое служение в ветхозаветную эпоху, но Павел заявляет, что Бог ныне активно раскрывает Свою истину через «апостолов и пророков», которые демонстрируют своим слушателям уникальность христианской вести.

3:6. Термин «сонаследники» восходит к ветхозаветной концепции о том, что Земля обетованная была обещана в наследство Израилю; «обетование» — это единственное, чем владели потомки Авраама (и те, кто присоединился к народу израильскому через обрезание). Рассматривать необрезанных христиан из язычников как наследников того же завета-договора с Богом для многих иудейских читателей, которые гордились своей исключительностью, звучало как ересь.

3:7. В Ветхом Завете часто говорится о том, что Бог наделяет Своих рабов силой (см., напр.: Исх. 31:3; Суд. 15:14); см. коммент. к 3:16.

3:8–11. В некоторых дохристианских источниках также говорится о том, что Бог показывает ангелам Свою силу и славу через Свой народ, который прославляет Его. Поскольку эти небесные «правители» рассматривались как ангелы, управляющие разными народами, единство Церкви демонстрировало трансцендентность и верховенство Бога, превосходящее власть ангелов и земных правителей. Речь идет о том, что Церковь — народ, предназначенный возносить вечную славу Богу, — являет собой конечную цель Бога в истории (см.: 1:9–12), и все христиане должны найти свое жизненное предназначение в этом Божественном замысле (см.: 4:11–13).

3:12. В слово «дерзновение» часто вкладывается смысл смелого и искреннего диалога между друзьями; здесь в сочетании с выражением «надежный доступ» это слово, вероятно, относится к определенному месту, которое будут иметь все верующие в доме Божьем (2:18).

3:13. Многие еврейские и христианские писатели считали, что перед концом света наступит время скорби, время суровых испытаний (ср.: Отк. 6:11). Если Павел здесь подчеркивает и эту мысль, то, возможно, он, как их миссионер, хочет ободрить своих читателей, уверить их, что страдания, которые он испытывает, для *Церкви могут знаменовать начало этапа завершения земной истории. Он, возможно, имеет также в виду, что они приобщаются к его славе, поскольку помогали ему в служении (ср.: Мф. 10:41), или что он страдает ради тела Христова в целом.

3:14–21 Молитва о даровании силы

3:14. Иудеи обычно возносили молитвы стоя, но иногда и коленопреклоненно или простирая руки к небу (ср.: 3 Цар. 8:14,22, 54; *язычники обычно падали ниц перед своими правителями). Греки редко использовали коленопреклоненную позу в молитве; подобно молящимся евреям, они обычно возносили руки вверх (к небу, к морю или в сторону статуй богов).

3:15. Здесь Павел, под термином «всякое отечество», возможно, имеет в виду все земные и небесные создания, Отцом которых являет Себя Бог; таким образом, каждый может убедиться в заботе Бога обо всем человечестве (см., напр.: Быт. 12:3). («На небесах»: это может относиться к ангелам-хранителям всех народов.) Древние авторы часто писали о Боге как об Отце, а иногда говорили о власти отца в семье в свете Божественного авторитета. У римлян отец был высшим авторитетом в семье, с правом управлять своими потомками на протяжении всей своей жизни.

3:16,17. Хотя Павел нередко пользовался терминологией греческого мира (см. коммент. ко 2 Кор. 4:16 о «внутреннем человеке»), здесь проявилось его негреческое мышление. В *Ветхом Завете *Дух связывается с пророческим даром, а также с чистотой, силой и дерзновением или способностью выполнить миссию, предназначенную каждому человеку Богом; иногда

Библия называется средством, помогающим одолеть грех (напр.: Пс. 118:11). Израильское благочестие также признает Бога как источник силы (напр.: Исх. 15:2; Пс. 17:2,3; 26:1; 58:18; 118:28; Иер.16:19). Павел говорит о способности жить праведно, потому что Сам Христос живет в верующем через Духа Святого. Редко кто на самом деле считал, что нравственная жизненная позиция укрепляется присутствием и работой Бога, которую Он осуществляет в жизни. Павел утверждает, что необходимо полагаться на *благодать Божью, даже если верующий верит в возможность достижения праведности своими силами.

3:18,19. Многие комментаторы считают, что выражение «широта и долгота, и глубина и высота» описывает все творение, наполненное славой Божьей, или неизмеримые масштабы Его безграничной любви. Некоторые полагают, что Павел продолжает развивать образ храма (2:18–22), описывая идеальные пропорции кубической формы святая святых в Ветхом Завете, хотя эта идея здесь прямо никак не выражена. Но в этом тексте, несомненно, используется язык Божественной Премудрости (напр.: Иов. 11:5–9; ср.: Иов. 28:12–28; Сир. 1:3) по отношению к Божественной любви; ср.: «многоразличная» мудрость в 3:10.

3:20,21. Иудеи обычно завершали молитву, вознося благодарение Богу, которое иногда заканчивалось словами «во веки веков», «от века до века» (ср.: 1 Пар. 16:36; Пс. 105:48). Часто молитвы и благословения завершались словом «аминь».

4:1–16 Одно тело, много членов

В древних наставлениях и сентенциях часто присутствовала детальная аргументация, но Павел до этого момента использовал особый *риторический прием: эпидиктический, или хвалебный. Он воздает хвалу *Церкви, призывая ее быть такой, какой замыслил ее Бог. Теперь он обращается к стандартной части риторики убеждения, известной под названием exhortatio, или увещевания. Такая система аргументации составляет содержание остальной части книги до ее заключения peroratio, или выводов, эпилога — до 6:10–20.

4:1,2. Хотя кротость и долготерпение были признанными добродетелями, большинство греческих писателей рассматривали «кротость» в негативном смысле — как «самоуничижение», если речь не шла о социально поощряемом унижении людей низкого статуса со стороны тех, кто занимал высокое общественное положение. О тюремном заключении Павла (вероятно, в Риме) см. в коммент. к 6:20.

4:4–6. В некоторых еврейских источниках (особенно у *Филона и во *2 Вар.) высказывалось предположение, что Израиль был объединен, поскольку Бог един. Эти источники никогда не воссоединяли евреев и *язычников в один народ, даже вопреки представлению о том, что все народы составляют единый род человеческий. Язык Павла здесь ближе к языку философов-*стоиков — в том, что касается единства творения. Но даже обычная в *риторике греческая тема о согласии (единстве, мире) не исчерпывает всей той глубины, которую подчеркивает Павел, говоря о единстве верующих в Иисусе и необходимости жить в согласии с этим принципом.

4:7,8. Павел адаптирует текст Пс. 67:19 подобно древним толкователям Писаний, чтобы подчеркнуть свою мысль (в одном из более поздних *таргумов Псалтири тоже встречаются адаптированные тексты). Этот псалом говорит о восхождении Бога на гору Синай, как это толкуют иудейские комментаторы, а Павел применяет этот принцип Бога к Иисусу. (В ряде иудейских преданий описывается, как Моисей восходит на небеса, чтобы получить *закон. Если бы Павел или кто-либо из его читателей был знаком с этими преданиями, то применение данного псалма к Иисусу могло послужить еще более живой иллюстрацией его мысли. Но возникает вопрос, достаточно ли широко были известны эти предания во времена Павла?) Павел придерживается трактовки образа, данной в этом псалме, хотя он использует и другой язык; победитель принял дары и добычу от потерпевших поражение (как в Пс. 67:19) и распределил большинство этих трофеев среди своих воинов (как здесь).

4:9,10. Павел истолковывает и применяет процитированный текст как хороший иудейский учитель. «Преисподние места земли» — это, вероятно, место обитания мертвых, загробный мир, следовательно, Иисус умер (Иез. 32:24), хотя это может означать, что Он нисшел с неба, чтобы при Своем воплощении стать рабом (Флп. 2:7; ср.: Пс. 138:15).

4:11. «Апостолы» — буквально: «вестники, посланцы, которым пославшими их доверено нести весть»; как таковые они облечены властью в рамках порученного им дела; в *Новом Завете этот термин относится к вестникам Христа, Который доверил им особую миссию и дал власть (большую, чем другим) провозгласить и передать Его волю. «Пророки» говорили от имени Бога, их роль была известна из *Ветхого Завета и нашла свое продолжение в *Церкви; апостолы должны быть пророками, возможно, как судьи-пророки (напр., Самуил и Девора), или вождями для других ветхозаветных пророков — особого ранга и авторитета (как, напр., Илия и Елисей).

«Евангелисты» рассматривались как провозвестники Евангелия (послания Христа), это глашатаи, т. е. вестники особого рода. «Пасторы» — буквально: «пастыри» (см., напр.: Иер. 23:2–4), в Новом Завете — пресвитеры или блюстители местных общин (Деян. 20:17, 28; 1 Пет. 5:1,2); они были призваны пасти народ Божий, проповедуя ему истинную весть Бога в неискаженном виде (см., напр.: Иер. 23:18–22). В задачу «учителей» входило разъяснение Писаний и преданий, связанных с Иисусом; если они действовали как иудейские учителя, то, вероятно, толковали библейские установления общине и учили также и другим разъяснять Писания.

Как и во многих древних списках, некоторые из этих терминов могли частично совпадать (в греческом тексте оригинала такое совпадение значений особенно характерно для терминов «пасторы» и «учителя»). Они выполняют одну задачу и облечены властью как носители вести Христа. Их авторитет основан на доверенной им вести и духовном даре; как и в случае с иудейскими учителями, раскрывавшими послание Бога (в отличие от первосвященников, никто из них не обладал властью, т. е. не занимал официального положения в церковной иерархии, которая сама по себе возникла не ранее начала II в.). Все эти служители Слова Божьего должны были обеспечить народ Божий всем необходимым для служения (4:12–16).

4:12. В греческом языке термин «обучение» или «оснащение» (здесь — «совершение») описывал работу философов и учителей. 4:13–16. Во времена Павла был широко распространен образ человека, не достигшего зрелости и обуреваемого ветрами ложных учений, наподобие корабля, носимого по воле волн. Приведенный здесь образ взросления редко применялся ко всему обществу. Образ, использованный Павлом, носит обобщенный характер и не относится к концу времен, он скорее отражает необходимость духовного возрастания Церкви в целом.

4:17–5:2 Вступление в новую жизнь

4:17–19. Греческие писатели в своих нравственных наставлениях часто пользовались приемом противопоставления. В литературе этого периода иудеи обычно описывали неевреев языком, подобным тому, который использует здесь Павел (ср. также: Лев. 18:3, 24–30; 20:23,24; Втор. 26:16–19). Важно отметить, что Павел отказывается теперь называть христиан из *язычников просто язычниками — в этническом смысле; они могут быть по национальной принадлежности неевреями, но этически (в духовном смысле) должны теперь быть евреями. «Распутство», гомосексуализм и идолопоклонство были типичными для язычников грехами, практически не свойственными иудеям, — в отличие от которых, язычники пускались что называется во все тяжкие; многие греческие мальчики вступали в пору зрелости через совращение взрослыми мужчинами. Понятие «ожесточение сердца» хорошо известно из Ветхого Завета (см., напр.: Исх. 4:21; Пс. 94:8).

4:20–24. «Новый человек» (ст. 24) — это новая личность, созданная «по Богу», т. е. по Его образу и подобию. Павел, вероятно, напоминает о первоначальном сотворении Богом Адама и Евы по Своему образу и подобию и говорит, что новая личность, в которую преобразился христианин, обрела нравственную чистоту, поскольку он сотворен, в моральном отношении, по подобию Бога. Таким образом, он говорит, что человек должен жить соответственно этому, — вести безупречную жизнь, как Адам и Ева до грехопадения. Образ «облечься» широко распространен в Ветхом Завете и греческой литературе, он отражает определенный тип поведения, образ жизни (Иов. 29:14; Пс. 108:18; см. особенно: Ис. 61:3,10; см. коммент. к Рим. 13:12), «облечение во спасение» и др.

В еврейской литературе мудрости и у греческих философов звучат аналогичные мысли об «обновлении духа ума»; они понимали, что позиция и ценности, которыми руководствуется человек, влияют на его образ жизни. Но у Павла другой подход к этому обновлению жизни; он основывается на жизни, которая имеется во Христе, новом типе жизни, которую большинство иудеев ожидали только в грядущем (после воскресения мертвых).

4:25. Исключая тексты 4:30 и 4:32–5:2, большинство нравственных наставлений Павла в 4:25 — 5:2 соответствуют наставлениям, принятым у древних моралистов. Призывы к правде, труду, противостоянию клевете и т. д. были общими нравственными принципами. Нарушение этих принципов было свойственно не только язычникам (ср.: 4:17–19), но и иудеям.

Путь преодоления моральных проблем отличается от пути, предлагаемого другими древними моралистами (4:22–24,32), но Павел мог найти общий язык со многими моралистами своей культуры, которые боролись с тем же злом, что и он. Однако, несмотря на многие точки соприкосновения с этикой своей культуры, подход Павла отличается тем, что он часто обращается к Ветхому Завету как к критерию нравственности; его призыв к истине здесь перекликается с заповедями, перечисленными в Зах. 8:16,17, где истина противопоставляется лжесвидетельству в суде.

4:26. Призыв избегать гнева взят из Пс. 4:5; о нечестивых, кто постоянно пребывает в гневе, см. в Ос. 7:6; *ессеи и некоторые греческие философы также требовали, чтобы все споры были улажены в тот же день, до захода солнца. Умение преподносить истину, используя приличествующие случаю слова, избегая худого «речения», тоже подчеркивалось особо (4:29).

4:27. Здесь, вероятно, прослеживается связь с терминологией военных действий: согрешающий мог легко попасть на территорию дьявола (в тыл врага; ср.: 6:10–20).

4:28. Иудаизм ценил ручной труд и помощь бедным. Хотя греческие ремесленники, несомненно, гордились своей работой, представители высших слоев общества по всему Средиземноморью презирали физический труд, считая, что он предназначен для низших слоев.

4:29. В древней литературе часто подчеркивалась важность умения говорить правильно (ср.: 4:25; 5:3,4); многие изречения и сентенции в притчах подчеркивают эту мысль, в том числе умение произносить благородные, возвышенные речи (см., напр.: Прит. 12:25; 15:23; 25:11; ср.: Зах. 1:13). 4:30. «Оскорбление» *Духа является очень серьезным грехом. В Ис. 63:10 (в одном из двух случаев употребления в *Ветхом Завете титула «Святой Дух») это относится к мятежу в пустыне, который привел к отказу от Бога. Аналогичным образом, мятеж Израиля против Духа заставил Моисея «согрешить устами», согласно Пс. 105:33 (ср.: Чис. 20:10; Втор. 3:26). О термине «запечатление» в значении печати, охраняющей товары от подделки, использовавшемся в торговле, см. коммент. к Еф. 1:13,14. Эфесяне должны сохранить свою аттестацию до дня окончательного искупления (ветхозаветный «День Господень», когда Бог будет судить мир и оправдает Свой народ).

4:31. Перечень пороков — это обычный литературный прием древних моралистов; иногда все эти грехи перечисляются в рамках конкретного прегрешения, как здесь (гнев).

4:32 — 5:2. Разные моралисты, в том числе греческие, римские нехристианские и Филон, призывали к подражанию образу Бога, на котором зиждется вся этика. Но нехристианские писатели во времена Павла не могли сослаться на пример бога, который, руководствуясь безграничной любовью к людям, принес бы себя в жертву ради них (4:32–5:2). (Некоторые богословы приводили в пример титана Прометея, который пострадал за то, что выдал людям божественные секреты. Но не ясно, осознавал ли Прометей возможность сурового наказания за свой труд, а потому данный пример не мог быть убедительным; с точки зрения наказания титанов и ран, которые получали бессмертные в греческой мифологии [напр., ранение Ареса в «Илиаде» Гомера], пример

Прометея не мог служить параллелью христианской идее об Иисусе, Который, обладая Божественной природой, добровольно предложил Себя в жертву во имя человечества. Качественная разница между греческой и иудейской концепциями божественности делает сравнение между историями Прометея и Иисуса бессмысленным.)

О восприятии Богом приятного благоухания ср.: Иез. 20:41 (Его спасенный народ); Еф. 5:2 указывает на то, что Бог принял Иисуса как жертву (см.: Быт. 8:21; Исх. 29:18).

5:3–20 Продолжение увещеваний

5:3–6. Разврат и распущенность, пустословие и глупые шутки были весьма характерны для древнего языческого общества, как, впрочем, и для современного. Павел не поступается нравственными принципами Бога в угоду культуре; напротив, он предостерегает тех, кто ведет подобный образ жизни, о том, что для них не будет места среди народа Божьего в грядущем мире. О списке грехов и «наследовании» *Царства Божьего см. коммент. к 1 Кор. 6:9,10.

5:7. Здесь Павел говорит не об отделении (такого рода как община *Свитков Мертвого моря) или даже частичном отступлении, в котором обвиняли евреев *диаспоры строгие последователи законов питания и субботы. Многие в греко-римском обществе, возможно, клеймили христиан за отказ участвовать в аморальных светских мероприятиях, и даже более того — в традиционных религиозных культах, которые рассматривались как признак местного патриотизма. 5:8–13. В еврейских источниках «свет» и «тьма» часто использовались для обозначения добра и зла, соответственно, как это и у Павла здесь. В ряде греческих культов, например в культах «мистерий», особое значение придавалось ночным празднествам, часто сопровождавшихся оргиями. Поскольку некоторые римские критики чуждых религий связывали христиан с подобного рода аморальными культами, у Павла были все основания говорить об этих культах как о языческих. Люди могут под покровом тьмы совершать дела, которые они не посмели бы вынести на суд общественности (ср.: Ис. 29:15; 47:10).

5:14. Некоторые комментаторы высказывают предположение, что Павел здесь пересказывает текст Писания, наподобие *таргума, Ис. 60:1 или, возможно, Дан. 12:2. Другие полагают, что это может быть и раннехристианское *пророчество или песнь, сочиненная либо самим Павлом, либо каким-то другим пророком (ср.: 1 Кор. 14:37). Возможно любое предположение или сочетание этих двух (пророчество или песнь, в основе которой — библейские тексты); в любом случае, эта цитата знакома и Павлу, и его первым читателям.

5:15–17. «Дорожить временем» — это, вероятно, использовать время наилучшим образом; ср.: Пс. 89:12. В Дан. 2:8 (*LXX) используется фраза «выиграть время». (Другое возможное толкование — «освободиться от современного лукавого века».) То, что «дни лукавы», и это может повлиять на поведение осторожного человека, выражено также в Ам. 5:13. В иудейской традиции «мудрость» и «глупость» в гораздо большей степени нравственные категории, чем в языческом мире (см., напр.: Иер. 29:23). 5:18. В греческом оригинале повеления в ст. 19–21 вытекают из увещевания Павла «исполняйтесь Духом» и выражают суть жизни, исполненной Духом. Пьянство в иудаизме расценивалось как скандальное поведение (ср.: Прит. 23:20–35).

Многие люди в Древнем мире верили, что пьянство может вызвать своего рода инспирацию — исполнение духом Диониса, бога вина. Наиболее рьяные поклонники Диониса отдавали свой разум под его контроль и участвовали в сексуальных или полных сексуального символизма оргиях (часто эпатируя консервативных римлян). Здесь Павел может противопоставлять такое поведение состоянию людей, исполненных Духом Божьим. Пьянство чаще всего было связано с потерей самоконтроля. А это было свойственно участникам и ночных пиров богачей, и разгулов бедного люда в тавернах.

5:19. И греки, и евреи обычно считали, что музыка приходит как вдохновение, об этом также говорится и в *Ветхом Завете. Павел выделяет вид славословия, который был характерен для храмовой службы (напр., псалмы и гимны); у нас нет уверенности в том, что в то время большинство иудейских собраний, например в *синагогах, включали пение псалмов и гимнов; «Духовные песнопения», возможно, относятся к богодухновенным песнопениям (ср.: 1 Пар. 25:1–6), возможно, спонтанным, которые в древности отличали христианское богослужение практически ото всех других (ср.: 1 Кор. 14:15). 5:20. Только те древние писатели (еврейские и некоторые греко-римские, особенно *стоики), которые подчеркивали необходимость вознесения хвалы Богу за все, верили, что Бог (будь то богиня судьбы *стоиков или единый Бог иудеев) направляет ход истории.

5:21–33 Жены и мужья

Раздел 5:21–6:9 представляет собой нечто вроде «наставления семье». Во времена Павла многие римляне были обеспокоены распространением «религий с Востока» (напр., культа Исиды, иудаизма и христианства), которые, по их представлениям, могли подорвать семейные устои, традиционно высоко ценившиеся у римлян. Члены религиозных меньшинств часто пытались поддержать эти ценности, используя характерную форму убеждения, которая получила свое развитие начиная с *Аристотеля. Эти наставления, касавшиеся взаимоотношений между членами семьи, обычно вызывали много споров, особенно отношения между мужем и женой, отцом и детьми, хозяином и рабом. Павел заимствует эту форму дискуссии непосредственно из греческих и римских сочинений на тему нравственности. Но, в отличие от большинства древних авторов, Павел отрицает фундамент, на котором зиждется этот семейный кодекс: абсолютная власть главы дома, отца семейства.

5:21. «Повинуясь друг другу» — это конечная формула исполнения Духом, поскольку Христос есть Господь. Все семейные кодексы, которые предлагает Павел, базируются на этой концепции. Но хотя призыв к женам, детям и рабам подчиняться во всем был традиционным, призывать всех членов группы (в том числе отцов семейств, paterfamilias) повиноваться друг другу было делом неслыханным.

5:22–24. Большинство древних писателей считали, что жены должны повиноваться своим мужьям, проявляя кротость и смирение; в некоторых брачных договорах предписывалось даже абсолютное повиновение. Это требование имело смысл особенно для греческих философов, которые и помыслить не хотели о женах как о равноправных партнерах. Здесь играл свою роль и еще один фактор — возрастной, который был важен для греческой культуры: мужья обычно были старше своих жен, часто лет на десять (мужчины, как правило, вступали в брак в возрасте около тридцати, а женщины — начиная с подросткового возраста).

В этом отрывке, где (♣ в оригинале) речь идет об «уважении», «почитании» и повиновении жены своему мужу (ст. 22), есть только один пример общего взаимного повиновения христиан друг другу. (Глагол взят из ст. 21 и, следовательно, не может иметь другого значения.)

5:25. Хотя предполагается, что мужья должны любить своих жен, в древних семейных кодексах, или правилах семейного общежития, этот пункт не значился; такие правила предписывали мужу заставлять жену подчиняться ему. Хотя Павел поддерживает древний идеал повиновения жен своим мужьям, свойственный его культуре, он помещает его в контекст взаимного повиновения: мужья должны любить своих жен, как Христос любит Свою *Церковь, с готовностью отдавая свою жизнь за нее. Однако, связывая христианство со стереотипными установлениями своей культуры, он тем самым ниспровергает ее ценности, возвышая принципы, принятые в христианстве. И мужья, и жены должны повиноваться друг другу и любить друг друга (5:2,21).

5:26. Выражение «банею водною» — это, возможно, метафора, указывающая на омовение невесты перед брачной ночью (омовение было естественным в любом случае, когда требовалось произвести особое впечатление на другого). После этого омовения невеста натиралась благовониями и надевала свадебное платье. Церемония обручения в иудаизме также обозначала «освящение невесты», ее отделение для своего мужа. «Слово», естественно, относится к спасающему *Евангелию Христа (см.: 1:13).

5:27. После приготовления невесты (5:26) идет следующий этап еврейской свадьбы — переезд невесты из дома своего отца в дом жениха, куда ее торжественно вводили.

Выражение «славная Церковь» (или «во славе») также вписывается в образ брачного облачения невесты.

5:28–32. Хотя греческие и римские моралисты иногда отмечали особую близость мужа и жены, этот образ был особенно ярким в иудаизме, и Павел здесь, как и Иисус, основывается на Быт. 2:24; эта мысль ясно отражена в Еф. 5:31. Аналогия с «главой» (главенствующей ролью) из 5:23 здесь становится образом единства, а не власти. 5:33. Писатели иногда завершают книгу или раздел заключением; Павел здесь подытоживает мысль раздела 5:21–32: жена должна уважать своего мужа, а муж должен любить свою жену. Хотя древние моралисты говорили об уважении женами своих мужей (а иудейские учителя также ожидали и обратного), они подчеркивали и повиновение жены мужу; наставление Павла женам древнему читателю могло показаться слишком слабым.

6:1–4 Дети и отцы

Еврейские и греко-римские авторы были единодушны в том, что дети должны уважать своих родителей и, пока не станут взрослыми, также и повиноваться им. Заповедь почитать родителей известна из *Ветхого Завета (Исх. 20:12; Втор. 5:16), при этом в ней подразумевается и достойный образ жизни детей, которые не должны позорить своих родителей в глазах благочестивого общества (Втор. 21:18–21). Многие иудейские писатели считали, что почитание родителей было самой главной заповедью.

В то же время детей часто воспитывали, используя методы физического наказания; за воспитание детей отвечали отцы. Павел был среди тех немногих древних писателей, которые, по-видимому, не одобряли методов насилия в воспитании (6:4). (В греческом и римском обществе даже к новорожденным детям относились более сурово, поскольку младенец обретал законный статус только после официального признания его своим отцом; младенца могли оставить на произвол судьбы или, если ребенок родился неполноценным, убить его.) Древние христиане и иудеи единодушно осуждали аборты и отказ от ребенка. В этом тексте, однако, говорится о наказании младших членов семьи.

6:5–9 Рабы и господа

Господа часто жаловались на то, что их рабы ленивы, особенно когда они остаются без присмотра. Павел, вселяя в рабов новую надежду и предлагая новый стимул для работы, призывает их с усердием трудиться.

Павел говорит, что рабы, как и жены, должны повиноваться главе дома, — как если бы это был Христос, но это обязательство взаимное. Лишь немногие писатели в Древнем мире полагали, что рабы теоретически равны своим господам в духовном отношении (ср.: Иов. 31:13–15), и, насколько известно, только Павел заходит так далеко, полагая, что на практике господа должны делать то же самое для рабов, что и рабы для них (6:9).

Как-то *Аристотель пожаловался на некоторых философов, почитавших рабство злом, но философы, которых он цитировал, не столь отчетливо и недвусмысленно выразили свою мысль, как Павел здесь. Павел выступает против практического аспекта (как рабы могут разбираться в своей ситуации!) и не рассматривает вопрос о том, должно ли быть отменено рабство (это не относится к его теме в контексте семейного кодекса); даже насильственным путем нельзя было упразднить рабство в Римской империи. Но подход Павла к решению этой проблемы не оставляет сомнений в том, что бы он ответил, если бы перед ним был поставлен теоретический вопрос об отмене рабства: все люди равны перед Богом (6:9), а потому существование рабства противоречит воле Божьей. Более подробно о рабстве см. во введении к Посланию к Филимону.

6:10–20 Духовные доспехи

Хотя Павел не преследует цели использовать здесь формальный *риторический подход, в структуре этого послания фрагмент 6:10–20 выполняет роль peroratio, эпилога, заключения, которое не оставляет читателя равнодушным. Философы иногда описывали свое противостояние чуждым им идеям как борьбу, спортивные соревнования атлетов или военное сражение; они также использовали списки добродетелей, о чем в общей форме говорит здесь Павел. Увещевание Павла напоминает речь генерала, выступающего перед своим войском накануне сражения.

В *Ветхом Завете есть много описаний, где Израиль представлен как воин Господень, и Бог Сам выступает в образе воителя, экипированного по полной форме, — «возложив на Себя правду» (см.: Ис. 59:17; ср.: Прем. 5:17–20). И хотя Павел заимствует этот образ из Ветхого Завета, его читателям он напоминал о римском воине, который находится в полной боевой готовности перед сражением. Большинство взрослых людей из тех, кто присутствовал при чтении этого послания, рисовали в своем воображении римских солдат и могли передать этот образ своим духовным соратникам, с которыми они вместе боролись против козней дьявола, сражались с демоническими силами, действующими в мире; Бог оснащает Своих воинов Своими доспехами.

Павел опускает некоторые детали военного оснащения римского воина в своем описании, напр., он отмечает только меч, не упоминая копья (pilum). Павел, возможно, не ставил себе целью провести четкую параллель между христианскими духовными доспехами и военным оснащением (ср.: 1 Фес. 5:8); скорее он хочет показать своим читателям, что они должны знать, что им нужно для полной победы.

6:10,11 В день сражения римские воины должны были во что бы то ни стало отстоять свою землю, не отступить. Пока они твердо стоят вместе, плотно смыкая свои ряды, их легионы практически непобедимы. 6:12. Из *Ветхого Завета мы узнаем, что некоторые люди осознавали, что их борьба носит духовный характер (ср.: Быт. 32:22–32; Дан. 10:10–21). И Павел, и Даниил считали, что в этой битве можно победить, лишь молитвенно повинуясь Богу и выполняя Его волю, а не борясь с враждебными силами (Дан. 10:12,13,21). Некоторые языческие божества назывались «правителями мира», и термины добрых и злых ангелов для занимающих высокие иерархические позиции стали в тот период весьма популярными; «духи злобы поднебесные» — это идиоматическое выражение греческого языка.

6:13. Термин «день злый» может относиться к любому времени суда или испытаний (см., напр.: Ам. 6:3). Но некоторые богословы думают, что он указывает на период серьезнейших испытаний, которые предстоит пережить еврейскому народу перед концом света (ср.: Дан. 12:1). Павел в другом месте (ср.: Рим. 8:22,23) относит это к текущему моменту. О выражении «устоять» см. в коммент. к 6:10,11.

6:14. В выражении «препоясавши чресла» речь может идти о кожаном фартуке под доспехами или металлическом поясе, которые служили для защиты брюшной полости. «Броня» обычно состояла из кожаного покрытия с металлом и прикрывала грудную клетку во время сражения; шлем (6:17) использовался только в битве, и его не носили в другое время. Римские воины выступали плечом к плечу навстречу врагу, так что доспехи требовались им только для защиты спереди. В Ис. 59:17 (ср.: Прем. 5:18) эта броня правды (праведности) — истинное «всеоружие Божие» (6:13).

6:15. Римские воины были обуты в сандалии или ботинки (точнее — полуботинки, римские caliga), поэтому они уверенно двигались вперед на врага; они были хорошо оснащены и подготовлены к сражению. Павел заимствует этот образ, опираясь, в частности, на Ис. 52:7, где возвещается победная, радостная весть о наступлении с Христом на позиции врага, противостоящего воинству Божьему.

6:16. Римские воины были экипированы большими, высотой в четыре фута, квадратными деревянными щитами, обшитыми кожей. Перед сражением, в котором раскаленные стрелы могли попасть в щит, кожу пропитывали водой. После того как римские легионеры смыкали свои ряды, фронтальный ряд со щитами продвигался вперед, а стоящие позади них держали щиты над ними — так что они были фактически неуязвимы для горящих стрел.

Греческий и римский боги любви (Эрос и Купидон, соответственно), как считалось, выпускали огненные стрелы, и некоторые из читателей Павла могли усмотреть в его описании намек на противостояние искушениям плоти, похоти, хотя Павел, похоже, стремился представить опасность в более широком плане (ср.: Пс. 10:2; 56:5; 57:4–8; 63:4; возможно, также: Пс. 119:1–4; Прит. 25:18).

6:17. Бронзовый шлем с боковыми стойками защищал голову; его надевали обычно только во время сражения. О фразе «щит спасения» см. в Ис. 59:17; ср. коммент. к Еф. 6:14. Меч (gladius, длиной 20–24 дюйма) был оружием ближнего боя, а длинные пики, которые носили воины передовых рядов, больше не использовались. Таким образом, Павел имеет здесь в виду, что к этому сражению должны присоединиться особенно те, кто не знает Слова Божьего (Благой вести, *Евангелия), после того как они облекутся в духовные доспехи, перечисленные здесь. Служение Павла, тем самым, носит стратегический характер, поскольку подразумевает сомкнутые ряды носителей истины, которые с дерзновением проникают во вражеские ряды ее противников (ст. 19, 20).

6:18,19. Если молитва за других (ст. 18) продолжает тему военной баталии из предыдущего контекста, она может показать, что воины должны стоять плечом к плечу в битве — как единое несокрушимое целое. Римский воин сам по себе был уязвимым, но в составе объединенного римского легиона — практически непобедим. «С дерзновением», т. е. самоотверженно, смело — это тоже термин военных. Молиться в *Духе, вероятно, означает одухотворенную молитву (ср.: 1 Кор. 14).

6:20. Посланцы, послы, обычно пользовались уважением из-за почтительного отношения к пославшим их. Как к вестникам, к ним не относились враждебно, даже если они были представителями вражеского государства. Павел, исполнявший роль посла самого великого царя и самого величайшего *Царства (6:20), вместо надлежащих ему почестей был заключен в Риме в темницу за свою миссию мира (6:15). В греческой литературе истинный философ отличался смелыми и искренними высказываниями.

Как и в 3:1–13, в этом разделе присутствует пафос, эмоциональное звучание; хотя одно из важнейших назначений молитвы — ходатайство, она также являет собой пример для *Церкви.

6:21–24 Заключительные приветствия и пожелания

6:21,22. Почта и новости обычно передавались путешественниками, поскольку в Римской империи не было официальной почтовой службы, за исключением доставки государственных документов.

6:23,24. В *Ветхом Завете всем любящим Бога даровалось обетование завета Божьего (Исх. 20:6; Втор. 5:10; Неем. 1:5; Дан. 9:4; ср.: 3 Цар. 8:23); здесь обетование относится, в частности, к тем, кого любит Господь Иисус Христос.

Введение

Авторство. Подавляющее большинство исследователей Нового Завета считают автором этого послания (или посланий) Павла.

Единство послания. Некоторые исследователи делят это послание на несколько более коротких писем. Пересылка письма была по тем временам нелегкой задачей, и Павел, скорее всего, послал одно большое, а не несколько коротких посланий с теми, кто по делам направлялся в Филиппы. Однако разделение послания на несколько не исключено: короткие письма были довольно обычным явлением в древности, а Павел поддерживал регулярные контакты с филиппийцами. Единство послания в итоге подкрепляется двумя важными факторами: 1) доказательства сторонников разделения послания на несколько писем весьма субъективны, поскольку разные письма обычно четко различаются в собрании посланий; 2) их доводы основываются на современных критериях написания писем и при этом подчас упускаются из виду древние *риторические приемы и особенности эпистолярного жанра.

Литературная структура. В гл. 1 обозначены темы послания и говорится о трудах филиппийцев на евангельском поприще (с использованием элементов древнего дружественного письма). В гл. 2 приводится модель для подражания (в которую автор включает элементы рекомендательного письма). В гл. 3 есть *отступление (обычный прием в древних письмах). В гл. 4 раскрывается главная тема послания (благодарности и стремление избежать любых намеков на общепринятые в древности отношения между *патроном/покровителем и *клиентом).

Цель написания и обстановка. Павел пишет, что цель его послания — поблагодарить филиппийцев (4:10–20); но, находясь в тюремном заключении (вероятно, в Риме), он также хочет обратиться и к ряду других проблем, в том числе, возможно, к теме неизбежного преследования *Церкви, что побуждает его призвать верующих сохранять единство и трудиться плечом к плечу. Верующие в Филиппах (вероятно, объединенные в составе нескольких домашних церквей) любили Павла, но среди них были разногласия и распри; таким образом, повторяющиеся призывы к единству (1:27; 2:2,14) и взаимному служению (2:3–11) были для них актуальны. Эти раздоры, по крайней мере частично, отражали несогласия между двумя коллегами Павла, возможно, руководителями домашних церквей (4:2,3). Если существовала оппозиция Павлу, возможно, одной из ее причин было отношение христиан из иудеев к вопросу об обрезании язычников (если Павел считает, что они уже прибыли в Филиппы; 3:2–21).

Библиография. Наиболее полезными представляются следующие работы: Fred В. Craddock, Philippians, Interpretation (Atlanta: John Knox, 1985); Gerald F. Hawthorne, Philippians, WBC43 (Waco, Tex.: Word, 1983). Ralph R Martin, Epistle of Paul to the Philippians, rev. ed. (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1988); может полезной оказаться также следующая книга: F. F. Bruce, Philippians, NIBC (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1989).

1:1,2 Введение

1:1. В обращении «рабы» не было ничего уничижительного ни для иудеев (пророки часто назывались «рабами Божиими»), ни для членов греко-римского общества (рабы императора и других высокопоставленных официальных лиц обладали большими властью и авторитетом, чем простые граждане). О «епископах» и «диаконах» см. в коммент. к 1 Тим. 3:1,8, где эти термины используются одновременно.

1:2. Павел здесь приводит христианскую формулу принятого в древности приветствия (см. коммент. к Рим. 1:7).

1:3–11 Благодарение Богу за филиппийцев

Выражение благодарности было характерно для древних писем; Павел питает к филиппийцам особые чувства, он не упоминает о них только в Послании к Галатам, и то по вполне понятным причинам.

1:3,4. В еврейском языке иногда молитвы связываются с «напоминанием» перед Богом (как в Рим. 1:9); здесь Павел, вероятно, имеет в виду, что он благодарит Бога за филиппийцев во всех своих постоянных молитвах Ему (ср.: Флп. 4:6).

1:5. Слово, переведенное как «участие», часто использовалось в деловых документах для обозначения партнеров, которые владеют общими денежными средствами. Здесь оно включает и ту финансовую поддержку, которую филиппийцы оказывали другим (4:10–20).

1:6. Выражение «день Иисуса Христа» — адаптированный вариант *ветхозаветного термина «День Господень», что также предполагает божественную природу Христа. Уверенность Павла в их стойкости базируется на сказанном в 1:5–7.

1:7. В дружеских посланиях часто выказывались чувства любви и привязанности к своим друзьям. В условиях своего заточения Павел естественным образом пользуется юридическим языком: «защищение» и «утверждение», или оправдание и обвинение.

1:8. Древние обычно призывали в свидетели божество, предполагая его всеведение; лгать в такой ситуации означало навлечь на себя гнев богов.

1:9–11. Как и Павел здесь, философы подчеркивали необходимость различать добро и зло. Об источнике «праведности» см. в коммент. к 3:9.

1:12–26 Польза испытаний

Греческие философы обычно утверждали, что ни смерть, ни тюрьма сами по себе не имеют значения; имеет значение только отношение к этому самого человека. Павел отчасти согласен с этой точкой зрения, но совсем по другим причинам: он уверен, что суверенный Бог использует испытания во славу Себе (1:12–14, иудейская и *ветхозаветная концепция), а также потому, что он безраздельно посвятил себя Иисусу (1:21,23). В посланиях, как и в речах, обычно присутствовал *повествовательный элемент — описание обстоятельств или сообщение читателям последних новостей. 1:12. Философы–*стоики утверждали, что в тюремном заключении, как и в смерти, нет ничего плохого. Об «успехе благовествования» см. в коммент. к Гал. 1:14, та же мысль звучит и в Флп. 1:12.

1:13. Некоторые комментаторы полагают, что «претория» — это, возможно, резиденция местного губернатора, как, напр., место заключения Павла в Кесарии (Деян. 23:35). Павел часто проводил время в заточении (2 Кор. 11:23), а его пребывание в тюрьме в Азии или в Сирии-Палестине помогает понять, почему у него появилось столько помощников (Кол. 4:10–15). Другие, указывая на выражение «из кесарева дома» (4:22), считают, что здесь речь идет буквально о «претории» как о римской тюрьме под охраной воинов (см.: Деян. 28:16). Центральное положение Рима в Римской империи привлекало к нему множество народа, что могло объяснить присутствие служителей (Кол. 4:10–15). В Италии не было войск, но охрана претории состояла из 13–14 тыс. свободных итальянских воинов. Это были элитные войска под началом префекта — охрана императора. Они подчинялись императору как его *клиенты (лица, находящиеся в зависимости от «патрона» и пользующиеся его покровительством; т. е. составляли часть царского дома), а потому были в высшей степени преданы ему и получали самое высокое вознаграждение в римской армии. Они также сохраняли верность префекту, который никогда на законном основании не мог стать императором (будучи рыцарем, а не сенатором).

1:14–18. Еврейские учителя допускали, что служение Богу из нечистых побуждений лучше, чем никакое. Они также единодушно считали, что те, кто служил *закону из соображений собственной выгоды, не будут жить в мире грядущем.

1:19. «Спасение» часто означает физическое освобождение, иногда из тюрьмы, и в этом контексте, вероятно, носит тот же оттенок. Жители Филипп были римскими гражданами (см. коммент. к 3:20) и пользовались правом защиты закона. Но судьба Павла в суде как христианина, который был также и римским гражданином, могла в дальнейшем послужить прецедентом, и потому исход его дела имел такое важное значение.

1:20–23. Философы часто утверждали, что смерть — фактор нейтральный, это не зло; она означала либо уничтожение, либо перемещение души из одного места в другое. Павел рассматривает ее как зло (1 Кор. 15:26), но одновременно и как возможность сознательно следовать за Христом. Большинство палестинских евреев верили в грядущее воскресение праведных в теле, но считали, что души усопших праведников до этого момента пребывают с Богом на небе; Павел соглашается с ними. Многие грекоримские писатели выражали желание умереть и тем самым избавиться от страданий. *Ветхозаветные авторы обычно не разделяли этой позиции (Пс. 29:10), но некоторые находились в таком депрессивном состоянии, что были готовы умереть (3 Цар. 19:4) или даже никогда не появляться на свет (Иов. 3:1-19; Иер. 15:10; 20:14–18). 1:24–26. Напоминание Павла должно было помочь им, так как исходило от авторитетного учителя, а также, возможно, в дальнейшем послужить в качестве законного прецедента; см. коммент. к 1:19. Нерона нимало не заботили вопросы закона, и в 62 г. н. э. он освободил еврейских заложников, которых прокуратор Феликс прислал ему. Павел тоже был тогда освобожден (см. коммент. к Деян. 28:30,31).

1:27–30 Пребывание в надежде

1:27. Говоря «живите достойно», Павел пользуется греческой терминологией гражданина свободного государства (ср.: 3:20), которой пользовались иудейские авторы для описания народа, повинующегося *закону Божьему (как в Деян. 23:1). Здесь, вероятно, присутствует образ спортсмена-атлета — «подвизаясь единодушно», см. коммент. к Флп. 1:30.

1:28. Твердая убежденность, которую высказывает здесь Павел, указывает на ветхозаветное и иудейское упование на то, что Бог уничтожит всех врагов Своего народа в конце времен и оправдает и спасет Свой народ. 1:29. Хотя иудеи по возможности стремились избегать преследований, они возвеличивали мучеников, которые предпочитали смерть отказу от Бога. (В случае с Павлом, однако, речь идет о каждодневном выборе и о его жизни, полностью посвященной Богу, в том числе и принятие мученичества за свои убеждения.) Павел рассматривает страдания во имя Христа как привилегию и честь для верующего (ср. также: Деян. 5:41). Здесь также звучит и мысль о том, что эти страдания и испытания указывают на близость конца истории (что характерно для еврейского мышления).

1:30. Подобно многим греческим моралистам, Павел применяет древнюю терминологию состязаний атлетов («подвиг»; «состязание» или «противостояние» — в KJV, NASB) к жизни высоконравственного человека. Здесь речь идет о преследовании; о филиппийцах, разделивших судьбу Павла, см. в коммент. к 1:19.

2:1–11 Быть слугами, как и Христос

Павел, продолжая свое увещевание, побуждает верующих к единству (1:27) и бесстрашию перед лицом грядущего воздаяния мученику (1:28; 2:9–11; ср.: 3:20,21). Древние моралисты часто иллюстрировали свою точку зрения соответствующими примерами, а Павел здесь ссылается на примеры Иисуса (2:5–11), свой собственный (2:17,18), Тимофея (2:19–24) и Епафродита (2:25–30). Сопоставление текстов 2:6—11 и 3:20,21 показывает здесь масштаб использования Павлом наглядного примера Христа для убеждения верующих. (Большинство исследователей, анализируя структуру и язык Флп. 2:6-11, воспринимают этот отрывок как гимн, заимствованный Павлом. Другие считают, что Павел сам придал этому отрывку черты хвалебной песни. Греческие авторы обильно наполняли свои писания цитатами из греческой поэзии, не исключено, что и Павел использовал здесь более ранний христианский гимн, хотя это предположение требует дополнительных доказательств.)

2:1–4. Павел заимствует язык греч. homonoia — речей, в которых оратор призывает своих слушателей к согласию и единству. 2:5,6. Некоторые исследователи полагают, что Христос «в образе Божием» — это указание на Адама, сотворенного по образу Божьему (Быт. 1:26). В отличие от Адама, который, будучи человеком, искал божественности (Быт. 3:5), Иисус, обладая божественной природой, поступился Своей божественностью, уподобившись человеку. Здесь в большей мере подчеркивается тот момент, что в еврейских текстах божественная Премудрость описывается как архетип, совершенный прообраз Бога («образ» здесь скорее отвечает «роли», а не собственно «прообразу»; ср.: 2:76, «образ раба», хотя эта фраза во 2:7 находит свою параллель с «подобием»).

2:7. «Раб» в Ис. 53 тоже уничижил себя, приняв образ смертного человека, смирил себя до смерти (Ис. 53:12; ср.: Флп. 2:8). (Павел, однако, использует более ясный греческий термин — «раб», — чем приводится в *LXX в Книге Исаии — «слуга».)

2:8. Иудаизм высоко ценил послушание, особенно послушание до смерти, описанное в рассказах о мучениках. Распятие было самой изощренной казнью, которая предназначалась для преступников, не имевших римского гражданства и стоящих на самой низшей ступени общества, будь то рабы или свободные.

2:9. Некоторые комментаторы видят в этом стихе ссылку на возвеличивание в Ис. 52:13. Если, что вполне вероятно, в данном стихе имеются в виду страдания, а не слава (52:14–53:11), то Павел либо не говорит о нем здесь, либо противопоставляет это возвеличивание, совершенное Богом, страданиям Иисуса, которые Он испытал, находясь среди людей. 2:10,11. Текст Ис. 45:23 («…преклонится всякое колено… будет клясться всякий язык») относится к окончательному повиновению всех народов Богу; весьма знаменательно то, что Павел применяет этот текст к Иисусу (особенно в свете употребления божественного титула «Господь» в ст. 11). Термин «небесные» может включать ангелов, вероятно, павших ангелов, которые управляют языческими народами (см. коммент. к Еф. 1:19–23). Греки поклонялись богам на небе, на земле и в море, а также богам подземного мира. Павел заявляет, что независимо от того, к какой категории принадлежат сотворенные существа, они должны признать верховенство Христа, поскольку Он возвеличен над ними. Перед правителем или богом часто преклоняли колени, падали ниц.

2:12–16 Жизнь в истине

Павел продолжает свои увещевания, призывая верующих жить в единстве (2:1–11).

2:12,13. Письма часто заменяли отсутствующего автора; Павел, таким образом, через свое послание просит филиппийцев следовать его учению — как если бы он высказал им это лично при встрече. Он говорит им, что они «совершат свое спасение», если будут стойкими и едиными во всем (см.: 1:27,28). Награда за послушание подразумевается через сопоставление с послушанием Иисуса (2:8,9). Учение, которому они смогли следовать, поддержанные силой Божьей, практически не имеет параллелей в дохристианской литературе, исключая ветхозаветные учения о *Духе; см. коммент. к Гал. 2:19,20.

2:14. Слова «ропот» и «сомнение» используются в Ветхом Завете при описании Израиля в пустыне, где он был осужден Богом; см. коммент. к 1 Кор. 10:9,10.

2:15. Праведные в иудейском предании часто сравнивались со «светилами» в темном царстве (ср., напр.: Дан. 12:3). (Термин, использованный здесь Павлом, обычно применялся по отношению к небесным телам, что напоминает образ, который встречается у Даниила.)

2:16. «День Христов» сопоставим с ветхозаветным «днем Господним» (см. коммент. к 1:6).

2:17–24 Примеры Павла и Тймофея

Павел на конкретных примерах продолжает иллюстрировать образ жизни верного слуги, раба.

2:17,18. В древних религиях регулярно совершали возлияния богам, используя обычно вино, но иногда воду. Павел говорит здесь о жертвенном возлиянии (ср.: 2:7) истинному Богу; он с готовностью приносит себя в жертву за филиппийцев и присоединяется к их собственной жертве. 2:19–21. И греческие философы, и *ветхозаветные пророки жаловались, что истинно посвященные люди встречаются редко. Павел много пишет «рекомендательных писем (или записок)», что было широко распространено в то время, но самую высшую оценку Павел дает Тимофею, назначая его своим представителем.

2:22. Вестники часто были личными представителями, и им воздавались все почести, которые предназначались пославшему их (см., напр.: 2 Цар. 19:37,38). Учителя и ученики часто были в таких близких отношениях, которые можно было описать в терминах «отец» и «сын».

2:23. Новости передать можно было только через вестника, а передвижение по дорогам было сопряжено с серьезными опасностями в любое время года (ср.: 2:30). Павел поэтому хочет подождать до тех пор, пока не даст полный отчет по окончании судебного разбирательства своего дела.

2:24. Письма не только служили заменой личного присутствия, но также объявляли и о чьем-то прибытии.

2:25–30 Жертвенное служение Епафродита

Епафродит был послан от филиппийцев как вестник в тюрьму к Павлу (4:18); он, несомненно, принес им обратно и послание Павла. Условия передвижения были опасными и трудными, особенно морским путем поздней осенью и ранней весной, что способствовало снижению сопротивляемости организма ко многим болезням (ст. 26, 27). Поскольку имя «Епафродит» широко распространено, о происхождении этого человека судить трудно, но, согласно контексту, он мог быть жителем Филипп.

Язычники молились своим богам с просьбой совершить исцеление (особенно тем, кого непосредственно связывали с такой возможностью, напр. Асклепию); иудеи молились и воздавали хвалу истинному Богу как целителю плоти и одновременно прощающему грехи. Молитвы иудеев об исцелении иногда описывались как молитвы о «милости». В оригинале здесь, вместо выражения «подвергая опасности жизнь», стоит термин «рисковать» (ст. 30), который часто используется в азартной игре. Некоторые исследователи усматривают здесь связь с римской богиней Венерой (греческая Афродита), богиней азартных игр, к которой игроки взывали, обращаясь следующим образом: epaphroditus; возможно, Павел использует игру слов — по созвучию с именем своего друга Епафродита. Хотя в Библии Бог обычно исцеляет тех, кто обращается к нему с молитвой, Его деяния нельзя рассматривать как само собой разумеющиеся — даже некоторые из наиболее верных Его слуг умирали от болезней (4 Цар. 13:14; ср.: 3 Цар. 1:1; 14:4).

3:1–16 Праведность не от дел человеческих

Гл. 3:1–4:1 представляют собой отступление от основной темы. Целый ряд исследователей полагают, что это совсем другое послание, случайно вставленное в середину Послания к Филиппийцам или объединенное вместе с другими посланиями Павла самими филиппийцами. Но отступления в целом были характерным приемом, которым пользовались в древности в устной и письменной речи, и настоящий раздел вполне может быть такого рода отступлением. Литературное единство всех частей послания подкрепляет предположение о том, что это часть единого целостного послания.

3:1. Выражение, переведенное здесь фразой «в конце концов» (♣ в русской синодальной Библии — «впрочем»), иногда указывает на конец послания («в заключение» — TEV), но в ходе повествования оно часто использовалось и в качестве связки.

3:2. Здесь речь идет не о преследователях-иудеях, что для Филипп, где еврейская община была весьма небольшой, маловероятно, а скорее о странствующих учителях, христиан из иудеев, которых Павел встретил в Галатии, — из тех, кто призывал к обрезанию *язычников. Не совсем ясно, пришли они уже в Филиппы или еще находятся где-то в пути, и Павел предупреждает об их возможном приходе.

«Псами» часто называли философов–*киников, но в данном случае совершенно очевидно, что Павел не имеет их в виду. Просто он показывает, насколько велика степень его презрения к людям определенного сорта. К этому можно еще добавить, что по иудейскому учению собаки считались нечистыми, а иногда «псами» называли сексуальных извращенцев; *Ветхий Завет применяет это название к мужской проституции (Втор. 23:17). Такой ярлык должен был вызывать отвращение у благочестивых иудеев, которые требовали обрезания. «Берегитесь псов» — такие плакаты были даже в древнем Риме, где они были домашними животными и сторожевыми собаками (Петроний, «Сатирикон» 29), что, несомненно, подчеркивает горький сарказм фразы Павла. Здесь Павел (в греческом оригинале) использует другое слово для «обрезания», которое несет оттенок «увечья» (N1V, NRSV; ср.: *LXX, 3 Цар. 18:28); см. коммент. к Гал. 5:12 относительно культурного значения этой идеи.

3:3. Павел говорит, что для Бога имеет реальное значение именно духовное обрезание (Втор. 10:16; 30:6; ср.: Лев. 26:41; Иер. 4:4; 9:25,26). Поскольку древний иудаизм обычно связывал *Духа с *пророчеством, «поклонение в Духе» (NASB, NRSV) может относиться к харизматическому богослужению, наподобие описанного в 1 Пар. 25:1–6; поскольку большинство иудеев верили, что Дух больше не являет Себя во всей полноте в их время, Павел заявляет об опыте *Церкви, служение которой согласуется с пришествием *Мессии, тогда как большинство иудеев не могли на это претендовать.

3:4. Перечни добродетелей или пороков неизменно повторялись в эпидиктических (т. е. хвалебных или обличительных) речах, а в *повествованиях они характеризовали эпидиктические биографии. Самовосхваление считалось нормальным явлением только в случае необходимости самозащиты или представления законной модели для подражания другим. Заявляя о том, что он заслужил больше похвалы, чем его оппоненты, даже опираясь на их собственные представления, он оборачивает это самовосхваление против своих оппонентов; профессиональные ораторы и писатели часто использовали этот стандартный *риторический прием «сравнения» для достижения своей цели.

3:5. Среди добродетелей неизменно ценились благородное происхождение или красота, а также такие черты характера, как благоразумие и рассудительность или твердость духа. Еврейских младенцев обрезали на восьмой день жизни; Павел здесь отвергает любое сопоставление в этом смысле с *прозелитами, обращенными в веру его оппонентами на каком-то этапе жизни этих язычников; прозелиты в иудаизме занимали более низкий статус, чем этнические евреи. Выражение «еврей от евреев» может указывать на происхождение из палестинских евреев, хотя и не совсем определенно; однако то, что Павел жил в Палестине до своего обращения, ясно из его принадлежности к *фарисеям (см.: Деян., ср. коммент. к 22:3). Хотя благочестие фарисеев было широко известно, сами фарисеи, по-види-мому, жили только в Палестине, в основном неподалеку от Иерусалима. Они выделялись среди других иудеев своей особой приверженностью к скрупулезному исполнению всех предписаний *закона — на что претендуют теперь и оппоненты Павла.

3:6. «По ревности» для закона не всегда означало насилие, и моделью такого ревностного служения были Финеес (Чис. 25:7–13) и особенно Маккавеи и еврейские патриоты-националисты, называвшие себя *«зилотами», которые выступили против Рима вскоре после того, как Павел написал эти строки. Павел, определяя свою праведность с точки зрения закона, в свете преследования христиан, связывает «ревностное» отношение своих оппонентов к закону с их противостоянием христианской вере филиппийцев.

3:7. Апеллируя к христианской вере, которую он разделяет со своими читателями и (как он сам говорит) даже со своими оппонентами, Павел в этот раз весьма краток (см. коммент. ко 2 Кор. 11:16–18). Вместо слов «преимущество» и «тщета» в оригинале использованы рыночные термины: «прибыль» и «ущерб, убыток», соответственно, что гораздо больше подходит к терминологии, использованной далее в послании (4:10–20); Павел должен был пожертвовать всеми своими духовными активами, чтобы следовать за Христом — это то единственное, что представляло для него реальную ценность.

3:8. «Сор» (в KJV — «навоз», в NIV, NASB, NRSV — «мусор») обычно обозначает либо экскременты, либо выброшенную на помойку пищу — на радость собакам («псам», 3:2). (Древние ораторы ценили такие яркие и грубые сравнения.)

3:9. Как и в 3:6, проблема здесь не в законе, а в том, что эта праведность — самоправед-ность Павла, а потому она не настоящая. И библейские псалмопевцы, и более поздние авторы еврейских хвалебных гимнов из *Свитков Мертвого моря уповали на оправдание или осуждение Бога, и Павел также хочет получить свое оправдание, или праведность, только через Бога.

3:10. Самым страстным желанием народа Божьего было «познать» Его (Исх. 33:13), и эти отношения доступны теперь всему народу Нового Завета (Иер. 31:34). Этот язык отражает, с одной стороны, отношения в рамках завета (на коллективном уровне), а с другой — личные взаимоотношения с Богом (на личностном уровне, как об этом свидетельствует опыт пророков). Но Павел также связывает познание Христа с причастностью к Его страданиям и славе.

3:11. Окончательное участие в *воскресении Христа произойдет в грядущем воскресении праведных (в это верило большинство иудеев). Многие иудеи верили, что этому воскресению должен предшествовать период скорби, и их веру, по-видимому, разделял и Павел (что ясно выражено в Рим.8:18–22 и, возможно, отражено и в Флп. 3:10,11).

3:12,13. Павел описывает свою борьбу за будущую надежду в 3:11 метафорическим языком спортивных соревнований атлетов, которым часто пользовались древние моралисты. Греко-римские мудрецы иногда признавали, что они еще не «совершенны», но говорили о себе как о «зрелых», мудрых, в отличие от тех, кто все еще оставался в новичках. (Комментаторы отмечают, что культы *мистерий описывали самую высокую степень посвящения как «совершенство» или «завершенность», но это, вероятно, имеет здесь меньшее значение, чем язык мудрых.) «Заднее», то, что позади, соответствует образу бега в метафоре Павла; для победы необходимо сосредоточить все внимание на финишной прямой; греческие бегуны обычно бежали по прямой, а затем обратно.

3:14. По завершении забега организаторы соревнований объявляли победителя и вручали ему награду (в Олимпийских играх это пальмовая ветвь). В метафоре Павла эта награда являет собой полное откровение Христа во время *воскресения (3:10,11). 3:15. Маститых философов, в отличие от новичков-учащихся, называли «зрелыми» (NIV, NRSV; «совершенными» — KJV, NASB).

3:16. Слово «жить» здесь может иметь значение «идти» (KJV); возможно, здесь Павел развивает метафору спортивных соревнований по бегу из 3:12–14, хотя твердой уверенности в этом нет.

3:17–4:1 Суд и спасение

Такие учителя, как Павел, ожидают *воскресения праведных, делая ставку в своей праведности только на Христа (3:9-11); его оппоненты, однако, подобно псам, пожирающим отбросы (3:2,8), устремляются к погибели, как и те, кто следует за ними (3:18,19).

3:17. Древние учителя часто приводили самих себя в качестве примера. (Павел четыре раза иллюстрировал свою мысль на собственном примере — в гл. 2 и снова в 3:4-14.)

3:18. Публичное проявление чувств считалось нормальным, но резкие обличения и призывы Павла (3:2) больше соответствуют древним обычаям и нормам, чем «слезам». Выражение «со слезами» свидетельствует о любви Павла к своим оппонентам.

3:19. Греко-римские философы и еврейские писатели за пределами Палестины (особенно *Филон) неустанно порицали тех, кто не контролирует своих страстей, отмечая, что они руководствуются своим «чревом» или своими (сексуальными или кулинарными) пристрастиями, тем самым демонстрируя свое пренебрежение к вечным ценностям. Неумеренность в еде стала частью римской культуры, а приверженность к этому римской знати стала постоянной мишенью для сатиры. Но руководствоваться «чревом» означает больше, чем предаваться обжорству; этот образ использовался для описания любого потворства плоти. Это было серьезным оскорблением для тех, кто почитал себя ревностным исполнителем *закона; но Павел уже посрамил их славу, сопоставляя с собой в 3:4–8.

3:20. Граждане Филипп, римской колонии, автоматически становились гражданами Рима, со всеми правами и привилегиями, даже если никогда в жизни не бывали в Риме. (Не все жители Филипп были полноправными гражданами этого города, но гражданство многих членов *церкви, особенно владельцев домов, в которых они встречались, поднимало статус всего христианского движения.) Читателям Павла было вполне понятно, что значит быть гражданином города, даже никогда не побывав там.

Многих богов в Филиппах называли «спасителями», как и императора; хотя этот титул Иисуса восходит к *Ветхому Завету и указывает на Бога, он являет собой резкий контраст с язычеством, с которым христианам приходилось повседневно сталкиваться за пределами Палестины.

3:21. Павел считал, что *воскресение будет в теле, но воскресшее тело по своей природе отличается от земного (в греческой культуре сама мысль о воскресении в теле воспринималась как предрассудок, суеверие; см. коммент. к 1 Кор. 15). Как и в иудаизме, воскресение должно произойти во время завершительного сражения, когда Бог подчинит Себе всех Своих врагов (ср. также: 1 Кор. 15:25–28).

4:1. Тот, факт, что Филиппы Павел называет «венцом», означает, что филиппийцы, в определенном смысле, были его наградой (ср.: 3:14; 1 Фес. 2:19 и коммент. к 1 Кор. 9:24,25). Они должны твердо стоять против оппонентов Павла и проявлять упорство, если Павел должен получить награду, которую он ищет, трудясь во имя их спасения. «Венцы» были разными. На героев публично надевали венки, но сам термин «венок» первоначально относился к награде, которую получали спортсмены, победившие в атлетических соревнованиях; в иудаизме также использовался этот образ как награда в конце времен.

4:2–9 Трудиться вместе

Писатели-моралисты часто приводили разрозненные, не связанные единой темой сентенции, или нравственные увещевания. Павел здесь тоже перечисляет несколько увещеваний, но они связаны между собой единой темой.

4:2. «Еводия» и «Синтихия» — греческие имена; поскольку Филиппы были римской колонией. Их греческие имена указывают на то, что они могли быть иностранками, которые занимались здесь торговлей, как Лидия (Деян. 16:14; см. коммент. к Деян. 16:21), хотя это не более чем предположение (некоторые комментаторы считают, что одна из них и была Лидия). Их статус «соработников» Павла, возможно, спокойнее воспринимался в Филиппах, чем в других частях Римской империи; надписи показывают, что женщины принимали активное участие в религиозной деятельности города.

4:3. Климент мог быть автором Первого послания Климента, христианского послания из Рима в Коринф, датируемого концом 1 в., как об этом свидетельствуют предания, хотя Климент — обычное римское имя. «Книга жизни» представляет собой ветхозаветный образ, который получил свое дальнейшее развитие в древнем иудаизме (см., напр.: Исх. 32:32,33; Дан. 12:1; Мал. 3:16; Дамасский документ *ессеев 20:19; *Книга Юбилеев 36:10).

4:4,5. Фраза «Господь близко» может относиться ко второму пришествию (3:20,21), но, скорее всего, это означает, что Господь близок к Своему народу и слышит их мольбу (Втор. 4:7; Пс. 144:18).

4:6,7. «Мир» (ст. 7) может указывать на спокойствие души, хотя в контексте единства он также означает мир друг с другом (как в греко-римских речах homonoia). Если здесь есть одно из этих последних значений, то образ такого мира, охраняющего (в военном смысле) сердца и помышления людей, очень яркий. В еврейских молитвах (некоторые из них основаны на Чис. 6:24) верующие обращаются к Богу с просьбой оградить Свой народ от зла.

4:8. Как и многие другие авторы, Павел приводит целый список добродетелей, включая «превосходство» («достославно»), которое было ключевым в греческой концепции добродетели. В своем перечне Павел использует язык греческой этики, хотя сказанное им ни в коей мере не противоречит представлениям и не находит возражений со стороны его иудейских или христианских читателей. (Он опускает ряд традиционных греческих добродетелей, таких, как «красота» и «благость», но они не могут считаться важными, поскольку обычно такие списки добродетелей не претендовали на исчерпывающий характер.) Греческие и римские философы постоянно подчеркивали важность размышлений о таких добродетелях, а еврейские писатели неизменно заимствовали их язык, как и Павел, который должен изъясняться понятно для своих грекоязычных иудейских читателей.

4:9. Учителя часто призывали своих учеников жить так, как их учили, и следовать в жизни примеру своего учителя.

4:10–20 Благодарность за щедрые годы

Павел избегает прямых выражений благодарностей в этом разделе, он лишь говорит о своей признательности им. (Благодарность могла быть особенно важна в Македонии, куда входили Филиппы; в более древние времена неблагодарный человек там подвергался суду. См.: *Сенека, On Benefits 3.6.2.) В Древнем мире *патроны (богатые покровители) оказывали гостеприимство и наблюдали за своими *клиентами (подопечными); если бы Павел прямо сказал «спасибо вам», то тем самым подтвердил бы свою зависимость от патрона как клиент.

4:10. Дружественные письма в ответ на письмо друга обычно открывались изъявлением радости от долгожданной весточки. 4:11–13. Греческие моралисты под влиянием стоиков восхваляли тех, кто мог довольствоваться малым, как большим. (*Киники зашли так далеко, что выказывали свою удовлетворенность малым, уверяя, что это все, чем они когда-либо обладали.) Говорили, что мудрец ни в ком не нуждается и что он абсолютно независимая личность. Но хотя Павел использует тезис, общий для стоиков и других философов («все могу», как в 4:13), мысль о стойкости и преодолении всех испытаний во имя Бога была характерна и для *ветхозаветных пророков, и иудейских мучеников, и других служителей Божьих.

«Обилие», о котором говорит Павел, по современным меркам, могло быть весьма скромным и даже скудным; ремесленники были лучше обеспечены, чем бедняки, но жили, по современным представлениям Запада, гораздо хуже, чем средний класс нашего столетия или состоятельные люди в древности. («Умеренность» — нечто среднее между двумя крайностями — была центральным тезисом большинства греческих дискуссий о добродетели, особенно у *Аристотеля. Но эта тема обсуждается также и в этике евреев *диаспоры. Подобно лучшим греческим философам, Павел мог жить в любой обстановке. Его язык, тем самым, ближе к языку *стоиков и *киников, а не Аристотеля [точнее, его последователей — перипатетиков]. В отличие от философов, которые утверждали, что полагаются на самих себя, Павел опирается только на Христа, Который действует в нем.)

4:14–16. Слова «причастность», «приобщение» (партнерство в 4:14,15) отражают лексику древних деловых документов; речь может идти о специальном счете, из которого филиппийцы выделили Павлу материальную помощь, когда он сильно нуждался. Выражение «присылали мне на нужду» тоже встречается в древних деловых документах — речь идет о наличии специального фонда на расходы. Форма обращения Павла — «филиппийцы» — у греков не принята, но так называли себя римские граждане Филипп; это показательно для их местных традиций и культуры.

4:17. Выражение «в пользу вашу» говорит о том, что может быть положено на их счет, буквально «плод», поскольку многие деловые акции включали расплату урожаем; Павел удостоверяет, что Бог вознаградит филиппийцев за их пожертвования ему. 4:18. «Я получил» — это обычная формула подтверждения факта получения квитанций; Павел признает их дар, описывая его в терминологии бизнеса. Но он также использует *ветхозаветный язык жертвоприношения («благовонное курение»); филиппийцы как партнеры, которые участвуют в миссии Павла и которых он сам послал, становятся соработниками Бога.

4:19,20. Ст. 19 может служить молитвой-пожеланием, как полагают некоторые комментаторы (см. коммент. к 1 Фес. 3:11); другие воспринимают это как утверждение. В любом случае смысл этого стиха в целом не меняется: Павел не может вернуть долг филиппийцам, но он знает, что Бог сделает это за него. Хотя древние авторы часто использовали материальное богатство как метафору духовного богатства, наподобие мудрости, в данном контексте Павел, несомненно, имеет в виду, что Бог вознаградит их за верность и содействие ему в его служении (ср.: Втор. 15:10; Прит. 19:17). «Нужда» — у большинства филиппийских христиан была настоящая, насущная потребность в помощи (см.: 2 Кор. 8:1,2), а не капризные «желания» (как у некоторых читателей сегодня). Выражение «в славе» может означать «путем славы».

4:21–23 Заключение

4:21. Приветствия были в каждом древнем письме. Поскольку Павел знал практически всех верующих в Филиппах, он передает всем общий привет. В письмах обычно передавались приветствия от других, поскольку почта доставлялась с оказией, с путешественниками, а потому письма приходили не часто.

4:22,23. «Кесарев дом» — здесь, вероятно, имеется в виду некто, состоящий на государственной службе кесаря, включавшей всех его рабов и *вольноотпущенников; это всегда считалось делом престижным. Вероятнее всего, речь идет о преторианской гвардии (см. коммент. к 1:13); если Павел был в Риме в этом месте, то он, естественно, мог благовествовать охранявшим его там (Деян. 28:16,30). Даже рабы кесаря могли обладать большей властью и пользоваться большими привилегиями, чем обычные простые граждане; преторианская охрана сама по себе была элитным подразделением римской армии, и они часто получали вознаграждение от самого кесаря. Приветствия Павла могли произвести впечатление на его читателей — его тюремное заключение способствовало распространению *Евангелия (1:12,13).

Введение

Авторство. Не все исследователи согласны с тем, что это послание написано Павлом. Некоторые полагают, что оно написано одним из его *учеников (возможно, с одобрения Павла или после смерти апостола, в его память). Есть также мнение, что Павел просто продиктовал свое послание писцу, как это было с большинством других его посланий (напр.: Рим. 16:22); в любом случае, вероятная дата написания относится ко времени жизни Павла (см. ниже раздел «Историческая обстановка»).

Хотя Павел мог заимствовать лексику у некоторых лжеучителей, своих оппонентов, в целом язык Послания к Колоссянам находит свои параллели в других посланиях Павла, авторство которых не вызывает ни у кого сомнений (и которые тоже отличаются одно от другого). Опираясь на многочисленные факты, можно с уверенностью утверждать, что это послание написал Павел. Во-первых, краткий стиль послания позволяет предположить, что при его написании использовался труд писца. Во-вторых, ясно видно сходство с другими его посланиями, авторство которых не вызывает сомнения. В-третьих, с момента написания его последних посланий прошло не так много времени. Конечно, в то время встречаются и письма-послания под псевдонимом, но обычно они сочинялись спустя долгое время после смерти человека, чьим именем они были подписаны.

Колоссы. Колоссы находились во Фригии, где религия практиковалась широко и иногда даже весьма активно (напр., культ матери-богини, «Великой Матери» Кибелы). Свидетельства присутствия иудеев во Фригии относятся к VI в. до н. э.; этот фригийский иудаизм, по-видимому, в значительной мере отражал культуру страны. В последующие столетия и в христианстве обнаруживались здесь неортодоксальные тенденции. Город Колоссы был небольшим и мало значимым в социальном отношении, просто один из городов среди многих, где Павел основал *церкви (Деян. 19:10). Этот город был почти полностью уничтожен в результате землетрясения в 61 г. н. э., в связи с чем многие исследователи считают, что Павел должен был написать свое послание до этого времени.

Историческая обстановка. Кол. 2 может указывать на то, что христиане восприняли мистические или *апокалиптические элементы в иудаизме, который находился под глубоким воздействием фригийской культуры. (Было предложено много гипотез, касающихся историческо-культурного фона, для объяснения появления ереси в Колоссах. Это и культы *мистерий, и *эллинистический мистицизм более широкого плана, и эллинистический иудаизм, иудаизм *кумранского типа и др. Анализ всех этих источников показывает, что они отражают более широкий спектр культурных факторов, способных помочь при анализе проблем, с которыми столкнулся Павел в Колоссах; можно увидеть даже параллели с Кумраном, хотя они и ограничены Палестиной, но ряд фактов дает представление о широко распространенных иудейских верованиях в этот период. Одно из предположений — это влияние Гностицизма. Впрочем, это предположение не представляется убедительным, поскольку данное движение как последовательное учение к тому времени еще не полностью оформилось. Но, вполне возможно, колосская ересь вобрала в себя самые различные течения, на основе которых позднее и сформировался гностицизм.)

Тот факт, что в этом регионе начиналась деятельность Сивиллиных оракулов, а также христианских монтанистов, может указывать на источник экстатических элементов в местном иудаизме (2:18). Деяния позволяют полагать, что Павел проповедовал Христа философски настроенным умам того времени (см. коммент. к Деян. 19:9), а такие послания, как эфесянам и колоссянам, показывают, что он знал греческую литературу и хорошо в ней разбирался, а также в популярных идеях, которые оказали влияние на формирование мировоззрения и *язычников, и иудеев в середине I в. в Малой Азии.

Библиография. Читателю рекомендуются следующие книги: J. В. Lightfoot, Saint Paul’s Epistles to the Colossians and to Philemon (1879; reprint, Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1959); Ralph P. Martin, Colossians and Philemon, NCB (1974; reprint, Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1981). Следующие две книги представляют собой более детальные и глубокие богословские комментарии: Eduard Lohse, Colossians and Philemon, trans. W. R. Poehlman and R. J. Karris, Hermeneia (Philadelphia: Fortress, 1971), and Eduard Schweizer, The Letter to the Colossians: A Commentary (Minneapolis: Augsburg, 1982).

1:1,2 Введение

В начале послания, в соответствии с правилами древнего эпистолярного жанра, приводятся: имя отправителя письма, имя его получателей и приветствия. Как обычно у Павла, «приветствия» (греч. charein) становятся «благодатью» (греч. charis); «мир» — традиционное еврейское приветствие, в еврейских письмах оно иногда используется в сочетании с «приветствиями».

1:3-13 Благодарение и молитвы

Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют роль exordia, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями.

1:3. В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме.

1:4. О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10) и сам был родом из этого города (Кол. 4:12).

1:5. В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея.

1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса (Лк. 8:11); в *Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8; ср.: Быт. 1:28).

1:7,8. «Епафрас» — обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23. «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25.

1:9.0 непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1 Цар. 12:23. Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2–7). 1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1:28 (термин «возрастание» особенно связан с текстом *LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6. О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16. В греческих храмах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» — того божества, в храме которого они служили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» (2 Мак. 6:23,24,27), заслуживая награды (2 Мак. 15:21); Премудрость ищет тех, кто ее достоин (Прем. 6:16), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение (ПреМ. 3:5).

1:12,13. В *Ветхом Завете термин «святые», или «отделенные», относится к Израилю. «Наследие» Израиля прежде всего заключалось в даре Земли обетованной, но в иудейском предании указывалось на окончательное владение грядущим миром. Христиане стали наследниками этих обетований во Христе. «Свет» и «тьма» символизировали собой добро и зло, соответственно (напр.: Пс. 26:1; Ис. 9:2; 42:6; 49:6; 58:8-10; 59:9; 60:1), и эти образы часто указывали на борьбу между силами добра и зла (в *Свитках Мертвого моря и часто в древней литературе). (Многие люди на древнем Ближнем Востоке насильственно выселялись со своих земель могущественными правителями и вынуждены были жить на чужбине, и некоторые исследователи полагают, что здесь имеется в виду такое «переселение» из одного царства в другое. Но читателям Павла ближе и понятнее был образ провинциала, который обрел права римского гражданина, или *язычника, принимающего иго "Царства Божьего в иудаизме; см. также коммент. к 1:14.)

1:14-23 Верховенство Христа

Некоторые колоссяне, которые придерживались чуждых христианству воззрений, стремились подчеркнуть особые формы духовности, свойственные их культуре (см. коммент. ко 2:16–23); Павел настаивает на том, что во Христе явлена вся полнота истины (ср: 2:6— 15), и описывает Христа в терминах иудаизма, где обычно персонифицируется Премудрость. Этот язык для ранних христиан был понятен — как отражение образа Христа; в иудаизме Премудрость олицетворяла Бога, и корни этого образа в иудейской традиции восходят, по меньшей мере, к Прит. 8. (Можно предположить также, что Павел в 1:15–20 цитирует два христианских гимна; цитаты подобного рода обычно приводились без ссылки на первоисточник. Но все сказанное не более чем предположение — несмотря на полное единодушие исследователей по этому вопросу, — поскольку нет убедительных свидетельств для подтверждения или опровержения этого тезиса.)

1:14. «Искупление» — выкуп раба на свободу; в Ветхом Завете Бог искупил Израиль из рабства в Египте посредством крови первородных и пасхального агнца. Это может соответствовать образу переселения плененного народа из одного царства в другое (1:13). *Филон тоже верил, что Логос (Слово Божье) участвовал в искуплении; но этот образ становится более понятным, если его рассматривать как часть 1:15–17.

1:15. Здесь Павел описывает Христа в терминах, характерных для иудейской традиции, когда речь идет о божественной Премудрости, — прообраз, архетип, Творец всего сущего. Филон представляет Божественный Логос, Слово, как образ Бога и Его первородного сына.

«Рожденный прежде всякой твари», или «первородный», может относиться к власти и исключительному положению первородного сына в Ветхом Завете (Быт. 49:3,4). (В еврейском языке слову «первородный» соответствует понятие «главный», см.: 1 Пар. 5:12 в *LXX. В еврейских текстах этот термин обычно соотносится с Израилем. В древних текстах Ближнего Востока встречаются равнозначные термины по отношению к другим божествам, напр., к Амон-Ра в Египте; цари во время церемонии восшествия на престол иногда рассматривались как сыновья богов.) Этот термин также указывает на искупительную роль первородного (ср.: Кол. 1:14), или он является другим титулом «Сына» Божьего (1:18; см.: Пс. 88:28, хотя Давид был самым младшим среди своих семи братьев). И греческая, и иудейская религии описывают Бога (или высшее божество) термином «Первый».

1:16. К числу «невидимых» созданий Бога относятся прежде всего ангелы на небе, которые стоят за земными правителями (см. коммент. к Еф. 1:19–23). В древнем иудаизме принимается, что Бог создал и видимый, и невидимый миры. Многие еврейские писатели, и в том числе *Филон, считали, что ангелы, или повинующиеся Богу силы, играли определенную роль в сотворении мира; другие еврейские и христианские авторы (в том числе Павел) готовы бороться с такими представлениями.

Многие греко-римские мыслители утверждали, что все сущее возникло, поддерживается и снова вернется к Логосу, или природе, или первобытному огню. Согласно иудейской традиции, все сущее создано через Слово Божье, или Премудрость, и для Него. (В некоторых вариантах этого предания все было создано для Праведного, который в жизни следовал Слову Бога.)

1:17. Многие греко-римские философы говорили, что все сущее поддерживается Зевсом или Логосом, божественной причиной; они хотели этим подчеркнуть единство космоса. Грекоязычные еврейские писатели (напр., Филон) также подчеркивали, что Божественный Логос поддерживает творение, и далее отождествляли Логос с Божественной Премудростью. По представлениям *стоиков, Логос придал форму существования первобытному огню; в иудаизме Премудрость существовала прежде сотворения, и через нее Бог сотворил, а затем придал форму всему мирозданию.

1:18. Слово «глава» может означать «власть» (2:10); о «теле» см. в коммент. к Рим. 12:3–5 или 1 Кор. 12:12–26. Бога в иудейских преданиях иногда определяли как «начало», и этот термин даже чаще применялся по отношению к Премудрости и Логосу; он обозначал того, кто был источником всего сущего. (В ст. 18 это может соотноситься с началом нового творения, здесь — с «первородным».) О «первородном» см. в коммент. к 1:15. *Воскресение из мертвых ожидалось в конце времен; воскресение Иисуса перед началом завершающего этапа истории земли знаменовало собой предвосхищение начала, или торжественное открытие этого события в грядущем (1 Кор. 15:23).

1:19. В *Ветхом Завете говорится о том, что Бог выбирает место Своего обитания, что Он радостно пребывает среди Своего народа, на Сионе и т. д. «Полнота» может относиться к Божественной мудрости или славе, наполняющей мир (как и в Ветхом Завете, и в иудейской традиции), или к полноте Божественного присутствия, или к Его атрибутам (как у *Филона и в других еврейских источниках).

1:20–22. Примирение даже невидимых сил (1:16) относится скорее к их подчинению, чем к их спасению (2:15), «мир» же при этом означает конец вражды. Павел отрицает не их продолжающуюся деятельность в мире (2:8), а их реальную силу противостояния *Царству Христа. (Здесь можно вспомнить о миссии Еноха, возвещавшего суд, осуждение падших ангелов в ряде еврейских историй.)

1:23. Павел утверждает, что *Евангелие было явлено через творение, чтобы развенчать ложные концепции лжеучителей, которые объявляли о тайных, эзотерических откровениях (2:18). Если выражение «вся тварь» воспринимать буквально, то оно может говорить о свидетельстве творения (Пс. 8:1,2; 18:1,2; 88:38; 96:6; ср.: Рим. 10:18). Но здесь, несомненно, речь идет о вселенском образе (Ис. 51:16), где Евангелие Христа изображается как достояние всего человечества (Рим. 1:8,13; Мф. 24:14). По представлениям иудеев, человек, отвергший завет, будет отлучен от Бога; Павел тоже требует стойкости от тех, кто исповедует Христа.

1:24 — 2:5

Служение Павла колоссянам

Поскольку Павел описывает иногда свой труд с позиций спортсмена, преодолевающего препятствия в атлетических соревнованиях (1:29, в оригинале), важно отметить, что греческие атлеты традиционно участвовали в состязаниях не только ради личной награды, они боролись также за честь города, который представляли. Павел, таким образом, переносит страдания ради *Церкви (1:24; 2:1).

1:24. Многие иудеи верили, что перед концом света на долю людей выпадут неисчислимые страдания. Большинство богословов именно так читают этот стих: Павел берет на себя избыток страданий, которые иногда называют «родовыми муками *Мессии», поскольку они предвосхищают собой рождение мессианской эры. (Он страдает за них, потому что они часть Церкви; это, конечно, не заместительные по своему характеру страдания, поскольку Павел твердо верит, что страданий Христовых достаточно на всех; ср.: 1:14; 2:8—10,14.)

1:25. Под словом «домостроительство» подразумеваются те, кому доверено управление крупным хозяйством, имением; это были рабы или *вольноотпущенники, занимавшие в обществе высокое положение. Фраза «исполнить слово Божие» иногда применялась по отношению к повинующимся слову Бога, иногда как орудие его исполнения; Павел одновременно и послушен, и выполняет слово Божье, возвещая его *язычникам.

1:26. В *Свитках Мертвого моря и других источниках говорится о «тайнах» Писания, которые могут понять только просвещенные Духом люди; для Павла христиане теперь такие просвещенные (1:9,12). Это утверждение направлено против мистиков, претендовавших на особое откровение для избранных, к которым они причисляли только самих себя (2:18).

1:27. О том, что эта тайна станет известна *язычникам, было предсказано (напр.: Ис. 66:19) и ныне исполняется (1:25). *Ветхозаветные авторы часто заявляют, что Бог пребывает «среди» Своего народа Израиля (Чис. 35:34), а на индивидуальном уровне — «внутри» некоторых из них (Быт. 41:38; Чис. 27:18; Дан. 4:8,18; 5:11,14; 1 Пет. 1:11).

Но никто не предполагал присутствие Бога среди язычников — «внутри» них (Кол. 2:12; 3:4,16) — конечно, на личностном уровне. 1:28. Это учение представляет их зрелыми или совершенными перед Христом; ср.: 1:22, 2 Кор. 11:2 и коммент. к Флп. 3:12,13. Таким образом, учение Христа подготавливает его слушателей к последнему дню (1:22,23). «Мы» включает Епафраса (1:7) и других провозвестников, а также и самого Павла. Фраза «всякий человек» снова подчеркивает, что язычники «включены» в искупительный замысел Божий (1:27).

1:29. Философы часто использовали метафоры, связанные с соревнованиями атлетов (здесь на это указывает слово «подвизаюсь»; в *Ветхом Завете этот образ встречается гораздо реже, напр. в Иер. 12:5). Божественная сила внутри человека («во мне») обнаруживает несколько древних параллелей во внебиблейских текстах о *Духе, Который вселяет силу в рабов Божьих; язык Павла здесь должен был произвести особое впечатление на древних читателей (см. введение к Рим. 8:1 — 11).

2:1. Павел продолжает использовать метафору спортивной борьбы из 1:29 («подвиг»). Хотя он никогда лично не встречался с большинством христиан из Колосс, он выражает им чувства своей любви и привязанности; это было принято в древних «дружественных письмах».

2:2,3. Древние мудрецы (особенно в *Ветхом Завете и в еврейской литературе мудрости) часто говорили о мудрости как об истинном богатстве (в Ветхом Завете см.: Иов. 28:12–19; Пс. 18:11; 118:14,72,127,162; Прит. 3:13–15; Ис. 33:6). Некоторые писатели также иногда говорили о сокрытом богатстве, мечту о котором лелеяли беднейшие слои населения.

2:4. Мудрецы часто критиковали профессиональных ораторов за то, что они, попирая этические принципы и истину, использовали любые средства в стремлении убедить своих слушателей любой ценой. Многие образованные люди в древности обучались искусству таких речей.

2:5. Письма часто были призваны заменить личное присутствие их авторов, как нередко на это указывали древние писатели. Говорить о чьем-то присутствии «духом» означало выразить чувства тесной близости и любви. Речь идет именно о близости, а не о метафизическом единстве (см. коммент. к 1 Кор. 5:3).

2:6-15 Совершенство во Христе

2:6. Термин «ходить», или «жить» (NIV), обычно описывал образ жизни человека в согласии с законами Божьими (см. коммент. к Гал. 5:16); слово «принимать» часто использовалось по отношению к иудейским учителям *закона, которые передавали предания своим ученикам. Павел, таким образом, убеждает колоссян продолжать следовать тому, чему они были научены, а не человеческим преданиям (2:8).

2:7. Павел здесь комбинирует метафоры сельского хозяйства и строительства («укоренены» и «укреплены», соответственно), как в 1 Кор. 3:9 (см. коммент.). *Ветхозаветные пророки применяли эти термины к Израилю (если они повиновались Богу, то были укоренены, построены и т. д.), и ранние христиане, вероятно, использовали это же в ходе проповеди ветхозаветной вести. 2:8. Павел использует философский язык в своих посланиях (включая данное), но его источник знаний — это откровение Бога во Христе (2:2,3,6), а не ограниченные по своей природе человеческие размышления и философские построения (2:4). Хотя только самые образованные люди продолжали обучаться *риторике или философии, влияние этих дисциплин широко распространилось по всему Древнему миру. Поскольку философия в этот период занималась в основном проблемами нравственности и морали, новообращенные христиане, естественно, интересовались философскими идеями. Еврейские писатели *диаспоры восхваляли «философию», а некоторые из них, в том числе Филон, легко сочетали ее с экстатическим опытом (ср.: 2:18). (*Иосиф Флавий, палестинский еврей, который писал для непалестинских *язычников, даже называет иудаизм «философией» [Apion 2.4, 47] и описывает разные течения в иудаизме как философские секты. Филон в *«Письмах Аристея» и *Иустин в произведении «Разговор с Трифоном», одобряли греческую философию и демонстрировали искусство передачи философских идей. Многие апологеты иудаизма, включая Филона и Иосифа Флавия, обвиняли греческих философов в том, что они занимались плагиатом, используя писания Моисея.)

О «преданиях», которые были особенно характерны для *фарисейских учителей в Палестине см. в коммент. ко 2:6; греческие *ученики также «передавали предания», т. е. высказывания своих учителей. Понятия «стихии мира» или «основные принципы» (NIV), относятся к персонифицированным силам природы, духовным существам, или «духам» (NRSV, TEV), как в Гал. 4:9 (ср.: Кол. 2:10). Но здесь речь, скорее всего, идет об элементарных принципах, началах (наподобие «азбучных истин»). Если это так, то Павел утверждает, что простое послание Христа гораздо глубже, чем любая мудрость окружающего мира.

2:9. *Стоики говорили о божестве как о наполненном всем сущим, обычно в пантеистическом смысле этого понятия; грекоязычные еврейские писатели модифицировали этот язык, чтобы соотнести его с верховным правлением Бога, которому подчиняется все сущее. Для *Филона «полнота» может означать насыщенность, сумму сил, осуществляющих правление Божье, как обозначение самодостаточности Бога в Себе Самом; гораздо позднее иудейские мистики стали говорить о небесах вокруг престола Божьего как о Его полноте. Другие еврейские авторы писали о *Духе Божьем, премудрости или славе, наполняющей мир, как в *Ветхом Завете, что, вероятно, не относится к данной теме.

Какой бы смысл ни вкладывал Павел в понятие «полноты», он дает ясно понять, что доступ ко всему, что есть Бог, возможен только через Христа; подобная роль в древнем иудаизме часто приписывалась Божественной Премудрости.

2:10. Выражение «начальство и власть», возможно, относится к ангельским силам, которые, как считалось, управляют миром (см.: 1:16; см. коммент. к Еф. 1:19–23). Это учение было принято на вооружение приверженцами чуждых для христианства воззрений, теми, кто стремился оказать свое влияние на христиан из Колосс (см. коммент. к 1:16; 2:18). Из разных вариантов значений понятия «глава» (1:18) термины «начальство» и «власть» представляются наиболее подходящими, хотя Иисус является и их «источником» тоже (1:16).

2:11,12. Обрезание, творимое человеческой рукой, называлось «плотским» (см.: Быт. 17:11). В *Ветхом Завете и ряде еврейских (главным образом, у *ессеев) текстов говорится о «духовном» обрезании (Втор. 10:16; 30:6), которое, как говорится в *Свитках Мертвого моря, помогает преодолеть злые побуждения (см. коммент. к Рим. 7:14–25). Павел может здесь обыгрывать греческую идею о теле как «могиле», из которой можно выйти путем мистических опытов, а также об окончательном избавлении от оков смерти; если это представление было искушением для его читателей, то Павел говорит, что они уже испытали полное избавление от воздействия плоти, в котором они нуждались.

2:13,14. Слово «рукописание» означает «расписку», обычно «долговую расписку или обязательство», в которой присутствовала формальная фраза: «С меня причитается…» Павел побуждает своих читателей размышлять о себе как о должниках Бога; в иудейской традиции «долги» рассматривались как грехи. Иудеи верили, что их грехи прощаются после *покаяния; записи всех грехов стирались («изглаживались») в праздник Дня *искупления. Павел говорит, что искупление совершилось, когда эта «долговая расписка» была пригвождена к кресту Христом, т. е. долг был оплачен.

2:15. О «начальствах и властях» см. в коммент. к 1:16 и 2:10. Здесь космические силы показаны как пленники в триумфальной процессии Христа — образ, знакомый не только римлянам, но, вероятно, и всем другим жителям империи (см. коммент. ко 2 Кор. 2:14). В римских триумфальных процессиях генерал, в облике верховного бога Юпитера, ведет за собой побежденных врагов, подвергая их унижению и позору; наибольшее впечатление производили знаменитые пленники. Здесь Христос демонстрирует Свою победу над самыми известными и высокопоставленными пленниками.

2:16-23 Избегайте человеческой религии

Христос являет Собой полноту и достаточность (2:6—15); аскетические дополнения к *Евангелию могут служить только уменьшению веры в это.

2:16. *Аскетизм возник на почве язычества, и многие рассматривали его как средство достижения духовной силы или опытов откровения. Но в данном тексте ясно говорится об иудейских обычаях. Хотя большинство палестинских иудеев противостояли аскетизму, иудаизм и христианство за пределами Палестины, в других частях Римской империи, часто подпадали под влияние местной культуры, а язычники иногда считали аскетизм неотъемлемой чертой иудаизма (даже связывали субботу с постом, хотя, насколько нам известно, в разных течениях иудаизма верующие не постились по субботам). *Язычники высмеивали евреев за их стремление к отделению, особенно по трем пунктам: обрезание (2:11), особые законы питания и пития и святые дни, которые они отмечали. «Новомесячье» — празднование начала каждого нового месяца; суббота — празднование еженедельной субботы.

2:17. *Платон отличал «реальный» мир идей от мира теней чувственного опыта. *Филон развил концепцию Платона, утверждая, что невидимый Бог был известен через «тени», или копии, через проявление Своего характера, а не через сенсорное восприятие. Писатели этого периода различали понятия материи, или плоти, тела (т. е. изначальной реалии, оригинала) и тени, или просто копии; адаптируя их язык, Павел считает, что предписания *Ветхого Завета утверждают истинные принципы, но что эти принципы воплотились в Христе.

2:18. В еврейской литературе часто соседствовали такие понятия, как «смиренномудрие» («самоуничижение» — в NASB, NRSV) и «пост». Но в экстремальном варианте «смирение» относилось к аскетической практике, предназначенной для открытия себя «видениям» и экстатическим опытам. Такая практика стала популярной в христианском ““аскетизме во II в. (Недостаточное количество белка в организме и нарушение сна и ныне считаются в определенной мере причинами галлюцинаций.) «Чего не видел» — речь идет о видениях. Это позволяет полагать, что некоторые христиане в Колоссах могли быть как иудейские мистики, которые постоянно стремились достичь небесного видения Бога через восторженные, экстатические видения свыше, откровения престола Божьего. Хотя это были попытки подражания опыту библейских видений, как у Иезекииля, библейские провидцы стремились всегда приблизиться к Богу, а не просто получить видения как таковые. О пустых видениях см., напр., в Иер. 23:32, а также, возможно, в Еккл. 5:7.

Еврейские мистики и авторы ’“апокалиптических произведений иногда претендовали на то, что получают сообщения от ангелов (ср.: Гал. 1:8; в положительном смысле — Деян. 27:23; Отк. 1:1). В Колоссах ангелов, вероятно, высоко чтили; хотя это почитание не вписывалось в учение ’“фарисеев, некоторые свидетельства указывают на то, что многие простые евреи ’“диаспоры обращались в молитвах и просьбах к ангелам, а эта практика близка к магическим воззваниям к духам. (Некоторые еврейские тексты, особенно *Свитки Мертвого моря, говорят о земном сообществе, которое входит в общение с небесным, и некоторые богословы думают, что Павел здесь выступает против этой идеи; но не ясно, какие могли быть у Павла основания для критики такой практики, ведь Книга Откровение вовсе не отрицает такую возможность.)

2:19. В древней медицинской литературе голова иногда описывается как источник жизни всего тела.

2:20,21. Союз с Христом в смерти был достаточным (ср.: 2:11,12), и бессмысленно было добавлять аскетические правила (2:18) (или опираться на понятие «стихии мира», см. коммент. ко 2:8). «Постановления» — речь может идти об иудейских предписаниях (ср.: 2:14). (Хотя то, как Павел описывает эти предписания в ст. 21, напоминает ““пифагорейский ““аскетизм, это может также отражать *ветхозаветные правила сохранения чистоты, очищение.) Большинство евреев за пределами Палестины все еще придерживались законов о чистой пище, а некоторые иудеи даже запрещали прикасаться к определенной пище («Письмо Аристея»); по другим ветхозаветным законам такой человек считался нечистым. (Это разъяснение особенно уместно, если Павел имел в виду людей, которые могли сами добавить что-то к этим правилам. Так, напр., иудейские учителя отмечали, что Ева или Адам, очевидно, добавили фразу «не прикасайся» к Божественному запрету «не ешь» — Быт. 2:17; 3:3.) 2:22. Люди, находившиеся под влиянием разнообразных философских концепций, признавали, что преходящие, тленные вещи не представляют ценности в виду вечного и нетленного. Выражение «учение человеческое» напоминает Ис. 29:13 — «изучение заповедей человеческих», что читателям Павла могло быть известно и из высказываний Иисуса (Мк. 7:7).

2:23. Языческие философы (особенно *сто-ики) часто говорили об освобождении от плотских радостей, дабы сосредоточить свое внимание на размышлениях духовного порядка, о душе. Некоторые элементы язычества постепенно привели к *аскетизму, который постепенно завоевывал господствующие позиции во II в. (Обращенные в христианство язычники рассматривали христианство с его призывами избегать внебрачных сексуальных связей и пьянства как стремление к аскетизму; иудаизм иногда тоже неверно трактовался как аскетическое движение. Непонимание нравственных принципов иудаизма и христианства могло вызвать у некоторых из обращенных стремление к аскетизму.) Но для Павла «небрежение о насыщении плоти» бесполезно, если речь идет о плотских страстях.

3:1-11

Жизнь с Христом

Павел полагает, что колоссяне умерли с Христом (2:20), поэтому, доверяя Христу завершить Свою работу и живя так, как будто они находятся в Нем, не следуя человеческим предписаниям (2:21–23), они будут жить святой жизнью.

3:1–4. В известной притче *Платона о пещере, которая появилась за столетия до Павла, тени на стене просто отражали реальный мир, существовавший на небе. Многие люди во времена Павла верили, что небесные реалии были чистыми и вечными, в отличие от преходящего и тленного мира на земле. Еврейские писатели, авторы *апокалиптических произведений, также различали небесные и земные реалии, подчеркивая чистоту горнего, небесного, мира Божьего.

Иудейские мистики, с которыми были связаны проблемы в Колоссах, вероятно, искали эти высшие реалии через мистические опыты (2:18), но Павел отмечает, что

Христос — единственный, Кто достоин поисков в горнем мире. В данном контексте он фокусирует внимание на Христе, на том, что умершие и воскресшие с Христом были также и возвеличены с Ним (ср.: Еф. 2:6). Фраза «о горнем помышляйте» иногда использовалась именно в этом смысле. 3:5–7. Другие греко-римские писатели (в том числе евреи, напр., автор *4 Мак.) также приводили перечни пороков и предостерегали об опасности потворства пагубным страстям. Павел говорит об их «земном» теле, поскольку заблуждавшиеся люди, которые оказывали влияние на членов церкви, приняли греческую концепцию о душе как небесной и вечной категории, тогда как земное тело, по их мнению, преходяще и тленно. Павел использует их же собственный язык в ироническом ключе, подчеркивая, что не имеет значения, как человек обращается со своим телом.

Павел не верит в важность «изнурения тела» (2:23), но он говорит об «умерщвлении» земных членов в метафорическом смысле. Возможно, заимствовав этот образ у Иисуса (Мк. 9:43,45,47), Павел здесь описывает страсти как «земные члены». (*Фи-лон говорит в отдельных случаях о душе, которая нуждается в уничтожении тела. Но большинство мыслителей признавали неэффективной «нравственную» хирургию — это как кастрация во взрослом возрасте, которая не освобождала от сексуального влечения. Развитые в орфических культах [♣ это система религиозных верований и обрядов в честь греческого бога Диониса и мифологического героя Загрея], представления о теле как о могиле — sōma-sēma — были широко распространены в то время.) Но предавать смерти свою грешную жизнь можно лишь в надежде на Христа (3:3,4), а не ради простого «изнурения плоти», физического тела (2:18,20–23). Грехи, которые Павел здесь перечисляет, были типичными для обращенных в иудейскую веру язычников, которые они совершали еще до своего обращения.

3:8. Греко-римские (*стоик Зенон) и иудейские учителя (см.: *4 Мак. и раввинистичес-кий комментарий Сифра) иногда приводят дополнительный список грехов, объявляя, что от них тоже необходимо избавиться. В отличие от наиболее очевидных пороков, указанных в 3:5, которые были свойственны преимущественно язычникам, даже иудеи боролись с перечисленными здесь грехами.

3:9,10. Термины «совлечь» и «облечься» могут отражать образ духовных доспехов, этот образ можно встретить у греко-римских моралистов или в иудейских преданиях как «облечение» Духом. Но Павел может просто сопоставлять это со своим собственным образом духовного облачения (который он часто использует; см. коммент к Рим. 13:12); нет никакого особо глубокого смысла в том, что в древности люди должны были надевать и снимать с себя одежду. (Некоторые богословы утверждали, что это образ *крещения. Поскольку обряд крещения у *фарисеев в ритуальных бассейнах совершался в обнаженном виде, раздевание и одевание могли иметь здесь смысл. Однако с трудом можно вообразить, что во время публичных крещений, которые совершал Иоанн в реке Иордан [Мк. 1:5] — где, по всей видимости, крестились вместе мужчины и женщины, — люди раздевались догола. Кроме того, у нас нет данных о том, как осуществлялся обряд крещения в тот период в *церквах за пределами Палестины.)

Выражения «ветхий человек» и «новый человек», вероятно, указывают на Адама, в котором жило древнее человечество (в свете иудейских концепций об общественной личности и использования слова *adam в еврейском языке в качестве синонима слову «человек»), и на Христа, соответственно. Ссылка на Адама неизбежно ведет нас к понятиям «образ» и «сотворение», отраженным в 3:10 (см.: Быт. 1:26). Язык «обновления» гармонирует с иудейским учением о новом создании, которое будет иметь место в конце времен и которое, по представлениям Павла, даст начало новому Адаму во Христе (см. коммент. ко 2 Кор. 5:17); время конца пришло, но верующие, ведущие образ жизни нового века в старом веке, должны постепенно осознать свое участие в этом качественно новом состоянии через соответствующий образ жизни. Это обновление может также отражать язык *Ветхого Завета (Пс. 50:11; ср.: Иез. 18:31), особенно описывающий свершения Бога среди Своего народа в конце времен (ср.: Иез. 11:19,20; 36:26,27).

3:11. Греки наиболее ревностно относились к своему культурному наследию и были самым непримиримым образом настроены по отношению к иудеям. Обрезание служило отличительным признаком евреев, отделяя их от неевреев. В греческом языке, который во времена Павла был широко распространен, «варвары» как термин обозначал всех негреков, хотя некоторые из них по-разному реагировали на эти штампы (так, напр., некоторые евреи из Александрии объявляли себя греками, хотя эти их притязания приводили в ярость этнических греков в Александрии). Скифы считались самыми варварскими из всех племен, жестокими и враждебно настроенными по отношению к грекам (хотя некоторые древние авторы рисуют их как «благородных варваров»). «Рабы и свободные» — это основное деление человечества на социальной основе, хотя некоторые рабы занимали более высокое положение на социальной лестнице, чем свободные люди. Выражение «все и во всем Христос» может означать, что именно Он, а не какие-то человеческие установления управляют всей жизнью.

3:12-17 Правила христианского общежития

Параллели с Посланием к Ефесянам здесь настолько близки, что некоторые исследователи считают его расширенной копией Послания к Колоссянам. Когда послание, автором которого считается Павел, значительно отличается от другого его послания, некоторые богословы отказывают Павлу в авторстве. Но когда послание, отличающееся в чем-то от других, обнаруживает также и сходства с другим посланием Павла, некоторые исследователи говорят, что одно письмо копирует другое. В действительности же нет никаких оснований отрицать авторство Павла. Павел мог посылать одинаковые наставления в разные *церкви в этот период или даже поручать это помощнику, который пересматривал ряд фундаментальных наставлений для конкретных общин (см. коммент. к 4:16).

3:12,13. Термины «святые» и «возлюбленные» в Ветхом Завете соотносятся с Израилем. О слове «облекитесь» см. в коммент. к 3:10. Павел включает перечень добродетелей, что было весьма характерно для древней литературы его времени.

3:14,15. Любовь в древности часто определяется как важная добродетель (в иудаизме иногда — как главная добродетель), но в раннем христианстве она неизменно проявляется как высшая добродетель, не имеющая адекватных параллелей ни в каких произведениях древней литературы. «Мир» (ст. 15), вероятно, означает «в среде друг друга», в совокупности и в единстве (ст. 14); эта добродетель высоко ценилась и в еврейской, и в греко-римской культуре.

3:16. В то время как в Еф. 5:18,19 подчеркивается *Дух в богослужении, здесь Павел обращается к заблуждающимся членам церкви, которые не признают всей полноты и достаточности Христа; тем самым он выделяет здесь «слово Христово». О поклонении см. в коммент. к Еф. 5:19.

3:17. Древняя культура была целиком религиозна, но большинство языческих религиозных практик были сосредоточены на соблюдении ритуальных предписаний, которые никак не отражались на повседневной жизни и на нравственных критериях верующих. Для Павла, напротив, каждый жизненный аспект должен был определяться господством Христа.

3:18 — 4:1 Правила семейного общежития христиан

*Аристотель разработал «кодекс семейного общежития», где говорилось о том, как главе дома надлежащим образом управлять своей женой, детьми и рабами. Во времена Павла преследуемые или составляющие меньшинство религиозные группы, которые, по мнению властей, представляли опасность для общества, использовали такие установления, стремясь показать свою приверженность традиционным для римлян семейным ценностям. Павел берет такие кодексы за основу, но в значительной мере изменяет их. См. более детальное обсуждение в Еф. 5:22 — 6:9.

3:18. Все древние моралисты настаивали на том, что жены должны «повиноваться» своим мужьям, но Павел делает существенное добавление: «как прилично в Господе» (ср.: 3:20,22; см. коммент. к Еф. 5:33).

3:19. В древних установлениях говорилось о том, что муж должен управлять своей женой, Павел вместо этого подчеркивает, что муж должен любить жену.

3:20. Повсюду в Древнем мире (включая и ветхозаветный закон, Втор. 21:18–21) малые дети должны были повиноваться своим родителям; хотя римский закон позволял отцу требовать повиновения даже взрослых детей; от взрослых, которые жили отдельно от родителей, обычно требовалось только почитание своих родителей.

3:21. Большинство отцов и воспитателей в древности, как правило, били своих детей; Павел наряду с немногими древними моралистами призывает к более мягкому подходу в воспитании детей.

3:22–25. Древний закон рассматривал рабов как собственность, и их повиновение считалось непреложным. Многие, однако, считали рабов ленивыми созданиями (это легко объяснить, поскольку рабы редко получали удовлетворение от своего труда). Павел говорит, что рабы, служа своим хозяевам, посвящают свою работу Господу, и это указывало на зависимое положение самих хозяев от Господа (ср.: 4:1); «не для человека» — таков был традиционный принцип иудейской этики. Дополнительно о рабстве см. во введении к Посланию к Филимону. 4:1. Некоторые греческие и римские философы призывали господ обращаться со своими рабами надлежащим образом, потому что они сами однажды могут стать рабами (как ни парадоксально это звучало). Аристотель выступал с резкой критикой современных ему философов, которые говорили, что рабство противоестественно, а потому недопустимо. Павел, напротив, верит, что все люди по своей природе равны перед Богом. Хотя он здесь не рассматривает институт рабства как таковой, написанные им строки позволяют полагать, что он не одобряет его. Он мог предостерегать хозяев рабов, советуя им подумать о своем положении перед Богом. См. конкретный пример по этому поводу в Послании к Филимону.

4:2-6 Последние наставления

4:2–4. Об «открытой двери» как возможности см. в коммент. к 1 Кор. 16:9.

4:5. В *Новом Завете часто понятие «внешние» относится к тем, кто не был членом церкви. Оно может соотноситься с термином, который использовался более поздними иудейскими учителями для тех, кто не понимал *закона; но сам по себе этот образ, возможно, раскрывал то, как иудеи в целом рассматривали *язычников. «Пользуясь временем» — вероятно, используя время наилучшим образом. (Ср.: Пс. 89:12. В *LXX Дан. 2:8 использует близкую фразу: «Выиграть время».)

4:6. Выражение «с благодатию» может означать «милосердно», «дружелюбно» и т. д. (ближе к классическому греческому термину «благодать», чем к его новозаветному значению); см. коммент. к Еф. 4:29. Соль использовалась как консервирующее средство и вкусовая добавка; таким образом, Павел, вероятно, говорит о речи, понятной «внешним» и предназначенной для них. Когда в *риторике некто рекомендовал другому оратору приправлять свое слово солью, в этом обычно звучал сарказм; в данном контексте Павел, по-видимому, имеет в виду более резкую отповедь (ср.: Прит. 15:1).

4:7-18 Последние приветствия

Поскольку письма приходили нерегулярно и часто неожиданно (когда предоставлялась возможность передать их с оказией), они завершались приветами от других.

4:7,8. Новости часто передавались устно, через путешественников. Хозяева обычно расспрашивали гостей о своих знакомых, с которыми те общались. Такие новости можно было получать лишь изредка и иногда случайно, но Павел посылает специально с этой целью Тихика.

4:9. Поскольку Павел пишет из тюрьмы (4:18), Онисим мог быть тем же человеком, о котором говорится в Флм. 10 (ср., возможно: 2 Тим. 1:16). Некий Онисим стал епископом Эфеса в начале II в., хотя мы не можем с уверенностью утверждать, что это тот же самый человек, о котором упоминает здесь Павел.

4:10. Аристарх (Деян. 20:4) и Марк (Деян. 13:13; 15:37–39; 2 Тим. 4:11; ср.: 1 Пет. 5:13) были младшими коллегами Павла, его помощниками в служении.

4:11. «Иисус» — обычное еврейское имя. Многие иудеи использовали в качестве второго греческое или латинское имя, которое было созвучно еврейскому варианту их имени, и этот «Иисус» носит также латинское имя «Иуст». То, что Павел посылает приветы от евреев и от неевреев — своих соработ-ников на ниве благовествования, — могло гораздо сильнее удивить древних читателей, чем мы можем предположить.

4:12. Слово «подвизающийся» в греческом языке взято из лексики спортивных соревнований атлетов. Этот термин указывает на необходимость проявления твердости и упорства; философы часто использовали его в метафорическом смысле (см. коммент. к 1:29; ср.: Быт. 32:24). Павел, таким образом, говорит о молитве как о форме духовной дисциплины, которая является ключевым моментом их служения (4:2–4).

4:13. Колоссы, Лаодикия и Иерапольбыли самыми крупными городами в долине реки Лик; в этот период Колоссы были наименее важными из этих трех городов. Иераполь был центром культов исцеления, там находился храм, посвященный императору, а также считалось, что там был вход в загробный мир; в тот период здесь также было много евреев. Лаодикия была богатым торговым центром, несмотря на свое не очень выгодное географическое положение.

4:14. Врачи были высокообразованными людьми, часто из рабов или *вольноотпу-щенников, но занимали довольно низкое положение в обществе. Хотя врачи в своем большинстве были мужчинами, встречались и женщины-врачи (помимо акушерок). Возможно, Лука изучал медицину в Лаодикии (где, по некоторым данным, существовала обширная медицинская практика); читателям, вероятно, об этом было известно. Национальная принадлежность Димаса не известна; *папирусы подтверждают, что некоторые евреи носили греческое имя «Димас» (ср.: 2 Тим. 4:10), но, судя по контексту, он все-таки был из язычников.

4:15. В древних рукописях встречается и мужской, и женский вариант имени Ним-фан, но здесь писцы, скорее всего, изменили женское на мужское имя, а не наоборот; таким образом, более вероятным представляется женская форма этого имени «Нимфа», в оригинале, а отсюда речь может идти о женщине, возглавлявшей домашнюю церковь.

4:16. Послание Павла в Лаодикию не дошло до наших дней, хотя некоторые богословы предположили, что это было наше Послание к Ефесянам (но см. коммент. к Еф. 1:1); как и Послание к Ефесянам, оно могло быть похожим на Послание к Колоссянам. Обычно все письма читались вслух, а послания тем более должны были читаться вслух всей группе одним человеком, поскольку большинство людей не умели хорошо читать. Во время собрания в *церкви послание Павла читалось наряду с текстами из *Ветхого Завета, хотя маловероятно, что Павел или его первые читатели могли вообразить себе, что когда-нибудь эти послания станут частью христианского Писания.

4:17. Архипп, возможно, был сыном Филимона или, по крайней мере, состоял в его домашней церкви (Флм. 2).

4:18. Авторы посланий обычно диктовали текст писцам, но подписывали их собственноручно.

Введение

Авторство. Подавляющее большинство исследователей признают, что автором этого послания был Павел, и многие из них считают, что это было первое из его посланий, дошедших до нас.

Дата написания. Первое и Второе послания к Фессалоникийцам, возможно, были первыми из сохранившихся посланий Павла, написанных в течение двадцати лет после *воскресения Иисуса, вскоре после проповеди Евангелия в Фессалонике, т. е. около 50 г. н. э.

Историческая обстановка. Несмотря на то что Павел проповедовал Иисуса как *Мессию (иудейского царя), его обвинили в проповеди иного царя, не кесаря (Деян. 17:7). Совсем молодая *церковь в Фессалонике продолжала испытывать гонения после того, как Павел покинул город, но он ободряет их, вселяя надежду на будущее, даже по отношению к тем, кто уже умер (1 Фес. 4:13–18). Павел часто использовал терминологию Иисуса, а также мотивы еврейских *апокалипсисов, которые стали частью раннехристианского творчества.

Жанр. В большинстве посланий Павла содержатся благодарения, но некоторые комментаторы считают, что в данном послании они весьма пространные, и продолжаются от 1:2 до 3:13, вследствие чего они называют его «благодарственным письмом», которое в древности принадлежало к особому эпистолярному жанру. Другие исследователи относят это послание к разряду «утешительных» или «наставительных» писем; в нем также содержатся существенные элементы «писем хвалы» (похвалы в адрес фессалоникийцев), а также «дружеских писем». Как и большинство древних посланий, это послание сочетает в себе элементы разных жанров с характерными для них темами и вне связи с формальной классификацией посланий; однако в нем выявляется более всего параллелей с письмами-наставлениями.

Единство послания. Практически все современные богословы признают единство послания (изменение тональности в гл. 4, 5 характерно для посланий Павла и других авторов в этом жанре), за исключением отрывка 2:14–16, который некоторые исследователи считают (на основании содержания) более поздней вставкой. Гл. 1–3, похоже, обнаруживают слегка видоизмененную структуру хиазма (обратного параллелизма). Следовательно, можно предположить, что и они раскрывают уже известные темы: благодарения (1:2–5; 3:9,10), победы в страданиях (1:6-10; 3:6–8), апостольского попечения (2:1—13, 17–20) и страдания (2:14–16; 3:1–5).

Библиография. Рекомендуется для использования весьма ценная работа: 1. Howard Marshall, 1 and 2 Thessalonians, NCB (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1983. Также полезными являются следующие работы: F. F. Bruce, 1 and 2 Thessalonians, WBC 45 (Waco, Tex.: Word, 1982); Leon Morris, The First and Second Epistles to the Thessalonians, NICNT, rev. ed. (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1991). Статья: Abraham J. Malherbe *“Gentle as a Nurse’: The Cynic Background to I Thes ii”, Novum Testamentum 12 (April 1970): 203–217 представляет собой новое слово в изучении данного послания; см. далее: Abraham Malherbe, Paul and the Thessalonians: The Philosophic Tradition of Pastoral Care (Philadelphia: Fortress, 1987).

1:1-10

Введение и благодарения

Где обрываются (если так) благодарения Павла, не ясно. Поскольку Павел не размечал свои послания параграфами, а следовал течению своей мысли, включая и *отступ-ления, не всегда можно точно установить план его посланий.

1:1. Так обычно начинались письма. «Си-луан» — это латинский вариант имени Силы как римского гражданина; еврейские родители римских граждан часто выбирали для своих детей еврейские (*арамейские) и латинские имена, сходные по звучанию.

1:2. Благодарения были характерны для древних писем. Ст. 2—10 представляют собой обычное вступление, выражающее добрую волю автора по отношению к своим читателям; здесь Павел одновременно стремится и ободрить их; он расточает щедрую похвалу в эпидиктическом (хвалебном) стиле *риторики. О «воспоминании» их в молитвах см. в коммент. к Флп. 1:3,4.

1:3,4. Термин «избрание» (ст. 4) иудеи относили исключительно к самим себе; Павел применяет его здесь по отношению к *церкви, в которой было много обращенных из *язычников.

1:5. Письма-наставления часто напоминали их получателям о том, что они уже знали. Обращение к читателям как к очевидцам было неотъемлемым элементом аргументации.

1:6. Философы часто призывали своих учеников подражать им, и это было весьма характерно для писем-наставлений; но Павел утверждает, что они уже начали делать так. Принятое в иудаизме представление о том, что *Дух связан с Божественной инспирацией, озарением, могло указывать на харизматическое служение, радость и даже состояние экстаза (возможно, с ликованием), хотя Дух ассоциировался и с другими свершениями. Большинство приверженцев языческой культуры с негодованием относились к попыткам иудеев оторвать неев-рев от религии своих предков; поскольку значительная часть христиан была обращена из *язычников, иудеи столкнулись с еще большей враждебностью окружающих.

1:7. В Ахаие, к югу от Македонии, были хорошо осведомлены о событиях, происходивших в соседней провинции.

1:8. Путешественники обычно приносили новости, и в других *церквах могли слышать о фессалоникийцах от посланцев из Филипп и из Македонии, которые оказывали поддержку Павлу (2 Кор. 11:9; Флп. 4:15,16), или от других странствующих иудеев или христиан (ср.: Пс. 18:5).

1:9. В еврейских текстах часто описываются коренные изменения, происходившие с язычниками, обращенными в иудаизм; таким же языком пользуется здесь Павел; римский писатель *Тацит также критикует иудаизм за то, что иудеи фактически заставляли *прозелитов презирать своих богов, и тем самым отвергать свою собственную страну и семью. Однако в Фессалонике принимались и другие религии. Среди иных культов в Фессалонике были распространены египетские культы Сераписа и Исиды, а также более традиционное поклонение греческим богам, например богу Дионису; некоторые представители знати материально поддерживали культ низших божеств (они назывались «кабиры») эгейского острова Самофракии.

1:10. *Воскресение Иисуса предваряло собой окончательное воскресение всех праведных в конце времен (прообраз его особенно ярко показан у Дан. 12:1,2); Иисус тем самым избавит фессалоникийцев от «гнева» суда Божьего в момент их воскресения. Термин «гнев» в *Ветхом Завете часто относится к Божьим судам в истории, но в *Новом Завете ему придается дополнительный смысл: излияние гнева Божьего в последний день Господень, Судный день, когда, согласно Новому Завету, Христос придет снова, чтобы наказать нечестивых (см., напр.: Ис. 13:9,13; 26:20; 30:27; Соф. 1:18; Рим. 2:5).

2:1—12

Причина прихода апостолов

Речи и послания часто содержали подробное перечисление в самом начале основных событий и причины, которые вызвали написание данного послания или произнесение речи. Как и в большинстве других посланий — нравственных наставлений, — Павел противопоставляет положительный и отрицательный образ жизни, используя прием антитетического параллелизма («не… но»).

Некоторые ранние комментаторы думали, что Павел в этом разделе отвечает своим оппонентам, но это не так (хотя в условиях преследования *церкви в Фесса-лонике нельзя исключить, что он ожидает услышать обычные обвинения, которые предъявлялись ему в его отсутствие). Странствующих философов часто критиковали, и на этой почве возникали традиционные споры по поводу их самозащиты. Эти темы рассматривает здесь и Павел. Как отмечает Малхерб, Ди’он Хризостом — оратор, который принадлежал к более позднему поколению, чем Павел, обвинял большинство *киников (странствующих нищих философов) в заблуждениях, нечистоте и обмане (2:3), лести (2:5) и корысти (2:5). Тот же Ди’он Хризостом отмечал, что истинный философ должен быть нежным, как нянька («кормилица», 2:7).

2:1,2. Ди’он Хризостом критиковал лжефи-лософов, которые боялись быть отвергнутыми массами, и описывал их речь как тщетную. Он считал, что истинные философы должны говорить смело и открыто, даже перед лицом противостояния. Павел и его спутники подверглись поруганию в Филиппах, куда они прибыли перед тем, как отправиться в Фессалонику; были «поруганы» — т. е. с ними обращались безобразно, унижали, раздели и публично били, не выслушав никого из них (Деян. 16:22,23).

2:3. Лжефилософов обвиняли в заблуждениях, нечистоте и обмане. (Под словом «нечистота» здесь, вероятно, имеется в виду неумение пользоваться разумом для очищения ума от рабской привязанности и склонности к человеческим порокам. В 4:7 это относится к сексуальному разврату, но здесь, по-видимому, речь об этом не идет.

Учитывая жалобы по поводу иудаизма и восточных культов, где женщин пытались отстранить от религии их мужей, вполне возможно, что обвинения в сексуальной нечистоте могли быть выдвинуты против покровителей египетских, иудейских и христианских религиозных сообществ в Фессалонике; ср.: Деян. 17:4. Но обычное философское звучание этого термина более вероятно и требует меньших измышлений.) Религиозных и философских шарлатанов было много в древнем Средиземноморье, и истинные философы вынуждены были открещиваться от них, отрицая эти обвинения.

2:4. Этот стиль («не… но») использовался для усиления и выделения определенных моментов, независимо от того, выдвигались или нет подобного рода обвинения против Павла и его помощников. Восхваление Бога, а не человека было одним из ключевых моментов этики евреев *диаспоры. Божественный авторитет и вдохновение были истинными признаками отсутствия шарлатанства, хотя не каждому, кто претендовал на божественное озарение, можно было доверять.

2:5. Несмотря на вселяющее бодрость вступление (1:2—10), Павел не прибегает к лести. Лжефилософы часто использовали лесть, которая помогала им заработать больше денег; политики-демагоги аналогичным образом льстили массам, чтобы стать «всем для всех» (ср. коммент. к 1 Кор. 9:19–23). Но большинство философов и моралистов жаловались, что лесть не приносит им пользы; конечно, можно говорить в мягкой манере, но истинный учитель должен смело обличать и исправлять заблуждающихся. Презрение к лести — одна из самых характерных особенностей древней нравственной литературы (ср. также: Прит. 28:23; 29:5). 2:6. Мудрецы претендовали на право руководить всем в силу своей мудрости. К поискам почестей для себя относились весьма негативно.

2:7. Хотя следовало избегать лести, Ди’он Хризостом и другие презирали вульгарных *киников, которые просто проклинали тех, у кого они просили милостыню; необходимо сочетать хвалу и обличение, чтобы послание для слушателей звучало приемлемо и вызывало их ответную реакцию. (Среди дошедших до нас посланий Павла есть неполные «обличительные письма», которые в древней *риторике являют собой пример самой жесткой формы обвинения.)

В состоятельных римских семьях и реже в семьях со средним достатком были кормилицы (няньки) для малых детей — из рабынь или свободных. В идеале, эти кормилицы были достаточно образованы, чтобы учить и воспитывать малых детей; но самой важной их отличительной чертой было ласковое, нежно обращение со своими подопечными. Дети обычно очень любили своих нянек и нередко, став взрослыми, освобождали их, если они были рабами. Жестокие *киники критиковали тех, кто проявлял мягкотелость; другие же, например Ди’он Хризостом, настаивали на необходимости воспитывать такую мягкость характера.

Многие моралисты, например Плутарх, рекомендовали матерям самим лелеять своих детей, а не поручать их воспитание служанкам, как это было принято в тот период у обеспеченных людей, тогда как большинство не могли себе этого позволить и сами воспитывали своих детей. Этот образ в целом был образом матери-кормилицы, хотя все читатели Павла, несомненно, знали и о наемных кормилицах. Независимо от того, шла ли речь о матерях или о наемных кормилицах, главная мысль, которую подчеркивает здесь Павел — нежное обращение, мягкость. В восточном Средиземноморье, где няньки были редкостью, к матерям были привязаны и любили их больше, чем отцов (см.: *4 Мак. 15:4), хотя в римской культуре часто подчеркивалась строгость, даже суровость матерей.

2:8. Ди’он Хризостом утверждал (приводя при этом в пример самого себя), что истинный философ должен, не думая об опасности, говорить правду, не взирая на то, понравится она его читателям или нет. Нежные влюбленные часто повторяли такие слова: «Я люблю тебя… как собственное дыхание» (Апулей, «Метаморфозы» 5.6). В отличие от большинства писателей, которые выступали с такими заявлениями, Павел, находясь среди фессалоникийцев, продемонстрировал свою нежную привязанность к ним своим отношением.

2:9. Фессалоникские христиане были бедными (ср.: 2 Кор. 8:1,2) и не разделяли пренебрежительного отношения некоторых коринфян к физическому труду (см. ком-мент. к 1 Кор. 9:6). Христиане из Филипп послали Павлу пожертвования, когда он был в Фессалонике (Флп. 4:15,16), но Павел все же должен был зарабатывать себе на жизнь своим трудом. Многие иудейские учителя в этот период, помимо преподавания, тоже занимались каким-нибудь ремеслом, часто вместе с семьей.

Фраза «ночью и днем» обычно означала работу в течение части дня и вечера или ночи. Люди ручного труда начинали работать с восходом солнца и могли разговаривать с посетителями во время работы; но уже после полудня Павел мог использовать свое время непосредственно на служение Евангелию.

2:10,11. Хотя римляне ценили строгость отца, чаще всего в древности подчеркивалась его любовь и забота о своих детях. Истинные философы сравнивали свою заботу о слушателях с отцовской заботой о детях, а также кормилицы (2:7), а *ученики часто видели в своих учителях черты родителей. 2:12. «Достойно» — значит в соответствии с достоинством или характеристиками почитаемой личности (см. коммент. к Кол. 1:10,11). В еврейской литературе мудрости о праведном говорится как о «достойном Бога». Для новообращенных христиан, которые больше не могли принимать участие в гражданских культах, прославлявших императора в Фессалонике (1:9), выражение «*Царство Божье» могло иметь политический оттенок; признание своей исключительной связи с Царством Божьим для них могло быть очень важным моментом (см. коммент. к Деян. 17:7).

2:13-16 Иудейская оппозиция и их восприятие слова Божьего

Некоторые исследователи вообще считают, что этот отрывок не принадлежит перу Павла, хотя на самом деле он ясно отражает его *апокалиптические ожидания суда над Израилем. Вопреки толкованию некоторых богословов, Павел не отрицает здесь, что верный остаток будет спасен или что Израиль будет восстановлен в конце времен (Рим. 11). Напротив, его слова согласуются с апокалиптическим учением Иисуса (основными высказываниями Иисуса о конце времен), к котррому Павел обращается в этом же послании далее (1 Фес. 4:13 — 5:11). Отступления были весьма характерны для древних писем.

2:13. В древности было множество историй, повествовавших о тех, кто отверг божественных вестников, сочтя их шарлатанами; Павел благодарен фессалоникийцам за то, что они приняли его вместе с его помощниками как подобает.

2:14. Добродетели часто учились на хороших примерах. Фессалоникские христиане преследовались другими, как, например, иудео-христиане — иудеями нехристиана-ми (это удостоверяет Павел в Гал. 1:13). Вполне вероятно, что читатели Павла испытывали трудности в отношениях с местной еврейской общиной (Деян. 17:5–7); хотя эта община не была ядром *церковной оппозиции (Деян. 17:8), но могла нести ответственность за возникновение иудейской оппозиции (ст. 15, 16).

2:15. Евреи поддерживали предание о том, что их предки убивали пророков, на практике подтверждая ветхозаветное повествование. Оппозиция по отношению к грекоязычным христианам из иудеев, которые придерживались миссионерских позиций, набирала силу среди палестинских евреев по мере того, как там нарастало напряжение между евреями и неевреями (см. ком-мент. к Деян. 21:20–22, где описывается обстановка, существовавшая в течение десятилетия после написания этого послания). Жизнь заставляла евреев держаться вместе во враждебной обстановке, давая тем самым повод *язычникам обвинять их в национализме; но Павел здесь имеет в виду совсем другое; он сосредоточивает внимание на противостоянии христианам из иудеев, которые были миссионерами для язычников. 2:16. «Наполняют меру грехов» — эта ветхозаветная мысль (см., напр.: Быт. 15:16) высказывается и Иисусом (Мф. 23:32). В согласии с учением Павла, высказанном в другом месте (Рим. И), «приближается на них гнев до конца» (ср.: Лк. 21:9,23), а не окончательно или во всей полноте (как в ряде переводов). Ветхозаветные пророки предвещали, что после многих судов верный остаток Израиля повернется всем сердцем к Богу, и тогда Он восстановит Свой народ и введет его в грядущий век

Своего Царства (см., напр.: Иер. 29:11–14; Иез. 34:11–31; Ос. 14:4–7; Ам. 9:11–15).

2:17-3:10 Разлука, но не сердцем

Изъявление чувств считалось уместным даже в наставлениях, а тем более в дружеских письмах. Все послания Павла насыщены эмоциями, и данный раздел является ярким примером.

2:17. В дружеских посланиях обычно выражалось желание видеть другого, и часто говорилось, что разлука присутствует, но не в сердце, что духовно они близки. (Сегодня мы говорим: «Мысленно я всегда с вами».) Павел идет дальше этого, говоря (как в некоторых переводах), что они осиротели без фессалоникийцев (см. NRSV); многие философы, хотя и подчеркивали необходимость мягкого, доброжелательного отношения, считали такой язык излишне эмоциональным.

2:18. Древние иногда говорили о богине судьбы, которая препятствовала их намерениям. Если учесть, что Павел находился недалеко от Македонии, фраза «воспрепятствовал нам *сатана» здесь может относиться к каким-то конкретным обстоятельствам, помешавшим ему возвратиться в Фессалонику, — либо к оппозиции иудеев, о которой он упоминал во 2:14–16, либо к противостоянию городских властей и последствиям для друзей Павла (Деян. 17:8,9). 2:19,20. Венки и гирлянды, как явствует из греко-римской литературы этого периода, повсюду использовались как награда победителям; имеется в виду именно такой венок, а не царский венец. Венцы (ср.: Ис. 28:5; 62:3) и гирлянды (ср.: 61:3) в Ветхом Завете и в древнем иудаизме иногда упоминались как символы грядущей награды. Награда Павла, однако, в стойкости самих фессалоникийцев (ср.: 3 Ин. 4). 3:1,2. Даже если эти фразы о сильном желании увидеть другого формальны, они, однако, не лишены искренности (ср. современные карточки-поздравления по разным случаям). Тимофей и, вероятно, Сила, сопровождали Павла в Афины, и он отослал их обратно в Македонию, хотя в Афинах оставался одИн. Лука опускает некоторые из этих подробностей в Деяниях (17:14–16; 18:5), как и следовало ожидать; любой автор знает, что не может вместить в свой рассказ каждую деталь и должен предложить вниманию читателя гладкое повествование. Но близкое сходство этих рассказов удивительно, а различия указывают на то, что Лука не мог просто позаимствовать всю историю из этого послания.

3:3,4. Иисус, авторы книг *Ветхого Завета и некоторые авторы *апокалипсисов предсказывали скорбное время перед самым концом земной истории. Эти страдания будут сопровождать проповедь *Евангелия (согласно Иисусу; ср.: Мк. 13:9—11) и приведут к *покаянию Израиль (согласно Ветхому Завету, напр.: Иер. 30:7; Дан. 12:1; ср.: Втор. 4:30; Ис. 26:20,21). Если здесь речь идет об этом, то христианам предстоит выдержать такие испытания и избежать гнева Господня при Его втором пришествии (1:10; 5:9; ср.: Деян. 14:22).

3:5–8. Авторы древних писем часто жаловались, что их чувства были задеты, когда они не получали быстрого ответа на свои послания; это свидетельствовало о их любви. Поскольку письма передавались только с оказией, Павел, однако, не ожидал, быстро услышать новости от странников, особенно если учесть, что найти Павла было для них не просто; ему самому было легче послать кого-нибудь, чем наоборот. Даже его сетования по поводу того, что он не знает, в каких обстоятельствах они находятся, отражают его любовь к ним, как заботливого родителя.

3:9,10. Павел подводит итог или добавляет благодарности (см. коммент. к 1:2; ср.: Пс. 115:13). Большинство людей ночью спят, а молитва ночью в *Ветхом Завете и в еврейской литературе была признаком особого посвящения (в Ветхом Завете см., напр.: Пс. 21:3; 41:9; 62:7; 76:3,7; 118:55, 148). Выражение «чего недоставало вере вашей» (3:10) может быть адекватно надежде (3:6; ср.: 1:3; 5:8), о которой Павел рассуждает в 4:13 — 5:11.

3:11-13 Молитва Павла

В большинстве посланий молитва следует непосредственно за благодарением; поскольку молитва здесь начинается в 3:11, некоторые комментаторы предполагают, что Павел завершает благодарности только в 3:9,10. Но просто Павел мог следовать другому формату письма, который отличается от использованного им позднее.

3:11. В иудаизме «молитвы-пожелания» (адресованные тем, кому они предназначены) были обычны для истинно верующих; они возносились в надежде, что Бог услышит их. В ст. 11 звучит мотив искренних пожеланий своим возлюбленным братьям.

3:12. Благодарения и молитвы могут предварять темы, которые рассматриваются далее в письме, что особенно характерно для посланий Павла; он возвращается к теме «любви» в 4:9 и «внешних» в 4:12.

3:13. Учения *Ветхого Завета, иудаизма и Иисуса также предвосхищали упование на грядущее, что придавало смысл переживаниям и помогало стойко переносить трудности. Выражение «святые» относится здесь к народу Божьему (4:14) или к святым ангелам (Зах. 14:5); в еврейской литературе все они назывались «святыми». Павел обычно использует этот термин по отношению к народу Божьему.

4:1—8 Чистота сексуальных отношений

В данном разделе речь идет о блуде, распутстве (4:3). Павел, возможно, узнал о каком-то конкретном случае в общине или, может быть, все еще продолжает эту актуальную тему в связи с известной всем сексуальной распущенностью язычников; следует учесть и его пребывание в Коринфе, городе, который вошел в поговорку из-за процветавшего там разврата. Неженатые греческие мужчины (моложе тридцати лет) обычно вступали в связь с проститутками, рабами и практиковали гомосексуализм; греческая религия и культура не ставили этому никаких преград.

4:1,2. Передачу слов и мыслей ранних учителей богословы называют традицией, или преданием. Павел и его помощники провели много времени в Фессалонике, передавая новообращенным изречения Иисуса; в 4:13 — 5:11 Павел возвращается к некоторым из них.

4:3. В греческой и римской практике допускалась сексуальная связь с проститутками и рабами. По римскому закону добрачные половые отношения мужчин запрещались лишь в том случае, если они имели место между аристократом и женщиной из высшего общества (это называлось stuprum — бесчестье, позор, разврат). Иудаизм гораздо строже подходил к этому, связывая сексуальные отношения рамками брака (хотя из литературы известно, что некоторые еврейские мужчины впадали в греховные добрачные и внебрачные сексуальные связи). Павел осуждает распутство любого рода, хотя здесь он фокусирует свое внимание на особом примере (4:6). Он придерживается *ветхозаветной точки зрения о том, что сексуальные связи мужчины до брака с другой женщиной, не со своей будущей супругой, — это оскорбление именно будущей супруги, а потому рассматривается как еще одна форма прелюбодеяния (Втор. 22:13–29). (Это утверждение, конечно же, не означает, что иудаизм разрешал добрачные половые отношения мужчины со своей будущей супругой, — с позиций ветхозаветного установления, по которому брак рассматривался как завет-договор; здесь просто подчеркивается, что сексуальные связи до брака с кем-то другим рассматривались как тяжкое оскорбление будущей супруги.)

4:4. «Сосуд» — это обычная метафора для обозначения тела в греческой и еврейской литературе *диаспоры; изредка она применялась по отношению к жене (в ряде еврейских текстов и в 1 Пет. 3:7 — в качестве варианта истолкования). Здесь, вероятно, речь идет о «теле», хотя это и не бесспорно. 4:5. Восприняв более *аскетические грекоримские идеалы, некоторые еврейские писатели диаспоры решили, что сексуальные отношения допускаются лишь с целью воспроизводства потомства, и сексуальные желания, даже по отношению к собственной жене, неприемлемы. Поскольку Павел в другом своем послании говорит о том, что удовлетворение страстей возможно только в браке (1 Кор. 7:2–9), более вероятно, что здесь он противостоит только удовлетворению похоти путем разврата, вне брака (1 Фес. 4:6), а не сексуальным удовольствиям в браке. Иудеи считали, что практически все *язычники отличаются распутством (более поздние *раввины утверждали, что трудно ожидать девственности у языческой женщины, которой исполнилось три года и один день); действительно, большинство языческих женщин были распутными. Хотя многие читатели

Павла были неевреями, этническими язычниками, он ожидал от них осознания своей духовности: по духу они уже не язычники, поскольку обращены в христианскую веру (ср.: Рим. 2:29).

4:6. Прелюбодеяние, или, как его часто определяли, «воровство жены», было наказуемо по римскому закону; в некоторых обстоятельствах пару, застигнутую в акте прелюбодеяния, убивали на месте. Однако прелюбодеяние обычно оставалось ненаказанным; но муж, который знал об измене своей жены, должен был развестись с ней, в противном случае его привлекали к суду по обвинению в сводничестве (lenocinium). Палестинский иудаизм более не мог применять предусматривавшуюся в Ветхом Завете смертную казнь за супружескую измену, но иудеи верили, что если они этого не могут, то Бог воздаст виновным в таком грехе (особенно в Судный день).

4:7. Во всех древних культурах считалось, что половой акт делал человека на некоторое время ритуально нечистым. Эта нечистота, в метафорическом смысле, может распространиться и на дух — в случае сексуального греха. «Святость» означает «от-деленность» для Бога. Израиль в Ветхом Завете был «отделен» для Бога, а потому призывался к жизни в святости (быть святым, как свят Бог; см., напр.: Лев. 20:24–26). 4:8. Согласно еврейским текстам, *Святой Дух, наряду с другими своими функциями, призван вдохновлять пророков и очищать *праведных; последнее особенно ярко выражено в литературе *ессеев и основано на Иез. 36:25–27. Даже те, кто не знаком с этой ролью Духа, может понять мысль Павла из самого титула (Святой Дух); хотя ветхозаветные авторы называют Духа Божьего «Святым Духом» только дважды, во времена Павла этот титул был общепризнанным, буквально он переводится как «Дух святости». Павел имеет в виду Духа, Который очищает и отделяет народ Божий (1 Фес. 4:7).

4:9-12 Отношение друг к другу и к «внешним»

4:9,10. Моралисты очень любили рассуждать «о любви в семье» и на темы, связанные с этой проблемой. Для Павла все христиане были одной семьей, а потому этика семейной любви здесь весьма уместна. 4:11. Душевное спокойствие (отрешенность от всякого рода дел и сосредоточенность на собственном философском сообществе) стало центральной идеей *эпикурейцев, а также лозунгом многих людей в I в. — тех, кто хотел остаться в стороне от общественной или политической жизни. Подобного рода квиетизм вызывал критику со стороны остального общества, как приверженность иудеев своим собственным традициям и обычаям.

В широком смысле, попытки уйти от общественных противоречий и жить «спокойной жизнью» были мудрым выбором для преследуемого меньшинства Римской империи в I в. Некоторые авторы, например *Плутарх, призывали мудрецов к участию в делах государства, но даже они советовали некоторым людям (напр., тем, кто уже достиг определенных высот в своей политической карьере) отойти от активной деятельности. Павел просит своих читателей не выделяться, но и не быть затворниками. 4:12. Землевладельцы презирали физический труд, но для большинства людей в Древнем мире это было единственным средством существования. Хотя в фессалоникской *церкви было лишь несколько состоятельных *патронов (Деян. 17:4,9), по-видимому, и здесь нашлись такие, кто не разделял взгляд Павла на физический труд, как и в Коринфе. Поступать «благоприлично пред внешними», вероятно, означает приносить дары или, возможно, избегать просьб о милостыне. Просить милостыню на улице приличествовало только самым бедным, часто не имевшим никаких средств к существованию; но некоторых, возможно, привлекал образ жизни философов-киников (ср. коммент. ко 2 Фес. 3:11,12).

4:13-18 Утешение для скорбящих

Одной из самых распространенных форм неделового письма было «письмо-соболезнование». Этот раздел послания насыщен еврейскими *апокалиптическими мотивами, непосредственно заимствованными Павлом из учения Иисуса. (Павел опускает множество известных апокалиптических мотивов. Большинство из взятых им на вооружение мотивов совпадают с устной традицией учения Иисуса, которое было позднее записано в Евангелиях, что подтверждается в 4:15. При наличии многих пророков, а отсюда и пророчеств в ранней Церкви, маловероятно, чтобы Павел и авторы Евангелий черпали их из какого-то другого источника, а не из учения Иисуса. Также маловероятно, чтобы авторы Евангелий знали Первое послание к Фессалоникийцам. Если же оно было им известно, то они описали учение Иисуса, базируясь на нем.) Обращение к надежде иудеев на грядущее лежало в основе утешения, о чем свидетельствуют и надписи на гробницах.

Учитывая преследования, о которых говорится в этом послании (1:6; 2:14–16; 3:3–6), некоторые исследователи предположили, что члены церкви, которые ушли из жизни за время отсутствия Павла, умерли как мученики. Мученичество было скорее исключением, чем правилом в период около 50 г. н. э.; но и исключений было, однако, достаточно, чтобы вызывать провокационные вопросы у фессалоникских христиан.

4:13. Философы часто «утешали» получателей своих писем словами: «Не предавайтесь так горю, потому что это не принесет вам ничего хорошего». Но Павел думает по-другому; христиане не должны скорбеть о своих собратьях-христианах, как это делают язычники, потому что у христиан есть надежда. Большинство язычников верили в загробную жизнь, в жизнь теней и не разделяли оптимизма или нейтрального отношения философов к смерти. Большинство язычников скорбело по умершим, а иудеи и другие жители Ближнего Востока совершали специальные скорбные очистительные ритуалы. «Сон» был обычным эвфемизмом для смерти.

4:14. Подобно многим иудеям, Павел верил, что душа живет на небе до *воскресения тела и что душа и тело воссоединятся при воскресении (2 Кор. 5:1-10). Многие древние авторы различали верхнюю атмосферу («эфир»), где обитают чистые души, и самое нижнее небо, область «воздуха». Павел, таким образом, говорит о Господе, нисходящем с неба, т. е. с высот небесных (4:16), и о Его встрече со Своим народом «на воздухе», внизу атмосферы (4:17).

4:15. «Слово Господне» — в данном случае имеется в виду изречение Иисуса (ср.: Лк. 22:61; Деян. 20:35; 1 Кор. 7:10). Иисус говорил о Своем «пришествии» (см., напр.: Мф. 24:27), этим термином описывался и визит царя или царственной особы, который отмечался с большой пышностью и размахом.

4:16,17. В *Ветхом Завете трубы (напр., сделанные из овечьих рогов) возвещали о созыве собрания или призывали к сражению; в данном контексте может идти речь и о том, и о другом. Римляне тоже использовали трубы на войне. В представлении иудеев о конце времен, трубы созовут Израиль, а также они будут звучать в конце земной истории при завершающем сражении (см. ежедневные иудейские молитвы; *кумранский Свиток войны). Михаил — главный архангел в еврейской литературе — считался ан-гелом-хранителем Израиля, он фигурирует в еврейских текстах о последнем сражении на земле; здесь Иисус, по-видимому, представлен в роли Михаила, выступающего за верующих, за свой народ.

Выражения «облака», «труба» и, возможно, «Архангел» взяты из высказывания Иисуса о конце времен (Мф. 24:30,31); на встречу в воздухе, возможно, указывает предложение присоединиться к Нему (Мф. 24:31). В иудаизме *воскресение мертвых традиционно связывалось с концом земной истории и началом *Царства Божьего, и читатели могли сами выявить эту связь в отсутствии прямого утверждения об обратном. В сочетании с царственным пришествием (см. коммент. к 1 Фес. 4:15), слово «сретение» обычно относилось к представителям города, которые прибывали, чтобы встретить царственную особу и сопровождать ее эскортом по пути в город. Противопоставление этого образа почитанию императора обусловлено, в частности, тем, что «Господь» — это кесарь, и его эмиссары вполне могли спровоцировать враждебное отношение со стороны местных властей (ср.: 2:12; 5:3; Деян. 17:7).

«Возвещение» — несомненно, речь здесь идет о призыве военачальника (Ам. 2:2), это образ Бога-Воителя из *Ветхого Завета (Ис. 42:13; ср. восклицания и звук трубный в Пс. 46:6,9,10), как при Его сошествии (Ис. 31:4; ср.: Зах. 14:3,4). Начиная с самых ранних писаний *Нового Завета, ветхозаветный образ пришествия Бога в День Господень прямо относится к Иисусу; в иудаизме эта роль приписывалась Богу, а не *Мессии. «Облака» использовались и в качестве образа грядущего Судного дня Бога (см., напр.: Иез. 30:3; 32:7; Иоил. 2:2; часто облака символизировали собой дым сражения и прикрытие грабежа) и пришествия *Сына Человеческого (Дан. 7:13).

4:18. Авторы писем-соболезнований иногда призывали своих читателей «утешать» себя и других этими словами. По аналогии с этим, иудеи признавали, что верные слуги Божьи могли призывать друг друга проявлять стойкость перед лицом страданий и мученичества (2 Мак. 7:5). Даже большинство ветхозаветных пророков, которые сурово обличали и грозили судом Божьим, находили слова утешения и надежды для верного остатка праведных; надежда на грядущее находится в центре вести, которую передает Павел своим читателям, принадлежащим к такому верному остатку.

5:1-11 В непрестанном бдении

Павел продолжает свое обсуждение пришествия Господа (4:13–18), завершая свою мысль тем же увещеванием: утешать и ободрять друг друга (4:18; 5:11).

5:1. Здесь Павел цитирует другое высказывание Иисуса (позднее записанное в Деян. 1:7; цитата обычно передавалась в форме пересказа). Общая мысль о том, что время конца не известно, бытовала и в других кругах иудеев; учителя обсуждали, смогут ли праведные ускорить время приближения конца, или он придет в момент, назначенный Богом, но большинство сходились во мнении, что людям не дано знать времени наступления конца. Некоторые, однако, пытались разработать свои схемы, призванные предсказать его близость; Павел не склонен обсуждать эти гипотезы.

5:2. Этот стих отражает другое высказывание Иисуса (Мф. 24:43; оно также использовано во 2 Пет. 3:10; Отк. 3:3; 16:15). «День Господень» в *Ветхом Завете был днем Бога и обозначал Судный день в конце времен (иногда он предстает как прообраз в промежуточных судах, которые завершатся кульминацией в виде катаклизма в последней фазе истории). В еврейской *апокалипти-ческой литературе обычно предрекался неожиданный конец, который будет предваряться знамениями. Павел не отрицает, что Дню Господню будут предшествовать определенные знамения (2 Фес. 2:2–4), но, как он считает, они не укажут точного времени конца истории и не станут убедительным предостережением для нечестивых (1 Фес. 5:3,4).

5:3. «Муки родами» — это не «начало болезней», как в Мф. 24:8, а муки разрушения в День Господень, как в Не. 13:8. Родовые муки служили обычным прообразом агонии и погибели (Пс. 47:7; Ис. 21:3; 26:17,18; 42:14; Иер. 4:31; 6:24; 13:21; 22:23; 49:22–24; 50:43; Ос. 13:13). Внезапная пагуба — это тоже традиционная библейская концепция (Ис. 47:11; Иер. 6:26), а неожиданный суд над нечестивым стал традиционным мотивом еврейской апокалиптической литературы; но Павел здесь, возможно, просто передает учение Иисуса (Мф. 24:36–44).

Иудеям было хорошо известно, что такое ложный мир: в Ветхом Завете лжепророки, проповедовавшие мир, навели на Иудею суд (см., напр.: Иер. 6:14); римский генерал Помпей (1 в. до н. э.) вошел в Иерусалим под мирным лозунгом; а примерно через двадцать лет после того, как Павел написал это послание, лжепророки, провозглашавшие победу, повели за собой жителей Иерусалима, и они погибли от рук римских воинов Тита. Читатели Павла в Фесса-лонике, однако, могли воспринять его слова как выпад против политики римских императоров, утверждавших, что они установили мир и безопасность (pax et secuhtas) по всей империи. Такого рода учение звучало как вызов властям и могло стать причиной гонений на христиан (Деян. 17:7).

5:4,5. Эти стихи естественно развивают мысль ст. 2: Павел распространяет образ Дня Господня, который придет, «как тать ночью» (см. коммент. к ст. 2). Воры обычно грабили по ночам, но верующие в Иисуса были «сынами дня», Дня Господня. Павел проводит параллель между днем и светом, ночью и тьмой, используя распространенные в его время образы добра и зла. «Сыны», или «дети», т. е. люди, для которых характерно то или иное состояние или качество. 5:6,7. Ночь была временем не только для сна, но и для ночных пирушек. Павел, по-видимому, обращается к высказыванию Иисуса в Мф. 24:42,49 и 26:45, кроме очевидного текста в Мф. 24:43. Моралисты также использовали слово «трезвиться» в качестве метафоры.

5:8. Римская стража и другие сторожа в ночи (напр., пастухи) были единственными, кто бодрствовал ночью, если не считать участников пьяных оргий. Использование Павлом метафор войны (военные доспехи) может также указывать на традиционную иудейскую концепцию последней войны, которая будет предшествовать концу земной истории, а военные образы у моралистов связываются с их борьбой со своими страстями (см. коммент. к Рим. 13:12; ср. также коммент. к Еф. 6:10–20).

5:9. Хотя «спасение» могло означать «избавление», в контексте окончательного спасения оно также может связываться с *воскресением праведных в теле, как здесь. Иудаизм ставил это воскресение в один ряд с гневом Божьим, который будет излит на *язычников и отступивших от веры иудеев, когда Бог придет судить землю, — а это должно, по представлениям иудаизма, произойти одновременно.

5:10. Об образе «сна» см. в коммент. к 4:13 (это не может быть ссылкой на образ в 5:5–7, где сказанное относится к сынам тьмы). 5:11. См. коммент. к 4:18.

5:12-22 О жизни в христианской общине

В ст. 12–15 рассматриваются взаимоотношения в общине; ст. 16–22 обращены к общей (отчасти и личной) молитве (ср. сходные рассуждения об общей молитве в Еф. 5:18–21, после чего рассматриваются взаимоотношения в семье).

5:12,13. Выражение «трудящихся у вас», возможно, напоминает об обычае, воспринятом фессалоникскими христианами, корни которого уходят в мир греко-римской культуры, где говорится об отношениях между *патронами (спонсорами или покровителями) и их подопечными (*клиентами и религиозными организациями). Если здесь имеется в виду именно такая ситуация, то это могли быть христиане, которые открыли свои дома для собраний *Церкви, поддерживали своих подопечных материально и оказывали содействие в политической сфере (среди таких патронов в Фессалониках, вероятно, был Иасон — Деян. 17:5–9).

Нет ничего удивительного и в том, что они могли и «вразумлять» других, поскольку это были состоятельные, а потому и лучше образованные люди. (Большинство людей в древности были практически безграмотными; наставлять других было, естественно, легче тем, кто умел и имел время читать Писания, поскольку Писания служили источником наставлений и в синагоге, и в церкви.) Если же в общине не было состоятельных людей, заботу о других могли брать на себя те, кто имел больший достаток и предоставлял, по возможности, свое помещение для собрания верующих; как правило, в общине были и знатные люди (Деян. 17:4).

5:14. «Бесчинные», недисциплинированные или ленивые (NIV, NRSV) — это те, кто мог, но не хотел работать (ср.: 4:11; 2 Фес. 3:7,8). Выражение «малодушные», или робкие, относится, в первую очередь, к тем, кто был о себе невысокого мнения, занимался самоуничижением. Ср.: Не. 35:3,4.

5:15. Ср. с учением Иисуса (Мф. 5:39); некоторые другие иудейские учителя также советовали не воздавать злом за зло (см. коммент. к Рим. 12:17).

5:16. В греческой этике часто приводится краткий перечень утверждений — одно за другим, как здесь у Павла. Многие библейские псалмы вызывают образы, связанные с празднованием и поклонением (см., напр.: Пс. 9:15; 32:1; 46:1,2; 94:2; 149:1–5); таким образом, здесь это связано с молитвой и благодарением.

5:17. Даже самые строгие приверженцы иудаизма не молились весь день напролет; но они молились регулярно, много и истово. «Непрестанно молитесь» — это и может быть призыв к подобного рода молитве, которая постоянно присутствует в голове человека на протяжении всего дня, в отличие от общей или личной молитвы.

5:18. Язычники признавали, что богиня судьбы или какой-то другой бог управляют всем, а потому они должны воспринимать все как неизбежное и благодарить за все. Для Павла, который во всем доверяет Богу, Его правлению и Его любви, есть возможность благодарить Бога в любой ситуации.

5:19,20. В раннем иудаизме *Дух чаще всего связывался с *пророчеством; Павел не хочет, чтобы кто-нибудь угашал богодухно-венную речь. Термин «угашать» часто связывался с огнем, обычно соответствующим ветхозаветному образу пророков, которые не в состоянии были удержать в себе божественное вдохновение (Иер. 20:9).

5:21,22. Фраза «все испытывайте» в данном контексте может означать проверку пророческих изречений (5:19,20), чтобы сохранить доброе и отвергнуть плохое. В некоторых греческих религиозных культах практиковалось экстатическое озарение, и Павел предостерегает фессалоникийцев не путать собственное озарение с языческим; но о различении духов говорилось уже в Ветхом Завете. Многих ветхозаветных пророков обучали старшие пророки, которые были ведомы Духом (1 Цар. 19:20); поскольку таких пророков в большинстве раннехристианских церквей не было, необходимо было испытывать друг друга, проверяя таким образом истинность различных духовных даров (см. коммент. к 1 Кор. 14:29).

5:23-28 Заключительные слова

5:23–25. О молитвах-пожеланиях см. в коммент. к 3:11. Хотя Павел подчеркивает здесь целостную природу человека, перечисляя, в соответствии с иудейским обычаем, все составные компоненты человеческой личности (ср., напр.: Втор. 6:5; Лк. 10:27), он использует язык этой культуры для описания составляющих (которые он может подразделять и иначе, см., напр.: 1 Кор. 7:34; 14:14,15). Весьма маловероятно, что речь идет о философах, которые, проводя детальный анализ, разделяли душу на две (*Цицерон), три (*Платон, Филон) или девять (*стоики) частей. Подобно большинству еврейских авторов и в соответствии с *Ветхим Заветом, Павел рассматривал человека как целостную личность, после смерти которого душа отделяется от тела, и разделял составляющие личности только с этой точки зрения. (*Гностики-ва-лентинианцы, главным образом под влиянием платоников, позднее выявили мнимые более тонкие различия между душой и духом, и именно их «душевные» и «духовные» личности имеет в виду здесь Павел.

Их радикализм привел к тому, что они отрицали полное воплощение Иисуса, Божественного Слова. Посидоний, Марк Аврелий и другие высказывали мысли о трихотомии [трехчастном делении], и более поздние *самаритяне придерживались этого мнения, хотя и использовали другую терминологию, в отличие от Павла. Гораздо позднее иудейские мистики, известные как кабал исты, разделили душу на десять частей, включая и триединство триад. Согласно представлениям древних египтян, тело делится на ba,ka и akh.)

5:26. Поцелуи выражали любовь и привязанность друг к другу; см. коммент. к Рим. 16:16.

5:27,28. Многие люди не умели читать, поэтому с посланием можно было ознакомить всех, читая его вслух на общем собрании.

Введение

Авторство. Некоторые исследователи в данном случае отрицают авторство Павла на том основании, что это послание в некоторых отношениях отличается от Первого послания к Фессалоникийцам, а наблюдаемые между этими посланиями сходства они объясняют тем, что второе послание является подражанием первому. Однако во втором послании четко проявляется и характерный для Павла стиль, и такое же *апокалиптическое мышление, как и в 1 Фес. 4, 5. Различий между обоими посланиями не больше, чем в любых двух разных письмах, посвященных такой обширной тематике. Маловероятным представляется, что тексты 2 Фес. 2:3,4 могли быть написаны после разрушения храма (70 г. н. э.). Поскольку *псевдографические послания редко писались во время жизни или вскоре после смерти автора, которому они приписывались, то Второе послание к Фессалоникийцам, несомненно, принадлежит перу самого Павла (который умер ок. 64 г.). Большинство современных комментаторов не сомневаются в том, что Павел был автором этого послания.

Связь с Первым посланием к Фессалоникийцам. Хотя богословы спорят по поводу того, какое из двух посланий было написано первым, большинство из них считают, что первое послание создано ранее второго (в оригиналах это, конечно, не указано). Доставивший первое письмо Павла вернулся с новостями о ситуации в Фессалонике. Некоторые члены церкви восприняли послание о надежде на грядущее без особых размышлений и решили, что День Господень уже наступил (2:2).

Библиография. См. список рекомендуемой литературы во введении к Первому посланию к Фессалоникийцам. Большинство комментариев рассматривают оба послания вместе.

1:1-12

Вступление, благодарение и молитва

Послания Павла обычно открываются стандартным вступлением («Павел… к тем-то и тем-то»), благодарениями и либо молитвой, либо упоминанием о молитве за получателей послания. Все эти три особенности были характерны для писем его времени, но Павел несколько видоизменяет их в христианском духе. Павел также пополняет свой апокалиптический язык фразами из *Ветхого Завета.

1:1. Основной формат начала письма: имя его автора, имена получателей, приветствия.

1:2. Типичное греческое приветствие — charein — Павел преобразует в charts — «благодать». В еврейских письмах обычно присутствовало пожелание «мира», типичное для иудеев, которое играло роль молитвы-пожелания: «Да пребывает мир Божий с вами». (О молитвах-пожеланиях см. в ком-мент. к 1 Фес. 3:11.) Павел делает эту молитву более ясной, добавив упоминание об источнике благодати и мира: о Боге-Отце и Господе Иисусе Христе. «Бог» и «Господь» были Божественными титулами в Ветхом Завете.

1:3. Благодарности в адрес получателей письма были обычным клише в греческих письмах и помогали установить дружеский контакт и доброжелательный тон в самом начале послания.

1:4,5. Одной из самых актуальных и важных тем того времени была Божья награда праведным за их страдания. Развивая эту ветхозаветную концепцию, еврейские авторы подчеркивали, что Бог накажет их притеснителей в конце времен и спасет праведных, избавив их от страданий, которые они переносят в жизни. Это избавление было тесно связано с надеждой на *воскресение праведных в конце времен. Нередко текущие или неминуемые в ближайшем будущем страдания и скорбь рассматривались как «мессианские родовые муки», которые знаменовали собой начало *Царства Божьего.

Некоторые философы также говорили о страданиях, которые были признаком того, что человек достоин быть принятым Богом. 1:6,7. Как и в еврейской литературе, здесь говорится, что праведные обретут покой, только когда Бог воздаст по заслугами их мучителям на последнем суде над нечестивыми (ср. также: Втор. 32:34–36,41). «Пламенеющий огонь» (ст. 8) для наказания врагов был известным ветхозаветным образом (см., напр.: Чис. 11:1; Пс. 96:3; Ис. 26:11; 66:15,16; ср.: Иер. 4:4; 15:14; 17:4; 21:12; Иез. 21:31; 22:20; Наум. 1:6; Соф. 1:18; 3:8). Этот образ был естественным, как отражение огня войны, а также потому, что «гнев» в еврейском и родственных ему языках часто сравнивается с пылающим огнем.

Это также стало яркой картиной, изображающей конец времен в еврейской литературе; в одних еврейских источниках пишется, что вся земля подвергнется уничтожению, в других — Царство Божье будет установлено без участия такого вселенского катаклизма. Но лексика в целом заимствовалась из Ис. 66:15. «Ангелы силы» (ст. 7) составляют воинство Господа.

1:8. О воздаянии Бога врагам Своего народа см. во Втор. 32:41, Ис. 35:4 и 66:6; это также было важным мотивом еврейской литературы после ветхозаветной эпохи.

1:9. Этот стих перекликается с Ис. 2:10,19,21 в переводе *Септуагинты. Важный для еврейской литературы мотив — Бог отворачивает Свое «лицо» (букв.) или убирает Свое «присутствие» от нечестивых — может иметь важный богословский смысл, но Павел здесь просто приводит семитскую идиому («от лица» означает «от присутствия»), как это дано у Исаии в переводе Септуагин-ты. Выражение «вечная погибель» в Свитках Мертвого моря и в других источниках обычно означало, что нечестивые полностью уничтожены, но, судя по контексту многих этих отрывков, они также страдают вечно (обе эти мысли могут одновременно присутствовать в одном и том же отрывке, см., напр.: *Книга Юбилеев 36:10; ср.: Ис. 66:24, текст, процитированный в Мк. 9:48).

1:10. «Слава» царей отражала величие и великолепие царского правления. Прославление народа Божьего должно произойти во время восстановления Израиля (Ис. 46:13; 60:1–3; 62:2), когда Бог (здесь Иисус) придет, чтобы оправдать его (Павел естественно связывает «прославление» святых с их *воскресением в теле, см., напр.: Рим. 8:17–23; 1 Кор. 15:43; Флп. 3:21). Фраза «когда Он придет» перекликается с Септуагинтой: Пс. 95:13 — применяя сказанное о Боге к Иисусу. «В день оный» — это «День Господень» (см.: 2 Фес. 2:2; ср.: Ис. 2:11,12,17,20; 11:10,11; Иоил. 3:18 — «в тот день»).

1:11. В древних письмах, как и в посланиях Павла, часто содержались молитвы или упоминания о молитвах за получателей письма. «Достойными» — см. коммент. к 1:5. 1:12. Господь будет прославлен в Своем верном народе в настоящем (Иер. 13:11), но завершительное прославление Бога в Своем народе произойдет, когда Он осветит Своим светом все сущее (см. коммент. к 1:10).

2:1-12

Последний мятеж

Некоторые фессалоникские христиане думали, что День Господень уже пришел. Стремясь показать им, как они заблуждаются, Павел напоминает им высказывания Иисуса, которые он приводил им, когда был у них (2:5,15), а именно о том, что перед пришествием Христа произойдет страшное отступление.

2:1. Термины «о пришествии» (которое описывается во 2:8; ср.: 1 Фес. 4:15) и «собрании» в греческом тексте здесь грамматически связаны, и оба заимствованы из высказываний Иисуса. «Пришествие», или приход, — обычное слово, но оно имеет дополнительное значение, если применяется к визиту царственной особы, — славное (или во славе) пришествие. В некоторых еврейских текстах это относится к прошлым явлениям (теофаниям) Бога и Его будущему откровению в славе; Матфей (24:3,27,37,39) использует его для описания грядущего пришествия Иисуса, когда Он придет судить мир. Во многих *ветхозавет-ных текстах (напр.: Ис. 27:12,13) и в более поздней еврейской литературе говорится о собрании Израиля как о народе Божьем; Павел, вероятно, заимствует образ собрания праведных из высказываний Иисуса, которые были позднее записаны в Мф. 24:31 (где используется близкий термин).

2:2. Те, кто только один раз слышал первое письмо Павла, которое зачитывалось в собрании, могли неверно понять эту мысль. Согласно воззрениям греков, существовала загробная жизнь в подземном мире или вознесение души до верхних небес, но не было и речи о *воскресении мертвых. Фессалоникские христиане могли понять Павла в свете своих культурных предрассудков: они могли предположить, что будущая реальность уже наступила, а не просто открылась в *Христе. Павел отвечает, что грядущий «день Христов» неминуемо придет или что он нагрянет неожиданно (1 Фес. 5:2), но ему в любом случае должно предшествовать последнее «отступление» (2 Фес. 2:3—12).

2:3,4. Вначале должен произойти «мятеж», противостояние (NIV, NRSV, TEV) либо «отступление» (NASB). Если это мятеж против Бога, то он должен быть последним противостоянием по отношению к Нему (2:4); если это «отступление», то оно возвращает нас обратно к высказываниям Иисуса, позднее записанным в Мф. 24:10–13. Оба эти греха включены в перечень страданий во время бедствий перед концом света. Но, поскольку Павел опускает большинство признаков, упомянутых в таких перечнях, и фокусирует внимание только на признаках, приведенных Иисусом, этот термин здесь может означать отступление. В любом случае, Павел подчеркивает, что это понятие не относится к его читателям (2:10–15).

Описание будущего антихриста (как его обычно называют), по-видимому, встречается в более поздних еврейских источниках. Но еврейские тексты того времени описывали и некоторых правителей прошлого и настоящего в близких терминах (ср.: злые правители в Дан. 9-11). Традиция языческих царей представлять себя богами (Ис. 14:13,14; Иез. 28:2; Дан. 6:7) очень древняя. В *Свитках Мертвого моря говорится о «человеке лжи», который противостоит основателю их общины. *Псалмы

513

17 Зак 3959

Соломона именно так рисуют римского генерала Помпея; и римские императоры узнавали себя в такого рода описаниях. Почти за десятилетие до написания данного послания Гай Калигула пытался установить свое изображение в Иерусалимском храме, что чуть было не спровоцировало мятеж. (Калигула был непосредственным предшественником императора Клавдия, который правил с 41-го по 54 г. н. э.) Двумя десятилетиями позже написания этого послания, когда Тит разрушил храм, его воины осквернили этот храм, воздав божественные почести знакам отличия императора Веспасиана, поместив их на одной из стен храма.

Образ, использованный здесь, заимствован у Иисуса, однако (см.: Мф. 24:15) Он Сам взял его у Даниила (Дан. 7:25; 8:11; 9:26,27; 11:31,36; ср.: 2 Пар. 33:7; Иез. 8:3). Некоторые богословы, основательно исследовавшие пророчества, пришли к выводу, что Даниил в гл. 11 описывает «мерзость запустения», связанную с правлением Антиоха Епифана; вместе с тем, «конец», вероятно, должен был прийти в это время (Дан. 12:1), примерно за двести лет до Иисуса. Как и обетование о земле для потомков Авраама (исполнение которого постоянно откладывалось в эпоху судей между Давидом и Иосией и далее вследствие отступничества Израиля), этот текст может служить примером «отложенной» *эсхатологии. Если же рассматривать период времени по Дан. 9:24–27, то помазанный князь (которого многие воспринимают как Мессию) должен быть «отрезан» около того года, когда умер Иисус; разрушение города произошло спустя сорок лет после этого, и, следовательно, мы снова видим указание на задержку, по крайней мере, на сорок лет. Евангельские толкователи имеют особое мнение: 1) речь идет об определенном суде (возможно, 2 Фес. 2:8,9); 2) иудейская война 66–70 гг. означает полное исполнение предсказания (ср.: Мф. 24:15–21); 3) имеется в виду весь исторический период (ср. коммент. к Откровению, особенно к гл. 12); 4) эти образы неоднократно используются в разных ситуациях, и все они отвечают истине.

2:5. Фессалоникийцы, очевидно, неправильно поняли сказанное Павлом о грядущем *Царстве (Деян. 17:7), при этом многое было взято из высказываний Иисуса, которые Павел им пересказывал (2 Фес. 2:15).

2:6,7. Истолкования этого отрывка отличаются от большинства сходных с ним в *Ветхом Завете. Даже перевод его не совсем ясен (кто такой «удерживающий», что значит «от среды», идет ли речь о беззаконни-ке в ст. 7?). Существуют разные точки зрения на то, кто сдерживает некую силу беззакония. Одни думают, что «удерживающий» являет собой один из признаков конца времен, о котором говорил Иисус, о времени проповеди Евангелия всем народам (Мф. 24:14); такая точка зрения имеет право на существование, но завершение этой проповеди должно непосредственно предшествовать самому концу, а не отступлению или мятежу, который наступит перед концом.

Термин «удерживающий» может относиться просто к суверенной власти Самого Бога (см., напр.: Иез. 5:11); это может быть архангел Михаил — ангел-хранитель Израиля, согласно иудейским преданиям (см. также: Дан. 12:1); возможно, речь идет о присутствии христиан в Иерусалиме (Мф. 24:16–21); или, как считают некоторые богословы, это правитель — предшественник императора, который обожествил себя, или целая династия императоров. (Придерживающиеся последней точки зрения указывают, что на момент написания послания императором был Клавдий, а в значении этого имени есть нечто общее со словом «удерживать», «отклонять»; он был предшественником Нерона, гонителя христиан, о котором см. во введении к Первому посланию Петра.) Многие из Отцов ранней Церкви придерживались мнения о том, что термин «удерживающий» относится к Римской империи.

Одна из современных популярных точек зрения, которая не находит особого контекстуального подтверждения, состоит в том, что термин «удерживающий» относится к *Церкви, которая не была во времена Павла достаточной общественной силой, чтобы осуществить эту функцию. Восхищение Церкви в момент *воскресе-ния, описанное в 1 Фес. 4:15–17, в этот контекст не вписывается. Ведь фессалоникские христиане должны были получить избавление от страданий лишь в день суда (2 Фес. 1:6–9) и быть собранными (2:1) только в День Господень (2:2), которому должно предшествовать страшное отступление (2:3,4), а его в свою очередь должно предварять появление «удерживающего» силу беззакония (2:6,7). Хотя никто из христианских авторов не видит в «удерживающем» Церковь (концепция восхищения до начала суда оформилась в истории около 1830 г., после возникновения диспенсаци-онализма), многие современные защитники этой концепции цитируют разные другие тексты в ее поддержку.

В любом случае, фессалоникийцы, похоже, поняли, что имел в виду Павел (2:5), и его точка зрения не вызывает сомнения: это событие еще не произошло, а потому отступление и, следовательно, День Господень и собирание Церкви — это грядущие события.

2:8. Павел описывает конец беззакония языком, который он заимствовал у Ис. 11:4 (ср.: Ос. 6:5) и который присущ другим еврейским источникам. Павел противопоставляет явление Самого Иисуса (ср.: 2 Фес. 2:1) явлению беззаконника (2:9); о подобного рода контрастах см. в коммент. к Отк. 13. 2:9. Ложные знамения уже проявлялись во времена Павла. Были широко известны чудеса и распространены святыни богов-ис-целителей; хотя исцеление не было главным назначением культа императора, некоторые люди в восточном Средиземноморье также взывали к духу императора, которому поклонялись как богу, с мольбой об избавлении или исцелении. Распространялись слухи, что император Веспасиан (регалии которого были помещены на одной из стен храма в 70 г. н. э.) мог совершать чудеса, но обычно императоры не были известны как чудотворцы. Хотя о чудесах лжепророков говорится в Библии (Исх. 7:11), Павел связывает их появление с концом света, вероятно, снова обращаясь к учению Иисуса (ср.: Мф. 24:24).

2:10–12. В *Ветхом Завете Бог часто наказывает людей, допуская ту духовную слепоту, которую они сами выбрали для себя (Ис. 19:14; 29:9,10); в иудейском предании все народы, кроме Израиля, который принял Его *закон, обречены на отказ от истины Божьей. В еврейской традиции *сатане отводится роль главного обвинителя и обманщика, или искусителя; относительно обмана Антиоха Епифана см. в Дан. 8:25; об идолопоклонстве в целом см. в Ис. 44:20 и Иер. 10:3–5. Философы изображали себя любителями истины, и это качество было воспринято как высший нравственный идеал во времена Павла. Но Павел, как и большинство иудеев, верил, что совершенная истина Божья дается откровением, а не достигается посредством философских размышлений.

2:13-3:5 Благодарения, молитва-пожелание и молитвенная просьба

Как и в 1 Фес. 3:9—13, здесь Павел снова возносит благодарность Богу за своих читателей и, прежде чем приступить к наставлению, которому посвящен следующий раздел его послания, произносит молитву-пожелание.

2:13,14. В *Ветхом Завет Бог «избрал» Израиль; верующие из *язычниковбыли «привиты» к Его народу и часто назывались «избранными» в *Новом Завете (см. коммент. к Рим. 9:14–29; ср.: Мф. 24:31). О *Духе (часто связанном с духовным очищением в ряде течений иудаизма) и освящении см. в коммент. к 1 Фес. 4:7,8. О «славе» см. в коммент. ко 2 Фес. 1:10,12.

2:15. *Фарисеи подчеркивали, насколько важно передавать предания и учения более ранних учителей со скрупулезной точностью. Павел передал фессалоникским верующим учение Иисуса, ссылки на которое он частично приводит в этой главе.

2:16,17. Здесь Павел предлагает молитву-пожелание, молитву к Богу, адресованную как пожелание для конкретного человека. Такие утверждения, хотя и не прямо обращенные к Богу, рассматривались как молитвы к Богу и на них ожидались ответы от Него.

3:1–4. Молитвенная просьба о том, чтобы слово Божье «распространялось» (букв.: «бежало»), вероятно, перекликается с образом из Пс. 147:4. У фессалоникийцев это могло вызывать ассоциации с бегунами, преодолевающими дистанцию в спортивных соревнованиях.

3:5. Павел завершает свою мысль другой молитвой-пожеланием (см. коммент. ко 2:16,17).

3:6-15 Против праздности

3:6. Павел действует от имени Иисуса, как Его представитель. В этот период слово «бесчинно» обычно означало «праздно», что хорошо согласуется с контекстом. Такая группа праздных людей могла возникнуть в *церкви среди тех, кто презирал ручной труд или ошибочно считал, что День Господень пришел, а потому нет необходимости в таком труде (2:2). Но более вероятно, что они восприняли особые философские воззрения (напр., *киников) и соответствующий образ жизни (см. коммент. к 3:11,12). Праздные люди, как известно, проводили все свое время на городской рыночной площади, которая была в каждом греческом городе (в том числе в Фессалонике — Деян. 17:5); некоторые из них могли быть истинно обращенными, но еще не оставившими свой прежний образ жизни.

3:7–9. Учителя обычно призывали своих учеников подражать им в жизни. О труде Павла и его соработников см. в коммент к 1 Фес. 2:9. Как указывают некоторые комментаторы, выражение «есть хлеб», по-видимому, было еврейской метафорой образа жизни (см., напр.: Быт. 3:19).

3:10. Хотя высказывание Павла не имеет явных параллелей с другими текстами, некоторые еврейские и греческие выражения обнаруживали близкий смысл. В иудаизме отчетливо подчеркивалось нравственное значение труда, а благотворительности придавалось большое значение. В притчах неоднократно говорилось о необходимости оказывать помощь обездоленным и об ответственном отношении к труду тех, кто мог трудиться. Слово «есть» относится либо к пище, которую предоставляют другие верующие (ср.: 3:12), как, например, в синагогах, где заботились о нуждающихся иудеях, либо к пище, которая подавалась на общих *церковных трапезах (ср.: 3:14), как это обычно практиковалось в религиозных организациях и в греко-римском мире. 3:11,12. О выражении «ели свой хлеб» см. в коммент. к 3:7–9. «Суетятся», т. е. живут праздно или создают видимость активной деятельности, растрачивая время на пустяки, — или то и другое вместе. Некоторые христиане, очевидно, избрали для себя такой стиль жизни, характерный как для странствующих философов, так и для Павла с помощниками. Но хотя Павел и его сотрудники решительно отстранились от «плохих» философов-*киников (см. коммент. к 1 Фес. 2:1—12), некоторые фессало-никийцы могли полностью придерживаться взглядов киников, но, в отличие от Павла, киники не работали, а просили милостыню.

3:13. «Делая добро» — речь здесь идет, в том числе, и о благотворительности, как в иудаизме; Павел не хотел, чтобы его читатели неверно поняли его предыдущие высказывания.

3:14,15. Для членов синагоги предусматривались разные уровни дисциплинарных взысканий, которые восприняли и *церкви (за исключением физического наказания). Даже в более поздних предписаниях *раввинов, которые не допускали разнообразную практику наказаний, имевшую место во времена Павла, окончательное исключение из общины означало, что этот человек считался неверным, а потому подвергался проклятию (ср.: 1 Тим. 1:20; 1 Кор. 5:5; Мф. 18:15–20); но и не столь строгие наказания, которые еще позволяли рассматривать верующего членом религиозного сообщества, тоже были. *Ессеи также прибегали к разного рода дисциплинарным мерам по отношению к членам своей общины.

3:16-18 Заключение

3:16. Этот стих и 3:18 представляют собой заключительные молитвы-пожелания; см. коммент. ко 2:16,17.

3:17,18. В судах адвокаты часто должны были отстаивать или оспаривать подлинность документов (как у *Квинтилиана), и некоторые комментаторы сравнивали 3:17 со 2:2, считая, что Павел здесь может подчеркивать возможность проверки фессало-никийцами подлинности посланий. Но в большинстве случаев при написании писем пользовались услугами писцов, а авторы ставили собственноручную подпись в конце, и Павел тоже следует этой традиции (см., напр.: 1 Кор. 16:21). Возможно, он опасался подделки, но это никак не доказано.

Введение

Авторство. Среди всех посланий Павла именно авторство его *Пастырских посланий (1 Тим., 2 Тим. и Тит.) сегодня вызывает наибольшие споры, хотя в ранней церкви они в целом воспринимались как послания, написанные Павлом. Стиль этого послания заметно отличается от обычного стиля более ранних посланий Павла: много цитат из традиционных источников (из ранних христианских преданий, напр.: заслуживающие доверия утверждения, отмеченные в 1:15; 3:1; 4:9; 2 Тим. 2:1; Тит. 3:8); различные литературные приемы, которые он редко использует в своих более ранних посланиях (напр., перечень необходимых качеств служителя) и др. Хотя эти различия сами по себе совсем не обязательно указывают на другого автора, они позволили некоторым богословам высказать предположение о том, что либо Павел не является их автором, либо (что обычно предпочитают богословы консервативной школы) он позволил писцу или секретарю в свободной манере излагать его мысли и по-своему составить план письма. (Общеизвестно, что Павел, как и большинство людей, в значительной мере зависел в написании своих посланий от писцов — см.: Рим. 16:22.) Некоторые исследователи связывали стиль Пастырских посланий с произведениями Луки — с его Евангелием и Деяниями — и делали вывод, что Лука был либо автором, либо писцом этих посланий (ср.: 2 Тим. 4:11). Особенно это касается 2 Тим. Павел в это время был в заточении, и, возможно, у него под рукой не было необходимого материала для написания собственного послания, а секретарь (писец), который работал вместе с Павлом, запоминая слова Павла, излагал его мысли в свободной манере, так что сказанное выше может иметь смысл. Практически все особенности лексики и стиля обнаруживают свои параллели в более ранних посланиях Павла; именно этот общий результат может определять указанные различия. Разные авторы воспринимают такой эффект как нормальное явление, но это может также определяться и фактором времени, и конкретными обстоятельствами в жизни Павла (последней точки зрения часто придерживаются консервативные богословы).

*Псевдографические послания (послания, которые приписываются выдающимся учителям прошлого) были обычным литературным приемом, но, как правило, писались спустя довольно значительное время после кончины автора, а не при его жизни. Многие упоминания личного порядка во 2 Тим. предоставляют весомый аргумент против тезиса о том, что Пастырские послания — более поздние псевдографические письма или ранние подделки. Если 1 Тим. и Тит. — «официальные письма» (см. коммент. к 1 Тим. 1:2), направленные на поддержание авторитета их получателей в общине, тогда тот факт, что они более формальные, чем 2 Тим., становится понятным. Помимо особых литературных форм в 1 Тим. и Тит., эти послания могут обнаруживать *риторические приемы с меньшей долей увещевания, чем те, которые Павел использовал в своей более ранней аргументации *церквам, поскольку он пишет своему другу Тимофею.

Конкретная ситуация. Ряд моментов иногда используется в качестве аргументов в пользу более поздней даты написания послания. Такие, например, как описание церковных должностей служителей и ересей (некоторые богословы соотносят их с *гностицизмом II в.), в целом могут даже лучше вписываться в конкретную обстановку, существовавшую при жизни Павла (см. коммент. к конкретным отрывкам; ересь не обязательно относится к гностицизму). Лжеучителя, проповедовавшие *аскетизм (4:3), основанный на *законе (1:7),

серьезно мешали работе Павла и его помощников в Эфесе (1:3). (Хотя Эфес находился в Малой Азии, в тот период он был более греческим, чем анатолийским городом по своей культуре; именно греческая культура предполагается в качестве важного фактора, предопределившего многие вещи.) Главным для решения этой проблемы, по мнению Павла, было назначение руководителей церкви, которые смогли бы воспрепятствовать распространению появившихся там ложных учений. Павел использует много методов, которые позволяют ему разобраться в ситуациях подобного рода (напр., он использует язык философов против софистов или псевдофилософов).

Дата написания. Если принять, что автором *Пастырских посланий был Павел, то они были написаны им в конце его жизни, около 62–64 гг. Это может означать, что Павел был освобожден из тюрьмы (как описывается в Деян. 28:30,31) и завершил свои миссионерские странствия, о которых упоминается в его *Пастырских посланиях, что подтверждают также и раннехристианские предания. Те, кто датирует эти послания более поздним временем, чем годы жизни Павла, вынуждены так поступать, чтобы можно было снова использовать имя Павла для псевдографий. Многие при этом называют середину II в. (хотя канон Муратория позволяет полагать, что Павел написал их незначительное время спустя после этой даты).

Библиография. Наибольший интерес представляет следующая работа: Gordon D. Fee, land 2 Timothy, Titus, NIBC (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1988); см. также: J. N. D. Kelly, A Commentary on the Pastoral Epistles, HNTC (Grand Rapids, Mich.: Baker Book House, 1981). О 1 Тим. 2 см. также: Craig S. Keener, Paul, Women and Wives (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1992), pp. 101–132; 1 Timothy 3:1–7 and chapter 5 — cm.: Craig S. Keener… And Marries Another: Divorce and Marriage in the Teaching of the New Testament (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1991), pp. 83—103. О социальной ситуации, связанной с Пастырскими посланиями см. также: David С. Vemer, The Household of God: The Social World of the Pastoral Epistles, SBLDS 71 (Chico, Calif.: Scholars, 1983).

1:1,2 Введение

1:1. Письма обычно начинались с имени их автора. Многие боги в древности описывались как «спасители», но в *Ветхом Завете и еврейской литературе этот титул сохранялся только за Богом Израиля (ср.: Флп. 3:20).

1:2. Далее в письме следовали имя получателя и приветствия (ср., напр.: Рим. 1:7). Образованные люди в древности, адресуя письмо конкретному человеку, часто могли предназначать его более широкой аудитории для прочтения или опубликования. Павел своим посланием публично поддерживает авторитет Тимофея; это открытое «рекомендательное письмо». (*Патроны, покровители, часто писали рекомендательные письма своим *клиентам, политически зависимым от них лицам. Такие письма, если они предназначались кому-то лично, могли быть запечатаны; письмо к Тимофею, однако, предназначалось для прочтения на собрании домашних церквей, чтобы все узнали об *апостольской поддержке Тимофея.) Выражение «истинный сын» может перекликаться с юридическим термином — «истинный наследник».

1:3-11 Предостережения относительно лжеучителей

1:3. Тимофей остался в Эфесе, а Павел отправился через Троаду (2 Тим. 4:13) в Македонию. Павел здесь напоминает своим читателям (1 Тим. 1:2), что он поручил Тимофею действовать от его имени.

1:4. *Платон и большинство других философов отвергали или переосмысливали «мифы», которые, по их убеждению, неверно представляли богов, хотя некоторые и верили, что мифы необходимо использовать для иллюстрации истины. *Филон, *Иосиф Флавий и другие иудеи утверждали, что их Писания не содержат мифов; но в то время были широко распространены внебиблейские варианты библейских сюжетов, и Павел, вероятно, здесь имеет в виду именно их (ср.: Тит. 1:14). «Родословия» могут относиться к многочисленным разветвлениям библейского генеалогического дерева, как это было характерно для ряда иудейских произведений того периода или, возможно, для вымышленных постбиблейских генеалогий. Фраза «баснями и родословиями» использовалась в уничижительном смысле как известное выражение из Платона.

1:5. Греческая литература также восхваляет «добрую совесть»; *Ветхий Завет возвеличивает «чистое сердце» (Пс. 23:4; 72:1,13).

1:6. И иудаизм, и философы осуждали пустые, бессмысленные разговоры, в том числе хитросплетения аргументов и суесловие — словесное риторическое искусство *ораторов, которых не интересовала сама истина. Некоторые группы философов, сторонников Протагора, больше увлекались игрой слов, каламбурами, чем поисками истины, считая ее недоступной; но большинство философов критиковали этих агностиков. Многие профессиональные ораторы также ценили важные речи, более утонченные споры о вещах тривиальных, хотя обучение ораторскому искусству включало и умение импровизировать на любую заданную тему.

1:7. Хотя в отдельных течениях иудаизма существовали правила аккредитации учителей *закона, в то же время не было юридических препятствий никому, кто претендовал на статус учителя Библии, в отличие от того, как это происходит в некоторых христианских кругах в настоящее время. Внимательное изучение Евангелий показывает, что Иисус сталкивался с противостоянием даже тех, кто снискал себе признание широкой аудитории как учитель закона.

1:8,9. Философы считали, что мудрецам закон не нужен, поскольку их мудрое поведение само по себе отражало нравственную истину, на которой зиждется закон.

Для Павла этот идеал был истиной для христиан; законы существовали только для того, чтобы ограничить тех, кто имел склонность к греху. Как и многие древние авторы, он включает в перечень пороков конкретные грехи (1:9,10). Большинство из них для древних читателей были очевидны, например: убийцы отцов и матерей считались самыми страшными злодеями и наказывались по римскому закону жесточайшим образом (напр., сажались в клетку с дикими зверями, иногда со змеями, или подвергались смерти через утопление). 1:10. О гомосексуалистах («мужеложни-ках») см. в коммент. к 1 Кор. 6:9,10. «Че-ловекохищники» — те, кто похищает людей, — это работорговцы, именно для этих целей и похищались люди (ср.: Исх. 21:16; Втор. 24:7); это показывает, что Павел решительно осуждает работорговлю, которая процветала в его время. Многие преступники похищали детей, чтобы пополнить ряды женской и мужской проституции. Клятвопреступление было особой формой лжи, которая включала в себя нарушение божественной клятвы. *Стоики и другие философы описывали разумные учения как «здравые».

1:11. «Вверено» — только «верному» (ст. 12) доверялись деньги или весть как посланнику и др.

1:12-17 Обращение раскаявшегося грешника, богохульника

Осуждая лжеучителей (1:4—11), Павел никогда не изображал их как безнадежных грешников; хулителей должны были исключать из *церковной общины (1:20), но Павел помнил, что и сам был некогда хулителем, но позднее был обращен в христианство.

1:12. Послания Павла церквам обычно начинались с благодарностей своим читателям (так же и во 2 Тим. 1:3); это было принято в древних письмах. Павел также воздает здесь хвалу Богу (которая завершается в 1:17). Это, между тем, не обычная эпистолярная формула благодарения, которое следует после вступления (1:1,2). Возможно, речь идет об официальном деле, поскольку это формальное рекомендательное письмо для Тимофея.

1:13–15. В еврейских источниках богохульникам отводится место в аду (*геенна). Хотя неведение в иудаизме никогда не освобождало от вины, оно смягчало вину человека; в еврейских текстах это относилось даже к язычникам, которые имели весьма смутное представление об истинном Боге.

1:16. И иудейские, и греко-римские учителя использовали примеры для иллюстрации своих мыслей. Иногда они демонстрировали их на своем собственном примере, а иногда (хотя и редко) описывали отрицательные моменты прошлого (напр., раввин Акиба в своей беседе о любви к *закону; многие философы презирали свое прошлое до обращения к философии).

1:17. В прославлении божества греки и иногда иудеи перечисляли его титулы и атрибуты. В еврейских текстах подтверждается все, что Павел говорит о Боге в этом стихе; «единый» Бог — это иудейская концепция, которую разделяла и небольшая часть греко-римского общества. Большинство людей верили одинаково во всех богов, а посему это еврейское и христианское воззрение звучало совершенно дико для посторонних. Словом «аминь» завершались молитвы и хвала в *синагогах, подтверждая согласие других слушателей. В контексте (1:16) это описание может относиться к Иисусу, хотя здесь и нет абсолютной ясности.

1:18—20 Отлучение богохульника

1:18. Философы и моралисты использовали образ сражения для описания своего труда на ниве познания истины. Претензии на пророчества были редким явлением в иудаизме, но весьма характерными для раннего христианства; пророчества по поводу предназначения Тимофея (4:14), тем самым, были весьма значимыми.

1:19. Философы также использовали образ кораблекрушения; христианам нужно было быть хорошими духовными мореплавателями, как и добрыми воинами (1:18).

1:20. Официальное отлучение от синагоги, по-видимому, подразумевало и проклятие или вызывало чувство омерзения по отношению к человеку, который изгонялся из общины; это было равнозначно смертной казни по *ветхозаветному закону. Предавая этих богохульников *сатане, Павел просто подтверждает уже свершившийся факт: они сами избрали свой путь (5:15). Павел ставит здесь восстановительную цель — «чтобы они научились не богохульствовать», как Бог учил Павла (1:13). См. коммент. к 1 Кор. 5:5. О воззрениях Именея (Именей — имя необычное, поэтому, несомненно, речь идет о том же самом человеке) см. в коммент. ко 2 Тим. 2:17,18.

2:1-7 Публичная молитва за всех

2:1–4. Римляне разрешали людям, занимавшим зависимое положение, поклоняться своим собственным богам, но они должны были показать свою верность Риму через поклонение и богине Рима, и духу императора. Поскольку иудеи поклонялись единому Богу и исключали всех других, Рим разрешил им молиться и приносить жертвы за здоровье императора, не молясь и не принося жертвы ему. За него регулярно возносились молитвы в *синагогах, чтобы продемонстрировать лояльность этих иудейских учреждений римскому государству. Когда *зилоты подняли восстание, стремясь сбросить с себя римское иго «во имя Бога», они упразднили жертвоприношения в храме. Этот акт в 66 г. н. э. фактически означал объявление войны Риму — спустя несколько лет после того, как Павел написал это свое послание. Публичные молитвы христиан за императора и представителей местных властей свидетельствовали о том, что они выступают как добропорядочные члены гражданского общества (Иер. 29:7). Замысел Павла не ограничивается просто сохранением мира (1 Тим. 2:2), он заключается в необходимости возвещать *Евангелие (2:2–4).

2:5–7. Миссия Христа и миссия Павла соответствовали намерениям Бога, Его спасительному замыслу, стремлению спасти всех. В иудаизме мудрость, *закон Божий или в определенной мере закон Моисея рассматривались как опосредованное божественное откровение, но оно было в конечном итоге действенным только для Израиля, а не для *язычников. Большинство язычников верили во многих посредников откровения так же, как они верили во многих богов.

2:8-15 Надлежащее поведение во время богослужения

Павел обращается к женщинам (2:9—15) с более подробными разъяснениями, вероятно, по той причине, что в этом собрании их поведение было в большей степени неприемлемым, чем мужчИн. Их недостойное поведение могло вызвать нарекания против *Евангелия (жизнь некоторых христиан могла привести других к злословию — 5:14).

2:8. Вероятно, некоторые мужчины обсуждали свои проблемы на богослужении (1:6); хотя «гнев и сомнения» — сами по себе зло, Павел осуждает здесь тех мужей, которые были виновны в этих грехах. Обычай простирать руки вверх для хвалы и в молении известен из *Ветхого Завета, он был характерен для иудаизма, был распространен в древности на Ближнем Востоке и в грекоримском мире. Евреи *диаспоры обычно перед молитвой омывали руки; отсюда чистые, или святые, руки стали образом истинной молитвы (ср. также: Пс. 23:4).

2:9. Если многие мужчины в христианской общине допускали ссоры между собой (2:8), многие женщины во время общей молитвы стремились, по-видимому, обратить внимание на себя и забывали о молитве. Большинство иудейских учителей разрешали своим женам носить украшения для собственных мужей, но и еврейские, и греко-римские моралисты высмеивали женщин, которые наряжались ради того, чтобы привлечь внимание других мужчИн. В еврейских писаниях особо отмечаются опасности сексуального обольщения, которые сопряжены с такими украшениями; греко-римские писатели также осуждали богатых женщин, которые выставляли напоказ свои дорогие украшения. Волосы иногда украшали золотом, и, вероятно, это имеет в виду здесь Павел; мужчин особенно привлекали искусно убранные волосы и прически женщИн. Подобно многим другим авторам, которые осуждали подобного рода безделушки, мишуру, Павел выступает здесь против излишеств, а не против украшений в принципе.

2:10. Греко-римские моралисты часто подчеркивали, что хорошего мужа должна заботить внутренняя красота, а не внешние украшения; Павел соглашается с этим. См. также: 1 Пет. 3:3,4.

2:11. Новичок в вере должен учиться прилежно и «в безмолвии» (сходный греческий термин использован во 2:2 по отношению ко всем верующим). Женщины гораздо чаще мужчин были безграмотными и реже, чем мужчины, обучались философии, никогда не обучались искусству *риторики и гораздо хуже знали *закон. Учитывая предвзятое отношение к обучению женщин закону, Павел говорит о необходимости такого обучения, и это была радикальная точка зрения, идущая вразрез с культурными обычаями того времени. (Во II в. Берурия, жена Рабби Мейера, была обучена закону, но это было редчайшим исключением из правил. Женщины могли слушать разъяснения писаний в *синагогах и иногда посещать лекции раввинов, но подавляющее большинство *раввинов никогда не приняло бы их в число своих *учениц, а *эллинисты [♣ иудеи, находившиеся под влиянием греческой мысли], и среди них *Иосиф Флавий и *Фи-лон, были даже более решительно настроены против них, чем раввины. Есть основания полагать, что некоторые женщины занимали более высокое положение в ряде синагог *диаспоры, имея и более высокий социальный статус в местной культуре. Но те же самые свидетельства показывают, что даже там, где выдающиеся женщины играли определенную роль в синагогах, это было скорее исключением, чем правилом.)

2:12. В создавшихся условиях, когда женщины не изучали Писания (см. коммент. ко 2:11), когда ересь распространялась в эфесских *церквах через необразованных учителей (1:4–7), когда лжеучителя пользовались отсутствием таких знаний у женщин, чтобы распространять свои ложные воззрения (5:13; 2 Тим. 3:6), запрет Павла был как нельзя кстати. Его смысл в том, что эти женщины не должны быть учителями — они должны учиться сами (2:11). Ситуация может измениться, если женщины овладеют необходимыми знаниями (2:11; ср.: Рим. 16:1–4,7; Флп. 4:2,3).

2:13. Павел, говоря о подчиненной роли женщины в пастырстве, как и в случае с покрытием головы, ссылается на очередность сотворения (1 Кор. 11:7—12). Некоторые авторы воспринимают его аргумент как универсальный, пригодный для всех ситуаций и обстоятельств, хотя это и не самое верное прочтение текста Бытия, на который Павел ссылается (в Быт. 2:18, в оригинале, в еврейском тексте речь идет о женщине как о равноправном партнере, помощнике). Другие писатели считают, что Павел использует здесь это заявление как сравнение (см. коммент. ко 2:14), как и в случае с женским головным покрытие из 1 Кор. 11. 2:14. Павел обращается к грехопадению Евы, описанному в Быт. 3, хотя в некоторых более поздних еврейских источниках, в отличие от библейского повествования, вина Евы значительно преувеличивалась. Весьма понятно, почему Павел сравнивает необученных женщин из эфесской церкви с Евой. В своих более ранних посланиях он сравнивает всю церковь в Коринфе — мужчин и женщин — с Евой (2 Кор. 11:3), коринфскую церковь — с Израилем (1 Кор. 10:1—22), а своих оппонентов из Галатии — с Измаилом (Гал. 4:24,25). Вряд ли Павел, как полагают некоторые исследователи, применяет это сравнение ко всем женщинам всех времен. (Если бы это было так, то означало бы, что женщину вообще обмануть гораздо проще, чем мужчину, и тогда его тезис во 2 Кор. 11:3 потерял бы свою силу; более того, местные лжеучителя сами были мужчинами — 1 Тим. 1:20; 2 Тим. 2:17.)

2:15. Некоторые богословы утверждали, что слово «спасется» несет в себе богословский смысл: христианские женщины унаследуют вечную жизнь, если они будут вести благочестивую жизнь, которая включает в себя и следование обычаям культуры во имя возвещения *Евангелия. Павел, вероятно, использует слово «спасен» (или «избавлен») в несколько ином ключе — в смысле деторождения. Женщины обычно молились конкретным богам с просьбой «спасти» их, дабы заручиться божественной помощью при родах. (Проклятие Евы в некоторых течениях иудаизма связано и со смертью рожениц. Здесь Павел, возможно, продолжает сравнение из 2:13,14. В данном случае следует помнить, что христианские женщины не являются дочерями Евы во всех отношениях. Следовательно, иллюстрация из 2:13,14 должна использоваться строго по назначению.)

3:1-7 Условия для епископского служения

Перечни качеств, которыми должны обладать избранные на служение, приводятся и в еврейских, и в *языческих источниках; перечень добродетелей, которые надлежит иметь таким избранникам, еще шире. Эти требования предъявлялись и к должностным лицам, состоявшим на государственной, военной, а также и на религиозной службе (напр., к судьям в еврейских источниках). Исключения в таких условиях для должностных лиц не перечислялись, но могли быть приведены в надлежащих обстоятельствах. Термин, переведенный во многих случаях как «надзирающий» (NIV, NASB) или «епископ» (русская синодальная Библия, KJV, NRSV), в Древнем мире использовался в более широком смысле и по отношению к руководителям, начальству, а Павел использует его как синоним термина «пресвитер» (Тит. 1:5,7) — титул, характерный для служителей *синагоги.

3:1. Многие моралисты призывали всех достойных мужчин поступать на государственную службу. Некоторые официальные лица в греческом мире, как в городах, так и в общественных организациях, назывались «надзирателями». В *Свитках Мертвого моря также используется еврейский эквивалент этого термина для обозначения руководителей *Кумранской общины; здесь это, вероятно, соответствует руководителям синагоги, которые несли ответственность за службу в ней. Эта должность здесь отождествляется с пресвитерской в *Пастырских посланиях (Тит. 1:5,7); ситуация несколько изменилась в начале II в. (см.: Игнатий, «Послание жителям Траллы», 3), но все еще существовала во времена Павла (Флп. 1:1; ср.: Деян. 20:17,28).

3:2,3. Должность епископа была открыта для всех, но при этом кандидаты на нее должны были обладать определенными качествами, особенно учитывая ересь, возникшую в Эфесе. Требование быть безупречным («непорочным») служило ограничением для кандидатов, не обладавших этим качеством (3:2,7); так с древних времен подчеркивалось, что это главное требование при выборе кандидата на служение. Политические лидеры также должны были быть людьми безупречной репутации, но преследуемое религиозное меньшинство даже в еще большей степени нуждалось в этом, чтобы оградить себя от клеветы.

Полигамия не практиковалась в римском мире за пределами Палестины, хотя незаконное сожительство и, конечно, прелюбодеяние, безусловно, имели место. Выражение «одной жены муж», несомненно, означает верный супруг; такой человек мог бы с успехом противостоять лжеучителям, которые выступали против института брака (4:3). (Предписание о том, что на руководящие посты должны избираться лишь женатые руководители церкви, относится не ко всем ситуациям; ср. коммент. к 1 Кор. 7:8.) Это выражение относится к состоянию человека в браке на определенный момент и к его поведению; считалось, что лица, получившие развод в законном порядке и вступившие в новый брак, находятся в законном браке и, как здесь, являются «мужем одной жены», а не двух.

Гостеприимство («страннолюбие») считалось добродетелью, умением принимать достойных доверия странников как гостей. Такое гостеприимство было широко распространено в древности, но, поскольку тогда гостиницы были одновременно и борделями, евреи *диаспоры стремились взять под свой кров странствующих собратьев, тем более если у них были рекомендательные письма, удостоверявшие их верность и добропорядочность.

3:4,5. Политиков часто оценивали по тому, как они воспитали своих детей: в послушании или нет. Издавна считалось, что семья — это микрокосм общества и что руководитель должен продемонстрировать свое искусство управлять на примере своего собственного дома. Мужчины во времена Павла обладали непререкаемым авторитетом и властью над своими женами и детьми. Согласно древней мудрости, поведение детей отражалось на их родителях (о социальной позиции, а также о позоре в обществе см. в Лев. 21:9; Прит. 19:13; 27:11 — в противовес Иез. 18:9—20, где говорится о позиции Бога, когда обычные дисциплинарные меры не действуют). Этот фактор был особенно важным для руководителей домашних *церквей, в доме которых собирались верующие; но необходимо иметь в виду патриархальный уклад жизни в конкретной культуре (там, где надлежащим образом приученные к дисциплине дети обычно проявляли послушание) и не применять это ко всякому обществу.

3:6,7. Древние представления об идеале руководителя требовали его испытания на менее ответственных должностях, чтобы он мог проявить свои способности до того, как займет более ответственный пост; церковь в Эфесе существовала более десяти лет, следовательно, эфесяне в большей степени, чем другие церкви, могли настаивать на назначении более опытных руководителей (это требование отсутствует в Послании к Титу). Постоянно существующая опасность в ложном обвинении требовала от руководителей сделать все возможное с их стороны, чтобы избежать скандала; высокая репутация руководителей церквей была необходима для них в той же мере, что и для светских представителей власти.

3:8-13 Качества, необходимые дьяконам

В древности существовал перечень определенных требований, предъявляемых к должностным лицам; см. введение к 3:1–7. 3:8. В *новозаветных текстах термин «диакон» используется в нескольких смыслах. Обычно он означает слугу-служителя, как правило, служителя слова (напр., Павел). Но иногда это служение, которое отличается от поста «епископов» (Флп. 1:1) и, вероятно, может сопоставляться с должностью хазана в *синагоге. (♣ Chazan — «видеть», «надзирать»; в Талмуде слово «хазан» имеет несколько значений: городской инспектор; служитель и надзиратель в суде, а также в храме; тот, кто трубит в трубы и объявляет о приходе субботы или праздника. В наше время соответствует кантору.) Этот служитель синагоги нес ответственность за поддержание порядка в здании синагоги и обычно был хозяином дома, в котором собирались верующие. В отличие от пресви-теров/епископов (3:2), эти «диаконы» могли выполнять в основном административные функции и не слишком много занимались публичным обучением.

3:9. «Хранящие таинство веры» — это ключевой момент в условиях преобладания ереси в эфесской *церкви (1:3–7).

3:10. В древности политические лидеры (или новые члены той или иной группы) выдвигались на свои посты в основном после того, как они проходили проверку на менее ответственных должностях; см. ком-мент. к 3:6,7. «Беспорочны» — см. коммент. к 3:2.

3:11. Богословы спорят, о ком идет здесь речь: о женщинах-диаконах или о женах диаконов, хотя даже в римских официальных документах, например от 112 г. н. э., приводятся данные о христианских диако-ниссах (женщинах-диаконах). Таким образом, Павел либо предъявляет требования достойного поведения к женам официальных служителей *церкви (в древнем обществе над мужчинами часто смеялись из-за поведения их жен), либо разъясняет некоторые другие требования для женщин-дья-конов. Сплетни и досужие разговоры в большей степени имели отношение к женщинами, а не к мужчинам (ср.: 5:13).

3:12,13. «Муж одной жены» — см. коммент. к 3:2,3; «управляющий детьми» — см. коммент. к 3:4,5.

3:14–16 Назначение церковного управления

3:14,15. *Церковь, которая собиралась по домам, строилась по определенному образцу, который языческие политические теоретики сравнивали с домостроительством в обществе в целом (3:4,5). Более раннее увещевание Павла, обращенное к Тимофею (особенно в 3:1—13), по своей функции аналогично правилам управления домом, кодексу домостроительства, который описывается многими древними авторами: обеспечение мудрого руководства в семейной ячейке и в обществе. «Столпы» поддерживали все строение, а поддержка истины требовалась в ее противостоянии воззрениям лжеучителей (1:3–7).

3:16. Здесь Павел приводит критерий веры для своих читателей в форме кредо или гимна (который Тимофей, вероятно, знает). Фраза «вознесся во славе» скорее относится к пришествию Иисуса (ср.: Дан. 7:13,14), чем к Его вознесению; затем все события перечисляются в хронологическом порядке; однако не все богословы единодушны в толковании этого стиха. Выражение «оправдал Себя в *Духе» относится к ’“воскресению, оправданию Бога после свершения человеческого суда на кресте.

4:1-5 Заблуждения еретиков

4:1. В древнем иудаизме *Дух особым образом связывался с *пророчеством (изречение вести под действием божественного вдохновения), и Павел здесь либо пророчествует, либо сообщает о более раннем пророчестве. (Выражение «Дух говорит» эквивалентно *ветхозаветной формуле «так говорит Господь».) Как и сам пророк, Павел отвергает ложных или заблуждающихся пророков (ср.: 1 Кор. 14:37).

В некоторых течениях иудаизма (в том числе в *Кумранской общине) предсказывали широкомасштабные отступления от веры в конце времен под влиянием злых духов. Выражение «в последние времена», вероятно, относится к «последним дням», которые, по определению Ветхого Завета, обычно понимались как покаяние Израиля *и избавление (см., напр.: Ис. 2:1; ср.: Дан. 2:28; 10:14); в *Новом Завете эти дни начались, поскольку *Мессия уже пришел. 4:2. Выражение «сожженных в совести своей» может означать, что совесть этих отступников стала «собственностью» злых духов. 4:3. *Аскетизм набирал силу в греко-римском мире среди язычников, и хотя большинство учителей (и иудейских, и ’“языческих) защищали институт брака, учение о целибате становилось все более популярным (особенно среди язычников, но и некоторые *ессеи также, по-видимому, практиковали целибат). Запрет употреблять то или иное в пищу, вероятно, относится к предписаниям иудаизма о пище (см. ком-мент. к Рим. 14:1–4).

4:4,5. Иудеи всегда произносили благодарственную молитву Богу перед едой; обычное благословение включало хвалу Богу, Который сотворил плод виноградной лозы. Другое благословение, которое, возможно, приняло стандартную форму в начале 11 в., использовалось после еды и включало формулу: «Бог благ и дарует благо». Этот иудейский обычай выражал благодарность Богу за Его провидение. Пища была в определенном смысле освящена словом Божьим (Быт. 1:30,31) и такой молитвой, так что не было необходимости воздерживаться от пищи.

4:6-16 Важность здравого учения

4:6—11. Здесь Павел упоминает физические упражнения, которыми занимались спортсмены, особенно атлеты, в греческих gymnasia, где мужчины при этом раздевались догола. Этот образ греческим читателям был хорошо знаком, поскольку гимназия была жизненно важным центром в '“эллинизированных (♣ находившихся под влиянием греческой культуры) городах. Образ физической тренировки особенно часто приводили для иллюстрации своей мысли грекоримские моралисты и философы. Подобно им, Павел говорит о нравственной, интеллектуальной и духовной дисциплине, а не о физических упражнениях, хотя он и не возражает против них.

Философы обычно весьма снисходительно относились к выдумкам старых женщин, считая их сказками для детей, и высмеивали представления, лишенные здравого смысла, пригодные, по их мнению, только для старух. В этом заключена также мысль о безграмотности большинства старых женщин в древности (те же из них, кто в молодости был обучен грамоте, растеряли эти навыки при отсутствии надлежащей практики). Павел использует понятные всем образы (ст. 7; но ср.: 5:1,2).

Иудейские учителя обычно призывали изучать *закон, который был полезен и в этом, и в грядущем мире. Павел подчеркивает то же самое в связи с духовной дисциплиной (ст. 8).

4:12. Пресвитеры (старейшины) высоко почитались в греческих gymnasia и осуществляли руководящие функции в *синагогах и *церквах, как это имело место и в религиозных общинах *ветхозаветной эпохи. Тимофей присоединился к Павлу до 50 г. н. э. (Деян. 16:1–3; мужчины становились взрослыми на этапе достижения половой зрелости, так что Тимофей в это время мог быть еще подростком), а Павел пишет свое послание в начале 60-х гг., следовательно, Тимофею в это время могло быть за двадцать, а то и за тридцать лет; этот термин «юность» (точнее, «молодость») может относиться к возрасту до сорока лет, хотя обычно его применяли к человеку до двадцати девяти лет. Такие молодые люди часто не считались подходящими кандидатами на руководящие посты (см.: 1 Цар. 17:33), а многие ответственные служения в иудаизме доверялись только в возрасте сорока лет. Назначение молодого человека Тимофея, таким образом, было редкой привилегией в его культуре.

Но даже если Тимофей был моложе, чем положено для пресвитера, он должен был взять на себя роль зрелого руководителя и являть собой образец для религиозного сообщества. Учителя обычно просили *учеников подражать им, беря, тем самым, на себя роль отцов.

4:13. Как и во время службы в *синагоге (по обычаям, принятым и в Палестине, и у евреев *диаспоры), публичное чтение Писания было центральным моментом христианского собрания; чтение из закона обычно сопровождалось чтением пророческих текстов. Затем следовало их разъяснение (увещевание и обучение) через проповедь. (Эта иудейская практика [ср.: Неем. 8:8] была понятна и в греко-римском контексте. В греко-римских школах дети переводили тексты с классического греческого, затем разъясняли их, отвечая на вопросы.) В середине II в. наряду с *ветхозаветными текстами во время *церковной службы читались и *апостольские писания (позднее официально признанные как Новый Завет). Фразой «доколе не приду» Павел наделял Тимофея полномочиями и подтверждал его авторитет. Его разъяснения Писаний имели такую же ценность, как если бы Павел говорил лично.

4:14. Пророческие высказывания издавна считались надежным свидетельством божественных полномочий царей и других представителей власти, и упоминание Павла о *пророчестве в связи с духовным даром Тимофея (вероятно, дара учения — 4:13) при его рукоположении могло успокоить оппозицию (см. коммент. к 1:18). Одобрение пресвитеров («священства») также позволило снять возражения против его назначения, связанные с его возрастом (4:12). Зрелые иудейские учителя назначали других иудейских учителей путем возложения рук на их голову; эта практика закрепилась как официальная аккредитация.

4:15,16. «Успех» (ст. 15) — стандартный философский термин для описания достижений *ученика в обретении нравственных философских воззрений на определенном этапе познания истины — как иудеями (Гал. 1:14), так и христианами (Флп. 1:25). Совершенно очевидно, что внимательное отношение Тимофея к процессу обучения — чрезвычайно важный фактор: его успехи в познании истины должны были помочь людям услышать о спасении (ст. 16; ср.: 2 Тим. 3:15).

5:1,2 Почтительное отношение к старости

Следует отметить, что «старец» здесь соответствует греческому слову из предыдущего текста (4:14), т. е. «пресвитер» (♣ в русской синодальной Библии — «священство»). Использование близких терминов для обозначения должностей служителей церкви согласуется с описанием дома Божьего как единой семьи (3:4,5,15). В данном случае (5:3—16) это относится к пожилым женщинам, к особому молитвенному служению пожилых вдов, а в текстах 5:17–25 — к пожилым мужчинам. Интересно отметить, что выдающихся служителей в *синагогах *диаспоры часто называли «отцами» или «матерями» синагог. Не исключено также, что тексты 5:1,2 представляют собой заявление общего характера, в котором особо подчеркивается роль вдов и старцев как *церковных руководителей. В любом случае Тимофей, вероятно, обращается к тем, кто старше его по возрасту (4:12).

Уважение к старости было одним из неотъемлемых правил древней мудрости и одновременно социальным обычаем, наряду с уважением собственных родителей и отношением к своим сверстникам как к братьям и сестрам, — такое поведение считалось достойным хвалы.

В иудаизме особо подчеркивалась необходимость проявлять надлежащую заботу о ближних и уважительное отношение к их наставлениям (см. у *раввинов и в *Свитках Мертвого моря). Но также и необходимость личного, а не публичного обличения — до тех пор, пока не будут исчерпаны все возможности для урегулирования разногласий, не предавая их гласности.

5:3-16 Почтительное отношение к вдовам

Здесь Павел, возможно, имеет в виду вдов в целом, но, скорее всего, он обращается к проблеме обслуживания вдов в *церкви, как это было принято во II в. в христианстве. (Комментаторы расходятся во мнениях по этому вопросу.)

Мы должны помнить, что Павел обращается к нравственным ценностям общества, но при этом свидетельствует о деятельности церкви (5:7,14; 6:1); он не претендует на то, что эти ценности должны разделяться всем обществом (напр., по поводу пожилых женщин, которые никогда не состояли в браке — 5:10).

5:3. Почитание старших считалось важным моментом в жизни человека; слово «почитание» здесь включает в себя и финансовую поддержку (5:4,16–18). Под «истинными вдовицами» Павел имеет в виду не просто тех, К1о перенес тяжелую утрату — потерю мужа, а тех, кто верно служит церкви своей молитвой (5:5), а также тех, у кого нет семьи и средств к существованию, т. е. истинно нуждающихся (см.: 5:4).

5:4. Взрослые дети или другие близкие родственники должны были проявлять заботу о вдовах, которые не могли заработать сами себе на жизнь в древнем обществе. Считалось, что человек с юности должен проявлять заботу о своих родителях; Павел с этим соглашается. В иудаизме эта поддержка обычно понималась как часть заповеди о почитании родителей (см. ком-мент. к Мк. 7:9-13). (По римскому закону отец мог отказаться от ребенка. Ребенок не признавался членом семьи до тех пор, пока отец не соглашался воспитывать и содержать его. Такое положение, несомненно, способствовало признанию долга детей перед родителями. В древности иудеи и христиане, однако, неукоснительно выступали против абортов, убийства детей, рассматривая человеческую личность как дар от Бога, а не от родителей.) Забота о пожилых родителях определялась не только обычаем, но и законом, и считалась долгом детей до недавнего времени даже в западном обществе.

5:5. Иудейский идеал пожилой вдовы заключался в следующем: она находилась на попечении родственников или жила за счет благотворительности, и ее единственный вклад (и вклад немалый) в общественную жизнь состоял в молитве (ср.: Лк. 2:37). (Это, вероятно, не связано с римским образом девственниц-весталок, молитвы которых поддерживали Рим, хотя это показывает, насколько широко была распространена и в языческой культуре идея о молитвенном вкладе.)

5:6. Здесь Павел, вероятно, ссылается на аморальное поведение, возможно, любовную связь или потворство своей похоти (стремившаяся же вступить в брак могла даже не рассматриваться как вдова, 5:11). 5:7. В греко-римском мире частенько выискивали поводы для скандала среди верующих, принадлежавших к религиозному меньшинству или некоренной религии, — особенно на сексуальной почве. Быть «беспорочным» — значит вести безупречную жизнь (как и в 5:14; см. коммент. к 3:2) — это важнейший фактор в распространении *Евангелия (6:1). В древности существовали разные точки зрения по поводу заключения нового брака (см. коммент. к 5:9,14), но прелюбодеяние или нарушение обета безбрачия в христианстве всегда воспринималось весьма негативно (ср. коммент. к 5:11,12).

5:8. Даже язычники считали необходимым оказывать поддержку своим родственницам-вдовам, у которых не было средств к существованию; по их представлениям, каждый должен заботиться о своих родителях (ср. коммент. к 5:4).

5:9. «Должна быть избираема» — в оригинале речь идет о том, что она «заносится в список», официально регистрируется (напр., как в армии — ставится на довольствие). Шестьдесят лет означает начало пожилого возраста (см. коммент. к Лк. 1:7). Некоторые исследователи считают, что выражение «жена одного мужа» может указывать на существовавший в древности идеал жены, которая оставалась верной памяти своего мужа и не вступала в новый брак после его смерти; однако в тот период чаще всего считали, что вдовы должны заключать новый брачный союз (ср.: 1 Тим. 5:14). Другое использование этой фразы более вероятно: многие мужья восхваляли жен, которые были «женами одного мужа», т. е. верными. В контексте 3:2,12 (в древности не принято было считать, что мужья не должны вступать в новый брак) и 5:14 Павел, вероятно, просто говорит о «верных и добропорядочных женах».

5:10. Древние писатели (особенно Аристофан; см. коммент. к 4:6-11) нередко высмеивали пожилых женщин, несмотря на уважение (см. коммент. к 5:2). Павел подчеркивает здесь, что те, кто «избран», имеют безупречную репутацию; в обществе идеалом были женщины любого возраста, которые воспитывали и растили детей (см. коммент. к 5:14). Подавать воду для омовения ног в древности было признаком гостеприимства; ритуал омовения ног показывал подчиненное положение слуги или раба (ср.: 1 Цар. 25:41 и коммент. к Ин. 13:3–8). 5:11,12. *Фарисеев печалили люди, которые нарушали свои обеты, а *ессеи проявляли даже негодование по отношению к тем, кто сбивался с того жизненного пути, который они предписывали; в таких сектах, где серьезно относились к членству в своих общинах, существовали и строгие испытания перед приемом в братство. Публичная демонстрация нарушения обета вдовами могла вызвать скандал; «осуждение» относится к осуждению со стороны «внешних», как в 3:6,7.

5:13. Здесь Павел говорит о восприятии людьми поведения необразованных и невоспитанных женщин (ср. также: 3:11); из-за недостатка образования (см. об обучении женщин во 2:11) и культуры для них обычно были характерны праздный образ жизни и сплетни. И еврейские, и греко-римские тексты осуждают сплетни и пустую болтовню женщин, и вдов в том числе. *Ессеи столь серьезно относились к своей репутации, что любой член их общины, обвиненный в клевете, исключался из нее на год. 5:14. Со времен императора Августа, т. е. более столетия назад, быстрое заключение нового брака вдовами стало идеалом в римском обществе; такого же идеала придерживались и иудейские учителя.

Идеальные черты характера молодой женщины, которые подчеркивались в трудах философов и моралистов, включали целомудрие, скромность, спокойствие, повиновение и послушание своему мужу и посвящение себя домашним делам, в том числе воспитанию детей. В отличие от идеальной жены из Прит. 31, идеальная жена в греческом обществе не принимала в жизни общества активного участия, ограничиваясь, главным образом, домашним очагом — единственным местом, где она обладала властью. Однако, повинуясь своему мужу, греческая жена «управляла» домом. Павел здесь принимает во внимание некоторые социальные ценности во имя свидетельства Евангелия.

5:15. Термин «совратились» используется в *Свитках Мертвого моря для описания отступничества; см. коммент. к 1:20.

5:16. Некоторые состоятельные женщины могли сами опекать других (в качестве *патронов, покровителей); они заботились о социально обездоленных людях, в том числе о своих кровных родственниках, рабах, вольноотпущенниках или тех, кто хотел быть их *клиентами. Требуя от обеспеченных христиан выполнять свой долг по отношению к членам семьи, Павел стремится к тому, чтобы *церковь могла оказывать материальную поддержку тем, кто действительно в ней нуждался.

5:17–25 О пресвитерах

5:17. Понятие «честь» иногда включало в себя и денежную оплату, как и представлено здесь (5:18). Выражение «сугубая честь» иногда (напр., в TEV) переводится как «двойная оплата», по аналогии с двойным окладом, который выдавался достойным воинам. Поскольку пресвитеры, которые не имели крупной собственности, должны были, хотя бы частично, зависеть от работающих детей, Павел выступает за хорошую оплату их служения (но, естественно, это не означает, что они обязательно должны разбогатеть).

5:18. Павел использует и *ветхозаветную цитату (Втор. 25:4), и высказывание Иисуса (Лк. 10:7). Цитаты из авторитетных или классических произведений приводились для подтверждения собственной точки зрения не только в еврейской, но и в грекоримской литературе.

5:19. Греческая культура признает ценность свидетельства в законном порядке, но в иудейском законе свидетельство двух или трех было одним из кардинальных требований (это основывается на Втор. 17:6; 19:15). Для Павла это особенно важно, так как пресвитер должен быть «непорочен» (3:2), следовательно, обвинение на него должно быть надлежащим образом перепроверено и принято только после тщательного исследования.

5:20. В иудаизме подчеркивалась важность публичного обличения, при этом оно допускалось только в том случае, если личные попытки обличения не увенчались успехом (см. коммент. к 5:1,2).

5:21. «Избранные ангелы» противопоставляются падшим ангелам. В Древнем мире — особенно в Ветхом Завете и иудаизме (где не делалось исключений для представителей высших слоев общества, в отличие от таких привилегий, предусмотренных римским законом) — подчеркивалось, что судьи должны быть справедливыми.

5:22. Иудейские учителя «возлагали руки» на своих *учеников, рукополагая их на служение (см. коммент. к 4:14). Именно об этом говорит здесь Павел, так как вина пресвитера, не прошедшего предварительной проверки служением (см. коммент. к 3:10) и сбившегося с пути истинного, возлагалась на того, кто рукоположил его. Хранить себя в чистоте — это был лозунг *стоиков, а также идеал иудеев.

5:23. Большинство людей пили вино во время еды (обычно в такой пропорции: две части воды и одна часть вина). Тимофей не употреблял вина (помимо, вероятно, вина на Вечере Господней), возможно, во избежание критики со стороны тех, кто находился под влиянием лжеучителей (4:3). (*Аскеты всегда воздерживались от вина.) Павел рекомендует ему снова употреблять немного вина, т. к. оно способствовало нормализации деятельности желудка и служило профилактическим средством (дезинфицируя воду).

5:24,25. Тайные и сокрытые грехи трудно поддаются оценке (5:22), как признавали многие древние писатели.

6:1,2

Рабы и господа

В свои наказы о семье (3:15) Павел, естественно, включает и советы о рабах. Эти советы были важны, поскольку религия, которая, как полагали римляне, может вызвать в рабах недовольство своим положением, становилась неугодной властям и подвергалась открытому преследованию. Павел хочет, чтобы христиане из рабов, так же как и свободные христиане, должным образом свидетельствовали о Евангелии. Когда Павел говорит, что рабы «благодетельствуют» своим господам (ст. 2), он использует термин, который обычно описывает богатых благодетелей, жертвующих в пользу представителей низших слоев общества. Такимюбразом, Павел, как и философ *Сенека, возможно, изображает рабов как свободных личностей в глазах Божьих, которые могут предоставить господам свой дар свободного служения.

6:3-10 Ересь материализма

Еретики использовали *Евангелие, чтобы найти подход к богатым; Павел говорит, что пища и одежда — насущные нужды, и христиане должны довольствоваться тем, что имеют (6:8; ср.: Мф. 6:25). Корыстолюбие было одной из причин, по которой не ставили на официальное служение в *Церкви людей, стремящихся к обогащению (3:3,8). Некоторые языческие философы также использовали свою философию в целях личной выгоды, и их поведение вызывало неприязненное отношение к ним со стороны непосвященных.

6:3. «Здравым», или «здоровым»; греческие и римские авторы часто использовали медицинскую терминологию для описания духовного состояния людей или разных верований. Возможно, Павел здесь обращается к учениям Иисуса (ср.: Мф. 6:19–34).

6:4. Псевдоинтеллектуалы увлекались игрой слов и часто уклонялись от сути вопроса (см. коммент. к 1:6).

6:5. Иудеи часто рассматривали богатство как признак благословения Божьего, и многие учителя учили, что те, кто служит Богу, имеют больше шансов на процветание в жизни. Это учение, однако, вписывается в общий принцип, выраженный в притчах: более трудолюбивый зарабатывает больше. Но те же учителя одновременно утверждали, что богатство может быть использовано во благо или во зло, и многие предостерегали об опасностях богатства или даже связывали благочестие с бедностью. Подобного рода неясность по этому вопросу существовала и среди греко-римских философов.

Многие из них говорили, что богатство имеет смысл, если только оно направлено на доброе дело, но другие (и среди них большинство были, очевидно, *киниками) считали, что от него вообще следует оказаться, как от лишнего груза. Философы обычно не рассматривали богатство как награду за добрые дела. Не ясно, проповедовали ли оппоненты Павла о том, что благочестие означает получение «прибыли», или они просто использовали религию как средство «прибыли».

6:6. Моралисты иногда использовали слово «приобретение» метафорически, противопоставляя его материальному богатству. Иудаизм часто рассматривал современное богатство как нечто презренное по сравнению с истинным богатством грядущего мира, которое только и имеет реальную цену. Умение довольствоваться малым было одной из доктрин философов и тех, кто находился под их влиянием; человек должен быть самодостаточным, не нуждаться ни в чем, кроме того, что дала ему природа.

6:7. Здесь Павел цитирует общеизвестную истину, которая звучит схожим образом и у *Цицерона; она так же сформулирована и в Ветхом Завете (Иов. 1:21), и в еврейской литературе *диаспоры, и у других греко-римских авторов.

6:8. В древней литературе обычно «пища и одежда» считаются насущными нуждами, даже для *киников и беднейших слоев населения (киники и большинство крестьян довольствовались одной сменой верхней одежды). О «довольстве» см. в коммент. к 6:6 и Флп. 4:11.

6:9. Американцы, принадлежащие к среднему классу, рассматривают понятие «богатый» иначе, чем первые читатели Павла. В условиях бедности большей части людей в древнем Средиземноморье люди среднего класса Северной Америки считались бы «богатыми». Как и многие писатели своего времени, Павел обращается к тем, кто стремится к накоплению богатства (ср.: Прит. 28:20), а не к тем, кто получил большое состояние по наследству или заработал его собственным трудом (6:17).

6:10. Павел цитирует здесь хорошо известную древнюю пословицу, которая гласит, что корыстолюбие лежит в основе многих зол. Эта идея была даже более общей, чем сама ее формулировка, но данная сентенция была взята на вооружение философами и их последователями.

6:11-16 Избегать порочной жизни

В отличие от корыстных проповедников (6:3—10), Тимофей должен стремиться к праведности.

6:11. Моралисты часто призывали читателей избегать порочной жизни. Древние хетты (♣ библ. хеттеи) использовали выражение «человек Божий» для описания религиозных личностей, а в *Ветхом Завете оно относится к людям, которых Бог избрал быть «устами». Термин «человек Божий» редко встречается в более поздней еврейской литературе, вероятно, потому, что его употребление ограничено рамками Ветхого Завета.

6:12. Греко-римские моралисты часто описывали нравственную борьбу, используя метафоры военных действий; под их влиянием это стало свойственно и еврейским текстам (см., напр.: *4 Мак., где речь идет о мученичестве). В греческом языке здесь использован не военный образ: речь идет о спортивных соревнованиях борцов или атлетов (моралисты тоже используют этот образ метафорически).

6:13. Обращение к свидетельству богов рассматривалось как наиболее убедительное и важное.

6:14. Выражение «чисто и неукоризненно» (в других переводах — «без пятна и порока», NASB) может указывать на чистоту и непорочность жертвы, приносимой Богу (напр.: Лев. 1:3,10; 3:1,6; 4:3,23,32); это образ совершенства. «Неукоризненно», без порока — см. коммент. к 3:2. Слово «явление» иногда в греческом языке использовалось для описания явления богов, но этим термином иудеи описывали и откровения Бога в конце времен.

6:15. В еврейской литературе Бог постоянно описывается как царь. Правители, которые объявляли себя верховными царями, например цари Вавилона или Парфии, присваивали себе такой титул: «царь царствующих и господь господствующих». Греческие писатели изредка относили этот титул к Зевсу; в иудаизме весьма часто он применяется к Богу, а в христианстве — к Иисусу (ср.: Отк. 19:16).

6:16. «Бессмертный» — таков титул Бога в *эллинистическом иудаизме (заимствованный из греческого языка титул греческих богов; иудеи и христиане считали, что этот титул не имеет к ним отношения, поэтому Павел добавляет здесь слово «единый»). В еврейских текстах часто отмечалось сияние славы, окружающей престол Божий; великая власть делала царей недоступными для простого человека. В *Ветхом Завете утверждается, что никто не может увидеть полноту славы Бога и остаться в живых (Исх. 33:20). В позднем иудаизме этот тезис подчеркивается особо (хотя некоторые иудейские мистики, разъясняя видения Иезекииля [Иез. 1] и Исаии [Ис. 6], утверждали, что можно проникнуть в великолепие славы Божьей вокруг Его престола и узреть нечто божественное).

6:17–19 Наставление богатым

В 6:3-10 Павел осуждает тех, кто стремится к богатству, но в 6:17–19 он обращается к тем, кого можно причислить к богатым. Для Павла богатство и собственность сами по себе не являются грехом, при условии, что люди не считают его самоцелью. Богатство можно использовать во благо или во зло, для эгоистических или благотворительных целей; Павел говорит, что христиане должны использовать его на доброе дело. 6:17,18. Само по себе богатство обычно связано с доходами от землевладения; землевладельцы получали доходы от урожая или от сдачи в аренду земли фермерам или местным жителям. Формировался также класс купцов, занимавший более низкое социальное положение, но богатый, в том числе и владельцев торговых судов. Богатство можно получить различными способами, и не обязательно аморальным путем.

Проблема не в обладании богатством, а в том, как оно используется — для себя или на благо другим. В иудаизме особо подчеркивалась необходимость благотворительности, эта идея разделялась и многими философами. Павел не отвергает мир, как это было у *киников или (в наиболее экстремальном варианте) у более поздних *гностиков. Как это принято в иудаизме, Павел утверждает, что творение само по себе благо (4:4,5). Но он также признает, что материальное богатство преходяще. Еще более важным представляется утверждение, что люди ценнее любых материальных благ, и в мире, который предъявляет человеку бесконечные требования, имущество не представляет никакой ценности в сравнении с тем, какие важные вещи можно совершить, используя собственные ресурсы.

6:19. В еврейских текстах часто говорится о накоплении сокровищ на небесах; см. ком-мент. к Мф. 6:20,21.

6:20,21

Заключительные увещевания

Термин «преданное», или «вверенное», взят из языка финансистов, он используется ими, когда речь идет о банковских вложениях; те, кому доверялись деньги, обязаны были обеспечить их сохранность или их рост; этот принцип применим также к обучению (расширение этого образа практиковалось и другими древними писателями). Некоторые богословы под «лжеименным знанием» подразумевают здесь ссылку на "гностицизм (что может указывать на более позднюю дату написания послания), но такое толкование не является необходимым; многие философы притязали на «знания», которые другие философы считали ложными.

Введение

Авторство, комментарии. (См. введение к Первому посланию к Тимофею.) Из трех *Па-стырских посланий (авторство которых часто оспаривается) труднее всего оспорить авторство Второго послания к Тимофею, вследствие множества содержащихся в нем примечаний личного характера. *Псевдографические письма тоже часто могли содержать личные примечания и ссылки (напр., письмо Диогена к Ресу), но не в таком большом количестве, как здесь.

Конкретная обстановка. Об общей ситуации, связанной с преследованиями в Риме, см. во введении к Первому посланию Петра. Признание авторства Павла означает, что это его послание должно было быть написано им из тюрьмы в Риме, где он, вероятно, ожидал исполнения вынесенного ему приговора; он хочет, чтобы Тимофей пришел к нему, пока еще не поздно (4:21). Павел, однако, был освобожден из заточения, как записано в Деян. 28 (см. коммент. к Деян. 28:30) и сам исполнил миссию, о которой рассуждает в этом послании; затем он снова был арестован, на этот раз в период массовых гонений на христиан во времена Нерона. Скорее всего, он был казнен в 64 г. при императоре Нероне.

Число оппонентов Павла увеличилось в Асии, провинции Малой Азии, и ситуация со времени написания Первого послания к Тимофею стала еще более острой (2 Тим. 1:15). Павел, вероятно, испытывал тяжелые времена; подобно пророку Иеремии из *Ветхого Завета, его жизнь приближалась к своему завершению, тогда как народ Божий отвернулся от него, а он не мог жить, не видя плодов своей миссионерской деятельности. Его утешение, однако, в том, что он оставался верным Богу (4:7,8), и он убеждает Тимофея следовать по его стопам, невзирая на последствия. (Сам факт, что данное послание сохранилось, может свидетельствовать о том, что Тимофей проявил стойкость во всем.) В этом послании звучит мотив преследования со стороны «внешних», а также распространения ложных учений внутри *Церкви, а в завершающем увещевании Павел призывает молодого служителя сосредоточиться на Писаниях и на здравом учении, которое в них содержится.

Жанр. Во многих отношениях заключительное письмо Павла напоминает нравоучительные послания философов своим *ученикам и последователям. Но одновременно оно несет в себе и черты еврейских трактатов в жанре «завещания, или завета», написанного перед смертью, в котором умирающий руководитель дает последние мудрые наставления и советы своим сыновьям или последователям; такие письма-завещания представляют ценность и для новых поколений читателей. Хотя большинство заветов были псевдографиями, а Павел мог написать это письмо только Тимофею, аналогичная ситуация позволяет придать этому посланию силу завещания: это завершающие слова мудрости, обращенные к молодым служителям.

1:1–7 Введение и благодарения

1:1,2. Павел видоизменяет принятое в обычных посланиях вступление (автор, получатели, приветствия — слово, связанное с «благодатью») и пишет его в манере, характерной для христиан. И *раввины, и философы использовали в обращении к своим *ученикам слово «сыновья».

1:3. В древних письмах часто содержались благодарения Богу или богам от имени адресата. «Непрестанно», или постоянно, вероятно, означает, что Павел регулярно молился в определенное время. Многие палестинские евреи молились утром во время дневного жертвоприношения в храме; они также возносили особые благодарения поутру и перед сном. День у них начинался с заходом солнца, поэтому выражение «ночью и днем» в греческом оригинале выглядит естественно. (Вряд ли стоит придавать слишком большое значение этой необычной последовательности; то же встречается, помимо таких еврейских текстов, как Книга Иудифи и *Четвертая книга Ездры, и в латинских источниках, напр., у Горация, Квинтилиана и *Цицерона. В отличие от них, * Иосиф Флавий [и в *Септуагинте], а также римский писатель Марциал, могли бы написать «день и ночь», да и в *новозаветных ссылках нет единообразия на этот счет. По-видимому, «ночь и день» — это образное выражение.)

1:4. Изъявления теплых чувств были обычны в древних дружеских письмах, которые отражали близкие отношения между людьми. На Востоке слезы считались надлежащим выражением печали в случае длительного отсутствия.

1:5. Хотя отцы несли ответственность за воспитание и обучение своих детей, в иудаизме и в среде греко-римской знати считалось возможным, и желательным, чтобы матери тоже учили своих детей. (Несмотря на то что в иудаизме не обучали всерьез женщин *закону, а в греко-римском обществе обучение *риторическому искусству и философии предназначалось преимущественно для мужчин.) В римском обществе мальчик обычно находился под присмотром и влиянием матери до семи лет, и многие считали, что детей нельзя обучать чтению до семилетнего возраста, хотя в некоторых семьях предпочитали начинать обучение гораздо раньше, иногда даже с трех лет. Знакомство детей с иудейским Писанием начиналось с пяти-шести лет, хотя в это время упор делался в основном на запоминание и пересказ отрывков, а не на обучение технике чтения.

«Вера» матери и бабушки Тимофея была иудейской (с ними был знаком один христианин из иудеев — Деян. 16:1). За обучение своих сыновей закону в иудейском обществе прежде всего отвечали отцы, но отец Тимофея был *язычником (Деян. 16:1,3). Те, кто рос без религиозного отца, получал надлежащие наставления в вере от своих бабушек (ср.: Тов. 1:8).

Воспитание включало и физическое наказание, но некоторые древние педагоги, напротив, подчеркивали необходимость поощрения ребенка, помогая ему при этом видеть собственные успехи, призывая к соревнованию и делая процесс обучения радостным (*Квинтилиан). Древние писатели расходились во мнении относительно того, что предпочтительнее — школьное или домашнее обучение, при этом считалось, что общеобразовательные классы должны быть небольшими, чтобы учитель мог уделять внимание каждому ученику.

1:6. Возложение рук использовалось при рукоположении (см. коммент. к 1 Тим. 4:14). В этом стихе используется образ «возгрева-ния»; возможно, речь идет (ср.: Иер. 20:9) о том, чтобы не дать угаснуть пламени — эта метафора часто использовалась в то время, хотя не ясно, это ли имеется здесь в виду. 1:7. Хотя в текстах *ессеев иногда связывается злое поведение с одержимостью злыми духами, в греческом языке «дух» часто означает просто «отношение», «позицию». Призыв не бояться, оставить страх, был одним из наиболее важных библейских обето-ваний о защите Бога (см., напр.: Быт. 26:24; Мер. 1:8), которое произносили и другие библейские персонажи (Быт. 43:23). Хотя Тимофей, возможно, был робким, это нельзя считать его основной проблемой, вопреки утверждениям некоторых комментаторов (Деян. 18:9; 1 Кор. 2:3).

1:8-14 Исполнить поручение Павла

Тимофею было предназначено выполнить свою миссию (1:3–7), стать причастником страданий Павла, проповедуя *Евангелие, доверенное им.

1:8. *Ученики были призваны следовать по стопам своих учителей. Страдания Павла здесь связаны с его заточением и неминуемой казнью.

1:9—11. О «призвании» особенно ярко говорится в *Ветхом Завете и в еврейских писаниях. Описание «явления» и «бессмертия», характерное для греческого языка (хотя задолго до этого оно уже было принято евреями *диаспоры), и термин «*Спаситель» широко используются и в Ветхом Завете, и в других еврейских источниках. Тот факт, что Павел одинаково владеет языком этих двух миров, не вызывает удивления; большинство евреев *диаспоры и многие палестинские евреи обычно не видели противоречия между верностью Ветхому Завету и умением говорить на языке своей культуры. 1:12–14. «Залог» (1:12,14) — это метафора из области финансов, хотя другие писатели использовали ее также и при обучении; тот, кому доверен вклад, должен был сохранить или умножить деньги, данные ему на сбережение. Иудейские учителя осознавали, что они передают священный вклад на хранение своим ученикам, которые, как ожидалось, должны были, в свою очередь, передать его другим (ср.: 2:2).

1:15–18 Союзники и противники в Асии

Павел кратко обращается к проблеме противостояния, с которой ему и Тимофею пришлось столкнуться в Асии, где проводит служение Тимофей.

1:15. «Асийские» — это жители римской провинции Асия, западной части Малой Азии, где самым важным городом был Эфес (ср.: 1 Тим. 1:3). Слово «все», вероятно, включает семьи, упомянутые в 1:16–18; но, скорее всего, это идиома, свойственная разговорному языку того времени, и означает она «большинство». Многие иудейские учителя предрекали великое отступничество в конце времен, а иногда считали, что оно уже происходит в их собственном поколении, и оплакивали его. Едва ли это может относиться к подробностям более поздних *псевдоэпиграфий, написанных от имени Павла, которые могли появиться в конце его служения. (Более поздние *агиографы иногда описывали отвержение своих героев, но *повествование обычно сопровождалось описанием ужасного суда, который выпал на долю отступников.)

1:16. «Онисим» (Флм. 10) может быть сокращенным именем от Онисифора, но человек, которого описывает здесь Павел, едва ли был недавно освобожденным рабом. Поскольку Павел упоминает о «всех» семьях верующих, Онисифор, о котором он говорит, вероятно, имел рабов и других подчиненных ему людей. «Покоил» — термин гостеприимства, т. е. предоставлял кров странникам; Онисифор, должно быть, имел большой дом и принимал у себя Павла во время его частых посещений Эфеса. Это хороший пример для Тимофея — упоминание о человеке, который «не стыдился» (1:8,12; 2:15).

1:17. В I в. очень много людей совершали путешествие в Рим. Онисифор, который был состоятельным человеком, *патроном в крупном асийском городе Эфесе, естественно, мог позволить себе такое путешествие. Он «искал» Павла и во время его первого заточения (Деян. 28:30), и в более тяжких обстоятельствах тюремного заключения, — для этого достаточно было спросить любого местного христианина, где найти Павла. Если здесь имеется в виду последнее заключение, то Павел мог узнать новости об Асии (1:15) от Онисифора.

1:18. Поскольку Павел приветствует «дом» Онисифора (4:19), некоторые авторы утверждали, что сам Онисифор умер и что Павел молится за его посмертное спасение (хотя из контекста ясно, что Онисифор уже был христианином). В иудаизме часто говорилось об ушедших героях как о людях «благословенной памяти», а в некоторых более поздних надгробных надписях восхваляют праведного усопшего словами: «Да останется о нем [о ней] добрая память». Посмертные акции *искупления иногда совершались во имя усопших, но молитвы «спасения» за мертвых, по-видимому, не были приняты в иудаизме I в. Кроме того, вообще не ясно, действительно ли Онисифор скончался; Павел смотрит вперед, на грядущий день суда, в том числе касаясь и своей судьбы (1:12; 4:8). Павел мог говорить о чьем-то «доме», в том числе о личности, хотя этот человек еще мог быть живым (напр.: 1 Кор. 16:15,17).

2:1-13 Стойкость

2:1,2. *Фарисеи особо подчеркивали необходимость передачи священных преданий; *раввины II в. указывали на важность передачи преданий от одного поколения другому, отмечая, что этот процесс начался задолго до них. Аналогичная практика была характерна также для греческих философских школ, хотя они обычно подчеркивали в большей степени воззрения основателя школы, чем своих непосредственных предшественников.

2:3,4. Философы указывали на необходимость полного посвящения, чтобы стать настоящим философом. Они также сравнивали эту задачу с целью, которую ставят перед собой воины и спортсмены в военном сражении или в спортивном состязании. Военным даже не разрешалось вступать в брак во время прохождения службы (некоторые из них имели сожительниц по месту своего нахождения), и они должны были полностью посвятить себя службе в течение двадцати с лишним лет; только половина из них доживала до отставки.

2:5. Философы часто сравнивали свою задачу с целью, которую стремились достичь спортсмены-атлеты, чья дисциплина и основательная подготовка вошли в поговорку. Атлеты давали обет подготовки к Олимпийским играм в течение десяти месяцев перед их началом. Победителя увенчивали гирляндой или венком; см. ком-мент. к 1 Кор. 9:24,25.

2:6. Как и во 2:4 и 2:5, здесь внимание сосредоточено одновременно и на упорном труде, и на будущей награде; кто трудится для Бога, будет вознагражден вдень суда Божьего. (Некоторые комментаторы предположили, что во 2:4–6 Павел высказывает пожелание о том, чтобы служителей материально поддерживали только их общины, — по аналогии с тем, как многие философы получали поддержку только от своих *патронов. Но такая точка зрения не соответствует позиции Павла, ясно изложенной им в 1 Кор. 9, где он допускает оба варианта материальной поддержки.)

2:7. Авторы обычно призывают своих читателей «рассуждать» (KJV, NASB), а следовательно, «разуметь» (ср.: Мф. 24:15; Отк. 13:18).

2:8, Обращение к примерам было одним из главных приемов в древних нравственных увещеваниях, сентенциях. Павел здесь приводит в пример Иисуса, Который много испытал и получил вечную славу (ср.: 2:10–12). 2:9,10. Павел приводит свой собственный пример, что также было обычной формой наставления, принятой у древних философов и моралистов (ср.: 2:8).

2:11–13. Хотя характер Бога непреложен, Его действия по отношению к человеку обусловлены его ответом на Божий призыв (2 Пар. 15:2; Пс. 17:26–28). Верность Бога Своему завету не зависит от нарушения верности ему со стороны людей; но те, кто нарушает договор-завет с Ним, не обретут спасения.

2:14–26 Богу угодный работник

Христиане из Эфеса должны соблюдать то, о чем говорилось во 2:3—13 и было подытожено во 2:11–13. Они должны проявлять стойкость, избегая ложных учений, буйно расцветших в Эфесе (2:14–23), и по возможности наставлять на путь истинный тех, кто впал в серьезные заблуждения (2:24–26). 2:14. Многие профессиональные ораторы придавали слишком большое значение ненужным тонкостям, разным оборотам речи, литературным приемам и т. п. Некоторые философы считали, что главная задача состоит в том, чтобы изучать логику слов. Многие иудейские учителя, стремившиеся быть верными букве *закона, делали то же самое (подчеркивая даже малейшие нюансы в произношении или возможные пере-огласовки). Но другие критиковали этот метод (см. коммент. к 1 Тим. 1:6).

2:15. К образам воина, спортсмена-атлета и земледельца (2:4–6) Павел здесь добавляет образ работника («делателя»), возможно, имея в виду себя как ремесленника. Еврейские читатели понимали, насколько важно верно преподносить «слово истины», изучать закон Божий (ср.: Пс. 118:43). Хотя Павел не упускает из виду исследование Писаний (3:14–17), здесь он фокусирует внимание на верной передаче *Евангелия — в отличие от пустословия, о котором говорится во 2:14,16.

2:16. См. коммент. ко 2:14.

2:17. Этот образ духовной или нравственной гангрены также близок некоторым авторам. (4t В оригинале именно «гангрена», а не «рак», как в русском синодальном переводе.) Главная опасность гангрены в том, что она распространяется по всему телу, и если вовремя не отсечь больной орган, то она уничтожит все тело. Именей и, вероятно, Филитбыли официально исключены из общины (1 Тим. 1:20), но все еще оказывали тлетворное влияние на окружающих. Кроме того, как и сегодня, практически любой оратор мог найти себе аудиторию, поскольку людей, достаточно глубоко знающих Писания, не так уж много, которые могут сами отличить истину от ложного учения и не зависеть от толкования других. 2:18. Грядущее *воскресение в теле не вызывало отклика у людей с греческим менталитетом, а пролептическое (♣ предвосхищающее) духовное воскресение, которое верующие испытали во Христе, было им понятно. Некоторые лжеучителя, наподобие Именея и Филита, очевидно, «демифологизировали» *Евангелие, чтобы приспособить его к своей культуре (ср.: 1 Кор. 15:12; 2 Фес. 2:2).

2:19. Хотя некоторые камни из заложенного Богом основания могут быть удалены, само основание (и его краеугольный камень) остается неколебимым. Печати часто использовались для удостоверения документа или подтверждения качества или отсутствия подделки товара; здесь печать — это надпись на краеугольном камне, сделанная его собственником или строителем.

2:20,21. Павел переключает внимание на другой образ. Иносказательно «сосуды» используются обычно для обозначения людей. Дорогие сосуды предназначались для специальных, торжественных случаев, например для пиров; самые дешевые сосуды использовались для повседневных нужд, а потому иудеи просто разбивали их, если они становились ритуально нечистыми.

Выражение «будет чист от сего» можно толковать двояко. С одной стороны, Павел, возможно, отделяет здесь праведного от нечестивого (как в Рим. 9:22,23); но праведные, как и сосуды «в чести», должны быть отделены от сосудов для обыденных нужд в том же доме (см. коммент. ко 2:17,18). С другой стороны, важные сосуды обычно очищают от грязи или, в религиозном смысле, от скверны греха (напр., от пустословия — 2:16). (Павел, возможно, имеет в виду и то, и другое; в определенных условиях, по иудейскому закону чистый сосуд, который соприкасался с чем-то нечистым, в том числе с нечистым сосудом, нужно было снова очистить.)

2:22. Моралисты часто призывали своих читателей «убегать» от пороков. Некоторые «похоти» особо связывались с юностью, молодостью (Тимофей вписывался в эту категорию по возрасту; см. коммент. к 1 Тим. 4:12.)

2:23. О спорах по ничтожным поводам см. в коммент. ко 2:14.

2:24. Иудейские учителя и философы (и среди них *стоики) также советовали проявлять терпение при обучении других; в отличие от них, некоторые моралисты (и среди них *киники) ругали и оскорбляли проходящих мимо, проявляя таким образом свою «мудрость». Философы обычно высмеивали тех, кто не обладал знаниями и не стремился к ним.

2:25,26. В иудаизме подчеркивалась необходимость личных наставлений, которые всегда должны предшествовать общественным порицаниям, в надежде наставить заблудшего на правильный путь.

3:1-13 Нечестие в последние дни

В иудаизме конец света обычно представлялся как время смуты, отступничества и усиления греха и преследований. Эта точка зрения была широко распространена, несмотря на общее ожидание возвращения всего Израиля на путь освящения, который откроется в конце времен, и восстановления Израиля; другие (см. *Свитки Мертвого моря) верили, что только праведные израильтяне останутся в живых после этих судов. Подобно большинству иудейских писателей, Павел не ожидал полного восстановления праведности в мире до наступления Дня Господня.

3:1. В понятие «в последние дни» Павел включает время, в котором он живет (ср.: 1 Тим. 4:1); он, несомненно, намекает здесь на иудейское воззрение, известное как *мессианское горе — период великой скорби, который должен предшествовать концу света. (Продолжительность этого периода варьируется в разных еврейских текстах по мере размышлений над его сутью; в еврейских преданиях это вообще не отражено.) 3:2. Другие древние моралисты также составляли «перечень пороков» (ср.: Рим. 1:28–32). «Самолюбивы», т. е. эгоистичны. Это качество осуждалось такими философами, как Мусоний Руф (стоик), *Эпиктет и *Филон; моралист *Плутарх предостерегал своих читателей об опасности даже малейшего проявления эгоизма. Любовь к родителям и послушание им считались одними из самых главных добродетелей в древности (см. коммент. к Еф. 6:1–3).

3:3,4. Филон и другие философы, особенно *стоики, постоянно осуждали «сластолюбие». Среди философов только *эпикурей-цы искали удовольствия и наслаждения (которое они определяли как отсутствие боли или беспокойства), и они редко поддавались постороннему влиянию. Филон даже приводит длинный список пороков под названием «любители удовольствий» и противопоставляет удовольствие добродетели.

3:5. И иудаизм, и греческая философия осуждали тех, кто претендовал на духовное посвящение, но чье сердце или образ жизни свидетельствовали об обратном. Для Павла религия без силы божественного преобразования сердца была бессмысленна. 3:6. Поскольку женщины обычно были необразованными, они легче, чем мужчины, подпадали под влияние лжеучений (см. коммент. к 1 Тим. 2:11,12). Это высмеивалось сатириками, например *Ювеналом, и оскорбляло консервативных римлян.

Женщины обращались в христианство, иудаизм, становились участницами культа Исиды, Сераписа и других божеств гораздо чаще, чем мужчины; во II в. н. э. женщины вовлекались во многие еретические движения. Поскольку они мало знали о традиционной религии и не имели высокого социального статуса, который рисковали бы потерять, они легко поддавались влиянию раз-нообразных религий, иногда во благо, иногда во вред себе.

Лжеучителя должны были проникнуть в дом, поскольку в собрании они не имели больших возможностей общаться с женщинами (из-за частичного ограничения свободы замужних женщин в греческом обществе). После того как им удавалось попасть в дом, обращенные ими в веру мужчины или женщины оказывали им материальную и другую поддержку. Греческие и римские мужчины обычно считали, что женщины в большей мере подвержены страстям и эмоциям и быстрее поддаются на уговоры; у многих из них это было связано с отсутствием образования и с особенностями их культуры. Но Павел здесь обращается не ко всем, а к конкретным женщинам.

3:7. Философы подчеркивали, что перемены приходят через познание истины и что это знание приходит через их учение. Эти женщины обучались, но они получили ложные знания; Павел говорит, что *покаяние, а не просто знание освобождает тех, кто находится в плену у дьявола (2:25,26).

3:8. Павел здесь опирается на иудейскую традицию, которая не упоминается в *Ветхом Завете. В широко распространенном иудейском предании (частично оно появляется у *Псевдо-Филона, в *Свитках Мертвого моря, у *раввинов и др.) Ианний и его брат Иамврий были волхвами фараона и противостояли Моисею (Исх. 7:11). Даже в языческих произведениях (Плиний Старший и *Апулей) они описываются как египетские чародеи во времена Моисея. Поскольку оппоненты Павла обращаются к еврейской мифологии (1 Тим. 1:4; 2 Тим. 4:4; Тит. 1:14), Павел ссылается на эти истории, чтобы наделить именами этих героев.

3:9. «Немного успеют», т. е. не преуспеют в учении или просто не достигнут успеха. Ианний и Иамврий в итоге не смогли повторить все знамения Моисея (см. Исход и более поздние иудейские источники); Бог в Свое время разрушит все планы этого еретического направления (1 Тим. 5:24).

3:10. *Ученики философов должны были следовать и подражать словам и образу жизни своих учителей. Некоторые другие древние моралисты также использовали оборот «а ты», чтобы подчеркнуть нравственный контраст (ср. также: 3:14; 4:5; 1 Тим. 6:11). Тот факт, что Тимофей знал о страданиях Павла в Антиохии, Иконии и Листре (Деян. 13:50–14:19), указывает на время принятия его семьей христианской вести, т. е. до того, как он начал участвовать в миссионерских странствиях Павла (16:1–3).

3:11. См. коммент. к Деян. 13, 14. Тимофей был родом из этого района Малой Азии (Деян. 16:1).

3:12. Многие иудеи ожидали гонений со стороны язычников, особенно перед концом времен, но Павел фактически обещает преследования каждому христианину, который живет святой жизнью (ср.: Ин. 15:20 и др.). 3:13. Павел ясно подтверждает свою приверженность многим воззрениям раннего иудаизма, согласно которым в конце времен будет торжествовать зло, при этом грешники будут все более отягощать себя грехом, без всякого контроля (ср.: Иер. 9:3). Их окончательно остановит только Божий гнев в конце времен (ср.: Быт. 6:11–13).

3:14–17 О Священных Писаниях

3:14,15. Термин «священные писания» также использовался и в произведениях язычников (напр., в культе Исиды), но в иудейских источниках на греческом языке он был синонимом Библии, *Ветхого Завета. В составе Писаний перечисляются разные книги, но из списка, приведенного *Иосифом Флавием (.Apion 1.8,39,40), и более поздних перечней ясно, что они соответствуют *канону Ветхого Завета. Просмотр текстов "Септуагинты показывает также, что речь может идти и о книгах, которые мы обычно называем *апокрифами, хотя ни *раввины, ни *Иосиф Флавий, по-видимому, не воспринимали этот материал как часть Библии.

В домах благочестивых палестинских евреев мальчиков обычно обучали «священным писаниям», начиная примерно с пяти лет; обучение Писаниям детей было заповедано в Ветхом Завете (Втор. 6:7; ср., напр.: Пс. 70:17; 77:5–7). Многих людей поражало, насколько хорошо еврейские дети знали древние предания и традиции своих предков.

3:16,17. Вера в богодухновенность *пророчества и (обычно в несколько ином смысле) поэзии и музыки была широко распространена в древнем Средиземноморье. Эта вера, естественно, распространялась и на пророческие книги, и большая часть Ветхого Завета приписывалась пророкам. Утверждение Павла о богодухновенности Писаний согласуется с ветхозаветным пониманием закона и божественных пророчеств как «слова Божьего». Иудаизм, как и Павел здесь, воспринимает Ветхий Завет как Слово Божье.

Фраза «ко всякому доброму делу» (3:17) отражает использованное Павлом древнее описание цели образования (3:16); «для обличения»: в иудаизме важное значение придавалось личному, на первых порах мягкому обличению. Источником авторитета и содержательной части этих действий было Писание. О «Божием человеке» см. в коммент. к 1 Тим. 6:11).

4:1–8 Проповедуй слово Божье

После напоминания Тимофею об источнике его авторитета — Писаниях (во времена Павла, *Ветхий Завет; см. 3:14–17; ср.: 1 Тим. 4:13)— Павел призывает его присоединиться к служению, проповеди Писаний (3:16 — 4:2).

4:1. Считалось, что нарушить клятву, связанную с божеством, было особенно опасно; аналогичным образом, обвинение, засвидетельствованное Богом или богами, было священным, а наказание — неминуемым. Нарушение клятвы влекло за собой отмщение бога, чье имя было поругано; для иудеев и христиан последний суд наступал в День Господень.

4:2. Как всегда у Павла, «слово» здесь означает весть Иисуса, которая была божественным посланием, наподобие закона и пророков (3:16). Греко-римские моралисты часто обсуждали «надлежащее» время для произнесения речи, особенно открытой, искренней речи; Павел говорит, что Тимофей не должен ни при каких обстоятельствах прекращать проповедь слова Божьего, независимо от того, хотят или нет люди его слушать (4:3). Здесь Павел использует язык греко-римских философов, но эта мысль также пронизывает весь Ветхий Завет; пророки должны были продолжать говорить, невзирая ни на какую оппозицию (Исх. 6:9-13; Иер. 6:11; 20:8,9).

4:3. Демагоги, которые говорили людям то, что они хотели услышать, в греко-римском обществе были обычным явлением среди политиков, публичных ораторов и философов. В *Ветхом Завете к этой категории относятся лжепророки (пророки, которые говорили людям то, что они хотели услышать, обычно были ложными пророками; ср.: Иер. 6:14; 8:11; Иез. 13:10,16; Мих. 3:5; см. также коммент. к Лк. 6:26). «Льстить слуху» означает говорить то, что желали услышать люди, т. е. только то, что приятно слушать; Лукиан описывает таким образом людей, которым нравится слушать клевету.

4:4,5. Термин, переведенный как «басни», обычно использовался для обозначения вымысла; см. коммент. к 1 Тим. 1:4.

4:6. О жертве жизни (о жертвах-возлияниях) см. в коммент. к Флп. 2:17. (В некоторых еврейских текстах, в частности, в *4 Мак., примирительное [искупительное], а следовательно, в определенном смысле и жертвенное значение приписывается смертям мучеников. Во многих современных иудейских течениях страдания могут искупить вину, а мученики — отвратить гнев Божий от народа в целом. Но об этом ли идет здесь речь, не ясно.)

4:7. Павел приводит (♣ в оригинале) образ атлетических соревнований, возможно, борьбы на арене; моралисты обычно использовали такую метафору для описания борьбы во имя добродетели (см. коммент. к 1 Тим. 6:12). Выражение «течение совершил» буквально означает: «бег моей жизни завершился» — это снова метафора спортивных соревнований. «Веру сохранил» — это греческий речевой оборот, отражающий верность, лояльность, он аналогичен еврейскому выражению, обозначающему верность завету-договору с Богом, или, в ряде случаев, сохранение истинной веры (♣ в оригинале слово «вера» — с определенным артиклем).

4:8. «Венец» — ссылка на венок, которым награждали победителя спортивных соревнований в греческих играх (4:7).

4:9-18

Старые знакомые

Некоторые друзья сохранили верность, с другими Павел вынужден был расстаться; но Бог остается верным до конца (4:17,18). 4:9. См. коммент к 4:21. Верный друг всегда стремился навестить своего умирающего друга перед смертью, и этот принцип распространяется и на сына, даже приемного (1:2). (Обычно своих отцов хоронили сыновья, но официальные власти могли передать тело Павла Тимофею.) Для Павла было особенно важно, чтобы Тимофей повидался с ним перед его смертью; как, например, друзья Сократа провели с ним последние минуты его жизни.

4:10. Большинство иудеев противопоставляли этот злой век (Гал. 1:4) веку грядущему, часто утверждая, что те, кто слишком привязан к нынешнему веку, могут потерять возможность жить в грядущем царстве. Преследования, с которыми Павел столкнулся ранее в Фессалонике, по всей видимости, пошли на убыль. И теперь Димас (вероятно, это уменьшительное имя от Димитрия, но Павел всегда называет его так), возможно, мог избежать испытаний, которые бы выпали ему на долю, если бы он остался с Павлом.

Мотивы, которые преследовали Крис-кент (латинское имя) и Тит, не обсуждаются. «Галатия», возможно, означает Галатию в Малой Азии, куда Павел направил свое Послание к Галатам. (Возможно также, хотя и менее вероятно, что это относится к земле галлов, расположенной на севере, в современной Франции, т. е. исконной «Галатии». В таком случае, это может быть единственным упоминанием в *Новом Завете о части Европы за пределами Средиземноморья.) Тит отбыл в Далматию, которая расположена вблизи Никополя, где он встретился или попытался встретиться с Павлом ранее (Тит. 3:12). Если Тимофей пришел, чтобы встретиться с Павлом (2 Тим. 4:13), он должен был пройти, по меньшей мере, через Фессалонику и Далматию (последняя расположена на побережье Адриатического моря), и Павел предварительно оповещает его, что он может найти кого-нибудь из своих прежних коллег в тех местах.

4:11. Хотя имя «Марк» было широко распространенным, среди ограниченного числа близких помощников Павла это почти наверняка относится к Иоанну Марку из Деяний, как в Кол. 4:10. Другие, помимо Луки, были с ним в Риме (2 Тим. 4:21), но Лука был вместе с Тимофеем — единственным его спутником в путешествии; он, возможно, также был единственным, кто специально находился с Павлом в Риме.

4:12. Тихику Павел поручил передать свое послание (ср.: 1 Тим. 1:3); он путешествовал вместе с Павлом и Тимофеем (Деян. 20:4; Кол. 4:7). В Римской империи государственная почта существовала только для правительственных посланий, а личные письма и посылки передавались с оказией.

4:13. «Фелонь» — это особый вид верхней одежды, теплый плащ, нечто вроде одеяла с прорезью для головы; это удобное приспособление было весьма популярно у тех, кто отправлялся в длительное путешествие. Фелонь использовали только в холодное или дождливое время года; Павел, очевидно, оставил свою фелонь в Троаде, когда наступило теплое время, и уже не имел возможности вернуться за ней. Теперь же, находясь в тюрьме, Павел замерзал там и ожидал приближения зимы вскоре после прибытия Тимофея (ср.: 4:21). (Некоторые комментаторы высказывают предположение, что здесь речь идет не о верхней одежде, а об обложке для книг; хотя такое не исключается, источником большинства аргументов для обоснования этого служат их собственные комментарии к данному стиху!)

Ряд комментаторов высказывают мысль о том, что упоминаемые (♣ в оригинале) «пергаменты» относятся к документам Павла (напр., подтверждающим его гражданство), но такие документы в этот период были редкостью. Этот термин, однако, применялся к кодексам (собраниям листов папирусов с покрытием — в отличие от свитков), новой книжной форме, которую популяризировали христиане. Первоначально они использовались как записные книжки, для записи расходов и доходов и разных заметок; христиане быстро приспособили их для Писаний. Павел мог иметь записные книжки для изучения Писания; другие «книги» могли быть свитками папирусов — наиболее распространенными на тот период формами записи.

Павел, очевидно, ожидает, что Тимофей пойдет на север, к Троаде, откуда он мог бы пройти через Македонию, а затем выйти на главную дорогу к Риму через Фессалонику и далее — в Далматию, а оттуда — морем в Италию (хотя, ср.: 4:21).

4:14. Многие медники жили в восточном Средиземноморье, но работа с медью производила так много шума, что Александр, в отличие от Павла, который использовал в работе кожу, не мог много рассуждать за работой. Следовательно, он мог заниматься проповедью только после работы (если только он не был медником в прошлом, а теперь занимался распространением ложных учений все свое свободное время).

Этот Александр мог быть лжеучителем из 1 Тим. 1:19,20, хотя это имя было широко распространенным. «Много сделал мне зла» — речь может идти и об осведомителе, доносчике; но не ясно, действительно ли Павел относится к Александру как к одному из тех, кто выдал его римским властям. Павел, вероятно, не был арестован в Эфесе, поскольку он перед этим провел зиму в Никополе; он, возможно, направлялся в Рим и просто прибыл во время начавшихся преследований христиан при Нероне (Тит. 3:12; ср.: 2 Тим. 4:10).

Псалмопевцы часто молили Бога оправдать и воздать по делам их врагам (напр.: Пс. 16:13,14; 34:1–8,26; 54:16; 68:23–29). Павел здесь предсказывает (будущее время), а не молится о возмездии (ср.: Пс. 51:6; 54:24; 62:10,11; 72:17–20 и др.); вместе с тем, он подчеркивает, что Бог воздаст каждому по заслугам в конце времен.

4:16. Здесь Павел, по всей видимости, имеет в виду не свое заточение, упомянутое в Деян. 28:30,31, которое, вероятно, завершилось благополучно, а более позднее слушание дела после своего повторного ареста. Это могло быть предварительное слушание дела, prima actio, до передачи его в римский суд (на практике, вероятно, не самому императору).

4:17,18. Здесь у Павла, возможно, ссылка на исповедание веры Давида или Даниила (1 Цар. 17:37; Дан. 6:27; ср.: 1 Мак. 2:60); Даниил был брошен в ров со львами по приказу царя, хотя царь сделал это с большой неохотой. Лев в древней литературе был символом высшей власти, здесь это относится к власти Нерона. Уже после смерти Павла, во время преследований христиан Нероном, некоторые христиане в буквальном смысле слова были брошены на съедение львам на арене. Но Павел использует выражение «львиные челюсти» как метафору в том смысле, в котором она часто встречается в Ветхом Завете (см., напр.: Пс. 21:14, 22). Слово, переведенное как «избавит», указывает на земное избавление и безопасность (ст. 17), но этот термин применялся и к окончательному спасению (ст. 18). Молитвы в древних письмах считались делом естественным, поскольку жизнь была буквально пронизана верой, которую исповедовали и на практике.

4:19–22 Заключение

4:19. Письма часто завершались приветствиями. Акила и Прискилла, которые отбыли из Эфеса (Деян. 18:24–26) и обосновались в Риме (Рим. 16:3), снова вернулись в Эфес, возможно, недавно, поскольку Павел никак не комментирует их помощь и содействие в 1:16–18; здесь упоминаются только спутники Павла по его странствиям, вероятно, в основном одинокие мужчины (4:10–12 и 20). О доме Онисифора см. в ком-мент. к 1:16–18.

4:20. В письмах обычно сообщались новости о друзьях, в числе которых были спутники Тимофея по его прошлым путешествиям (Деян. 19:22; 20:4). О том, как можно расценивать болезнь Трофима, см. в коммент. к Флп. 2:25–30.

4:21. Навигация прекращалась в зимнее время, примерно с 10 ноября по 10 марта, но в период между 15 сентября и 10 ноября и между 11 марта и 26 мая иногда предпринимались рискованные попытки совершить морские путешествия. Тимофей, таким образом, не мог плыть морем из Эфеса зимой, но даже если он предпочел путешествие по суше, по дороге к северу от Греции, как ожидал Павел (4:13), он все же должен был пересечь Адриатическое море, которое тоже было закрыто для навигации. Если бы Тимофей задержался, то он уже не смог бы прийти до весны и застать Павла в живых. Павел, вероятно, послал это письмо с Тихиком летом, оставляя Тимофею немного времени для улаживания своих дел.

Пуд, Лин и Клавдия — латинские имена. Иудеи иногда носили латинские имена, но большинство римских евреев имели греческие имена (имя «Клавдия» могла носить женщина-рабыня, освобожденная во время правления императора Клавдия). Таким образом, три или четыре латинских имени могли указывать на то, что христианство проникало в новые слои римского общества. Если они были *церковными руководителями (только они названы по именам, остальных Павел объединяет: «все братия»), упоминание одного женского имени представляется важным. Согласно преданиям, Лин был вторым епископом Рима после Петра.

4:22. Завершающее выражение «с вами» по-гречески стоит во множественном числе; последние приветствия Павла включают помощников Тимофея в Эфесе (4:19).

Введение

Авторство, назначение послания, комментарии. См. введение к Первому посланию к Тимофею. Как и Первое послание к Тимофею, Послание к Титу, по-видимому, в большей мере директивное письмо, а не просто личное послание.

Обстановка: Павел оставил Тита на Крите, чтобы он продолжил начатое и поставил пресвитеров в созданных там христианских *церквах (1:5). Описание оппозиции (1:10,11,14) во многом напоминает Первое послание к Тимофею, где Павел рисует обстановку в Эфесе, полагая, что заблуждения, о которых там идет речь, могут распространиться среди христианских общИн. Прежние оппоненты Павла, из тех, кто принадлежал к числу сторонников обрезания язычников и с которыми он встретился в Галатии, очевидно, продолжали преследовать его, буквально шли за ним по пятам, «корректируя» обращенных им в веру (1:10,14). Хотя им удалось убедить в своей правоте многих, их воззрения не нашли достаточной поддержки; но Павел не смог при жизни увидеть плоды своего служения (2 Тим. 1:15).

1:1–4 Введение

Здесь, как и в Первом послании к Тимофею, Павел опускает многие принятые и устоявшиеся в древних письмах формы (напр., благодарения и встречающееся реже упоминание о молитве) и непосредственно приступает к существу дела.

1:1. В начале письма обычно авторы представлялись. Быть рабом высокопоставленного человека считалось в то время престижным, а *ветхозаветных пророков часто называли «рабами Божиими». Иудеи верили, что еврейский народ был избран для спасения по своей национальной принадлежности к Израилю; возможно, специально бросая вызов лжеучителям на Крите (1:10), Павел называет всех верующих в Иисуса избранными (хотя он делает то же и в других случаях).

1:2,3. Выражение «вечная жизнь» буквально означало «жизнь мира грядущего», который (в соответствии с иудейским учением) должен был наступить в будущем при воскресении мертвых. Непреложность слова Бога, которое Он возвестил через Своих пророков от начала, и то, что грядущее воскресение предсказано в самых первых книгах Библии, — все это согласуется с иудейским учением, и не могло оспариваться оппонентами Павла (1:10). (*Стоики учили о неизменности божественных установлений, но в их учении Богу предоставлялась меньшая свобода взаимодействия с человеческой волей, чем в иудаизме. Напротив, в греческих мифах боги с легкостью обманывали смертных. Но такой взгляд на божественность отвергался философами и высмеивался последователями иудаизма.)

1:4. Представившись, автор письма обычно называл по имени того, кому предназначалось послание, и передавал ему слова приветствия. Философы и *раввины обращались к своим *ученикам, как к собственным детям; ср.: 1 Тим. 1:2 и 2 Тим. 1:2.

1:5–9 Назначение достойных пресвитеров

1:5. В *ветхозаветную эпоху города управлялись «старейшинами», которые осуществляли там и судебные функции; они были известны своей мудростью и имели большой жизненный опыт. В новозаветную эпоху уважаемые пожилые люди в *сина-гогах назывались «пресвитерами». Павел следовал принятым в его культуре организационным формам управления синагогой и не рекомендовал устанавливать иные формы, которые существовали у других народов. Выражение «по всем городам» означает, что в каждом городе должно быть свое руководство в каждой общине. Как и вообще в Древней Греции, на Крите разные города соперничали между собой.

1:6. Безупречная жизнь была одним из основных требований, предъявляемых к религиозным руководителям в древности (см. коммент. к 1 Тим. 3:2). «Муж одной жены», вероятно, означает «верный муж»; как и требование, касающееся детей, это указывает на его главенствующую роль в семье, авторитетное начало в доме. Эти требования предъявлялись в древности и к кандидатам на официальную должность в обществе. (В *Ветхом Завете также подчеркивалось сыновнее послушание в нормальных условиях; ср.: Втор. 21:20.) Поскольку они были «старейшинами», а распутство считалось пороком, преимущественно свойственным молодым людям, не детям, то эти пресвитеры, очевидно, несли ответственность за своих взрослых детей. В римском мире сыновья должны были уважать своих отцов, которые в законном порядке управляли ими в течение всей своей жизни.

1:7. «Домостроитель» часто был управляющим хозяйством своего господина, нередко это были рабы или вольноотпущенные, которые отчитывались перед хозяином

в том, как они управляют его собственностью; этот термин особенно подходит для характеристики управляющих церковным хозяйством. На Крите был культ бога Диониса, отправление этого культа часто выливалось в пьяные оргии, но поведение христианских руководителей не должно было ни в коей мере смущать других (некоторые люди неверно смешивали иудаизм с культом Диониса, а христиане рассматривались в целом как иудейская секта). Слабость к вину тоже часто считалась пороком, с которым надлежало бороться.

1:8. «Страннолюбив», т. е. гостеприимен, всегда готовый предоставить кров и пищу странникам. (Христианские странники, как и еврейские, обычно брали с собой рекомендательные письма, в которых подтверждалось, что им можно доверять.)

1:9. Пресвитеры должны были научиться давать отпор существовавшим в тот период лжеучениям, прежде чем быть назначенными на свою должность; о лжеучителях, которые имеются в виду здесь, см. в ком-мент. к 1:10–16. «Слово» в иудаизме обычно относилось к *закону, но Павел подразумевает здесь апостольскую весть (см. коммент. ко 2 Тим. 4:2).

1:10-16

Злонамеренные законники

Хотя здесь противники Павла, вероятно, связаны с его оппонентами, с которыми он столкнулся в другом месте, их оппозиция, возможно, возникла на почве местного иудаизма и опиралась на сильный иудейский состав внутри *церкви. На Крите проживало смешанное население и находилась большая еврейская колония.

1:10. «Пустословами» называли ложных интеллектуалов в древности; см. коммент. к 1 Тим. 1:6 и 2 Тим. 2:14.

1:11. Выражение «развращают целые до-мы» может означать, что лжеучителя воздействовали на семьи (ср.: 2 Тим. 3:6,7); вероятно, Павел здесь говорит о развращении умов, разрушении основ семьи. Возможно, они подрывали основы властных структур в данной культуре (Тит. 2:4,5,9,10); менее вероятно, что речь идет об их противостоянии браку или сексуальным отношениям в супружестве, которое опиралось на аскетические воззрения (см. коммент. к 1 Тим. 4:1–3; 1 Кор. 7:1–7). Такое заблуждение не было характерно для Палестины или еврейской *диаспоры, хотя многие *ес-сеи твердо стояли за целибат.

О корыстолюбии см. в коммент. к 1 Тим. 6:3—10; это обвинение обычно выдвигалось против странствующих учителей — нравственных наставников; возможно, в том числе и против Павла (1 Фес. 2:5). Один древний писатель задолго до Павла обвинял критян в корыстолюбии, нечестности, одновременно подчеркивая, что среди них было и гораздо больше честных людей, чем в других местах.

1:12. Здесь Павел приводит цитату, которую относят к разным источникам, и самый ранний из них — произведение греческого поэта-философа Эпименида (VI в. до н. э.), уроженца Кносса на Крите. Но не исключено также, что эта цитата попала через Гесиода из «Гимна Зевсу», написанного в III в. до н. э. Каллимахом (♣ александрийским грамматиком и поэтом); критяне утверждали, что Зевс родился и похоронен на Крите. Но для Павла было достаточно указать Титу на те характеристики, которые давались критянам в его время. Павел не приводит здесь своего собственного мнения, потому что не считает лжеца истинным пророком. Греческие логики опирались на заявление, что все критяне лжецы. Следовательно, если он сказал истину, то солгал; но если он солгал, тогда — делали они логический вывод — все критяне сказали правду, за исключением одного — автора данного утверждения.

Во времена Павла Эпименида считали странствующим чудотворцем, учителем и пророком; греки всегда считали весьма тонкой грань, отделяющую поэтическое и пророческое вдохновение. Это изречение, по-видимому, вошло в поговорку (один комментатор заявляет, что глагол, образованный от слова «критяне», стал в разговорном языке синонимом слова «солгать»). Но, возможно, Павел знал другие произведения Эпименида или (более вероятно) антологию, содержащую высказывания, которые приписывались этому поэту (см. коммент. кДеян. 17:27–29).

Критяне пользовались плохой репутацией из-за своего высокомерия, коварства и алчности. Слово «обжорство» («утробы») связывалось с любовью к развлечениям в противовес любви к знаниям; см. коммент. к Флп. 3:19.

1:13. Древние этнографы приписывали определенные черты характера (и хорошие, и плохие) разным народам, в чьей культуре они просматривались. (Тот факт, что Павел мог процитировать эти нелестные для критян строки в послании, которое верующие критяне должны были услышать, указывает на их весьма близкие отношения и на то, что они вполне осознавали эти особенности своей культуры; он не предлагает здесь модель межкультурных отношений в нормальной ситуации.)

1:14. Иудейские «басни», или «мифы», назидательные сказания и легенды — «агада» (haggadot) — представляют собой истории, которые расширяют или разъясняют библейские *повествования. *Фарисеи и другие, кто пытался разъяснить и применить библейский закон с позиций своего времени, были вынуждены выработать «околоза-конные или подзаконные» акты, которые детально разъясняли, как должны *ветхозаветные предписания исполняться в конкретной ситуации; Павел, очевидно, отвергает такую практику истолкования закона. 1:15. В *Ветхом Завете говорится о чистой и нечистой пище (ср.: 1:14), но Павел здесь говорит о нравственной и духовной чистоте, используя это выражение в иносказательном смысле (см.: 1 Тим. 4:3–5; ср.: Рим. 14:14).

1:16. В Ветхом Завете выражение «знают Бога» отражало взаимоотношения с Богом в рамках завета-договора; на личностном уровне это означало тесные взаимоотношения, основанные на верности Богу. Но это считалось голословным утверждением, если не подкреплялось справедливым отношением к ближним и воплощением в жизни принципов, изложенных в Писании (Ос. 8:2,3; Мер. 22:16).

2:1-14 Здравое учение: правильные взаимоотношения

Поскольку римляне с подозрением относились к малым религиям, особенно к религиям, пришедшим с Востока, в которых были элементы исступления, экстаза в богослужениях и которые попирали традиционные семейные ценности, то малые религии часто находились под влиянием философов, призывавших следовать «семейным кодексам». Эти правила семейной жизни, домоустройства, учили патриархов семьи, как обращаться с домочадцами, особенно с женами, детьми и рабами. В расширенном варианте такие правила «управления домом» также рассматривали вопросы обращения с родителями, обязательства перед государством (3:1) и перед богами. Поскольку члены *церкви собирались по домам, они рассматривались как одна большая семья под опекой *патрона, хозяина дома, в котором собирались верующие, эти правила касались в определенной мере и взаимоотношений внутри церкви.

Первые христиане приспособились к социальной обстановке в Римской империи, и это было важным свидетельством о положении Церкви в обществе, а это способствовало и тому, что значительно уменьшало силу сопротивления *Евангелию (2:5, 8,10). Современные читатели часто признают только традиционные ценности своей собственной культуры (напр., семейные ценности среднего класса, характерные для XIX — середины XX вв.), но необходимо учитывать, что Павел обращается к традиционным ценностям римлян тех дней (включая домашнее рабство, которое отличалось от многих других социальных моделей рабства).

2:1. Поскольку лжеучителя подрывали семейные установления, «здравое учение» (ср.: 2:15), Павел здесь имеет в виду, в частности, применение его к семейным отношениям (2:2—14). Взаимоотношения в доме определялись иерархией и повиновением, зависимостью (напр., рабов от своих господ или *клиентов от своих *патронов), а не просто биологическим, кровным родством.

2:2. Это описание гармонирует с культурны-ми обычаями, которые предписывались римской культурой, с точки зрения уважения и почитания старости: достоинство, серьезное отношение, здравомыслие.

2:3. Пожилые женщины часто высмеивались в комедиях, и особенно из-за своей склонности к сплетням и глупым пересудам, пустословию (см. коммент. к 1 Тим. 4:7). 2:4. Пожилые женщины, особенно матери, как это было принято с древних времен, должны были наставлять молодых девушек,

545

18 Зак. 3959

своих дочерей (так было и в Древнем Израиле, см., напр.: Иер. 9:20). Некоторые философы, стремясь дать советы женщинам, даже писали *псевдографические послания от имени одних женщин к другим, где говорилось о том, как им надлежит вести себя. Главной обязанностью римской матери считалось дать своей дочери надлежащее воспитание, привить ей определенные навыки (особенно научить ее быть хорошей матерью) и найти хорошего мужа. «Молодыми» здесь называют замужних женщин, поскольку иудеи и греко-римское общество неодобрительно относились к одиноким женщинам, а мужчины, по-ви-димому, численно превосходили женщИн. И иудеи, и древние моралисты подчеркивали, что жены должны любить своих мужей, растить и воспитывать своих детей; в надписях на многих гробницах это отмечается как высшая женская добродетель.

2:5. Слово, переведенное как «целомудренные», означает осуществляющие «самоконтроль» (NIV, NRSV, TEV) или проявляющие дисциплинированность, что считалось одной из главных греческих добродетелей; у женщин это было равноценно «скромности», а потому указывает на то, что здесь не может быть и намека на измену мужу. Греческий идеал женщины в том, что она должна полностью принадлежать своему дому, поскольку жена считалась «наглядной», зримой собственностью своего мужа, и только его одного. Женщины управляли домашним хозяйством, но во всем остальном должны были повиноваться своим мужьям. Павел говорит о том, что они должны быть покорными своим мужьям; женщины также должны были проявлять спокойный нрав, быть домовитыми и не участвовать в мирской жизни. Выступать против таких общественных устоев означало подрывать доверие к христианству, создавать впечатление, что христиане стремятся нарушить культурные обычаи, сложившиеся в обществе. Такое обвинение могло спровоцировать преследование за веру, еще неокрепшую.

2:6–8. Мужчины тоже должны проявлять самодисциплину, и Тимофей призван был служить примером для них, как и полагалось хорошему учителю. Павел использует выражение «добрые дела» в разных случаях (см.: 1:16; 2:14; 3:1,8,14; 1 Тим. 2:10; 5:10; 6:18; 2 Тим. 2:21; 3:17).

2:9,10. Хотя господа имели по закону абсолютную власть над своими домашними рабами, в большинстве случаев эти рабы ощущали себя более свободными, чем рабы, занятые в сельском хозяйстве или работавшие на рудниках, и питались лучше, чем большинство крестьян. По сложившемуся у хозяев стереотипу, все рабы были ленивыми, склонными прекословить своим господам и способными украсть все, что плохо лежит. Эти традиционные представления иногда действительно имели под собой основания, особенно когда стимул к работе был незначительным, но Павел увещевает христианских рабов не способствовать укреплению этого представления о рабах. И так уже считалось, что новая религия имеет подрывную силу, и, чтобы опровергнуть эти идеи и клевету в свой адрес, христиане должны были основательно потрудиться. Более подробно о рабстве в целом см. во введении к Посланию к Филимону.

2:11. Верующие должны были жить благочестиво, чтобы отвести от себя ложные обвинения (2:8—10), показывая своим примером путь всем желающим познать Евангелие, принципы которого они являли своей жизнью. О предвзятом отношении к малым религиям см. во введении ко 2:1 —14. Тезис о том, что благодать Божья дарует (хотя и не автоматически, ср., напр.: 1:10) спасение всем людям, вступает в противоречие с иудейской концепцией об исключительности и избранности евреев и с господствующим в обществе представлением о наличии культурных барьеров, которые разделяли народы в древности (хотя иудаизм допускал, что некоторые праведные язычники могут быть спасены, а философы и ряд приверженцев мистических религий бросали вызов условным культурным барьерам).

2:12. Этические принципы, о которых говорит здесь Павел, отражают главные добродетели, в древности признававшиеся также и греческими философами, и моралистами. Почти такой же их перечень приводит *Филон, иудейский философ, благосклонно относившийся к греческому обществу Александрии, к которому он и сам себя причислял.

Иудаизм противопоставлял век нынешний, в котором преобладали зло и страдания, веку грядущему, когда Бог будет управлять и вознаградит Свой народ. Хотя некоторые притеснители на протяжении веков использовали такое учение, чтобы держать в подчинении других, оно нашло своих сторонников, прежде всего, среди самих этих угнетателей. Палестинские иудеи находились под гнетом римлян и не могли на практике воплощать в жизнь свой *закон так, как они считали правильным по своей вере; евреи *диаспоры и христиане ощущали себя как моральное меньшинство, попавшее в путы язычества, они подвергались клевете, а иногда и насилию. Их надежда на грядущее зиждилась на вере в справедливость Бога.

2:13. В иудаизме окончательное откровение, или «явление» Бога, знаменовало собой конец света и начало нового века (ср.: 2:12). Иудеи диаспоры обычно величали Бога титулом «Великий Бог» и видели в Нем «спасителя» (в греческой религии последний термин часто имел оттенок избавителя или благодетеля). Судя по грамматике, в греческом оригинале Павел соотносит этот божественный титул с Иисусом.

2:14. В *Ветхом Завете Бог «искупил» народ Израиля (т. е. выкупил его из египетского рабства), чтобы сделать его «народом особым» (Исх. 19:5; Втор. 4:20; 7:6; 14:2; ср.: 1 Цар. 12:22; 2 Цар. 7:24; Пс. 134:4); здесь Павел применяет этот язык к *Церкви.

Иудаизм восхвалял ревностное отношение к Богу. Хотя сам термин «ревность», с точки зрения этимологии этого слова, ассоциировался с *зилотами (♣ они созвучны в буквальном смысле; звучат похоже в английском языке), но весьма сомнительно, что Павел здесь имеет в виду это движение, которое вряд ли было известно критянам. Возможно, он использует данный термин в более общем смысле — бескомпромиссного отношения к закону или к Богу. (Хотя маловероятно, но все же не исключено, что еврейская колония на Крите сталкивалась с аналогичными или теми же самыми проблемами, которые были источником напряжения в Киренах, расположенных на побережье Северной Африки, но под управлением той же римской администрации. Эти проблемы привели в итоге к насилию в Киренах спустя лет десять после того, как Павел написал это послание, а примерно через сорок лет — к крупному мятежу. Эти революционные настроения подогревались осевшими здесь палестинскими зилотами.)

2:15 — 3:8

Общие наставления верующим

Павел здесь представляет свои аргументы в пользу образа жизни, который может свидетельствовать окружающим о вере (2:5,8,10): Бог желает спасти каждого, и Он заплатил огромную цену за это спасение. Отныне единственный путь противостоять негативному представлению о христианстве в мире — вести безупречную жизнь. 2:15. Павел призывает Тита передать здравое учение, изложенное во 2:1 — 14, другим. 3:1. Лояльность по отношению к государству и подчинение властям составляли часто содержание такого же рода увещеваний, что и выполнение долга по отношению к дому и семье (см. введение ко 2:1—14). Эти обязанности были, пожалуй, еще более важными, чем семейные, с точки зрения отпора клевете, потому что для римлян не было ничего более ненавистного, чем призыв (или косвенное побуждение) к мятежу против государства.

3:2. Олицетворением правильных взаимоотношений между людьми считалось проявление доброты ко всем, в том числе к своим врагам; это составляет кульминационный момент всех наставлений Павла в свете отношения к своим ближним.

3:3,4. Философы иногда призывали людей подражать характеру Бога. Павел здесь использует тезис о благости Божьей по отношению к спасению грешников как обоснование того, почему христиане должны проявлять доброту ко всем людям, в том числе к своим врагам. Философы считают, что большинство людей «обуреваемы страстями и стремятся к наслаждению» — до тех пор, пока не освободятся от этого ярма, познав истину философии; Павел соглашается с их оценкой тяжелого положения человека, но находит другой выход из этой ситуации (3:5).

Определение «благодать и человеколюбие» Бога Павел позаимствовал у языческих моралистов, особенно в плане сочувствия, которое люди должны непременно испытывать друг к другу; для Павла Бог во *Христе сочувствует человечеству. (Иногда понятие «любовь к человечеству» применялось также и по отношению к верховному

Богу, но чаще всего — к благодетельному императору.) Павел показывает, как наиболее ценные, истинные добродетели его культуры отражают характер Бога.

3:5. *Ессеи и некоторые другие иудеи связывали деяние *Духа Святого с очищением, особенно на основании Иез. 36:25–27, где Бог очищает Свой народ от скверны идолопоклонства. Поскольку крещение было завершительным актом обращения в иудаизм в Палестине, оно естественным образом послужило для обращения в веру (см. коммент. к Ин. 3:5).

3:6. Об излитии Духа см. в Иоил. 2:28 (цитируется в Деян. 2:17).

3:7,8. «Оправдан» означает «признан праведным» или «оправдан» перед Судом Божьим; согласно *Ветхому Завету и иудаист-скому учению, человек может быть признан виновным, а оправдывается только невиновный. Но в Ветхом Завете Бог по закону Своей любви также обещал оправдать Свой народ и объявить его праведным за верность Ему; см. коммент. к Рим. 1:17. Слово «наследники» отражает ветхозаветный образ наследников Земли обетованной. Этот образ нашел свое естественное развитие в раннем иудаизме как предвестие грядущего *Царства Божьего.

О «вечной жизни» см. в коммент. к 1:2,3; об «уповании» см. также в коммент. ко 2:13. Для Павла, как и для иудаизма, вечная жизнь должна начаться с момента воскресения мертвых в конце века нынешнего и в начале грядущего. Но для Павла эта надежда уже блеснула в момент воскресения *Христа.

3:9-11 Избегайте людей, которые способствуют расколу и распрям

Спокойный, не призывающий к мятежу образ жизни некоторых членов церкви, христианской общины (3:1,2; ср.: Быт. 26:18–22), выделяет их среди тех, кто своим неповиновением мешает истинному христианскому свидетельству.

3:9. Бесконечные родословия и споры относительно предписаний *закона (в том числе аргументы иудейских богословов по поводу произношения или озвучивания еврейских слов) в существенной мере отвлекали людей от понимания духовной сути *Ветхого Завета (см. коммент. к 1:10;

1 Тим. 1:6; 2 Тим. 2:14).

3:10,11. Термин «еретик» (в других вариантах перевода — «раскольник») не всегда воспринимался негативно; он иногда обозначал разные секты философов, и *Иосиф Флавий использовал его для описания различных течений в иудаизме. Но Павел использует его в сугубо отрицательном смысле (как и в Гал. 5:20; ср.: 1 Кор. 11:19) по отношению к тем, кто вносит раскол в ряды верующих. Он, предположительно, относит его к лжеучителям или их Мученикам в общине (ср.: Тит. 3:9 с 1:10).

Иудейский закон требовал обличения человека несколько раз в частном порядке, перед тем как его случай будет вынесен на общий суд религиозной общины — для объявления дисциплинарного взыскания; эта процедура давала возможность согрешившему покаяться. Одной из самых суровых форм наказания было исключение из религиозной общины на определенное время или до момента *покаяния. Поскольку Павел считает, что такое наказание можно использовать только в самых крайних случаях, еретическая деятельность, которая здесь имеется в виду, должно быть вызывала серьезные опасения; таким образом, причастный к ереси уже исключил себя из жизни общины.

3:12–15 Сообщения о себе и приветствия

3:12. Никополь был расположен на греческой стороне побережья Адриатического моря, примерно в двухстах милях к востоку от Италии. Выгодное географическое положение и недолгое существование (около ста лет) сделали его весьма подходящим местом для встреч. Именно в этом городе фи-лософ-стоик *Эпиктет, изгнанный из Рима, обосновался спустя тридцать лет после своего изгнания, а потому там могли проходить философские диспуты во времена Павла (и, следовательно, предоставлялась возможность для христианского свидетельства). Очевидно, желая направиться в Рим, Павел собирался покинуть Азию — через Македонию — и ждать в Никополе Тита, который должен был прибыть туда с Крита после получения весточки от Павла. Морская навигация зимой прекращалась, так что Павел вынужден был там остаться (см. ком-мент. ко 2 Тим. 4:21). Позднее Тит пешком пошел на север, чтобы служить в Далматии (2 Тим. 4:10), где уже, вероятно, была проведена какая-то работа (см.: Рим. 15:19). Поскольку Павел позднее послал Тихика из Рима к Тимофею (2 Тим. 4:12), к Титу он, вероятно, послал Артему (Артемаса). (Хотя имя «Артемас» было производным от имени греческой богини Артемиды, нельзя точно сказать, какой национальности был человек с этим именем — еврей или *язычник. В этот период в Египте и в других местах были распространены сложные имена с основой «Артем»; ср. аналогичные варианты с еврейским именем «Аполлос», производным от имени греческого бога Аполлона.)

3:13. «Законник», или, точнее, «законовед», знаток иудейского закона; но в *диаспоре этот термин скорее относится к юристу, специалисту по римскому праву. Такие юристы слыли хорошими '"ораторами (наподобие Аполлоса; см. коммент. к Деян. 18:24) и были людьми выдающихся способностей. (В отличие от других представителей древних профессий, напр. врачей, которые иногда были выходцами из рабов, юристы происходили из высших слоев общества.) Имя «Зина» (точнее, «Зи-нас»), как и большинство имен, встречается в надгробных надписях, так что его профессия не отрицает его возможной этнической принадлежности к евреям; не исключено, что и он, и Аполлос происходили из среды образованной элиты Александрии.

Этот стих представляет собой миниатюрное «рекомендательное письмо» для Зины и Аполлоса (см. коммент. к 1:8); они должны были передать это письмо Титу. В письме, таким образом, содержалась просьба обеспечить их всем необходимым и помочь им продолжить свое путешествие к месту назначения, возможно, на юг — в Кирены или в Александрию.

3:14. См. коммент. ко 2 Кор. 9:6–8; Гал. 6:6—10.

3:15. Подобные приветствия были обычными в конце письма, где иногда встречались такие обороты, как «тем, кто любит нас» (чтобы показать, кому в целом предназначались приветы).

Введение

Авторство. Практически все исследователи считают Павла автором этого послания; так как его стиль и тематика весьма характерны для писем Павла.

Рабство и обстоятельства написания послания. Как и во всех других законах о рабстве, в римском законе подчеркивался двоякий статус рабов: по природе они были личностями, но с экономической точки зрения рассматривались как собственность. Глава дома мог в законном порядке казнить своих рабов, а в случае убийства хозяина они могли быть все казнены. Рабы составляли значительную часть рабочей силы в сельском хозяйстве в отдельных областях Римской империи (напр., в Италии); они работали наряду со свободными крестьянами. Жизнь рабов, занятых на работе в рудниках, была самой тяжелой, и они рано умирали от невыносимых условий труда.

Вместе с тем, среди людей различных профессий было немало рабов. При этом они имели больше социальных возможностей для продвижения по службе, чем свободные крестьяне. В отличие от огромного большинства рабов в Соединенных Штатах и в районе Карибского моря, они могли работать в надежде на освобождение, что происходило весьма часто, и некоторые освобожденные рабы становились состоятельными людьми. Такая ситуация была особенно характерна для домашних рабов — именно об этой категории рабов и говорит в своем послании Павел. По своему экономическому, социальному статусу и перспективам будущей свободы эти рабы в целом занимали более выгодное положение, чем большинство свободных людей в Римской империи; это большинство составляли крестьяне, которые работали как фермеры-арендаторы на землях богатых землевладельцев.

Некоторые философы утверждали, что рабы равны, как все люди, но им никогда не приходило в голову, что хозяева могут освободить своих рабов. Практически все рассматривали институт рабства как само собой разумеющийся, за исключением небольшого числа людей, которые утверждали, что это «противоестественно»; их воззрения были настолько непопулярны, что сохранились лишь как предмет критики со стороны своих врагов. Послание Павла к Филимону выходит далеко за рамки традиционных представлений того времени. В нем не только содержится просьба о снисхождении к беглому рабу, но и просьба освободить его, поскольку раб Онисим тоже стал христианином. Этот прецедент таил в себе столь мощную силу, что многие рабовладельцы в США не хотели, чтобы их рабы ознакомились с христианским учением, опасаясь, что они вынуждены будут в результате освободить их; только спустя какое-то время была выработана некая форма христианской вести, приемлемая для существования рабства (см.: Albert J. Raboteau, Slave Religion [New York: Oxford University Press, 1978]).

Рабов, особенно одаренных или образованных мужчин, часто посылали с поручениями и доверяли им управлять собственностью своих господ. Такие рабы иногда зарабатывали достаточно денег на стороне, чтобы выкупить себя на свободу (хотя заработки рабов по закону принадлежали их господам, им обычно разрешалось распоряжаться своими деньгами самим); вместе с тем, некоторые из них, пользуясь случаем, во время исполнения таких поручений сбегали. Поскольку обычно они убегали далеко от того места, где жил их хозяин (в случае с Онисимом, к которому обращается Павел, — из Фригии в Рим), они могли прихватить с собой и его деньги. (Намек на такое воровство, вероятно, содержится в ст. 18. Но Павел мог объяснять здесь, почему Филимон сам хочет получить вознаграждение за Онисима. С точки зрения древних рабовладельцев, время, потерянное в случае побега раба, в законном порядке рассматривалось как украденная собственность, за которую отвечал тот, кто предоставил ему убежище. Но рабы и сами по себе стоили немало, а Филимон, возможно, уже купил вместо Онисима другого раба.) Возвращение беглого раба сопровождалось его суровым наказанием.

Ветхозаветный закон требовал предоставления убежища беглым рабам (Втор. 23:15,16), но по римскому закону Павел был обязан вернуть Онисима его хозяину, в противном случае это грозило Павлу серьезными неприятностями. Павел использует свои отношения с Филимоном, чтобы добиться освобождения Онисима. В традиционном «рекомендательном письме» его автор мог обратиться к человеку, равному себе по статусу (иногда и занимавшему более низкое социальное положение), с просьбой о человеке из низших слоев общества. Павел не находился в равном социальном или экономическом положении с Филимоном, но как его духовный отец имел основания претендовать на равенство, которое характеризовало дружеские отношения в древности.

Структура и форма. Это вид «рекомендательного письма», которое патрон пишет человеку, занимающему равное с ним или более низкое социальное положение, прося его оказать содействие своему подопечному (*клиенту). Это также «письмо-наставление», *ри-торическое послание или речь, где образованные люди призывали других изменить свое поведение или отношение по тому или иному вопросу. За вступлением (exordium) Павла (ст. 4–7) следует главный аргумент, в котором приводятся основные доводы (ст. 8—16), а затем peroratio, или, в данном случае, заключение (ст. 17–22). Павел использует традиционную для его времени аргументацию, чтобы убедить богатого и хорошо образованного Филимона, которому его доводы должны показаться убедительными. Тот факт, что послание сохранилось, позволяет полагать, что Павел сумел убедить Филимона освободить Онисима, в противном случае Филимон вряд ли сохранил бы его письмо и, конечно же, не стал бы рассылать его другим. Это самое короткое из дошедших до нас посланий Павла, оно поместилось на одном листе папируса.

Библиография. См. также коммент. к Посланию к Колоссянам. О воззрениях Павла на рабство см.: S. Scott Bartchy, First-Century Slavery and the Interpretation of 1 Corinthians 7:21, SBLDS 11 (Missoula, Mont.: Society of Biblical Literature, 1973); cp. также: Craig S. Keener, Paul, Women and Wives (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1992), pp. 184–224, где рассматриваются некоторые общие соображения относительно обращения Павла кдомашним рабам.

1—3. О домашних *церквах см. в коммент. к Деян. 12:12 и Рим. 16:5. Состоятельные хозяева домов, в которых собирались в древности верующие, обычно вызывали естественное уважение и почтительное отношение к ним, как к *патронам (покровителям). Древние авторы описывали взаимоотношения в доме не с позиции родственных связей, а в свете установленной иерархии: свободный муж и его жена, дети и рабы (хотя иметь рабов могли только достаточно состоятельные люди). Получатели послания находились во Фригии (ср.: Кол. 4:17). (Этот вывод определяется еще рядом свидетельств — помимо характерных для данной местности имен. Хотя имя Апфия, гораздо более широко распространенное, чем имя Филимон, отмечается и в других местах, в том числе и в Палестине.)

4. Павел отводил время регулярной молитве, что было вообще характерно для всякого благочестивого иудея (возможно, не менее двух часов в день); см. коммент. к Рим. 1:10. Благодарения обычно использовались в письмах, и Павел здесь (ст. 4–7), следуя обычаю, вместе с благодарностями хвалит своих собратьев: это характерно для вступления, exordium; такие exordia обычно использовались, чтобы вызвать благосклонное отношение к оратору со стороны слушателей.

5, 6. Термин, переведенный как «общение», часто использовался в деловых отношениях, в партнерстве или в случае обладания общим имуществом. Филимон действует как *патрон по отношению к *церкви (ст. 2).

7. Гостеприимство считалось одной из первостепенных добродетелей в греко-римском обществе в древние времена, особенно среди иудеев. Состоятельные хозяева часто собирали у себя тех, кто был ниже их по своему экономическому положению, иногда членов своей религиозной группы, предоставляя им также и пищу; Филимон и другие состоятельные христиане оплачивали питание верующих в домашних церквах. Упоминание о дружеских взаимоотношениях между автором письма и его получателями было традиционным для древних писем; это было особенно важно в дружеских письмах или в случае, если автор письма обращался с какой-то просьбой к его получателям.

8. Хотя Филимон занимал высокое социальное положение — что особо ценилось в его культуре, — он признает более высокий духовный ранг Павла по вере. Философы часто находились на содержании таких состоятельных персон, но Павел претендует на большую роль, чем простой философ. Философы могли быть *клиентами богатых покровителей, *патронов, но Павел имеет в виду здесь, что он духовный патрон Филимона. Философы часто пользовались выражением «что должно» в качестве критерия нравственной оценки.

9. Публичные *ораторы любили пользоваться особым приемом, аргументами такого рода: «Я мог бы напомнить вам об этом, но не буду» — тем самым все же напоминая, но и делая вид, что нет. Уважение к старости было в данной культуре весьма важным фактором, поэтому Павел упоминает о своем возрасте. (Согласно представлениям того времени, «пожилой возраст» [♣ «старец» — в русском синодальном переводе] определялся в рамках 49–56 лет; а *новозаветные авторы используют его как термин свободного пользования — по отношению ко всем, кто вышел из молодого возраста. На основании других новозаветных свидетельств, Павлу было около 57 лет, плюс — минус 5 лет.) Дружеские отношения также позволяли обратиться с просьбой к другу; друзья в общественном представлении имели обязательства друг перед другом.

10. Учителя часто называли своих учеников «сыновьями». Смысл просьбы Павла в том, что нельзя содержать в рабстве сына своего духовного *патрона. Обращение к чувствам другого было неотъемлемой частью аргументации в древности.

И. Здесь Павел использует игру слов на имени «Онисим», которое означает «полезный». Это было обычное для рабов имя — по вполне понятным причинам. У богатых людей здесь, как правило, срабатывал стереотип мышления: якобы все рабы, в том числе и фригийские, были ленивыми и непокорными.

12—14. Хозяева иногда освобождали своих рабов, передавая их в качестве рабов же в храм какого-нибудь бога; здесь Павел говорит о том, что Филимон освободил Они-сима для служения на *евангельском поприще. Он обращается не к собственному авторитету, а к дружеским чувствам Филимона. Беглые рабы, естественно, боялись, что их поймают и вернут хозяину, и Павел здесь проявляет надлежащую заботу об Онисиме.

15, 16. Согласно римскому закону, раб рассматривался одновременно и как личность, и как собственность; но родной брат, естественно, не мог считаться собственностью. Фраза «прими его» вызывает ассоциации с деловыми расписками, однако здесь речь идет не о передаче собственности, когда Филимон принимает под расписку Ониси-ма как раба, а о приветствии возвратившегося назад члена семьи. «Отлучился» (точнее, «покинул», «отделился от тебя» — как в NASB) — здесь намек на суверенность Бога, на учение, которого придерживались иудеи и, несомненно, сам Филимон.

17. «Общение» (точнее, «партнерство») — формальный деловой термин (см. коммент. к ст. 6). В римском общественном сознании, которое придавало большое значение социальному статусу человека, слова Павла, обращенные к человеку, занимавшему более высокий статус, звучат следующим образом: «Мы все равны, и если ты примешь Онисима как моего посланца (наделенного полномочиями), ты должен принять его как равного себе (см., напр., коммент. к Мф. 10:40). Древние рекомендательные письма обычно призывали друзей воспринимать того, кто принес письмо, как самого автора.

18, 19. Здесь Павел использует язык, которым официально подтверждалось наличие долгов; письма, признававшие наличие долга, обычно включали обещание: «Я заплачу» и собственноручно подписывались самим должником. Это письменное свидетельство давало, в принципе, право Филимону предъявить денежные претензии Павлу, что, конечно, было невероятно. Но и Филимон был обязан Павлу; снова Павел применяет характерный риторический прием — не напоминать — «не говорю тебе о том…» (ст. 8, 9). По древнему обычаю друзья были связаны взаимными обязательствами друг перед другом; Филимон обязан Павлу «самим собою» — своей новой жизнью в вере.

20. См. об «успокоении» в ст. 7. Павел просит об оказании ему такого же гостеприимства, какое Филимон оказывает *церкви.

21. «Зная, что ты сделаешь и более» — это означает, что Филимон непременно освободит Онисима (ср. ст. 12–14). Профессиональные ораторы часто искали благосклонности по отношению к себе в таких выражениях: «Зная вашу доброту, верю, что вы снизойдете к моей просьбе» или «не откажите в моей просьбе».

22—25. Состоятельные покровители оказывали гостеприимство, на что и рассчитывал Павел как духовный отец Филимона. Конечно, предоставить кров знаменитым гостям считалось за честь.

Введение

Стиль. Эта книга наряду с произведениями Луки — его Евангелием и Деяниями Апостолов — выделяется среди *новозаветных книг своим прекрасным греческим языком; его автор обнаруживает великолепное владение искусством *риторики и высокое литературное мастерство.

Дата написания. Опираясь на приведенный в Евр. 13:23 факт освобождения из тюрьмы Тимофея и принимая во внимание, что это послание, по всей видимости, было написано в Италии (13:24), мы можем предположить, что Тимофей был арестован в Риме во время преследований христиан Нероном (вероятно, вскоре после того, как он прибыл в Рим навестить Павла, см.: 2 Тим. 4:21) и был освобожден уже после смерти Нерона, в 68 г. н. э. Упоминание о Тимофее, а не о Павле, который умер около 64 г., также подчеркивает важность этой даты — 68 г. н. э. В то время, когда исход иудейской войны, с точки зрения Рима, был уже предрешен, можно было говорить о старой храмовой системе как «ветшающей» (8:13) — этот процесс завершился в 70 г. н. э. разрушением храма. Тот факт, что автор послания не говорит о прекращении жертвоприношений в храме (а он непременно сообщил бы об этом факте), позволяет датировать послание временем до 70 г. н. э.

Авторство. С точки зрения стилистики, это послание едва ли могло быть написано Павлом. Больше всего на роль автора, пожалуй, подходит Лука, обладавший несомненным литературным даром. Однако стиль произведения в целом не характерен для Луки. Написавший это послание, по-видимому, был влиятельной фигурой в тех же кругах, что и Тимофей (13:23), и обрел широкую известность, вероятно, в восточном Средиземноморье. Среди возможных кандидатов можно назвать Силуана (жил в Риме около 64 г., см.: 1 Пет. 5:12). Тот факт, что Силуан был иудеем и римским гражданином (Деян. 16:37), а возможно, и писцом (1 Пет. 5:12), позволяет полагать, что он обладал необходимым образованием для написания такого послания. Чаще, однако, рассматривают кандидатуру Аполлоса — как более подходящую в данном случае, поскольку он обучался риторике и, возможно, философии в Александрии; его, конечно, уважали наравне с Павлом в *церквах, основанных Павлом. (Он, по-видимому, покинул Рим и перебрался на восток или на юг спустя несколько лет после написания этого послания — о чем говорится в Тит. 3:13, — но он мог и вернуться.) Высказывались также предположения в пользу авторства Варнавы или Прискиллы, но они не были подкреплены убедительными доводами.

К кому обращено послание. Его читатели, вполне очевидно, были преимущественно христианами из иудеев. На них оказывалось давление с целью заставить их прекратить исполнять предписания христианской веры (это давление исходило либо от иудейских религиозных вождей, либо от *язычников, преследовавших христиан). Тот факт, что у них ранее было отнято имущество (10:34), вряд ли может указывать на Коринф или Эфес (вопреки мнению одного, не лишенного фантазии комментатора, который достаточно искусно аргументирует утверждение, что данное послание было написано в Коринф и что 1 Кор. не противоречит этому). Но текст 13:23 позволяет полагать, что речь идет об аудитории Павла (т. е. не о жителях Александрии, хотя Аполлос был известен и там). Раннее преследование христиан хорошо согласуется с вестью, адресованной в Фессалонику и, возможно, в Филиппы (Македония), хотя в большей мере она подходит для общин в Малой Азии или Сирии, где было значительное число этнических иудаистов. (Некоторые исследователи предполагают римскую аудиторию на основании 10:32–34 и 13:24; качество греческого языка в большей мере подходит аудитории более восточных областей, но этот аргумент не является определяющим. Если рассматривать текст 13:24 как указание на место написания данного послания в Риме, то вряд ли речь идет о римской аудитории.) Но где бы ни находились получатели данного послания, им была близка и понятна эта глубокая по смыслу греческая риторика и интерпретация иудаизма, свойственная его автору; самые близкие параллели, которые напрашиваются здесь, связаны с *Филоном Александрийским. (Сопоставление этого послания с палестинскими *Свитками Мертвого моря, а также наличие в нем *апокалиптических мотивов не вызывают удивления — все это хорошо согласуется со сложной картиной древнего иудаизма, который впитал в себя множество самых разнообразных источников. Но Филон ясно указывает на автора, владевшего искусством *эллинистической риторики.)

*Жанр. Некоторые богословы высказывают предположение, что данный документ представляет собой гомилетический (♣ гомилетика — искусство составления проповеди) *мид-раш (толкование) Псалма 109 (см.: Евр. 13:22). Нельзя отрицать, что в данном произведении ведущее место занимает истолкование этого псалма. (Не исключено также, что это был назидательный рассказ, который читали на празднике Пятидесятницы, но в этот период, насколько известно, еще не было обычая проводить каждые три года публичные чтения с истолкованием текстов, как это позднее было принято в синагогах Средиземноморья.) Более вероятно, что это не обычное послание, а религиозный трактат, если исключить завершающие его приветствия. Но одной из древних форм писем было «письмо-эссе», которое в раннем иудаизме и христианстве соответствовало пастырскому наставлению или проповеди; Послание к Евреям весьма сходно с такого рода «письмом-эссе».

Литературная структура. *Христос превыше ангелов (1:1 —14), которые возвестили закон (2:1—18); это противопоставление позволяет автору сделать вывод, что Христос превыше самого закона. Он превыше Моисея и важнее Земли обетованной (3:1–4:13). Как священник по чину Мелхиседека, Он выше *ветхозаветного священства (4:14 — 7:28), поскольку связан с новым заветом (гл. 8) и служением в небесном храме (9:1 — 10:18), а потому Его последователи должны проявлять стойкость в вере, невзирая ни на что (10:19–12:13). Автор послания разворачивает теоретическую дискуссию, как это было принято во многих посланиях, одновременно увязывая с этим нравственные увещевания (13:1—17). В послании неоднократно повторяются предостережения против отступничества, при этом подчеркивается, что наказание за отвержение нового завета более серьезное, чем за нарушение ветхого завета-договора.

Аргументация. Автор послания строит свою систему доводов, опираясь на Писания, как и полагалось хорошему иудейскому истолкователю его времени; его методы находят свои параллели в *Свитках Мертвого моря, у *раввинов и особенно у *Филона. Его аргументы иногда смущают или не могут убедить современных читателей, но он прежде всего обращается к читателям своего времени, для которых его доводы были привычными и понятными. Используя традиционные для того времени приемы аргументации, он должен был убеждать своих читателей с позиций собственной культуры, и он справляется со своей задачей блестяще, хотя некоторые из его аргументов необходимо перестроить, чтобы они стали понятны нам в свете нашей культуры. Поскольку система доводов автора очень часто слишком сложна для понимания, возникла необходимость представить здесь более детальные комментарии, чем ко многим другим книгам Нового Завета.

Библиография. Самый лучший комментарий, на наш взгляд, представляет собой книга: William Lane, Hebrews, WBC 47 (Waco, Tex.: Word, 1991). Можно также порекомендовать следующие комментарии: F. F. Bruce, The Epistle to the Hebrews, rev. ed., NICNT (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1990); D. A. Hagner, Hebrews, GNC (San Francisco: Harper & Row, 1983); James Moflatt, A Crititcal and Exegetical Commentary on the Epistle to the Hebrews, ICC (Edinburgh: T. & T. Clark, 1924). Представляет интерес также и книга: Hugh Montefiore, A Commentary on the Epistle to the Hebrews, HNTC (New York: Harper & Row, 1964), особенно c точки зрения культуры, несмотря на несколько эксцентричное изображение ситуации.

1:1-14 Христос превыше ангелов

Превосходство *Христа перед ангелами сделало Его выше *закона, который, как сказано, был возвещен через ангелов (2:2,3). Автор также приводит это сравнение, выступая против того, что божественная природа Христа сводится просто к ангельскому статусу — тезис, который читатели могли допустить как уступку в споре с нехристианскими оппонентами из иудеев.

1:1,2. Эти два стиха являют собой образец высокохудожественной классической прозы на древнегреческом языке, здесь в оригинале используется особый литературный прием — аллитерация (пять греческих слов в ст. 1 начинаются с буквы р). Автор также имитирует здесь стиль пролога Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, которая была весьма популярна в тот период и, несомненно, знакома его читателям (для современного читателя эта одна из апокрифических книг).

Христос представлен здесь как вечное Слово Божье; древний иудаизм отождествлял Слово Божье с Его Премудростью. Тезис о том, что Бог сотворил все сущее через Премудрость, или Свое Слово, звучит и в *Ветхом Завете (напр.: Прит. 8:30; Пс. 32:6, где содержится ссылка на Быт. 1), а впоследствии развивается и в иудаизме. Как полнота Слова Божьего Христос являет Собой подлинное, но частичное откровение Бога в законе.

Выражение «в последние дни» взято из Ветхого Завета, это описание времени завершения земной истории (Ис. 2:2; Иез. 38:16; Ос. 3:5; Мих. 4:1; ср.: Втор. 4:30,32; 8:16), ныне явленное во *Христе. Термин «наследник» относится к лицу, которому по завещанию предназначена собственность; см. также коммент. к ст. 4.

1:3. Еврейские авторы, писавшие по-гречески, часто говорили, что божественная Премудрость олицетворяет собой «образ» Божий, печать естества Его, которая была поставлена на всем остальном творении (как изображение на монетах). Сидеть по правую руку верховного правителя считалось великой честью, и здесь ссылка на Пс. 109:1, который прямо цитируется в 1:13. «Очищение от грехов» было обязанностью священников; упоминание об этом предваряет анализ этой темы далее в книге.

1:4. Некоторые еврейские писатели *диаспоры приписывали ангелам участие в творении, но ранние христианские авторы неустанно отрицали это (Кол. 1:16), как и многие иудейские учителя. Здесь Иисус возвеличивается и получает титул, превозносящий Его над ангелами, — Сын (1:5). Некоторые иудейские учителя говорили, что Бог оказал честь Израилю, возвысив его над ангелами тем, что даровал ему закон, но здесь имеется в виду несколько большее, чем сравнение с Израилем, поскольку Иисус Сам олицетворяет Собой божественное Слово (1:1–3) и имеет статус «сына», которого ангелы не имеют; этот титул применяется к ангелам в общем смысле, например в Иов. 1:6, а Иисус выделяется как Сын в особом смысле (♣ важно отметить, что здесь перед словом «Сын» стоит определенный артикль). Первые читатели, которые стремились совместить свои представления о божественной природе Христа и Его человеческой природе, рассматривая Его одновременно и как сверхчеловека, вероятно, хотели бы отождествить Его и с Ангелом, как некоторые христиане из иудеев во II в., но автор отвергает такой компромисс как несостоятельный (2:5—18).

1:5. Автор цитирует Пс. 2:7 и 2 Цар. 7:14 — тексты, которые уже связывались в рассуждениях о грядущем *Мессии (в *Свитках Мертвого моря). Иудейские комментаторы часто объединяли тексты на основе общего ключевого слова; здесь это слово «Сын». Как и в ряде других *мессианских текстов, Пс. 2 первоначально указывал на обетование сохранить престол Давидов (2 Цар. 7);

слово «родил» в данном случае относится к воцарению, коронации царя, а в случае Иисуса — к Его возвышению (как и в Деян. 13:33). Завершение ст. 5 и 13 риторическими вопросами позволяет полагать, что здесь применен прием inclusio, инклюзив, или замыкание (т. е. повторение начального слова фразы в ее конце; в данном случае повторяется целая фраза в ст. 5 и 13: «Кому когда из Ангелов сказал Бог»; евреи диаспоры нередко приводили цитаты из Писания с риторическими вопросами).

1:6. Словом «Первородный» здесь подчеркивается право первенца, самого старшего сына, который по закону получал двойную часть наследства, причитавшегося каждому последующему сыну (Втор. 21:17); это титул царя по линии Давида (Пс. 88:27,28). Восшествие Иисуса на царский престол и вытекающее из этого превосходство Его перед ангелами автор подкрепляет ссылкой на Втор. 32 из *Септуагинты — неисчерпаемой сокровищницы текстов для ранних христиан, а также на стих, которым пользовались евреи *диаспоры на богослужениях наряду с псалмами. (Хотя эти слова не найдены в еврейских рукописях, сохранившихся в более поздних масоретских текстах, их присутствие в *кумранском экземпляре Второзакония показывает, что эта строка была в ряде еврейских рукописей, которые могли послужить источником для перевода Септуагинты.)

Автор, вероятно, изъясняет данный текст, используя характерные для иудеев приемы истолкования: он обращает внимание на грамматические тонкости, отделяет слово «Бог» от местоимения «Ему» (в тексте оригинала). (Некоторые его читатели могли также вспомнить иудейские предания, согласно которым Бог повелел Своим ангелам почтить Адама при его сотворении, поскольку он был создан по образу Божьему.) 1:7. Хотя Пс. 103:4 может означать, что Бог использует ветры и огонь в качестве Своих посланников, еврейские писатели 1 в. обычно рассматривали этот текст несколько иначе, полагая, что ангелы сами были пламенеющим огнем. (Это также согласуется с греческой концепцией исходных элементов мироздания. По представлениям многих, душа состояла из огня — который формирует звезды — или из духа; согласно *стои-кам, весь мир снова вернется в свое исходное состояние огня, из которого он и возник.) Автор же послания отмечает здесь, что ангелы являются просто служителями Бога, в отличие от Сына (1:8).

1:8,9. Пс. 44, возможно, был предназначен для воспевания брачной церемонии царя, но в нем также говорится о благословении царя Богом и, вероятно (в греческом оригинале), он обращен непосредственно к Богу. Иудейские комментаторы обычно стремились трактовать отрывок как можно буквальнее, следовательно, автор Евр. побуждает своих читателей, христиан из иудеев, признать простой, ясный и буквальный смысл этого псалма. Поскольку Пс. 44:7 (который цитируется в Евр. 1:8) обращен к Богу, логично предположить, что это обращение присутствует и в Пс. 44:8 (процитированном в Евр. 1:9). (Более поздние *раввины применяли этот текст к Аврааму, а в одном более позднем *таргуме первый из упомянутых стихов отнесен к *Мессии; но, вероятно, такая традиция не была известна автору Евр., и первое истолкование может носить полемический антихристианский характер.) Но Пс. 44:8 отличает этого Бога («Боже») от Бога, Которому он поклоняется, тем самым помогая различить Бога-Отца и Бога-Сына. Автор Евр. в этом отрывке недвусмысленно заявляет о божественной сути *Христа.

1:10–12. И иудейские, и греческие писатели иногда использовали грамматические связки — «и», «и еще» (или «и он сказал») — для соединения и разделения текстов. Комментаторы часто связывали тексты через общее ключевое слово или понятие, и здесь автор цитирует Пс. 101:26–28, акцентируя свое внимание на престоле Божьем, стоящем «вовек», в Евр. 1:8 (в контексте этого данный *ветхозаветный отрывок также отражает обетование о верности Бога завета Своему народу).

1:13. То, что автор Евр. цитирует Пс. 109:1, вполне естественно, поскольку десница Божья («одесную», по правую руку Бога) указывает на место справа от Него на престоле (1:8; ср., возможно: Прем. 9:4; 18:15). Вся цитата также указывает на обращение Бога к царю-священнику (см. коммент. к Евр. 5:6) как к Господу, что аналогично цитате в 1:8,9. Автор демонстрирует здесь свое искусство владения экзегетикой, характерное для иудейских толкователей.

1:14. Он уже доказал своим читателям, что ангелы были служебными духами (в 1:7) и что они служат не только тому, кто унаследовал «славнейшее имя» (1:4), но и тем, кто унаследовал спасение (ст. 14), и это находит отклик у еврейских читателей, которые были знакомы с концепцией ангелов-хра-нителей, дарованных Богом праведным.

2:1–4 Отвергая Христово слово

В соответствии с представлениями иудаизма, каждый израильтянин, преднамеренно отвергавший *закон, не имел возможности пребывать в мире грядущем; согласно некоторым учителям, этот грех был непростительным. В иудаизме преднамеренные действия всегда судились гораздо строже, чем непреднамеренные.

В широко известных иудейских преданиях говорится о том, что Бог дал Свой закон через ангелов (Деян. 7:53; Гал. 3:19; *ИосифФлавий; Книга Юбилеев). *Раввины предпочитали подчеркивать только большое число ангелов для израильтян.) Эти предания, возможно, отчасти связаны с такими текстами, как, например Исх. 3:2, где термин «Ангел» относится к Богу; Пс. 67:18, где Бог присутствует на Синае среди тьмы ангелов, и особенно Втор. 33:2 (еще более *LXX, где говорится, что Его ангелы «одесную Него»).

Поскольку *Христос превыше ангелов (Евр. 1:1-14), то отвержение Его слова, естественно, является более серьезным прегрешением, чем отвержение слова, переданного через ангелов (2:2). Это известный иудейский аргумент — qal vahomer, «насколько же более». Некоторые исследователи усматривают также в ст. 1 текста оригинала морскую метафору — «не сбиться с пути» (что связывается с дрейфом корабля), а в ст. 2–4 — юридическую терминологию.

2:5-18 Человеческая, а не ангельская природа Христа

Признавая Иисуса сверхчеловеком, но, не желая обидеть своих иудейских коллег, которые возражали против этого, считая, что единство Бога несовместимо с божественной природой Христа, некоторые христиане из иудеев во II в. представляли Христа как верховного Ангела. Вероятно, к такой точке зрения склонялись и некоторые из читателей Евр., потому что автор настоятельно предостерегает их против этого. Во *Христе неразрывно слита подлинно божественная и подлинно человеческая природа, но Он никогда не был ангелом.

2:5. Согласно *Ветхому Завету и иудейскому учению, народ Божий будет править вместе с Богом в грядущем мире, — как Адаму и Еве при сотворении было предназначено владычествовать над окружающим миром. Автор продолжает развивать и доказывать свою мысль, обращаясь к ветхозаветному тексту, Пс. 8:5–7, в традиционном стиле иудейского *мидраша.

2:6,7. «Некто негде засвидетельствовал» — эта фраза не означает, что автор Евр. забыл, какую часть Писания он цитирует; так подчеркивалась важная мысль о том, что Бог вдохновил эти слова. *Филон использовал подобного рода фразы аналогичным образом. Автор Евр. мог ввести Пс. 8:5–7, основываясь на иудейском принципе толкования, gezerah shavah, который позволяет соединять ключевые слова или фразы. Этот текст, как и процитированный ранее 1:13, говорит о том, что все подчинено власти Бога.

Пс. 8:5–7 гласит, что хотя человек сам по себе ничто, Бог назначил его управлять всем творением, поставив его вторым после Себя по значимости (ссылка на Быт. 1:26,27). *Септуагинта истолковывает этот отрывок следующим образом: «не много умалил Ты его пред ангелами» (♣ в русском синодальном переводе — «не много Ты унизил его пред Ангелами») — вместо «не много умалил Ты его пред Богом» (евр. elohim, использованное здесь, иногда наряду с Богом означает и ангелов). Действительно, ангелы были более сильными, чем люди в веке сем, но автор Евр. рассматривает этот текст под другим углом зрения. В последующих стихах он объясняет вариант этого отрывка, который читателям был знаком в свете традиционного иудейского истолкования. («Сын Человеческий» — эта идиома семитских языков означает просто «человек», и автор, по-видимому, не хочет здесь сказать ничего другого, хотя и мог бы, поскольку соотносит весь текст с Иисусом. Некоторые исследователи связывают этот отрывок с Исааком. И в предании это известно как

Aqedah, но приведенных данных слишком мало, и они более поздние, чтобы служить достоверным обоснованием для этого.)

2:8. Иудейские комментаторы, прежде чем основательно разбираться в те кете, часто устанавливали, не может ли текст иметь не то значение, которое выявляется на первый взгляд (или может иметь не только такое значение). Здесь же автор, должно быть, утверждает, что, поскольку творение в настоящее время не подчиняется человеку, первоначальный замысел, который был у Бога относительно Адама, воплотится в жизнь для всех праведных только в веке грядущем (2:5). Эту концепцию разделяли все иудеи. Но он также может утверждать, что один представитель всего человечества уже находится в авангарде, как некий новый Адам (2:9).

2:9. Согласно иудейским воззрениям, ангелы управляют народами в веке нынешнем. Иисус, очевидно, ненадолго был поставлен ниже Бога и ангелов, но после Своей смерти был увенчан славой (1:13); поэтому данный текст отражает не просто истину о прошлом Адаме и народе Божьем в грядущем, но и ее исполнение в Иисусе. (Автор может трактовать фразу «не много был унижен» как «ненадолго ниже», что не противоречит прочтению Пс. 8 в переводе *LXX. Он также различает фразы «не много был унижен» и «увенчан славой», хотя в еврейском тексте они параллельны друг другу. Древние иудейские толкователи обычно стремились к такому прочтению текстов, которое наилучшим образом согласовывалось с их собственной точкой зрения.)

2:10. Тот факт, что *Христос был умален, но затем возвеличен, изображает Его как предшественника праведных, которые унаследуют грядущий мир (1:14; 2:5). Термин archēgos, переведенный здесь как «Вождь», может означать также «пионер», «начальник», «лидер», «руководитель» и др. Этот термин применялся для описания героев (и среди людей, и среди богов), основоположников какого-то движения или течения, а также и тех, кто был первопроходцем, кто прокладывал пути для своих последователей и чьи подвиги во имя общего блага были вознаграждены и прославлены. «Для Которого… и от [через] Которого все» — эта фраза была на вооружении у *стоиков. Так они описывали верховного Бога. Но эта фраза вполне гармонирует и с иудейским представлением о Боге и божественной Премудрости, она широко использовалась евреями диаспоры, включая и Павла (1 Кор. 8:6). *Септуагинта использует термин «совершать» («совершенный») для посвящения священнослужителя; некоторые современные еврейское тексты также классифицируют праведную жизнь человека, претерпевающего страдания и несущего венец мученичества, как «совершенную».

2:11. Снова проводится мысль о том, что сказанное в этом тексте было воплощено в Иисусе, Который был первопроходцем, но еще ждет своего исполнения во всех других праведных; Он был «Первородным», первенцем (1:6) среди Своих братьев.

2:12. В подтверждение тезиса ст. 11 автор цитирует Пс. 21:23, который может быть отнесен к Иисусу, к Тому, Кто страдал, поскольку это псалом о праведном страдальце (Евангелия приводят многие строки из него, когда речь идет о распятии Христа). 2:13. Здесь автор цитирует Ис. 8:17,18. В Ис. 8:17 говорится о Господе, Который был святилищем для праведного и камнем преткновения для остальных в Израиле (Ис. 8:14,15). Данный текст, если связать его с другими стихами, где присутствует слово «камень», по принципу gezerah shavah (объединение текстов с одним и тем же ключевым словом, напр.: Ис. 28:16; Пс. 117:22), может указывать на *Мессию. В Ис. 8:18 пророк говорит, что его собственные дети носят значимые имена, которые разъясняют важные для Израиля вещи. Автор Евр. может цитировать Ис. 8:18, поскольку этот текст следует непосредственно за 8:17 или потому что он разделяет позицию Исаии (см. коммент. к Евр. 2:12). Однако он может и сам обозначить эту связь, поскольку один из сыновей Исаии указывал на Эммануила (что означает «Боге нами»; Ис. 7:14–16; 8:1–4) и поскольку этот текст объявляет всех остальных сыновей братьями.

2:14,15. Иисус должен был стать частью человечества (как сказано в Пс. 8:5), предтечей, новым Адамом для всего человечества. В древней литературе часто говорится об ужасах смерти, хотя многие философы заявляли, что навек преодолели ее путы. В еврейской литературе смерть связывалась с дьяволом, особенно в Прем, (что их автору и его аудитории, вероятно, было хорошо известно); в некоторых более поздних текстах *сатана даже представлен как ангел смерти. Подобно Гераклу в гречёской мифологии и, возможно, Богу воинств, Священному Воителю в иудейских преданиях (ср.: Ис. 26:19–21; 44:24–26), Иисус был победителем, защитником и избавителем Своего народа (см. также коммент. ко 2:10). 2:16. Автор продолжает толкование Пс. 8:5–7, напоминая своим читателям, что *Христос печется не об ангелах, а о потомках Авраама («семя Авраамово»; ср. также: Ис. 41:8,9), о мире грядущем. (В *Ветхом Завете избранные потомки Авраама названы «детьми Божьими», сыновьями и дочерьми — напр.: Втор. 32:19; Ос. 11:1; автор обращается к христианам из иудеев, наследникам народа, который издревле верил в свое высокое предназначение в грядущем.) Христос уже возвеличен над ангелами (2:7,9), а Его народ будет возвышен над ними в мире грядущем (2:5).

2:17,18. Автор Евр. объясняет, почему Христос уподобился человеку во имя спасения всего человечества: это напоминает о предназначении Первосвященника (см. коммент. к 5:1–3). Такой образ, возможно, заинтриговал многих людей в античном мире, поскольку их главные ценности по шкале приоритетов высшего сословия не поднимались высоко: они вполне довольствовались «хлебом и зрелищами», которые ради своего спокойствия предоставляла им аристократия. О термине «верный» см. в коммент. к 3:2 и 3:5.

3:1–6 Христос превыше Моисея

3:1. Упоминание о «небесном» призвании могло быть обращено к иудеям с философским складом ума, таким, например, как Филон, который рассматривал земные реалии только как тени небесных реалий. Автор Евр., вероятно, представляет Иисуса как превосходящего Моисея, который не был первосвященником. (*Самарянские авторы рассматривали Моисея в качестве *«апостола», а некоторые иудейские писатели видели апостола в первосвященнике, хотя и редко. Автор Евр. видит в Иисусе «апостола», полномочного представителя, посланника Отца, что возвышает Его над Моисеем или над любым земным первосвященником. Филон рассматривал Моисея как своего рода первосвященника, но в *Ветхом Завете и в большинстве течений иудаизма считалось, что эту роль выполнял Аарон. Автор Евр., вероятно, полагает, что часть его читателей придерживается именно библейской точки зрения.)

3:2. В ст. 2–6 автор, несомненно, проводит толкование (*мидраш) текстов Чис. 12:7,8, разъясняя знакомый отрывок и не цитируя его при этом (ср. также: 1 Пар. 17:14 из LXX). В данном отрывке Бог превозносит Моисея над Аароном и Мириам, объявляя его выше обычного пророка: «он верен во всем дому Моему», в отличие ото всех других (Втор. 18:15–18).

3:3,4. Во многих иудейских преданиях Моисей выступает как великая историческая личность; в ряде других источников он тоже приравнивается к великим (т. е. ставится рядом с Авраамом). Иудейские и христианские авторы использовали приведенный здесь аргумент о том, что строитель больше построенного им дома (ст. 3), подчеркивая, что Творец превыше Своего творения (как в ст. 4). Этот автор отождествляет Иисуса с Творцом. Древние писатели часто использовали для подкрепления своих доводов игру слов; в данном случае (в оригинале) обыгрывается слово «дом» в двух его значениях: «дом» как семья (3:2) и как сооружение, здание (3:3,4).

3:5. В еврейской *апокалиптической литературе символы прошлого могут указывать на будущие реалии: например, в произведениях *Филона и ряда еврейских писателей, воспринявших идеи платонизма, земные «тени» свидетельствуют о существовании небесных реалий. Иудейские читатели могли знать, что, по преданиям, Моисей предвидел и засвидетельствовал о наступлении *мессианской эры (о его особом даре видения см. в Чис. 12:8). В 1 в. читатели могли понимать Чис. 12:7 так, как трактовали его и более поздние раввины: Бог был хозяином дома, а Моисей управлял Его состоянием, и был при этом рабом, как и многие управляющие.

3:7-19 Отвержение Христа и отвержение Моисея

Отсюда начинается мидраш Пс. 94:7—11, и это истолкование продолжается до 4:14, откуда начинается мидраш Пс. 109:4. Как и другие иудейские писатели, автор Евр. уделяет большое внимание деталям текста. Израиль должен был войти в «покой» в Земле обетованной, но автор подчеркивает, что этого пока не произошло — обетование не исполнилось во всей полноте (4:8), оно еще ждет своего воплощения в веке грядущем.

3:7. В древнем иудаизме «Святой Дух» чаще всего связывается с *пророчеством, а раввины и некоторые другие учителя ассоциировали этот пророческий Дух с богодухно-венностью Писания.

3:8—11. Автор цитирует Пс. 94:7—11. Этот отрывок позднее обрел широкую известность, поскольку использовался на богослужениях в синагоге, и многие еврейские читатели в I в. уже знали его наизусть. Этот псалом описывает мятеж израильтян в пустыне и призывает своих читателей не уподобляться в этом отношении своим предкам. Иудейские учителя спорили на тему о том, наследует ли поколение, блуждавшее по пустыне, жизнь в мире грядущем, даже учитывая, что они не вошли в Землю обетованную. Раввины верили, что народ Божий сможет *искупить свои грехи в веке нынешнем через свои страдания. Но псалмопевец и автор Евр., по-видимому, единодушны в том, что они не унаследуют жизнь в вечности.

3:12,13. Как и многие иудейские комментаторы в древности (особенно те, кто участвовал в написании *Свитков Мертвого моря), автор указывает на то, что слова псалмопевца служили наставлением для его поколения, но не потеряли своей актуальности и в более поздние времена.

3:14,15. В псалме говорится о том, что народ Божий может быть отлучен от завета, если откажется строго следовать его предписаниям — условиям договора; таким образом, автор подчеркивает, что они смогут попасть в *Царство Христово, только если сохранят стойкость в вере до конца, (2:5-16).

3:16–19. Здесь автор использует характерный для греческого мышления прием: серию риторических вопросов и ответов, которые напрашиваются сами собой и призваны подчеркнуть мысль автора.

4:1-13 Только повинующийся Божественным предписаниям войдет в покой

4:1,2. Израильтяне подняли восстание в пустыне, потому что не поверили слову Моисея; те, кто выступает против слова Христова, поступают так же, как израильтяне во времена Моисея.

4:3–5. Автор теперь приступает к грамматическому разбору текста, как это было принято в его время у иудеев при истолковании Писания. Что мог иметь в виду псалмопевец под выражением «покой Мой», поскольку Бог уже «отдыхал» от Своих трудов на седьмой день творения? (Объединение текстов на основании общего связующего слова было обычным экзегетическим приемом у иудеев; в иудейской литургии эти тексты связывались аналогичным образом.) Возможно, он использует этот текст, чтобы указать также и на время грядущее; некоторые еврейские авторы верили, что грядущий мир явит собой окончательный субботний покой, завершительный этап творения. 4:6,7. Всему поколению Моисея не удалось достигнуть «покоя» (3:16–19) — поселиться в Земле обетованной. Действительно, все последующие поколения, начиная с Иисуса Навина, за примечательным исключением Давида и Иосии, не смогли завладеть всей землей, обещанной Аврааму. Таким образом, псалмопевец (Пс. 94:7,8) мог предостерегать как своих современников, так и последующие поколения от неповиновения слову Божьему, иначе они непременно должны столкнуться с подобными же вещами. (В ветхозаветную эпоху, когда Палестина находилась под властью Рима и никаких признаков падения Римской империи не наблюдалось, почти все иудеи верили в то, что восстановление царства, мира и спокойствия на их земле произойдет только в конце времен, и, как ожидало большинство, он должен был наступить вскоре.)

4:8,9. «Иисус» Навин и «Иисус» (в английском варианте это две звучащие по-разному формы одного и того же имени — греческая «Джошуа» и еврейская «Иисус», соответственно); возможно, автор акцентирует внимание здесь на другом варианте имени Иисуса Навина, указывающем на грядущего Иисуса. Но главное в том, что

Иисусу Навину не удалось завоевать всю землю (4:6,7; Нав. 13:1,2); так что обетование еще ожидало своего исполнения. 4:10,11. Поскольку *Мессия, *Дух, а также события, которые были связаны с Иисусом, обычно в иудаизме относились к грядущему веку, раннехристианские писатели могли говорить о том, что верующие в Иисуса предвкушали наступление грядущего мира в своих нынешних отношениях с Богом (см. коммент. к 6:5).

4:12,13. Слово Божье, полученное Израилем через Моисея, а читателями Евр. — через *Христа (4:2), оставляет без оправдания тех, кто слышал его и пренебрег им. Иудаизм признавал способность Бога проникать в самые сокровенные чувства и помышления человеческого сердца (напр.: Пс. 138:23), и это естественным образом связывалось с Его словом или мудростью.

Иудейский философ из Александрии *Филон говорил об универсальном могуществе Божественного «Слова» (Логоса, Божественного разума, который охватывал всю вселенную), способном разделять душу на все более мелкие составляющие, особенно ее рациональный и иррациональный компоненты; но он иногда связывал между собой дух и душу, что было характерно и для новозаветных авторов. Здесь речь идет не об анализе человеческой природы, а о том, что Слово настолько глубоко и тонко раскрывает истинную сущность человеческой души человека, что это можно уподобить острому мечу, который разделяет даже то, что практически (но не в абсолютном смысле) невидимо, проникая до глубин души и духа или до суставов и до мозга костей.

4:14-5:10 Христос Первосвященник

Хотя *Филон рисует Логоса, Божественную Премудрость, или Разум, как первосвященника Божьего, автор Евр., вероятно, имеет в виду другое. (Действительно, акцент внимания на приобщении Христа к человечеству противостоит стремлению Филона оставить в стороне подлинную человеческую природу первосвященника, когда он ходатайствует за Израиль.) Более вероятно, что здесь автор истолковывает Пс. 109:4, о чем ясно свидетельствует 5:6. Приведенная им в 1:13 цитата первого стиха этого псалма, который Иисус относил к Себе (Мк. 12:35–37), вероятно, уже вызвала в памяти читателей, знакомых с Библией, Пс. 109:4.

4:14. См.: Пс. 109:4, процитированный в Евр. 5:6. В *апокалиптической традиции небо изображалось как место поклонения; образ небесного храма особенно ярко представлен в Книге Откровение. В более поздней *самарянской традиции Моисей (который, согласно некоторым течениям иудаизма, был вознесен на небо, дабы получить там закон) служил как небесный первосвященник; но христианский портрет Иисуса, исполняющего эту роль, вероятно, более ранний, чем самарянские предания о Моисее.

4:15. Автор продолжает развивать мысль о том, что *Христос, обладая подлинно человеческой природой, не пошел на компромисс и не поддался искушениям (2:14–18). В таком невероятном событии — оскорбление со стороны священства в Иерусалиме, — с которым его читатели были знакомы, они могли увидеть контраст с поведением религиозной элиты.

4:16. Ковчег Завета символизировал престол Божий в *Ветхом Завете (напр.: 2 Цар. 6:2; Пс. 79:2; 98:1; Ис. 37:16; ср.: Пс. 21:4) и на Ближнем Востоке в древности (где цари или божества часто изображались восседающими на крылатых созданиях). Но ковчег Завета был недосягаемым, к нему не было доступа, он находился в святая святых храма, в том отделении его, куда даже первосвященник мог входить только один раз в год. Христос открыл доступ к Богу всем Своим последователям (10:19,20).

5:1–3. Продолжая рассматривать тему, начатую в 4:15,16, автор также показывает превосходство *Христа над первосвященниками, которым свойствен грех как таковой (Лев. 9:7; 16:6).

5:4. Автор ссылается на *ветхозаветный закон о последовательной смене, очередности служения первосвященников; в его время в Палестине должность первосвященника была политической привилегией, дарованной римской властью. За пределами Палестины, однако, это было не так, и автор говорит о системе, которая была установлена Богом и представлена в Библии. 5:5. Цитируя снова Пс. 2:7 (см. коммент. к Евр. 1:5), автор Евр. делает вывод, что воцарение *Христа было инициировано Богом. В следующем стихе он связывает этот царский титул с первосвященством.

5:6. Хотя у римлян тоже был могущественный первосвященник (pontifex maximus), образ первосвященства (и все его атрибуты) автор Евр. взял из Ветхого Завета и иудейской традиции. Таким прототипом служил ханаанский священник царь Мел-хиседек (Быт. 14:18); говорить о священнике «по чину Мелхиседека» означало говорить, прежде всего, о священнике, который был одновременно и царем. В истории Израиля династия священников-царей была известна только в эпоху хасмонеев — после избавления от сирийского ига и до установления римского владычества; некоторые иудеи противостояли такому слиянию религиозной и светской власти. В *Свитках Мертвого моря различались помазанный первосвященник и помазанный Царь-*Мессия, и это разделение было необходимо; с этой точки зрения, оно определялось разным происхождением: один происходил из колена Левия, а другой — Иуды (ср.: 7:14). Но Мелхиседек не принадлежал к левитам; подобный ему мог быть священником-ца-рем, не принадлежа к иудейскому священническому роду.

*Раввины позднее соглашались, что Пс. 109:4 означает осуществленный Богом перенос священства Мелхиседека на Авраама; но они оспаривали христианскую точку зрения о том, что это относится к Иисусу. В ряде иудейских преданий (см. Свитки Мертвого моря) Мелхиседек появляется как небесная фигура, возможно, как Михаил, и иногда в еврейской литературе связывается с концом времен. Автор Евр. не обращается к такому внебиблейскому преданию, которое могло быть использовано теми, кто стремился низвести статус *Христа до ангельского (2:5—18); в данном случае достаточно убедительно звучит ясное заявление в Пс. 109:4.

5:7. Иудаизм подчеркивал, что Бог слышит благочестивого; Бог ответил на молитвы Иисуса, воскресив Его, а не избавив от смерти. Хотя автор здесь опирается на Пс. 21:6 и 24, более вероятно, что он и его читатели знакомы с преданиями о борениях Иисуса в Гефсимании.

5:8—10. Наказание, в том числе физическое, составляло существенную часть греческого воспитания. Классические греческие авторы подчеркивали, что знание получают через страдания и что *Ветхий Завет и более поздняя литература мудрости рисуют божественное наказание как знак любви Божьей. Греческая стилистическая фигура здесь: emathen aph’hōn epathen («страданиями навык послушанию») — это парономазия, или игра слов, — прием, часто использовавшийся в древней литературе. Но автор здесь бросает вызов греческой концепции о том, что верховный Бог (с Которым он в определенном смысле отождествляет Сына — 1:9; 3:3,4) не способен на проявление чувств, понимание чужой боли или на подлинное сочувствие. Приобщение Иисуса к человеческим страданиям ставило Его в разряд высшего (совершенного) первосвященства; *Септуагинта здесь использует слово «совершившись», которое соответствует «совершенствованию» при посвящении священников (ст. 9).

5:11-6:12 Углубляйтесь в Писания или отпадете от веры

Автор сетует на то, что знания его читателей недостаточны, чтобы следить за ходом его мыслей. Но он побуждает их углубляться в изучение Библии, если они хотят устоять в вере, и одновременно продолжает свои рассуждения (6:13 — 7:28).

5:11,12. Многие греческие писатели использовали выражение «говорить много», чтобы показать, сколь важной была тема, которую они развивали. Даже философы соглашались с тем, что всегда следует начинать с простых вещей, постепенно подводя учеников к восприятию более сложных понятий; но они жаловались на то, что их ученики усваивали все медленно. Греческие моралисты также использовали «молоко» и «твердую пищу» в переносном смысле, противопоставляя элементарные понятия и более сложные вещи. «Начала», или «элементарные (азбучные) истины» (N1V), были «начатками учения» (см.: 6:1,2); греческие авторы часто так называли алфавит. Некоторые писатели нередко упрекали таким образом своих читателей («вам надлежит уже самим быть учителями!»), стремясь побудить их изучить то, что они должны были уже давно знать.

5:13. Некоторые философы, и среди них "пифагорейцы, противопоставляли обычных и продвинутых учеников, называя первых «младенцами» (ср. ст. 13), а вторых «зрелыми» или «совершенными».

5:14. Последователи Платона умаляли значение простых знаний, полученных через чувства; скептики (приверженцы другой философской школы) ценили их еще меньше; *стоики верили, что человеческие чувства (они насчитывали пять чувств, как у Аристотеля) полезны; а *эпикурейцы особенно полагались на чувства. Те, кто считал чувства надежными и достоверными, как, например, *Сенека и *Филон, призывали тренировать их в нравственном плане. Способность различать добро и зло, т. е. истину и ложь, была важным качеством для греко-римских писателей в целом, хотя практический аспект нравственных ценностей более характерен для евреев (2 Цар. 14:17; 3 Цар. 3:9; Иез. 44:23). Автор Евр. заимствует язык греческой этики, который мог произвести впечатление на его еврейских читателей из *диаспоры, стремясь побудить их изучать Библию более глубоко. 6:1. Они не должны были ограничиваться только элементарными знаниями, нужно было перейти к зрелому восприятию библейских истин (5:11–14), иначе им грозил отход от истины (6:4–8). Автор, вероятно, выбирает именно эти вопросы, считая их принципиально важными, «основами», потому что этим начальным знаниям обучали тех, кого обращали в иудейскую веру, и это было совершенно понятно всем его читателям еще до того, как они стали последователями Иисуса. Эти основополагающие истины иудейского учения все еще имели свою ценность для последователей *Христа. Иудаизм подчеркивал значение '"покаяния как постоянного противоядия от греха, а единовременного покаяния — как средства обращения язычников в иудаизм; иудаизм, естественно, подчеркивал и веру. Хотя выражение «мертвые дела» может перекликаться с общим отказом иудеев от идолов как от мертвой субстанции, такой специфический подтекст вряд ли присутствует в данном контексте; ср.: 9:14.

6:2,3. Слово «крещение», вероятно, относится к различного рода церемониальным омовениям в иудаизме, из которых наиболее близким к христианству было крещение "прозелитов как акт омовения, удаления скверны прошлой языческой жизни. Иудеи в молитве возлагали руки на конкретные жертвы, а иудейские учителя возлагали руки на *учеников, рукополагая их; это последнее было ближе к христианской практике. "Воскресение мертвых и вечное осуждение были традиционными иудейскими концепциями, хотя они несколько смущали тех иудеев, которые находились под влиянием греческих воззрений.

6:4. В раннем иудаизме влияние *Духа строго ограничивалось. *Свитки Мертвого моря сводят деятельность Святого Духа к конгрегации — собранию детей света, т. е. тех, кто согласен с ними; но помимо этих и христианских текстов проявление Духа здесь рассматривается как еще более редкое явление. Подобной точки зрения придерживались в особенности "раввины; они обычно говорили о столь редких проявлениях Духа, что даже, как считали они, если находился в каком-то поколении среди своих современников человек, достойный получить Духа, этому препятствовало нечестие всего его поколения.

Термин «просвещенные», или «получившие свет», обычно относится к обращенным (как и в 10:32); в *Свитках Мертвого моря об учителях, как правило, говорится как о «просветителях», а об их последователях — как о «сынах [или, детях“] света». «Вкусившие» обычно означало «испытавшие» (см.: 2:9), а слово «небесный» в послании (ср.: 3:1; 8:1–5), наряду с ограничением действия Святого Духа по отношению к христианам, о чем пишется в раннехристианской литературе, также указывает на подлинное возрождение, обращение человека в веру.

6:5. Иудаизм в целом рассматривал современный век как греховный, но иудеи верили, что Бог будет беспрепятственно править миром в веке грядущем после того, как Он воскресит мертвых и предаст их суду. Христиане осознавали, что должны предвосхищать, предвкушать грядущее в своей нынешней жизни; они были в авангарде грядущего *царства (см. коммент. к 4:10,11). О «глаголе», т. е. «слове», см. в коммент. к 4:2,12. 6:6. Бог, Который показал отдельным людям больше, чем другим, с них больше и спрашивает (Чис. 14:22,23). В иудаизме обычно считалось, что некоторые люди, восставшие против Бога, лишали себя способности к покаянию; но грех отступничества и оскорбления, однако, должен был быть крайне серьезным. (*Раввины не были единодушны в этом вопросе. Так, напр., Рабби Мейер, по свидетельству других, утверждал, что пресловутый отступник Элиша бен Абуйя мог прийти к покаянию. Но большинство склонялись к тому, что человек может зайти слишком далеко, как это было с царем Манассией. В *Свитках Мертвого моря также говорится, что тому, кто был членом общины в течение десяти лет и, следовательно, полностью осознавал свои действия, а затем покинул ее, не разрешалось возвращаться. Но, как указывали некоторые авторы, этот стих относится к преднамеренному, осознанному отступничеству, а не к единичному прегрешению, когда дело может быть исправлено покаянием. Об отступничестве см. в Иак. 5:19,20.) Речь здесь идет не о том, что Бог не принимает кающегося, а о том, что некоторые сердца слишком очерствели, потому что они отказываются признать Христа как единственный путь к покаянию. Осознанно избрав такой род веры, который пригвоздил Иисуса к кресту, они приняли на себя ответственность за Его убийство.

6:7,8*У других авторов тоже встречается метафора земли, производящей «тернии и волчцы», как образ нечестивых и их духовного назначения — бесплодия и смерти (см., напр.: Ис. 5:6). Иудаизм рассматривал отступников как духовно мертвых; подобным же образом рассуждали *пифагорейцы и представители других религиозных групп. 6:9. Греко-римские моралисты часто включали в свои увещевания напоминания, тем самым намеренно смягчая жесткость своих слов: «Мы знаем, конечно, что вы-то никогда не делали ничего подобного». Если же они были уверены в обратном, то расставляли все точки над «Ь>, позволяя себе выступать с резкими обличениями против них.

6:10. Фраза «служа святым», вероятно, относится к финансовой помощи. Это может указывать на постоянную помощь бедным иерусалимским христианам — служение, которое было начато Павлом (Рим. 15:25), хотя в 68 г. н. э., когда Иерусалим был в осаде, а христиане скрывались в пустыне, деньги пересылались в другие места Иудеи.

О благотворительности см. в коммент. к Мф. 6:2–4.

6:11,12. В древних нравственных наставлениях часто подчеркивалась положительная роль наглядного примера, модели (некоторые из них автор перечисляет в гл. 11). По аналогии с тем, что Израиль «унаследовал» Землю обетованную, — праведный, с позиций иудаизма, «унаследует» грядущий мир.

6:13–20 Нерушимость обета, данного Иисусу

Автор (продолжая тему, начатую в 6:12) сравнивает обетование, данное Богом Аврааму, с обетованием, которое Он дал Тому, Кто будет Первосвященником по чину Мелхиседека. Хотя автор Евр. не цитирует Пс. 109:4, в котором это обещание формулируется, он ожидает, что его читатели должны сами понять его мысль, которую он уже разъяснял.

6:13–17. Бог клялся «Самим Собой» (Быт. 22:16; Исх. 32:13), также как и дал обетование Тому, Кто будет Первосвященником по чину Мелхиседека (Пс. 109:4).

Эта клятва — одна из тех, которые дает Бог в *Ветхом Завете. Бог дал клятву Давиду (Пс. 88:36,50; 131:11), которая, по ожиданиям иудеев, должна исполниться в *Мессии; Он клялся осудить Израиль за его грехи и сделал это (Пс. 105:26). Но самой серьезной из всех человеческих клятв была клятва именем Бога, а когда Бог клялся «Самим Собой», Он давал ручательство совершить все обещанное. Особенно это видно на нескольких примерах, когда клятва касается обетования не пересматривать обещанного (Пс. 109:4; Ис. 45:23). Как и в Пс. 109:4, Бог клянется Собой, говоря о том, что слово Его неизменно и что в день суда в этом убедятся все народы (Ис. 45:23); Он клянется, что произведет Свой суд над царским домом Иуды (Иер. 22:5), над иудеями, беженцами в Египте (Иер. 44:26), над Израилем (Ам. 4:2; 6:8), над Эдомом (Иер. 49:13) и над Вавилоном (Иер. 51:14). (*Филон заявлял, что только Бог был достоин нести свидетельство о Своей собственной правде, хотя он также утверждал, что каждое слово Божье имело силу клятвы, поэтому Ему не нужно было специально клясться Самим Собой). Обилие стереотипных юридических терминов в данном контексте не удивительно, если учесть, что клятвы имели законную силу и были обычны в суде. 6:18. Бог клялся не только по поводу этих двух обетований, и автор подчеркивает, что он просто упоминает именно эти обетования: данное Аврааму и другое, данное священнику ранга Мелхиседека. Греческие философы верили, что боги были неизменны; большинство иудеев верили, что их Бог являет собой Абсолют, не меняется по Своей природе, но вместе с тем обращается с человеком, воспринимая его таким, каков он был (Пс. 17:26,27). Клятва, таким образом, важна, хотя и иудеи, и греки считали, что Бог истинный (в противовес мифологическим греческим богам античности) не несет в себе духа лжи.

6:19. «Якорь» — эта метафора часто использовалась в греко-римской литературе, особенно как залог укоренения в нравственных ценностях. «Во внутреннейшее за завесу» — эта фраза означает, что верующие твердо уповают на «святая святых» (ср.: Лев. 16:2), куда мог войти только первосвященник один раз в год. (Позднее, в раввинистичес-ких текстах, Бог изображался находящимся «за завесой», откуда Он возвещает Свои заветы. Эта параллель показывает, что читатели Евр. должны были понять еврейскую идиому, истоки которой находятся в *Ветхом Завете, где описывается присутствие Бога на небе.) Автор имеет в виду не только земное, но и духовное «святая святых» — в небесном храме (см. коммент. к 8:1–5). 6:20. Иисус часто описывается в этой книге как предтеча (ср. эту мысль со 2:10; 5:9); на военном языке это соответствует авангарду, в сельском хозяйстве — первым плодам, в спорте — победителю забега и т. д. Это всегда подразумевает неизбежность последующего явления или последователей, которые идут за предшественником.

7:1-10 Природа священства Мелхиседека

Поскольку в Писании Господь объявляет Давида священником по чину Мелхиседека (Пс. 109:4, в Евр. 5:6), иудейский комментатор мог, естественно, спросить: «В чем это выражается?» Задача автора здесь показать, что священство Иисуса выше священства левитов в современном иудаизме. Пс. 109 приглашает читателя узреть черты царя вечности из Быт. 14.

7:1. Здесь автор обобщает Быт. 14:17–24, где ханаанский священник-царь города, который впоследствии стал Иерусалимом, благословил Авраама. (Правомерность отождествления Салима с Иерусалимом обосновывается в Пс. 75:1 и египетскими текстами проклятий, а также усматривается у Иосифа Флавия, в *Свитках Мертвого моря и у *раввинов.)

7:2. *Филон и другие авторы обычно аллегорически истолковывают *ветхозаветные имена и названия. Иудейские писатели, например, Филон и Иосиф Флавий, интерпретируют имя Мелхиседека так же, как и автор Евр.: melek — «царь», tzedek — «праведность».

7:3. В иудаизме существует такое правило: то, о чем не говорится, что не отмечено, — не имело места, не происходило. (Этот прием особенно характерен для Филона. Так, напр., он утверждал, что семья мудреца проявляет его добродетели, поскольку иногда Моисей вместо перечисления всех предков, перечисляет добродетели. Аналогичным образом, вследствие того, что о смерти Каина нигде не упоминается, он не умер [для Филона Каин представляет бессмертное безрассудство]. Этот прием «умолчания» применялся, конечно, избирательно, поскольку большая часть разных подробностей в тексте, естественно, не упоминается.) Автор Евр., возможно, утверждает, что Мел-хиседек — в целях сравнения — не имел родителей, поскольку в Быт. 14 они не упоминаются, тогда как Бытие упоминает о родственниках и приводит родословие других важных представителей Бога. Греческий читатель воспринимал то, что не имеет начала или конца, как божественное (такова, напр., аргументация философа Фалеса). 7:4. Десятина была известна на Ближнем Востоке с древнейших времен, еще до того, как это стало правилом в *Ветхом Завете. Такой обычай отмечается и в греко-римской литературе. Здесь автор ссылается на Быт. 14:20, где впервые упоминается о десятине.

7:5,6. Согласно ветхозаветному закону, десятины предназначались потомкам Ле-вия, по линии Авраама (напр.: Чис. 18:26; 2 Пар. 31:4–6; Неем. 10:37,38; 13:5,12); но Авраам тоже отдавал десятину кому-то.

7:7—10. Точка зрения автора Евр. состоит в том, что Мелхиседек (а следовательно, и тот, кто унаследует его священство, 5:6) превыше Авраама, а тем самым, и Левия, поскольку Авраам выше Левия. Рассуждая на эту тему, *раввины позднее утверждали, что Бог изъял священство у Мелхиседека (для благословения Авраама, которое было дано до благословения Бога) и дал его Аврааму — согласно Пс. 109:4; но совершенно очевидно, что Пс. 109 относится к вечному свя-щеннику-царю, который будет верховным правителем надо всеми народами, а не к Аврааму. Как и *Филон, автор Евр. верит, что совершенный царь — вечен; но он может подкрепить свою правоту ссылкой на Быт. 14 (или, даже лучше, на Пс. 109, опираясь на иудейские предпосылки о грядущем *Мессии и о *воскресении мертвых).

7:11–28 Новое священство превосходит старое

Перед автором Евр. стояла трудная задача. Хотя история была полностью на его стороне (как показало разрушение храма, происшедшее несколько лет спустя), — он хотел, чтобы и вся Библия была на его стороне тоже, а в Библии сказано, что левит-ское священство было «вечным» (напр.: Исх. 40:15). Конечно, некоторые тексты в Писании могут подорвать доверие к буквальному смыслу указанной фразы (напр.: Исх. 32:10). Но автор Евр., допуская аллегорическое толкование древнего священства (как и считали некоторые иудеи в его время) или признавая вечные принципы как форму выражения преходящей природы явлений и вещей, свойственную данной культуре (как и полагают многие современные комментаторы), демонстрирует более приемлемый для его читателей подход к этой проблеме. Для него новое и высшее священство, обетование о котором ясно звучит в Писании, само по себе отменяет старое священство.

7:11–19. *Свитки Мертвого моря, в итоге, признают две личности, двух помазанников: военачальника-*Мессию, происходящего из царского рода Давида, т. е. из колена Иуды, и помазанного священника из колена Левия. Но в Пс. 109 показано, что эти две роли исполняет одна личность; священник «по чину Мелхиседека» не обязательно происходил из потомков Левия и был фактически выше Левия (7:4—10).

*Филон говорил о «совершенстве» Левия как об идеале священства; автор Евр. не согласен с этим. Как Платон и его последователи, он отмечает: то, что способно изменяться, не может быть совершенным, потому что совершенное по природе не нуждается в изменении. Бог обещал другое священство, вечное, и, следовательно, неизменное (7:17; ср.: 7:3), которое упразднит первое и несовершенное. (Термин «от-менение», в ст. 18, использовался даже в деловых документах для отмены каких-либо прежних установлений в законном порядке.) 7:20,21. Это священство также выше ле-витского, поскольку, в отличие от него, гарантируется клятвой Бога (см. коммент. к 6:13–18). Этот тезис составляет частичный ответ на всякое утверждение в *Ветхом Завете о том, что предписания левитов относятся к вечным установлениям; Бог изменял ряд пунктов в *законе, когда это было необходимо ради свершения исходного, вечного предназначения Его закона (напр.: Иер. 3:16), но в данном случае Он поклялся и обещал не менять Своих намерений. 7:22–25. О превосходстве вечного священника перед временными священнослужителями см. также в 7:11–19. Маловероятно, что его читатели, зная о политике иерусалимской знати, могли бы думать о назначении и смещении священников римлянами. Более вероятно, однако, что автор здесь хочет только подчеркнуть смертную природу священников. Относительно «поручителя» в ст. 22, следует отметить, что этот термин использовался в деловых документах — по отношению к гарантии вкладов — через слово или обязательство, а также через гаранта — человека, который может дать свое поручительство.

7:26. Священники из левитов должны были избегать всякого осквернения, а перед Днем искупления предпринимались особые меры, чтобы первосвященник мог избежать скверны. Это был единственный день в году, когда первосвященник мог войти в святая святых (в тот день он мог входить туда несколько раз; ср.: Лев. 16:13–16). Конечно, современная практика иерусалимских первосвященников не отличалась такой строгостью взглядов, которая была присуща *раввинам прежних времен. Но все же их тщательная забота о том, чтобы уберечь первосвященника от осквернения, весьма показательна (его изолировали от общения с другими за неделю до этого дня; меры предпринимались и для того, чтобы не допустить у него поллюций накануне ночью и др.). Но таких земных первосвященников в принципе нельзя было сопоставить с небесным первосвященником, так же как земная скиния была лишь тенью совершенного небесного святилища (см. коммент. к 3:1; 8:1–5).

7:27. Сами первосвященники не приносили ежедневные жертвы, они отвечали за служение священников, которые осуществляли жертвоприношения. Огонь на жертвеннике поддерживался постоянно; израильтяне приносили ежедневные жертвы; священники совершали в храме жертвоприношения каждое утро и каждый вечер за весь израильский народ. Автор Евр., возможно, объединяет обязанности всего священства с обязанностями первосвященника в День искупления, тем самым подчеркивая необходимость повторов в левитском религиозном культе. Но, возможно, он вкладывает в слово «ежедневно» гиперболический смысл — «постоянно», год за годом. Только в День искупления первосвященник приносил жертвы за свои грехи, а затем и за весь народ (Лев. 16:6,11,15,16). 7:28. После *воскресения Иисуса автор, естественно, соизмеряет Сына с «вечным» священством по чину Мелхиседека» в Пс. 109:4 (Евр. 7:17). Многие древние мыслители воспринимали как «совершенное» только то, что было вечным. (Автор Евр. цитирует обетование, данное в законе, тем самым подчеркивая, что закон нельзя обойти. Обращаясь к различным доводам в Гал. 3, Павел говорит об обетовании, которое предшествует закону и которое закон не может отменить. Таким образом, и Павел, и автор Евр. показывают с разных позиций, что обетование выше закона.)

8:1–5

Небесное святилище

В иудаизме традиционно проводились параллели между небесным и земным (напр., небесный и земной суд, или синедрион), как и вообще в древности (напр., вавилонский храм Мардука и ханаанский храм Ваала). (Некоторые древние храмы на Ближнем Востоке и более поздние mithraea были построены таким образом, чтобы отображать структуру мироздания, подчеркивая божественное управление всей вселенной. Филон, естественно, опирался на принцип небесного прототипа и земной его копии, даже в более широких масштабах, следуя моделям Платона. Когда Филон проводит детальное сравнение небесного и земного храмов, он пользуется аллегорией и рассматривает идеальный небесный храм как добродетель, его жертвенник — как отражение идей, его ткань — как землю и т. д.) Соответствующие параллели между небесным и земным предусматривались, вероятно, в Исх. 25:8,9, и часть этих текстов цитируется в Евр. 8:5.

Многие в иудаизме — от эллинистических традиций в литературе мудрости (Прем. 9:8) до *апокалиптических видений и писаний, а также более поздние *раввины — говорили о земном храме как о копии небесного. Вечность и ценность старого храма соотносились с истинным храмом на небе.

8:1. Образ Иисуса, восседающего по правую руку от Бога, восходит к Пс. 109:1 (Евр. 1:13), и это ясно указывает на ту же персону, что и священник по чину Мелхиседека (Пс. 109:4, процитированный в Евр. 5:6; 7:17).

8:2–5. См. коммент. к 8:1–5. Как и последователи *Платона (включая и точку зрения по этому вопросу Филона), автор Евр. рассматривает земные вещи как «копию и тень» небесной реалии (8:5). (Слово «копия» в NRSV передается как «план, чертеж», что соответствует и описанию идеального храма, данному в *LXX в Иез. 42:15; многие детали этого описания автор Евр. мог интерпретировать символически, и такой подход вполне согласуется с символическим языком Книги Пророка Иезекииля в других местах, напр.: 31:2–9.) В отличие от Платона, автор Евр. видит в небесной реалии не просто идеальный мир, который воспринимается лишь умозрительно, для него Иисус реально ушел туда. Еврейские *апокалиптические авторы иногда также говорили о грядущем земном царстве (где непременно присутствовал величественный храм) как о нынешней реалии на небесах.

8:6-13 Новый Завет

Автор Евр. приводит здесь обширную цитату из Иер. 31:31–34, подтверждая свою мысль о том, что в самой Библии было предсказано изменение *закона. Этот текст также подкрепляется свидетельствами членов *Кумранской общины, которые написали *Свитки Мертвого моря; они видели себя в качестве народа этого «нового завета». Но они более строго истолковывали закон Моисея, тогда как подход данного автора к этой проблеме более либеральный, чем у *Фило-на (13:9). Он оценивает принципы как вечные, незыблемые, но формы их воплощения — как преходящие и зависящие от культуры.

8:6,7*Автор Евр. снова возвращается к сказанному ранее в 7:12: старое священство было связано со старым законом и его заветом, и оба они оказались несовершенными, если могли быть упразднены.

8:8,9. Выражение «новый» завет в Иер. 31:31 может быть также переведено как «обновленный» завет. Первый завет-договор должен был быть записан в сердцах людей (Втор. 30:11–14), и праведный действительно имел такую запись в своем сердце (Пс. 36:31; 39:9; 118:11; Ис. 51:7), но, согласно Иеремии, большинство израильтян не имели закона в сердце (ср., напр.: Втор. 5:29). Различие между первым и новым заветами именно в том, что израильтяне нарушили первый завет-договор (Иер. 31:32), а новый закон будет записан внутри них, и они познают Бога (Иер. 31:33,34).

8:10–12. Язык Иеремии перекликается с языком первого завета: «буду их Богом, а они будут Моим народом» (напр.: Лев. 26:12). «Знать» Бога — это тоже язык завета, но на личностном уровне, он относится к тесным взаимоотношениям с Богом, которые были у пророков.

8:13. Автор, несомненно, уверен в том, что старое «близко к уничтожению», поскольку служение в храме не было непосредственно прервано возвеличиванием Иисуса, но оно было уже на пороге упразднения. Если данное послание было написано в конце 60-х гг., что представляется вполне вероятным (см. введение), многие евреи диаспоры осознавали, что римляне вскоре уничтожат Иерусалим и его храм. Если исключить немногочисленные религиозные группы, которые не были столь зависимы от Иерусалимского храма (напр., *ессеи), большинство палестинских евреев были вынуждены изменить систему своих религиозных обрядов после того, как в 70 г. н. э. храм был разрушен.

9:1-10

Старая скиния

О принципе соответствия небесного и земного святилища см. в коммент. к 8:1–5. Автор в своих описаниях в 9:1 —10 строго следует *Ветхому Завету, не позволяя себе опираться на все современные ему модификации святилища. (Сказанное в ст. 4, 5 уже во многом не отвечало действительности, многое было упразднено. Но, согласно целому ряду иудейских преданий, считалось, что в конце времен это будет восстановлено.) Эти стихи, с точки зрения грамматики, также указывают на святая святых; даже вопреки некоторым иудейским представлениям о том, что жертвенник каждения находился в святая святых, автор, должно быть, имеет в виду, что этот жертвенник, хотя и принадлежал святая святых, не был внутри него, в отличие от ковчега Завета. *Ветхий Завет ясно свидетельствует о том, что жертвенник каждения находится в святом отделении скинии. В еврейском оригинале 3 Цар. 6:22 о месте нахождения жертвенника курения говорится несколько неопределенно, однако автор Евр. заявляет, что ряд предметов в святилище «принадлежат» святая святых, хотя они там и не находятся.

Большинство деталей первоначальной скинии описывались с позиций древней ближневосточной культуры. Некоторые особенности просто указывали израильтянам на то, что это был «храм». Устройство скинии, состоявшей из трех частей, со святая святых, расположенной в самом ее конце, напротив главного входа, было характерно и для типичного египетского храма времен Моисея. Внутренняя отделка скинии самыми дорогими материалами (напр., чистым золотом) и красочными тканями вблизи ковчега Завета испокон веков знаменовала собой прославление святости божества; это настраивало на приближение к Богу с должным благоговением и почтением. Ряд других особенностей скинии отражает практические стороны ее устройства, которые Бог благословил. Например, если более поздний храм был построен из кедрового дерева (как обычные ханаанские храмы), то скиния была сделана из дерева акации — единственного подходящего материала, который был доступен в Синайской пустыне. У кочевников были также известны святилища в виде палатки.

Но главное назначение скинии в том, чтобы противопоставить служение Богу разным культам, известным в культуре других народов. Как и в большинстве древних храмов на Ближнем Востоке, в храме Бога был жертвенник, на котором приносились в жертву животные, жертвенник каждения (предназначенный для притупления запаха горящей плоти на алтаре), стол с хлебами предложения и др. В языческих храмах часто находилось ложе и другие предметы, изображавшие бога, истукан, которого одевали, «кормили» и ухаживали за ним. Но в Доме Божьем такого идолопоклонства не было. Аналогичным образом, в крупных египетских храмах по обеим сторонам часто находились святыни — для богов-попечителей; но такого не было и не могло быть в храме Бога, единственного истинного Бога. Святая святых в древних храмах Ближнего Востока соответствовала ковчегу, на котором воздвигали изваяние бога (иногда в виде восседающего на крылатых существах, напоминавших херувимов). Но главное отличие храма Божьего состояло в том, что на месте, где ожидалось присутствие истукана — изображение божества, не было ничего, потому что ничто не может адекватно представить славу Божью.

Автор Евр., полагая, что детали строения современной земной скинии важны (он верит, что они указывают на небесное святилище), не искажает текст. Его скромные предположения явно противостоят аллегориям *Филона, который объясняет каждую деталь как некий символ, о чем ни один из читателей времен Моисея и не догадывался (льняное полотно символизировало землю, пурпурный цвет — воздух, семи-свечник — семь планет и т. д.). В отличие от автора Евр., однако, некоторые читатели *Ветхого Завета ныне предпочитают более причудливую трактовку скинии *Фи-лона.

9:11–22 Совершенная жертва Христа

По *закону *Ветхого Завета, грех мог быть прощен, искуплен (Божий «гнев усмирен» заместительной жертвой) только через пролитие крови.

9:11. Согласно представлениям, бытовавшим в I в. н. э., небо было чистой, совершенной и не подлежащей изменениям реалией; небесное святилище, таким образом, может быть идеальным и единственно возможным прототипом для земной скинии. О храме «нерукотворном» см. в коммент. к Деян. 7:40,41 и 48–50.

9:12. Первосвященник на ежегодном празднике Дня *искупления вносил в святилище кровь тельца за себя и кровь козла за свой народ (Лев. 16:6,11,14–16). Согласно *кум-ранскому Свитку войны, «вечное искупление» наступит только в конце времен, после окончательного сражения; сейчас этот начальный этап искупления совершается через постоянное жертвоприношение первосвященника (ср.: Дан. 9:24).

9:13,14. Если бы автор захотел сослаться на библейский пример священника, который сам приносит себя в жертву, он мог бы сопоставить того, кто окропляет кровью народы (как это делают священники в Ветхом Завете; см.: Не. 52:15), с тем, кто берет на себя грехи Израиля (Ис. 53:4–6, 8—12); но он ограничивается сравнением с жертвоприношениями левитов. Он пользуется старым аргументом «насколько же более» (который применяли иудейские толкователи): если кровь жертв в День искупления может удалить грех (гипотетически; ср.: 10:4), насколько более действенна кровь *Христа!

9:15. Здесь автор соединяет «новый завет» (см. коммент. к 8:6—13), искупление и «вечное» наследие (в противовес временному наследству, которое их предки обрели на земле — гл. 3, 4; ветхозаветный образ «наследия» Земли обетованной использовался в древнем иудаизме для описания наследия грядущего мира).

9:16,17. «Завещание» можно также перевести как «завет» (KJV) или «воля» (NIV, NRSV, TEV), и древние писатели часто обыгрывали эти значения, используя особый прием — игру слов. «Завещания» обычно запечатывались и открывались только после смерти завещателя; «заветы», или договоры, были соглашениями двух равноправных сторон, или партнеров, или заключались между более высокой и подчиненной сторонами. (Некоторые исследователи усматривали связь договора-союза, заключенного между сюзереном и вассалами, с договором-союзом [заветом] между Богом и Израилем. Так как эти заветы имели силу в рамках определенной династии — сын сюзерена должен был исполнить условия в завете после смерти своего отца, то этот завет в определенном смысле соответствовал завещанию. Но такая связь включает в себя разные культурные факторы, от одного из которых обычно и отталкивается автор Евр., и не исключено, что именно такую связь он подразумевал.) Независимо от игры слов (каламбуры и остроумные высказывания часто использовались в древности), автор высказывает здравую точку зрения: древние заветы обычно скреплялись кровью (см., напр.: Быт. 31:54).

9:18–20. См.: Исх. 24:6–8. Некоторые небольшие изменения в формулировке отмечаются в других местах (у *Филона), но это может быть простым совпадением; древние комментаторы обычно допускали небольшие изменения в тексте, чтобы более ясно и отчетливо донести до читателей позицию автора. К числу значительных изменений относится добавление о воде, червленой шерсти и иссопе: автор, очевидно, соединяет Исх. 24 с Лев. 14:6 или Чис. 19:6 (используя вариант мидраша), чтобы вызвать ассоциации с очищением — в последнем случае от греха (Чис. 18:9).

9:21,22. См., напр.: Исх. 29:37, Лев. 8:15 и 16:16–20. *Иосиф Флавий добавляет к *Ветхому Завету, говоря, что даже одежды священников, священное убранство и т. д. были очищены кровью; хотя автор Евр., возможно, не заходит так далеко, весь религиозный культ был в определенном смысле освящен через пролитие крови. Кровь была официально необходима для искупления в законном порядке (Лев. 17:11); исключения в обрядах допускались для самых бедных израильтян (Лев. 5:11–13), но исключение лишь подтверждает правило. (В иудейских преданиях окропление кровью в Исх. 24:8 также толкуется как кровь ради *искупления.)

9:23–28 Жертва, пригодная для небесного святилища

9:23. Автор вновь возвращается к параллелям между земным и небесным святилищем (см. коммент. к 8:1–5; 9:1-10). Если земная скиния может быть освящена только кровью (9:11–22), то и небесное святилище тоже. Но для совершенного святилища требовалась совершенная жертва.

9:24–26. «Вечное» священство по чину Мелхиседека (7:17; Пс. 109:4) не было основано на ежегодных жертвоприношениях; если бы «вечное» требовало постоянных жертвоприношений, они бы не имели ни начала, ни конца. Но это священство основано на единовременной, совершенной жертве на кресте. Иудеи часто подразделяли историю на многие века (существует несколько таких вариантов), но главная граница раздела проходила между веком нынешним и веком грядущим. «К концу веков» — эта фраза раскрывает направленность земной истории, кульминационным моментом которой является установление правления Бога; в судьбоносном акте *Христа автор усматривает момент становления грядущего века в недрах настоящего (ср.: 6:5). 9:27,28. Автор подчеркивает здесь мысль о том, что, как и человек умирает однажды (привычная мысль даже для греческой классической литературы, хотя *Платон учил о реинкарнации), Христос должен был принести Себя в жертву за грех только один раз. Когда Он появится снова (ср. ст. 24), это ознаменует собой будущее спасение (так же как появление священника на внешнем дворе традиционно означало для народа, что жертва принята и их грехи прощены; ср.: 1:14). Фраза «чтобы подъять грехи многих» восходит к Ис. 53:12.

Хотя *Иосиф Флавий и, возможно, некоторые иудейские мыслители использовали в определенной мере терминологию реинкарнации из произведений *Платона, подавляющее большинство иудеев в I в. н. э. ожидали одной смерти, а затем воскресения и суда (очередность двух последних событий варьирует у разных еврейских авторов). Как и во времена *Ветхого Завета (Иез. 18:21–32), иудеи осознавали, что смерть была отправной точкой для грядущего суда. (Так, более поздние *раввины в конце I в. призывали своих *учеников к покаянию, чтобы смерть не настигла их внезапно; приговоренные к смерти должны были сказать: «Пусть моя смерть *искупит все мои грехи» [носр.: Пс. 48:8—10,15]. Часто считалось, что умирающие должны судиться вне очереди — см., напр., рассказ о праведном страже Иоханана бен-Заккая, когда он лежал на смертном одре; в одном из преданий говорится, что праведные окружены сонмом добрых ангелов, а нечестивые — злыми ангелами и т. д. Хотя в других традициях не говорят о реинкарнации, там есть представление о временных наказаниях, которые искупали оставшиеся у человека грехи. Например, считалось, что разложение плоти помогает искупить грех; символом наказания для того, кто умер до вынесения приговора, был камень, помещенный на гроб; считалось также, что ни один израильтянин не может провести больше года в *геенне. Эти представления о возможности искупить грех после смерти не имеют ясных параллелей в Ветхом или в *Новом Заветах.) Автор Евр. придерживается точки зрения, которая разделялась большинством иудеев и единодушно — новозаветными авторами, о том, что смерть лишает всякой возможности примирения с Богом.

10:1-18

Истинная жертва Нового Завета

Только *Христос был истинной, единственно необходимой жертвой для небесного святилища (9:23–28).

10:1.*Платон писал о земном мире, о чувственном восприятии мира вещей, который представляет собой лишь тень реального мира, постигаемого только разумом. В I в. н. э. даже многие иудейские писатели (в *диаспоре) говорили о чистом и совершенном небе и о подверженной тлению земле. Они также часто рассуждали о том, что душа должна быть устремлена к горнему, к высшим реалиям, где она первоначально и возникла. Не опираясь в целом на платоновское восприятия мира, автор Евр. соглашается, что земная скиния, представляет собой тень небесной (он находит библейское обоснование этого тезиса, см.: 8:5), но он так же, как еврейские *апокалиптические писатели, считает, что небо показывает, чему будет подобен мир грядущий. Для автора Евр., однако, первый этап (9:24,28) этого грядущего, его предвкушение уже проявилось в земной истории (6:5).

10:2,3. Автор снова возвращается к мысли о том, что совершенное не нуждается в изменении или дополнении. В древней системе аргументации риторические вопросы играли заметную роль. «Напоминается» — это может означать, что жертвы ежегодного праздника Дня искупления напоминают людям о их грехах, так же как Пасха напоминала об искупительных актах Бога (Исх. 12:14; ср.: Лев. 16:21) — в отличие от установлений нового завета (8:12).

10:4. Палестинский иудаизм утверждал, что День искупления, сопряженный с *покаянием, был необходим для прощения большинства грехов, связанных с нарушением *закона.

Многие философы решительно выступали против идеи о пролитии крови жертвы, поскольку считали это немыслимым в совершенном храме, где все подчинено разуму. Это мнение автор Евр. не разделяет, признавая, как это принято в большинстве культур в человеческой истории, необходимость пролития крови жертвы (10:19); он просто утверждает, что жертвоприношения животных были недостаточными для искупления человека в небесном святилище (9:23), а потому они представляются ненужными теперь, когда пришел *Христос. Он может опираться на множество '"ветхозаветных прецедентов относительно истинной цены жертвоприношения животных (см., напр.: 1 Цар. 15:22; Пс. 50:17; Прит. 21:3; Ис. 1:11; Иер. 11:15; Ос. 6:6; Ам. 5:21–27), как он указывает в процитированном им примере (Евр. 10:5–7).

До 70 г. н. э. евреи *диаспоры и некоторые палестинские евреи подчеркивали духовное использование прообразов жертвоприношений, но при этом лишь немногие из них отрицали необходимость жертвоприношений. Все люди в Древнем мире, независимо оттого, посещали они храм или нет, знали, что жертвоприношения составляют важную часть религиозного культа; некоторые философы противостояли этому, но в большинстве древних храмов эти жертвоприношения совершались. Автор Евр. рассматривает их значение в прошлом как символическое, указывающее на совершенную жертву Христа (9:23).

10:5–7. Здесь автор цитирует Пс. 39:7–9. 10:8,9. Автор продолжает разъяснять процитированный текст. Бог не только не желал жертвоприношений, но это не соответствовало Его истинной воле; именно об этом и говорит псалмопевец.

10:10. Хотя *Ветхий Завет был написан на еврейском языке, с редкими вкраплениями текстов на *арамейском, большинство евреев в 1 в. н. э., рассеянных по всей Римской империи, пользовались переводом на греческий язык. В дошедших до нас еврейских текстах говорится: «Вы открыли мои уши», а большинство греческих версий передают эту фразу следующим образом: «Вы приготовили Мне тело» (дабы исполнить волю Божью). Иудейские комментаторы обычно выбирали тот вариант, который иллюстрировал их собственную точку зрения (некоторые комментаторы даже слегка изменяли изучаемый текст, приспосабливая его к своей точке зрения); здесь и автор Евр., и его читатели пользуются греческим переводом, и автор разъясняет это следующим образом: «не жертвы, но тела, во исполнение воли Божьей» — совершенной жертвы тела *Христова. Такая аргументация согласуется с древними правилами экзегетики, принятыми у иудеев, и преподнесена она весьма искусно.

10:11–14. Автор возвращается теперь к своему основополагающему тексту, Пс. 109:1, используя и 109:4. Вечный священник по чину Мелхиседека (Пс. 109:4), который должен был занимать свое место, восседать, доколе враги Его не будут повержены (а враги эти еще не были покорены, Евр. 2:8), должно быть, уже принес Свою единовременную жертву, так как священники не могли приносить жертвы в сидячем положении. 10:15–17. Как и христианство, иудаизм связывал богодухновенность Писания со «Святым Духом», Который большинством древних иудеев воспринимался как Дух *пророчества. Автор Евр. возвращается здесь к предшествующим текстам (Евр. 8:8—12), которые разъяснялись с помощью ветхоза-ветных текстов (Иер. 31:31–34), — это обычная практика истолкования ранее процитированных отрывков.

10:18. Если новый завет (8:6—13) включает в себя прощение грехов и грехи больше не вспоминаются (8:12; 10:17), то уже нет и нужды в *искупительной жертве за них.

Автор Евр. не обращается к образу приношений за грех или жертвы повинности в будущем идеальном храме Иезекииля (Иез. 40:39; 42:13; 43:18–27; 44:29), он истолковывает это символически, имея в виду совершенную жертву смерти *Христа (Ис. 53 и др.).

10:19-25 Новое поклонение

10:19,20. Святилище было предназначено для служения священников, но в святая святых, которое, вероятно, имеется здесь в виду, доступ был открыт только первосвященнику, и даже он мог входить туда только раз в год. Но Иисус, предтеча (6:20; ср.: 2:10; 5:9), освятил небесное святилище (9:23–28), так что Его последователи могут присоединиться к Нему в присутствии Бога (ср. коммент. к Отк. 21:16). Завеса (см. ком-мент. к 6:20; ср.: Мк. 15:38) отделяла даже священников от присутствия Бога в святая святых, но теперь верующие в Иисуса получили полный и совершенный доступ в присутствие Бога (Евр. 4:16). Пребывание Бога среди Своего народа в скинии указывало на личные взаимоотношения с Ним тех, кто искал Его (Исх. 33:11), несмотря на некоторые ограничения (Исх. 33:23; 34:30–35).

10:21. Это указание на превосходство Иисуса перед Моисеем (Чис. 12:7); см. коммент. к Евр. 3:6.

10:22. «Приступаем» — в *Ветхом Завете это язык жертвоприношений или нравственных наставлений; здесь это слово означает вхождение в присутствие Бога (10:19,20) и установление взаимоотношений с Богом (7:19,25) через Иисуса, великого Первосвященника. «Кроплением очистивши сердца» (9:13; см., напр.: Лев. 14:7; ср.: Исх. 24:8, текст, процитированный в Евр. 9:19,20) и «омывши тело» — это образы, связанные с левитским служением, но автор здесь имеет в виду духовное очищение (Иез. 36:25–29).

Автор Евр., как и многие другие иудейские писатели *диаспоры, говорит о необходимости и внутреннего, и внешнего очищения; но здесь начинается с очищения телесного (в греч. тексте употреблен глагол в настоящем времени), что относится к "крещению. *Язычников, обращаемых в иудаизм, крестили, чтобы очистить от языческой скверны; членство в *Кумранской общине требовало крещения (как самого первого из многих омовений) во избавление от распространенной в мире скверны; христиане крестили новообращенных во свидетельство вступления в новую жизнь. Символическое значение христианского крещения не ускользнуло от внимания иудейских наблюдателей.

Сочетание веры, надежды и любви как исходных добродетелей (10:22–24), по-види-мому, было особой формулой христианства (см., напр.: 1 Кор. 13:13; Кол. 1:4,5; 1 Фес. 1:3). 10:23. Призыв «будем держаться» подразумевает, что на читателей оказывалось давление со стороны их оппонентов, которые настойчиво убеждали их, как и все другие иудеи в их городе, вернуться к соблюдению предписаний ритуального закона и пойти на компромисс в своих воззрениях об абсолютной достаточности *Христа. (Павел не противостоял участию христиан в жертвоприношениях, указывающих на особенности их культуры, поклонение через благодарственные жертвы и др., см.: Деян. 21:26; но, как и автор Евр., он, несомненно, отрицал необходимость жертвоприношений во имя искупления, см.: Рим. 3:24–26. Поскольку его читатели были из иудеев *диаспоры, которые не могли часто посещать Иерусалимский храм, и никто в их общине уже не мог его посещать с 66 г. н. э., когда началась война, здесь речь идет скорее о принципе, чем о практике. Суть в том, как они рассматривают Иисуса: как приложение к своему иудаизму или как исполнение пророчеств, которое отменяет предписания ритуального закона.) Как древние израильтяне должны были довериться Богу, Который обещал им ввести их в Землю обетованную, так обстоит дело и с читателями Евр. «Верен» — это относится не к Богу-Отцу (11:11), а к Иисусу (3:2,5).

10:24. Взаимные увещевания в некоторых древних философских течениях, например у *эпикурейцев, были широко распространены; это было принято и в среде ранних христиан (Рим. 15:14; 1 Фес. 5:14).

10:25. Греческие моралисты часто рассуждали на темы «согласия» или «гармонии», предостерегая своих читателей против индивидуализма. Иудейские учителя часто предостерегали против духа разделения, изоляционизма, и даже иудейские сепаратисты (напр., *ессеи) старались укреплять единство своих рядов. *Синагоги диаспоры функционировали как общественные центры, и иудеи, редко посещавшие их, фактически сами отстраняли себя от активной жизни своего сообщества; учитывая, с каким гостеприимством встречали иудеев *язычники во многих местах, сплочение общества было важным моментом.

Религиозные общества в греко-римском мире регулярно устраивали свои собрания, обычно раз в месяц. Иудеи *диаспоры могли собираться в своих синагогах в любое время, но обязательно — каждую субботу (см., напр.: Деян. 13:14,42; 16:13). Христиане, по-видимому, собирались не менее одного раза в неделю (Деян. 20:7; ср. также: Плиний, «Послания» 10.96, восприятие азиатских христиан начала II в. н. э. с позиций языческого правителя). Но преследования (ср.: Евр. 10:32–39; 12:4) привели к тому, что люди стали с опаской посещать даже домашние *церкви; римляне с подозрением относились к собраниям на дому, хотя проверить все дома на Востоке было невозможно, если только внимание к ним не привлекали доносчики.

10:26-31 Опасность отступничества

Тот, кто не участвовал в истинном богослужении, кто не проявлял постоянства и стойкости в вере, может в конце концов духовно ослабеть и отпасть от веры.

10:26. В иудаизме издавна различали преднамеренные и непреднамеренные грехи (Чис. 15:29–31; ср., напр.: Лев. 4:2,22); более осведомленный в каком-то вопросе подвергался более строгому наказанию, чем невежда. За непреднамеренные грехи приносились искупительные жертвы, но иудаизм учил, что за человека, который преднамеренно отверг авторитет закона Божьего, приносить жертвы бесполезно. (Таким людям, по убеждению многих иудейских учителей, требовалось не только *покаяние, но и смерть. Иудейские учителя также отмечали, что те, кто, согрешая, заведомо знал, что автоматически получит прощение, на деле не раскаялись по-настоящему, а потому прощения не получили.) Согласно Свиткам Мертвого моря, легкие прегрешения человека требовали временного наказания,

но осознанный мятеж против *закона Божьего требовал исключения из общины. Грех в таком контексте считался нераскаянным, отступничеством (10:29).

10:27. Здесь автор использует язык, заимствованный из Ис. 26:11 — о Дне Господнем (к которому, как ожидается, верующие должны подготовиться, 10:25).

10:28. Закон о свидетелях записан во Втор. 17:6,7 и 19:15; отступлению от послушания истинному Богу посвящены тексты во Втор. 13:6—11 и 17:2–7. Иудейские учителя признавали, что все согрешили в той или иной мере, но когда человек заявлял, что отвергает часть Слова Божьего, этот грех приравнивался к отвержению всего закона и рассматривался как вероотступничество. 10:29. Ср.: 2:2,3; здесь автор использует аргумент «насколько же более». Всякого рода мусор может быть попран, но священное требует благоговейного к себе отношения, а попрание святыни считалось кощунственным актом (см., напр.: Ис. 63:18; Мф. 7:6). Обращение со святыней как с обыденными или нечистыми вещами почиталось за великий грех; христиане были освящены кровью *Христа (см. коммент. к 9:19–22), но другие иудеи могли просто рассматривать мертвое тело Иисуса как нечистое тело (Втор. 21:23). Оскорбление *Духа влекло за собой суд (Ис. 63:10).

10:30. Автор цитирует Втор. 32:35,36, приводя первые строки ст. 36 и 35, чтобы подчеркнуть следующий контекст: Бог Сам будет судить Свой народ. В отличие от большинства приводимых им цитат, эта ближе к оригинальному еврейскому тексту, чем к тексту дошедшего до нас греческого перевода с языка оригинала.

10:31. Давид предпочел «впасть в руки Бога живого», полагаясь на Его милость, но этой милости предшествовал суровый и скорый суд (2 Цар. 24:14–16; этот суд предписывался законом в Исх. 30:12). Выражения «впасть в [чьи-то] руки» и «живой Бог» были весьма характерны для иудейской религиозной лексики.

10:32-39 Уверенность в их стойкости

Хотя отступничество было реальной угрозой для верующих, автор твердо убежден в том, что его читатели, которым уже многое довелось испытать, не станут отступниками (ср. коммент. к 6:9).

10:32,33. Слово «подвиг» относится к языку спортивных «состязаний» (ст. 32, NIV) или к «конфликту» (NASB; см. коммент. к 12:1–3) и в сочетании с термином «зрелище» может создать впечатление, что читатели были брошены на арену гладиаторских боев. Хотя автор, возможно, не имел в виду, что они буквально погибнут там (в 12:4 показано, что они живы), эта образная картина призвана показать всю остроту и опасность их борьбы. Невозможно определить, о каких конкретных обстоятельствах здесь говорится, поскольку не известно, где это происходило (определить местонахождение получателей послания — трудная задача; см. введение).

10:34. «Расхищение имения» — конфискация имущества христиан — хорошо согласуется с ситуацией, которая имела место в Македонии (2 Кор. 8:2), где преследованиям подвергались христиане из Фессалоники и Филипп; но о каких конкретных преследованиях идет речь здесь, мы не знаем. Не вызывает сомнений тот факт, что это происходило в Римской империи; иудеи был изгнаны из Рима во время правления Тиберия и Клавдия, хотя они могли захватить с собой движимое имущество (за исключением тех, кто был изгнан Тиберием). Притязания александрийских иудеев на римское гражданство привели в итоге к восстанию иудеев в начале И в. н. э., массовому уничтожению еврейского населения и конфискации их собственности; в I в. н. э. многих иудеев вытаскивали из своих домов и убивали, а их дома были разграблены во время городского мятежа. Христиане, которые еще рассматривались как малая иудейская секта, вызвали даже еще большую ненависть в обществе.

Читатели оказались стойкими в вере, вопреки преследованиям (ср.: Тов. 1:20; 2:7,8). Об «узах» (несомненно, о находящихся в заточении христианах) см. в 13:3; ср.: 11:36. Об «имуществе лучшем» см. в коммент. к 11:10.

10:35,36. И в иудаизме, и в христианстве (11:26) говорили о награде за проявление стойкости в вере в Бога. Об этом обетовании см., напр., в 6:13–20; 11:9,13,39,40. 10:37. Это цитата из Авв. 2:3, слегка измененная и упрощенная в свете представлений автора о пришествии *Христа (возможно, под влиянием и с использованием части текста из Ис. 26:20, в контексте которого автор использует слова в Евр. 10:27).

10:38. Здесь автор приводит цитату из Авв. 2:4, о чем см. в коммент. к Рим. 1:17. Он следует тексту *Септуагинты почти дословно, за исключением того, что изменяет порядок предложений, переставляя предложение со словом «праведный» на первое месте. (Как и Павел, он опускает ряд слов в начале предложения, напр., слово «своею» перед «верою». Хотя в большинстве греческих переводов слово «своя» перед верой присутствует, т. е. речь идет о верности Божьей, в Евр. речь идет, предположительно, о вере «праведного», как и у Павла.)

10:39. Автор разъясняет ст. 2:4 (процитированный в предыдущем тексте) в обратном порядке, до конца (как это было принято в древней *риторике), в выбранной им тональности: стойкость в вере, а не отступничество. В следующей главе он дает определение истинной стойкости в вере.

11:1-31 Герои веры

После определения веры в 11:1 и введения своего тезиса в 11:2, автор раскрывает его на примерах библейских персонажей. Вера в данной главе рассматривается как твердая убежденность в верности Бога Своим обетованиям, уверенность, которая позволяет устоять в вере (10:32–39).

Эта глава — настоящий литературный шедевр. В ней используется особый литературный прием, ретроспективно прослеживается история, отдельные вехи иудейской истории — для иллюстрации мысли автора, как и в ряде других текстов, напр.: Деян. 7; 1 Мак. 2:49–69 и Сир. 44–50. В этой ретроспективе приводятся панегирики, хвалебные биографии (жизнеописания героев веры). (Древние моралисты обычно использовали примеры людей, чью добродетельную жизнь они восхваляли, а иногда и сочиняли биографии с этой целью.) Автор использует в данной главе особый стилистический прием — анафору, «единона-чатие», когда каждый самостоятельный отрывок (часто стих) начинается с одного и того же слова, в данном случае это слово «вера».

11:1. Автор дает определение веры через призму грядущей награды, как в 10:32–39 (в греческом оригинале здесь присутствует слово «ныне»). Иудеи определяли окончательную «надежду» как упование на грядущий день Господень. Эта надежда, однако, есть непоколебимая уверенность в настоящем. Слово «уверенность», гарантия, используется в греческих деловых документах с таким значением: «документ, удостоверяющий право». Для греческого читателя «невидимое» считалось вечным, небесным; здесь это также означает то, что еще ожидает своего свершения, как в иудейских *апокалиптических произведениях (11:7; ср.: 11:27).

11:2. «Свидетельствованы» — это буквально означает «удостоверены», как и в 11:4,5,39, т. е. свидетельство их жизней и посредничество Бога гарантировало им, что они будут оправданы — названы праведными в Судный день.

11:3. В *Ветхом Завете этот принцип часто объясняется (напр.: Прит. 3:19,20), но поскольку автор начинает здесь экскурс в библейскую историю, он обращается к теме сотворения в Быт. 1. В греческой космогонии (напр., у Гесиода, Эмпедокла), в отличие от многих иудейских источников (напр.: 2 Мак. 7:28), считалось, что вселенная образовалась из материи, находящейся в состоянии хаоса; *Платон и *Филон считали, что невидимая вселенная была создана из невидимой материи. Вместе с тем Филон и многие иудейские учителя верили, что физическая вселенная была сотворена Богом как невидимая, идеальная сущность, воплощенная в Его «Слове», или Его «Премудрости». Хотя в этой концепции видно некоторое влияние греческой философской мысли (особенно, *стоиков), она в целом подтверждается Ветхим Заветом (см., напр.: Прит. 8:22–31).

11:4. В еврейской литературе прославляются мученики, а Авель считается первым из них (см., напр.: 4 Мак. 18:10–19; Мф. 23:35. В Завете Авраама, *псевдоэпиграфическом произведении, дата написания которого неизвестна, Авель даже заменяет героя греческой мифологии Миноса как человеческого судью мертвых [в Книге Юбилеев эта роль отводится Еноху]. В Вознесении Исаии и Апокалипсисе Моисея, которые тоже относятся к еврейской литературе

577

19 Зак 3959

неопределенного периода, Авель возвеличивается как праведник. У Филона эгоцентризм Каина приводит его к вечной погибели; в других ранних произведениях в рамках иудейских традиций и преданий, напр., в Книге Юбилеев и 1 Енох., описываются другие наказания, которые получил Каин.) Все сказанное автором ясно указывает на то, что он использует в Евр. 12:24 текст Быт. 4:10.

11:5. Иудейские предания о Енохе различаются. Евреи, находившиеся под сильным влиянием греческой мысли (эллинисты), отождествляли его с Атласом или другими персонажами греческой мифологии. Но знаменательно то, что *ессеи и другие источники прославляли Еноха как самого праведного святого и того, кто не познал смерти (напр.: Сир., 1 Енох., *кум-ранское апокрифическое Бытие, Книга Юбилеев). Выступая против таких широко распространенных представлений, многие *раввины интерпретировали фразу «Бог взял его» как «Бог убил его», так что он мог умереть в состоянии праведника, поскольку (по их утверждениям) в его жизни чередовались праведные и неправедные поступки.

Автор Евр. воспринимает наиболее традиционное иудейское толкование, которое было самой естественной интерпретацией Быт. 5:21–24. Бог взял Еноха живым на небо, поскольку он «ходил с Ним», т. е. Енох получил Его благоволение. Подобно ряду источников (напр., *Псевдо-Филон), автор Евр. строго следует библейскому повествованию, не принимая в расчет более поздние версии.

11:6. Моралисты выводили мораль из примеров, которыми они иллюстрировали свои наставления; здесь, если Енох обрел благоволение Бога, это, несомненно, было связано с его верой. Мораль, которую автор Евр. выводит из истории Еноха (ст. 5), хорошо вписывается в контекст его собственного послания: вера (ср. «приступаем» в 10:22), «воздаяние» (10:35; 11:26) и «искания» (13:14; ср.: 12:17).

11:7. Ной тоже считался героем в раннем иудаизме, хотя более поздние *раввины в меньшей степени подчеркивали его значение, чем ранние предания, перенося истории о его чудодейственном появлении на свет на Моисея.

11:8. Иудаизм всегда превозносил веру Авраама (см. введение к Рим. 4:1—22). С исторической точки зрения, время Авраама соотносили с крупнейшим переселением народов (ср.: Быт. 11:31,32), но его собственный отклик на призыв Бога и то, что он оставил свой дом и родню, были выражением, актом веры (Быт. 12:1,4). Послушание Авраама стало образцом веры со времен написания Бытия, когда Моисей воззвал к своему народу, стремившемуся обратно в Египет; автор Евр. призывает своих читателей быть готовыми пожертвовать своей привязанностью к родным и близким. 11:9,10. Иудеи *диаспоры часто описывали Бога как «Архитектора» и «Строителя» (ср.: 3:4) мироздания. Подобно философам, которые сравнивают космос с городом, Филон рассматривал небеса (или добродетель, или Логос, Божественное Слово) как «мать всех городов», город, спланированный и построенный Богом; ни один из них не может сравниться на земле с небесным Иерусалимом. По представлениям других иудеев, новый Иерусалим был Божьим городом для мира грядущего (*Свитки Мертвого моря и др.; см. коммент. к Гал. 4:26); о его основании см. в коммент. к Отк. 21:14. Ср. также: Евр. 13:14. Ряд *ветхозаветных текстов, например Пс. 136:5,6, и новозаветных текстов, наподобие этого, позволяют полагать, что упование христиан на грядущее неразрывно связано с израильской историей, и христиане оказывают плохую услугу библейской традиции, произвольно отрывая ее от ее исторических вех в жизни древнего Израиля.

11:11. Сарра, как и Авраам, тоже была героем веры; в более поздних иудейских источниках она превозносилась как мать-основательница, принадлежащая эпохе матриархата.

11:12. Здесь автор цитирует Быт. 22:17, этот текст часто перекликается с другими в Ветхом Завете.

11:13–16. Иудеи *диаспоры считали себя «чужаками» среди иноплеменников, окрестных народов; этот язык восходит к Ветхому Завету (особенно к Быт. 23:4; ср.: Лев. 25:23). Как и *Филон, данный автор, верит, что земля не является отчим домом праведных; их истинный дом на небе. Но он представляет эту концепцию в более традиционных иудейских терминах, чем

Филон, устремляя взор к грядущему городу (см. также коммент. к 11:9,10).

11:17–19. Принесение в жертву Исаака после многих лет ожидания, когда исполнится обетование о рождении этого сына, было кульминационным моментом испытания веры Авраама (Быт. 22), и это часто подчеркивается в иудейской литературе и преданиях. Этот акт рассматривается как идеал веры, который стал образцом для подражания (см.: *4 Мак. 14:20; 15:28; 16:20). Хотя в иудейских преданиях также отмечается готовность Исаака стать жертвой (уже у *Псевдо-Филона), автор Евр. не добавляет ничего к библейскому *повествованию, подчеркивая лишь природу абсолютного доверия Авраама Богу (он верил, что Бог может воскресить его сына из мертвых, если нужно будет; могущественная сила Божья, способная воскресить мертвых, прославляется иудеями в ежедневных молитвах). «Единородный», единственный сын (ср.: Быт. 22:2, еврейский текст и предания) — этот термин иногда использовался, особенно по отношению к Исааку, в смысле «особо любимый» (*LXX, другие иудейские традиции и предания), хотя Исаак никогда не был единственным сыном Авраама.

11:20. Еврейские читатели осознавали, что благословения Исаака были богодухновен-ными и что в них содержались предсказания будущего (Быт. 27:28,29,39,40).

11:21. Быт. 49 рассматривается одновременно и как пророческая глава, а иудейские писатели позднее разъясняли эти предсказания (а также заветы каждому из двенадцати патриархов своим потомкам).

11:22. См: Быт. 50:24,25. Вера Иосифа зиждилась на его надежде на исполнение обетования, которое выходило за рамки его смертной природы.

11:23. Автор Евр. здесь придерживается библейского *повествования (в варианте *LXX; в еврейском оригинале только упоминается намерение матери спасти его, см.: Исх. 2:2,3). Но многие иудейские источники, описывая историю рождения Моисея, подчеркивали его красоту, утверждая, что комната осветилась его славой при его рождении и т. д. Со временем такого рода истории становились все более популярными.

11:24,25. Хотя автор здесь преподносит библейскую историю в ее нравственном звучании, он не отходит от ее сути. Многие иудейские истории того периода, особенно в иудаизме *диаспоры, изображали Моисея как выдающегося египетского военачальника и подчеркивали его обширные познания в разных областях (см. коммент. к Деян. 7:22). Вместе с тем, автор Евр., возможно, разделяет высказанную Филоном точку зрения о том, что Моисей как сын дочери фараона был ее наследником (в соответствии с римскими законами об усыновлении). Если это так, то отказ Моисея от своего положения показывает его солидарность со своим угнетаемым народом (11:26) — весьма знаменательный факт. Греческие философы и моралисты обычно подчеркивали превосходство трудностей и испытаний над мирскими радостями и удовольствиями, как в иудейской традиции подчеркивалось прославление Бога над всеми другими деяниями.

11:26. Отказ от богатства во имя более важных вещей, например, благочестия или мудрости, соответствовал общепринятым нравственным критериям; иудейские и греко-римские источники и библейское повествование о жизни Моисея, несомненно, иллюстрируют эту сюжетную линию. 11:27. Исх. 2:14,15 указывает на то, что Моисей боялся фараона. Если этот текст относится к первому побегу Моисея из Египта — после того как он убил египтянина, — то, возможно, автор имеет здесь в виду либо фактическое отсутствие страха (т. е. страх Моисея был не столь велик, чтобы отказаться от своего народа), либо он подчеркивает веру Моисея в невидимого Бога (другие авторы, и среди них Филон и Иосиф Флавий, сводили к минимуму или не воспринимали вообще этот страх Моисея). Но автор может иметь в виду второй уход Моисея из Египта — вместе с израильтянами, которых он увел за собой; ст. 28 также говорит о нем (в единственном числе) как о соблюдающем Пасху, хотя известно, что все израильтяне соблюдали ее. Иудеи диаспоры часто называли Бога «Невидимым».

11:28. Ср.: Исх. 12 — этот текст был знаком всем иудеям, особенно в связи с ежегодным празднованием Пасхи. Поскольку эта история носит характер биографии, автор лишь вскользь упоминает об общем опыте Израиля, который противостоит Моисею (ст. 29). 11:29. Ср.: Исх. 14:29 и Неем. 9:11. Исход повествует о совершенствовании веры

Израиля после созерцания чуда (Исх. 14:31), но Моисей и его народ должны были иметь определенную веру, чтобы войти в море (ср.: Исх. 14:10–22). Иудейские учителя спорили по поводу непосредственной причины этого исхода, некоторые при этом подчеркивали веру Израиля, другие же приписывали это чудо вере или заслугам своих предков. 11:30. Ср.: Нав. 6. Некоторые исследователи утверждают, что во времена Иисуса Навина Иерихон был необитаем, поскольку сохранилось мало археологических свидетельств о городе того времени. Но раскопки показывают, что следы прежнего поселения были размыты эрозионными процессами, и это, несомненно, имело место: курганы образуются и руины сохраняются, только когда существуют городские стены. Если стены Иерихона упали, то можно ожидать, что со временем тот пласт, к которому они приурочены, мог быть полностью изменен эрозией.

11:31. В более поздней иудейской литературе часто восхваляется красота Раав, а иногда она описывается как пророчица и как идеальный пример обращения в иудаизм; но хотя *Иосиф Флавий говорит о ней благосклонно, у *Филона и в большей части более ранних иудейских источников мало что говорится о ней. Автор Евр., как и Иаков во 2:25, придерживается библейской версии.

11:32–40 Заключение о других героях веры

11:32. Автор продолжает рассуждать о героях веры, но, как и *Филон, *Сенека и другие писатели, владевшие искусством *рито-рики, он отмечает, что мог бы привести множество других примеров, но предпочитает подвести черту. Создается впечатление (в данном случае достаточно твердое), что он действительно мог бы привести еще очень много примеров и свидетельств истинной веры, но не хочет больше испытывать терпение своих читателей. (В отличие от многих древних ораторов, которые демонстрировали свое красноречие даже в суде, в ходе судебных процессов, произнося свои речи в течение нескольких часов подряд.) Автор отмечает при этом, что у него нет времени на исчерпывающий анализ этой темы, что также было обычным риторическим приемом, позволявшим перейти к оценке того, что он не смог полностью раскрыть на примерах.

Он называет нескольких судей (предназначенных быть пастырями Израиля, 1 Пар. 17:6): Давид — идеальный царь; Самуил — основатель школы пророков, сыгравший роль блюстителя закона в переходный период истории от эпохи судей к монархии; автор упоминает и других пророков. Тот факт, что здесь Варак заменяет Девору в приведенном перечне, вполне согласуется с более поздними *раввинистическими преданиями, в которых принижалась роль пророчиц, хотя в *Ветхом Завете ни Девора, ни Варак нигде, кроме Суд. 4, 5, в *Ветхом Завете не упоминаются. С точки зрения читателей I в., Варак был официальным победителем, хотя Девора была вдохновителем и организатором победы, в силу своей веры.

11:33. Первые три утверждения в этом стихе носят общий характер, но третий случай относится конкретно к Даниилу (Дан. 6:16–24; ср.: 1 Мак. 2:60); хотя его история была особенно популярна и далее интерпретировалась в ранних преданиях («Вил и Дракон», 31, 32), автор опирается на библейское повествование. Другие иудейские источники представляют стойкость Даниила и его друзей в испытаниях во рву и в огненной печи как модель для подражания (о мучениках см. в *4 Мак. 13:9; 16:3,21,22). 11:34. Сила неугасимого огня относится к испытаниям трех друзей Даниила (Дан. 3:23–27; 1 Мак. 2:59; 3 Мак. 6:6; ср.: Ис. 43:2), хотя в иудейских преданиях отдельные моменты этой истории переносят в историю с Авраамом (*Псевдо-Филон и более поздние *раввины). Фраза «укреплялись от немощи» может особенно относиться к сдерживанию силы Самсона (Суд. 16:28–31) или быть просто одним из общих утверждений, которые следуют далее по тексту. Многое из языка этого стиха восходит к 1 Мак., где приводится обширный исторический материал о благочестивых иудейских защитниках *закона в период между эпохой *Ветхого и Нового Заветов. Это было хорошо известно всем иудеям в Древнем мире.

11:35,36. Женщины получали умерших близких, которые воскрешались чудесами

Илии и Елисея (3 Цар. 17:21–24; 4 Цар. 4:35–37). Со слова «другие» начинается переход к иному тезису, о том, что вера не всегда приносит избавление (ср.: Дан. 3:18); это уже известно читателям (Евр. 10:32–39), и в дальнейшем они увидят этому подтверждение (12:4). Практически все иудеи знали истории о маккавейских мучениках, которые подвергались разного рода пыткам: их обваривали кипятком, сдирали с них кожу, привязывали к движущемуся колесу и т. д. Пытки, которые применяли греки, включали испытание огнем, вырывание ногтей, четвертование, избиение до смерти (иногда по животу беспомощной жертвы били, как по барабану). *Маккавейских мучеников бичевали, как это было обычно принято у римлян. Во всех иудейских источниках, посвященных этой теме, утверждается, что мученики получат особое благоволение после *воскресения, во 2 Мак. это рассматривается как упование мучеников, которое помогало им выдержать все испытания. 11:37. Казнь перепиливанием известна из иудейских преданий, которые были популярны во 11 в. н. э. и в более позднее время. Вероятно, такая казнь была известна и во времена автора Евр. Когда Исаия спрятался в дупле дерева, нечестивый царь Манассия нашел его и распилил пополам. Среди забитых камнями до смерти называют имя пророка Захарии (2 Пар. 24:20–22; Мф. 23:35); в некоторых иудейских преданиях к ним добавляют имя Иеремии. Пророки, жившие как отшельники, вне общества, иногда носили грубые шкуры животных (об одежде Илии см. в *LXX); Илия и другие пророки также хотели жить в пустыне, а Маккавеев позднее вынуждали жить в таких условиях. 11:38. Повстанцы-маккавеи скрывались в пещерах в горах Иудеи, как в свое время отряд Давида в эпоху Саула. Илия и другие пророки иногда вынуждены были жить в пустыне. Мысль о том, что мир недостоин праведного человека, имеет много параллелей, хотя это собственная формулировка автора.

11:39. Этот стих завершает заключение к разделу 11:3-38, раскрывая тезис автора в 11:2. Заключительные замечания к тезису были стереотипным приемом *риторики.

11:40. «Достигли совершенства» — здесь эта фраза относится к совершению спасения (1:14), воскресению из мертвых (11:35). Все праведные будут воскрешены одновременно в самом конце времен (Дан. 12:2,13).

12:1-3 Вечный герой веры

Образ, представленный в 12:1–3 и, возможно, в 12:12,13, указывает на спортсменов-атлетов, которые прилагают все усилия, устремляясь к финишу. Атлетические соревнования были излюбленным образом в греко-римской литературе, который использовался как метафора нравственной баталии, которую ведет мудрец в этом мире; в эллинистическом произведении 4 Мак. это иногда соотносится с мучениками. Данный отрывок (Евр. 12:1–3) является кульминацией повествования о героях веры прошлых эпох (гл. 11).

12:1. «Свидетели» здесь могут обозначать зрителей, которые наблюдают за соревнованием атлетов (слово «облако» в фигуральном смысле описывало «толпу» или множество), но здесь речь идет об особых свидетелях, о тех, кто свидетельствует о Боге или получил Его уверение в своей праведности (11:2,4,5,39). (Этот образ может указывать на небесный суд, где будут судиться те, кто ныне соперничает в достижении славы. Образ небесного суда встречается и в других источниках. Эта мысль иногда не вписывается в картину, нарисованную некоторыми авторами II в., в частности фило-софом-стоиком Марком Аврелием [ср.: Филон], которые изображают, как души умерших блуждают какое-то время после смерти человека, перед тем как исчезнуть в огне.) Выражение «свергнем с себя всякое бремя» может относиться к сбрасыванию лишнего веса на тренировках, но не на дистанции. Вероятнее всего, речь идет о греческом обычае избавления от лишней одежды, которая сковывала движения спортсмена в процессе бега. Этот образ указывает на то, что читателям необходимо избавиться от всего, что мешает им победить в соревнованиях (древние писатели иногда под «бременем» имели в виду пороки); эти ободрение и призыв чрезвычайно важны, потому что, подобно древнему Израилю в пустыне, христиане могли поддаться искушению и повернуть назад, к прошлому.

12:2. О терминах «начальник» и «совершитель» см. в соответствующих коммент. ко 2:10;

9:9,Н и 10:14. Подобно большинству древних моралистов, автор использует человеческие примеры для иллюстрации конкретной добродетели, но здесь он выбрал для рассмотрения идеальную веру: ее инициатора («начальника») и совершителя, который пострадал во имя грядущей награды, как должны поступать и его читатели (10:32–39). О *маккавейских мучениках говорили, что они «взирали» (то же слово, что и здесь) на Бога, тем самым черпая у Него силу, которая помогла им претерпеть выпавшие на их долю страдания, — вплоть до смерти (*4 Мак. 17:10). Крест был символом поругания, позора («посрамления») как у римлян (орудие позорной казни), так и у евреев (ср.: Втор. 21:23; Нав. 10:26,27).

12:3. Глаголы, переведенные здесь как «изнемочь» и «ослабеть душами», иногда использовались для описания полного изнеможения, упадка сил, с которым может столкнуться спортсмен на беговой дорожке. (Призыв к стойкости и выдержке в 12:1 отражает метафору легкоатлетических состязаний, забегов на длинные дистанции.)

12:4-13 Воспринимать страдания как наставления Бога

Читатели должны воспринимать предстоящие им страдания и преследования не как испытание веры, а как благоприятную возможность лучше познать замысел Божий, Его сердце.

12:4. Хотя некоторые иудейские учителя говорили, что можно нарушить большинство библейских установлений во имя спасения человеческой жизни, при условии, что имя Божье при этом не порочится, ранние мученики считали, что компромисс в соблюдении заповедей во имя спасения чьей-то жизни представляет собой публичное посрамление имени Бога. Иисус, истинный герой их веры, явил стойкость в вере, пролив Свою кровь (12:2,3; ср.: 9:12); Его последователи должны готовить себя к той же судьбе. Легкоатлетические состязания у греков (12:1–3) завершались боксом, где кровопролития были нередким явлением; но здесь говорится о мученичестве как о последнем испытании, которое Иисус изображает как неотъемлемую часть христианского ученичества (Мк. 8:34–38).

12:5–7. Эта цитата взята из Прит. 3:11,12, но есть и другие параллели в еврейской литературе: библейские (напр.: Втор. 8:5; Пс. 93:12) и постбиблейские (напр.: *Псалмы Соломона 3:4; 7:3; 8:26; 10:1–3; 13:9,10; 14:1,2; 18:4). *Филон и некоторые '"раввины использовали Прит. 3 аналогичным образом. В контексте еврейской литературы мудрости, ученичество было знаком отчей любви к своим детям, его заботы о том, чтобы направить их на путь праведный; иудейские учителя считали, что Бог очищает Своих детей от грехов через страдания, назначение которых — привести к '"покаянию и искупить их. Хотя автор Евр. считает, что не любые страдания человека могут иметь искупительное значение, а только те, которые Бог претерпел во плоти (7:25–28; Пс. 48:8—10), он, несомненно, согласен с тем, что они помогают привести человека к покаянию или к более глубоким взаимоотношениям с Богом (Пс. 118:67,71,75).

В греческом мире термин, переведенный здесь как «наказание» (хотя он обычно подразумевал телесное наказание), был связан с понятием «воспитание», и тем самым имел отношение к концепции нравственного наставления. Некоторые философы, например *Сенека, также использовали образ Бога, Который наказывает Своих детей для их же блага, как писали об этом и иудейские писатели.

12:8. В древности назвать кого-либо «незаконнорожденным» (в KJV, TEV — «бастард» — внебрачный сын влиятельной особы) было серьезным оскорблением. «Незаконные дети» были социально уязвимы, а их права серьезно ущемлены, особенно право на наследство. Отцы старались обеспечить наследством своих законных детей, а потому мало думали о правах своих незаконнорожденных сыновей.

12:9. Бога часто называли «Господом духов» (т. е. Господом ангелов), здесь же Он назван «Отцом духов» — в противоположность «земным отцам». У иудеев в Ветхом Завете Бог предстает в образе Отца израильского народа (см., напр.: Исх. 4:22). Здесь используется уже знакомый аргумент — «насколько же более»: если мы уважаем земных отцов, то сколь большее почтение мы должны выказывать Отцу Небесному?

12:10,11. Иудейские учителя признавали, что наказание Божье временно, как и те страдания, которые испытывают мученики. Они говорили, что им на смену должна прийти великая награда праведного (см., напр., в *апокрифах: Прем. 3:5; ср.: 2 Мак. 6:13–17; 7:18,32,33). Они также верили в то, что нечестивых Бог заставляет страдать гораздо больше, что это происходит либо ныне (Прем. 12:22), либо произойдет в будущем (большинство *раввинов, апокалиптические писатели и др.).

12:12. Выражение «опустившиеся руки и ослабевшие колена» характеризует человека в состоянии слабости и апатии (ср.: Ис. 13:7; 35:3; Мер. 47:3; 50:43; Иез. 7:17; 21:7; Соф. 3:16). В *Свитках Мертвого моря, в Сир. 25:23 и в других источниках этот образ несет на себе нравственную или религиозную окраску. Он может также соотноситься с метафорой атлетических состязаний в Евр. 12:1–3.

12:13. Выражение «ходите прямо ногами вашими» предполагает самый быстрый путь к победе в соревнованиях; эта лексика заимствована из *Септуагинты, Прит. 4:26 с небольшими изменениями.

12:14-29 Отвергая самое великое откровение

Отступление от Иисуса было хуже, чем недальновидный отказ Исава от своего первородства (12: 16,17), и более серьезным прегрешением, чем отказ от откровения Бога на Синае (12:18–21), поскольку Иисус превыше Моисея и превыше Авеля (12:24) — Он истинный и верный вождь народа израильского (12:23). Подавляющее большинство древних иудеев стремились соблюдать закон и были огорчены поведением своих предков в пустыне; автор Евр. призывает своих читателей не отступать от Иисуса, иначе они совершат еще больший грех, чем их предки в пустыне.

12:14,15. Образ «горького корня» восходит, по мнению многих, к Втор. 29:18, хотя некоторые исследователи отмечали, что он встречается и во многих других текстах (1 Мак. 1:10; *кумранский гимн; раввины). Текст во Второзаконии вполне адекватно отражает мысль об отступничестве, которую подчеркивает здесь автор Евр.

12:16. Здесь автор ссылается на Быт. 25:31–34. *Филон считал, что Исав был в плену своей плотской натуры, потворствовал своим временным желаниям и капризам, как в данном случае. Исав проявил полное отсутствие дальновидности, вовсе не размышляя о перспективе вечности (раввины на основании этого текста сделали вывод, что он отрицал будущее *воскресение из мертвых). «Блудник» здесь, несомненно, указывает на сексуальную распущенность, что, в согласии с иудейскими преданиями, несомненно, основывалось на предпочтении, которое он первоначально отдавал языческим женам (Быт. 26:34,35; 28:8,9).

12:17. Несмотря на «слезы», которые указывают на ситуацию, описанную в Быт. 27:38, Исаву не удалось уговорить своего отца Исаака переменить решение, вероятно, потому, что первое благословение нельзя было аннулировать. (Один комментатор указывает на то, что в римских юридических документах использовалось выражение «место для покаяния» как прецедент для «отмены предыдущего решения». Хотя автор и его читатели вряд ли рассуждали с юридических позиций, это может быть идиомой более общего плана — применительно к выбору Исаака [хотя этот комментатор относит его к Исаву].) В итоге Исав не стал наследником обетования (ср.: Евр. 6:12–18). (Согласно одному из внебиблейских источников, Иаков впоследствии убил Исава на войне, но автор Евр. строго придерживается библейской канвы.)

12:18. Здесь автор описывает гору Синай в момент дарования закона (Исх. 19:16; Втор. 4:11,12).

12:19. В Исх. 20:18–21, когда Бог даровал Свои Десять заповедей, народ испугался святости Божьей, внушающей благоговейный ужас. Израильтяне хотели, чтобы Моисей выступил в качестве посредника между ними и Богом, опасаясь, что, если Бог будет говорить прямо с ними, они погибнут (Исх. 20:19; Втор. 5:25–27), потому что Он пришел как «огонь поядающий» (Втор. 4:24; 5:24,25). Но в замысел Бога входило внушить им страх, чтобы побудить их оставить грех (Исх. 20:20).

12:20. Здесь автор опирается на Исх. 19:12, 13. Святость Бога не позволяла приближаться к горе, где Он пребывал, никому из нарушавших Его заповеди, угрожая каждому неминуемой гибелью, даже животным, которые бродили вблизи (ср.: Чис. 17:13).

12:21. Когда Бог гневался на Израиль за нарушение Его запретов, связанных с идолопоклонством, даже Моисей страшился Его гнева (Втор. 9:19).

12:22. Гора Сион (Иерусалим, или Храмовая гора в Иерусалиме) противопоставляется горе Синай как месту дарования нового завета в конце времен (Ис. 2:1–4). О небесном Иерусалиме см. в коммент. к 11:9,10; каждый человек в древности рассматривал место откровения на небе превыше любого места на земле, сколь бы славно оно ни было (12:18–21).

В иудейских преданиях подчеркивалось, что в момент дарования закона присутствовало множество ангелов (они исчислялись огромным числом: тысячами на каждого израильтянина); автор Евр., скорее всего, опирается на Пс. 67:18, этот текст, вероятно, относится к дарованию закона, как это воспринимается и в более поздних иудейских преданиях.

12:23. Задолго до начала I в. термин, описывающий *церковь как «конгрегацию» или «собрание» (NRSV) Израиля в *Ветхом Завете, был известен из Септуагинты; таким образом, автор здесь противопоставляет собрание, которым руководит Иисус, собранию Моисея (12:19). (О «первенцах» см. в коммент. к 1:6; поскольку это слово употребляется здесь во множественном числе, оно может относиться к народу Божьему в целом, см., напр.: Исх. 4:22.) Слово «написанных» означает, что имена их записаны на небесах; в иудаизме это был образ небесных скрижалей и книги жизни (см. коммент. к Флп. 4:3; Отк. 20:12). В апокалиптических текстах, например в *1 Енох., понятия «духи» или «души» относятся обычно к умершим праведникам, попавшим на небо. (В разных текстах эти термины обычно применяются к ангелам, но вряд ли их правомерно относить к «духам праведных людей», так как чаще всего имелись в виду праведные умершие, а не ангелы-хранители.) Многие евреи *диаспоры верили, что праведные в итоге обретают совершенство в смерти (или в *воскресении; ср.: Евр. 11:40; считалось, что праведные из 12:23 — это герои веры из гл. 11).

12:24. Считалось, что Моисей был посредником при заключении первого завета. Как посредник, Ходатай нового завета Иисус (9:15; см. коммент. к 8:6—13) должен был ввести его в действие через кропление кровью (см. коммент. к 9:15–22). Кровь Авеля удостоверяла проклятие против его убийцы (Быт. 4:10; ср.: Прит. 21:28; см. коммент. к Евр. 11:4). (В *раввинистической традиции считалось, что кровь всех потомков, которые могли бы появиться на свет по линии Авеля, «вопияла», взывала к Богу против Каина. И Каин, таким образом, не имел возможности приобщиться к миру грядущему. «Вопиющая кровь» также упоминается и в *Сивиллиных оракулах, 2 Мак. 8:3 и в других источниках; ср.: Втор. 21:1–9. См. коммент. к Мф. 23:35 по поводу преданий о свидетельстве крови Захарии. Другие рав-винистические истории также позволяют сделать вывод, что иудеи верили в то, что кровь убитого кипит, взывает к отмщению.) Кровь Иисуса, освящая новый завет прощения, тем самым свидетельствует «лучше», чем кровь Авеля.

12:25. Сопоставляя гору Синай и небесную гору Сион, автор возвращается к аргументу qal vahomer, «насколько же более». (Аргументы «от меньшего к большему» были широко распространены, особенно в иудейской системе аргументации, но встречаются также у греков и римлян и др.; ср.: Прит. 15:11.) Если закон был прославлен и его профанации следует опасаться, то «насколько же более» следует опасаться профанации закона небесного, вызывающего еще большее благоговение, — закона Нового Завета, данного свыше (12:25–29).

12:26. Земля колебалась, когда Бог пришел, чтобы дать Свой закон на Синае (Исх. 19:18; ср.: *2 Вар. 59:3); в более поздней иудейской традиции это еще более усиливается: Бог поколебал весь мир. Мысль о великом землетрясении в конце времен имеет *ветхозаветные (Ис. 13:13) и более поздние параллели (см., напр.: 2 Вар. 32:1), но автор здесь напрямую цитирует Агг. 2:6 (ср.: Аг. 2:21).

12:27. Автор разъясняет процитированный им текст. Поскольку в Агг. 2:5 упоминается об обетовании Бога, которое Он дал, когда выводил Израиль из Египта, то выражение «еще раз» в Агг. 2:6 относится к предыдущему землетрясению; естественно, это первое землетрясение следует связывать с тем, которое произошло на Синае. Второе землетрясение еще только ожидается — когда Бог покорит все народы и наполнит Свой храм славой (Агг. 2:7). Автор Евр. добавляет к этому тексту свое понимание будущего и делится со своими читателями точкой зрения, которая подчеркивается в греческой философии, но не противоречит и Ветхому Завету: то, что нельзя изменить, — поистине вечно.

12:28. Автор Евр., как и многие другие еврейские писатели, иносказательно использует язык жертвоприношений для описания надлежащего богослужения (ср.: 13:15; см. коммент. к Рим. 12:1). О «царстве непоколебимом» см. в Пс. 95:10 (особенно в *LXX). 12:29. Автор напрямую цитирует Втор. 4:24; ср. также: Втор. 9:3 и Исх. 24:17. Во Втор. 4:24 Бог снова называется «Богом ревнителем»; Евр. 12:29 ясно предостерегает против того, чтобы принимать Его последнее откровение как само собой разумеющееся.

13:1-17 Заключительные наставления

Увещевание — древний *риторический и литературный прием, мозаика из разрозненных нравственных наставлений — может сочетаться с другими литературными элементами. Нравственные наставления часто сопровождаются аргументацией, как во многих посланиях Павла (см., напр.: Рим. 12–14; Гал. 5, 6; Еф. 4–6).

13:1. См. коммент. к 10:25; ср.: 12:14. Истинно христианские взаимоотношения внутри общины также помогают противостоять отступничеству.

13:2. Гостеприимство обычно включало в себя предоставление крова и заботу о странниках; самый великий пример этой добродетели, описанный в еврейских текстах, являет собой Авраам, который принял троих гостей (Быт. 18). Поскольку, по крайней мере, двое из них оказались ангелами, этот текст самым естественным образом служит примером увещевания. (Другие истории, напр., ранняя иудейская история Товита или греческие повествования о богах, посещающих людей, сменив обличив, имеют второстепенное значение, но служат иллюстрацией к тому, как древний читатель мог получить наставление.)

13:3. Во II в. христиане были известны своей заботой о тех, кто находился в заточении. Некоторые философы считали посещение заключенных в тюрьмах добродетелью, хотя палестинские иудеи в целом хранят по этому поводу молчание, делая упор на посещение больных или нуждающихся в материальной поддержке. Определение «узники», вероятно, относится к тем христианам, которые попали в темницу за свою веру или миссионерское служение (как в 13:23). По римскому закону, темница служила местом предварительного заключения, а не наказания; иногда узники питались только за счет передач с воли.

13:4. Многие древние писатели говорили о «непорочном ложе» («ложе» было идиомой, обозначающей сексуальную связь); в одной истории девственность и целомудрие девицы подчеркивается особым образом: в ней говорится, что никто даже не присел на краешек ее постели. В греко-римском обществе притчей во языцех была сексуальная распущенность мужчИн. Педофилия, гомосексуализм и сексуальные связи с рабынями были для неженатых греческих мужчин явлениями обыденными. Некоторые греческие философы даже считали, что брак — это тяжкое бремя, и проповедовали свободу сексуальных отношений. Автор Евр. отвергает ценности, принятые в греческом обществе, и опирается на моральные критерии Писания, которые поддерживались в то время и в иудейских кругах. 13:5. Автор отсылает читателей непосредственно к Втор. 31:6,8 и Нав. 1:5, хотя эта мысль высказывается и в других местах *Ветхого Завета (ср.: 2 Пар. 15:2, Пс. 36:28). Моисей адресует ее Израилю от третьего лица, но автор Евр., который рассматривает все Писание как богодухновенное Слово Божье, использует Нав. 1:5 (здесь приводится обетование, одна из форм ветхозаветного *пророчества, обращенная к Иисусу Навину), где Бог говорит от первого лица. Упоминание о сребролюбии, корысти — характерная особенность нравственного увещевания того времени, но здесь это может восприниматься через призму отношений христиан, последователей Иисуса, к материальным проблемам в условиях враждебной культуры (Евр. 10:34; 11:26).

13:6. Здесь автор цитирует Пс. 117:6; ср.: Пс. 55:12. Он может объединить эту цитату с Втор. 31:6 и 8, используя принцип gezerah shavah (соединение текстов на основе общего ключевого слова или фразы), поскольку во Втор. 31:6 и 8 говорится о том, что слушатели не должны бояться (хотя автор Евр. и не цитирует эту строку).

13:7. Публичные ораторы и моралисты обычно иллюстрировали свои мысли на примерах для подражания, особенно на опыте людей, хорошо известных и писателю, и читателям. Использование прошедшего времени глаголов здесь может указывать на то, что ряд из этих наставников уже умер (хотя не как мученики — 12:4). Вероятно, речь идет о местных руководителях, а не о наставниках масштаба Павла, который, по всей видимости, был казнен за несколько лет до того, как было послано это письмо.

13:8. Филон и, вероятно, многие иудеи *диаспоры особо подчеркивали *ветхозаветный образ неизменного и вечного Бога (Пс. 101:28; Мал. 3:6; ср.: Ис. 46:4), поскольку они должны были передать истину о Боге грекам, которые подлинно вечным считали то, что неизменно и непреложно.

13:9. В Лев. 11 и Втор. 14:3—20 приводятся примеры нечистой пищи, которую не должны употреблять иудеи, и это служило предметом размежевания между ними и окрестными народами. Филон воспринимает эти законы питания как аллегории, но подчеркивает при этом, что их все же надо исполнять буквально; в то же время он отмечает, что некоторые евреи, которые находились под глубоким влиянием греческой культуры, рассматривают эти законы как чисто символические и не соблюдают их. Автор Евр. не отвергает эти законы и не истолковывает их в переносном смысле; он просто считает, что наступило новое время. Он полагает, что если пища, ранее запрещенная, не приносила пользы тем, кто воздерживался от нее, то в подобных запретах больше нет необходимости.

13:10. Теперь автор обращается к особого рода пище в Ветхом Завете: о доле священников в скинии/храме (см. коммент. к 1 Кор. 9:13). Он говорит, что верующие служат в качестве священников (13:15) у разного рода жертвенников (ср.: 7:13). 13:11. Сжигание жертв за станом составляло часть ритуала жертвоприношения (ср.: Лев. 9:11; Чис. 19:3), но здесь речь идет о Дне искупления, когда священник входил в святая святых с кровью жертвы (Лев. 16:27). Это жертва Иисуса, принесенная для небесного жертвенника, о чем уже ранее говорилось в Евр.

13:12,13. Кропление кровью предназначалось для «освящения» (обособления, отделения в качестве святого) или «очищения» по закону (9:22). (Тот факт, что Иисус мог очистить Своей собственной кровью, может указывать на Его превосходство над ветхозаветным первосвященником, который должен был сам получить очищение, прежде чем вернуться в стан после жертвоприношения, Лев. 16:28.) Иисус был распят и похоронен вне стен Иерусалима, и это согласуется и с Евангелиями, и с требованиями иудейского закона о том, что мертвые должны быть похоронены за пределами города (дабы избежать ритуальной нечистоты, вызванной соприкосновением с могилами; ср., напр.: Лев. 24:14; Чис. 15:35,36; Втор. 17:5; 22:24). По римскому закону, распятие тоже должно было проводиться за городом. (Некоторые комментаторы также отмечали, что жертвоприношения за грех в День искупления сжигались вне стана, Лев. 16:27; но следует отметить, что они также приносились в храме или скинии, Лев. 16:5-19.) Выход за стан для этих иудео-христианских читателей мог означать желание быть изгнанными из иудейского сообщества, чье уважение они ценили, — чтобы всем сердцем повиноваться Богу (ср.: Евр. 11:13–16). 13:14. См. коммент. к 11:10 относительно упования древних иудеев на вечный Иерусалим.

13:15,16. В *Свитках Мертвого моря часто вознесение хваты описывается языком жертвоприношений; это характерно и для произведений других древних писателей (см. коммент. к Рим. 12:1); автор Евр., вероятно, здесь особым образом опирается на Ос. 14:2. О духовных жертвах см. также в Пс. 4:5; 26:6; 39:7; 49:7-15; 50:17; 53:7; 68:31,32; 118:108 и Прит. 21:3. *Фарисеи также подчеркивали, что Бог принимает благочестие как духовное жертвоприношение, и эта концепция помогла им пережить разрушение Иерусалимского храма в 70 г. н. э.; только незначительная часть участников палестинского движения, напр., последователи фарисеев, а также христиане из иудеев, смогли сохранить свою религию без храма.

13:17. Автор Евр. убеждает своих читателей повиноваться своим лидерам (вероятно, как и ранее, прежним — 13:7), которых он представляет как пастырей («пекутся о душах ваших»; см.: Иез. 3:17; 35:7; ср.: Ис. 21:8; Авв. 2:1). Греко-римские моралисты часто рассуждали на тему о том, как повиноваться своим правителям; автор Евр. выступает здесь со своеобразным «рекомендательным письмом», ставя свой собственный авторитет ниже авторитета их *церковных руководителей. Он, однако, в отличие от некоторых религиозных групп, например *Кум-ранской общины, не ставит в центр всего церковное руководство; в *Свитках Мертвого моря говорится, что именно руководители общины ответственны за духовный рост ее членов или отсутствие такового, влияние на их положение в общине и, следовательно, их предстояние перед Богом.

13:18-25 Заключение

13:18,19. Это может быть молитвой о несправедливо заключенных в темницу; ср.: 13:23.

13:20,21. Об Иисусе как о «Пастыре» см. в коммент. к Ин. 10:1-18. В тексте *Септуа-гинты Ис. 63:11 говорится о том, что Бог «вывел их из моря с пастырем овец Своих» (Моисеем). Пророки также возвещали о грядущем новом исходе (который мог включать и выход из моря), что нашло свое исполнение в *Христе (море можно сравнить с *воскресением, см. коммент. к Рим. 10:7).

Первый завет-договор был ратифицирован «кровью завета» (Исх. 24:8), который

иногда называют «вечным заветом» (*Псалмы Соломона 10:4; *Свитки Мертвого моря). Но новый завет тоже может быть назван «вечным» (Ис. 55;3; Иер. 32:40; Иез. 37:26), и автор Евр. пишет именно о крови этого завета (9:11–22).

13:22. Философы и моралисты произносили весть увещевания. Такие устные послания могли затем записываться и передаваться, например, в письмах-эссе, к разряду которых относится и Евр. Профессиональные публичные ораторы часто отмечали, что написали немного или кратко, когда им самим что-то было не до конца ясно.

13:23. Если Тимофей был арестован в Риме во время правления Нерона, что звучит правдоподобно, он мог заведомо быть освобожден до смерти Нерона, поскольку преторианская гвардия и римская знать давно уже к тому времени разочаровалась в политике Нерона. Эти обстоятельства и могли быть положены в основу послания в конце 60-х гг. (см. введение).

13:24,25. «Италийские» — возможно, люди родом из Италии (но проживавшие в других местах), которые передают привет своим землякам; большинство комментаторов, из тех, кто придерживается этой точки зрения, подразумевают здесь Акилу и При-скиллу (Деян. 18:2). Более вероятно, однако, особенно в виду возможного места заточения Тимофея (13:23), здесь имеется в виду, что он передает приветствия от святых в Италии и что это письмо написано в Риме.

Введение

Авторство. Тот факт, что Иакову, написавшему это послание, не нужно было уточнять, кто он такой, позволяет полагать, что он был самым знаменитым и хорошо известным в ранней *церкви Иаковом и, согласно церковным преданиям, братом Господа (Деян. 12:17; 15:13–21; 21:17–26; 1 Кор. 15:7; Гал. 2:9,12). (Имя Иаков было широко распространено, а потому требовалось уточнение, о каком именно Иакове идет речь. В списке апостолов или при идентификации личности многих людей в древних деловых документах, если говорилось о личности, не пользующейся широкой известностью, напр., Иаков-младший, Платон, поэт-юморист, такие уточнения были обязательным условием.)

Отточенный стиль греческого языка послания позволил некоторым исследователям усомниться в авторстве Иакова. Но при этом не принимается во внимание ряд факторов: 1) в то время *риторические приемы использовались достаточно широко, а у Иакова, главного проповедника иерусалимской церкви, было более чем достаточно времени для овладения этим мастерством; 2) как сын плотника, он мог получить лучшее образование, чем крестьяне из Галилеи; 3) греческий язык и культура были достаточно распространены в Палестине (напр., *Иосиф Флавий, Иустин); 4) археологические раскопки показывают, что большая часть Галилеи не была такой отсталой в своем развитии, как это иногда представляется; 5) при написании своих произведений многие пользовались услугами секретарей (писцов), которые могли, как писцы-редакторы Иосифа Флавия, помочь автору послания отредактировать греческий текст.

Ситуация, описанная в послании, более всего соответствует периоду времени до 66 г. н. э. (Иудейская война с Римом), а Иаков был убит около 62 г. н. э. Все это позволяет достаточно уверенно сделать вывод, что послание принадлежит перу Иакова. К тому же псевдографические послания обычно появлялись спустя длительное время после смерти автора, от имени которого они фабриковались, а временной промежуток между 62-м и 66 гг. был слишком коротким для создания такого псевдографического произведения.

Иаков Праведник. *Иосиф Флавий и некоторые иудео-христианские авторы пишут о том, что Иаков пользовался большим уважением со стороны своих собратьев в Иерусалиме, особенно у бедняков. И нехристиане, и христиане Иерусалима восхищались его благочестием, но то, что он осуждал образ жизни высшего сословия (см.: 5:1–6), несомненно, восстановило против него религиозную знать. Около 62 г., когда умер прокуратор Фест, первосвященник Анан II казнил Иакова вместе со многими другими. Общественный резонанс по этому поводу был столь огромным, что сменивший его на посту новый прокуратор Альбин вынужден был сместить Анана с поста первосвященника.

*Жанр. Греческие писатели наряду с еврейскими авторами, испытывавшими влияние греческого мышления, часто не проводили четкой грани между наставлениями и советом, увещеванием. Некоторые современные авторы считают, что Послание Иакова можно отнести к жанру такого рода (иногда рассматривают это послание как новозаветное собрание притчей), но они упускают из виду тесное стилистическое единство всей книги. Не исключено, что сам Иаков (или один из его последователей) переработал материал проповедей в послание, но связность материала показывает, что оно представляет собой отточенное по стилю и единое по замыслу произведение.

Послание скорее напоминает эссе, чем письмо. Авторы, владевшие искусством риторики, и моралисты создали «письмо-эссе», послание общего типа, посвященное конкретной теме, а не только передаче приветов. Такие авторы, как *Сенека и Плиний, использовали особый эпистолярный стиль в своих письмах, предназначенных для опубликования, которые они представляли на суд широкой публики (см.: 1:1). Посыльный, который доставлял письмо, вероятно, делал необходимые пояснения к нему. Подобно посланиям из Иерусалима, которые иерусалимские первосвященники направляли в *синагоги *диаспоры, письмо уважаемого руководителя иерусалимской *церкви много значило для его получателей. Иаков использует греко-римские риторические приемы, опирается на еврейскую литературу мудрости и учения Иисуса (особенно, как теперь выяснилось, на Мф. 5–7).

Историческая обстановка. Более чем за столетие до этого времени, римский генерал Помпей урезал территорию Иудеи и оставил без земли многих иудейских крестьян; непомерные налоги Ирода Великого разорили мелких фермеров. В I в. многие крестьяне работали как арендаторы на землях крупных землевладельцев (как и повсюду в империи); многие из разорившихся собственников находили иногда поденную работу на рыночных площадях (особенно в сезон сбора урожая). Почти повсеместно в империи зрело недовольство действиями богатых землевладельцев; многие арендаторы были не в состоянии содержать себя и находились в полной зависимости от них; некоторые землевладельцы даже нанимали убийц для расправы с несостоятельными арендаторами. В городах ситуация была не столь острой, но и там в обществе было явное разделение на богатых и бедных (напр., высшее сословие обосновалось в верхнем городе, а представители городской бедноты — в нижней части города, вблизи канализационных сооружений). Когда религиозная элита назначила налог с десятины простых священников, которая была единственным средством их существования, ситуация накалилась до предела.

В Риме истощение запасов продовольствия, нехватка зерна часто приводили к бунтам. Социальные и экономические проблемы в Палестине постепенно накапливались и в конце концов разрешались насильственным путем. Иерусалимская знать, которая вынуждена была поддерживать мир с Римом, вызвала ненависть зилотов и других патриотов-на-ционалистов: они считали, что только Бог может управлять их страной. (*Иосиф Флавий, стремившийся погасить антиримские настроения, которые господствовали в Иудее до войны, пытался изобразить зилотов как единственную воинственно настроенную группу, но другие свидетельства в его документальных описаниях ясно показывают, что революционный настрой охватил широкие массы народа.) Отдельные выступления в конце концов вылились в мятеж в 66 г. н. э., за которым последовало массовое истребление священников и уничтожение римского гарнизона на Храмовой горе. В городе столкнулись между собой патриотически настроенные бедняки и представители высшего сословия, в то время как римские войска окружили город, и в 70 г. н. э. Иерусалим пал, а его храм был разрушен. Дольше всего держалось сопротивление в Масаде, этот город пал в 73 г. н. э.

Аудитория. Иаков адресует свое послание в первую очередь христианам из иудеев (и, вероятно, всем другим иудеям, которые пожелают слушать его), вовлеченным в социальные коллизии, приведшие в итоге к войне 66–70 гг. н. э. (см. коммент. к Деян. 21:20–22). Хотя такая историческая обстановка более всего отражает ситуацию в Палестине во времена Иакова, его послание обращено также к социальным проблемам всей Римской империи (1:1). В ходе Иудейской войны 66–70 гг. Рим насильственным путем в течение года (69 г. н. э.) сместил трех императоров, а сразу по окончании Иудейской войны повстанцы продолжили пропаганду своих националистических идей среди иудеев в Северной Африке и на Кипре. Но, как и большинство общих посланий, данное отражает конкретную ситуацию, понятную и близкую его читателям больше, чем другой потенциальной аудитории.

Главные темы. Иаков затрагивает тему гордыни богачей (1:9—11; 2:1–9; 4:13–17), притеснения бедных богатыми (2:6,7; 5:6) и удержания платы у работников (5:4–6). Он также обращается к тем, кто стремится отомстить другим на словах (1:19,20,26; 3:1-12; 4:11,12; 5:9) или на деле — насильственным путем (2:11; 4:2). Он взывает к мудрости (1:5; 3:14–18), вере (1:6–8; 2:14–26) и терпению (1:9— 11; 5:7—11). В контексте данной исторической ситуации эти, по мнению ряда исследователей, «разрозненные» увещевания составляют единое полотно, они вплетены в общую ткань послания.

Библиография. Заслуживают всяческой рекомендации следующие работы: Peter Davids, The Epistle of James, NIGTC (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1982); Ralph P. Martin, James, WBC48 (Waco, Tex.: Word, 1988). Сточки зрения исторического фона представляет также интерес эссе: Ralph Р. Martin, “The Life-Setting of the Epistle of James in the Light of Jewish H istory” in Biblical and Near Eastern Studies: Essays in Honor of William Sanford LaSor, ed. Gary A. Tuttle (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1978), pp. 97-103. Для тех, кто плохо владеет греческим языком, многое из материала, содержащегося в более ранней работе Дейвиса, можно найти в его NIBC commentary on James (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1989). См. также весьма полезный комментарий: Joseph В. Mayor, The Epistle of St. James, 3rd ed. (1913; reprint, Minneapolis: Klock & Klock, 1977); James Hardy Ropes, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle of St. James, ICC (Edinburgh: T. & T. Clark, 1916); Sophie Laws, A Commentary on the Epistle of James, HNTC (San Francisco: Harper & Row, 1980); несколько меньшую ценность представляет переизданная Г. Гривеном работа: Dibelius Martin, A Commentary on the Epistle of James, Hermeneia, trans. M. A. Williams (Philadelphia: Fortress, 1976); во всех них даются подробные параллели на ряд наиболее интересных стихов.

1:1-11

Как противостоять испытаниям

В этом вступительном разделе Иаков перечисляет главные темы своего послания; он обращается к волнующей его проблеме бедности и притеснений, с которыми столкнулись иудейские крестьяне в Палестине в его время.

1:1. Можно выделить три обычные составные элемента послания: 1) имя автора; 2) обозначение/имя получателя (получателей); 3) приветствия (чаще всего аналогичные данным). Поскольку это послание «общего типа» (см. коммент. к «письмам-эссе» во введении под рубрикой «жанр»), то автор приступает непосредственно к теме, опуская обычные эпистолярные моменты.

Поскольку имя автора послания вызывает непосредственные ассоциации с ветхозаветным патриархом Иаковом, некоторые комментаторы увидели здесь символическое обращение к двенадцати коленам Израиля (похоже на то, как в свое время Иаков обратился к своим потомкам, Быт. 49). Такое предположение лучше подходит к *псевдонимическому произведению, но не исключено, что Иаков мог и обыграть свое имя. Обыгрывание имен было довольно обычным приемом (напр.: Мф. 16:18). Об авторе и его аудитории см. во введении.

Большинство иудеев верили, что десять из двенадцати израильских племен затерялись на столетия и что они будут восстановлены только в конце времен. Но они, однако, должны были где-то существовать, поэтому вступительные слова Иакова могут звучать так: «Всем моим братьям и сестрам, рассеянным по всему миру». Евреи «диаспоры», или «рассеяния», проживали не только в Римской империи, но и в Парфии, и Иаков, возможно, познакомился с иудеями из многих мест, которые могли в качестве паломников посещать Иерусалим по праздникам. Некоторые комментаторы считают, что он имеет в виду символическое обозначение всех христиан как духовных израильтян — по аналогии с 1 Пет. 1:1, но, учитывая контекст послания, Иаков, вероятно, все же обращается конкретно к христианам из иудеев.

1:2. В данном послании рассматривается вопрос, который особо его волнует: бедность и притеснения бедных богатыми (1:9-11; 5:1–6; ср.: 2:5,6).

1:3,4. В иудейской традиции постоянно подчеркивалась необходимость стойко переносить все испытания и особое радостное чувство приобщения к Богу в процессе испытаний через веру в верховенство Бога. (Философы-*стоики также акцентировали внимание на умении довольствоваться имеющимся, даже в страданиях, считая, что каждый может владеть собой в бедственной ситуации, но не может контролировать богиню судьбы.) Такие обращения к своим читателям, как «друзья», «возлюбленные», «братья», были характерны для нравственных наставлений в древности; обращение «братья» использовалось как по отношению к землякам, соотечественникам, так и к собратьям по вере. Здесь применяется особый *риторический прием, известный под названием «цепочка», «лестница» или «каскад», когда одно понятие следует за другим, образуя ряд из нескольких элементов (как здесь; см. также: 1:14,15; Рим. 5:3–5; 2 Пет. 1:5–7). Перечень пороков и добродетелей тоже может быть своего рода литературным приемом. 1:5. В иудейской литературе мудрости часто подчеркивалась необходимость стойко переносить испытания, а также давались практические советы по этому поводу. Первый *ветхозаветный пример на эту тему — просить у Бога мудрости (ср.: 4:2,3) — встречается в 3 Цар. 3:5 и 9 (ср. также в *апокри-фах, Прем. 8:21; 9:5; Сир. 51:13,14), а Бог считался вечным источником мудрости (напр.: Прит. 2:6). В иудейской традиции обвинения или обличения в обычных условиях считались грубостью, хотя обличения воспринимались с почтением.

1:6. Образ волнующего моря часто встречался у греческих авторов и в еврейской литературе мудрости; ср., напр.: Ис. 57:20 и высказывание о «притворно держащемся закона» в Сир. 33:2. В контексте Иакова, просьба о мудрости подразумевает полное посвящение себя тому, что открывает Бог (Иак. 2:14–26).

1:7,8. В еврейской литературе мудрости осуждается человек двуличный, неискренний, с двойными стандартами (ср. также: 1 Пар. 12:33; Пс. 11:3); как и философы, иудейские мудрецы ненавидели лицемерие — когда говорят одно, а делают другое, когда слова расходятся с делом (см. коммент. к Иак. 4:8).

1:9—11. По всей Римской империи богатые землевладельцы эксплуатировали бедных, и Палестина не была исключением в этом отношении; такие экономические конфликты в итоге привели к войне против Рима, во время которой еврейские националисты, стоявшие на более низкой социальной ступени, убивали своих же собратьев из высшего сословия.

В Ветхом Завете и еврейской литературе мудрости подчеркивается, что богатые «увядают», что Бог в конце времен спасет притесняемых в этой жизни и осудит тех, кто копит богатство, не делясь им с бедными. Утверждение Иакова здесь напоминает сказанное в Ис. 40:6,7 и Пс. 101:5,12 и 17, хотя эта мысль в то время была общеизвестна. «Зной» может относиться к действию сирокко, иссушающих ветров, которые проникали в Палестину из южной пустыни. Но и летнее солнце само по себе высушивает цветы Палестины, которые становятся годными лишь на топливо.

1:12-18

Источник испытаний

1:12. Иаков использует характерную для древней литературы, особенно еврейской, формулу заповедей блаженства: «Блажен человек, который…» Огорчения и печали рассматривались как испытания, которые могли склонить человека к греху. Термин, переведенный здесь как «искушение», не обязательно означает искушение/соблазн в современном смысле этого слова; испытующий может ставить целью этих испытаний воспитание стойкости человека в бедствиях, а не его поражение. Голод, бедность и притеснение относятся к таким испытаниям.

1:13–16. Бог «искушает» людей, как сказано в Библии и в более поздней еврейской литературе (Быт. 22:1; Втор. 8:2; 13:3; Суд. 2:22), но Он никогда не испытывает их в том смысле, который подразумевается здесь: поражение, вместо укрепления в стойкости. В еврейских текстах четко различаются замысел Бога, Который испытывает людей (в любви, в поисках добра), и цели *сатаны, который их искушает, соблазняет, заставляя пасть. В большинстве еврейских текстов сатана (также называемый Велиаром) играет роль искусителя. Хотя Иаков не отрицает опосредованную роль дьявола (4:7), здесь он подчеркивает человеческий элемент — склонность поддаваться искушению. Он олицетворяет «похоть» с желанием, которое овладевает человеком, зачиная в нем человека греха, что в итоге приводит к его гибели; иудейские учителя обычно применяли *риторические приемы персонификации «злых помыслов», которые овладевают всеми людьми.

То, что люди «искушают» Бога, ясно из *Ветхого Завета (Чис. 14:22; Пс. 77:18,41,56; 94:9; Мал. 3:15), но эти примеры показывают их стремление испытать Бога, а не вынудить Его поддаться искушению. Иаков мог адаптировать этот термин в свете греческих философских концепций, где говорится о том, что на Бога нельзя воздействовать, или изменить Его человеческими действиями, и что Он не мог быть причиной зла в мире. Но более вероятно, что здесь Иаков просто обыгрывает оттенки смысла термина «испытание»; в Ветхом Завете Бог ясно изображается как непосредственная причина суда (напр.: Ам. 4:6-11), и Он прислушивается к мольбе человека (Быт. 18:23–32; Исх. 32:10–13). Этому есть хорошее объяснение в Сир. 15:11,12,20: люди выбрали грех, и они не имеют права говорить, что Бог несет ответственность за их реакцию на испытания (в греческой литературе, напротив, подчеркивается, что множество людей протестуют против слишком сурового искушения, устоять против которого они не в силах).

1:17. Вместо испытаний, которые ломают человека (1:12–16), Бог посылает ему дары благодати, включая сотворение или возрождение (ст. 18). Тезис о том, что Бог — вечный источник благодати в мире, был общим для еврейской и греческой литературы мудрости. В древности люди верили, что все небесное носит печать совершенства, а иудейские авторы иногда использовали термин «свыше» как синоним выражения «от Бога».

«Отец светов» — это может означать «Творец звезд»; язычники рассматривали звезды как божества, а иудеи считали, что звезды — это ангелы. (У хананеев в Угари-те, задолго до этого, бог Эль носил титул «Отец светов», а в *Свитках Мертвого моря верховный ангел Божий именуется «Управителем светов». В разных еврейских источниках звезды называются «светами», ср.: Быт. 1:14–19; Иер. 31:35.) Древние астрономы использовали такие выражения, как «движущиеся тени», для описания беспорядочных перемещений небесных тел; но философы считали, что на небесах все совершенно, неизменно и не связано непосредственно с землей. Большинство людей в Древнем мире верили в астрологию и боялись сил, связанных со звездами. Иаков не поддерживает астрологов, но, как и другие еврейские авторы, заявляет, что Бог — верховный владыка, управляющий звездными мирами, и тем самым отвергает всякую мысль о непоследовательности Его деяний. Для древних читателей его слова означали следующее: испытания не связаны с действием непредсказуемой судьбы, это свершения любящего Отца, достойные веры. 1:18. Не ясно, идет ли здесь речь о верующих, возрожденных через *Евангелие (ср.: 1:21; 1 Пет. 1:23; см. коммент. к Ин. 3:3,5), или о сотворении человека по слову Божьему (Быт. 1:26); «начаток» (первые плоды), вероятно, говорит в пользу начала нового творения. Это ясно в обоих случаях: Бог, дарующий жизнь, противостоит «похоти», которая порождает грех (1:15), и это служит иллюстрацией благодати Божьей, даруемой человеку (1:17).

1:19-27 Истинная религия

Иаков теперь обращается к тому, как следует переносить испытания (1:2—18). Пример *зилотов, чьи идеи обрели популярность в иудейской Палестине, что в итоге привело к разрушению Иерусалима, не мог служить образцом для подражания. Иаков осуждает не только насильственные действия, но и разговоры о насилии, которые сопутствуют им.

1:19. Это были, насколько известно, одни из самых популярных увещеваний в еврейской литературе мудрости, начиная с притчей (напр.: Прит. 14:29; 15:18; 16:32; 19:11); найти подобные параллели в греческих источниках довольно затруднительно. Иаков противопоставляет эту библейскую и традиционную мудрость духу противления, который привел к уничтожению его страны.

1:20. Военное сопротивление иудеев, направленное против власти Рима и его приверженцев из иудейской знати, преподносилось как орудие праведного гнева Божьего. Но Иаков связывает праведность с миром (3:18) и непротивлением злу (5:7).

1:21. «Нечистота», скверна, в данном контексте должна относиться к неправедному гневу (1:20); «кротость» же — это добродетель, непротивление.

1:22. Воспринять слово (1:21) означает больше, чем просто услышать его; нужно жить в соответствии с полученным словом (1:19,20). (Предположение, что «привитое слово» связано с концепцией *стоиков о «внутренней причине», представляется несостоятельным: «внутренняя» причина не требует импульса извне.) Хотя большинство иудейских учителей (некоторые не придерживались этой точки зрения) расценивали знание *закона выше его практического воплощения в жизнь (поскольку они считали, что практика зиждется на теории), все они были единодушны в том, что для исполнения закона нужно и то, и другое. Тезис о том, что важно не только знание истины, но и ее воплощение на практике, был серьезным нравственным принципом в литературе мудрости и был очевиден для читателей. Слушать и не исполнять равносильно самообману (ср.: Иез. 33:30–32).

1:23,24. Самые лучшие зеркала изготавливались из коринфской меди, но в тот период не было хороших зеркал, которые могли бы точно отразить лица и предметы, как это стало возможно в настоящее время (ср.: 1 Кор. 13:12). Люди, достаточно обеспеченные и способные приобрести зеркала, причесывались перед ними; если Иаков намекает на них, то изображает забывчивого слушателя как глупца. Более вероятно, однако, что он говорит о многих из тех, у которых не было зеркал, и они редко видели в них свое изображение, а потому, естественно, могли забыть, как они выглядят. В таком случае, это намек на тех, кто забывает слово, если не практикует его в жизни. (Некоторые моралисты, когда советовали использовать зеркало, имели в виду момент нравственного отражения. Возможно, услышавший слово о том, как надлежит жить возрожденному [1:18–20], но не сумевший воплотить это на практике, забывает, кем он стал. Но аналогия с зеркалом, вероятно, просто означает короткую память на слово, как сказано выше.)

1:25. Зеркало служит аналогией для закона (по крайней мере, у *Филона), который, как считалось, приносит свободу. Философы полагали, что истинная мудрость, или знание, освобождает их от мирских забот; здесь, однако, как и в других еврейских источниках, речь идет о свободе от греха (1:19,20). (О концепции свободы см. в ком-мент. к Ин. 8:33.)

1:26. Иаков снова осуждает неконтролируемые высказывания: например, страстные обличения римской власти, как известно, привели к насилию.

1:27. В противовес яростной религии иудейских мятежников, истинная религия предполагает защиту социально бесправных (Исх. 22:20–24; Пс. 145:9; Ис. 1:17) и помогает избежать слияния с миром (т. е. ориентироваться на ценности и образ жизни людей в окружающем мире; см. коммент. к 4:4). Сироты и вдовы в этом обществе не имели ни средств к существованию, ни официальной защиты в лице закона. В иудаизме вдовы и сироты не были брошены на произвол судьбы, они жили за счет благотворительности, если у них не было родственников, которые могли бы позаботиться о них; такая благотворительность подразумевает и призрение бедных и обездоленных, о чем говорится здесь. Греческое общество не заботилось о безродных сиротах, но сироты, потерявшие родственников, находились под его опекой. Иудеи посещали людей, которых постигла тяжелая утрата, особенно в первые недели их траура, а также больных. Многие греко-римские писатели тоже считали своим долгом навещать больных и скорбящих после утраты близких.

2:1-13 Нет никакого предпочтения богатым

В Палестине, как и в других частях Римской империи, богатые притесняли бедных (2:6,7). Но стремление уделять особое внимание обращенным в веру богатым людям за счет бедных считалось аморальным (2:4). Этот язык справедливости, беспристрастности обычно описывал ситуацию в судах, но, поскольку *синагоги служили одновременно и домами молитвы, и общественными судами, этот преимущественно юридический образ относится к любым собраниям в синагоге.

2:1. Еврейская мудрость подчеркивала, что почитающие Бога не должны проявлять предпочтения (букв.: «лицеприятия») к определенным людям. Выражение «Господь славы» обычно относилось к Богу (напр., в *1 Енох.; ср.: Пс. 23:7,8).

2:2. Моралисты и сатирики высмеивали проявление подобострастия по отношению к богатым из корыстных целей, которое часто доходило до самоуничижения; приводились и гипотетические примеры в рамках известного приема *диатрибы. В Риме богатые сенаторы носили золотые кольца; некоторые из них стремились снискать себе популярность среди разных групп населения. Но не только они носили кольца; в Восточном Средиземноморье золотые кольца тоже связывались с большим богатством и высоким положением в обществе. Богатых людей можно было узнать и по одежде, которая резко отличалась от обычной; крестьяне, как правило, имели только одну смену верхней одежды, которая быстро изнашивалась и загрязнялась.

«Собрание» буквально означает «*синагога»; здесь Иаков либо обращает свое наставление ко всей иудейской общине, либо к иудео-христианским собраниям (ср.: 5:14), потому что они считали себя '"мессианскими синагогами.

2:3. В еврейских юридических текстах осуждались судьи, которые во время заседания суда заставляли одних участников судебного разбирательства стоять, а другим позволяли сидеть; эти слушания обычно происходили в синагогах (2:2). Во избежание пристрастного суждения о людях по одежде некоторые *раввины 11 в. требовали от участников судебного процесса появляться в зале суда в обычной, скромной одежде.

2:4. Римский закон отдавал преимущество богатым. Представители низшего сословия при решении спорных экономических вопросов в суде не могли выдвигать обвинения против тех, кто принадлежал к высшему обществу; законы предписывали более строгое наказание за одни и те же проступки для людей из низшего сословия. Библейский закон, большинство иудейских законов и греческие философы традиционной школы такие различия отвергали как безнравственные. В обычное время общество с уважением относилось к богатым людям, которые занимались благотворительностью, но *зилоты считали своими врагами тех представителей иерусалимской знати, которые сотрудничали с римской властью. В *Ветхом Завете осуждались те, кто относился к людям с учетом их экономического положения, а судей в народе Божьем призывали быть справедливыми и беспристрастными, взирая на пример Бога.

2:5. Бог слышит стенания бедных, которые наиболее уязвимы с точки зрения закона (ср., напр.: Втор. 15:9). В ряде иудейских преданий подчеркивается особое благочестие бедного, который зависит только от Бога.

2:6. В римских судах предпочтение отдавалось богатому, который мог возбудить дело против бедного, тогда как люди из низшего сословия не могли начать процесс против представителей высшего общества. Теоретически иудейские суды должны были избегать такой дискриминации, но, как и в большинстве культур, состоятельные люди, естественно, имели преимущества перед бедными: они и сами могли более искусно представить свои доводы, и нанять адвокатов, которые вели их дело.

2:7. В иудаизме часто говорилось о «священном имени» (♣ в русском синодальном переводе — «доброе имя») или использовались другие словосочетания вместо имени Бога: Иаков, возможно, относит этот божественный титул к Иисусу (ср.: 2:1). В Ветхом Завете выражение «быть названным таким-то именем» означает, что имя того или иного лица — это сам носитель этого имени, сама личность, ее характер; это особенно относится к Богу. Некоторые представители галилейской знати (напр., в Ти-вериаде), по общим иудейским стандартам, считались неблагочестивыми. Но это обвинение особо связывалось с антихристианской оппозицией; причины этого кроются в отношении саддукеев к христианам в Иерусалиме (Деян. 4:1; 23:6—10).

2:8. «Закон царский», т. е. указ императора, был выше справедливости сановников, а поскольку иудаизм беспрекословно признавал власть Бога как Верховного Царя, Его *закон мог описываться таким образом. Христиане могли его совершенно естественно относить к учению Иисуса; как и для других иудейских учителей, для Иисуса отрывок из Лев. 19:18 был олицетворением всего закона (ср.: Мк. 12:29–34).

2:9,10. Иудейские учителя различали «более тяжкие» и «более легкие» грехи, но понимали, что Бог требует соблюдения даже «малейшей» заповеди, награждая повинующегося закону *вечной жизнью и карая его нарушителей. Намеренное нарушение даже малейшего предписания было равнозначно нарушению всего закона: этот тезис отражает наиболее распространенную точку зрения. (Древние писатели часто формулировали общие принципы в резкой, выразительной манере, но на практике весьма снисходительно относились к нарушителям заповедей.)

*Стоики (в отличие от *эпикурейцев) заходили даже дальше, заявляя, что все грехи равны. Суть в том, что если нарушался закон о беспристрастном отношении к людям (Лев. 19:15) или общий принцип любви, который лежит в его основе (Лев. 19:18), то, значит, отрицался авторитет Бога (Иак. 2:8). Иудейские учителя часто для обозначения греха использовали метафору «претыкания».

2:11. В иудейских преданиях притеснение бедного иногда сравнивалось с убийством (ср. также: 5:6). Но, возможно, Иаков здесь намекает на тех верующих, которые, как зилоты, были слишком религиозными, чтобы совершить прелюбодеяние, но, не задумываясь, могли пролить кровь представителей иудейской элиты. В то время, когда писалось данное послание, эти «убийцы» (♣ известные под названием «кинжальщиков») регулярно убивали ножами знатных иудеев во время службы в храме (см. коммент. к Деян. 21:20–22).

2:12. Древние оценивали поведение человека по его словам и поступкам; см. коммент. к 1 Ин. 3:18. Некоторые богословы указывали, что многие философы считали себя самыми мудрыми, свободными и даже царями, они связывали «закон свободы» с «законом царским» (2:8). Иудейские учителя верили, что закон небесного царя освобождает человека от ига его земных дел. В выражении «закон свободы», как в 1:25, вероятно, подразумевается избавление от греха.

2:13. Иаков подчеркивает, что если его читатели — беспристрастные судьи, то они могут ответить Богу, Который есть беспристрастный Судья; Его нелицеприятный суд прославляется повсюду: и в Ветхом Завете, и в иудейских преданиях. Иудейские учителя определяли характер Бога с позиций милости и справедливости и полагали, что милость превыше справедливости. Они согласились бы с Иаковом в том, что отсутствие милости отнимает право на милосердие, и у них были свои собственные соображения на этот счет.

2:14–26 Вера и дела

Как полагают некоторые исследователи, Иаков, возможно, выступает против неверного толкования учения Павла, но более вероятно, что это его реакция на показное иудейское благочестие, которое подбросило дров в костер мятежа, в итоге приведшего к войне (ср.: 1:26,27; 2:19). Иаков использует слово «вера» в несколько ином смысле, чем Павел, но никто не может возразить против другого его значения: истинная вера — реальная основа для человеческой жизни, а не просто пассивное восприятие доктрины. Для Иакова вера, в которой отсутствует пристрастие (2:8,9) и насилие (2:10–12), — это не просто теоретическое понятие, он считает, что она должна практиковаться в повседневной жизни. 2:14–16. Бог заповедовал Своему народу заботиться о бедных (Втор. 15:7,8); несоблюдение этой заповеди свидетельствует о нарушении Его *закона. Выражение «идите с миром» было формулой прощального благословения у иудеев, но при этом считалось, что каждый иудей должен, по возможности, оказывать гостеприимство нуждающимся в этом собратьям. «Грейтесь» — это указывает на то, как холодно и неуютно было бездомному, особенно зимой на высотах, где расположен был Иерусалим. Моралисты часто намеренно пользовались такими безликими выражениями («если кто говорит»), приводя свои доводы; читатель должен был оценить логику абсурда в системе доказательств и согласиться с аргументами автора. Иудеи видели в Аврааме самое яркое выражение такого гостеприимства (ср.: 2:21–23 и коммент. к Евр. 13:2).

2:17. Многие писатели, и *Эпиктет среди них, использовали слово «мертвый» в этом смысле; это яркий пример синонима «бесполезный» (см. коммент. ко 2:26).

2:18. «Но скажет кто-нибудь» — обычная вводная фраза для представления воображаемого оппонента, возражение которому входило в систему аргументации автора. Сила возражения проявлялась во фразе: «ты имеешь веру, а я имею дела»; ответ звучит так: вера должна подкрепляться делами. «Покажи мне» — обычная просьба подтвердить слова, которую использовали и другие моралисты, особенно *Эпиктет.

2:19,20. Концепция единого Бога была в основе иудейской веры и исповедовалась каждодневно, как Шема — кредо веры (Втор. 6:4 и связанные с этим тексты). Таким образом, под «верой» Иаков понимает монотеизм, который во многих течениях иудаизма обозначался термином *emunah. Далее он говорит: «Ты хочешь поправить основное учение? Это само по себе бессмысленно». То, что бесы знали истину о Боге и дрожали перед Его именем, было широко известно, даже из папирусов магов и волхвов (которые специализировались в том, что, с библейской точки зрения, было запретной демонологией; ср. также: *1 Енох.). Иудейские учителя, вероятно, соглашались с Иаковом, что исповедовать единого Бога нужно от всего сердца; монотеизм подразумевал, что Бог был единственным объектом человеческого поклонения и любви (Втор. 6:4,5).

2:21–24. Иаков связывает Быт. 15:6 с жертвоприношением Исаака (Быт. 22), как и в иудейском предании. Это событие было кульминацией выражения веры в Бога не только в иудейской традиции, но и в самом библейском *повествовании. (Бог заключил завет-договор с Авраамом и его потомками, потому что любил его и дал ему обетование [Втор. 7:7–9], которое Авраам воспринял с верой, и тем самым проявил повиновение Богу. Бог принял его веру, которая подкреплялась полным повиновением Ему [Быт. 26:4,5]. Подобное воззрение несколько отличалось от *раввинистических представлений II в. Раввины говорили о том, что Бог разделил воды Красного моря, учитывая заслуги патриархов. Учение Иакова не согласуется также и с современной концепцией веры, когда говорят, что достаточно произнести молитву веры, раз и навсегда. Считается, что такая вера не требует посвящения всей жизни и помыслов и будет иметь силу, даже если вообще забудется.)

Авраам был объявлен «праведным» при жертвоприношении Исаака, когда Бог показал, что снова признает (Быт. 22:12) первоначальную веру Авраама, которая выдержала последнее испытание. В *Ветхом Завете Авраам назван другом Бога (2 Пар. 20:7; Ис. 41:8), и более поздние иудейские авторы с восхищением использовали этот его титул.

2:25. Как и в случае с Авраамом, пример Раав не вызывал сомнений или споров среди иудейских читателей Иакова. Как и Авраам, Раав снискала известность своим гостеприимством (см. коммент. ко 2:14–16); ее действия по спасению соглядатаев помогли спастись и ей самой (Нав. 2:1—21; 6:22–25).

2:26. Большинство людей в древности, в том числе и иудеев, принимали концепцию взаимодействия между телом и духом, или душой; все, кто верил в существование духа, или души, соглашались, что при их разделении наступает смерть.

3:1-12 Своеволие языка

Иаков теперь предупреждает об опасности неконтролируемых высказываний (1:19,26): никто не имеет права проклинать другого, сотворенного по образу Божьему (3:9—12). 3:1. Иудейские мудрецы также предостерегали против лжеучений и считали, что учителя должны понести кару за то, что способствовали отступлению от веры других людей. Некоторые люди, стремившиеся стать учителями, обучали «мудрости», ведущей к насилию (3:13–18).

3:2. Утверждение о том, что согрешают все, было постулатом иудейского учения; заявление о том, что язык человека служит инструментом греха и злодеяний, тоже было общеизвестной истиной в иудаизме (см.: Прит. 11:9; 12:18; 18:21 идр.).

3:3,4. Такие метафоры, как удила, которыми управляют лошадью, и руль, с помощью которого управляют кораблем, широко использовались в качестве иллюстраций в древнем Средиземноморье, поскольку всем они были близки и понятны, за исключением совсем неграмотных крестьян (они не поняли бы и многие другие намеки, если бы услышали послание Иакова). Еврейские тексты часто изображали мудрость, разум и Бога как идеальных лоцманов, но Иаков здесь подчеркивает не осуществление общего контроля или наличие силы, он просто говорит о силе воздействия малого инструмента (ст. 5).

3:5,6. Другие авторы также сравнивали распространение слухов с лесным пожаром, который мгновенно охватывает огнем лесной массив. Здесь же язык рассматривается как средоточие зла, которое побуждает человека к совершению насилия. Болтливый язык наносит много вреда (Пс. 51:2–5) и зажигает опасный огонь (Пс. 38:2–4; 119:2–4; Прит. 16:27; 26:21; Сир. 28:21–23). Пламя, которое возгорается из искры «геенны», показывает, куда это ведет; огонь часто присутствует в иудейских образах *геенны, а также у Иисуса, когда Он предрекает гибель нечестивых.

3:7,8. Созданный по образу Божьему (ст. 9), человек предназначен быть владыкой над всем миром животных (Быт. 1:26). Но хотя все другие создания покоряются повелениям Бога (Быт. 1:28; 9:2), язык, как самая опасная змея, полон смертоносного яда (Пс. 139:3; ср.: 57:2–7, Свитки Мертвого моря и другие еврейские источники). *Философы-стоики тоже иногда размышляли о господстве человека над животными. 3:9,10. Некоторые другие иудейские учителя также отмечали несовместимость действий языка: языком можно и прославлять Бога, и проклинать других людей, сотворенных по Его образу; они даже признавали, что любые действия человека по отношению к другим означают, что он совершает их по отношению к Богу, потому что все созданы по Его образу. Читатели Иакова вряд ли могли игнорировать эту мысль. Данный текст поясняет, о каких превратных речах говорится в 3:1—12: полных антагонизма и несовместимых высказываний. Хотя гневная, испепеляющая *риторика или боевой клич, призывающий к сражению с заклятыми врагами, были несовместимы с поклонением Богу, это закрепилось в иудейской националистической традиции (со времен Маккавеев).

3:11,12. Иаков приводит еще два общих примера о несовместимых вещах. Смоквы, маслины и виноград были самыми распространенными сельскохозяйственными продуктами в гористой части Иудеи и вместе с пшеницей составляли основную часть урожая в Средиземноморской области в целом. Выражение «все должно приносить плод по роду своему» считалось прописной истиной в греко-римском обществе (ср. также: Быт. 1:11,12,21,24,25).

3:13-18 Истинная мудрость против ложной

Идеал *зилотов — возмездие через насилие — претендовал на роль религиозного и мудрого принципа; Иаков призывает бедных вместо этого полагаться на Бога (5:7—11). Правота Иакова, а не приверженцев революционного пути, была доказана самими последствиями иудейского мятежа 66–70 гг. н. э., в результате которого Иудея была опустошена, Иерусалим разрушен, а оставшиеся в живых жители Иерусалима захвачены в плен.

3:13. Те, кто хотел обучать других мудрости (3:1), должны были продемонстрировать свою мудрость через смирение и кротость: это антитеза тезису сторонников революционного пути, которые снискали себе популярность на почве социальных конфликтов, растущей бедности и социальной несправедливости.

3:14. Термин, переведенный как «зависть», здесь обозначает «ревность», и его использовали зилоты, воображавшие себя последователями Финееса (Чис. 25:11; Пс. 105:30,31), и *Маккавеи, претендовавшие на роль освободителей иудейской Палестины от Рима силой оружия. «Не хвалитесь» — в оригинале здесь существительное «самовлюбленность», «тщеславие»; это также не способствует установлению гармонии и мира и может привести, как известно, к развязыванию войны.

3:15,16. Слово «свыше» иногда в иудейской традиции воспринималось как синоним Бога; в противовес небесной мудрости, исходящей свыше, мирская мудрость как идеология насилия (3:14) была земной, человеческой и дьявольской по самой своей сути (ср. также: Мф. 16:22,23). В *Свитках Мертвого моря грех рассматривается как порождение духа заблуждения, а в популярном изложении иудаизма говорилось, что люди постоянно окружены бесовскими ордами. В словах Иакова сквозит мысль о том, что бесы внедряют свои ценности в мир, несовместимые с божественными ценностями.

3:17. Мудрость «свыше», т. е. от Бога (1:17; 3:15), «чиста», без посторонних примесей (в данном случае не смешанная с бесовской мудростью, 3:14–16); она также «нелицемерна». Многие тексты еврейской литературы мудрости говорят о божественной мудрости, сходящей свыше. Истинная мудрость Божья ненасильственна: «мирна», «послушлива», «полна милосердия» (ср.: 2:13); она также «беспристрастна» и «нелицемерна» (ср.: 2:1–9). Эта мудрость не сопоставима ни с мудростью зилотов, ни тех, кто стремится приспособить ее к потребностям высшего сословия.

3:18. Образ добродетелей как семян и плодов имеет обширные параллели (напр.: Прит. 11:18; Ис. 32:17), но Иаков в этом контексте стремится подчеркнуть другое: истинная мудрость — та, что сопряжена с миром, а не с насилием. Хотя учителя из фарисеев превозносили мир, многие популисты пропагандировали насилие, и в этом отношении весть Иакова противостоит некоторым культурным тенденциям.

4:1-12 Выбор между Богом и мирскими ценностями

Божественная мудрость не была популистской мудростью, которую провозглашали мятежники (3:13–18); таким образом, имевшие истинную веру (2:14–26) не могли колебаться в выборе между этими двумя вариантами. Иаков обращается здесь к бедным, притесняемым, которых искушают, добиваясь, чтобы они свергли своих угнетателей и завладели их имуществом.

4:1. Большинство греко-римских философов и многие евреи *диаспоры неизменно осуждали людей, которые потворствуют своим страстям, и описывали их стремление к удовлетворению своих желаний как «развязывание военных действий». Многие авторы, например, *Платон, *Плутарх и *Фи-лон, приписывали начало всех войн стремлению людей удовлетворить свои плотские желания. В том же ключе и иудеи говорили о злых побуждениях, которые, согласно более поздним *раввинам, овладевали всеми 248 членами человеческого организма.

4:2. *Диатриба (♣ резкая обличительная речь) часто включала "Гиперболу — яркий риторический прием, чрезмерное преувеличение тех или иных свойств явления или предмета. Большинство читателей Иакова вряд ли убивали друг друга в буквальном смысле, но они поддавались влиянию учителей — сторонников насилия (3:13–18), которые считали убийство нормальным средством достижения справедливости и перераспределения материальных благ. Иаков же советует вместо этого обращаться к молитве. (Позднее он находит гораздо более резкие слова обличения в адрес притеснителей; ср.: 5:1–6.)

4:3. Иудеи обычно просили Бога обеспечить их нужды; см. коммент. к Мф. 6:11. Иаков верит, что Бог ответит на такие молитвы (ср.: Прит. 10:24), даже если это не всегда идет на пользу угнетенным (ср.: Прит. 13:23). Но просьбы людей, завидующих богатству или положению, направлены на удовлетворение собственных страстей (см. коммент. к 4:1). 4:4. В *Ветхом Завете Израиль часто назывался блудницей, поскольку, заявляя, что служит Богу, впадал в идолопоклонство (напр.: Ос. 1–3). Те, кто называет себя друзьями Бога (Иак. 2:23), но в действительности поклоняется миру и разделяет его нравственные ценности (3:13–18), по сути дела демонстрируют свою неверность Богу.

4:5. Здесь может быть три варианта толкования. Возможно, Иаков говорит о злых побуждениях, которые, согласно иудейским преданиям, Бог допускает в человеке; при таком прочтении его слова можно трактовать следующим образом: «Этот человеческий дух ревностно жаждет», как в 4:1–3. Менее вероятно, что он мог иметь в виду страстное стремление человеческого духа, или души, к Богу, как и надлежит тому быть (Пс. 41:2,3; 62:2; 83:3).

Третий вариант состоит в том, что здесь приводится краткое афористическое изречение, взятое из таких текстов, как Исх. 20:5; Втор. 32:21 и Иоил. 2:18, которое суммирует смысл Писания: «Бог ревнует о Своем Духе, которым Он наделил нас», и не потерпит других соперников (4:4). (Как и иудейские писатели, *новозаветные авторы иногда, по обычаю *мидраша, соединяли вместе разные тексты.) Это лучше всего согласуется с контекстом, учитывая, что Писание не «напрасно говорит» (4:5); однако «большая благодать» в 4:6 может служить подкреплением изложенного выше первого варианта толкования.

4:6. Иаков почти дословно приводит цитату из Прит. 3:34 в переводе из *Септуагин-ты. Эта мысль звучит повсюду в еврейских текстах мудрости. Смирение подразумевает и надлежащее повиновение — в данном случае замыслу Бога относительно жизни каждого человека (4:7,10).

4:7. В древних текстах по волшебству говорилось о бесах, которые перед произнесением магической формулы убегали, но здесь имеется в виду нравственный, а не магический аспект. Каждый должен выбирать между божественными ценностями и ценностями мирскими (4:4), между божественной мудростью и мудростью бесовской (3:15,17). Здесь речь идет о том, что человек, который ориентируется в своей жизни на божественные ценности (в этом случае его путь — путь мира), не имеет ничего общего с царством *сатаны (в отличие от мятежников, которые прикрываются религией).

4:8. *Ветхозаветные тексты призывают священников и народ быть «ближе к Богу». Очищение требовалось и священникам (Исх. 30:19), но здесь подчеркивается другая мысль; ответственные за пролитие крови, даже если они только представители какой-то группы, виновной в насилии, должны были «омыть руки» (Втор. 21:6; ср.: Иак. 4:2). Термин «очищение» часто использовался в переносном смысле, как внутреннее, нравственное очищение.

Наряду с такими терминами, как «грешники», которые греко-римские авторы использовали в *диатрибе против воображаемого оппонента, Иаков прибегает также к риторике ветхозаветных пророков. Слово «двоедушные» показывает презрение, с которым в древности относились к лицемерам; каждый должен выбрать одно из двух — либо мирную мудрость Бога, либо сатанинскую мудрость, смешанную с ненавистью (3:13–18; 4:4).

4:9,10*В Ветхом Завете траур и самоуничижение часто были сопряжены с покаянием (Лев. 23:29; 26:41), особенно в свете божественного суда (4 Цар. 22:11; Иоил. 1:13,14; 2:12,13). Пророки также учили о возвышении смиренного; см. коммент. к Мф. 23:12. 4:11. Иаков возвращается к мирскому поведению своих читателей — к злословию (3:1—12). (Он либо обращается к представителям разных социальных слоев внутри христианского сообщества, либо, что более вероятно, использует слово «братия» в принятом у иудеев значении — «собратья евреи». Иудейские мятежники уже начали убивать представителей знати, а потому пламенная *риторика была даже более уместной здесь.) Иаков придерживался принципов Ветхого Завета и иудейской мудрости, противостоящей клевете и наветам, чего многие из его читателей могли не усмотреть в этом контексте. *Закон возвещал о любви Бога к Израилю, и Господь призывал Свой народ любить друг друга (2:8); клеветать на собратьев иудеев означало проявлять неуважение к закону.

4:12. Учение о Боге как истинном Судье было общим для иудаизма и *Нового Завета. По учению иудаизма, земные суды должны опираться лишь на авторитет Бога, а те, кто вершил суд, должны были судить по закону. Каждое дело нужно было тщательно расследовать и рассмотреть в присутствии не менее двух свидетелей; ложные показания, клевета и обман суда в отсутствии информации из первых рук наказывались по закону, а ложно обвинивший человека обычно сам получал наказание, которое заслуживал обвиняемый, если бы его вина была доказана.

4:13–17 Надменность богатого

После совета притесняемым Иаков быстро обращается к притеснителям, осуждая их самонадеянность и отступление от Бога. Большинство богатых людей в Римской империи обрели свое богатство двумя путями. Мелкопоместные землевладельцы из высшего сословия накопили — за счет сдачи своей земли в аренду фермерам и доходов от высоких урожаев, — а класс богатого купечества сформировался из представителей разных сословий. Иаков обращается и к купцам, и землевладельцам (5:1–6).

4:13. Многие философы (особенно *стоики) и иудейские мудрецы любили напоминать своим слушателям, что они не властны над своей судьбой. «Послушайте» (5:1) — это обычное вводное слово, предварявшее обращение к воображаемому оппоненту в дискуссии (напр., Цицерон, *Эпиктет) или в сатирических текстах (Гораций, *Ювенал).

Первые рынки по продаже произведенных товаров были в крупных населенных пунктах, в городах; в бизнесе практиковалось планирование деловых операций и прибыли. Торговцы не всегда были богатыми людьми, но они, по крайней мере, стремились разбогатеть. Грех же состоял в том, что они считали себя самодостаточными, выше других, полагая, что не нуждаются в защите Бога (4:16; ср., напр.: Иер. 12:1; Ам. 6:1). 4:14. Здесь Иаков напоминает об общеизвестной истине, которую принимали в иудаизме и в кругах сто и ков и против которой мало кто из читателей мог возразить, хотя многие вряд ли по-настоящему задумывались об этом.

4:15–17. «Если угодно будет Господу» — эта фраза сопоставима с обычным греческим тезисом, который близок и иудейскому понятию благочестия; она встречается и в других местах Нового Завета (напр.: Деян. 18:21; 1 Кор. 16:7).

5:1–6 Суд над богатыми, притесняющими бедных

По всей Римской империи, в большинстве сельскохозяйственных районов, в том числе и в Галилее, богатые землевладельцы эксплуатировали труд своих слуг (часто наряду с рабами), которые работали на них в их обширных поместьях. Сложилось неверное представление о том, что феодальные отношения существовали лишь в Средние века, — просто об этом не так часто говорится в литературе о Римской империи, где основное внимание сосредоточено на городах, хотя они, по подсчетам, занимали лишь около 10 процентов всей территории империи.

В большинстве обвинительных речей Иакова используется *ветхозаветная форма пророчества о суде, которая обнаруживает свои параллели и в ряде произведений еврейской мудрости, и в апокалиптических текстах. Отличие его речей, в которых он обличает богатых, от призывов к насилию, которые он сам осуждает (1:19,26; 3:1-12; 4:11), в том, что он обращается к суду Божьему, а не к человеческому возмездию (4:12; ср.: Втор. 32:35; Прит. 20:22). Его *пророчество было своевременным, поскольку несколько лет спустя, во время восстания против Рима, вся иудейская знать была практически уничтожена.

5:1. Призывы плакать и рыдать здесь являются просто обычным риторическим приемом, который означает: «У вас будут причины плакать и рыдать» (Иоил. 1:8; Мих. 1:8; ср.: Иак. 4:9). О выражении «послушайте» см. в коммент. к 4:13.

5:2. Одежды в древности в первую очередь указывали на богатство; многие крестьяне имели только одну смену одежды.

5:3. Некоторые древние писатели высмеивали скопидомство, приверженность к накоплению богатства и указывали на его тленность. О «ржавчине» и «моли» (ст. 2) см. в коммент. к Мф. 6:19. Как часто отмечалось в еврейских источниках, богатство — это тщета, ничто, в виду неизбежно надвигающегося суда Божьего.

5:4. Закон Моисея запрещал удерживать плату у работников, даже ночью; если обманутый работник взывал к Богу, Бог мог вступиться за него (Втор. 24:14,15; ср., напр.: Лев. 19:13; Прит. 11:24; Иер. 22:13; Мал. 3:5). В *Ветхом Завете также само зло, содеянное против бедного, могло вопиять к Богу (Быт. 4:10). В Палестине в I в. многие поденные работники ежедневно зависели от заработанных денег, на которые они могли купить пищу для себя и своей семьи; если они не получали платы за день, то оставались голодными.

Доход от сельского хозяйства, который получали живущие вне своих поместий землевладельцы, был таким высоким, что деньги, которые они выплачивали своим работникам, по сравнению с ним были ничтожно малы. Хотя богачи поддерживали общественные строительные проекты (в ответ на воздаваемые им почести), они менее всего стремились достойным образом оплачивать труд наемных работников. Иудейские учителя уже в начале II в., или даже ранее, отмечали, что богатые хозяева обворовывали бедных даже в том, что лишали их возможности собирать оставшиеся на поле после жатвы колоски (см.: Лев. 19:9,10; 23:22; Втор. 24:19).

Большую часть урожая собирали летом, и тогда требовалась дополнительная рабочая сила. В некоторых материалах и текстах евреев *диаспоры (литературные произведения, амулеты и др.). Бога называли «Господь Саваоф», где «Саваоф» — транслитерация еврейского слова «воинство»: Бог воинств (этот титул особенно часто встречается у Исаии в *LXX). Если оскорбление облеченного властью чиновника было не лучшей идеей, то что можно сказать о тех, кто выступал как враг могущественного Бога?

5:5. Богатые ежедневно потребляли много мяса, когда закалывали жертвенное животное, т. е. во время праздника (часто во время стрижки овец или завершения жатвы; ср.: 1 Цар. 25:4,36); после заклания животного его мясо нужно было съесть как можно быстрее; оставшаяся часть вялилась или солилась. Бедные ели мясо только во время общественных (религиозных) праздников.

Здесь образно представлено, как богачи постепенно наливаются жиром — как скотина, которую готовят к закланию (ср., напр.: Иер. 12:3; Ам. 4:1–3); аналогичный образ используется в некоторых ранних апокалиптических произведениях, например, в 1 Енох. (94:7-11; 96:8; 99:6). Как это часто делается в *Ветхом Завете (напр.: Ам. 6:4–7), в ст. 5 рассматривается не сам грех (как в ст. 4), а роскошество одних и жизнь впроголодь и прозябание других. 5:6. В иудейских преданиях признается, что нечестивые замышляют заговор против праведных (напр.: Прем. 2:19,20), как об этом свидетельствуют страдания многих ветхозаветных персонажей (напр., Давида и Иеремии). Судебное преследование бедного, которое неизменно осуждается в Ветхом Завете, в более поздних еврейских текстах приравнивается к убийству; отнять у человека одежду или не заплатить ему за работу было практически равносильно тому, чтобы лишить его жизни. Иаков «Праведник» сам позднее был замучен первосвященником за то, что обличал поведение богатого.

5:7-12 Проявлять стойкость, ожидая избавления Божьего

Притеснители будут наказаны (5:1–6), но те, кого угнетают, должны уповать на Бога (ср.: 1:4) и не стремиться отомстить им собственными силами. Это увещевание не означает, что они не должны выступать против несправедливости (5:1–6); речь идет о запрете на насилие и злоречие (5:9) как средство решения проблемы несправедливости.

5:7,8. «Плод от земли» — урожай (ср. ст. 4) — это прообраз дня суда, как и в еврейской литературе (особенно в *4 Езд.; Мф. 13). В Палестине сезон осенних дождей начинался в октябре и ноябре, а зимних (примерно около трех четвертей годовых осадков) — в декабре и январе. Но жители Сирии-Палес-тины особенно ожидали поздних дождей, которые начинались в марте и апреле, когда они были насущно необходимы для созревания урожая поздней весной и ранним летом. Главный урожай пшеницы собирали с середины апреля до конца мая; урожай ячменя — в марте. Основной урожай зерновых в Греции собирали в июне, а в Италии — в июле. Благосостояние фермеров целиком зависело от урожая; таким образом, Иаков здесь обобщает это фразой «земледелец ждет драгоценного плода от земли».

5:9. О таких речах см. в коммент. к 4:11,12. 5:10. Большинство *ветхозаветных пророков сталкивалось с неприятием их вести; противодействие иногда заканчивалось даже смертельным исходом. В иудейской традиции еще больше подчеркивалось мученичество пророков, поэтому вряд ли кто-либо мог возражать против заявления Иакова. Иллюстрация мысли на примерах проявления добродетели была издавна известна (*философы-стоики часто использовали примеры мудрецов как образец стойкости).

5:11. Вся Книга Иова, вероятно, была предназначена для ободрения израильтян после их выхода из плена; хотя, казалось, справедливость Божья покинула их, а окрестные народы издевались над ними, они знали, что Бог в конце концов защитит и оправдает их и положит конец их пленению. В *эллинистической еврейской традиции далее прославляется этот образ стойкости Иова (напр., *3авет Иова и Аристей Экзегет). (Более поздние *раввины по-разному оценивали этот опыт: одни позитивно, другие негативно. Завет Иова использует язык стоиков, описывая эту важную для них добродетель — стойкость, и переносит некоторые ранние характеристики Авраама на Иова; это в дальнейшем могло привести ряд раввинов к выводу, что Иов превосходит Авраама.)

5:12. Клятвы были словесным подтверждением, гарантией призвания божественного свидетельства; нарушение клятвы, данной Богу, считалось нарушением третьей заповеди (Исх. 20:7; Втор. 5:11). Как и в ряде греческих философских течений, в некоторых группах *ессеев не разрешалось давать никаких других клятв после того, как они завершили свои вступительные клятвы (по данным *Иосифа Флавия, это не относилось к ессеям, которые написали *Свитки Мертвого моря); *фарисеи, однако, разрешали клятвы. О клятвах другого типа см. в коммент. к Мф. 5:33–37. Клятвами обычно призывали в свидетели богов — в подтверждение истинности намерений клянущегося, — и они должны были исполняться, в противном же случае на голову клятвопреступника обрушивались проклятия. Обеты относились к особой категории клятв, смысл которых был в отказе или временном воздержании от чего-то.

О каких именно клятвах здесь идет речь, не совсем ясно. Некоторые исследователи полагают, что здесь высказывается предостережение против клятв, которые были приняты у *зилотов (ср.: Деян. 23:12); хотя это может весьма неплохо вписываться в контекст Послания Иакова, его читатели, возможно, не видели в его словах более простой и очевидный смысл. Суть заключается в том, что нельзя клясться безрассудно, в порыве чувств (5:7—11); лучше молиться (5:13). Лучше молиться, чем клясться, поскольку в самой полной форме клятвы содержится и проклятие, обращенное на клянущегося, которое звучит так: «Пусть Бог убьет меня, если я не сделаю этого».

5:13–20 Полагаться на Бога

5:13. Отсутствие противления не означало, что вещи не играли никакой роли (как это было у *стоиков; см. коммент. к Еф. 5:20) или что нужно просто покорно ожидать конца времен (как считали некоторые авторы *апокалиптических произведений); это означало, что нужно молиться.

5:14. Раны для очищения смазывали елеем (ср.: Лк. 10:34), а страдавших головными болями и в профилактических целях смазывали оливковым маслом, специально предназначенным для «медицинских» целей (с точки зрения древней медицины). Елей (масло) также использовался для помазания священников или правителей: его возливали на голову — в знак посвящения Богу. Христиане могли сочетать символическое медицинское использование с символом наделения человека силой *Духа Божьего (Мк. 6:13).

Общая молитва об исцелении постоянно читалась в синагогах как молитва благословения; о «пресвитерах» см. в коммент. к Деян. 14:23. Посещение больных было актом благочестия в раннем иудаизме, что, вероятно, было унаследовано и христианами (ср.: Мф. 25:36,43).

5:15,16. *Ветхозаветные пророки часто исцеляли от болезни, демонстрируя это как образ исцеления от скверны греха, а в еврейской литературе грех и болезнь связывались между собой; так, за восьмью благословениями в иудейской ежедневной молитве об исцелении (хотя здесь упор делается не на физическое исцеление) следовали просьбы о прощении и искуплении. Иаков не находит непосредственной причинно-следственной связи между всеми болезнями и грехом, причем даже в большей мере, чем Павел или авторы Ветхого Завета (см. коммент. к Флп. 2:25–30).

В иудейской традиции также считалось, что Бог слышит мольбы больного (Сир. 38:9), и Его отклик связывался с тем, что болящий оставил свою греховную жизнь (Сир. 38:10). Но хотя лишь немногие благочестивые иудейские учителя могли добиться таких несомненных результатов на практике (ср.: Иак. 5:17,18), Иаков соотносит их пример с верой всех христиан.

5:17,18. Хотя все евреи в Палестине молились о дожде, лишь некоторые чудотворцы могли помочь в таких ответах на молитву (среди них Ония, описанный у Иосифа Флавия, Анина бен Доса — в раввинисти-ческих текстах; в более поздних преданиях о древних пиетистах упоминаются такие благочестивые люди, как внук Онии Абба Хилкия или Анаха-Неба, Иоханан бен-Зак-кай, Накдимон бен Горион, Рабби Иона и многие другие безымянные личности). Чудо излития дождя по молитве расценивалось наравне с воскрешением мертвых. В иудейских преданиях особое благочестие этих чудотворцев выделяло их среди остальных. Но здесь Иаков утверждает, что Илия — символ свершения таких чудес — был простым человеком и служит примером для подражания для всех верующих (3 Цар. 17:1; 18:41–46; ср.: 1 Цар. 12:17,18; о проявлении слабости Илии ср.: 3 Цар. 19:4).

«Три с половиной года» — в 3 Цар. 17 эта цифра не указывается, а здесь, вероятно, она восходит к более поздним преданиям (ср.: Лк. 4:25 и раввинистические традиции о трех годах), возможно, в связи с представлением о «гладах» в конце времен, которые иногда продолжались в течение такого периода времени.

5:19,20. Согласно иудейским верованиям, прошлая праведность не принималась во внимание (Иез. 18:24,25), но (в большинстве формулировок иудеев) *покаяние нечестивого аннулировало его неправедность в прошлом (Иез. 18:21–23), если это сопровождалось надлежащим *примирением. Некоторые иудеи (напр., в *Свитках Мертвого моря, а также ряд раввинов) рассматривали определенные виды отступничества как непростительные, но Иаков приветствует возвращение грешника на путь истинный. В данном контексте он особо обращается к тем, в ком говорит мятежный дух, призывая их вернуться в свое стадо.

«Покроет множество грехов» — эта фраза восходит к Прит. 10:12. В данном случае это, вероятно, относится к прекращению распрей (ср.: 11:13; 20:19), но в иудаизме в таких выражениях обычно описывалась уверенность в получении прощения. Это можно сопоставить с иудейской концепцией о том, что тот, кто обратил другого в веру, фактически создал его как новую личность.

Введение

Авторство. Одни комментаторы ставят под сомнение авторство Петра, другие решительно выступают за него; ситуация, которая предполагается в послании, хорошо согласуется с той, которая существовала при жизни Петра. Предания о мученической смерти Петра в Риме практически не подвергаются сомнению никем. В конце I в. н. э. в Первом послании Климента послание Петра принимается как подлинное, а раскопки показали, что в Риме был установлен памятник мученику Петру. В других христианских преданиях это также подтверждается, как и то, что Петр был автором данного послания; на него ссылаются писатели с начала II в. н. э.

Учитывая предание о мученической смерти Петра в Риме, огромную вероятность, что послания, которые он написал, сохранились, и тот факт, что большинство посланий были либо подлинными, либо написаны спустя долгое время после смерти подразумеваемого автора, то искать доказательства придется тем, кто пытается отрицать авторство Петра. Например, один комментатор (Selwyn) считает, что ему удалось выявить в 1 Фес. и 2 Фес. нечто общее со стилем Силуана (5:12). Этот аргумент весьма неубедителен, но доводы против авторства Петра даже еще слабее (о тех, которые основаны на анализе греческого стиля, см. во введении к Иак.).

Дата написания. Датировка послания основана на трех главных периодах преследований — в правление императоров Траяна (начало II в.), Домициана (см. введение к Отк.) и Нерона, когда Петр принял мученическую смерть. Его послание указывает на атмосферу жестоких репрессий, а не официальных судебных процессов в эпоху правления Траяна. Характеристика *церковного руководства в послании (5:1,2) в большей мере согласуется с моделью I в., чем с более поздней датой. Маловероятным представляется предположение о послании под псевдонимом, которое приписывается Петру, еще в период Флавиана (после Нерона, но еще в I в. н. э.).

Единство послания. В первой части 1 Пет. (1:1–4:6) о начавшихся преследованиях ясно не говорится; во второй же части (4:7–5:14) весть об этом звучит более определенно. Некоторые исследователи, основываясь на этом, делят послание на две части, обычно рассматривая первый его раздел как проповедь на тему *крещения (вследствие многочисленных параллелей с другими частями *Нового Завета). Однако ситуация в этих двух разделах не слишком отличается, чтобы говорить об этом, к тому же для такого деления нет других веских причин.

Источник и аудитория. Широко известно, что под «Вавилоном» здесь (5:13) подразумевается Рим, как в ряде иудейских работ, так и, несомненно, в Книге Откровение. Обстановка преследований, которая здесь описывается, вполне согласуется с таковой в Риме и могла послужить Петру поводом для предостережения о подобного рода опасности для верующих в Малой Азии, где культ императора был особенно сильно развит. Аудитория верующих в Малой Азии могла быть представлена в основном христианами из иудеев, но Петр обращался наряду с ними и к христианам из *язычников (ср.: 1:18; 4:3,4).

Историческая обстановка. Пожар 64 г. н. э. уничтожил Рим, но, что было подозрительно, не затронул собственности Нерона и его друга Тигеллина. Как и многим другим хитрым политикам, Нерону нужно было найти козла отпущения в совершенных им злодеяниях, и он нашел его в новой религии, которая рассматривалась как фанатичная форма иудаизма (ее называли движением, основанным три с половиной десятилетия назад распятым учителем) и идеально подходила на эту роль.

Римляне рассматривали христиан наряду с иудеями как явление антиобщественное. Некоторые из обвинений в их адрес стали столь общими, что превратились в стереотипы мышления во II в. н. э. Например, римляне считали христиан «атеистами» (как и многие философы — за отказ от богов), «каннибалами» (за их утверждение о том, что они едят «тело» Иисуса и пьют Его «кровь») и апологетами кровосмесительной любовной связи (вследствие утверждений: «я люблю тебя, брат» или «я люблю тебя, сестра»). Иудаизм не был прямой мишенью для преследований, поскольку приверженцев иудаизма было огромное число, и он был популярен в некоторых кругах; более того, любовница Нерона — Поппея Сабина — была *патронессой, оказывала содействие иудеям во многих делах. В отличие от иудаизма, христианство, которое считалось одной из его форм, имело незначительную поддержку даже среди иудеев, а потому вполне подходило на роль политического козла отпущения.

Согласно свидетельству историка первой половины II в. н. э. *Тацита, который сам не любил христиан, Нерон заживо сжигал христиан, превращая их в живые факелы для освещения своих садов в ночное время. Других христиан он убивал столь же жестоко (напр., отдавал их на съедение диким зверям во время публичных зрелищ). В целом он, вероятно, уничтожил тысячи римских христиан, хотя многим из них и удалось избежать смерти. Таким образом, несмотря на то что греки, проживавшие в империи, любили Нерона и иудейское сообщество в целом благосклонно относилось к нему, христиане видели в нем антихриста. Нерон умер несколько лет спустя, в немилости, преследуемый своими собратья-ми-римлянами, которые ненавидели его.

*Жанр. Это послание общего типа, навеянное в большей мере ситуацией, сложившейся в Риме, чем тогдашней обстановкой в Малой Азии (ныне — западная Турция); таким образом, Петр мог задумать это послание как циркулярное письмо, направленное во многие области Малой Азии (1:1). Павел же, по-видимому, ожидал, что преследования христиан в Риме могут в конце концов распространиться и на другие части империи. О событиях в Малой Азии, которые имели место три десятилетия спустя, см. во введении к Откровению. Религиозные руководители Иерусалима рассылали свои энциклики, циркулярные письма, евреям *диаспоры через своих вестников; послание Петра имеет сходство с такой энцикликой, хотя и предназначено для более узкого круга читателей.

Библиография. Наиболее ценная книга для тех, кто не владеет греческим языком: J. N. D. Kelly, A Commentary on the Epistlesof Peter and Jude (reprint, Grand Rapids, Mich.: Baker Book House, 1981). Можно также рекомендовать следующие работы: J. R. Michaels, 1 Peter,WBC 49 (Waco, Tex.: Word, 1988), Peter H. Davids, The First Epistle of Peter, NICNT (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1990), and E. G. Selwyn, The First Epistle of St. Peter, 2nd ed. (New York: Macmillan, 1947). Из специальной литературы следует рекомендовать две книги: David L. Balch, Let Wives Be Submissive: The Domestic Code in 1 Peter, SBLMS 26 (Chico, Calif.: Scholars, 1981); William J. Dalton, Christ’s Proclamation to the Spirits: A Study of 1 Peter 3:18 — 4:6, Analecta Biblica 23 (Rome: Pontifical Biblical Institute, 1965).

1:1-12

Текущие испытания, надежда на грядущее

Ст. 3—12 в оригинале представляют собой одно длинное предложение; такие длинные предложения в древности почитались за особое искусство, а древние слушатели привычно следили за развитием мысли оратора, гораздо дольше, чем это характерно для слушателей в современном североамериканском обществе, а также для многих читателей, воспитанных на телевизионных передачах.

1:1. Иудеи говорили о своих соплеменниках за пределами Палестины как о *«диас-поре», или о «рассеянии»; Петр это понятие выражает другими словами, называя их странниками, или скитальцами (ср. в оригинале: 1:17; 2:11). См. соответствующие комментарии. Пять римских провинций, которые он упоминает, были связаны между собой по своему географическому положению; он опускает в этом перечне южные прибрежные районы Малой Азии, которые на тот период могли относиться к Сирии. Последовательность перечисления этих провинций, отражает маршрут следования вестника, который доставляет письмо, отправляясь из Амастра в Понт. (Хотя посланники из Рима, вероятнее всего, начали свой путь из провинции Асия в Малой Азии, Петр мысленно начинает путешествие из более отдаленной области и описывает этот же маршрут.) Об энцикликах, или циркулярных письмах, см. дискуссию о *жанре во вступлении.

1:2. В *Ветхом Завете и в иудаизме народ Божий представляется как «избранный», поскольку Бог «предузнал» их, т. е. он выбран по Божьему «предведению». Петр применяет тот же язык по отношению к верующим в Иисуса. Послушание и «окропление кровью» также скрепили первый завет (Исх. 24:7,8).

1:3. Петр обращается к иудейской формуле благословения, berakah, которая начинается со слов: «Благословен Бог, Который…» «Возродивший» — возможно, это образ, который иудеи обычно использовали для описания обращения в иудаизм *язычников (см. коммент. к Ин. 3:3,5), в том смысле, что они обрели новую природу в результате такого обращения. Верующие возрождены упованием надежды — через *воскресение Иисуса — на наследство (ст. 4) и грядущее спасение (ст. 5); эти три фактора, по представлениям иудеев, знаменуют собой конец времен.

1:4. *Новозаветные авторы следовали иудейскому учению, говоря о «наследовании» грядущего мира; источник этой идиомы, вероятно, связан с «наследованием» Израилем Земли обетованной, которая была предназначена для них после освобождения из египетского плена. В ряде еврейских текстов (напр.: *4 Езд., конец 1 в. н. э.) также говорится о сокровищах, хранящихся на небесах для праведных, но если там речь идет о том, что их можно заработать послушанием Богу, то здесь акцент делается на Его деяниях, а не на человеческих усилиях.

1:5. В *Свитках Мертвого моря и в других еврейских текстах говорится о том, что все будет «открыто» в «последнее время»; дела неправедных станут известны, но праведные будут «спасены», избавлены ото всех, кто противостоит им.

1:6,7. Бог допускает испытания, но Его замысел (отраженный и в *Ветхом Завете, и в иудаизме) состоит в том, чтобы укрепить посвященных Ему в их испытаниях. (Цель же *сатаны в искушениях — заставить отступить от веры, 5:8.) См. коммент. к Иак. 1:12–16. (Ветхий Завет и иудаизм также учат, что страдания могут служить мерой наказания, которое приводит человека к *покаянию, или справедливым возмездием, побуждающим к покаянию; в современном иудаизме эта идея переросла в концепцию *примирения через страдания. Хотя эта точка зрения не отражает главных намерений Петра здесь, он допускает, что испытание верующих призвано Богом для пробуждения Своего народа, 4:17.)

Во многих иудейских преданиях конец времен также характеризуется как период великих испытаний. Образ испытания веры праведного на примере закалки драгоценных металлов восходит к Ветхому Завету (Иов. 23:10; Пс. 11:7; Прит. 17:3; ср.: Ис.43:2; Иер. 11:4) и заимствован более поздней еврейской литературой (напр.: Сир. 2:5). Руды благородных металлов (самым драгоценным из них было золото) расплавлялись в плавильной печи для очищения от примесей и получения более чистого металла. 1:8,9. Испытания могут вызывать скорее радостное, нежели горестное чувство, поскольку эти читатели знали заранее их назначение: если они выдержат до конца, то достигнут избавления, согласно традиционному иудейскому учению. В отличие от испытаний, о которых пишет Иаков, у Петра в первую очередь речь идет о преследованиях (см. введение).

1:10–12. Многие иудейские комментаторы (особенно это хорошо представлено в Свитках Мертвого моря) считали, что ветхозаветные пророки в целом говорили об истолкователях своего времени и о том, что их толкования оставались сокрытыми для широких кругов до тех пор, пока не появлялись мудрецы, которые разъясняли их, получив озарение * Духом. Петр здесь, по-видимому, утверждает, что пророки относили свои *пророчества к *Мессии, который должен пострадать и быть возвеличен, и они знали, что многие детали предсказаний обретут смысл только после того, как произойдут соответствующие события. Создается впечатление, однако, что Петр соглашается с комментаторами в Свитках Мертвого моря в том, что ветхозаветные пророки не знали конкретного времени и обстоятельств, на которые указывал им Дух Христов.

То, что ветхозаветные слуги Божьи могли нести Дух Божий в себе, не вызывает сомнений (Быт. 41:38; Чис. 27:18), хотя Ветхий Завет обычно предпочитает еврейскую идиому о Духе, который покоился («почивал» — как в 1 Пет. 4:14) на слугах Божьих, наделяя их силой. Согласно отдельным иудейским преданиям, некоторые тайны были столь важными, что Бог сокрыл их от ангелов до конца времен; по другим преданиям, ангелы уважали эзотерические учения *раввинов и посещали их занятия, где эти учения обсуждались; согласно отдельным преданиям, ангелы завидовали Израилю, получившему *закон Божий.

1:13-2:3 Новая жизнь во Христе

1:13. Мужчины носили длинные одежды и подпоясывали их поясом («препоясавши чресла»), что позволяло им двигаться свободно и быстро. Хотя этот образ встречается и в других местах *Ветхого Завета, здесь Петр может иметь в виду Исх. 12:11: после того как народ Божий был искуплен кровью агнца (1 Пет. 1:19), они должны были следовать за Богом, доколе Он не введет их в наследие (ср.: 1:4), в Землю обетованную. Таким образом, они должны были быть одетыми соответствующим образом и быть наготове, чтобы бежать. «Бодрствуя» (в оригинале — «трезвитесь») — это выражение в древнем языке означало не только буквальное воздержание от алкоголя, но и поведение, которое отличало человека, не отравленного алкоголем, т. е. контролирующего себя, как и надлежит сохраняющему достоинство.

1:14. Выражение «послушные дети» связано с образом возрожденного, заново рожденного (см.: 1:3) — они уже не те, что были прежде, и должны повиноваться Богу (ср.: 1:2,22), как дети повинуются своим родителям. Послушание детей своим родителям высоко ценилось, а у римлян и иудеев оно требовалось по закону.

1:15,16. Израиль призывался быть святым, как свят Бог, и, соответственно, вести образ жизни, отличающийся от жизненного стиля всех других народов (Лев. 11:44; 19:2; 20:7,26). Ежедневные молитвы в *синагоге также подчеркивали святость Бога, следовательно, эта мысль была весьма хорошо известна иудейским читателям, а также и язычникам, которые познавали через них Писание. Петр продолжает рассматривать образ отца и детей в 1:14–17. Это может указывать на другую особенность взаимоотношений между ребенком и отцом, которая подчеркивалась в древности, — подражание.

1:17. Образ Бога как беспристрастного Судьи был характерен для иудаизма, при этом к Богу иудеи обращались в большинстве

своих молитв и как к «небесному Отцу». «Странствования», скитания отличали от оседлого населения странников и чужеземцев; фраза «время странствования вашего» указывает на то, что местные жители рассматривались выше пришельцев. Иудейские сообщества по всей империи обычно довольствовались статусом чужеземцев, хотя некоторые иудеи могли получить в итоге статус гражданина; в ряде мест, например в Александрии, все их попытки получить гражданство встречали враждебное отношение со стороны греков.

1:18. Иудеи часто говорили об идолопоклонстве как о тщете или «суетной жизни». Для них идолопоклонство было наиболее характерной чертой образа жизни язычников, а в данном случае — прошлого образа жизни читателей Петра («искуплены» означает тех, кто отвратился от путей предков, и может относиться и к язычникам, и к иудеям). Иудейские мудрецы противопоставляли тленность богатства (ср.: 1:4,7,23) вечным сокровищам праведности или премудрости; здесь это относится к цене искупления читателей Петра, в свете чего деньги не играли роли (1:19). (Тот факт, что золото было девальвировано в тот период вследствие инфляции при режиме Нерона, мог прийти на память некоторым из первых читателей Петра, но для него здесь мысль о тленности золота не была первостепенной; ср.: 1:7.)

1:19–21. Искупление кровью агнца напоминает ежегодное празднование Пасхи, когда еврейский народ вспоминает о своем избавлении в Египте (освобождении из рабства) через кровь пасхального агнца (ср.: 1:13).

1:22. В *Ветхом Завете законы очищения предусматривали очищение человека от осквернения через ритуальное омовение; хотя иудаизм продолжал практиковать церемониальные омовения, он часто использовал образ омовения в фигуральном смысле — как духовное или нравственное очищение (как обычно у ветхозаветных пророков, напр.: Ис. 1:16; Иер. 2:22; 4:14). 1:23. Новая жизнь «послушания истине» (1:22) естественна для человека, который обрел новую природу; в древности понятие о том, что дети наследуют природу своих родителей, было аксиомой. (Многие писатели даже отмечали, что блудники разоблачали себя, поскольку дети носили их образ.) Наследственные черты отца были особенно важны; последователи Иисуса возрождались через животворное слово *Евангелия (1:3; 2:2), и это было непреходящим явлением (1:24,25). (Можно к этому добавить многочисленные параллели и в том числе представления *Филона о божественном слове, которое не только нерушимо, но и несет в себе «семя» жизни; но большинство этих примеров носят индивидуальный характер и не основаны на общей традиции. Могут быть и весьма далекие параллели, заимствованные из подобного же рода природных образов, как у Петра [за исключением того, что Филон, в отличие от Петра, мог опираться на концепцию ’*стоиков о плодотворном Логосе]. Ср.: Лк. 8:11;

1 Ин. 3:9. Непреходящая, вечная природа Слова Божьего признавалась всеми течениями иудаизма; ср.: Ис. 40:6–8.)

1:24,25. Здесь Павел цитирует Ис. 40:6–8 (по *LXX, где этот текст короче, чем еврейский текст), где «слово» — это будущее послание о спасении во время, когда Бог избавит Свой народ (напр.: 52:7,8).

2:1. Древние писатели иногда с целью предостережения приводили «списки пороков», чтобы люди могли избегать их; Петр использует весьма краткий перечень грехов. «Отложивши» древние пути — это соответствует возрождению, описанному в Иак., Еф. и Кол.; наряду с другими параллелями к этим посланиям, это сходство позволило ряду богословов рассуждать об общей традиции *крещения в ранней *Церкви. Здесь могла также идти речь о следовании какому-то, не дошедшему до нас учению Иисуса; о слове «отложение» см. в коммент. к Рим. 13:12 и Еф. 4:20–24.

2:2. Этот стих продолжает развивать образ возрождения (1:23). Младенцы зависели от своих матерей или кормилиц, которые кормили их своим молоком; вскармливание коровьим молоком встречалось редко. Считалось, что дети в этом возрасте весьма впечатлительны, и поэтому выбор кормилицы был важным моментом. «Чистое» молоко означало, что оно было без примесей; этот термин использовался в рекламных документах по продаже детского питания. Чистое «духовное» молоко — это допустимый вариант перевода, но прилагательное здесь чаще означает «рациональный» и может быть переведено как «молоко слова» (logikon; ср.: NASB, KJV), т. е. «слово» из 1:25. 2:3. Здесь у Петра ссылка на Пс. 33:9. Термин «благ» иногда переводится как «вкусный», когда относится к пище (как здесь молоко, ст. 2).

2:4-12 Построение духовного дома

*Кумранская община (иудейская монашеская секта, которой принадлежит авторство *Свитков Мертвого моря) также изображает себя как новый храм. Многие увещевания Петра на эту тему напоминают нравственные наставления, которые могли давать философы для каждого индивидуально, но этот раздел касается коллективного единства *Церкви и, следовательно, ее свидетельства как единого целого.

2:4. Петр заимствует этот образ из Ис. 28:16 («избранному», «драгоценному»), текст, который он цитирует во 2:6.

2:5. В *Свитках Мертвого моря Кумранская община рисуется как живой храм, а в одном тексте говорится о компонентах строения (колонна, основания и др.) как об одушевленных предметах. «Дом» может относиться к строению, например, к храму или дому в религиозном смысле (4:17), а также к большой семье или клану, наподобие «дома Израилева»; здесь обыгрываются разные оттенки смысла, как иногда в *Ветхом Завете (2 Цар. 7:5–7, 12–16). Образ народа Божьего как «священства духовного» восходит к Исх. 19:5,6 (ср.: Ис. 61:6) и отчетливо выражен в Евр. 2:9 (Израиль как священство также появляется в ряде современных еврейских текстов, в основе которых — Исх. 19:6, в том числе в качестве вставки — в Исх. 23:22, в *LXX.) Как священники (а также камни) этого нового храма, они должны приносить жертвы; кроме того, в иудаизме используется также образ духовной жертвы (см. коммент. к Рим. 12:1; Евр. 13:15).

2:6. *Кумранская община применяет текст из Ис. 28:16 к своему религиозному лидерству; ранние христиане применяли его к Иисусу (Рим. 9:33).

2:7,8. Иудейский принцип истолкования gezerah shavah, который позволяет связывать тексты с общим ключевым словом, побуждает Петра процитировать Пс. 117:22 и Ис. 8:14. Использование этого принципа истолкования позволяет полагать, что и Петр, и Павел, вероятно, подразумевают под краеугольным камнем Иисуса (Мк. 12:10,11). Пс. 117 воспевали во время празднования Пасхи (ср.: 1 Пет. 1:19), по крайней мере, в среде некоторых иудеев в тот период, после вознесения благодарности Богу за избавление из египетского рабства, «из тьмы в чудный свет» (ср.: 2:9).

2:9. Почти половина этого стиха — прямая цитата из Исх. 19:6, указывающая на то, что все христиане, в том числе из иудеев, участвуют вместе с Израилем в договоре-завете с Богом. Иудеи на празднике Пасхи вспоминали о своем избавлении из Египта как «из тьмы в чудный свет». *Ветхозаветные пророки учили, что Бог искупил Свой народ во славу Себе (напр.: Ис. 60:21; 61:3; Иер. 13:11).

2:10. Петр цитирует Ос. 1:10 и 2:23, где, в противовес более раннему вердикту Бога против Израиля (Ос. 1:6,8,9), звучит обещание восстановить народ Божий в конце времен. Как и Павел, Петр верит, что язычники, обращенные в истинную веру Израиля через весть Иисуса, составят часть этого народа Божьего в конце земной истории (Рим. 9:24–26). Если бы он захотел, то мог бы процитировать ветхозаветные отрывки в подтверждение своего вывода (напр.: Ис. 19:24,25; 56:3–8).

2:11. О «пришельцах и странниках» см. в коммент. к 1:17. *Филон говорил о душах как о «странниках» в своих телах (используя это как рабочий термин), которые принадлежали скорее небесному, чем земному. Здесь речь идет о народе Божьем (2:4—10), рассеянном среди других народов. Народ Божий в Ветхом Завете часто описывается с таких позиций (Лев. 25:23) — в виду его тленности (Шар. 29:15; Пс. 38:13), ревностного отношения к Богу (Пс. 68:9; ср.: Пс. 118:19) или странствий (Быт. 23:4; 47:9). Греческие философы часто изображали плотские страсти как «военный конфликт» против души. Петр использует тот же образ, хотя по другой, чем у философов, причине (те говорили об освобождении души от земных неурядиц), — он призывает к добродетельной жизни (2:12).

2:12. Евреи *диаспоры (1:1) всегда должны были помнить о том, что живут среди язычников, которые относятся к ним враждебно,

609

20 Зак 3959

чтобы избежать опасности и во имя свидетельства о едином истинном Боге. Как язычники были всегда готовы оклеветать живущих среди них иудеев, так и сами евреи злословили обращенных в христианскую веру язычников, рассматривая их как секту (2:4—10). Призыв следовать правилам семейного общежития, семейному кодексу (2:13 — 3:12), опровергает упреки и обвинения в том, что христиане бросают вызов общественному порядку и традиционным семейным ценностям. «День посещения» в *Ветхом Завете часто означал день суда Божьего (напр.: Не. 10:3); многие тексты сообщают, что язычники в конце времен признают славу Божью (см., напр.: Ис. 60:3).

2:13-17 Ответственность по отношению к государству

Многие кодексы семейного общежития были построены по принципу городского управления и содержали правила поведения по отношению к государству (наряду с взаимоотношением с родителями, старейшинами, друзьями, членами семьи и др.). В соответствии с аристократическими идеалами, семья, как в зеркале, отражала систему управления города-государства, поэтому общественные обязательства и обязательства внутри семьи (2:18 — 3:7) обычно рассматривались как части единого целого.

*Стоики и другие философы использовали такие нравственные кодексы для определения надлежащих взаимоотношений с другими. Иудеи и члены других религиозных групп, вызывавших враждебное отношение к себе, иногда принимали эти кодексы, стремясь продемонстрировать, что на деле воспринимают ценности римского общества; эта демонстрация была важна, чтобы избежать преследований. См. коммент. к Рим. 13:1–7.

2:13. Вассальные цари на Востоке управляли своими народами под эгидой Рима, действуя в рамках требования соблюдать его интересы. Поскольку большинство читателей Петра (1:1) непосредственно находились под властью правителей (2:14), под «царем», Петр может иметь в виду императора. Хотя титул императора как термин — это princeps, т. е. «правитель подданных», или первый среди равных (чтобы сохранить миф о республике в ранние годы Империи), все знали, что он был верховным царем в Средиземноморье.

2:14. Термин, переведенный как «правители», объединяет в себе два понятия: легат (который стоял во главе имперской провинции как представитель императора, «начальство» во 2:13) и проконсул (который правил сенаторскими провинциями). Такие представители Рима правили в большей части империи. Эти наместники «посылались» в имперские провинции императором и были призваны вершить справедливость. «Поощрение» (или «восхваление») может относиться к выполнению должностных обязанностей или к хвалебным надписям, посвященным благотворителям, которые оказывали материальную поддержку или услуги муниципальным властям.

2:15. Термин «невежество» включает в себя неверное понимание христианской вести, которая распространялась среди населения (в большей мере, чем в 1:14). Римская знать обычно не стремилась понять религию меньшинства, которая не соответствовала римским стандартам, отсюда желание очернить ее. *Ветхий Завет учил о верховенстве Бога над земными правителями (Прит. 16:10; 21:1).

2:16. Здесь Петр модифицирует обычное увещевание древних философов: для них свобода от мировых ценностей означала не только возможность поступать по собственному изволению, но и свободу следовать добродетели, свободу от желаний. Большинство философов (и среди них *стоики) рассматривали мудреца как идеального правителя, но все же советовали быть лояльным по отношению к государству. Для христиан свобода означала свободу быть рабами Божьими, а не рабами греха; это означало свободу от тирании государства, но также и свободу поддерживать законы государства в качестве рабов Божьих (ст. 15).

2:17. Такие краткие перечни обязанностей появляются и у других древних моралистов (напр., у Сократа, Марка Аврелия, Менандра). В Ветхом Завете прославление Бога сочетается также с прославлением властей (Исх. 22:28; 3 Цар. 21:10; Прит. 24:21).

2:18-25 Обязанности слуг

Этот раздел адресован домашним слугам, которые часто обладали большими экономическими и социальными возможностями, чем свободные христиане, хотя большинство из них еще многого не имело. Рабы и слуги в крупных поместьях часто находились в гораздо большей зависимости от своих хозяев; в виду того, что в послании представлены конкретные области (1:1), и учитывая требования семейных кодексов (см. коммент. ко 2:13–17), Петр здесь обращается к слугам не напрямую, а, возможно, лишь косвенным образом. Рабы, занятые работой на рудниках, были отделены от общества, а потому послание Петра для них было недоступно; их Петр здесь и не учитывает.

Необходимо иметь в виду, что Петр не рассматривает проблему рабства как таковую, хотя его симпатии, несомненно, на стороне рабов (2:21): ни одно восстание рабов не закончилось их победой, и по тем временам освобождение рабов было практически невозможным, если исключить кровавый революционный путь. В такой ситуации духовному наставнику надлежало скорее ободрять рабов, находившихся в тяжелых жизненных обстоятельствах, вселяя в них надежду на грядущее освобождение. О рабах и семейных кодексах, их практической стороне и т. д. см. в коммент. к Еф. 6:4–9 и во введении к Флм.

2:18–20. У рабов не было надежды на освобождение, исключая те случаи, когда некоторые из них могли сами заработать деньги для собственного выкупа (такая возможность чаще всего была у домашних рабов). Хотя рабы и господа во многих случаях составляли единую семью, по закону рабы считались собственностью, и некоторые хозяева обращались с ними соответствующим образом; почти все собственники рассматривали своих рабов как стоящих на низшей социальной ступени. Философы (особенно *стоики) обычно советовали рабам, как наилучшим образом поступить в данной ситуации; такова, в частности, была позиция *Эпиктета, который сам был некогда рабом.

2:21. Моралисты обычно приводили примеры для подражания. Философы также часто гордились своей способностью спокойно воспринимать все удары судьбы и ущемление в правах (напр., по свидетельству одного человека, Сократ, которому говорили, что он страдает незаслуженно, ответил: «О, да. А вы бы предпочли, чтобы я страдал заслуженно?»). Хотя в древнем обществе придавалось очень большое значение социальному статусу, а сила связывалась с величием, Петр отождествляет * Христа с рабами. 2:22. Здесь Петр цитирует Ис. 53:9, и это первая из нескольких ссылок на Ис. 53 в данном отрывке. Этот отрывок описывает «страждущего раба», роль, которая выпала на долю Иисуса.

2:23. Этот стих может отражать мысль, заложенную в Ис. 53:7: Он был истязаем, но страдал молча. Для общества, основанного на уважении и почитании, это был болезненный эксперимент; стоящие на низшей социальной ступени, в том числе рабы, были привычны к такому обращению, но это не означает, что они не страдали. Многие философы советовали терпеть поругание безмолвно.

2:24. Здесь Петр заимствует лексику Ис. 53:4,

5. В данном контексте (1 Пет. 2:24,25) Петр под «ранами» понимает раны греха, как это часто было у пророков (напр.: Ис. 6:10; Иер. 6:14; 8:11), а иногда и в более поздней еврейской литературе (как, вероятно, в восьмом благословении Амиды, постоянно цитируемой иудейской молитвы).

2:25. Этот стих перекликается с Ис. 53:6. Образ Израиля как овцы был характерен для *Ветхого Завета (напр.: Ис. 40:11); встречается и образ Израиля как заблудшей овцы (Иер. 50:6; Иез. 34:6; ср.: Пс. 118:176). «Блюститель» опекал, защищал и управлял паствой; иудаизм *диаспоры иногда применяет этот термин к Богу. В Ветхом Завете Бог является главным Пастырем Своего народа (см. коммент. к Ин. 10:1—18).

3:1-7 Наставления женам и мужьям

Хотя Петр поддерживает соблюдение норм социального поведения, чтобы *Церковь могла свидетельствовать обществу (см. во введении ко 2:13–17 о семейных кодексах), его симпатия здесь явно на стороне женщин, как и в случае с рабами во 2:18–25. Он продолжает фокусировать внимание на необходимости подчинения властям ради свидетельства, а молчание показывает, что христианство являет собой дух повиновения; мужья всегда занимали в этой культуре главенствующее положение. 3:1. «Итак» относится к разделу о рабах (2:18–25). Как и иудаизм, и другие неримские религии, христианство быстрее распространилось среди женщин, чем среди мужчин; мужья больше теряли в социальном плане от принадлежности к религиозным верованиям меньшинства. Но жены в древнем греко-римском мире должны были подчиняться своим мужьям, а это повиновение включало и принятие религии своего мужа. Культы, которые запрещали их участие в римских религиозных ритуалах, в том числе запрет на поклонение домашним богам, принимались с подозрением, а еврейские и христианские женщины, которые отказывались поклоняться этим богам, обвинялись в атеизме. Таким образом, своим советом Петр стремится разрядить напряженную семейную обстановку и способствовать большей терпимости по отношению к христианству и христианам. Молчание в древности считалось великой добродетелью для женщин.

3:2. «Чистое и богобоязненное» поведение приличествовало женщинам в древности. 3:3. Волосы тщательно и искусно причесывались, а состоятельные женщины стремились сделать себе дорогие прически по последней моде. Витиеватые украшения богатых женщин были призваны привлечь внимание к ним самим, это решительно осуждалось в древней литературе и в публичных выступлениях ораторов; читателям Петра все это было знакомо и понятно. См. коммент. к 1 Тим. 2:9,10.

3:4. В древности скромность и кроткий нрав считались главными достоинствами женщины, многие моралисты призывали женщин к воспитанию в себе таких качеств, вместо стремления одеваться по последней моде, чтобы привлечь внимание мужчин, — этот порок обычно приписывался женщинам из высших кругов общества; им подражали и те, которые могли позволить себе подобное.

3:5. Моралисты обычно приводили примеры такого внутреннего благородства в своих наставлениях; они особенно любили обращаться к образу матрон прошлых времен, которые снискали себе уважение своим чистым и непорочным поведением, в отличие от многих женщин в современную Петру эпоху в римском высшем обществе. Взор еврейских читателей обращался к матерям древнего Израиля, которых восхваляли в иудейских преданиях за их благочестие: Сарра, Ревекка, Рахиль и Лия; наиболее почитаемой среди них была Сарра. Читатели могли рассуждать о традиционных для Востока женских головных покрытиях замужних женщин (см. коммент. к 1 Кор. 11:2—16).

3:6. Хотя Петр ясно говорит только о «послушании» женщин (так в ст. 1 в оригинале), здесь он приводит пример Сарры, которая «повиновалась», — именно этого требовали римские мужчины от своих жен. Известно также, что Авраам «слушался голоса» Сарры, т. е. повиновался ей (см.: Быт. 16:2 и 21:12), но здесь Петр не касается этого момента, он сосредоточивает свое внимание на женах, чьи мужья «не покоряются слову» (3:1; см. введение к данному разделу). (Здесь не следует придавать излишнего значения обращению Сарры к своему мужу как к «господину». Использование титула «господин» в еврейском языке может быть эквивалентно уважительному обращению [см.: Ос. 2:16], напр., «сэр» в английском языке. Такое обращение свойственно именно более поздним преданиям и традициям, как, напр., в «Завете Авраама», где Сарра так обращается к Аврааму, и даже Исаак обращается с аналогичным уважительным титулом к своей матери, а Авраам так же уважительно — к гостю, не подозревая о том, что он — ангел. В еврейской сказке Азенафа называет своего отца «господином», но при этом отвечает ему хвастливо и с раздражением, хотя Петр, конечно, не предполагает такого рода поведения здесь. В патриархальную эпоху это было обычное вежливое обращение к человеку, который пользовался авторитетом или занимал более высокое положение, требующее почтительного обращения; см., напр.: Быт. 33:13,14, где Иаков обращается к Исаву.) Евреи рассматривались в качестве «детей» Авраама и Сарры; о христианах, выполняющих такую роль, ср.: 2:9,10.

Совет Петра носит практический характер, не столь жесткий, как это может прозвучать в нашей культуре. Хотя в семейных кодексах, представленных философами, часто подчеркивалось, что жена должна «бояться» своего мужа, а также повиноваться ему, Петр не соглашается с этим (ст. 6; ср.: 3:13,14). Мужья могли отказаться от младенцев, находить утешение в общении с проститутками и сделать своих жен несчастными, хотя любовная связь с другими женщинами или битье своих жен в аристократических кругах запрещались. (В середине II в. н. э. христианка разводилась со своим мужем по причине его постоянной супружеской неверности, считалось, что таким образом он предавал ее как христианку.) Христианские жены были ограничены в своих возможностях, но Петр хочет, чтобы они пребывали в мире, не испытывая страха. 3:7. Хотя здесь Петр обращается ко многим уверовавшим женам, мужья которых были неверующими (3:1–6), он также говорит несколько слов и обращенным мужьям. Многие философы, моралисты и иудейские учителя сокрушались по поводу нравственной и интеллектуальной слабости женщин; некоторые из них говорили и о телесной слабости. Хрупкость женщин часто воспевалась, но одновременно и вызывала недоверие; даже в римской законодательной системе учитывалась слабость женщин и их неспособность принимать здравые решения. Многие из этих представлений сформировались под влиянием *Аристотеля, который утверждал, что женщины по своей природе ниже мужчин во всех отношениях, кроме секса.

Однако эта слабость женской натуры (Петр может относить это только к их социальному статусу) часто приводилась в качестве причины повышенного внимания к женщине. Петр не придает значения общему пониманию проблемы; далее здесь женщина рассматривается как существо, равное перед Богом, что разрушает все доводы относительно ее более несовершенной природы, по сравнению с мужчиной. Муж, который не сумел увидеть свое духовное единство с женой, может не преуспеть в собственных молитвах (по причине, указанной в 3:12).

3:8-12 О супружеских отношениях

Здесь Петр завершает свои наставления, начатые во 2:13 — 3:7, хотя сказанное им непосредственно переходит в следующий аргумент. Это подчеркивает необходимость взаимной поддержки, которую Петр стремится придать взаимоотношениям внутри семьи, с учетом ограничений в рамках той культуры, к которой он обращается.

3:8. Моралисты часто приводили перечень добродетелей. Они также нередко рассуждали на тему «гармонии», которая должна существовать между мужем и женой. Призыв к миру в семье не мог оскорбить чувства римских учителей нравственности (3:13). Призыв к «состраданию» напоминает о наставлении мужьям в 3:7, которое, вероятно, означает «понимать» своих жен.

3:9. Параллели с высказываниями Иисуса указывают на то, что Его учение может служить источником части данного стиха; см. коммент. к Рим. 12:17.

3:10–12. Во 2:3 Петр процитировал Пс. 33:9, а теперь приводит цитату из Пс. 33:13–17, где звучит призыв к праведному стремиться к миру в отношениях с другими и не проявлять злобы. Тем самым Петр подтверждает сказанное им ранее во 2:13 — 3:7. (Иудейские учителя также подчеркивали, что необходимо активно стремиться к миру, не пуская все на самотек.) Это также указывает на то, что Бог слышит праведного и противостоит неправедному, и, следовательно, не слышит молитвы тех, кто плохо обращается с другими (3:7).

3:13-22 Готовность претерпеть страдания за добрые дела

Эти тексты продолжают тезисы, выдвинутые в 3:8—12.

3:13,14. Текст перекликается с Ис. 8:12, где Бог убеждает пророка не бояться того, чего боятся остальные из Его народа, и доверять только Богу (8:13).

3:15. В *Септуагинте (перевод Ветхого Завета на греческий язык) Ис. 8:13 начинается со слов: «Чтите Самого Господа [т. е. Бога]»; здесь *Христос — Господь. «Отчет» (перевод, который не передает всю полноту значения использованного термина) указывает на образ защиты перед судом (хотя, вероятно, и не только на это), если речь идет о «суде» и приговоре в данном контексте (4:5,6).

3:16. Древние писатели иногда использовали особые литературные приемы для важных сообщений; один из них называется хиазмом и представляет собой структуру обратного параллелизма, которая, по всей видимости, представлена здесь.

А. Злословящие вас будут постыжены (3:16) Б. По воле Божией пострадать за добрые дела (3:17)

В. Потому что и Христос пострадал несправедливо (3:18)

Г. Он победил злых духов (3:19)

Д. Ной был спасен от воды потопа (3:20)

Д'. Вы спасены через водное крещение (3:21)

Г'. Христос победил злых духов (3:22) В'. Ибо Христос пострадал (4:1а)

Б'. Пострадать по воле Божьей (4:16—2) А'. Злословящие вас будут постыжены (4:3–5). 3:18,19. О «плоти» и «Духе» см. в коммент. к Рим. 8:1 — 11; здесь звучит мысль о том, что Иисус был воскрешен Духом Божьим, под действием Которого Он пошел также (вероятно, после *воскресения) возвещать победу над павшими духами. Среди многочисленных истолкований данного текста следует особо выделить следующие три: 1) Иисус между Своей смертью и воскресением проповедовал в царстве мертвых (эту точку зрения поддерживали многие Отцы ранней Церкви); 2) Христос проповедовал через Ноя в его дни (точка зрения реформаторов); 3) перед или (что более вероятно) после Своего воскресения Иисус объявил о победе над падшими ангелами (точка зрения большинства современных богословов). (В раннехристианской литературе термин «духи» обычно относят к духам ангелов, а не к человеческому духу, если это не оговорено особо. С грамматической точки зрения, здесь более подходит следующий вариант: в Духе, Который воскресил Иисуса, Он проповедует им после Своего воскресения; далее, в ст. 22 явно упоминаются такие падшие ангелы. Представление о том, что это были духи умерших, часто основывается на 4:6, но смысл стиха 4:6, который завершает данный раздел, в том, что мученики, погибшие во плоти, будут воскрешены Духом, как был воскрешен Христос, 3:18.)

За исключением самых поздних *раввинов, практически все древние иудеи толковали Быт. 6:1–3 как указание на падение ангелов в эпоху Ноя (1 Пет. 3:20). Известно, что после потопа они были «заточены» (это звучит и во 2 Пет. 2:4; Иуд. 6) либо в преисподней, либо в воздухе (ср.: 1 Пет. 3:22). Затем, согласно иудейскому преданию, был послан Енох, чтобы возвестить им о суде Божьем; здесь Христос возвещает победу над ними.

3:20. В древнем иудаизме потоп иногда рассматривается как прообраз будущего суда, например, во 2 Пет. 3:6,7. Акцент на спасении «немногих», вероятно, служил ободрением для христианских читателей, которые были преследуемым меньшинством. «Долготерпение» Бога отражает текст Быт. 6:3, и на него указывается в свете окончательного суда во 2 Пет. 3:9.

3:21. Акт веры, запечатленный в *крещении, которое не является простым ритуальным омовением, был важным фактором; крещение считалось актом обращения в древнем иудаизме, но иудаизм настаивал на искреннем *покаянии, чтобы это изъявление веры стало действенным.

3:22. «Власти и силы» — ангелы, которые управляли народами, о чем часто говорится в еврейских текстах (см. коммент. к Еф. 1:21–23). Таким образом, даже злые силы, которые стояли за властями, преследовавшими христиан, были покорены, и окончательная победа над ними не вызывала сомнений.

4:1-11 Устоять на пути новой жизни

4:1,2. «Вооружитесь» — метафора из боевого оснащения воинов, которые готовятся к битве и возможной смерти. Смысл в том, что те, кто умирает с *Христом в вере (ср.: 2:24), действительно готовы перенести страдания вместе с Ним — тем или иным путем, в том числе и через мученичество.

4:3. В отличие от некоторых религиозных культов, общественные клубы требовали строго упорядоченного поведения на приемах. Вместе с тем, обеды в домах *патронов и в ряде клубов, которые продолжались далеко за полночь, сопровождались сильными алкогольными возлияниями, мужчины там часто преследовали рабынь и мальчиков; культовые празднества нередко напоминали прибежище греха. Общественные клубы, домашние культы и фактически все аспекты жизни в греко-римском обществе были пронизаны поклонением ложным богам и духам. Хотя такое поведение не представлялось аморальным в свете общих греко-римских канонов, иудеи и христиане осуждали их за безнравственность. Иудеи правильно считали, что этот образ жизни был свойствен *язычникам их эпохи; особенно ярко это выражалось во время языческих празднований.

4:4. Хотя иудеи не участвовали в такой жизни, которая описана в 4:3, соседи-язычники часто изображали их беззаконниками, склонными к мятежу, — в виду приписываемого им антиобщественного поведения. Самые ранние языческие свидетельства о христианах позволяют полагать, что такого же мнения язычники были и о них, хотя власти никогда не находили доказательств, подтверждавших подобного рода слухи. Обвинения, которые выдвигал Нерон против христиан, заключались в том, что они якобы были «человеконенавистниками», т. е. антисоциальными элементами. Но слухи, которые ходили о самом Нероне, о его чудовищных выходках, оскорбляли даже римскую знать.

4:5. Это язычники, а не христиане (3:15), должны будут дать отчет на последнем суде. Со времен *Ветхого Завета последний день суда часто представлялся в юридических терминах.

4:6. Хотя некоторые комментаторы считают, что речь здесь идет о душах умерших, это, по-видимому, относится к христианам, которые, подвергшись земному суду с вынесением приговора, никогда не будут воскрешены *Духом (см.: 3:18. Ср.: Прем. 3:1–6).

4:7. Во многих иудейских преданиях и традициях (в том числе в Дан. 12:1,2) говорится, что концу земной истории должен предшествовать период скорби; неизбежность такого «конца» поэтому призывает к стойкости и постоянной молитве.

4:8. (Ср.: Прит. 10:12; Иак. 5:20.) Смысл здесь может заключаться в том, что любви свойственно закрывать глаза на ошибки и грехи других, хотя некоторые исследователи предлагают другое толкование: те, кто любит, найдут благоволение в день суда (1 Пет. 4:5,6).

4:9. Гостеприимство предполагает принятие на постой странников, особенно собратьев по вере, которые нуждаются в этом. Согласно древним обычаям и этическим нормам, нужно было безоговорочно предоставлять путешественникам кров и пищу.

4:10,11. Как и Павел (Рим. 12:4–8), Петр подчеркивает многообразие даров в *Церкви и считает, что они будут до конца времен. Говорящий слова Божьи, несомненно, обладает даром *пророчества или, по крайней мере, духовным озарением, способностью говорить для Бога. О пророчестве и служении см. в коммент. к Рим. 12:6–8 и 16:1.

4:12–19 Суд начинается с христиан

Согласно *Ветхому Завету (Дан. 12:1,2) и многочисленным иудейским преданиям, народ Божий ожидает «бедственное» время непосредственно перед концом света; затем будут судиться нечестивые. В иудейской традиции часто подчеркивается, что праведные испытывают страдания в этом веке, а нечестивые будут испытывать их на протяжении всей вечности. Такие преследования, как отмеченные здесь, продолжались в течение более чем двухсот лет в Римской империи и периодически имели место в разные времена и в разных местах на протяжении всей истории; верующие в каждом поколении имели возможность почувствовать приближение конца времен.

4:12. Не исключено, что Петр намекает на судьбу, которую разделили многие христиане, захваченные в Риме в 64 г. н. э.: они были сожжены заживо, горели как факелы при освещении садов Нерона в ночное время. Но более вероятно, что речь здесь снова идет об образе испытания золота огнем (1:7), а возможно, об огненном суде как предварительном испытании; язык огненного испытания судом часто использовался в иносказательном смысле.

4:13. Некоторые иудеи описывали время скорби перед концом времен как «родовые муки *Мессии»; Петр поэтому говорит, что разделяющие страдания Мессии также приближают наступление конца земной истории (хотя для разъяснения этого отрывка достаточно и традиционной *новозаветной концепции о причастности к страданиям *Христа).

4:14. В *Ветхом Завете и в иудейских преданиях часто говорится о *Духе, почивающем «на» слугах Божьих и наделяющем их силой для выполнения порученной им задачи. В ст. 13 говорится о явлении «славы», а здесь Петр, вероятно, подчеркивает, что Дух, Который воскресит их (4:6), уже почивает на них.

4:15. Как указывали апологеты (защитники христианства), единственное обвинение, которое предъявляется истинному христианину, — это его принадлежность к христианству. Греческое слово для «посягающего на чужое» может относиться к занимающимся волшебством, но здесь, вероятнее всего, означает тех, кто любит совать свой нос в чужие дела, давая непрошеные или коварные советы. Вмешательство в дела других считалось пороком, который часто приписывался философам-*киникам (с ними сравнивались некоторые христианские проповедники).

4:16. Первоначально название «христианин» имело негативный оттенок, было кличкой, которую использовали противники христианства (см. коммент. к Деян. 11:26). Здесь это звучит как обвинение в преступлении, как «убийца» или «вор». В ранний период преследований со стороны Нерона, описанных римлянами, это название относят к последователям Христа. Многие мудрецы в греческих преданиях указывали, что страдать за добрые деяния — поистине благородное дело; в греко-римском обществе, в свете его культуры, с его одержимой идеей позора и чести, это было неприемлемо. 4:17. Образ суда, который начинается с дома Божьего, восходит к *Ветхому Завету (Иез. 9:6; ср.: Иер. 25:18–29; Ам. 3:2), оно звучит как грозное предостережение у Иезекииля (7:7,12): «пришло время, наступил день». Верующие подвергаются суду на земле, в светских судах (1 Пет. 4:6), но Петр, вероятно, видит в страданиях наказание Божье, как учили иудейские учителя. На протяжении всей истории преследование очищало и укрепляло *Церковь.

4:18. Петр подтверждает свой довод в 4:17 ссылкой на Прит. 11:31 в переводе *Септуа-гинты, и это может указывать на господствующую во времена Петра иудейскую концепцию о том, что праведные страдают в этой жизни, но нечестивые будут страдать в грядущем мире.

4:19. Мысль Петра снова перекликается с известной иудейской молитвой: окончательное благословение каждого, кто произносит эту молитву, включает такие строки: «Вверяем свои жизни в Твои руки и предаем свои души на Твое попечение»; аналогичные молитвы произносились также в виду возможной смерти (ср.: 2 Мак. 13:14); прообразом всех этих молитв, возможно, служил Пс. 30:6 (процитированный в Лк. 23:46).

5:1–5 Верные пастыри

Поведение руководителей *церкви в кризисное время может воодушевить, вселить бодрость или внести смятение в ряды верующих. Руководители могут стать первыми мишенями преследований — их могут заключить в темницу, подвергнуть истязаниям и казни.

5:1. В большинстве израильских городов ветхозаветной эпохи управляли владевшие искусством судить старейшины и мудрецы. В *новозаветную эпоху в *синагогах видное место занимали старейшины, «пресвитеры», и христианская церковь заимствовала эту форму руководства. Петр причисляет себя к такой категории руководителей — к пастырям.

5:2. Образ «пастыря» ближе к надзирателю и наставнику, чем к строгому правителю (хотя образ пастырей применялся и к правителям в отдельных областях древнего Ближнего Востока). Обвинения в корысти часто выдвигались против учителей нравственности в Древнем мире, и христианам необходимо было не подавать ни малейшего повода для подобного рода обвинений. (Как и в еврейской общине, эти христианские руководители распределяли материальную помощь для бедных.)

5:3. Главы греческих философских и иудейских школ по изучению закона представляли ученикам свою жизнь как образец для подражания, но некоторые из них также осуществляли строгий контроль над учениками. Близкой параллелью этому тексту могут служить старейшины в синагогах диаспоры, которые отвечали за служение и руководили общиной, но не имели официального статуса, они просто участвовали в обсуждениях закона.

5:4. В древних текстах «Пастыреначальник» (главный Пастырь), по-видимому, играл роль начальника, стоял во главе группы пастырей, хотя они обычно сами не были зажиточными. «Венец» — цветочная гирлянда, которой награждались победители атлетических соревнований, благотворители или другие герои и которая быстро увядала; верные же Христу получат венец неувядаемый. Этот образ также использовался в иудаизме.

5:5. Почитание родителей, старейшин, а в иудаизме — отношение к тем, кто обладал большими знаниями в области *закона, было социальным долгом в древности; некоторые иудейские предания рассматривают это как выражение почтительного отношения к Богу. Такое почитание включало уважительное отношение к вдовам, пожилым людям, им всегда предоставлялось первое слово. Петр призывает к повиновению руководителям церкви (5:1), но он также призывает — вопреки идеалам греко-римского общества — к взаимному смирению, как учит *Ветхий Завет (Прит. 3:34).

5:6-11 Стойкость в вере по благодати

Хотя 1 Пет. 5:5–9 обнаруживает значительное сходство с Иак. 4:6—10, что позволяет предполагать общий источник данного образа, применяются эти тексты по-разному. У Иакова люди проходят проверку испытанием на бедность и притеснения, что может вызвать у них желание отплатить обидчикам. В 1 Пет. речь идет о преследовании верующих, которое может привести к их отступничеству.

5:6. Основываясь на цитируемом им в 5:5 тексте Прит. 3:34, Петр призывает верующих к смирению перед Богом. В *Ветхом Завете это часто означает *покаяние, иногда даже в виду неминуемого суда (4:17), или осознание человеком его полной зависимости от Бога. Здесь это чувство означает понимание и принятие страданий до тех пор, пока Господь не избавит от них (ср.: Иер. 27:11). О смирении и грядущем прославлении см. в коммент. к Лк. 1:52,53 и 14:11; стенания народа Божьего во время незаслуженных страданий всегда побуждали Бога действовать во благо им (Исх. 2:23–25; 3:7–9; Суд. 2:18; 10:16).

5:7. Хотя обетование о полном освобождении от преследований относится к будущему (5:6), Петр ободряет верующих, призывая их молиться и положиться на любовь Божью к ним в настоящее время. Иудаизм учил видеть любовь Божью в страданиях Израиля (как наказание во имя любви), но большинство язычников, которые приносили жертвы и давали обеты, чтобы получить благодеяние от богов, с трудом воспринимали эту мысль.

5:8—11. В Ветхом Завете *сатана (см. у Иова) был обвинителем, который выступал с обвинениями в суде перед Богом, — как «противник» (5:8). Согласно иудейским преданиям, сатана обвиняет народ Божий перед престолом Бога день и ночь (за исключением Дня *искупления — как об этом говорится в более поздних источниках). «Диавол» буквально означает «клеветник», что согласуется с понятием «обвинителя». Иудейские учителя признавали, что, как в Книге Иова (где сатана «ходил по земле и обошел ее» — Иов. 2:2), сатана стремится в нынешнем веке отвратить людей от истины, хотя его власть ограничена, поскольку он в итоге должен дать отчет перед Богом. В *Свитках Мертвого моря нынешний злой век назван веком «господства сатаны».

Львы считались самыми свирепыми и сильными зверями, и в Пс. 21:14 (в возможном источнике этого образа) лев символизирует собой врагов народа Божьего. Во время правления Нерона христиан в буквальном смысле бросали на растерзание львам. Маленькие изолированные христианские общины чутко ощущали, что их духовные братья — начиная с *церквей, известных Петру в Риме, — подвергались тем же испытаниям (1 Пет. 5:9) до конца времен (ст. 10).

5:12–14 Заключение

5:12. Силуан (полное римское имя, его уменьшительное форма — Сила), по-видимому, был секретарем, или писцом. Большинство посланий были написаны с помощью писцов. Как римский гражданин, Сила (Деян. 16:37), по-видимому, происходил из состоятельной иудейской семьи, что позволило ему получить хорошее литературное образование и овладеть основами ораторского искусства; Петр мог вполне дать ему определенную свободу в написании послания. По поводу краткости формулировок см. коммент. к Евр. 13:22; это обычная вежливая форма, характерная для завершения речей и писем в древности.

5:13. Некоторые течения современного иудаизма охотно применяли *пророческие образы *Ветхого Завета по отношению к новой Римской империи. «Вавилон», тем самым, стал общей криптограммой для Рима (хотя позднее у *раввинов более популярным образом был «Едом»).

5:14. Поцелуи были обычным изъявлением любви между близкими друзьями и родственниками.

Введение

Авторство и дата написания. Авторство 2 Пет. представляет собой один из наиболее спорных вопросов, связанных с авторством посланий в *Новом Завете. Стиль 1 Пет. столь разительно отличается от 2 Пет., что трудно поверить, что эти послания написаны одним и тем же человеком, если не предположить, что он намеренно стремился изменить свой стиль. Но Петр мог дать полную свободу своим секретарям-писцам, используя для этих посланий разных писцов (1 Пет. 5:13), при этом второй писец воспринял характерный для азиатской литературы напыщенный *риторический стиль, известный под названием азианской риторики. (Хотя многие второразрядные ораторы предпочитали цветистый азианский стиль, в первой половине II в. стал преобладать и окончательно утвердился аттический [классический] стиль. Этот стиль может служить ключом к предназначению или, что, вернее, к определению даты написания послания [до II в.], хотя, по сути, он может лишь выявить риторическое искусство автора или писца. *Квинтилиан отмечает также использование, хотя и редкое, еще одного стиля — родосского, не столь многословного, как азианский, но менее лаконичного, чем аттический.)

Самый весомый аргумент против авторства Петра состоит в том, что в этом послании обнаруживается четкая связь с Посланием Иуды. Хотя этот факт не является определяющим, так как Петр мог включить фрагменты Послания Иуды сам, попросить об этом писца (что менее вероятно) и даже использовать самого Иуду в качестве своего писца. (То, что Иуда использовал 2 Пет., представляется маловероятным, исходя из упрощения образов, расширения ссылок и др.)

Авторство 2 Пет. обосновано слабее, чем большинство других новозаветных книг, но убедительнее, чем раннехристианские книги, которые не вошли в состав Нового Завета, особенно те, которые приписываются Петру. Ранняя *Церковь оспаривала истинность послания, хотя его существование рано документируется. Но *псевдоэпиграфические документы обычно писались от имени героя отдаленного прошлого; хотя датирование послания II в. не исключено, нет веских внутренних свидетельств, которые противоречили бы более ранней дате его написания (в I в.). Здесь, вероятно, не идет речь о *гностицизме II в., а тема завершения земной истории, похоже, рассматривалась уже в первом новозаветном документе (1 Фес.).

Оппоненты. Ересь, против которой предположительно направлено это послание, — это, скорее всего, гностицизм II в. или его зарождение в I в.; «знание» (любимая тема гностиков, хотя и не единственная) семь раз упоминается в послании. Гностики отрицали грядущее пришествие *Христа, и многие из них верили, что плотские грехи не имеют никакого значения. В гностицизме, однако, эти идеи возникли не на пустом месте; они появились ранее у греков (а также у иудеев и христиан) и уже были известны в I в.

Если учитывать, что в древности было много шарлатанов и существовали параллели практически всех воззрений, отраженных в греческих и иудейских концепциях I в., можно предположить, что этими оппонентами были просто евреи *диаспоры, которые всецело находились под влиянием греческой мысли (возможно, даже в большей степени, чем *Филон).

*Жанр. Это послание относится к разряду писем, предназначенных для широкого распространения (1:1), хотя сам стиль показывает, что оно не было адресовано высшим литературным кругам, которые обычно читали такие послания. Итак, это письмо «общего характера». Но некоторые исследователи обнаруживают в нем и элементы жанра «завещания», т. е. завещания, завета, которое писал умирающий отец или начальник, руководитель (ср.: 1:14).

Библиография. Самой лучшей в этом жанре представляется следующая работа: Richard J. Bauckham, Jude, 2 Peter, WBC 50 (Waco, Tex.: Word, 1983). Можно порекомендовать также весьма полезную книгу: J. N. D. Kelly, A Commentary on the Epistle of Peter and Jude (reprint, Grand Rapids, Mich.: Baker Book House, 1981).

1:1,2

Введение

В греческом тексте здесь не «Симон Петр», а Симеон; этот вариант менее распространен, но ближе к первоначальной семитской форме этого имени (также и в Деян. 15:14). Хотя в иудаизме «Спаситель» — это Божественный титул, как и вообще в древности, он мог использоваться и в более широком смысле; но применение титула «Бог и Спаситель» (наиболее естественный перевод) к Иисусу было непосредственным подтверждением Его Божественной сути и могло оскорбить иудейских читателей, которые не были христианами. Писатели обычно стремились установить тесный контакт со своими читателями в самом начале послания («равно драгоценную веру», «веру, как и наша»). «Благодать и мир» — типичное приветствие в древности, но без упоминания Христа в центре приветствия; см. ком мент, к Рим. 1:7.

1:3-11 Как сохранить стойкость и спастись

Этот раздел иногда рассматривают в форме гражданского декрета, известного из надписей, воздающих хвалу благодетелям, однако такое предположение выглядит не достаточно убедительно. Хотя подобные параллели обнаруживают общее между этим отрывком и некоторыми декретами, эти общие представления были довольно широко распространены и могут быть найдены также и в других литературных формах.

1:3,4. «Божественная сила» и «Божественное естество» на протяжении веков были важными понятиями в греческом мышлении; они широко использовались во многих произведениях еврейских писателей *диаспоры. Многие греки в ту эпоху стремились отрешиться от тленного материального мира, считая, что их душа несет на себе печать божества и бессмертия и принадлежит горнему, чистым и совершенным небесам; некоторые греческие мыслители и культы использовали эту мысль для утешения масс в их уповании на грядущее.

Многие греки, некоторые иудейские писатели, в том числе *Филон, и в целом более поздние *гностики утверждали, что каждый может обрести «божественную» природу, стать богом, либо при жизни, либо после смерти; в ряде религиозных и философских течений это обожествление включало погружение в божественное. Но большинство в древнем иудаизме отвергало идею обожествления; есть только один Бог (ср.: Быт. 3:5; и даже Филон понимал обожествление весьма специфически). Многие еврейские источники диаспоры использовали язык, аналогичный языку Петра, но почти всегда только для указания на бессмертие, а не на обожествление. (Петр применяет этот язык в свете христианских воззрений: верующий в Христа получает новую природу; см. коммент. к 1 Пет. 1:23.) В контексте монотеизма раннего христианства, который противостоял политеистической культуре, ясные утверждения Петра были призваны отвергнуть притязания тех, кто ожидал полного обожествления.

На то, что непосредственным культурным контекстом для Петра служил иудаизм диаспоры, а не греческое язычество, указывает его определение термина «растление», или распад: истоком тления служит «похоть» (ст. 4; ср.: 2:14; 3:3). Бессмертие существовало, как утверждали греки, но оно возможно только через очищение от скверны греха (1:9); греческая концепция бессмертия ограничивается библейской надеждой на *Царство Небесное, а посему определяется грядущим *воскресением (ср.: 1:11). 1:5–7. В древней литературе часто приводились перечни добродетелей и пороков. Постепенное добавление одной добродетели или одного порока, как в данном случае, было характерным литературным приемом в еврейских, греческих и римских текстах (такие прогрессии назывались соритами). «Добродетель», или нравственное совершенство, — это универсальная греческая категория, указывающая на благородство характера.

1:8. Греческие философы рассматривали философские знания как ключ к изменению поведения человека; однако Петр включает в «познание» понятие о личных взаимоотношениях, как это часто утверждается в *Ветхом Завете.

1:9. В иудейских текстах также говорится о нравственной распущенности и осквернении, от которых необходимо получить «очищение» (ср.: 2:20).

1:10,11. Иудаизм часто говорил о призвании и избранности Израиля. Петр применяет эти термины ко всем, кто сможет устоять и обретет *вечную жизнь. Грядущее преобразование мира и установление *Царства Божьего были иудейскими и христианскими концепциями, чуждыми греческому мышлению.

1:12-21

Свидетельство Петра как очевидца

1:12. Напоминание было важным приемом в древних нравственных наставлениях, особенно в сочетании со смягчающей фразой «хотя вы и знаете это».

1:13. В ряде древних текстов тело сравнивалось со скинией, «храминой», как здесь; Петр выбирает образ, близкий и понятный своим читателям.

1:14. Иудейские писатели обычно считали, что праведный часто предупреждался о грядущей смерти. В древних иудейских историях герои, чувствуя приближение смерти, в завещании оставляли наставления своим наследникам. Заявляя о своей близкой смерти (несомненно, о своей казни в Риме), Петр сообщает своим читателям: «Это мои последние наставления вам, поэтому будьте особо внимательны к ним». Ср.: Ин. 21:18,19.

1:15. Напоминания были характерны для завещаний (1:14), хотя и не только для них, а в целом свойственны нравственным наставлениям (1:12). «Отшествие» буквально означает «уход», «исход», этот термин часто употреблялся в иудейских и христианских текстах для описания смерти (напр., в Лк. 9:31).

1:16. Слово, переведенное как «басни» (или мифы, как в NRSV), использовалось обычно в негативном смысле по отношению к вымышленным историям, например, лживым историям, призванным опорочить богов; басни и мифы обычно противопоставлялись правдивым историям. Свидетельство очевидца было чрезвычайно важным для восстановления реальности событий или явлений, хотя греческие и римские ораторы не придавали этому столь серьезного значения, как в настоящее время. (Некоторые исследователи обращают внимание на то, что тот же самый термин, который Петр использует здесь по отношению к «очевидцам», применяется и в ряде языческих культов *мистерий, напр., в мистериях Элефси-на и Самофракии; но близкое понятие также использовалось и в более высокой философии *Платоном и *Аристотелем, и обычно это был термин для обозначения свидетелей, даже по отношению к Самому Богу в иудаизме *диаспоры. Поскольку Петр описывает не свой начальный опыт вхождения в веру, но более глубокий опыт веры, элемент свидетельства занимает здесь центральное место. Так же как в этом послании, в Евангелиях говорится о том, что слава, которую сподвижники Иисуса увидели перед смертью, была преображением, а не вторым пришествием; но это преображение предвосхищало второе пришествие; ср.: 1:19.)

1:17. В некоторых «заветах», завещаниях (1:14) приводились примеры особых откровений героя (часто небесных путешествий); Петр упоминает более «приземленное» откровение: то, что он испытал, присутствуя в момент преображения (Мк. 9:2—13). В раннем иудаизме часто говорилось о возвещении, о гласе Божьем с небес (см. ком-мент. к Мк. 1:11). Термин «слава» иногда у евреев заменял титул Бога; Петр, вероятно, здесь косвенно указывает на Синай, где Бог открыл Свою славу Моисею.

1:18. Израиль также получил откровение от Бога на «святой» горе, и Петр, вероятно, проводит параллель своего собственного свидетельства о славе Иисуса со свидетельством Моисея о славе Божьей на Синае. (В *Ветхом Завете это обычно относится к Сиону, но Сион должен был служить местом нового Синая, или дарования закона, в конце времен; ср.: Ис. 2:2–4.) Оба откровения привели к появлению божественных Писаний (ср.: 2 Пет. 1:20; 3:16), хотя все иудейские учителя обычно согласны с тем, что *закон имел большую силу, чем любой голос с неба.

1:19. Апостольское откровение во *Хрис-те подтвердило откровения ветхозаветных пророков. Некоторые тексты из *Свитков Мертвого моря описывают «звезду» из Чис. 24:17 как *мессианскую, а ветхозаветный текст описывает наступление Дня Господня в образах восходящего солнца (Мал. 4:2), поскольку пришествие Бога будет подобно солнцу (ср.: Пс. 83:12). Речь здесь идет, по-видимому, об утренней звезде (Венере), которая возвещает наступление зари; новый век должен был наступить как рассвет (ср.: 2 Пет. 1:11), но Ветхий Завет, раскрытый через первое пришествие Иисуса, был величайшим откровением, ожидающим мир, до Его возвращения в День Господень. «Вы хорошо делаете» — обычное выражение, указывающее на действия человека (т. е. «Вам следовало бы сделать это»). 1:20,21. В древнем иудаизме и у греческих мыслителей пророческое озарение, рассматривалось как божественная одержимость или экстаз, когда рациональный разум пророка замещается божественным словом. Такая точка зрения была особенно широко распространена среди иудеев диаспоры, которые придерживались подобных представлений об экстатическом состоянии (см., напр.: *Филон и авторы *Сивиллиных оракулов.) Разные литературные стили у разных ветхозаветных пророков показывают, что речь идет не об этом: богодухновенность подразумевает возможность использования человеческих способностей и языка (ср.: 1 Пет. 1:10–12; 1 Кор. 7:40; 14:1,2,14–19), хотя и могут существовать разные уровни экстаза (ср.: 1 Кор. 14:2; 2 Кор. 5:13; 12:4). В любой модели, однако, божественное наитие может защитить вовлеченных в божественное озарение людей от ошибки (ср.: 2 Пет. 2:1).

2:1-22

Лжеучителя понесут наказание

2:1. В отличие от богодухновенности истинных пророков (1:20,21), лжепророки не руководствуются божественным видением, они говорят от себя, сообразуясь с собственным человеческим разумом. Во многих ветхозаветных текстах, которые определяют их как лжепророков, говорится, что они ложно проповедуют мир для грешников, которым предназначено предстать перед судом (напр.: Иер. 23:16–32; Иез. 13:3—10). 2:2. Искренние философы жаловались, что над их наукой насмехались из-за псевдофилософов; иудеи и представители других малых религиозных групп также страдали от осуждения окружающих из-за членов своих сообществ, которые руководствовались в своей жизни корыстью, а не истинной верой (ср.: Рим. 2:23,24). Такая же обстановка сложилась и вокруг ранних христиан. 2:3. Странствующие предсказатели, лжепророки и учителя нравственности обычно требовали оплаты своего труда или материальной поддержки, а потому их часто обвиняли в том, что в основе их профессионального призвания лежит корысть (см. ком-мент. к 1 Фес. 2:5). Лжеучителя в *Церкви аналогичным образом использовали христиан в своих интересах.

2:4. Одной из самых важных тем в древней иудейской традиции, хотя и несколько приниженной более поздними раввинами, было представление о том, что «сыновья Божии» в Быт. 6:1–3 были ангелами, которые испытывали вожделение по отношению к земным женщинам, в результате чего они пали. Выражение «связав узами адского мрака» восходит в оригинале к греческому названию Тартар, месту обитания нечестивых после смерти (особенно титанов — божеств старшего поколения, предшественников олимпийских богов), где они испытывают невообразимые муки; в иудейской литературе это описывается как место, где заточены падшие ангелы. Еврейские писатели часто также утверждали, что современный ад — это место, где содержатся нечестивые до окончательного суда.

2:5. Рассказы о Ное, а также о падших ангелах были весьма популярны в неравви-нистическом иудаизме. Рассуждения о падших ангелах обычно связывались с судом над поколением Ноя, поскольку в Быт. 6 повествуется и о Ное, и о них. В иудейских преданиях Ной изображается как проповедник, призывавший к покаянию (см., напр.: *Сивиллины оракулы и Книга Юбилеев). Иудейские учителя любили в качестве образа неминуемого суда приводить духовное состояние людей перед потопом, чтобы призвать своих современников к покаянию, и они верили, что поколение людей перед потопом опустилось до невообразимого уровня морального разложения, а потому не могло жить в грядущем мире. 2:6. Иудейские учителя часто использовали образ Содома наряду с образом допотопного поколения как олицетворение зла и разврата (см.: 3 Мак. 2:5; часто у *раввинов и др.). Ветхозаветные пророки также постоянно использовали Содом как символ предельной степени греховности современного им поколения (ср.: Втор. 32:32; Ис. 1:9,10; 3:9; 13:19; Иер. 23:14; 50:40; Пл. 4:6; Иез. 16:46; Соф. 2:9).

2:7,8. Иудейская традиция разделяла людей на тех, кто признавал Лота праведным, и тех, кто не считал его таковым (большинство раввинов и ряд других верующих не считали Лота праведным). В Бытии же он изображается как праведник (Быт. 18:25; 19:1-16); он не был таким праведным, как Авраам (Быт. 13:10, И; 19:29,32–35), но для Содома — слишком праведным (Быт. 19:9,15).

2:9. В большинстве иудейских преданий говорится, что нечестивые должны мучиться в *геенне до дня суда (или до дня своего уничтожения). В Прем. 10:6 Премудрость «спасла праведного» Лота, когда нечестивые погибли в огне Содома; 2 Пет., вероятно, указывает на это предание.

2:10,11. В разных еврейских текстах упоминаются те, кто ругает небесные звезды или проклинает *сатану или бесов. Оппоненты Петра, вероятно, восприняли этот обычай, возможно, в форме «духовной баталии». Хотя христиане должны были заботиться о своей общественной репутации, — поскольку обвинения в подстрекательстве к мятежу в Римской империи вели к суровым преследованиям и репрессиям, — эти лжеучителя ругали светские власти на земле и ангельские воинства, которые стояли за ними (см. коммент. к Еф. 1:19–23).

2:12. Древние авторы считали, что некоторые животные предназначены исключительно в пищу людям; здесь животные являются объектом охоты. Философы (напр., *Эпиктет и стоик 11 в. император Марк Аврелий) описывали животных как тварей, которыми руководят инстинкты, в отличие от человека, который руководствуется разумом, и неразумных людей сравнивали с «бессловесными животными».

2:13. В ночное время люди часто предавались кутежам; обвинение в участии в дневных пирушках считалось более тяжким, чем обвинение в язычестве. (Широко распространено мнение о том, что Петр здесь использовал лексику из раннего еврейского источника «Взятие на небо Моисея». Но есть и противоположная точка зрения о том, что, наоборот, данное сочинение опирается на 2 Пет; окончательный вывод зависит от того, когда был написан каждый из этих двух документов. Возможно, что оба они имеют в своей основе некий общий источник или что выявляемая вербальная параллель представляется чисто случайной.) 2:14. Некоторые еврейские авторы также писали о вожделении в глазах; см. коммент. к Мф. 5:27,28. В то время как философы говорили о нравственной «тренировке» и о необходимости избегать алчности, эти лжеучителя приучались «к любостяжанию». Выражение «сыны проклятия» — это либо семитский оборот речи для обозначения проклятых, либо для лишенных наследства сыновей, которые, вместо благословения, получили от родителей проклятие.

2:15. Согласно иудейским преданиям и наиболее вероятному толкованию *Ветхого Завета, Валаам был нечестивым человеком. Из корысти Валаам привел израильтян к связи с мадианитянами, призвав на них суд Божий, что в итоге и его самого привело к гибели (Чис. 31:8; Нав. 13:22). В еврейской литературе он рассматривался в качестве последнего пророка (иногда философа) язычников, но это не уменьшает его греха в совращении Израиля на путь распутства. Его попытка ввести в грех Израиля считалась гораздо более серьезным грехом, чем любое военное нападение на израильский народ, поскольку он подвел его под суд Бога. Противопоставление двух путей — Валаама и правильного пути — лежит в основе древнего образа двух путей, один из которых ведет к праведной, или мудрой, жизни, а другой — к глупой погибели.

2:16. Пророков, впадающих в исступление, экстаз, часто называли «безумными» или «одержимыми» (на Ближнем Востоке и в Израиле в древности, а также в грекоримской империи в античные времена; ср.: 4 Цар. 9:11; Иер. 29:26). Но безумие

Валаама еще более очевидно: несмотря на чудо предостережения бессловесного животного, которое оказалось умнее его (ср.: 2 Пет. 2:12), он продолжал совершать глупости (Чис. 22:20–35). *Филон использовал Валаама как аллегорию, изображающую неразумных людей; *раввины говорили, что людей, которые следовали за Валаамом, ожидает ад. В иудейских преданиях ослица говорит более пространно, раскрывая глупость Валаама.

2:17. «Безводные источники» были хуже всего; они обманывали надежды на получение воды, что было особенно тяжело в климатических условиях Востока. Ад иногда описывался как «мрак вечной тьмы». 2:18,19. Греческие философы часто говорили, насколько опасно потворствовать плотским страстям; этот образ может быть распространен и на тех, кто использовал эти страсти как профессию (проституция). Потерпевшие поражение в сражении и захваченные в плен становились рабами. Большинство философов говорили о свободе от страстей, а не о вседозволенности; ’“Евангелие говорит о свободе от греха, а не о свободе греха.

2:20,21. В еврейских текстах говорится о «пути правды»; см. коммент. ко 2:15.

2:22. Одна из пословиц, которую приводит здесь Петр, взята из Библии (Прит. 26:11, о том, что глупый повторяет свою глупость); другая пословица заимствована из внебиб-лейского источника (из древней истории об Ахикаре), но в ней просматривается знакомый образ. И собаки, и свиньи считались нечистыми животными (ср.: Мф. 7:6), и еврейские читатели испытывали к ним чувство гадливости; они вызывали также и другие схожие ассоциации.

3:1-7 Непреложность грядущего суда

Подобно многим *эллинизированным евреям (эллинистам), а также поздним ’“гностикам, лжеучителя принижали роль грядущего суда, тем самым подвергая людей опасности греха, который был свойствен и лжепророкам прошлого (гл. 2; см. коммент ко 2:1). Теперь автор обращается непосредственно к истокам их безнравственных поступков; подобно многим иудейским учителям, он признает, что недооценка или отсутствие веры в грядущий суд обычно приводит к аморальному поведению или даже моральному релятивизму (см. также коммент. к Иуд. 3, 4). Некоторые комментаторы рассматривают гл. 3 как другое послание, которое отличается от гл. 1 и 2, но в этом нет необходимости: здесь есть вполне естественный переход, особенно если учесть, что Петр в данном случае не связан с Посланием Иуды.

3:1,2. Некоторые философы говорили о «чистом разуме», который не затронули эмоции; Петр имеет в виду идеи лжеучителей (2:20). О «напоминании» см. в коммент. к 1:12. О заповеди Иисуса здесь ср. с Мф. 24:42–44 (особенно для 2 Пет. 3:9).

3:3. В значительной части произведений еврейской литературы те, кто отрицает наступление грядущего века, рассматриваются как лишенные нравственного фундамента (ср., напр., обвинение *фарисеев против “саддукеев). Насмешки над праведным всегда характеризовали поведение нечестивого; в *1 Енох, говорится о грешниках, которые насмехаются над Богом, отрицая Его откровение; в *Свитках Мертвого моря порицаются те, кто высмеивает праведного учителя своей общины.

3:4. Об «отцах», или «предках», в древней литературе говорилось с огромным уважением.

“Аристотель и его последователи (перипатетики) верили, что вселенная вечна. Это воззрение нашло своих последователей и в других кругах, и *Филон должен был обратить внимание на эту идею. (Как и ’“Платон, Филон верил, что Бог создал мир из предвечной материи, но, в отличие от Платона, он верил, что и ее создал Тот же Бог.) “Эпикурейцы отрицали, что Бог действовал в мире; они также считали, что материя не поддается уничтожению, вечна (на атомном уровне) и что вселенная бесконечна. *Стоики верили в вечное существование огня, вто, что вселенная периодически должна поглощаться первоогнем (см. коммент. к 3:7), а вечность проявлялась в цикличном повторении веков. В иудаизме *диаспоры спорили, из чего была создана материя: из первичного хаоса (согласно самым древним представлениям) или из ничего (как это, вероятнее всего, в Быт. 1).

3:5. Согласно Быт. 1, Бог создал мир Своим словом (см. также: Пс. 32:7—10). (Некоторые более поздние иудейские предания насчитывают в Быт. 1 десять заповедей и полагают, что они представляют Декалог, слово Закона, на котором Бог основал мир.) 3:6,7. Бог обещал, что после Ноева потопа (Быт. 6–9) уже больше никогда не уничтожит землю водой (Быт. 9:15; Ис. 54:9), но пророки говорили о грядущем уничтожении и о новом сотворении мира (ср.: Ис. 65:17; 66:15,22). Их воззрения разделяли и более поздние еврейские авторы (см., напр., *Свитки Мертвого моря, *Сивиллины оракулы). В иудейских преданиях, таким образом, утверждалось, что современный мир будет уничтожен не водой, а огнем (см., напр.: *Иосиф Флавий; Рабби Мейер, II в.; Жизнь Адама). В еврейской литературе потоп иногда олицетворяет собой грядущий суд, который совершится огнем. В отличие от *стоиков, которые верили, что вселенная (включая даже богов) периодически поглощалась огнем и формировалась заново, иудеи уповали на грядущий суд и на новое сотворение мира, который устоит в вечности (2 Пет. 3:10,12,13). Хотя они опирались на Ветхий Завет, в этом отношении их точка зрения была ближе идеям *Платона, который полагал, что мир однажды придет к концу через потоп, а затем сгорит в огне.

3:8-13 Время последнего суда

Задержка никогда не рассматривалась как свидетельство отмены второго пришествия Иисуса (3:4; ср.: Иез. 12:27,28; Авв. 2:3). Хотя многие современные богословы считают, что 2 Пет. обращено к разочарованиям в самых ранних апокалиптических ожиданиях христиан И в., вопросы, связанные с задержкой пришествия *Христа, проявились уже во времена Пятидесятницы; в книге же Откровение, в конце I в., еще описывались горячие апокалиптические ожидания. В Свитках Мертвого моря также отражено неожиданное ослабление надежды на наступление Дня Господня среди *ессеев, что вызывало появление надлежащих увещеваний и призывов к стойкости.

3:8. Петр обращается к Пс. 89:5, как и многие другие еврейские авторы, его современники (которые часто воспринимали «день как тысячу лет» в буквальном смысле и относили это к дням сотворения). Некоторые авторы апокалиптических произведений сокрушались по поводу того, что Бог не исчисляет время, как смертные, а потому призывали проявлять стойкость и терпение. 3:9. В *Ветхом Завете подчеркивается, что Бог откладывает суд, чтобы дать нечестивым возможность покаяться (ср.: 4 Цар. 14:25–27; Иез. 18:23,32; 33:11). Долготерпение Бога по отношению к миру впоследствии подчеркивалось и в более поздней еврейской литературе (напр.: *Езд.); в еврейских текстах говорится, что после наступления дня суда у человека уже не будет возможности покаяться. Некоторые греко-римские авторы также прославляли милость Божью или милосердие богов, которые на время откладывали свою месть.

3:10. День Господень — известный ветхозаветный образ для обозначения суда Божьего, Его последнего дня в суде, когда Он окончательно выносит Свой справедливый вердикт миру (напр.: Ис. 2:12; Иоил. 1:15; Ам. 5:18–20). Придет же день, «как тать ночью» — это изречение Иисуса (которое цитируется в Мф. 24:43). Разные древние мыслители приводили разные списки элементов (стихий); так, *стоики, которые верили, что мир будет поглощен огнем, выделяли, как и большинство писателей, четыре элемента: землю, воду, воздух и огонь, но Петр указывает, что все будет уничтожено. Разрушение или очищающее обновление неба и земли было характерным представлением, бытовавшим в *апокалиптической традиции.

3:11. Как обычно в *Новом Завете, Петр рассуждает о грядущем в практической плоскости и призывает к благочестивой жизни. Эта тема сопряжена с идеями авторов ряда *апокалиптических произведений, но контрастирует с большинством других, где показано неудержимое любопытство по поводу будущего. Те, кто испытывает страдания в мире, особенно уповают на грядущее, что дает им силу одолеть, казалось бы, невыносимые испытания века нынешнего. 3:12. *Раввины спорили между собой по поводу того, есть ли фиксированная дата конца времен, установленная Богом, или она может быть приближена в результате покаяния и послушания Израиля. В данном контексте христиане могут ускорить наступление конца через свою миссионерскую деятельность и проповедь Евангелия (ср.: Мф. 24:14), тем самым делая возможным обращение в веру тех, ради кого Бог задерживает Свое пришествие (2 Пет. 3:9,15). 3:13. Это восходит к текстам Ис. 65:17 и 66:22, которые часто повторялись в более поздней еврейской литературе. Иудаизм придерживался ветхозаветной точки зрения о том, что праведность являет собой один из атрибутов грядуще го мира (напр.: Ис. 9:7; 32:16,17; 62:1,2; Иер. 32:40).

3:14–18 Приготовление к последнему суду

3:14. Здесь Петр призывает своих читателей не уподобляться лжеучителям (2:13). См. коммент. к 3:11.

3:15,16. Долготерпение Бога дарует возможность для спасения тем, ради которых Он задерживает Свое пришествие; ср.: 1 Пет. 3:20 в связи с Быт. 6:3 — возвращение к образу потопа как к суду (2 Пет. 3:5–7). Назвать стиль автора «неудобовразумитель-ным» (точнее, трудным для понимания) в древности не было обидным или оскорбительным — напротив, это указывало на сложный и блестящий стиль оратора или писателя. Иудейские учителя говорили, что весть Писаний можно исказить, не поняв ее суть. Во II в. *гностики, а в I в. и многие иудейские толкователи, а возможно, и христианские группы уже исказили Писания, некоторые даже тем, что принизили роль грядущего суда (по всей вероятности, путем его аллегоризации).

В конце I в. другой раннехристианский автор (см.: 1 Климент.) заявлял о богодух-новенности посланий Павла; хотя ранние послания Павла не были еще собраны при жизни Петра, он мог быть знаком с некоторыми из них, когда посещал разные церкви, где они читались. Даже *Иосиф Флавий и другие писатели утверждали, что в иудаизме был скрытый *канон, но иудеи некоторых течений (напр., *Кумранская община и общины *диаспоры, которые использовали разные тексты из *LXX) часто меняли свои представления относительно того, где кончаются Писания и где начинается литературная редакция. Хотя некоторые богословы резонно считают, что здесь послания Павла ото́ждествляются с Писанием и что, таким образом, 2 Пет. не может быть написано после смерти Петра, это не исключает того факта, что реальный Петр мог рассматривать послания Павла как Писания, если он признавал апостольство Павла и, следовательно, считал, что ряд его работ несут на себе печать *пророческого озарения. Однако многие произведения, профетически инспирированные, никогда не стали частью Писания (см. слово «канон» в Словаре). Если Петр написал эти слова, они являют собой знаменательную проницательность для того времени.

3:17,18. Читатели Петра должны противостоять лжеучителям, возрастая во *Христе.

Введение

Авторство. Близость стиля Первого послания Иоанна и Евангелия от Иоанна вплоть до XX в. не вызывала у исследователей никаких сомнений в том, что они были написаны одним и тем же человеком. Некоторые богословы указывали на незначительные стилистические различия между ними и высказывали предположение, что 1 Ин. было написано одним из представителей «Иоанновой школы». Иногда ученики известного учителя пытались ему подражать даже по стилю, так что эту гипотезу нельзя полностью исключить, если основываться лишь на литературных данных.

Отмечаемые стилистические различия, однако, можно объяснить и просто тем, что это произведения разного жанра — послание и Евангелие; Евангелие в определенном смысле связано с древней биографией и проходит несколько этапов в процессе написания. Данное послание, напротив, не является крупным литературным произведением (хотя существуют и литературные послания).

Намеренные различия богословского плана и разные взгляды на создавшуюся ситуацию вполне объяснимы. Если использовать критерии, по которым определяют, принадлежат произведения одному автору или разным, то проповеди рядового проповедника сегодня должны быть приписаны разным авторам! Более важно заявление автора о том, что он был очевидцем событий (1:1); однако он не утверждает, что пишет под другим именем (он не приводит характерного для *псевдографий предисловия).

Жанр. Послание носит скорее характер проповеди, а не письма (за исключением 2:12–14). Тот факт, что эпистолярное вступление и заключение отсутствуют, не должен удивлять нас: они иногда опускались, если послания были включены в собрание писем (хотя 2 Ин. и 3 Ин. сохраняют стандартные элементы посланий). Но в целом документ производит впечатление проповеди, несмотря на то что в нем не использованы характерные для того времени *риторические приемы, подчеркивающие структуру текста. Он напоминает форму послания, известного под названием «письма-эссе», хотя в нем и производится разбор определенной ситуации, сложившейся в среде его читателей.

Ситуация. Если в 1 Ин. речь идет о той же ситуации, что и в четвертом Евангелии, то оно предназначено вселить бодрость, поддержать христиан, изгнанных из *синагог, при том что некоторые вернулись в синагогу, отрицая *мессианство Христа (2:19,22; 4:2,3). Послание можно рассматривать и в таком ключе.

Но Иоанн был озабочен обстановкой, сложившейся в городах, а не проблемами, к которым он обращается в своем Евангелии. Христиане были изгнаны из синагог и преданы своими иудейскими общинами в Смирне (Отк. 2:9,10) и Филадельфии (Отк. 3:7–9), они поддавались искушению пойти на компромисс с ересью, в том числе с идолопоклонством, к которому склоняли их лжепророки (Отк. 2:14,15,20–23; ср.: 1 Ин. 4:1; 5:21). Особой формой идолопоклонства был культ императора, которому народ на Востоке должен был выказывать свою преданность, в противном случае это было чревато серьезными последствиями (ср.: Отк. 13:14,15) — вплоть до смерти (1 Ин. 3:16). Первое послание Иоанна может быть адресовано общине, например, в Эфесе, где *церковь исключила из своих рядов лжеучителей, но нуждалась во взаимной любви собратьев (Отк. 2:2–4).

С одной стороны, главной темой могут быть просто лжепророки (1 Ин. 4:1–6), которые призывали к компромиссу с культом императора во имя спасения собственной жиз-

ни. С другой стороны, речь может идти о ересях, которые развивались в среде сторонников набиравшего полную силу *гностицизма. Приверженцы докетизма считали, что природа Христа была божественной и что создавалась лишь видимость того, что Он стал человеком (ср.: 4:2); последователи Керинфа верили, что *Христос —Дух и просто сошел на Иисуса, но отрицали, что Иисус и был единственным Христом (ср.: 2:22). Гностики также давали разные определения греха, отсюда некоторые из них верили, что они не способны совершать реальные грехи, хотя их тела и могли быть вовлечены в дела, которые христианами, не разделяющими гностических воззрений, рассматривались как греховные. Все из перечисленных основополагающих истин имеют отношение к данному посланию. Но одна из них бесспорна: первыми нарушителями спокойствия были, несомненно, «сепаратисты», отступники, входившие ранее в состав христианской общины, к которой обращается Иоанн, но изгнанные из нее. Иоанн призывает испытывать духов на основании двух принципов: нравственного (соблюдение заповедей, особенно отношения между христианами) и вероучительного (правильное представление об Иисусе).

Библиография. Наилучшей рекомендации заслуживают следующие работы: I. Howard Marshall, The Epistles of John, NICNT (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1978); Stephen S. Smalley, 1, 2, 3 John, WBC 51 (Waco, Tex.: Word, 1984); D. Moody Smith, First, Second and Third John, Interpretation (Louisville, Ky.: John Knox, 1991); and Kenneth Grayston, The Johannine Epistles, NCB (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1984). Самый подробный комментарий можно найти в книге: Raymond Е. Brown, The Epistles of John, AB 30 (Garden City, N. Y.: Doubleday, 1982).

1:1-4 Основа христианского братства

В основе христианского братства (1:3) лежат принципы, которые отделяют читателей Иоанна от тех, кто был изгнан из общины. Если (как полагают многие исследователи) 1:1 представляет собой ссылку на начало четвертого Евангелия, то Иоанн говорит о Слове Божьем, которое существовало вечно (см. коммент. к Ин. 1:1-18). Хотя философы и иудейские учителя сходным образом рассматривали божественное Слово, никто из них не говорил о Слове, которое стало плотью. Подчеркивая, что видевшие Иисуса прикасались и ощущали Его тело, Иоанн свидетельствует о подлинной человеческой природе Иисуса; Он был не просто явлением божества, наподобие «проявлений» богов, в которые верили греки (хотя простое свидетельство очевидца может быть использовано и в более широком смысле, напр.: 2 Мак. 3:36).

1:5-10 Реальность греха

Возможно, что отступники, как и более поздние гностики, верили в то, что достигли состояния безгрешности. Поскольку здесь и в последующих отрывках, где говорится об этих сепаратистах, подчеркивается святость Бога (3:6,9), то более вероятно, что они верили, как и некоторые более поздние гностики, в свою безгрешность в другом смысле, — они не относили свои прегрешения и проступки к категории греха. (Об особых совершавшихся ими грехах см. в коммент. к 3:6,9.)

1:5. В других еврейских текстах (особенно в *Свитках Мертвого моря) также использовался образ противопоставления света и тьмы для описания контраста между приверженцами правды и нечестивыми, а Бог рассматривался как полнота праведности. В *Ветхом Завете также утверждается принцип универсальной праведности Божьей (см., напр.: Пс. 91:16).

1:6. В *Ветхом Завете «повиновение» заповедям Божьим описывается метафорой: «ходить» в заповедях — причем столь часто, что иудейские учителя называли поведение иудеев, которое надлежало им иметь, термином «хождение», halakah. Образ хождения (нахождения) во тьме сопряжен с понятием об опасности «претыкания» (2:10,11). В Ветхом Завете осуждалось смешение света и тьмы, зла и добра (Ис. 5:20; ср.: 2:5).

1:7. Хотя вода, а не кровь, очищала в физическом смысле, кровь в Ветхом Завете также очищала в ритуальных обрядах (см. коммент. к Евр. 9:21,22). Жертвенная кровь, которая посвящалась Богу, отделялась, очищая от греха, как в обряде искупления (Лев. 16:30).

1:8—10. Ветхозаветные пророки часто осуждали ложные притязания на невиновность, считая это самообманом (напр.: Иер. 2:35; Ос. 8:2; ср.: Прит. 30:12); Бог вместо этого призывает и к признанию греха, и к покаянию (ср.: Лев. 5:5; 16:21; Пс. 31:1–5; Прит. 28:13; Иер. 3:13). (Некоторые молитвы в *синагоге о прощении также предварялись исповеданием греха. Это указывает на то, что иудеи в первые века н. э. в целом воспринимали эту мысль; ср. также: *Псалмы Соломона 9:6 и др.) Об очищении см. в 1 Ин. 1:7. О грехах отступников см. в коммент. к 3:6 и 9.

2:1—11

Тест на нравственность

Христиане были новым народом, и, хотя они еще не могли жить абсолютно безгрешной жизнью (1:8—10), их возрождение во Христе воздействовало на их образ жизни. Поскольку грех имел реальную силу (1:5—10), нравственное поведение было действенным путем проверки истинного посвящения себя Христу. Особенно важно было понять, лежит ли в основе поведения любовь к своим ближним (2:5,9-11). В иудаизме также подчеркивается, что истинные участники договора-завета с Богом соблюдают Его заповеди.

2:1. Философы и иудейские учителя иногда обращались к своим Мученикам как к «детям». «Ходатай» означает «заступник» или «посредник», «защитник». В *Ветхом Завете Бог мог разбирать дела Своего народа перед другими народами (Иер. 50:34; 51:36); в древнем иудаизме милость Божья или заслуги Израиля защищали его на суде перед Богом. Иисус по своей природе — Защитник, в силу Своего положения, Своей праведности и Своих деяний (ст. 2).

2:2. «Умилостивление» — *искупление, путь примирения с Богом, призванный удовлетворить Его «гнев», вызванный нарушением Его предписаний; это указывает на жертвы, приносившиеся во имя искупления в Ветхом Завете. В иудаизме жертвоприношение в День искупления касалось только Израиля; но жертва Иисуса была принесена не только за христиан, но даже и за тех, кто был врагом Бога, оставляя их, тем самым, без оправдания.

2:3,4. В *Ветхом Завете Израиль «знал» Бога, Его народ находился с Ним в отношениях в рамках завета-договора — если они соблюдали Его заповеди (напр.: Иер. 22:16; 31:33,34).

2:5. Любовь к Богу человек должен продемонстрировать путем соблюдения Его заповедей (Втор. 6:5,6); эту концепцию разделяли повсюду в Древнем Израиле.

2:6. В древних нравственных увещеваниях моралисты обычно призывали подражать Богу или знаменитым учителям. Иоанн здесь указывает на образец жертвенной любви Иисуса, вплоть до смерти (Ин. 13:34,35).

2:7,8. В древности парадокс был ярким литературным приемом, который заставлял слушателей задуматься над значением слов; Иоанн использует здесь такой парадокс («древняя, не новая», но и «новая» одновременно). Заповедь о любви была старой, неотъемлемой составляющей слова Божьего (Втор. 6:5 и Лев. 19:18 — тексты, которые цитировал Иисус — см.: Мк. 12:30,31), но и новой заповедью, которая зиждется на новом и совершенном примере (Ин. 13:34). Многие иудейские предания, которые использовали образ «света — тьмы» для описания добра и зла, изображали современный век местом, в котором часто господствует зло, а век грядущий — с позиций победы света.

2:9—11. Сепаратисты, или отступники, изгнанные из христианской общины, к которой обращается Иоанн, разорвали отношения с истинными христианами, тем самым показав, что ими движет «ненависть», а не «любовь». *Ветхий Завет и иудаизм запрещали «ненависть к своим братьям и сестрам» (Лев. 19:17); в контексте иудаизма этот термин относился к собратьям-иудеям (хотя ср. также: 19:34); в контексте христианства он относится к собратьям-христианам.

2:12-14 Наставления, обращенные к разным группам

Выражение «пишу вам» вряд ли говорит о намеренном желании подчеркнуть отличие от фразы «я написал»; стилистические вариации были обычны в тексте и призваны разнообразить его, сделать более интересным. Можно было отметить в письме: «я написал», когда речь шла о процессе написания, об еще не оконченном послании; с точки зрения греческой грамматики, это называется «эпистолярным аористом».

С одной стороны, обращения «отцы», «юноши» и «дети» (Иоанн не включает сюда женщин, поскольку в языке категорий, которые он здесь употребляет, для смешанных групп использовалась форма мужского рода) могут отражать разные этапы возрастания в христианской вере; см. коммент ко 2:1. С другой стороны, некоторые авторы обращались с разными нравственными наставлениями к разным возрастным группам, акцентируя внимание на конкретных моментах для каждой из них (см., напр., работы греческого *оратора IV в. Исократа; послание греческого философа Эпикура; ср.: Прит. 20:29; 2 Тим. 2:22).

Отцы обладали авторитетом и им воздавались почести; дети еще только обучались и не имели социального статуса и авторитета. Юноши обычно ассоциировались с силой и мужеством, отвагой; здесь они одолевают зло, участвуя в победе *Христа (4:4; 5:4) над грехом (3:10–12). Хотя некоторые древние авторы часто считали, что молодые люди более уязвимы и подвержены особым искушениям (особенно распутству), Иоанн выражает свою уверенность в них.

2:15–17 Не любите мира

2:15. В понятие «мир» входит все, кроме Бога; здесь речь идет о системе, которая противостоит Богу. В *ветхозаветные времена Израиль должен был постоянно выбирать между союзом с Богом и союзом с окрестными языческими народами, так же и христиане, рассеянные среди народов, должны были избрать *Христа — вопреки всему, что препятствовало этому выбору в их культуре. В случае читателей Иоанна, отказ идти на компромисс мог многого стоить (3:16).

2:16. В Ветхом Завете желание часто связывалось с похотью очей, особенно сексуальное влечение и гордыня. Но и иудаизм, и философы (напр., *Аристотель, *Эпиктет) осуждали высокомерие, гордыню и самовосхваление. Объединяя все эти пороки, Иоанн мог проводить параллель, как считают некоторые комментаторы, с Быт. 3:6, хотя язык здесь носит более общий характер. 2:17. Иудаизм подчеркивал преходящую природу окружающего мира и вечность слова Божьего (ср. также: Ис. 40:6–8). Слова Иоанна призваны вселить уверенность, ободрить тех, кто предпочел смерть во имя *Христа, вместо жизни, которую предлагает мир (ср.: 1 Ин. 3:16).

2:18–27 Различение духов: богословский тест

Иоанну нужно было убедить своих читателей в том, что они не отступники, а истинные последователи Бога. К тесту нравственному (2:1—11) Иоанн теперь добавляет богословский: они должны иметь правильные представления о *Христе. Иоанн продолжает развивать мысль о конце времен (ст. 18), высказанную во 2:17.

2:18. Согласно верованиям иудеев, зло должно умножаться в конце времен; продолжительность этого периода, непосредственно предшествующего концу земной истории, не определена (как здесь), хотя некоторые иудейские авторы оценивали ее конкретно (напр., сорок лет, четыреста лет). Некоторые иудеи также верили в появление зловещей фигуры, например, в лице первосвященника или правителя, угнетающего народ Божий, — эта мысль занимала умы и стала преобладать в среде христиан (см., напр.: 2 Фес. 2:3,4). Иоанн утверждает, что есть уже много «антихристов». (Иоанн — единственный в *Новом Завете, кто использует этот термИн. Греческая приставка «анти-» означает «вместо», но он, вероятно, имеет в виду тех, кто стремится занять место *Христа — «лжехриста», по аналогии с «лжепророком» в 4:1, если речь идет именно об этом; однако значение «против» более вероятно, т. е. противник Христа. Ср. аргумент Павла о том, что «тайна беззакония уже в действии» — 2 Фес. 2:7.)

2:19. Из *Ветхого Завета ясно, что праведный мог стать нечестивым (напр.: Иез. 18:24–26), а дела человека могут выявить искреннее или фальшивое его сердце (напр.: 2 Пар. 12:14). И греческие, и иудейские учителя осуждали *учеников, которые оказывались неверными или неспособными выдержать тест на ученичество, обычно объясняя это тем, что их посвящение было недостаточным. Иудаизм признавал, что многие обращенные не стали истинными верующими, хотя он более сурово относился к отступничеству иудеев, которые некогда были верны, а ныне отвергли закон.

Некоторые новозаветные тексты (напр.: Ин. 6:70,71; 1 Ин.2:19) могут отражать представление о вещах с позиции предвидения Бога, тогда как другие — с точки зрения опыта верующего (напр.: Гал. 5:4; 1 Тим. 4:1,2). Но, в отличие от большинства современных комментаторов, древние иудеи не усматривали противоречия между этими двумя позициями.

2:20,21. В ветхозаветные времена избранного на особое служение помазывали елеем (маслом) в буквальном смысле; особенно это касалось священников или царей; «помазание» иносказательно относилось к тем, кто был избран Богом для выполнения конкретных задач. Христианам было предназначено различать истину (см.: 2:27). 2:22,23. Сами по себе эти стихи могут равным образом относиться и к противостоянию иудеев христианам, и к оппозиции сторонников Керинфа христианской вере. Компромисс, вероятно, позволял иудейским верующим остаться в *синагогах — тем самым, они могли прямо не участвовать в поклонении императору и избежать угрозы преследования. Тот факт, что лжепророки могли призывать к такому компромиссу (ср.: 4:1–6), понять не трудно (см. введение к Отк.). Керинф, который выступил со своим учением ок. 100 г. н. э., верил, что Христос-Дух сошел на Иисуса, но не может быть отождествлен с Ним. Христианский писатель II в. Ириней также приписывал эту точку зрения многим более поздним *гностикам. 2:24–27. Многие комментаторы утверждают, что «помазание» (ст. 27) есть Дух (ср.: Ин. 14:17,26; Деян. 10:38); другие полагают, что это связано с контекстом, в котором встречается Слово, послание *Евангелия. В любом случае это сопряжено с *ветхозаветной практикой отделения Богом избранных Им на служение людей, и здесь это распространяется на всех верующих. В Ветхом Завете помазание символически означает посвящение или отделение людей (напр., царей) или объектов (скиния) для священных целей. Окончательное посвящение в этих целях — когда Дух нисходит на людей (Ис. 61:1; ср.: 1 Цар. 10:1,9; 16:13).

2:28 — 3:3 Быть готовыми к Его пришествию

Поскольку читатели Иоанна пребывают в Иисусе (ст. 27), они должны продолжать и далее пребывать в Нем (ст. 28); о пребывании см. в коммент. к Ин. 15:1–8.

2:28. По иудейским преданиям, пришествие Бога для суда над миром будет страшным днем для тех, кто не повиновался Его воле (ср.: Ам. 5:18–20).

2:29. В древности никто не сомневался в том, что дети наследуют природу своих отцов. Эта вера укоренилась столь основательно, что многие авторы предостерегали прелюбодействующих, которые могли сами себя выдать, поскольку их образ может быть запечатлен в детях, рожденных от такого союза. 3:1. Никто из тех, кто соглашался с Иоанном, что христиане — дети Божьи, не оспаривал его точку зрения. Рабби Акиба, который жил примерно в то же время, утверждал: «Любовь к человеку непреложна, потому что он создан по образу Божьему; еще больше, чем любовь — это то, что Бог показал человечеству, что люди были созданы по Его образу». Рабби Мейер позднее, во II в., провозгласил: «Возлюблен Израиль, потому что… они дети Божьи».

3:2,3. В греческом мышлении природа человека иногда рассматривалась как преобразованная и приближенная к божественной через созерцание божественного; некоторые философы, например, *Платон, верили, что они достигли такого преображения через познание, а не через чувства. *Филон говорил о достижении человеком видения Бога мистическим путем, поскольку, как он утверждал, Бог трансцендентен; он верил, что Бог наделил Израиль, и особенно пророков, силой Своего видения, что такое видение предварялось добродетельной жизнью и очищением души и становилось совершенным, когда сам человек достигал совершенства. Эта мысль также сквозит в ряде еврейских палестинских текстов, особенно в работах еврейских мистиков. Возможно, эта концепция Бога часто связывалась с концом времен, и в некоторых еврейских *апокалиптических произведениях высказывалась мысль о преобразовании через непреложную славу Божью.

Иоанн мог заимствовать большинство идей о преобразовании через непреложную славу Божью из Ветхого Завета (Исх. 34:29–35; см. коммент. к Ин. 1:14–18). Для него тот, кто знает характер Бога, соответственным образом очищает себя, а окончательное и полное очищение произойдет, когда человек познает Бога во всем совершенстве в конце времен.

3:4-24 Дух истины и дух заблуждения: на чьей ты стороне?

В характерной иудейской манере Иоанн противопоставляет грех и праведность, а также тех, кто на той или другой стороне (3:4–9). Затем он объясняет, почему нечестивый противостоит праведному, иллюстрируя этот принцип на множестве примеров: праведные любят друг друга, а нечестивые, подобно Каину, ненавидят праведных (3:10–18). Этот тест показывает, кто одержит окончательную победу в день суда (3:19–24).

3:4. Греки рассматривали грех как несовершенство; *Ветхий Завет и иудаизм видят в нем нарушение *закона Божьего. Иоанн стремится показать каждому, что такое грех в библейском смысле.

3:5. Здесь Иоанн, вероятно, использует язык жертвоприношений; ср.: Ин. 1:29. Суть в том, что те, кто в Иисусе, отвергли свои грехи, а потому уже больше не живут в грехе. 3:6,7. Этот стих снова обращен к преобразующей силе, которая проявляется после приобщения к Богу (ср.: 3:2,3). Некоторые комментаторы считают, что безгрешность здесь рассматривается как идеал, в той мере, в какой человек обитает во Христе. (Аналогичным образом *Платон утверждал, что в той мере, в какой человек претендует на роль ремесленника, его мастерство должно быть совершенным; но если ему не удалось стать искусным мастером, это означает, что он не действовал как настоящий мастер в данном случае.) Другие считают, что речь идет о потенциальных возможностях: человек способен вести безгрешную жизнь (ср.: Ин. 8:31–36). Но ст. 9 не дает возможности трактовать этот текст подобным образом.

Более вероятно, что Иоанн обращает высказывания лжеучителей и их последователей (1:8-*-10) против них же самих: в отличие от людей, снисходительно относящихся к прегрешениям, которые просто заявляют, что они безгрешны, истинные верующие не живут в грехе. (Многие комментаторы считают, что настоящее продолженное время причастия глагола «грешить» — «согрешающий» — позволяет расценивать «жизнь во грехе» как образ жизни. Это отличается от праведного образа жизни, когда человек иногда поддается искушению или обману и искренне в этом раскаивается.) Среди отступников господствуют такие грехи, как нарушение двух основных заповедей, которые Иоанн подчеркивает в своем послании: правильные отношения с членами христианского сообщества и правильные представления об Иисусе (3:24). Таким образом, Иоанн может иметь в виду, что они совершили грех, который ведет к смерти, т. е. отлучению от *вечной жизни (ср.: 5:16,17).

3:8. В *Свитках Мертвого моря говорится, что все грехи совершаются под воздействием духа заблуждения. Учитывая традиционную иудейскую концепцию о том, что дьявол принес грех в этот мир, все грехи в итоге возлагаются на него и отражают его характер.

3:9,10. Об утверждении относительно безгрешности см. в коммент. к 3:6,7. Некоторые исследователи полагают, что Иоанн заимствует здесь образ «семени» у своих оппонентов, поскольку эта концепция позднее была известна среди *гностиков; но этот образ уже был хорошо известен в христианской традиции (Иак. 1:18,21; 1 Пет. 1:23; см. коммент. к 1 Пет. 1:23). Считалось, что ребенок наследует природу отца через его семя, а потому Иоанн может здесь использовать этот образ для разъяснения своей мысли: рожденные от Бога через обращение в веру теперь отражают в себе Его характер, а те, кто не отражает его, имеют другую природу. Согласно *Ветхому Завету, грех можно преодолеть, опираясь на слово, написанное или пребывающее в сердце человека (см., напр.: Пс. 118:11; Иер. 31:32,33).

3:11–13. Убийство Каином Авеля часто пересказывалось в иудейских преданиях с вымышленными деталями; подчас нечестие Каина описывалось весьма подробно. Он стал олицетворением нечестия (см., напр.: Книга *Юбилеев и *1 Енох.; *фарисеи иногда связывали Каина с *саддукеями и их отрицанием грядущей жизни в вечности); в одном дохристианском еврейском тексте он назван «неправедным» (Прем. 10:3). *Филон неоднократно использовал образ Каина как символ эгоизма и иллюстрировал на его примере тезис: «чем сильнее гонения, тем лучше», как здесь (ср.: Гал. 4:29). Некоторые более поздние гностики, противники закона, считали Каина героем.

Убийство брата рассматривалось в древности как одно из самых чудовищных преступлений (напр., у *Цицерона, Горация); Иоанн называет «братом» каждого члена христианского сообщества. Убийца считался сыном дьявола (3:10), поскольку первые дела дьявола принесли смерть Адаму (см. коммент. к Ин. 8:44); в некоторых более поздних *раввинистических текстах утверждается, что отец Каина был злым ангелом, даже самим дьяволом. Соперничество между родными братьями (Быт. 37:8; 1 Цар. 17:28) могло развиваться постепенно, но поступок Каина прервал этот процесс.

3:14,15. Убийство было смертным грехом по *ветхозаветному закону, а потому заслуживало *геенны, согласно более поздним иудейским воззрениям. Иисус приравнивал ситуацию, которая ведет к убийству, к самому убийству (ср.: Мф. 5:21,22).

3:16,17. Читатели Иоанна ожидали преследований и возможной смерти, хотя, насколько известно, мучеников было немного (Отк. 2:13). Отказ участвовать в культе императора рассматривался как деятельность против государства, и враги этих людей с чувством выполненного гражданского долга предавали их в руки властей.

Иоанн также требует от них на практике проявления любви в настоящем. Их оппоненты, которые были изгнаны из общины, возможно, чтобы избежать преследований, несли ответственность за смерть других, как это было с Каином; но истинные христиане должны были жертвовать своей жизнью во имя других ежедневно. Как и в некоторых иудейских концепциях, отнять имущество у нуждающегося означало обречь его на голодную смерть (ср.: Иак. 2:15). 3:18. В древней литературе часто соединялись понятия «слово» и «дело» (напр., у Исократа, Демосфена, *Квинтилиана, *Сенеки, "Лукиана, в Прем.); тот, кто надлежащим образом сочетал это, удостаивался похвалы, тот же, у кого слова расходились с делом, считался лицемером.

3:19. В *Свитках Мертвого моря праведные иногда называются «сынами истины» или «уделом истины Божьей».

3:20,21. Иудаизм постоянно подчеркивал, что Бог знает сердце каждого человека (ср.: Иер. 29:23); в некоторых текстах Его называли даже «Испытующим сердца». Как выразился автор одной из книг премудрости, «блажен, кого не зазирает душа его» (Сир. 14:2).

3:22–24. Эти предписания как раз и нарушали отступники: оставив христианское сообщество, они продемонстрировали отсутствие любви к своим братьям и сестрам, а также веры в Иисуса как истинного *Христа (2:2), не выдержав испытание верой. Об обетовании ответа на молитву см. в Ин. 14:12–14.

4:1–6 Испытание духов

4:1. Иудаизм тесным образом связывал *Дух Божий с *пророчеством, но признавал и существование ложных пророков, которые, по словам Иоанна, были движимы другими духами. Его читатели должны были понять это; иудеи были знакомы с представлением о том, что помимо Духа Божьего есть и другие духи (см. коммент. к 4:6). В Малой Азии было много впадавших в исступление языческих предсказателей, а также еврейских мистиков, претендовавших на особые откровения; проблема различения духов стояла здесь чрезвычайно остро.

4:2,3. Речь могла идти об отступниках, которые отрицали природу Иисуса как *Христа (если оппоненты были из иудеев); более вероятно, однако, что речь идет об отрицании докетистами человеческой природы Христа и Его смерти (см. введение); такую ересь очевидец должен отвергать, твердо придерживаясь своей позиции. Достаточно было просто сравнить Иисуса с пророком, подобным Иоанну Крестителю, и такая позиция позволяла избежать гонений. Каково бы ни было это заблуждение, отступники претендовали на авторитетное озарение, как и в ряде современных культов. Иоанн не отрицает реальной природы инспирации; он просто отрицает, что дух, которым они движимы, есть Дух Божий. 4:4–6. В *Свитках Мертвого моря аналогичным образом проводится различие между детьми Божьими и остальным миром, хотя они заходят слишком далеко, утверждая, что каждый акт определяется действием либо духа истины, либо духа заблуждения. (Этот язык «двух духов», вероятно, выходит далеко за рамки Свитков Мертвого моря, хотя эта концепция наилучшим образом, помимо свитков, представлена в *3аветах двенадцати патриархов. Эти заветы содержат ряд упоминаний о духах лжи, но ближе всего к 1 Ин. 4:6 Завет Иуды, ст. 20, который наряду с Заветом Левия чаще всего рассматривается как источник христианских воззрений. Таким образом, эта проблема не разрешена, хотя Завет Иуды, вероятно, был написан в дохристианский период и отражает концепцию, сходную с иудейским учением о двух импульсах, которое *раввины развивали и разъясняли; об этом учении см. в коммент. к Рим. 7:15–22.) Обетование о том, что один из них превыше другого (1 Ин. 4:4), сопоставимо с ветхозаветным принципом (4 Цар. 6:16; 2 Пар. 32:7,8).

4:7—21 Испытание любовью

4:7—10. И снова (как и в 3:9,10) Иоанн утверждает, что природа каждого выявляется через духовное родство: те, кто уподобляется Богу, — Его дети, а любовь — самое высшее свойство характера Бога, которое было явлено *Христом на кресте. Отступники доказали отсутствие любви тем, что отошли от христианского братства. Об умилостивлении см. в коммент. ко 2:2.

4:11,12. Даже истинная христианская любовь должна совершенствоваться, но в отличие от отступников, они остались в христианском сообществе, тем самым выполняя заповедь любить друг друга. Лжеучителя, возможно, заявляли, что имели мистические видения Бога (см. коммент. к 3:2,3; 4:1), но Иоанн поправляет их: Бог невидим (Исх. 33:20), и верующие могут узреть Его только благодаря Его бесконечной любви, воплощенной в Его характере на кресте (4:9) и в христианской жертвенной любви (4:12).

4:13–16. Хотя *Кумранская община претендовала на то, что обладает *Духом, большинство древних иудеев связывали наиболее драматические свершения Духа с далекими прошлыми эпохами и с грядущим миром, а также с очень редкими индивидуальными случаями. Для Иоанна все истинно верующие в Иисуса имеют Духа, Который движет ими, побуждает к любви (см. коммент. к 4:11,12) и наделяет их пророческой силой свидетельствовать о Христе (см. коммент. к 4:1).

4:17. В *Ветхом Завете (напр.: Ам. 5:18–20) и в иудаизме «день суда» был днем, которого должны бояться все отступники (2:28). Но пребывающие в любви не должны сомневаться, что будут оправданы перед судом Божьим в этот день, потому что они проводники Его бескорыстной любви.

4:18. Считалось, что грех часто вызывает страх (см., напр.: Быт. 3:8; *Послание Ари-стея, 243). Философы-стоики не боялись ничего, поскольку, по их представлениям, обстоятельства не могут окончательно уничтожить разум человека, уверенность же Иоанна в том, что истинные верующие не испытывают страха, относится не ко всем обстоятельствам. Речь идет о наказании в день суда (4:17).

4:19. Ветхий Завет также признает, что народ Божий знал, как обращаться с другими, полагаясь на то, как Бог милосердно обращался с ними самими (Исх. 13:8; 22:21; Лев. 19:34; Втор. 10:19), хотя во всей полноте этот принцип был явлен в *Христе (1 Ин. 4:10; ср.: Ин. 13:34).

4:20,21. В древности люди тоже придерживались принципа любви к тем, кто рядом (см., напр., у *Плутарха). Считалось, что с новым другом нужно обращаться так же, как со своими старыми друзьями. (Этот тезис взят из речи оратора IV в. до н. э. Исократа.) В *Ветхом Завете Бог благотворит тому, кто воздает обездоленному, как если бы он сделал это для Него(Прит. 19:17;ср.: Втор. 15:9).

5:1—13 Победа и жизнь через веру в Иисуса

5:1. Семьи часто воспринимались как единое целое, потому нельзя было одного любить, а других ненавидеть. Этот стих может также указывать на то, что дети воспринимают природу своих родителей.

5:2. О конструктивной любви см. в 3:18. 5:3. Исполнение заповедей Бога никогда не было трудным делом для тех, у кого Его закон записан в сердце (Втор. 30:11–14). Многие иудейские учителя выделяли отдельные установления *закона как более «тяжкие» или более «легкие» (как в Мф. 23:23), но не потому, что их было трудно или легко соблюдать, они имели в виду их определяющую роль в повседневной жизни.

5:4,5. Образ «победы» описывается метафорами из военной, спортивной жизни, дискуссий и судебных заседаний, но всегда содержит в себе конфликт или испытание. Иоанн призывает своих читателей «побеждать», одерживать победу над своими противниками, в преследованиях и возможном мученичестве (вероятно, включая и наказания за отказ идти на компромисс и поклоняться императору).

5:6—13. Многие исследователи утверждали, что отступники, типа Керинфа, и некоторые более поздние Чностики считали, что *Христос-Дух сошел на Иисуса при Его *крещении и покинул Его после смерти. Или, как это считали докетисты и некоторые более поздние гностики, отступники верили, что Иисус был крещен по-настоящему, но умереть не мог, поскольку обладал вечной природой. Возможно также, что сторонники докетизма видели в «воде и крови» (Ин. 19:34) аллюзию на полубога: в жилах олимпийских богов в греческой мифологии вместо крови тек ихор (жидкость типа сукровицы). Возможно, именно поэтому они делали акцент на Его божественности.

На древних торговых документах иногда стояли подписи нескольких свидетелей, удостоверявшие факт продажи, а в *Вет-хом Завете и в более поздних иудейских судах требовалось наличие не менее двух свидетелей (Втор. 17:6; 19:15). Иоанн приводит трех свидетелей, чье свидетельство было неоспоримым. (Формула триединства в 1 Ин. 5:7 — ортодоксальна, но присутствует не во всех рукописях. Она найдена только в трех манускриптах: XII, XV и XVI вв. Эта формула включена, напр., в KJV только на основании просмотренного текста с использованием третьего издания греческого текста Эразма Роттердамского; Эразм Роттердамский затем исключил его из последующих изданий.)

5:14–21 Избежать греха

5:14,15. Об основополагающих принципах, с которыми связаны эти стихи, см. в ком-мент. к Ин. 14:12–14. Но особый аспект, который здесь подчеркивается, относится к заблуждающимся собратьям, разделявшим представления лжепророков (4:1–6); см.: 5:16,17 (ср.: Мф. 18:15–20).

5:16,17. Учитывая, что здесь термин «жизнь» используется для обозначения *вечной жизни, а смерть противопоставляется ей, «грех к смерти», по-видимому, означает прегрешения, ведущие к потере вечной жизни (ср.: Быт. 2:17; 3:24). Два греха, которые, вероятно, имел в виду Иоанн, — это ненависть к собратьям (отступники были изгнаны из христианского сообщества) и неверное представление об Иисусе (ложное учение о Его тождественности как Господа и *Христа во плоти); см. коммент. к 3:23.

*Ветхий Завет и иудаизм различали преднамеренный мятеж против Бога, который не может быть прощен обычным образом, и более легкие прегрешения. Здесь более уместны ссылки на некоторые древние еврейские тексты (напр., *Свитки Мертвого моря, *Книгу Юбилеев), где также говорится о наказании смертью за грех, которое было фактически заменено отлучением от общества, а не буквальным исполнением приговора. Те, против кого были совершены эти грехи, могли гарантировать прощение своим врагам через молитвы за них (Быт. 20:7,17; Иов. 42:8), но грех преднамеренного отхода от истины Божьей аннулировал молитвы о прощении (1 Цар. 2:25; Мер. 7:16; 11:14; 14:11). Иоанн как бы говорит: «Бог простит заблуждающихся верующих по твоей просьбе, но те, кто окончательно отпал в результате своей приверженности ереси, уже вне сферы твоих молитв или (по другому варианту толкования) должны сами *покаяться, чтобы получить прощение».

5:18. Сатана не смог бы тронуть Иова, если бы Бог не допустил этого (Иов. 1:11,12; 2:3–6). Иудаизм признавал, что сатане нужно разрешение Бога, чтобы испытывать Его народ, и что Бог отверг обвинения сатаны против Своего народа.

5:19,20. Иудаизм признавал, что все народы, кроме Израиля, находились под управлением сатаны и его ангелов. Истоки этой концепции понять не трудно: практически все *язычники поклонялись идолам, а большинство из них вели распутный образ жизни и имели другие грехи.

5:21. «Идолы» — это может относиться ко всему, что уводит человека от поклонения истинному Господу (так, в *Свитках Мертвого моря выражение «идолы в сердце каждого» указывает на ложных богов или на грехи), но в буквальном смысле (изображения ложных богов) может указывать на общину в Малой Азии. Это может относиться к культу императора, которому христиане во избежание обвинения в неверности государству должны были возносить фимиам. Это может относиться к компромиссу в широком смысле — в Малой Азии было предостаточно искушений для бывших язычников. Древние еврейские тексты часто осуждали идолопоклонство как самый тяжкий из грехов — действительно смертный грех, «грех к смерти» (5:16,17); если лжепророки, о которых идет речь в 4:1–6, подобны другим лжепророкам, оказывавшим свое влияние на азиатские *церкви в тот период, то идолопоклонство может носить буквальный характер; см. коммент. к Отк. 2:14; 9:20, 13:12,15.

Введение

Авторство, дата написания. См. введение к Первому посланию Иоанна и Евангелию от Иоанна; Первое и Второе послания Иоанна несколько различаются по стилю. Иоанн сам мог написать более короткое личное послание, которое было похоже на более длинное и более ранее письмо, так как маловероятно, что был смысл подделать такой короткий документ, столь мало добавлявший к уже сказанному автором в первом послании. Далее, более поздняя подделка 2 Ин. (или 3 Ин.) выглядела бы странно и неоправданно для его читателей, поскольку содержание 2 Ин. и 3 Ин. указывает на то, что писавшие знали автора лично.

Характер послания. Второе послание можно отнести к разряду официальных, которые первосвященники посылали иудейским читателям, проживавшим за пределами Палестины. Это такое же краткое послание, что и 3 Ин. Оба они, вероятно, поместились на одной полосе папируса. В отличие от большинства посланий *Нового Завета, древние послания в целом были именно такими короткими.

Обстановка. Послание обращено к проблеме тех же отступников, о которых говорится в 1 Ин. Их неверное представление о Христе было обусловлено либо необходимостью идти на компро́мисс под давлением служителей *синагоги (см. введение к Ин.), либо неверным, упрощенным представлением об Иисусе, которое позволяло им приспособиться к языческим понятиям (см. введение к Отк.). Последнее предположение представляется более вероятным. Для отступников Иисус был великим пророком ранга Иоанна Крестителя и их собственных религиозных вождей, а не Всевышним Господом во плоти (ср.: 1 Ин. 4:1–6; Отк. 2:14, 20). Их можно считать предшественниками Керинфа (который различал обладающего божественной природой Христа и человеческой природой Иисуса, как считают и некоторые современные богословы) или докетистов (которые утверждали, что Иисус только внешне выглядел как человек). Все эти компромиссы помогали еретикам лучше приспособиться к окружающей обстановке с учетом своих культурных ценностей, которые сохранялись при этом как христианские — после их ассимиляции; но это уводило их от истины, которую провозгласили очевидцы, лично знавшие Иисуса.

Библиография. См. введение к 1 Ин.

1-3. «Старцы» пользовались авторитетом, уважением и занимали почетное место в еврейских общинах в силу своего возраста; пожилые люди в древности были окружены уважением. Иоанн предпочитает здесь этот простой титул (ср.: 1 Пет. 5:1), не желая подчеркивать свое апостольство. «Избранная госпожа», или духовная матерь, — это может относиться к пророчице (ср.: 3 Ин. 4; в противовес Отк. 2:23), однако более вероятно, что здесь речь идет о местной общине (см. ст. 13); и Израиль, и *Церковь изображались в образе женщины.

4—6. Это древняя заповедь, поскольку она исходит из закона (Лев. 19:18), хотя пример Иисуса придает ей новое звучание (Ин. 13:34,35). В контексте 1 Ин. и 2 Ин. фраза «любили друг друга» означает, что они оставались верными своей христианской общине (и не покидали ее, как это делали отступники).

7—9. См. введение.

10. Странников должны были принимать в доме, по закону гостеприимства (ср.: 3 Ин. 5, 6; возможно, хотя и не бесспорно, что дома, о которых идет речь, могли одновременно использоваться и для собрания *церкви); ранние христианские миссионеры в своей деятельности во многом с самого начала зависели от гостеприимства хозяина (Мф. 10:9—14). Странствующие философы, называемые софистами, назначали плату за свое учение, как, вероятно, поступали и оппоненты Павла в Коринфе.

Как иудеи, которые не принимали *сама-рян или тех, кого они не считали благочестивыми, так же и христиане должны были принимать гостей избирательно. В раннехристианских писаниях (особенно в собраниях авторитетных преданий, известных под названием Дидахе) указывается, что некоторые пророки и *апостолы были странствующими, но не все они были истинными пророками и апостолами. Приветствия составляли существенную часть социального протокола того времени, особенно приветствие «мир вам», которое предназначалось как благословение или молитва за ниспослание мира.

11. В *Свитках Мертвого моря говорится, что тот, кто поддерживал отношения с изгнанными из общества, рассматривался как сторонник отступника и сам исключался из общины как и отступник. Принятие в доме или благословение лжеучителя, тем самым, расценивалось как сотрудничество с ним. 12,13. «Бумага» — имеется в виду папирус, изготовленный из тростинка и свернутый наподобие свитка. Пером служила заостренная тростниковая палочка, а чернила изготавливались из смеси древесного угля, растительной камеди (смолы) и воды. Написанный текст письма рассматривался как некая замена личного присутствия его автора или его выступления, и авторы писем иногда в заключение обещали сами обсудить затронутые проблемы при личной встрече.

Введение

Это послание представляет собой «рекомендательное письмо» для Димитрия, странствующего миссионера (ст. 7, 8), который нуждался в том, чтобы местная *церковь приняла его на то время, пока он будет проповедовать Евангелие в этой области (ср. коммент. к Мф. 10:11–13, 40–42). Об авторстве и дате написания см. во введении ко 2 Ин. В первые три столетия существования Церкви местные общины собирались по домам; более детальное рассмотрение этой проблемы см. в коммент. к Рим. 16:5. В этом письме к Гаию, руководителю домашней церкви, Иоанн, очевидно, стремится противостоять оппозиционному влиянию Диотрефа, руководителя другой домашней церкви, который стремился утвердить собственный авторитет и отвергал эмиссаров — доверенных лиц Иоанна, пытаясь противостоять его апостольскому авторитету.

Библиография. См. введение к 1 Ин.

1, 2. Это обычное приветствие, которое встречается во многих древних посланиях; они чаще всего начинались с молитвы за здоровье того или тех, кому было адресовано письмо, пожеланием благополучия (но не просто материального преуспевания, как иногда преподносится в ряде переводов). Такое приветствие может быть эквивалентно современному пожеланию типа: «Надеюсь, у вас все хорошо», но в то же время представляет собой молитву за благополучие Гаия (см. коммент к 1 Фес. 3:11).

3,4. *Раввины и философы иногда говорили о своих учениках как о «детях»; здесь Иоанн, вероятно, имеет в виду тех, кого он привел к *Христу (ср.: Гал. 4:19 и более поздние иудейские предания, согласно которым всякий, обративший человека в иудейскую веру, рассматривался как «создавший» его).

5,6. Гостеприимство в греко-римском мире было одной из главных добродетелей, и иудеи были особенно озабочены тем, чтобы оказать гостеприимство своим собратьям. Большинство гостиниц того времени служили одновременно и борделями, поэтому там не могли останавливаться люди благочестивые, но иудеи могли рассчитывать на гостеприимство своих собратьев по вере; чтобы избежать издержек этой системы, они обычно имели с собой рекомендательные письма от людей, знакомых хозяину, которые могли подтвердить их добропорядочность. Христиане использовали ту же практику.

7, 8. Философы и софисты (странствующие профессиональные ораторы, которых многие в греко-римском мире иногда отождествляли со странствующими христианскими проповедниками) часто находились на обеспечении своих слушателей, хотя другие брали плату или жили за счет финансовой поддержки своих богатых *патронов. Подобно иудеям, христиане оказывали гостеприимство своим странствующим собратьям по вере, и эти странствующие проповедники зависели от их материальной поддержки. Иудаизм говорил о священном «Имени» Бога; Иоанн, очевидно, относит этот титул к Иисусу.

9—11. Диотреф, по всей видимости, был руководителем другой домашней *церкви; он отказывался оказать гостеприимство миссионерам, которые имели при себе рекомендательные письма от пресвитера. Исследователи расходятся во мнении, идет ли здесь речь о доктринальных спорах, разногласиях по поводу структуры церковного руководства или просто о том, что Диотреф обладал властным, непримиримым характером; в любом случае он отказывается признать авторитет Иоанна, который стоит за посланными им миссионерами. Отвергнуть представителей, рекомендованных уважаемым человеком, означало выказать неуважение к тому, кто послал их и дал им письменную рекомендацию.

12. Это было рекомендательное письмо Димитрию, который имел свидетельство не только со стороны Иоанна, но и других членов своей домашней церкви (или церквей). Никто из домашней церкви Диотрефа не захотел принять его, поэтому Иоанн обращается за помощью к Гаию и членам его домашней церкви.

13, 14. Иногда послания в древности заканчивались именно так, как у Иоанна. Большинство авторов посланий пользовались услугами писцов, и если Иоанн писал это послание собственноручно, он мог стремиться закончить его быстрее. См. коммент. ко 2 Ин. 12. Если слово «друзья» здесь обозначает членов какой-то группы, то, возможно, оно относится к собратьям-христианам из того места, откуда написал пресвитер; эти христиане, вероятно, могли заимствовать подобного рода идею у эпикурейцев, чьи философские общества состояли преимущественно из «друзей».

64 1

21 Зак 3959

Введение

Авторство. В отличие от автора *псевдографии, который мог бы захотеть пояснить, кто такой Иуда (т. е. брат Иисуса), или написать послание от имени какого-то более известного человека, этот автор не разъясняет, кто такой Иуда, позволяя полагать с большой долей уверенности, что это истинное послание самого Иуды. В то же время отсутствие такого разъяснения по поводу личности Иуды и тот факт, что он, по всей видимости, был уже знаком своим читателям (ст. 3, 5), позволяет видеть в нем самого известного Иуду, брата самого известного Иакова — младшего брата Иисуса (Мк. 6:3). Ранние предания *Церкви по-разному оценивают личность человека по имени Иуда, который написал данное послание, но одно неизменно — это единственный Иуда, брата которого звали Иаковом. Его греческий язык богат и сложен, но его представления о мире, которыми он делится со своими читателями, хорошо согласуются с учением иудаизма; относительно владения греческим языком палестинскими евреями см. во введении к Иак.

Ситуация. Это послание четко направлено в адрес лжеучителей, ведущих распутный образ жизни и произносящих высокомерные, напыщенные речи. Мировоззрение Иуды и его читателей отражает популярные доктрины иудаизма; его оппоненты могли принадлежать к той же иудео-христианской среде, что и Иуда, но они стремились привнести и многие ценности безнравственной языческой культуры. Учитывая, что Иуда делает сильный акцент на *1 Енох., эта книга может представлять собой предание, которое цитировали его оппоненты, опиравшиеся на свои собственные мистические видения, выдавая их за божественные откровения, — наподобие видений, данных Еноху (ст. 8).

*Жанр. Это письмо-эссе, послание, которое можно рассматривать как проповедь. Письма предназначались в качестве замены личного присутствия автора.

Библиография. Заслуживают наилучшей рекомендации следующие книги: R. J. Bauckham, Jude, 2 Peter, WBC 50 (Waco, Tex.: Word, 1983) и (более легкая для тех, кто не владеет греческим языком) J. N. D. Kelly, A Commentary on the Epistles of Peter and Jude (reprint, Grand Rapids, Mich.: Baker Book House, 1981).

1,2

Введение

1, 2. Отсутствие упоминания о должности Иуды позволяет полагать, что он был хорошо известен читателям как Иуда, брат не только Иакова, но и самого Иисуса. Хотя Иуда был сыном Иосифа и Марии, он называет Иисуса Христа, своего сводного брата — «Господом» (так в ряде переводов), а не братом.

3–6 Необходимые предостережения

3, 4. Ересь, о которой говорит Иуда, напоминает ту, которую проповедуют лжепророки в *Ветхом Завете: суда над народом Божьим не будет вследствие особого благорасположения Бога к нему — учение, которое в итоге привело к греху (Иер. 6:14; 8:11; 23:17; Иез. 13:10,16; Мих. 3:5). Библейская *благодать означает прощение и силу, дающую возможность преодолеть грех, а не позволение действовать, игнорируя нравственные нормы. Древние авторы часто использовали метафоры, описывающие военные сражения или спортивные состязания («подвизаться»), по отношению к духовным баталиям или нравственным достижениям.

5. Все иудеи и даже большинство обращенных в христианство *язычниковтого времени хорошо знали историю исхода. Факт искупления народа Богом сам по себе не являлся гарантией, что в случае отхода от Него они не будут уничтожены.

6. Согласно иудейским преданиям (за исключением большинства *раввинов), «сыны Божии» в Быт. 6:1–4 были падшими ангелами, которые оставили предназначенное им место и вступили в связь с женщинами. Согласно самым ранним из этих преданий, в *1 Енох, падшие ангелы были заключены в темницу и связаны; Азазель был брошен во «тьму» (которая во многих древних преданиях рассматривалась как преисподняя, место пребывания мертвых). В 1 Енох, выражение «великий день» используется для описания суда.

7-16 Грех и суд

7. Уже в *Ветхом Завете, и даже в большей степени в позднейших иудейских преданиях, Содом становится олицетворением зла и распутства. «Иная плоть» — здесь могут быть ангельские тела, но, поскольку в иудейской традиции ангелам не приписывается «плоть», а жители Содома не осознавали себя ангелами (Быт. 19:5), Иуда, возможно, имеет в виду попытки совершения акта гомосексуализма. («Иная» — букв.: «другая», что может означать «неестественная». В таком случае выражение «подобно им» может означать, что ангелы и люди вступали в сексуальные сношения друг с другом. Помимо *Филона, не многие древние иудейские писатели подчеркивали склонность к половому извращению, к гомосексуализму у жителей Содома; большинство же вместо этого подчеркивали отсутствие у них гостеприимства, грех высокомерия или сексуальную распущенность в целом, которая, по иудейским представлениям, включала гомосексуализм, но не ограничивалась этим.)

8. «Мечтатели» — это относится, вероятно, к мечтам лжепророков, которые, представляя ложь, претендуют на истину (Иер. 23:25); ангельские «начальства» (букв.: «славы»; ср.: NRSV, TEV) отражают иерархию ангельских воинств, которым Бог повелел управлять народами, природой и др., в соответствии с иудейскими преданиями. Проявление неуважения к земным властям и духов-ным силам, которые стоят за ними и которые поставлены Богом, могло привести к тому, что христианство рассматривалось как мятежная религия, а это в свою очередь было чревато масштабными преследованиями христиан по всей Римской империи. (Некоторые богословы также высказывают предположение о том, что они гневно осуждали этих ангелов как тех, через которых Бог дал *закон, за их противозаконную позицию, но не ясно, связывали ли они их аморальность непосредственно с тем, что они отвергли закон.)

9. Михаил (Дан. 10:13,21; 12:1) и Гавриил (Дан. 8:16; 9:21) — два ангела, которые упоминаются по именам в *Ветхом Завете, и они, естественно, стали самыми популярными ангелами в еврейском фольклоре того времени, при этом Михаил считался анге-лом-хранителем Израиля и самым выдающимся архангелом.

Существуют разные иудейские предания о смерти Моисея (или о ее отсутствии, вопреки Втор. 34), и здесь приводится одна из подобных версий. В Ветхом Завете и в еврейской литературе дьявол действует как обвинитель; здесь великий архангел Михаил не позволил себе напрямую возразить на его обвинения; он отдает все на усмотрение Бога как высшего Судьи. Божий посланник, ангел, также восклицает в защиту первосвященника: «Да запретит тебе Господь» (Зах. 3:2).

10. Лжеучителя, однако, насмехались, хулили ангельские силы, вероятно, и *сатану. В *Свитках Мертвого моря говорится, что некоторые люди проклинали сатану, но Иуда не одобряет этого. Вместо этого он, по-видимому, соглашается с моралью, которая содержится в одной более поздней *раввинистической истории: один человек по имени Пелимо постоянно высмеивал дьявола до тех пор, пока дьявол не появился перед ним и не загнал его в купальню, чтобы он мог поразмыслить обо всем; ср. также: Сир. 21:27. Христиане тоже не должны рассуждать о тайных вещах, которые Бог не счел нужным раскрыть людям (ср.: Втор. 29:29).

11. В иудейском предании в большей мере, чем в Ветхом Завете, Каин (см. ком-мент. к 1 Ин. 3:12) и Валаам (см. коммент. ко 2 Пет. 2:15) стали олицетворением неправедности в ее высшем проявлении; Валаам считался одним из наиболее мощных пророков среди *язычников, но он использовал дарованную ему силу во зло. Корей поднял восстание против правления Моисея (Чис. 16) и стал образной фигурой для обозначения мятежного духа, направленного против закона в иудейской традиции.

12. Последняя вечеря была пасхальной трапезой, и ранняя *Церковь продолжила традицию празднования «Вечери Господней», где хлеб и вино были только частью трапезы. Причастие как совместная трапеза верующих также получила название «вечеря любви».

«Соблазн», или тайная угроза; в NASB — «скрытые рифы»; они могли погубить мореплавателей, которые не сумели отвести корабль подальше в море; «безводные облака» — те, которые не дали дождя напрасно ожидавшим его фермерам (Прит. 25:14). Образ бесплодных деревьев, которые должны принести урожай поздней осенью, когда деревья сбрасывают свою листву перед наступлением зимы; или речь может идти об отсутствии у них летних плодов и даже признаков плодоношения ранней осенью; в любом случае эти деревья были попросту мертвы (о грядущей второй смерти см. в коммент. к Отк. 2:11).

13. В греческой мифологии Афродита, богиня любви, возникла из морской пены при кастрации титана Урана (аллюзия на безнравственность учителей); волны в '"Свитках Мертвого моря появляются как образ «выбрасывания» скверны греха. «Звезды блуждающие» — это относится к беспорядочному движению планет по орбитам, что иногда приписывалось неповинующимся ангелам, которые были заключены в темницу по суду Божьему и названы «звездами» в *1 Енох. Суд как вечная тьма появляется в 1 Енох, и в других источниках. Образ нечестивых в виде «свирепых волн» восходит к Ис. 57:20 («море взволнованное») и встречается в более поздних еврейских источниках (*Свитки Мертвого моря).

14,15. Иуда приводит цитату из 1 Енох. 1:9; эта история была популярна в свое время, и она помогает ему подчеркнуть свою мысль. Этот отрывок из 1 Енох, представляет несколько тем, которые рассматриваются далее по всей книге.

16. «Ропотники» (вечно ропщущие) — это может быть указанием на ропот во время блуждания народа израильского в пустыне, но особенно на «жестокие слова» в ст. 15, которые разъясняют приводимую цитату из 1 Енох. Древние моралисты неизменно осуждали лесть и призывали говорить открыто и прямо; политики обычно использовали лесть, стремясь завоевать расположение своих слушателей, и лесть была необходимым инструментом выживания многих подданных императоров и царей. Иуда уже обращался и к их похоти (ст. 6–8), и к высокомерным, напыщенным речам (ст. 8-10).

17–25 Призыв к стойкости

17—19. Поздние *гностики объявляли себя духовными людьми, считая других привязанными к окружающему миру (душевные, не имеющие духа); некоторые учителя, вероятно, подпали под влияние отдельных воззрений греческих философов. Поскольку лжеучителя претендовали на то, что они получили дар пророческого видения (ст. 8), то, несомненно, считали себя отмеченными *Духом (ср.: коммент.

к ст. 20), но Иуда пишет, что они вообще лишены Духа.

20, 21. Поскольку Святой Дух обычно связывался с Духом пророчества, фраза «молясь Духом Святым» (♣ или в Духе Святом), вероятно, означает одухотворенную молитву (1 Пар. 25:3; Псалтирь), которая, вполне возможно, включает и говорение на языках (ср. коммент. кДеян. 2:4; 1 Кор. 14). 22,23. Иуда частично заимствует язык Зах. 3:2,4, но здесь речь идет о тех, кого побуждают к отступничеству, и тех, кто уже встал на этот путь, или о самих лжеучителях, которые представляют большую опасность. 24, 25. Иуда завершает свое послание хвалой, как это полагалось во время служения в *синагоге; он фокусирует свое внимание на опасности отступления от веры и на том, что Бог силен укрепить и поддержать верующих, сохранить их веру.