Богоискательство в истории России

Глава первая. От первых свидетельств до крещения

Официально христианство было принято на Руси в 10-м веке. Однако учение Христа стало проникать на территорию нашей страны задолго до этого. По преданию, еще апостол Андрей ходил с проповедью Евангелия в Скифию и, дойдя до места, где сейчас находится Киев, на холме он изрек пророчество о том, что здесь будет большой город с множеством церквей. К сожалению, мы не знаем точно, было ли так на самом деле. Многие историки считают, что эта легенда была вписана в летопись Нестора намного позже его смерти. Существуют, также, исторические сведения, что уже в 1-м веке сосланный в Крым епископ Климент Римский, нашел там христианскую общину, состоящую из 2 000 членов. За годы, проведенные им в ссылке, во время тяжких работ в каменоломнях, вплоть до его мученической смерти (по преданию Климент был утоплен), ему удалось обратить в христианство значительную часть жителей полуострова.

До сих пор ведутся споры о том, кто же был первым князем-христианином в Новгородско-Киевской Руси. Среди историков довольно популярна гипотеза о чудесном обращении в христианство двух русских князей, Аскольда и Дира в 860-861годах. Во время их военного похода на Константинополь, по молитве осажденных греков-христиан, на море разразилась ужасная буря. Большая часть русского флота была потоплена. Остатки дружины высадились в Константинополе. Пораженные чудом воины, через некоторое время стали христианами. Аскольд и Дир тоже крестились. Но это событие не стало началом новой государственной религии для России.

Вообще 9-й век был очень важной эпохой. Как для Руси, так и для всех славянских народов. В середине 9-го века произошло очень важное событие. Моравский князь Ростислав решил сделать что-то очень хорошее для своего народа. Он обратился в Константинополь с просьбой перевести Библию на славянский язык. По тем временам это был весьма смелый и дерзкий поступок. И вот почему: 9-й век — время, когда трения между Восточной и Западной частями Римской империи достигли своего апогея. Ростислав хорошо понимал, что Запад, особенно германские государства, любыми путями постараются присоединить к себе славянскую часть Европы. Не желая ни духовного ни политического влияния со стороны Запада, он специально обратился с просьбой в Константинополь, а не в Рим. Иначе возможность получить Библию на родном языке для славян была бы потеряна навсегда, так как католические миссионеры непременно бы ввели богослужение на латыни.

Так или иначе, два брата-миссионера — Кирилл и Мефодий — из города Фессалоники взялись за этот труд. Труд их был велик. Славяне не имели письменности. Надо было не только сделать перевод, они должны были придумать славянскую азбуку. С другой стороны эта работа была настоящим подвигом для братьев. Западная церковь могла обвинить их в ереси. Но почему же такое, казалось бы, благое дело, в то время воспринималось как некое преступление против Церкви? Потому что Рим разрешал иметь Писание только на трех языках: латинском, греческом и еврейском. Это правило основывалось на том, что на кресте Иисуса Христа была сделана надпись именно на этих трех языках. Переводить Священное Писание на другие языки считалось еретическим деянием. Чтобы получить благословение Папы Римского на этот перевод, Кириллу пришлось немало потрудиться. Он решил разыскать останки Климента Римского. Для этого он специально поехал в Херсонес, где, по преданию, был похоронен Климент. Нашел христианскую могилу на берегу моря (на могиле был изображён якорь), выкопал останки и привез Папе Римскому. Папа Римский принял останки. В то время почитание мощей уже прочно утвердилось в Церкви. И, конечно, мощи Климента Римского были почтены за великую святыню. Папа благословил труд Кирилла и Мефодия. Но недолго длилось благоприятное для перевода время. Достаточно рано умер Кирилл (в возрасте 43-х лет). Умер и тот Папа, который благословил их на труд. Мефодию пришлось пережить обвинение в ереси. На Соборе он был признан еретиком. Его заключили в темницу. Его ученики были изгнаны из Моравии. Мефодий так и умер в темнице. Но зато уже в 864 году у славян появилась Библия на родном, славянском языке.

Сравните. Английский перевод Виклифа появился в Англии в 1380 году. Чешский перевод Яна Гуса — в 1400 году. Немецкий перевод Лютера — 1520 год.

То, что перевод Библии на славянский язык был осуществлен уже в 9-м веке, наложило особый отпечаток на развитие славянского богословия.

Известный христианский историк, М.С.Каретникова из этого факта делает три вывода:

Итак, славянская Библия появилась на свет, появились и проповедники. Была в это время в Киеве и христианская община и храм святого Ильи, но Русь в целом оставалась языческой. В 955 году в Царьграде крестилась княгиня Ольга. Сын её, Святослав, остался язычником. (Интересен тот факт, что Святослав мотивировал свой отказ от крещения тем, что он воин и дружина над ним смеяться будет. Это наводит на мысль о том, что в византийском христианстве в то время преобладали пацифистские настроения, тогда когда западное христианство находилось под влиянием идей воинствующего христианского рыцарства.) Внук же Ольги, князь Владимир, принял крещение, и 988 год стал годом официального крещения Руси. Таким образом, в 988 году была основана Русская Православная Церковь. (Поначалу она существовала как митрополия патриарха Константинопольского. Кафедра митрополита находилась в Киеве. Позже, в 13-м веке, ее перенесли в Москву.) По-видимому, решение Владимира стать христианином было достаточно серьёзным и осознанным. Владимир сделался единоженцем, хотя до крещения у него было около 800 наложниц. Он начал бурное строительство храмов, открывал при них школы. Обычным явлением при Владимире стали даровые раздачи пищи и одежды для бедных. Языческие обряды были запрещены. Однако именно при Владимире была допущена серьёзная ошибка, которая позднее приведет Россию и Русскую Церковь к серьёзным проблемам. Речь идёт о массовом, довольно часто принудительном крещении русских людей. Погоня за большим количеством “новообращённых” принесла много трудностей. Люди, принявшие крещение, часто не были научены элементарным основам Евангелия. Был попран основной принцип евангелизации: “Итак, идите, научите все народы, крестя их…” (Матф. 28:19.). На Руси же было решено сделать наоборот: сначала крестить, а потом уж учить. Открытых школ явно не хватало. По мере продвижения христианства вглубь Руси проблемы усилились. Не говоря уже о духовной необразованности простых прихожан, стала ощущаться нехватка качественно обученных священников. Православный историк Дмитрий Поспеловский пишет о том времени: “Епископам нередко приходиться рукополагать почти неграмотных, а иногда и полностью неграмотных, знающих богослужение и какие-то отрывки из Священного Писания… Церковные книги переписывались едва грамотными переписчиками, множившими ошибки, а то и вкраплявшими, по незнанию языческие представления в тексты обрядового характера”. Также были нарушены евангельские принципы о ненасилии и свободной воле каждого человека в решении, стать или не стать христианином. Христос, призывая людей к вере в Него, говорил: “Кто жаждет, иди ко Мне и пей…” (Ин. 7:37). Господь никогда и никого не заставлял идти за Ним насильно. В нашей стране всё было по-другому. Хотя крещение киевлян прошло относительно спокойно, дальнейшее крещение Руси шло очень сложно. В 990 году дядя князя Владимира, Добрыня и митрополит Михаил были посланы крестить Новгород и Псков. Тогда княжеские дружины буквально огнем и мечом насадили в Новгороде и Пскове христианство. Также трудно внедрение христианства шло в Ростове, Суздале, Муроме, Полоцке, Владимире и Смоленске. В дальнейшем нам придётся не раз убедиться, что пренебрежение ясными указаниями Господа Христа и Священного Писания неизбежно приводит к ужасным последствиям. История Русской Церкви, начавшись с нарушения евангельской заповеди, очень часто будет возвращаться к этой ошибке. И последствия будут весьма печальны, а порой и чудовищны. Впрочем, пренебрежение Словом Божиим стало бедой не только Русской Церкви, это беда давно стала общей для всего человечества, ведь корни этой беды уходят во времена искушения наших прародителей в Эдемском саду. Поэтому нам всем нужно с особым вниманием отнестись к предупреждению Писания: “Смотрите, не отвратитесь и вы от Говорящего… "(Евр.12:25)

Однако вернёмся к истории! Было бы несправедливым сказать, что Евангелие не было понято русским народом. Хотя процесс этого понимания протекал тоже достаточно своеобразно.

Глава вторая. Осмысление Евангелия Киевской Русью

Трудно было его осмыслить. Вообще, когда Евангелие приходит в любую чуждую культуру, происходит трудное осмысление. На Руси произошло точно так же.

Во-первых, в сознании русского человека происходили метаморфозы, потому что смысл слов Евангелия не всегда соответствовал смыслу русских слов. Например, когда Христос говорил: "Вы — соль земли", — это могло быть понято совсем иначе. Для русского человека соль означала — слезы, печаль, горечь. Вполне возможно, что новообращённый воспринимал эти слова, как повеление пребывать в скорбном состоянии, исключающем всякое проявление веселья и юмора. Или другой пример. В послании к Колоссянам говорится, что пребывание Христа в Церкви — есть тайна. (Кол. 1:27). А для русского человека слово “тайна” означало колдовство, что могло дать повод для привнесения в христианские обряды оккультных и языческих понятий. Уже тогда слова Евангелия, часто неверно истолкованные в свете языческих понятий, преломляясь через языческие традиции, дали начало мистическому направлению в богословии.

Во-вторых, вместе с Евангелием Русь восприняла и греческую церковную обрядность. Византийская империя в то время находилась на грани краха. Русское государство становилось последней надеждой восточного православия. Константинопольская патриархия прилагала все усилия для того, чтобы утвердить свои богословские воззрения среди жителей новой христианской державы. А надо иметь в виду, что за девять столетий византийская церковь сама во многом отошла от евангельских истин и восприняла обычаи и догматы не всегда соответствующие Священному Писанию. Следовательно, Киевская Русь, восприняв и византийское церковное устройство, и греческое богословие, осмысливала Евангелие не только в его первозданной чистоте, но и пыталась как-то согласовать эти несоответствия.

Я думаю, что следует подробнее остановиться на основных отступлениях от истины, воспринятых молодой русской церковью.

Писание учит нас, что Церковь — это собрание верующих людей, призванных Господом. Однако и католическая и православная церкви стали учить, что существует лишь один признак истинной церкви — это преемственность от апостолов. Странно лишь то, что как раз об апостольской преемственности в Евангелии нет ни слова, а вот о том, что каждый человек, верующий в Иисуса Христа, становится членом Вселенской Церкви, предостаточно. Еще во времена Ветхого Завета язычники могли войти в завет с Богом, не являясь преемниками, потомками народа Израильского в физическом смысле слова, но через веру. (Рим.2:26–29). Апостол Павел говорил, что Святым Духом мы крестимся в тело Христа, т. е. становимся членами Его Церкви.(1-е Кор.12:13). В свою очередь, Дух Святой, совершающий рождение свыше, подаётся не через преемников апостольских, а через апостольское наставление в вере. (Гал.3:2). А оно весьма ясно изложено в Новом Завете.

Мне не очень нравится определение “невидимая Церковь”. Этот термин появился как антитеза определению церкви поместной. Я предпочитаю термин Вселенская Церковь, т. к. на мой взгляд, он лучше всего определяет сущность Тела Христова. Так вот, Вселенскую Церковь основал Христос, Он — её Глава, Он решает судьбу каждого члена. Как мы увидим позже, Господь не нуждается в услугах человеческих посредников. Он Сам, а не апостольская преемственность, стоит на страже чистоты Церкви. Только Он вправе решать, кто истинно верует, а кто нет. Поэтому мы вправе лишь сказать, что Истинная Церковь состоит из истинных верующих. Они, скорее всего, есть во всех поместных христианских церквах. Но знает их только Господь. Дух Святой рождает их свыше (Ин.3гл.). Он даёт им уверенность в их спасении (1-е Ин.5:10–12). Он и освящает их.

Повелевая донести Евангелие до всех людей в мире, Христос не повелел ученикам стремиться к построению христианского государства. Наоборот, Он подчёркивал, что земное и небесное царства противостоят друг другу. Господь во время искушения в пустыне не оспаривал прав диавола на обладание властью всех земных царств и не согласился делить эту власть с падшим ангелом. (Лук.4:6–8). Христос открыто заявил о своей не принадлежности никакому земному царству, говоря: “Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня; но ныне Царство моё не отсюда. "(Ин.18:36). Книга Откровения повествует о сверхдержаве антихриста с которой “…цари земные любодействовали”. (Откр. 17, 18 гл.). Исходя из этих библейских утверждений, я весьма скептически отношусь к идее христианского государственного правления. Любое государство, существуя в нашем грешном мире, вынуждено иметь аппараты насилия и другие, несовместимые с учением Христа вещи. Неимоверно трудно руководителю государства быть последовательным учеником Христа.

Византийская государственная церковь — лучшая тому иллюстрация. Живший в 6-м веке византийский император Юстиниан, чтобы добиться единства церкви и государства, развернул жесточайшие гонения на язычников. По свидетельству русского исследователя Н.А.Заозерского “Этот ревнитель православного государства пролил столько крови, как никто из последующих государей”. Позднее, уже в 13-м веке болгарский архиепископ Димитрий Хаматиан писал: “Царство установлено Богом… Царь равноценен с Богом”. К сожалению, заискивание перед земными властями может привести, как мы видим, к прямому богохульству. Христиане должны повиноваться власти, уважать её, но не поступаться при этом евангельскими принципами. Кроме того, когда христианство стало государственной религией, в церковь вошли люди, которые не пережили искреннего покаяния перед Богом и обращения к христианской вере. В церкви появились карьеристы, люди, приобретшие церковный сан за деньги и т. д. Таким образом, слияние Церкви и государства нанесло колоссальный ущерб историческому христианству.

Христианская Церковь помимо Священного Писания имеет богатое духовно-нравственное наследие среди творений различных христианских авторов. Однако Библия неоднократно предупреждает нас об опасности поставить в один авторитетный ряд с нею какое бы то ни было иное писание. Существует много произведений посвящённых различным вопросам христианской веры, но Библия среди них уникальна. ОНА БОГОДУХНОВЕННА! ЭТО ИСТИННОЕ БОЖЬЕ СЛОВО! Все остальные произведения должны сверяться с ней. И если что-то противоречит её указаниям, то выбор однозначно должен быть сделан в пользу БИБЛИИ. Наш Спаситель учил нас не нарушать заповедь Божию ради предания человеческого (Матф.15:2–6). К словам Евангелия ничего не может быть добавлено. Даже слова Ангела с неба должны быть преданы анафеме (отлучению), если они противоречат словам Христа и апостолов, записанным на страницах Священного Писания (Гал.1:8,9). Послание Иуды (не Искариота, конечно же) призывает нас “…подвизаться за веру, однажды преданную святым…” (Иуд.3). Это означает, что всё необходимое для правильной веры уже было предано христианам как минимум к концу 60-х годов первого века (именно в эти годы было написано послание Иуды). Апостол Павел предупреждал христиан г. Коринфа, что Евангелием можно спастись, только ничего в Нём не изменив.(1-е Кор.15-1,2). К сожалению, наряду с действительно хорошими, не противоречащими Библии творениями святых отцов в так называемое “священное предание” вошли обряды и верования, напрямую противоречащие Священному Писанию. (Подробнее этот вопрос мы рассмотрим ниже.) Особенно прискорбен тот факт, что на протяжении сотен лет многие церкви продолжают попытки совместить несовместимое и попросту закрыть глаза на несоответствия между прямыми указаниями Божьего Слова и некоторыми положениями преданий. И продолжают приравнивать человеческие творения к БИБЛИИ. В связи с этим, хочется напомнить повеление этой Священной Книги “…чтобы вы научились… не мудрствовать сверх того, что написано…” (1-е Кор.4:6).

Вот далеко не полный их список:

1. Крещение младенцев.

Христос перед Своим вознесением сказал ученикам:

Тем самым Он недвусмысленно объявил о взаимосвязи между верой и крещением. Каждый человек должен принимать крещение сознательно, и только после того, как принял серьёзное решение пойти за Христом. Надо ли говорить, что младенец не способен принять решение, верить или нет? Во времена первоапостольской церкви крещение происходило так “…охотно принявшие слово его (ап. Петра), крестились”. (Деян.2:41). Важно заметить, что о крещении младенцев впервые говориться у Иринея, епископа Лионского почти сто лет спустя после смерти последнего апостола, т. е. около 200-го года по Р.Х. Обязательным же крещение младенцев стало лишь в 6-м веке. Нелишним будет заметить, что многие отцы церкви были крещены, будучи взрослыми людьми, хотя и имели родителей — христиан. Иоанн Златоуст был крещён в 20 лет, Григорий Богослов в 24 года, Василий Великий и Августин в 30 лет, а Киприан в 45.

2. Молитвы за умерших.

Идея о том, что молитвы живых людей могут облегчить и изменить участь умерших нечестивых, впервые появилась около 6-го века по Р.Х. Идея эта также противоречит Священному Писанию. Христос однажды рассказал историю о богаче и Лазаре, где умерший нечестивый богач, будучи не в состоянии выдержать адские мучения, просит, чтобы ему помог попавший в рай Лазарь. Богач получил отрицательный ответ и разъяснение: “…и сверх того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, и оттуда к нам не переходят…". (Лк.16:20–31). На мой взгляд, после уже одного этого библейского свидетельства следует понять, как жестоко тешить людей ложной надеждой на то, что после смерти их участь может измениться. Совсем уж уродливые формы принимает догмат о молитве за умерших, когда соответствующий обряд совершается за деньги. Причём, насколько мне известно, существуют разные расценки за разного рода молитвы. Спрашивается, если молитва за рубль хороша и будет услышана Богом, то зачем тогда молитвы за 3 и 5 рублей, а если она плоха и услышана не будет, то зачем вообще предлагать её людям? Молиться же об умерших христианах вдвойне бессмысленно. Христос говорил, о тех, кто истинно уверовал в Него: “ Я даю им жизнь вечную и не погибнут вовек; и никто не может похитить их из руки Моей”. (Ин.10:28). Господь сказал, что христиане “перешли от смерти в жизнь”. (Ин.5:24). Библия заверяет нас: “блаженны мёртвые, умирающие в Господе… ” (Откр.14:13). Блаженны, значит, счастливы. Они счастливее нас! В каких же молитвах они нуждаются?

3. Молитвы, обращённые к умершим святым и к Деве Марии.

Эти обряды начали впервые практиковаться в церкви около 5-го века по Р.Х. Многим людям казалось, что они недостойны непосредственно приходить с молитвами к Богу. Поэтому постепенно формировались представления о молитвенном посредничестве умерших святых. Эта идея глубоко противна Священному Писанию. Ещё во времена Ветхого Завета, когда каждый человек действительно нуждался в посреднике между ним и Богом. Такое посредничество всегда возлагалось на живых людей. Общение же с умершими, даже со святыми, категорически запрещалось. Так ветхозаветный царь Саул согрешил, обратившись с вопросом к почившему пророку Самуилу.(1-я Царств 28 гл.) Библия говорит: “…не должен находиться у тебя…вопрошающий мёртвых… ибо мерзок пред Господом всякий делающий это… (Втор.18:10–12). Пророк Исаия говорит: “И когда скажут вам: “обратитесь к вызывателям умерших… ”, тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мёртвых о живых?" (Ис.8:19). Во времена же Нового Завета отпала всякая необходимость в человеческом посредничестве между Богом и людьми. “Един Бог, един и посредник между Богом и человеками — Человек Христос Иисус.”(1-е Тим.2:5,6). Святые люди должны пользоваться уважением. Библия повелевает нам, взирая на кончину их жизни, подражать вере их (Евр.13:7). Но быть посредниками между Богом и живыми они не могут. Ведь только Бог вездесущ и всеведущ, только Он может слышать одновременно миллионы молитв, поднимающихся к Нему со всех концов земли. А люди, даже самые святые — всего лишь люди. И было бы богохульством приписывать им какие бы то ни было божественные качества.

Ещё более странно звучат молитвы, обращённые к Деве Марии. В них утверждается, что она может спасать человека от грехов, хотя Писание говорит: “Я, Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня.” (Ис.43:11); “Но Я — Господь Бог твой от земли Египетской, — и ты не должен знать другого бога, кроме Меня, и нет спасителя, кроме Меня.” (Ос.13:4); Библия говорит о Христе: “ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись.” (Деян.4:12). В молитве перед иконой казанской Божьей Матери говорится, что верующий якобы не имеет никакой другой помощи, как только заступничество Марии. Звучит кощунственно. Выходит, будто бы жертва Христа на кресте ничего не дала людям и поэтому приходится обращаться к Марии. Библия же говорит, что Бог — наш помощник. А если кто-нибудь думает, что обратившись к Марии он получит ответ скорее, чем нежели бы он обратился прямо к Богу, такой человек рискует поспорить со Священным Писанием, ибо: “Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах” (Пс.45:2) Библия говорит, что Марию будут “ублажать” все поколения, но ублажать — не значит поклоняться, а тем более обращаться с просьбами, на которые ответить может только Бог. Ублажать — значит считать блаженной, т. е. счастливой. Мария действительно испытала счастье необычайнейшего материнства. Мы вправе говорить о ней: “Счастливая! Она стала Матерью Господа Иисуса!”, но не более того. Библия говорит: “Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен.” (Иак.5:11) Однако я никогда не слышал молитв, обращённых к Иову. О добродетельной жене сказано:“Встают дети и ублажают ее, — муж, и хвалит ее…” (Прит.31:28), но я не знаю ничего о догмате поклонения добродетельным жёнам и матерям. (Иногда мне кажется, что на небесах Мария неоднократно испытывала чувство неловкости, узнавая о множестве молитв, возносящихся к ней, и унижающих тем самым достоинство Бога. Остаётся надеяться, что на небесах просто невозможно испытать чувство неловкости или, что она как человек просто не слышит этих молитв, а Господь не захочет её огорчать и ничего ей об этих молитвах не скажет.)

4. Иконопочитание.

Поначалу использование икон в церкви было, на мой взгляд, гениальной находкой. Пожалуй, нет лучше способа объяснить неграмотному человеку историю и сущность христианского учения, чем использование для этого наглядных пособий, каковыми и были поначалу иконы. Однако с течением времени иконам стали оказывать особенные почести. Эта практика вполне соответствовала языческому образу мысли о священных предметах. И не мудрено, ведь в Церковь вошли язычники, часто не знающие основ новой веры, иногда крещённые насильно. Вполне естественно, что языческие представления они переносили в христианскую среду. Церковь никогда не учила поклоняться иконам. Но всё же простые прихожане в массе своей делают это и по сей день. Библия же учит поклоняться Богу в духе и истине (Ин.4:23–24). Это означает, что никакие вещественные предметы не должны использоваться в поклонении. Многие говорят о чудесах, связанных с той или иной иконой, и на этом основании оправдывают иконопочитание. Однако в апостольские времена Бог творил чудеса и исцеления через платки и опоясания ап. Павла или через тень ап. Петра, тем не менее, никому и в голову не пришло устанавливать “платкопочитание” и “тенепочитание”. Слава должна принадлежать одному Богу, а не каким-нибудь, пусть даже самым красивым изображениям.

Этот догмат явился результатом безосновательного переноса устройства ветхозаветного израильского общества на христианскую церковь. После того как Господь установил Новый Завет, отпала необходимость в институте ветхозаветного священства. Священники в Ветхом Завете выполняли посредническую функцию. А, как мы выяснили выше, теперь нет нужды в посредничестве между Богом и людьми. Следовательно, не должно быть и священства по ветхозаветному образцу. В Библии есть описание трёх видов священства: по чину Аарона, по чину Мелхиседека, и всеобщее священство верующих Нового Завета. Священство по чину Аарона Христос устранил, как несовершенное. (Евр.7:11–12). Священство по чину Мелхиседека принадлежит одному только Христу навечно. (Евр.7:11 — 8:13). Остаётся только одно: признать священниками всех верующих христиан. (1-Пет.2:9).

Эти и многие другие, менее принципиальные, отступления от Евангелия восприняла Киевская Русь от византийской церкви. Конечно, очень трудно было вернуться на путь истины, но не невозможно. Беда русской церкви в том, что несмотря на многократные попытки различных людей вернуть церковь к чистоте евангельской веры, она продолжала веками упорствовать. Преданность традициям, так свойственная русскому характеру, сослужила плохую службу нашей церкви.

Глава третья. Развитие двух основных направлений русского богословия

Вскоре после крещения Руси в русском богословии стало формироваться два направления. Первое направление— мистицизм. По мнению представителей этого направления, то, что написано в Библии имеет, чуть ли не магическое значение. Нельзя переставлять слова местами, нельзя познать Бога, к Богу можно придти только через обряд, аскетизм и т. д. Священники, придерживавшиеся мистических тенденций, поддерживали феодальную раздробленность и отличались ярко выраженным “антилатинским” характером. В 11-м веке был основан Печорский монастырь, один из оплотов мистического богословия. Через 40 лет после основания он уже насчитывал сотню монахов. Это были люди, принявшие решение уйти от этого мира, посвятив себя Богу. Среди них особенно были распространены идеи исихазма (афонского мистицизма), идеи самоуглубления, безмолвия. Святой Афанасий весьма четко сформулировал принцип мистического богословия: "У христиан таинство боговедения не в мудрости человеческих умствований, но в силе благодатной веры". Грубо говоря, не важно, если что-то кажется тебе глупым. Ты должен принимать это на веру.

Такими идеями было пронизано и богословие. Всё, что духовный отец говорит, должно исполняться беспрекословно. Все мы понимаем, что духовно опытные христиане достойны всякого уважения. Библия учит повиноваться пастырям. Однако никакой духовный опыт не служит гарантией от ошибок. Поэтому любые идеи, даже высказанные уважаемым старцем, должны быть проверены в свете Божьего Слова. Подчас же слепое преклонение перед человеческим авторитетом только вредит делу Божьему.

Не стоит, однако, думать, что в Киевской Руси все было так плохо. Поначалу в Киевской Руси евангельские идеи были достаточно распространены. Они были ярко выражены во втором направлении русского богословия — в рационализме. Когда люди понимали, что разум дан от Бога, вера обязывает служить людям, а не уединяться. Провозглашалась свободная воля человека. Библия объявлялась источником истинного знания. Примеры этому — русские князья 11 и 12 веков.

Он создал при русском патриаршеском дворе духовную академию. Ему принадлежит высказывание: "Кто часто читает книги, тот беседует с Богом" (тогда к счастью еще не было литературы вроде триллеров и т. д., поэтому все книги были христианскими). Он основал большую библиотеку в Киеве. В ней были сочинения Иоанна Дамаскина, Ефрема Сирина, Иоанна Златоуста. Он ввел свод законов "Русская правда", где впервые в России холоп признавался за человека, и признавалось человеческое отношение к нему. При нем появился первый русский митрополит. До этого все митрополиты были греками. При нем в 1051 году был основан Софийский собор.

Тоже глубоко верующий человек. Он самолично написал "Поучение детям". Это очень интересный исторический документ. Он предписывал каждый день молиться и исповедоваться перед Богом, а не перед людьми. Говорил, что надо поклоняться так, как учит Библия. Владимир Мономах не стеснялся назвать себя грешником. Он называл себя "худым", "наименьшим" и "дурным" человеком. Свою веру он доказал на деле. Известна история о том, что сын Мономаха Изяслав был убит в междоусобной борьбе. Убийца бежал за границу, опасаясь княжеского гнева. Мономах написал ему письмо, где увещевал вернуться и стать его сыном вместо убитого.

Конечно же, необходимо понимать, что князья — это люди, к тому же — главы государства, живущего во враждебном окружении, поэтому не стоит их идеализировать. Но всё же в то жестокое время такие взгляды были большой редкостью. Однако не только князья исповедовали такие взгляды.

Митрополит Илларион, первосвященник Софийского собора в Киеве, личность весьма неоднозначная. Однако он произнес знаменитую проповедь, указавшую направление в русском богословии того времени "Слово о законе и благодати". Где утверждал, что вера на Руси произошла от Бога, а не от греков, любой человек может быть причастником божества. Он говорил о необходимости духовного возрождения, утверждая тем самым евангельское понимание спасения.

Другой документ, появившийся в 11-м веке "Изборник Иоанна" был направлен против аскетизма, учил, что начало добрых дел — в “почитании книжном”.

Два великих русских богослова Климент Смолятич и Кирилл Туровский, хотя и придерживались иносказательного способа толкования Ветхого Завета, тем не менее, говорили о необходимости баланса между верой и разумом.

Таким образом, на Руси не существовало рационализма в прямом значении этого слова, отрицающего всё сверхъестественное. Русский рационализм выступал за свободу человеческой воли, утверждал высший авторитет Библии, признавал роль веры в том, чтобы направить человека на духовные помыслы.

Тем не менее, основная масса верующих на Руси не разбиралась в богословских тонкостях. Большинству было присуще лишь тёмное обрядоверие. Дмитрий Поспеловский пишет: “…все обряды, каждая йота богослужения, полученная от греков, воспринималась как абсолют и нерушимая догма… Отсюда и характерная статичность нашего православия… Отсюда и длящаяся по сей день подозрительность ко всякому новшеству”.

Глава четвёртая. 13–15 век. Русское средневековье

Год 1237 принято считать началом трагического испытания для Руси. Это год начала нашествий кочевых племён, более известных под названием “монголо-татарское иго”. Киевская Русь перестала существовать, дав начало Руси Московской. (В 1325 году кафедра митрополита была перенесена в Москву.) Это сложное время предоставило русской церкви возможность многое переосмыслить. Прежде всего, это касается взаимопроникновения языческой и христианской культур.

Если во времена Киевской Руси литературные памятники были полны языческой символики (например, знаменитое “Слово о полку Игореве”), то, начиная с 13-го века, языческие идеи стали исчезать из произведений русской литературы. Само “иго” было воспринято, как Божье наказание за язычество.

Однако несмотря на такое положительное влияние на русскую культуру, это же время стало для Руси началом новой беды. Христианство из Благой Вести для всех народов стало превращаться в русскую национальную религию. Особенно после падения Константинополя в 1453 году и получения русской церковью автокефалии (самоуправления), Москва получила главенствующую роль в восточном православии. Стало модно считать Москву третьим Римом. Русь сочла себя, чуть ли не единственной страной — хранительницей истины. С другой стороны именно тогда стала зарождаться практика, ставить знак равенства между словами “русский” и “христианин”. Отголоски этих идей слышны и сейчас. В телепередаче “Тема” православный священник открыто заявляет, что христианство — это религия русских и, что он не будет проповедовать о Христе татарам, чьей национальной религией, по его мнению, является ислам. Опять знакомые слова. Только на сей раз понятие “государственная церковь” заменили понятием “национальная религия”. Как будто не говорил Христос: “ идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари…”. Как будто забыли мы, что Христианство не из России пошло. Апостол Павел укорял Коринфскую церковь: “разве от вас вышло Слово Божье? Или до вас одних достигло?”(1-е Кор.14:36). Эти укоризны направлены и к снобизму тех христиан, которые считают лишь себя хранителями истины, забывая, что истина принадлежит лишь Христу. К 14-му веку понятие “святая Русь” прочно утвердилось в сознании нашего народа. Никто не считал странным, что святым назвали государство, где действительно святых людей были лишь единицы. Остальные же пытались эту святость распространить на себя.

М.С. Каретникова пишет:

Великий русский подвижник того времени, Сергий Радонежский, сыграл не последнюю роль в становлении такого образа мыслей. Сергий, будучи настоятелем Троицкого монастыря и обладая большим авторитетом среди духовенства, усиленно внедрял в сознание верующих мистические идеи о внутреннем самоуглублении, об особой благодати содержащейся в обрядах и т. д. Последователи исихазма (к которым принадлежал и Сергий) даже разрабатывали особую технику дыхания, чтобы стать более святыми. Надо ли говорить, что подобная практика не только не основывается на Священном Писании, но и показывает, насколько сильным было обрядоверие народа, подчас заменяющее веру в живого Бога. Фактически, язычество древнерусское было заменено “псевдохристианским неоязычеством”, где вместо идолов люди “поклонялись” обрядам. Так называемое Московское благочестие того времени было насквозь обрядовым. Все действия строго регламентировались; будь то чаепитие, посещение бани, встреча гостей, свадьба — всё приобретало религиозный характер. Для монахов и подвижников очень часто в обряд превращались пост и молитва, заменив собою живое общение с Богом.

Разумеется, в такой обстановке не могли не появиться люди, всем сердцем ратующие за возвращение к искренности в отношениях с Богом и к библейским нормам веры и жизни. И такие люди нашлись. 14 век подарил Руси движение, сделавшее попытку вернуться к первохристианской чистоте учения и жизни. Это движение стригольников.

В 1370-х годах псковские дьяконы Никита и Карп открыто выступили против симонии (продажи за деньги церковных должностей). Эти отважные люди посмели бросить вызов привычным церковным устоям. Они отвергли церковную иерархию, провозгласили право на проповедь Библии любого одарённого Богом мирянина, выступили против обрядоверия и ратовали за чистую, святую жизнь каждого верующего. Стригольники отрицали авторитет преданий, не видели нужды в иконах и крестах, признавали покаяние только перед Богом. Вот здесь-то и проявилась вся нетерпимость русской православной церкви, а заодно и неспособность отстоять свою точку зрения мирным путём и на основании Слова Божьего. В 1376 году Никита, Карп и ещё трое стригольников были казнены, утоплены в реке Волхов. Однако вскоре движение вспыхнуло с новой силой. И опять стригольников казнили, да так, что, по словам летописца “река не могла нести воды свои из-за обилия сброшенных с Волховского моста”.

Конечно, движение стригольников было во многом неоднозначно. Многие их лидеры были неграмотными и не могли сами читать Библию. Вероятно поэтому, вскоре часть стригольников действительно уклонилась в ересь, отвергнув Новый Завет и не признавая загробной жизни и воскресения Христа. Однако показателен тот факт, что в России никакой веротерпимости не было. Всякое инакомыслие и инославие жестоко подавлялось. К концу 15 века жестоко была подавлена так называемая “ересь жидовствующих”. Архиепископ Геннадий, созвав собор для обличения этой ереси, так определил его цель: “Таки бы о вере никаких речей с ними не плодили, токмо для того учинити собор, что их казнити — жечи да вешати.” Как далеко ушла русская православная церковь от учения Христа, Который заповедовал любить даже врагов! В каком забвении оказались слова Нового Завета! Апостол Павел советовал отвращаться еретиков, но не убивать их, а наоборот, с кротостью увещевать, не даст ли им Бог покаяния и познания истины. Несмотря на отдельные высказывания заволжских старцев в пользу прощения еретиков, православная Русь в своём средневековье заявила о полном неприятии какого бы то ни было иного мнения, не совпадающего с мнением государственной церкви.

Глава пятая. Нестяжатели, просвещение, раскол.

Следующие два века, на мой взгляд, были для русской церкви последним шансом для избрания или отвержения свободы религиозной мысли. Многие искренние христиане ещё надеялись вернуть церковь в русло веры евангельской. История 16 и 17 веков — это история взлётов и падений; надежд и разочарований для русского богоискательства. Век 16-тый начался с очень показательного спора, для решения которого был созван собор 1504 года. Это, так называемый, спор иосифлян и нестяжателей. Идейный вождь первых, Иосиф Волоцкий, настоятель Иосифо-Волоколамского монастыря, в борьбе с “ересью жидовствующих” сформулировал своё отношение к Библии и к судьбе еретиков. По его мнению, “Библия плодит ереси” и невозможно простым людям понять её без комментариев святых отцов.

Кроме вышесказанного Иосиф Волоцкий, ратовал за смертную казнь для еретиков. Ему и его сторонникам противостал старец Нил Сорский. Его последователи получили имя — нестяжатели, так как стремились к простоте и бедности. Нестяжатели проповедовали о сосредоточенной, “умной” молитве, о любви к Библии, как к единственному авторитету в вопросах веры, о критическом анализе любых книг. Это тем более удивительно, ведь сам Нил был приверженцем исихазма. Но, видимо даже исихазм с его тягой ко всему мистическому не смог погасить в нём этой любви к Слову Божьему. Один из нестяжателей, старец Артемий сурово обличал иосифлян, которые считали, что “грех простым людям чести Апостол и Евангелие”.

На соборе в 1504-м году верх одержали иосифляне. Их победа означала то, что в России больше нельзя будет простому человеку обращаться к Библии, исследовать её и обсуждать, не призвав на помощь официального священника, исключающего любое толкование, кроме своего собственного.

Робкая попытка изменить такое положение вещей была сделана во второй половине 16-го века, когда Иван Фёдоров изготовил первый в России печатный станок. Тогда в свет вышли книги: “Апостол” (1564), “Псалтирь” (1570), “Азбука” (1574), “Острожская Библия”, “Учительные Евангелия”. Однако дело просвещения пошло в России очень сложно. Сказались годы гонения на инакомыслие. Когда “Апостол” увидел свет, Фёдорову пришлось бежать из Москвы. Его дело объявили дьявольским. Хотя двигало Фёдоровым одно желание: “Духовные семена по вселенной рассевати, и всем по чину раздавати духовную пищу”. Иван бежал в Острог, потом в Литву, потом во Львов. Везде встречая и препятствия и содействия просвещению, он сделал всё, чтобы простые люди смогли получить свободный доступ к Библии и полюбить её.

Однако уже ранее выяснилось, что весьма трудно в России найти достаточно авторитетный текст Библии. Предыдущие, рукописные книги содержали множество ошибок и разночтений. Ещё в начале 16 века в Россию приехал даровитый переводчик и учёный Максим Грек, ученик одного из предшественников реформации, великого итальянского религиозного учителя Савонаролы. Он начал работу по приведению в порядок Священных текстов, но его дело также встретило неожиданные трудности. Поначалу ему покровительствовал великий князь, но после того как Максим обличил его за развод и второй брак, это покровительство пришло к концу. К сожалению, в нашем мире часто бывает так: мы верим в Бога и содействуем Его делу лишь до той поры, пока нам это удобно делать. (Достаточно вспомнить массовое отступление от веры в годы советской власти.) В 1523 году над Максимом Греком состоялся суд. Его обвинили в том, что он “святые книги огласил неисправными”. Суд приговорил его к ссылке в Волоколамский монастырь и запретил писать книги. Это тоже характерно для нас. Некто сказал, что русскому человеку дорога не столько истина, сколько привычное о ней представление. Это свойство русского характера скорее всего и привело Россию к беспрецедентному событию в истории, русскому расколу.

Этому событию предшествовало воссоединение Украины с Россией в 1654 году. С объединением государств необходимо было объединять и богослужения. Вот тут-то особо остро и встал вопрос об исправлении богослужебных книг. Украинские книги были точнее, исправлять нужно было русские. Была создана комиссия, в которую вошли и протопоп Аввакум и Никон, ставший в 1590 году патриархом.

Однако унифицировать нужно было не только книги, но и обряды. По украинскому образцу был изменён крестный ход, двоеперстное крестное знамение было заменено троеперстным. И вдруг случилось то, что и должно было случиться. Выпестованное православными иерархами представление о святости и нерушимости традиций привело Церковь к расколу. Возглавил движение раскольников протопоп Аввакум. Он стоял за сохранение прежних порядков, ссылаясь на то, что все древние русские святые, в том числе и Сергий Радонежский “спасались” по старым обрядам. Интересно сказал один историк о нашей, русской реформации, о расколе: “На Западе во время Реформации реформаторы вышли из церкви, а консерваторы остались. В России было наоборот. Консерваторы вышли из церкви, а реформаторы остались”. Никон начал реформу, он и стал её главой. Консерваторы вышли и возгласили: "Церковь порушилась".

Веками русскому человеку внушалось, что от его верности преданиям напрямую зависит его спасение. Поэтому вполне естественно, что когда народ узнал о переменах в традиционном богослужении, это известие было принято в штыки. Мы, русские, привыкли придавать чуть ли не магическое значение всему происходящему в богослужении.

Но ведь тогда в сознании русского человека действительно произошла катастрофа. Из символа веры убрали букву “а”. (Вместо слов об Иисусе: “рождённого, а не сотворённого” написали просто: “рождённого, не сотворённого”.) Невероятно, но с точки зрения христианина 17-го века от этого священная фраза становилась бессмысленной. Настолько суеверие проникло в умы и сердца русских христиан.

Из-за этого очень часто образ раскольников рисуется довольно комичным. Дескать, люди гибли за “единый аз”. Однако это не так. Раскол вдруг разбудил Россию. Когда русский человек к чему-то привык и вдруг это “что-то” начинает меняться, тогда он начинает думать: а почему это так было принято? Так получилось и в этот раз. Простые верующие вдруг стали пытаться осмыслить то, во что верили раньше, почти не задумываясь.

Очень интересно читать писания протопопа Аввакума. Он был очень плодовитым писателем, нелицеприятно обличавшим новые порядки. В его письме патриарху Никону есть такие слова: "Посмотри на рожу свою и на брюхо свое. Толсты ведь они. Как в тесные врата Царства Божьего войти собираешься?" Дальше он критикует новые принципы иконописи, говорит, что древних святых тоже рисуют непомерно толстыми. Сегодня это выглядит смешно, но в этом обличении было рациональное зерно, оно как бы ставило вопрос: как ты относишься к вере, не зажирел ли ты в ней, есть ли в тебе хоть что-то святое? Выступал Аввакум и за свободу совести. "Чудо! — говорил он о своих гонителях, — как то в познание не хотят придти. Огнем, да кнутом, да виселицей хотят веру утвердить, которые-то Апостолы научили так? Не знаю. Мой Христос не приказал нашим апостолам так учить. Ежели кнутом, да огнем в веру приводить. И те учители, яко шершни антихристовы, которые, приводя в веру, губят и смерти предают, по вере своей и дела творят таковые же". Интересно, что Аввакум был смиренным человеком. Он умер в глубокой старости, в яме. Он писал так: "Сверху дождь да снег. А мне на плеча накинуто кафтанишко просто… Льет вода по брюху и по спине. Нужно быть гораздо… Груздко гораздо, да душе добро. Не пеняю уже на Бога вдругорядь. Его же любит Бог, того наказует". Это желание быть смиренным человеком выразилось во всех чертах раскольничества.

Заметьте, что очень характерно: опять речь шла не об истине. Речь шла о традициях. Надо помнить, что когда мы спорим о чем-то, мы должны четко разделять истину и традицию. Мы не можем сказать: Никон был не прав. Никон исправлял богослужебные книги более точно в соответствии с греческими оригиналами. Мы не можем сказать: Аввакум был не прав. Он выступал за свободу совести. Он отстаивал право верить так, как это ему ближе. Для России это была настоящая трагедия. Многие раскольники даже подвергали себя самосожжению.

Раскол положил начало новому русскому богоискательству. В раскольничестве сформировалось два больших течения. Первое — поповцы. Они утверждали, что Никон — не настоящий священник. Настоящее священство может быть продолжено только от протопопа Аввакума. По их мнению, они являются истинной церковью, где обитает благодать и у них есть историческая, апостольская преемственность.

Однако, несмотря на некоторые причуды, эта церковь по своему богословию мало чем отличается от традиционной православной.

Второе течение — беспоповцы. Люди, которые считали, что священство утрачено. Они ощущают себя очень несчастными. Они не знают, как жить. Чаще всего живут на каких-то традициях, обрядах. Они считают, что настоящая церковь не может существовать без священства, но его сейчас нет. Они с нетерпением ожидают пришествия Христова. Они любят селиться отдельными партиями, кланами. Это про них ходят легенды, что они не дают иноверцу даже воды попить из своей чашки. Они очень трепетно берегут свою веру. У них свои собственные знаки, чтобы отличать своих от других.

Рассказывают, что один человек заблудился в тайге. Нашел какой-то скит раскольников. И поскольку он умирал с голоду, представился, сторонником их веры. Они дали ему каравай хлеба перед едой и предложили ему преломить. И он вспомнил, что у раскольников хлеб ломают не вверх, а вниз. Они считают, что именно в этом жесте Христос был узнан апостолами. Преломив хлеб именно таким образом, путник безоговорочно был принят за “своего”.

Как раз из этого толка раскольников вышло течение так называемых "духовных христиан". От них, в свою очередь ответвились изуверские секты типа "хлыстов". (Эти люди, доводили себя до экстаза песнопениями, хлестали себя, у них происходили сексуальные оргии.) От них же вышла секта скопцов (эти люди специально оскопляли себя, чтобы войти в Царствие Божье), секта "дырников" (в потолке они прорубают дырку, чтобы молиться на небо, а не на иконы), и многие другие…

Как видите, даже реформационные идеи иногда так преломлялись в сознании русского человека, что принимали прямо таки изуверские формы. Тем не менее, раскол действительно разбудил богоискательство русского человека. Многие люди, выйдя из официальной церкви, начинали задумываться: а как же всё-таки верить правильно? Именно раскол дал России движения духоборов и молокан, непосредственных предшественников евангельского побуждения. Раскольники выжили, несмотря на ужасные преследования и гонения. 17 век стал концом религиозной монополии Русской Православной Церкви, хотя на государственном уровне это и не признавалось никогда, но народ обмануть стало гораздо сложнее. Перед его глазами встали примеры христиан, которые веровали не только на словах, но были готовы положить голову за ту веру, которую считали правильной. Очень недалеко раскольники стояли тогда от истины евангельской. И всего через 200 лет многие русские пробудятся от сна и примут живое Евангелие не в качестве государственной религии, но примут глубоко в сердце и уже не откажутся от него ни под пытками, ни под страхом смерти.

Глава шестая. От Петра Первого до наших дней.

В 1721 году Петр І упразднил патриаршество. Этот шаг не был случайностью. Церковь слилась с государством и потеряла самоуправление. Ещё на Стоглавом соборе в 1551 г. царь Иван Грозный фактически руководил собором. Власть светская диктовала церкви свои условия и церковь веками потакала такому положению вещей. Даже в борьбе с еретиками церковь не пользовалась духовными методами, но предавала инакомыслящих светской власти. Поэтому неудивительно, что в 18 веке царь Пётр зашёл так далеко, что упразднил патриаршество. Он буквально зажал православную церковь в кулак. Он создал священный синод, который подчинялся обер-прокурору, лицу светскому, подчиненному, в свою очередь, непосредственно царю. Так что православная церковь стала полностью государственной именно в 18-м веке. Во времена царствования Екатерины государство стало контролировать и миссионерскую деятельность церкви. Известны факты, что в Казани и Нижнем Новгороде силой обращали в христианство мусульман.

В 18-м веке были крещены калмыки и племена "самоедов" в Архангельской губернии. Все это совершалось под предводительством священного синода. В процессе освоения Сибири были крещены представители тамошних народностей. Миссионеры, которые туда ехали, хотя и имели духовное образование, но по сути, были также некими орудиями власти по перевоспитанию еретиков.

Суровое положение ненадолго смягчилось в начале 19 века, во время царствования Александра I. При нём множество самых разнообразных сект и религиозных течений смогли выйти из подполья. Пожалуй, впервые в истории России, каждый человек мог спокойно, не опасаясь за свою жизнь исповедовать свои религиозные взгляды. Даже была отменена военная служба для религиозных пацифистских течений (например, для менонитов). Впервые православная церковь растерялась, потеряв возможность использовать свой главный противосектантский аргумент — силу. Тот факт, что именно за 24 года царствования Александра I появилось множество новых сект, показывает бессилие официальной религии именно в сфере убеждения инакомыслящих. Это также свидетельствует о том, что только лишь силой и ничем иным как физическим уничтожением несогласных на протяжении веков достигалось относительное единство православной церкви в России.

С приходом к власти Николая I время свободы закончилось. Будучи поборником суровой дисциплины, он требовал единообразия и в религиозных вопросах. Вернулось казённо-авторитарное управление церковью. Она даже стала называться: “Ведомство православного вероисповедания”. Вновь начались гонения на сектантство. Право Москвы называться третьим Римом, прочно утвердилось в сознании русского человека. Поэтому православие вновь сделалось государственной религией, национальной идеей.

На мой взгляд, стоит ещё отметить формирование в 19 веке двух пристрастий русской интеллигенции: славянофильства и западничества. Славянофилы стремились поставить знак равенства между понятиями “русский” и “православный”. Аксаков писал о русском народе: “Православие — единственная основа всей его (народа, прим. П.Б.) жизни… История русского народа читается, как жития святых”. С другой стороны писатели-западники критиковали Россию за то, что она пренебрегла протестантизмом и европейской культурой. (Это весьма странно, т. к. ещё с правления Петра I западная культура подчас насильственно насаждалась в России.) Однако западники ратовали не только за европейскую культуру, на мой взгляд, ими двигало ещё и чувство обиды за нашу державу, где даже святые понятия о Боге и вере в Него выродились в большинстве случаев в банальную дань традиции. Не случайно Белинский писал: “Русский народ в основе своей атеистичен, говорит о Боге без почтения, почёсывая зад. Вера его одно суеверие”.

Тем не менее, было бы несправедливо упрекать всю православную церковь в нежелании принимать иные точки зрения. Равно как и обвинять её в полном отсутствии людей, радеющих о духовных нуждах русского народа. Например, митрополит Филарет (Дроздов) отказывал себе в праве называть ложной любую церковь, которая верит, что Иисус есть Христос, то есть воплощённый Бог и Спаситель.

В 1876 году увидел свет русский перевод Библии, выполненный по поручению Синода. Русский народ получил возможность читать Слово Божие на родном языке, что стало одной из причин евангельского пробуждения в России.

В 19 веке православная церковь даже предпринимала попытку экуменического воссоединения с англиканской церковью. Но ни к чему существенному эти попытки не привели.

20 век — трагическое время не только для православия, но и для всего народа. Я имею ввиду годы советской власти. Несмотря на мужество некоторых священников и простых верующих, ставших новыми мучениками, сама церковь стала игрушкой в руках власть имущих. Патриаршество было восстановлено в 1918 году. Появилась Русская зарубежная православная церковь из эмигрантов. Судьба Московской Патриархии в годы советской власти покрыта позором и стыдом. Достаточно ознакомиться с книгой священника Глеба Якунина “Подлинный лик Московской Патриархии, чтобы увидеть продажность и явную КГБшную приверженность многих иерархов, некоторые из которых и сегодня занимают ключевые посты в РПЦ.

Нам, живущим в современной России, сегодня приходится пожинать горькие плоды тех семян обрядоверия, неспособности отстоять независимость своей веры, нежелания искренне и осознанно общаться с Богом, которые были рассеваемы за тысячелетнюю историю русской церкви. Не наша вина, что православие постепенно превратилось в религиозно-музейную организацию, когда в храм люди идут за неким эстетическим наслаждением и психологическим успокоением, а не за личными отношениями с Христом. Когда русская церковь вместо того, чтобы самой идти по всему миру с проповедью Евангелия, строго следит как бы кто “чужой” не посягнул на нашу национальную идею. Ведь самое главное для современных православных даже не благовестие. Главная цель православия, это стяжание нетварных христовых энергий на нашу грешную землю. Грубо говоря, это значит, что Царство Божье нужно постепенно переносить с небес на землю. Каким путем? Освящая помещения, машины, дома, крестя людей, в том числе младенцев, не столько уча их вере, сколько привнося эти благодатные обряды и таинства, которые способствуют передаче несотворенных энергий Христа на эту землю в жизнь людей, освящая ее постепенно. (Это не мои домыслы, об этом пишет диакон Андрей Кураев, профессор Московского Свято-Тихоновского богословского института.) Одного только не могу я понять, где в Евангелии написано о такой программе действий для Церкви? На мой взгляд, состояние РПЦ на сегодня как нельзя лучше похоже на состояние апостолов в момент вознесения Христа на небо.

Ученики впали в этот день в две крайности. Сначала они непременно хотели установить царство Божье на земле. Или перенести его на землю, то есть были не в меру активны в том чего Господь не повелевал. Потом они просто стояли и смотрели на небо, то есть предались излишней созерцательности, вместо того чтобы исполнить то, что Господь повелел. В эти же крайности, на мой взгляд, впадает и РПЦ. Насколько же я понимаю, Деяния Апостолов ясно говорят нам, что до пришествия Христова Церковь имеет только одну “внешнеполитическую” программу: быть Ему свидетелями даже до края земли. (Д.А. 1:8)

Подводя итог, мы можем сделать следующие выводы о состоянии русского православного богословия на сегодняшний день. Вот некоторые его особенности, которые, на мой взгляд, мешают объединению православных и евангельских церквей

1. Приравнивание к Библии авторитета священного предания.

2. Преобладание авторитета личного опыта каждого верующего над истинами открытыми в Писании.

Я имею ввиду упование на чудеса, как на доказательства истинности веры. Кстати, почти всякий православный в доказательство истинности своей церкви вам скажет: “Поезжайте в Иерусалим на Пасху, когда сходит благодатный огонь с неба. Только к православному священнику сходит благодатный огонь”. (Кстати это неправда, т. к. рядом с православным священником в тот момент находится ещё и представитель старинной ереси, монофизитства, священник армяно-григорианской церкви.) Мне всегда очень жаль такого человека, так как он не учится находить истины в Библии, а ищет их в только в чудесах и в личном религиозном опыте. И когда придёт антихрист, который, как говорит Библия: “ И творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми… "(Откр.13:13), такой человек поверит и антихристу!

3. Аллегорическое толкование Библии порой с мистической точки зрения.

Однажды я случайно купил православный конспект для ведения противосектантских бесед. Автор Н. Варжанский. В нём обнаружились весьма своеобразные способы толкования. Защищая приснодевство Марии, он совершенно серьезно приводит цитату из пророка Иезекииля, где написано: “…ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдёт ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошёл ими, и они будут затворены”. Хотя это пророчество, как явствует из контекста, дано о храме тысячелетнего Царства. Варжанский говорит, что аллегорически этот текст повествует о Марии: Дух Святой вошел в нее, и теперь её чрево затворено. Видимо автор забыл, что давать вторые, аллегорические значения пророчеством могли только боговдохновлённые авторы канонических книг Библии. (Даже предание говорит об этом. Иереней писал, что не смеет претендовать на тот же авторитет, что Пётр и Павел, ибо они апостолы.)

4. Практически полное отсутствие проповеди о рождении свыше.

Большинство православных прихожан крещено в детстве. Крёстные родители, которые должны наставлять крестников в христианской вере, чаще всего сами нуждаются в подобных наставлениях. Рядовой православный с трудом может объяснить, что даёт ему его вера. В массе своей православные не уверены в своём спасении. Всё это свидетельствует только об одном: среди православных ничтожно мало рождённых свыше христиан. (смотри, например Ин.3 главу; 1-е Ин.5:10–13) А ведь тот, кто не рождён свыше, не войдёт в Царство небесное.

Закончить первую часть мне всё-таки хочется молитвой о моих соотечественниках, присоединяясь к словам апостола Павла: