Богоискательство в истории России

Однажды известного американского дирижёра Стоковского попросили прослушать игру на фортепиано одной юной особы. Стоковский серьёзно отнёсся к просьбе и после прослушивания заявил:

— Она играет по Библейскому завету.

— Вы считаете её настолько талантливой?

— Напротив. Её правая рука не ведает, что творит левая.

Мы всегда так или иначе тяготеем к гармонии. Поэтому невозможно, говоря о развитии русского богоискательства, ограничиться лишь исследованием процессов происходивших в Русской Православной Церкви. Для того чтобы иметь полное представление о русском богоискательстве, необходимо увидеть его развитие в тех группах, которые сформировались и развивались независимо от православия. Во второй части этой работы речь пойдёт о российском евангельском пробуждении.

Говоря об истории евангельской церкви в России нужно помнить, что речь идет не о создании какой-то новой религии или новой христианской конфессии. Русское богоискательство всегда было направлено не на создание чего-то нового, но на сознательное возвращение к идеалам первохристианства. В первой части этой работы мы уже говорили, что раскол 17-го века стал отправной точкой для развития русского религиозного свободомыслия. Раскольники стали той силой, которая помогла многим русским людям заново переосмыслить то, во что они верили веками. Хотя было бы неверно говорить, что раскол стал причиной евангельского пробуждения. Нет! Он стал лишь толчком к новым богословским изысканиям, к поиску правды и искренности в вере. Настоящее пробуждение началось гораздо позднее, но его историю мы всё же начнём с рассмотрения родственных евангельскому пробуждению религиозных течений. Это прежде всего движения духоборов и молокан.

Глава первая. Духоборы

История духоборов — это во многом история их руководителей. Посмотрев на жизнь и учение их руководителей, мы можем узнать, как развивалось их богословие и к чему оно пришло.

Духоборы как движение выросли из раскольников беспоповского толка. Вначале среди беспоповцев появилась группа сектантов, которые называли себя "Божьи люди". Основу их богословия составляла вера во “внутренний свет”. Они желали жить по заповедям Христа, в богословии опирались на тот “внутренний свет”, который, по их словам, им непосредственно давал Дух Святой, то есть жили в соответствии с внутренними побуждениями, не признавая авторитета никаких писаний.

Многие из "Божьих людей" впоследствии составили новое движение —“духовных христиан”. Они считали, что истина, изложенная в Писании, должна обязательно проверяться некой “духовной истиной”. Мы, конечно же, знаем, что любое наше внутреннее духовное побуждение должно проверяться Библией (см. например: 1Кор.4:6; Гал.1:8–9; Деян.17:11) У “духовных христиан” всё было наоборот. Они очень большое значение придавали совести. Как раз из "Духовных христиан" где-то во второй половине 18 века выделилось движение духоборов. Впервые православный архиепископ Амвросий назвал их таким именем, утверждая, что они борются против Святого Духа. Название прижилось, и сами духоборы приняли его, правда несколько переосмыслив. Они заявили, что борются против сил тьмы силою Духа Святого. Таким образом, духоборчество появилось на свет. Поначалу, это было весьма разрозненное движение. И первым, кто его возглавил и как-то систематизировал, был Силуан Колесников. Человек простой, но достаточно умный и образованный, хорошо знавший Библию, знакомый с сочинениями западных протестантов. Однако его пристрастия ограничивались мистическим богословием. Он начал проповедовать о том, что надо жить чистой святой жизнью, отвергнуть иконы, кресты, вообще все внешнее, что каким-то образом призвано помогать общению с Богом. Он считал, что эта связь должна осуществляться непосредственно через Духа Святого. При нем духоборчество быстро распространилось в Харькове, Саратове, Астрахани, Пензе, Сибири и даже в Финляндии. Неверие эпохи Петра І и Елизаветы ІІ способствовали тому. Православная церковь была значительно ущемлена в неограниченном праве на духовную власть, патриаршество было упразднено, был создан священный синод, который подчинялся государству. И Петр, и его ближайшие последователи не очень-то препятствовали некой духовной свободе. Колесников пользовался большим уважением среди единоверцев. Благодаря этому духоборы восприняли идею беспрекословного подчинения своим лидерам, что привело впоследствии их движение к серьёзным проблемам.

Второй личностью в истории духоборчества был Илларион Побирохин, уроженец села Горелое Тамбовской губернии. В 1775 году он стал руководителем духоборов и в это же время появилась идея о "Животной книге". От слова "живот" — жизнь. Побирохин противопоставлял слово печатное слову живому. (В чём-то это похоже на богословие современных квакеров.) Он учил, что нужно доверять Богу — истине в своем сердце и разуме. Девиз духоборов того времени: "Напишите во сердцах, возвестите на устах". Они верили, что Библия — Слово Божье, что нужно слушаться её, но слова Библии должны “жить” в сердце верующего, превращаясь в нём через вдохновение свыше в настоящее, живое ненапечатанное слово. Побирохин собрал разрозненные религиозные мысли духоборов в “Животную книгу". Книга эта принципиально не записывалась. Это была своеобразная вторая Библия духоборов — устная Библия. Написанную же Библию Побирохин называл “большою хлопотницей”.

В Советские годы Бонч-Бруевич собрал “Животную книгу” и записал ее. Но сейчас она, к сожалению, практически полностью утрачена.

Третьим духоборческим лидером стал Савелий Капустин. В 1790 году он занял место Побирохина. С этого времени богословие духоборов постепенно стало утрачивать свою очаровательную простоту. Весьма интересно проследить развитие духоборческих верований. Сначала это было стремление к жизни по заповедям Христа, потом большое внимание стало уделяться внутреннему опыту и внутреннему свету. А в результате, упование на своего лидера и так называемый внутренний свет полностью заслонили собой Библию. Так любое благое дело не может долго оставаться благим, если не основано на Слове Божьем. Савелий Капустин был крепким хозяйственником и организатором. Именно он ввёл среди духоборов принципы общинной жизни. Из-за этого моментально прекратился численный рост духоборов. Они отделились от всего мира. Браки заключались только между “своими”, не стало возможности общаться с внешним миром. Имение стало общим, из которого оказывалась помощь только “своим” нуждающимся. Были созданы сиротские дома опять же для “своих”. Устоялись свои незыблемые обряды и традиции. Однако такой строгий и скрытный жизненный уклад помог духоборам уцелеть во времена гонений, которые начались как раз во время руководства Савелия Капустина. Многие из духоборов были отправлены в ссылки. На их поселения нападали, громили и грабили, а самих верующих избивали. Страсти поутихли только на время царствования Александра I, а после его смерти возобновились. К сожалению, духоборы были уже не те прямодушные и искренние верующие. На словах исповедуя любовь к ближнему и веру во Христа, жизнью своей многие отрицали эти святые верования. Библия в большинстве общин была забыта. Люди жили сами по себе. Сыновья Капустина спились. В некоторых общинах стали известны случаи развратного поведения среди духоборов. И когда к власти пришел четвертый лидер — Пётр Веригин, движение духоборов было, мягко говоря, весьма неоднозначно христианским.

К сожалению, Петр Веригин не стал такой личностью, которая смогла бы направить это религиозное движение в русло веры евангельской. Духоборы стали символом русского религиозного инакомыслия, но утратили честь быть религией основанной на подлинно христианских духовных ценностях. Широкую известность получили контакты духоборов с русским писателем Львом Толстым. Петр Веригин был пацифистом по своим убеждениям, и именно на почве общности пацифистских настроений состоялось такие контакты. Гонения на духоборов не ослабевали, и Толстой выступил в защиту гонимых. Известен тот факт, что весь гонорар, полученный за роман "Воскресение" Лев Толстой передал духоборам. В 1798 году духоборам было разрешено покинуть Россию, и они перебрались в Канаду. Там это движение окончательно утратило свою былую духовность. В книге Н.Порублёва "Культы и мировые религии" автор приводит отрывки из записей личного переводчика Веригина С.Ф. Рыбина, где описывается жизнь духоборов под началом Петра Веригина уже в Канаде. К этому времени руководитель общины стал обладать поистине безграничной властью. Один раз, зимой он приказал всем приходить на богослужение босиком. Но когда верующие собрались, некоторые старцы пришли в обуви. Он их сурово обличил, заставил покаяться, назад они шли босиком по снегу. В другой раз жарким летом Петр Веригин проспал богослужение. Люди ждали его на жаре, изнемогая от голода и жажды с 7 часов утра. После часа дня один из старцев на свой страх и риск начал служение, продолжившееся до 4 часов дня. Почти к концу оного появился Веригин.

Вот, что произошло дальше, как описывает это Рыбин:

Ужасно видеть, как оказалось попранным прямое повеление Библии:

Из вышеприведённого свидетельства очевидца жизненной практики духоборов ясно видно, как пренебрежение Писанием, и претворением его в жизнь, может далеко увести от Христа и христианства даже очень искренних людей. Однако не только неблагочестивое поведение лидеров делало духоборов еретиками. Их богословие, оторвавшись от Библии, стало весьма и весьма непохожим на веру евангельскую. Привожу без комментариев цитату о вере духоборов из той же книги Н.Порублёва:

Светлой личностью в истории духоборов был Григорий Сковорода. Он не был духобором и не причислял себя к их движению. Он считал, что любое движение ставит человека в некие рамки. Григорий Саввич — это выдающийся украинский поэт и философ. Он учил, что для истинной веры в Христа необходимо неукоснительно исполнять Евангелие. Ему принадлежит знаменитый афоризм "Бог может сделать трудное ненужным, а нужное нетрудным". Хотя он и весьма аллегорически порой толковал Писание, всё же многие его мысли позже нашли своё отражение в русском протестантском богословии. До сих пор в евангельских церквах в проповедях на Рождество говорят, что Христос должен родиться в человеческом сердце. Это не библейский догмат, его автор — Григорий Сковорода. Только Сковорода не ограничивался рождением Христа в человеческом сердце. Он учил, что Христос должен не только родиться, но и последовательно креститься в твоем сердце, распяться в твоем сердце, воскреснуть в твоем сердце, и потом занять царский трон в твоем сердце. Так Григорий Саввич представлял себе этапы духовного роста христианина. Очень интересно, что почти всегда русская богословская мысль шла где-то над Библией, мистически толкуя ее, изредка касаясь ее. Однако несмотря на эту особенность у Сковороды очень много подлинно библейских мыслей. Кроме того в атмосфере всеобщего религиозного застоя этот человек смог открыто такому застою противостать. Сам Сковорода вёл тихую и скромную жизнь, он был пастухом овец. Получив приглашение ко двору императрицы, он сказал: "Мне моя дудка да овца дороже царского венца". На своей могиле он приказал сделать надпись: "Мир ловил меня, но не поймал".

Среди духоборов было немало людей, которые искренне хотели жить по заповедям Христа. Но у них это не получилось. На мой взгляд, по трём причинам:

1) Безграничный авторитет лидера, который ставился превыше Слова Божьего:

2) Предпочтение личного религиозного опыта Божьему Слову. Не было четкого богословия, Библия была отвергнута, в качестве авторитета в вопросах веры доверились “внутреннему свету”. Апостол Павел, говоря о небывалом религиозном опыте, таком как явление Ангела считал, что его надобно испытывать в свете апостольского благовествования, которое в наше время полностью записано в Новом Завете.

Любая весть, произнесённая кем бы то ни было, должна проверяться на основании Писания.

3) Сектантские настроения. Господь не повелевал обосабливаться от мира, но наоборот посылал учеников в мир:

Господь даже не повелел устанавливать “христианскую обособленную культуру”. Он повелел отвергнуть грех, который с упоением творит этот мир, но в вопросе культуры Его Слово даёт нам свободу. Например, Апостол Павел не заставлял мужчин города Коринфа покрывать голову во время молитвы, хотя, будучи иудеем, наверняка сам делал это всегда.

Из всего вышесказанного напрашивается вывод, что никто не сможет долго протянуть на голом энтузиазме. Как бы искренне мы ни хотели поклоняться Богу и свято жить, история учит нас, что на одном энтузиазме, на одном желании жить свято ещё никто не смог построить правильную христианскую жизнь. Если личный религиозный опыт или человеческий авторитет ставятся выше Библии, тогда невозможно жить богоугодной жизнью. История духоборов говорит нам об этом, по-моему весьма красноречиво.

Глава вторая. Молокане.

Следующим движением, которое во многом предвосхитило евангельское пробуждение в России, было движение молокан. Название им также подарил один из священников Тамбовской православной консистории, в связи с тем, что в пост они пили молоко. Сами же молокане ссылались на первое послание Петра, где есть повеление:

Организатором движения молокан стал Семен Уклеин, зять лидера духоборов, Иллариона Побирохина. (Они окончательно отделились от духоборов в 70-х годах 18 века.) В одно время Уклеин был даже духовным наставником общины духоборов. Однако он очень любил читать Библию, и считал, что “внутренний свет” необходимо проверять Библией. Он категорически был не согласен со своим тестем, в том, что Библия "большая хлопотница". Он учил ненавидеть рабство, рабовладение, он призывал избегать военной службы и вообще всего, что может связать с этим миром. Он учил, что Библию нужно воспринимать таким образом, чтобы она изменяла всю жизнь человека. Вскоре у него появилось 70 учеников. Уклеин порвал с духоборами и со своими учениками пришел в Тамбов проповедовать своё понимание Евангелия. Вскоре он был арестован.

Богословие их было таково: молокане пытались построить Царство Божье на земле. Почему-то они верили, что это возможно. Они признавали, что спасутся по заслугам Иисуса Христа, но через добрые дела. (Хотя Писание ясно говорит: “Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился”. (Еф.2:8,9)). Молокане не понимали сути человеческой греховности. Они учили, что человек изначально добр, и если ему принять учение Христа, то он спасется. Молокане всячески старались заслужить своё спасение добрыми делами и творили их с необычайной ревностью. Например, они были очень гостеприимными, про них даже ходили слухи, что они из лапши веревки вьют и хотят по ним на небо взобраться. Они действительно верили, что если они будут нести добро, учение Христа в жизнь, тогда Царствие Божье обязательно придет на землю. Учителями они признавали только старцев. Молодой человек не мог быть учителем. По своему богословию они стояли ближе к квакерам. Американские квакеры неоднократно приезжали к русским молоканам и наставляли их. Молокане отказывались от крещения и причастия, считая, что эти повеления Христа надобно понимать духовно, Библию в основном толковали аллегорически и из-за этого имели множество богословских проблем, например, верили, что плоть Христа не была человеческой, и, следовательно, Иисус не умер человеческой смертью (по этому вопросу см. Иоан.1:14), воскресение, по их мнению, тоже будет духовным, а не плотским (опровержение см. например: Иов.19:25,26). Эти и другие заблуждения, конечно, сразу выключают молокан из рядов консервативных богословов. Я бы даже назвал эти положения веры еретическими. Но всё же молокане подготовили почву русских сердец для семян Слова Божьего. От молокан люди учились благочестивой жизни, любви к Священному Писанию. Молокане имели очень крепкие и дружные семьи, были убеждёнными пацифистами. У них был очень интересный уклад жизни. Я сейчас живу в Поволжье, где было много молоканских поселений. У нас на юге Самарской области, мне приходилось посещать те остатки древних молоканских общин. У древних-древних бабушек, потомков молокан, мне довелось услышать очень красивые песни. В нашем баптистском братстве есть несколько гимнов, доставшихся нам в наследство от молокан. Молокане молились псалмами и пели тексты псалмов на длинных, тягучих распевах. У нас сейчас таким образом, пожалуй поют гимн "Страшно бушует житейское море". Это молоканский напев. "Пастырь мой, Господь всесильный" тоже молоканская мелодия. Молокане до сих пор очень серьёзно относятся к повелениям Христа относительно каждодневного поведения. Я читал об одном неграмотном молоканине, который просил кого-нибудь почитать ему Евангелие, и всё слышанное тут же старался исполнить. Когда он услышал: “у кого две одежды, тот дай неимущему”, он пошел домой, сделал учет своих рубах, оставил себе одну и раздал все, что у него было. Когда он услышал, что нужно носить бремена друг друга, он вывел из хлева свою лошадь и пошел помогать соседям пахать их огород.

В 30-е годы прошлого столетия на некоторых молокан оказало влияние лжепророчество о конце света. Многие из них уверовали, что Христос придет на гору Арарат и пошли встречать Его в белых одеждах. В 1836 году Христос не пришел, несмотря на предсказание, и из-за этого доверие людей к молоканам было значительно подорвано.

Молокан жестоко преследовали царские власти, отнимали имущество, насильно отбирали детей, чтобы воспитывать их в православных монастырях, самих верующих бросали в тюрьмы, ссылали на Кавказ. Но всё же движение выжило. Выжило по Божьему предвиденью, чтобы в 19 веке стать основой для евангельского пробуждения в России. Это поистине было пробуждение России от вековой религиозной спячки. Оно началось практически одновременно в четырёх регионах нашей страны, под мощным действием Святого Духа.

Глава третья. Евангельское пробуждение в России, 19 век

Евангельское пробуждение не возникло на пустом месте. Ему способствовали, по крайней мере, четыре предпосылки:

1. В 1763-64 годах Екатерина II издала манифест “О дозволении всем иностранцам, в Россию въезжающим, поселяться, в которых губерниях они пожелают”. Кроме того, после русско-турецкой войны огромные территории черноморского побережья и Крыма отошли к России. В большинстве своём это были пустынные, незаселённые земли. Правительством Екатерины было принято решение заселить их путём иностранной колонизации. В результате чего в Россию хлынул поток переселенцев преимущественно из Германии, среди которых было немало менонитов, лютеран, и даже пиетистов. Естественно, что они привезли с собой и свои богослужебные традиции и, что более важно, протестантское евангельское богословие и живую веру во Христа.

2. Открытие Российского библейского общества в Санкт-Петербурге 11 января 1813 года. Там печатались Библии и распространялись по России.

3. Русский перевод Библии. В 1822 году появился Новый завет на русском языке. В 1862 году вышло в свет улучшенное и исправленное издание. В 1876 году увидела свет полная русская Библия, так называемый синодальный перевод. Библия распространялась при помощи самоотверженных служителей Божиих, в России их называли книгоношами. Среди них были и русские, и немцы. Они ходили по городам, селам и деревням с сумками, полными Новых Заветов и Библий. Ходили, продавали их людям за чисто символическую плату, а то и вовсе дарили. Благодаря их самоотверженному труду тысячи простых русских людей получили возможность, часто впервые в жизни, читать Слово Божие, узнавать то, что хочет от них Бог, веровать так, как Он велит, и спасаться по Евангелию.

4. Духовный кризис православия. Сами православные иерархи того времени писали, что в церкви наступает духовный застой. Церковь не отвечала нуждам людей. Повсеместно и иерархи и прихожане жаловались на пьянство среди священников, на их мздоимство. Каждый священник устанавливал свою плату на крещение, венчание и т. д. Один из иерархов с горечью писал тогда, что священники не могут проповедовать, так как сами почти ничего не читают и сами почти не знают Библии. В.Ф. Марцинковский в книге “Записки верующего” приводит в пример диалог, состоявшийся между ним и солдатом. И хотя диалог этот состоялся уже в 20-м веке, после революции, тем не менее, он ярко отражает отношение народа к вере, сложившееся уже очень и очень давно.

И конечно, когда книгоноши распространяли Священное Писание, оно не могло не вызвать такого взрыва интереса простых людей к истинной христианской духовности, основанной на Слове Божьем.

Было бы несправедливо обвинять в духовных бедах русского народа всю православную церковь. Ведь и православие сыграло свою положительную роль в евангельском пробуждении, так как перевод Библии был сделан именно православными священниками и учёными, да и Российское библейское общество было организовано во многом благодаря стараниям православных.

Таким образом, евангельское пробуждение в России стало возможным. И первые евангельские общины начали появляться в 60-х годах 19 века одновременно и совершенно независимо в четырех Российских регионах.

Первое пробуждение началось на юге Украины, им были охвачены Херсонская, Екатеринославская и Киевская губернии. Это движение прошло через стадию так называемого “штундизма”. История этого названия такова. В богослужениях новоприбывших немцев-колонистов неотъемлемой частью был так называемый бибельштунден — "библейский час", и поэтому местные жители окрестили всех посещавших такие собрания штундистами. собирались верующие, как правило, рано утром, за час до начала работы. собирались по домам, но были специальные дома молитвы, называемые “штундхаусы”.

пионером евангельского пробуждения на Украине был Федор Онищенко. Он часто приходил на немецкие богослужения. Слушал проповеди, которые иногда велись и на русском языке, беседовал с немцами. От них он получил Новый Завет на русском языке. Чтение Слова Божьего произвело неизгладимое впечатление на искреннего крестьянина. Вскоре, в 1858 году, Федор Онищенко обратился к господу. Вот как он описывает свое пробуждение: "Я был прежде, как свинья, хуже даже скота, потому что скот делает то, что ему следует. Я скверный был. Я однажды молился, молился на поле. Я плакал, я кричал: "Господи, вразуми меня и исправь". Не знаю кто, я этого не видел, точно снял с меня грязную одежду, и сделалось мне легко, и стал я свободный, и узнал Бога". Он присоединился к верующим колонистам, которые все еще были сторонниками крещения детей.

Вскоре, через 2 года, обратился и его односельчанин Михаил Ратушный. И в 1861 году в селе Основа возникло братство штундистов из украинцев. В начале 1865 года их было 20 человек, среди них 3 сестры.

Вскоре, в результате горячего свидетельства о Господе, евангельские верующие, именуемые по-прежнему штундистами, появились в других местах. Село Любомирка подарило Украине неутомимого и пламенного проповедника, Ивана Рябошапку. Это был человек, сыгравший большую роль в становлении евангельского движения. Он так желал прочитать Слово Божье, что самостоятельно научился читать и по-русски, и по-немецки. О нём ходит множество разных легенд. Одна из них повествует о его разговоре с православным епископом, который, видимо, рассчитывал убедить Ивана в ложности его евангельских взглядов. Приведя Рябошапку в апартаменты епископа, полицейский грозно заявил: "Иван, с тобой хочет побеседовать Владыка". На что бесстрашный евангелист ответил: "Знаю двух владык: один из них — мой Господь на небе, а другой — дьявол, господствующий на земле. Который из них со мной говорить хочет?" Говорят, что после того, как епископу передали такой ответ, он не решился на разговор, и аудиенция была окончена.

В 1867–1868 году штундисты полностью отошли от православия, хотя поначалу они еще приглашали православных священников, чтобы крестить детей, совершать бракосочетания. Вот, что послужило поводом к их переходу в баптизм. В 1864 году в старом и Новом Данциге стало практиковаться крещение взрослых среди возрожденных лютеран. Туда приехал менонитский пастор Абрагам Угнер. Он проповедовал о духовном возрождении и крещении в сознательном возрасте. Это было совершенно ново и для немцев-лютеран и для русских штундистов. Возрождение от Святого Духа пережили большинство русских штундистов, но они впервые слышали богословски выверенное и систематизированное учение о рождении свыше, и крещении, как сознательном шаге возрождённого чада Божия. Взрослые лютеране обращались к Богу и принимали крещение. Штундисты также с радостью восприняли учение Святого Писания о духовном возрождении, о крещении взрослых. Они перестали крестить детей, и стали называться баптистами. В европейских языках это слово означало "крещённые". Оно еще не стало таким страшным для уха простого россиянина, каким стало оно за годы бессовестно лживой советской пропаганды.

Вскоре, в 1869 году принял крещение украинец Ефим Цимбал. В то время немцам, под угрозой высылки из России, или более страшных кар, было запрещено крестить русских и вообще православных людей. Однако Ефим Цимбал, обратившись к Господу, и пережив рождение свыше, пришел к Угнеру, когда тот крестил немцев-лютеран, самовольно вошел в реку и подошел к нему. Когда Угнер стал отговаривать Цимбала, говоря, что на них обоих падёт немилость властей, Цимбал сказал ему: "Я все равно найду другого крестителя, а ты понесешь наказание от Бога, если не крестишь меня". Угнер, устыдившись своего малодушия, крестил Цимбала. Впоследствии сам Цимбал крестил Ивана Рябошапку и многих других людей. Рябошапка крестил Михаила Ратушного. Цимбал, Рябошапка, Ратушный стали распространителями нового учения во множестве украинских сёл, где многие люди, принимали Христа в результате их проповеди и крестились от них. Так штундизм стал превращаться в баптизм.

Вторым центром евангельского пробуждения стал Кавказ. На Кавказе в то время находились большие молоканские общины (очень много молокан в своё время было сослано на Кавказ за веру). Благодаря этому факту многие жители Закавказья слышали о Христе. Долгие годы посвятил евангельской проповеди в этих местах шотландец Мелвилл. Он подготовил почвы для сеянья благодатных семян Евангелия во многих сердцах. Кроме него, на окраине Тифлиса, современного Тбилиси, жил баптист Мартин Кальвейт. У него была жена и две сестры, также, баптистки. Кальвейт сам обратился к Господу в Литве, был там крещен и приехал на Кавказ для того, чтобы проповедовать о Христе. В Тифлисе Кальвейта разыскал (не без помощи другого пламенного Божьего служителя, сирийца, по имени Каша Ягуб, более известного в России под именем Яков Деляков) Никита Исаевич Воронин, служитель молоканской общины. Изучая Священное Писание, он самостоятельно пришёл к выводу, что для спасения необходима только вера во Христа, и что он должен креститься. 20 августа 1867 года Н.И. Воронин принял от Кальвейта крещение в реке Куре и стал первым русским баптистом. После крещения он сразу стал проповедовать среди своих собратьев, молокан, но вскоре был изгнан из молоканской общины. Вместе с ним ушли ещё шесть человек, и среди них образованнейший служитель Василий Гурьевич Павлов, свободно владевший двадцатью четырьмя иностранными языками. Новая община послала его в Гамбург для получения богословского образования. После успешного окончания учёбы, Павлов вернулся в Россию, и был рукоположен на служение миссионера. Рукоположение совершил известный немецкий миссионер Онкен. Впоследствии Павлов немало потрудился на Кавказе. Надо ли говорить, что благовестие среди молокан шло очень тяжело. Во-первых, они были уверены в своей праведности и никак не хотели смириться с необходимостью всю славу в деле спасения души отдать Христу. Во-вторых, для молокан принять крещение было сродни духовному подвигу. Один старый молоканин, когда ему говорили о необходимости принять крещение, сказал: "С меня за это самое крещение семь шкур спустили. И ты меня хочешь в воду загнать!" Действительно, молокане сильно пострадали от православных и царских гонений, и воспринять евангельскую весть им было очень трудно. Но, несмотря на трудности и гонения (и Павлов и Воронин перенесли и аресты и ссылки), люди искали Христа и находили Его.

Третий центр пробуждения — левобережье Днепра, Таврическая губерния. Оно началось в результате проповеди Якова Делякова. Он встретил там так называемых водных молокан, которые сами, изучая Библию, дошли до того, что необходимо принимать водное крещение. Руководителем этих молокан был Зиновий Данилович Захаров (поэтому их долгое время и называли захаровцами). В Нововасильевке и в Астрахани образовалась их община, и в 1870-х годах таврических молокан стали посещать баптистские проповедники, в результате чего многие молокане стали переходить в баптизм. Именно в таврической губернии обратились к Богу братья Мазаевы Дей Иванович и Гавриил Иванович. Оба они были выходцами из молокан. Интересен тот факт, что на обращение Гавриила Ивановича повлияла не проповедь, а молитва одного баптистского служителя. Молокане не молились своими словами, а обращались к Богу словами Псалмов. Мазаева тронула искренность и сердечность простой молитвы к Богу. Он начал искать таких же близких отношений с Христом, и вскоре обратился к Господу. Позже он не раз в разговоре с молоканами указывал на необходимость живого общения с Богом. Однажды произошла такая беседа (цитирую по воспоминаниям самого Г.И. Мазаева):

Вскоре этот молодой человек обратился к Господу, уразумев важность молитвы, которая не слепо копирует чужие мысли, а обращается к Богу со своими нуждами, горестями и радостями.

Г.И. Мазаев также испытал тяжесть гонений за свою веру, но он умел её отстоять (как, впрочем, и все истинно верующие). Основой новой веры была уверенность в спасении, которую провозглашает Евангелие для всякого верующего во Христа. Примечательна в этом смысле беседа Мазаева с православным священником и православным же миссионером. Цитирую по тем же воспоминаниям:

На этот вопрос Мазаев процитировал два места из Библии: “благодатью вы спасены”(Еф.2:5) и “Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков”(Тит.2:11). Я бы к данному вопросу добавил бы ещё две библейские цитаты:

и

Вышеприведённый диалог отражал взгляды на спасение тысяч новообращённых в веру евангельскую. Он наглядно показывает, насколько живой и действенной была вера пионеров евангельского пробуждения.

Три вышеупомянутых движения вскоре слились в одно под общим названием — баптисты. Их верования в принципе ничем не отличались от современных баптистских исповеданий. Они признавали верховный авторитет Библии в вопросах спасения и христианской жизни, ортодоксальное учение о Троице. в вопросах эсхатологии придерживались премиллениалистских взглядов, (второе пришествие Христа произойдёт перед началом “тысячелетнего Царства”) а в учении о Церкви пиетистских (истинная Вселенская Церковь невидима и состоит только из рождённых свыше и свято живущих христиан). Русские баптисты вообще особое внимание уделяли вопросам о возрождении от Святого Духа, уверенности в спасении каждого рождённого свыше христианина, и чистой, святой жизни каждого новообращенного, чья цель в жизни состоит из стремления к постоянному освящению. Жертва Иисуса признавалась, как единственное основание спасения человека, а единственным средством для получения этого спасения считалась вера. В вопросе о взаимодействии человеческой и Божественной воли русские баптисты придерживались арминианских позиций (Христос умер за всех людей без исключения, человек обладает свободной волей, может или принять или отвергнуть спасение, и может его утратить, если в результате греховного образа жизни перестанет им дорожить и сознательно его отвергнет). Было провозглашено всеобщее священство всех верующих во Христа, на основании Писания: “Но вы — род избранный, царственное священство…”(1Пет.2:9). Все верующие были равны по положению, но в церкви исполняли различные функции в соответствии с врождёнными способностями и духовными дарами. Из обрядов признавались крещение и причастие, причём крещение допускалось лишь “…по вере, хотя бы даже детей, но детей сознательных, а не бессознательных младенцев”(В.Г. Павлов “Правда о баптистах”); причастие же понималось, как воспоминание страданий Христа.

Кроме этих верований русские баптисты провозглашали отделение Церкви от государства, свободу совести для всех верующих и неверующих, высшей задачей церкви считалась евангелизация, то есть свидетельство о Христе другим людям.

Это евангельское движение началось совсем иначе, нежели в тех трёх регионах, о которых мы говорили выше. Если там охваченными пробуждением оказались в основном крестьяне, рабочие, купцы, ремесленники, мелкие чиновники, то в Петербурге пробуждение началось среди высшей аристократии. Ему предшествовали годы духовных исканий среди столичной знати. После войны 1812 года в Питере действовали мистико-пиетические кружки верующих, стремящихся к подлинно христианской духовной жизни. Это и “Союз Татариновой”, и кружок Юлии Крюднер. Немалую роль в становлении евангельского движения среди высшего общества сыграл ревностный проповедник из Германии, Иоганн Госснер. Но всё же подлинное пробуждение началось с визита в Петербург английского благовестника и миссионера лорда Гренвилла Редстока. Это был очень скромный застенчивый и добрый человек. “Он почти никогда не ездит, а всегда ходит пешком, что ему, конечно, и гораздо удобнее, так как он любит ”приставать”,— останавливать, говорить… Молча, но с лаской во взоре, он суёт в руки встречному человеку книжечку Нового Завета и идёт далее, чтобы сделать такой же подарок другому…” — писал о Редстоке Н. Лесков. Кроме свидетельства о Христе на улицах, лорд Редсток проповедует в роскошных домах петербургской знати. Первыми обращёнными были женщины Е.И.Черткова, А.И.Пашкова, княгини Н.Ф.Ливен и В.Ф.Гагарина. Вскоре ко Христу обратились и мужчины, церемониймейстер царского двора граф М.М.Корф, министр путей сообщения граф А.П.Бобринский. Особо существенную роль для дальнейшего развития евангельского движения сыграло обращение отставного полковника графа Василия Андреевича Пашкова. Ему предстояло впоследствии возглавить новое движение. Будучи одним из самых богатых дворян в России, Пашков до своего обращения был совершенно равнодушен к духовным вопросам. Но после молитвы о нём лорда Редстока, он вдруг осознал свою вину перед Богом и искренне раскаялся в грехах. Он сам вспоминал об этом дне так: “Был день в моей жизни, когда я увидел себя осуждённым перед престолом Святого Бога, ненавидящего грех. Слово Его, по действию Духа Святого, достигло меня и пробудило мою совесть… Свет Слова, святого закона Божия, осветил потаённые углы моего сердца и показал мне глубины зла во мне, о существовании которых я не подозревал. Он пробудил во мне желание освободиться от греха, который связывал меня…”

Вскоре уже тысячи людей собирались, чтобы слушать Слово Божье. Многие из них каялись и находили новую жизнь во Христе. Уверовавшие активно включались в труд свидетельства о Господе. Многие из них занимались благотворительностью, открывая приюты, столовые для бедных, мастерские для безработных и т. д. Аристократы общались с простолюдинами как с братьями и сёстрами во Христе. Воистину это было чудом, дивным действием Святого Духа.

Конечно, подобные движения, не могли оставить равнодушными представителей традиционной церкви. православные иерархи, будучи не в силах переубедить людей, прибегали к испытанному приёму, действию силы. Пашков и некоторые другие лидеры движения были высланы из России. О новообращенных распускалось множество нелепейших слухов. Например: когда они собираются вместе, они ставят посредине собрания кадушку и начинают водить вокруг нее хороводы. Потом из кадушки вылезает бес и всем раздает деньги.

Верования “северной” группы евангельского пробуждения не многим отличались от баптистских взглядов на юге. Разве что принципы церковной организации были более свободными. Спустя несколько десятилетий “северяне” и “южане” объединились в один союз, Союз Евангельских Христиан-Баптистов. Именно из баптистских общин образовались первые в России пятидесятнические церкви. Другие протестантские группы не получили тогда большого распространения. Только эпоха перестройки принесла с собой расцвет множества других протестантских групп на территории бывшего СССР.

К сожалению, объём данной работы не позволяет нам исследовать подробно историю новых Евангельских церквей в России. История эта полна славных, героических страниц. Подвижники веры Евангельской прошли через гонения царского режима, перенесли испытание свободой с 1917 по 1927 годы, выжили в страшные годы сталинских репрессий. Они, пройдя через ужасы ГУЛАГа, через искушения воздвигнутые безбожной советской властью, выстояли и сохранили ту веру, которая открывается в Евангелии каждому честному и здравомыслящему человеку. Живы они и теперь. И готовы нести Евангелие не только своему народу, но и всем нуждающимся в Благой Вести Иисуса Христа.

Глава четвёртая. Итог.

Подводя итог этой работы, хочется напомнить об уникальности Евангельской веры. Нас часто спрашивают, так чем же вы отличаетесь от других христиан. Мне не нравится такая постановка вопроса. Христос учил своих последователей быть едиными в любви. Поэтому я не хочу никому противостоять. Отвечая на вопрос о моём отношении к представителям иных конфессий, я говорю, что люблю их. Это не просто слова для меня. Но все же нельзя забывать старый афоризм, гласящий, что истина не должна уводить нас от любви, а любовь от истины. Христос учил нас держаться истины. В Новом Завете есть по крайней мере четыре предупреждения о важности сохранять веру в том виде как она была проповедана апостолами Иисуса Христа.

Этот фрагмент учит нас, что вера уже предана святым. Предана однажды, т. е. раз и навсегда. Этой веры нам и нужно держаться.

Эти слова убеждают нас, что Евангелие, т. е. весть Нового Завета, должна остаться неизменной. И только в таком виде, без добавлений и исправлений, сделанных пусть даже самыми авторитетными отцами, оно даёт спасение.

А мы знаем, что послания апостолов уже в первом веке считались священными Писаниями.

учитывая всё вышесказанное, я не столько хотел бы подчеркнуть отличия в вероисповеданиях разных церквей, сколько поговорить об уникальности Евангельской веры, которую могут исповедовать все честные люди, независимо от того к какой конфессии они принадлежат. Причём критерием истины для нас станет, конечно же, Слово Божье. На мой взгляд, уникальность Евангельской веры лучше всего характеризуют семь положений, принимаемых всеми евангельскими христианами.

Мы, евангельские христиане, всегда придавали большое значение этой доктрине. Мы знаем, что без рождения свыше никто не войдёт в жизнь вечную. Причём под рождением свыше мы подразумеваем сверхъестественное рождение от Святого Духа, которое происходит в момент искреннего обращения человека к Христу. Это духовное перерождение, обновление производит в человеке Сам Дух Святой. Оно не является результатом крещения, возложения рук, произнесённой молитвы. Библия говорит нам, что Дух Святой подаётся через наставление в вере (Гал.3:2). Следовательно, рождение свыше переживает тот, кто откликается на Божий призыв веровать в Иисуса Христа. Только такой человек может быть спасён. (Исключение составляют, пожалуй, только маленькие дети и люди, страдающие врождёнными умственными расстройствами. Им жертва Христа вменяется в праведность, видимо, “автоматически” (Рим.5:18) “…посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни”.) Рождение свыше даёт христианам новый статус в отношениях с Богом. они становятся божьими детьми, приобретают близкие отношения с Небесным Отцом, отношения, которых никогда не будет у тех, кто не рождён свыше. Не рождённый от Бога знает о Нём, но не знает Его; исполняет обряд, но не знает смысла обряда; празднует христианские праздники, но не замечает “виновника торжества” — Самого Христа. Кроме вышесказанного, рождение свыше — это начало новой жизни для каждого христианина. Жизни возрастания в святости и послушании Богу. Без нового рождения у человека нет сил бороться с грехом и быть послушным Богу, так как эти силы даёт лишь Дух Святой. Практически полное отсутствие проповеди о рождении свыше в современных церквах приводит людей к большим проблемам. Когда человек не испытал преображающего действия Духа, он не только не видит особого смысла в вере. лишь механически отдавая дань религиозным традициям, он не знает Божьего характера, не имеет с Богом личных отношений. прибегая к “помощи” разного рода “духовных посредников”, он богохульствует, ибо думает, что Бог Сам не сможет услышать его и помочь ему. Фактически такой человек духовно мёртв.

Не помню где, я вычитал такое сравнение. Представьте себе меломана, слушающего в своей комнате любимую музыку. Он блаженствует, на его лице написано удовольствие, он пританцовывает и качает головой в такт музыке. Словом, он счастлив. Но вот в его комнату входит абсолютно глухой человек. Он видит, какое наслаждение испытывает меломан, и ему тоже хочется испытать нечто подобное. Тогда он начинает потихоньку копировать телодвижения своего соседа, улыбаться так же как он, пытаться во всём подражать ему, но вскоре начинает понимать, что не испытывает особого удовольствия, тогда и меломан и музыка становятся в его глазах глупейшим и скучнейшим занятием. Ему нужно полное исцеление, чтобы испытать наслаждение музыкой. Так и не рождённый свыше хотя и может некоторое время подражать истинным христианам, но ему это быстро наскучит, и он или будет просто механически исполнять религиозные предписания, либо вскоре разочаруется и с негодованием отойдёт от христианства. Ему требуется духовное возрождение, чтобы ощутить всю радость от общения с Богом.

Апостол Иоанн оставил нам, по крайней мере, семь признаков рождённого свыше христианина.

- Рождённый свыше побеждает мир.

Как евангельские христиане, мы всегда уделяли внимание частной жизни каждого христианина. Тот, кто истинно рождён свыше, не может более жить мирской, греховной жизнью. Он порывает с миром и отрекается от мирского образа мыслей. Это не означает, что он физически изолируется от общества, но означает, что он перестаёт жить безбожными ценностями этого мира.

- Рождённый свыше не пребывает в грехе, как в состоянии сердца.

Тому, кто пережил новое рождение, глубоко отвратительна жизнь в грехе. И, хотя он иногда согрешает по слабости, ему свойственно “хранить себя” от греха.

Некто сказал, что для неверующего человека грех подобен плановой остановке в расписании поезда. Он совершается, как нечто само собой разумеющееся. Но для рожденного свыше, грех подобен крушению. Мы знаем, что дух наш, возрождён от Духа Святого и поэтому он не грешит. Напротив, он чувствует обличение Господне, которое ведёт нас к исповеданию своего беззакония.

- Рождённый свыше исполняет заповеди Иисуса.

Это, прежде всего две великие заповеди о любви к Богу и любви к ближнему. Недаром, многие рождённые свыше христиане после покаяния испытывают необычайный эмоциональный подъём. Они готовы обнять весь мир. Трудно описать это состояние так, чтобы тот, кто не испытал счастье прощения грехов и нового рождения понял, как это прекрасно быть послушным Иисусу, любить Его и всех людей.

- Рождённый свыше признаёт авторитет Божьего слова.

Для возрождённого христианина нет выше авторитета, чем Слово Божье, записанное учение Иисуса Христа и апостолов. О важности послушания Библии было уже сказано немало. Во всяком случае, мы с Вами уже увидели, к каким печальным последствиям приводит пренебрежение Словами Бога.

- Рождённый свыше верует, что Иисус есть Христос.

Титул Христа или Помазанника Божьего — это не пустой звук для возрождённого христианина. Мы не просто веруем, что Христу принадлежит вся власть, мы готовы безоговорочно подчиняться этой власти.

- Рождённый свыше уверен в собственном спасении.

Об этом мы поговорим подробнее ниже.

- Рождённый свыше делает добро.

Тот, кто обновлён Духом Божьим, ведёт и обновлённую жизнь. Делать добро, для такого человека также естественно, как дышать.

Все эти признаки равно присутствуют в каждом рождённом свыше христианине.

Такая уверенность есть у каждого евангельского христианина, иначе его с трудом можно назвать евангельским. Уверенность в собственном спасении — это не проявление гордыни (как кажется некоторым людям), это доверие Божьим обещаниям, записанным в Библии. Мы знаем, что после смерти попадём на небеса! Причём спасаемся мы не потому, что мы такие уж хорошие, мы отлично понимаем, что по справедливости каждый из нас заслуживает лишь ада. Мы не попадём на небеса, потому что ходим в евангельские церкви или потому что изучаем Библию. Рай не ждёт нас в награду за хорошее поведение. Мы уверены, что только благодаря жертве Христа мы имеем жизнь вечную. Мы не утверждаем, что безгрешны, мы лишь заявляем, что, даже согрешив, мы имеем возможность для исповедания своих грехов перед Богом. Но тем не менее спасение дано нам раз и навсегда. Подтверждением этому служит целый ряд текстов Священного Писания. Вот далеко не полный список таких текстов:

Рассказывают, что одному верному Божьему служителю после его проповеди об уверенности христиан в спасении, некая дама заявила, что считает такую уверенность проявлением духовной гордыни. На что проповедник ответил: “Я считаю проявлением духовной гордыни неверие таким ясным свидетельствам Самого Бога”. Действительно, после таких заверений Божьего Слова непонятно, как многие люди, называющие себя христианами, продолжают влачить жалкое существование, не имея и малейшей надежды на спасение. В православной газете “Благовест” я как-то прочитал свидетельство одного молодого человека, который описывает свою радость после крещения. Свидетельство это дышало юношеским восторгом. И каково же было моё удивление, когда в нём я прочёл примерно такие строки: “Я так рад, что уверовал в Бога и крестился, я понял, что я грешник, и если бы я сейчас умер, то непременно попал бы в ад, но я надеюсь, что потом Бог примет меня…”. Цитата не точна, но смысл был именно такой. Мне стало очень больно, что многие люди даже не знают, о настоящей радости прощения грехов, и, хотя ходят в церковь, так никогда и не поймут, в чём же состоит Евангелие или Благая Весть Иисуса Христа.

Евангельский христианин всегда будет подчёркивать, что его вера — живая вера. Мы не довольствуемся простым исполнением обрядов. Мы верим в живого Бога. Бога, Который слышит наши молитвы и отвечает нам. Мы знаем, что Бог Сам решил установить близкие отношения с людьми. Но такие отношения возможны лишь только если мы живём по Его воле.

Этот отрывок из Писания показывает нам, насколько близок Бог к тем, кто хочет жить по Его воле. Он открывает им свои планы, т. е. доверяет им безгранично.

Мы — дети Божьи! Можно ли представить себе что-то более прекрасное. Бог — наш Отец. Мы можем назвать Его самыми нежными именами. “Авва, Отче!” — это аналог современного обращения ребёнка “Папа, Папочка!” Мы почти все в детстве хвалились своими отцами, споря, чей отец сильнее и влиятельнее. Почти всегда мы преувеличивали способности наших отцов. Но христиане сегодня могут сказать не преувеличивая: “Наш Отец — всесильный Бог!!!”. И мы не солжём, т. к. инициатива таких взаимоотношений принадлежит не нам, но самому Богу.

В большинстве своём евангельские христиане не признают деления верующих на священство и мирян. Мы признаём, что все верующие равны перед Богом. Никакой верующий не может сказать, что он христианин другого, “высшего сорта”. И, хотя мы все имеем различные духовные дары, наши различия лишь функциональные. Это не различия в статусе.

Об этом уже было столько сказано, что не хочется особо повторяться. Тем не менее, христианин не может называться евангельским, если он не любит Слово Божье. Мы верим, что Библия для нас — высший авторитет в вопросах вероучения и повседневной христианской жизни. Мы уверены, что извращение Писания ведёт к неминуемой гибели. (2-е Пет.3:15,16). А исследование Писаний, является повелением Господа, т. к. они свидетельствуют о Нём. (Ин.5:39). Мы верим, что нельзя мудрствовать сверх написанного(1-е Кор.4:6), что незнание Писаний ведёт к заблуждению(Мф.22:29), что Писание не может нарушиться(Ин.10:35). И, конечно же, Писание побуждает нас жить в соответствии с его нормами(Иак.2:8).

Один мой знакомый православный священник как-то сказал: “Завидую я баптистам. У них есть чувство общины, а я как ни стараюсь, не могу этого у себя в приходе добиться”. Остаётся только посочувствовать такому положению вещей. Хотя такой результат неизбежен, если приход состоит из невозрождённых людей. Напротив, возрождённые христиане (не только баптисты, но все евангельские христиане) понимают, что на небе не будет одиночек. Господь заповедал нам жить в общине, помогая друг другу. Это не означает совместное проживание, как в коммуне (хотя первая церковь в Иерусалиме жила именно так, правда позднее, уже в церкви Коринфа у верующих были свои дома и имущество (1-е Кор.11:22)), это означает, что мы ощущаем себя членами одного Тела, которые должны жить и работать в любви и согласии. Знание того, что мы — дети божьи побуждает нас осознать то, что мы — братья и сёстры. И это не просто слова. Когда мы называем друг друга братьями и сёстрами, мы выражаем тем самым небывалую любовь друг ко другу. Любовь которую этот мир никогда не поймёт.

И, конечно же, человек не может назвать себя евангельским христианином, если он не несёт в мир Евангелие. В этом и состоит суть великого поручения Господа:

Апостолы Иисуса Христа физически не смогли бы научить все народы. Господь знал это, поэтому мы верим, что это повеление обращено и к нам. Кроме того, делиться Евангелием с другими людьми требует элементарная порядочность. Мы были когда-то спасены Христом, и было бы в высшей степени нечестно скрывать это спасение от других. Молчать о Спасителе Христе равносильно тому, как бы некто, умиравший от голода, найдя множество пищи, не поделился ею со своими голодными собратьями. Мы осознаём величие возложенной на нас миссии. Проповедовать Евангелие всему миру — большая честь, но, тем не менее, Господь доверил это дело нам, обычным людям. И мы обязаны не подвести Его.