14.
[Люди]
видят
место
его
развлечения,
Его самого не видит никто.
[Поэтому] говорят: "Пусть не будят его внезапно – ведь трудно вылечить того, к кому он
не возвращается". Однако говорят также: "Этот [сон] у него – то же, что и состояние
пробуждения, ибо, что он видит при пробуждении, то – и во сне. Здесь, [во сне] этот
пуруша сам бывает своим светом". [Джанака сказал]: "Почтенный, я дам тебе тысячу
[коров]. Говори же ради [моего] освобождения",
15. [Яджнявалкья сказал]: "Он, этот [пуруша], насладившись в этом глубоком сне, побродив [вокруг], увидев доброе и злое, снова спешит, как он шел [назад] к [месту] сна.
Что бы он там [в этом состоянии] ни увидел, то не следует за ним, ибо этот пуруша [ни к
чему] не прикрепляется". – "Это так, Яджнявалкья. Я дам [тебе], почтенный, тысячу
[коров]. Говори же ради [моего] освобождения".
16. "Он, этот [пуруша], насладившись в этом сне, побродив [вокруг], увидев доброе и злое, снова спешит, как он шел [назад] к месту пробуждения. Что бы он там ни увидел, то не
следует за ним, ибо этот пуруша [ни к чему] не прикрепляется". – "Это так, Яджнявалкья.
Я дам [тебе], почтенный, тысячу [коров]. Говори же ради [моего] освобождения".
17. "Он, этот [пуруша], насладившись в этом пробуждении, побродив [вокруг], увидев
доброе и злое, снова спешит, как он шел [назад] к месту сна.
18. Как большая рыба блуждает вдоль обоих берегов [реки] – то с одной стороны, то с
другой, так и этот пуруша блуждает по обоим этим состояниям – состоянию сна и
состоянию пробуждения.
19. Как сокол или другая [быстрая] птица, устав от полета в этом пространстве и сложив
крылья, направляется к гнезду, так и этот пуруша спешит к тому состоянию, в котором, уснув, он не желает никакого желания, не видит никакого сна.
20. Поистине, в нем находятся артерии, называющиеся хита, такие тонкие, как волос, расщепленный на тысячу частей; наполненные белым, синим, красновато-коричневым, зеленым и красным [веществом]. И когда [он чувствует во сне], словно его убивают, словно его побеждают, словно его преследует слон, словно он падает в яму, то из-за
невежества он ощущает при этом тот же страх, который знаком ему в [состоянии]
бодрствования. [Но] когда [ему кажется, что он] словно бог, словно царь; [когда] он
думает: "Я есмь все сущее", – это его высший мир.
21. Поистине, это его образ, поднявшийся над желаниями, свободный от зла и страха. И
как [муж] в объятиях любимой жены не сознает ничего ни вне, ни внутри, так и этот
пуруша в объятиях познающего Атмана не сознает ничего ни вне, ни внутри. Поистине, это его образ, [в котором он] достиг [исполнения] желаний, имеет желанием [лишь]
Атмана, лишен желаний, свободен от печали.
22. Здесь [в этом состоянии] отец – не отец, мать – не мать, миры – не миры, боги – не
боги, веды – не веды; здесь вор – не вор, убийца – не убийца, чандала – не чандала, паулкаса – не паулкаса, нищенствующий монах – не нищенствующий монах, аскет – не
аскет. За ним не следует добро, за ним не следует зло, ибо тогда он преодолевает все
печали сердца.
23. Хотя, поистине, тогда [в состоянии глубокого сна] он не видит, – поистине, зрящий он,
[хотя] не видит. Ибо не разрушается зрение у зрящего, потому что не может погибнуть.
Но нет второго [после него], нет другого, отличного [от него], что он мог бы видеть.
24. Хотя, поистине, тогда он не обоняет, – поистине, обоняющий он, [хотя] не обоняет.
Ибо не разрушается обоняние у обоняющего потому, что не может погибнуть. Но нет
второго [после него], нет другого, отличного [от него], что он мог бы обонять.
25. Хотя, поистине, тогда он не пробует на вкус, – поистине, вкушающий он, [хотя] не
пробует на вкус. Ибо не разрушается вкус у пробующего на вкус потому, что не может
погибнуть. Но нет второго [после него], нет другого, отличного [от него], что он мог бы
пробовать на вкус.
26. Хотя, поистине, тогда он не говорит, – поистине, говорящий он, [хотя] не говорит. Ибо
не разрушается речь у говорящего потому, что не может погибнуть. Но нет второго [после
него], нет другого, отличного [от него], которому он мог бы говорить.
27. Хотя, поистине, тогда он не слышит, – поистине, слышащий он, [хотя] не слышит. Ибо
не разрушается слух у слушающего потому, что не может погибнуть. Но нет второго
[после него], нет другого, отличного [от него], что он мог бы слышать.
28. Хотя, поистине, тогда он не мыслит, – поистине, мыслящий он, [хотя] не мыслит. Ибо
не разрушается мысль у мыслящего потому, что не может погибнуть. Но нет второго
[после него], нет другого, отличного [от него], о чем он мог бы мыслить.
29. Хотя, поистине, тогда он не осязает, – поистине, осязающий он, [хотя] не осязает. Ибо
не разрушается осязание у осязающего потому, что не может погибнуть. Но нет второго
[после него], нет другого, отличного [от него], что он мог бы осязать.
30. Хотя, поистине, тогда он не познаѐт, – поистине, познающий он, [хотя] не познаѐт.
Ибо не разрушается познание у познающего потому, что не может погибнуть. Но нет
второго [после него], нет другого, отличного [от него], что он мог бы познать.
31. Поистине, где есть [что-либо] подобное другому, там один видит другого, один
обоняет другого, один пробует на вкус другого, один говорит другому, один слышит
другого, один мыслит о другом, один осязает другого, один познает другого.
32. Он становится словно вода, один, видящий, недвойственный. Это – мир Брахмана, о
царь". – Так Яджнявалкья наставил его: "Это – его высшая цель, это – его высшее
достояние, это – его высший мир, это – его высшее блаженство. Малой долей этого
блаженства и живут другие существа.
33. Когда кто-либо из людей здоров, богат, господствует над другими, в избытке вкушает
все людские наслаждения, то это – высшее блаженство людей. Стократное блаженство
людей, это – однократное блаженство предков, приобретших [свой] мир. Стократное
блаженство предков, приобретших [свой] мир, это – однократное блаженство мира
гандхарвов. Стократное блаженство мира гандхарвов, это – однократное блаженство
богов [по] деянию, тех, которые благодаря [своему] деянию достигли божественности.
Стократное блаженство богов [по] деянию, это – однократное блаженство богов по
рождению, а также – просвещенного, свободного от лжи, не побежденного желанием.
Стократное блаженство богов по рождению, это – однократное блаженство мира
Праджапати, а также – просвещенного, свободного от лжи, не побежденного желанием.
Стократное блаженство мира Праджапати, это – однократное блаженство мира Брахмана, а также – просвещенного, свободного от лжи, не побежденного желанием. Это и есть
высшее блаженство – просвещенного, свободного от лжи, не побежденного желанием.
Это и есть высшее блаженство – этот мир Брахмана, о царь". – Так сказал Яджнявалкья.
[Джанака сказал]: "Я дам тебе, почтенный, тысячу [коров]. Говори же ради [моего]
освобождения". И здесь Яджнявалкья испугался, [подумав]: "Рассудительный царь изгнал
меня со всех границ".
34. "Он, этот [пуруша], насладившись в этом сне, побродив [вокруг], увидев доброе и злое, снова спешит, как он шел [назад] к месту пробуждения.
35. Как тяжело нагруженная телега движется со скрипом, так же и этот телесный Атман, обремененный познающим Атманом, движется со скрипом, когда [человек] испускает
дух.
36. Когда истощается это [тело], истощается от старости или болезни, то подобно тому, как освобождается от уз [плод] манго, или удумбары, или пиппалы, так и этот пуруша, освободившись от этих членов, снова спешит, как он шел [назад], к месту [новой] жизни.
37. Подобно тому как надзиратели, судьи, возницы, деревенские старосты поджидают
приходящего царя с едой, питьем, ночлегом, [говоря:] "Вот он приходит, вот он
приближается!", – так же и все существа поджидают знающего это, [говоря:] "Вот
приходит Брахман, вот он приближается!"
38. Подобно тому как надзиратели, судьи, возницы, деревенские старосты собираются
вокруг отъезжающего царя, так же и все жизненные силы собираются в час конца вокруг
этого Атмана, когда [человек] испускает дух.
ЧЕТВЕРТАЯ БРАХМАНА
1. Когда этот Атман, впав в слабость, словно впадает в умопомрачение, то эти жизненные
силы собираются вокруг него. Взяв с собой эти частицы света, он спускается в сердце.
Когда этот пуруша в глазу возвращается назад, то [человек] перестает познавать образы.
2. "Став единым, он не видит", – так говорят. "Став единым, он не обоняет", – так говорят.
"Став единым, он не пробует на вкус", – так говорят. "Став единым, он не говорит", – так
говорят. "Став единым, он не слышит", – так говорят. "Став единым, он не мыслит", – так
говорят. "Став единым, он не осязает", – так говорят. "Став единым, он не познаѐт", – так
говорят. Конец его сердца начинает светиться, и с этим светом этот Атман выходит через
глаз, или через голову, или через другие части тела. Когда он выходит, за ним выходит
жизненное дыхание; когда выходит жизненное дыхание, за ним выходят все жизненные
силы. Он становится познанием, он и следует за познанием. Тогда им овладевают знание, и деяние, и прежний опыт.
3. Подобно тому, как гусеница, достигнув конца былинки и приблизившись к другой
[былинке], подтягивается [к ней], так и этот Атман, отбросив это тело, рассеяв незнание, и
приблизившись к другому [телу], подтягивается [к нему].
4. Подобно тому, как золотых дел мастер, взяв кусок золота, придает ему другой, более
новый, более прекрасный образ, так и этот Атман, отбросив это тело, рассеяв незнание, претворяется в другой, более новый, более прекрасный образ, [подобный образу] отцов, или гандхарвов, или богов, или Праджапати, или Брахмана, или других существ.
5. Поистине, этот Атман есть Брахман, состоящий из познания, из разума, из жизни, из
зрения, из слуха, из земли, из воды, из ветра, из пространства, из света и не-света, из
желания и нежелания, из гнева и не-гнева, из дхармы и не-дхармы, из всего. Вот, что
[означают слова]: "Он состоит из этого, состоит из того": как кто действует, как кто ведет
себя, таким он бывает. Делающий доброе бывает добрым, делающий дурное бывает
дурным. Благодаря чистому деянию он бывает чистым, благодаря дурному – дурным. И
ведь говорят: "Этот пуруша состоит из желания". Каково бывает его желание, такова
бывает воля; какова бывает воля, такое деяние он и делает; какое деяние он делает, та кого
удела он и достигает.
6. Об этом такой стих:
К чему привязан его разум, с тем, связано деянием [его] внутреннее существо.
Достигнув конца какого-либо деяния, которое он здесь делает, Он снова приходит из того мира в этот мир для [нового] деяния.
Это – о желающем. Теперь – о нежелающем. Кто лишен желаний, свободен от желаний, достиг [исполнения] желаний, имеет желанием [лишь] Атмана, из того не выходят
жизненные силы. Будучи Брахманом, он идет к Брахману.
7. Об этом такой стих:
Когда исчезают все желания, которые обитают в его сердце, То смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана.
Подобно тому как лежит на муравейнике змеиная кожа, мертвая, сброшенная, так лежит
тело. Но это бесплотное, бессмертное дыхание и есть Брахман, и есть свет".
"Я дам [тебе], почтенный, тысячу [коров]", – сказал Джанака, [царь] Видехи.
8. "Об этом такие стихи:
Узкий, далеко идущий, старый
Путь лежит передо мной, найден мной.
По нему мудрецы, знающие Брахмана,
Идут в небесный мир, вверх, освобожденные.
9. Говорят, что на этом [пути] есть белый, синий,
Красновато-коричневый, зеленый и красный [цвета].
Этот путь найден благодаря Брахману,
По нему идет знающий Брахмана, делающий добро и наделенный светом.
10. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание.
Словно еще в большую тьму – те, которые наслаждались в знании.
11. Безрадостными зовутся те миры, покрытые слепою тьмой, К ним после смерти идут лишенные знания, непробужденные люди.
12. Но если человек познал Атмана, [говоря]: "Я есмь он", То к чему стремясь и чего желая, стал бы он тревожить тело?
13. Кто пробудился и нашел Атмана,
Проникшего в опасное недоступное место,
Тот – творец вселенной, ибо тот – творец всего;
Ему принадлежит мир, ведь он и есть мир.
14. Находясь здесь, мы можем это знать;
Если же не [знаем], то невежественны и [подвержены] великому разрушению.
Кто знает это, те становятся бессмертными,
А остальные, поистине, идут лишь к бедствию.
15. Если [человек] прямо глядит на него, как на Атмана, как на бога.
Владыку бывшего и будущего, то он больше не страшится.
16. Перед кем протекает год [в смене] дней,
Того боги почитают, как светоч светочей, как бессмертную жизнь.
17. На ком основаны пятеро – пять групп существ и пространство, Того я считаю Атманом. Знающий бессмертногоБрахмана [я] бессмертен.
18. Кто познаѐт дыхание дыхания,
Глаз глаза, ухо уха,
Разум разума,
Те постигли древнего, изначального Брахмана.
19. Лишь разумом следует его воспринимать, нет здесь никакого различия.
От смерти к смерти идет тот, кто видит [что-либо] подобное различию.
20. Как единство следует его воспринимать, неизмеримого, постоянного.
Атман свободен от страсти, вне пространства, нерожден, велик, постоянен.
21. Пусть стойкий брахман, познав его, исполняет [дела] мудрости.
Пусть он не думает о многих словах, ибо это – утомительность речи.
22. Поистине, он – великий нерожденный Атман, состоящий из познания, [находящийся]
среди чувств. В этом пространстве в сердце лежит господин всего, владыка всего, повелитель всего. Он не становится от хорошего деяния большим и не становится от
нехорошего деяния меньшим. Он – властитель всего, он – повелитель существ, он –
хранитель существ. Он – мост, [служащий] границей для разделения этих миров.
Брахманы стремятся познать его изучением вед, жертвоприношением, даянием, подвижничеством, постом. Познавший его становится аскетом. Желая лишь его как [свой]
мир странствуют странствующие монахи. Поистине, зная это, древние [мудрецы] не
желали потомства. "Что делать с детьми нам, у которых этот Атман и этот мир", –
[говорили они]. И поднявшись над стремлением к сыновьям, над стремлением к
богатству, над стремлением к миру, они вели жизнь нищенствующих монахов. Ибо
стремление к сыновьям есть стремление к богатству, а стремление к богатству есть
стремление к миру, – ведь оба они – лишь стремления. Он, этот Атман, [определяется
так:] "Не [это], не [это]". Он непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не
разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не связан, не колеблется, не терпит
зла. Того, [кто знает это], не одолевают эти две [мысли]: "По такой причине я сделал зло",
"по такой причине я сделал добро", – он сам одолевает обе эти [мысли], его не жжет
сделанное или несделанное.
23. Об этом в гимне сказано:
Это вечное величие Брахмана
Не возрастает и не уменьшается от деяния.
Пусть он познает его природу; познав его,
Он не оскверняется злым деянием.
Поэтому, знающий это, сделавшись успокоенным, укрощенным, воздержанным, терпеливым и собранным, видит Атмана в самом себе, видит все как Атмана. Зло не
одолевает его – он одолевает все зло. Зло не жжет его – он жжет все зло. Свободный от
зла, свободный от страсти, свободный от сомнения он становится брахманом. Это – мир
Брахмана, о царь, ты достиг его", – сказал Яджнявалкья. [Джанака сказал:] "Блаженный, я
отдам тебе в рабство жителей Видехи вместе с самим собой".
24. Поистине, это великий, нерожденный Атман, поедатель пищи, даятель богатства. Тот, кто знает это, обретает богатство.
25. Поистине, это великий нерожденный Атман, не старящийся, неумирающий, бессмертный, бесстрашный Брахман. Поистине, Брахман бесстрашен. Кто знает это, становится бесстрашным Брахманом.
ПЯТАЯ БРАХМАНА
1. У Яджнявалкьи было две жены – Майтрейи и Катьяяни. Из них Майтрейи была
способна беседовать о Брахмане, а Катьяяни была наделена лишь знанием, свойственным
женщинам. И Яджнявалкья желал перейти к другому образу жизни.
2. "Майтрейи, – сказал Яджнявалкья, – поистине, я собираюсь оставить это состояние
[домохозяина]. Давай же я произведу раздел между тобой и Катьяяни".
3. Майтрейи сказала: "Господин! Если бы вся эта земля, полная богатств, сделалась моей, стала бы я от этого бессмертной или нет?" – "Нет, – сказал Яджнявалкья. – Какова жизнь
наделенных имуществом, такой стала бы и твоя жизнь. Но нет надежды [достичь]
бессмертия с помощью богатства".
4. Майтрейи сказала: "Что я буду делать с тем, от чего [все равно] не стану бессмертной!
Поведай мне, блаженный, то, что ты знаешь [о бессмертии]".
5. Яджнявалкья сказал: "Да! Ты [и раньше была] дорога нам, госпожа, и стала еще дороже.
Что же, госпожа, я объясню тебе [это]. А ты поразмысли над тем, что я буду объяснять".
6. И он сказал: "Поистине, не ради супруга дорог супруг, но ради Атмана дорог супруг.
Поистине, не ради жены дорога жена, но ради Атмана дорога жена. Поистине не ради
сыновей дороги сыновья, но ради Атмана дороги сыновья. Поистине, не ради богатства
дорого богатство, но ради Атмана дорого богатство. Поистине, не ради скота дорог скот, но ради Атмана дорог скот. Поистине, не ради брахманства дорого брахманство, но ради
Атмана дорого брахманство. Поистине, не ради кшатры дорога кшатра, но ради Атмана
дорога кшатра. Поистине, не ради миров дороги миры, но ради Атмана дороги миры.
Поистине, не ради богов дороги боги, но ради Атмана дороги боги. Поистине, не ради вед
дороги веды, но ради Атмана дороги веды. Поистине, не ради существ дороги существа, но ради Атмана дороги существа. Поистине, не ради всего дорого все, но ради Атмана
дорого все. Поистине, [лишь] Атмана следует видеть, следует слышать, о нем следует
думать, следует размышлять, о Майтрейи! Поистине, когда Атмана видят и слышат, когда
думают о нем и познают его, то все становится известно.
7. Брахманство оставляет того, кто считает брахманство отличным от Атмана. Кшатра
оставляет того, кто считает кшатру отличной от Атмана. Миры оставляют того, кто
считает миры отличными от Атмана. Боги оставляют того, кто считает богов отличными
от Атмана. Веды оставляют того, кто считает веды отличными от Атмана. Существа
оставляют того, кто считает существа отличными от Атмана. Все оставляет того, кто
считает все отличным от Атмана. Это брахмавство, эта кшатра, эти миры, эти боги, эти
веды, эти существа, это все – Атман.
8. Это подобно тому, как не могут быть восприняты [сами по себе] внешние звуки, когда
ударяют в барабан, но благодаря восприятию барабана или ударяющего в барабан
воспринимается и звук.
9. Это подобно тому, как не могут быть восприняты [сами по себе] внешние звуки, когда
трубят в раковину, но благодаря восприятию раковины или трубящего в раковину
воспринимается и звук.
10. Это подобно тому, как не могут быть восприняты [сами по себе] внешние звуки когда
играют на лютне, но благодаря восприятию лютни или играющего на лютне
воспринимается и звук.
11. Подобно тому как из огня, в который подложено сырое топливо, выходят один за
другим [клубы] дыма, поистине, так, о [Майтрейи], с дыханием этого великого существа
вышли Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарвангираса, итихаса, пураны, науки, упанишады, шлоки, сутры, анувьякхьяны, вьякхьяны, жертвы, подношения, еда, питье, этот мир, и тот мир, и все существа. Все они вышли с его дыханием.
12. Это подобно тому, как океан – средоточие всех вод, как кожа – средоточие всех
прикосновений, как ноздри – средоточие всех запахов, как язык – средоточие всех вкусов, как глаз – средоточие всех образов, как ухо – средоточие всех звуков, как разум –
средоточие всех решений, как сердце – средоточие всех знаний, как руки – средоточие
всех дел, как детородный орган – средоточие всех удовольствий, как задний проход –
средоточие всех извержений, как ноги – средоточие всех путешествий, как речь –
средоточие всех вед.
13. Подобно тому, как кусок соли не имеет ничего [различного между собой] ни внутри, ни снаружи, но весь состоит из вкуса, поистине, так же, о [Майтрейи], этот Атман не
имеет ничего [различного между собой] ни внутри, ни снаружи, но весь состоит из
познания. Возникнув из этих элементов, он исчезает в них. Нет после смерти сознания, –
так говорю я, о [Майтрейи]". – Так сказал Яджнявалкья.
14. Тогда Майтрейи сказала: "Ты поверг меня в смущение, господин. Поистине, я не
понимаю этого [Атмана]". Тогда он сказал: "Поистине, я не говорю смущающего, о
[Майтрейи]. Поистине, этот Атман, не гибнет, [он] неразрушимой природы.
15. Ибо, где есть [что-либо] подобное двойственности, там один видит другого, там один
обоняет другого, там один вкушает другого, там один говорит другому, там один слышит
другого, там один познает другого. Но когда все для него стало Атманом, то как и кого
сможет он видеть, то как и кого сможет он обонять, то как и кого сможет он вкушать, то
как и кому сможет он говорить, то как и кого сможет он слышать, то как и о ком сможет
он мыслить, то как и кого сможет он касаться, то как и кого сможет он познавать? Как
сможет он познать того, благодаря кому он познает все это? Он, этот Атман,
[определяется так:] "Не [это], не [это]". Он непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не связан, не колеблется, не
терпит зла. Как сможет [человек], о [Майтрейи], познать познающего? Ты получила
наставление, Майтрейи. Поистине, таково бессмертие". – Сказав так, Яджнявалкья ушел
[в лес].
ШЕСТАЯ БРАХМАНА
1.Теперь – о преемственности [учителей]:
Паутимашья [получил учение] от Гаупаваны,
Гаупавана – от [другого] Паутимашьи,
[Этот] Паутимашья – от [другого] Гаупаваны,
[Этот] Гаупавана – от Каушики,
Каушика – от Каундиньи,
Каундинья – от Шандильи,
Шандилья – от Каушики и Гаутамы,
Гаутама –
2. от Агнивешьи
Агнивешья – от Гаргьи
Гаргья – от [другого] Гаргьи,
[Этот] Гаргья – от Гаутамы,
Гаутама – от Сайтавы,
Сайтава – от Парашарьяяны,
Парашарьяяна – от Гаргьяяны,
Гаргьяяна – от Уддалакаяны.
Уддалакаяна – от Джабалаяны,
Джабалаяна – от Мадхьяндинаяны,
Мадхьяндинаяна – от Саукараяны,
Саукараяна – от Кашаяны,
Кашаяна – от Саякаяны,
Саякаяна – от Каушикаяни,
Каушикаяни –
3. от Гхритакаушики,
Гхритакаушика – от Парашарьяяны,
Парашарьяяна – от Парашарьи,
Парашарья – от Джатукарньи,
Джатукарнья – от Асураяны и Яски,
Асураяна – от Трайвани,
Трайвани – от Аупаджандхани,
Аупаджандхани – от Асури,
Асури – от Бхарадваджи,
Бхарадваджа – от Атрейи,
Атрея – от Манти,
Манти – от Гаутамы,
Гаутама – от [другого] Гаутамы,
[этот] Гаутама – от Ватсьи,
Ватсья – от Шандильи,
Шандилья – от Кайшорьи Капьи,
Кайшорья Капья- от Кумарахариты,
Кумарахарита – от Галавы,
Галава – от Видарбхикаудиньи,
Видарбхикаудинья – от Ватсанапата Бабхравы,
Ватсанапат Бабхрава – от Пантхи Саубхары,
Пантха Саубхара – от Аясьи Ангирасы,
Аясья Ангираса – от Абхути Тваштры,
Абхути Тваштра – от Вишварупы Тваштры,
Вишварупа Тваштра – от двух ашвинов,
два ашвина – от Дадхьянча Атхарваны,
Дадхьянч Атхарвана – от Атхарвана Дайвы,
Атхарван Дайва – от Мритью Прадхвансаны,
Мритью Прадхвансана – от Прадхвансаны,
Прадхвансана – от Экарши,
Экарши – от Випрачитти,
Випрачитти – от Вьяшти,
Вьяшти – от Санару,
Санару – от Санатаны,
Санатана – от Санаги,
Санага – от Парамештхина,
Парамештхин – от Брахмана.
Брахман – самосущий. Поклонение Брахману!
РАЗДЕЛ ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЙ
ПЯТАЯ ГЛАВА
ПЕРВАЯ БРАХМАНА
1. То – полное, это – полное. Из полного возникает полное. [Когда] от полного берется
полное, то все же остается полное.
"Ом [это] пространство, [это] Брахман, изначальное пространство, [наполненное] ветром
пространство". – Так говорит сын Кауравьяяни. Это – веда, которую знают брахманы.
Благодаря ей знают то, что следует знать.
ВТОРАЯ БРАХМАНА
1. Три вида сыновей Праджапати жили со [своим] отцом Праджапати как изучающие
священное знание – боги, люди и асуры. Закончив учение, боги сказали: "Поведай нам
[что нибудь], господин". Тогда он произнес перед ними слог да [и спросил]: "Вы поняли?"
– "Мы поняли, – ответили они, – ты сказал нам: "Подавляйте себя". – "Верно, – сказал он,
– вы поняли".
2. Тогда люди сказали ему: "Поведай нам [что-нибудь], господин". И он произнес перед
ними слог да [и спросил]: "Вы поняли?" – "Мы поняли, – ответили они, – ты сказал нам:
"Подавайте". – "Верно, – сказал он, – вы поняли".
3. Тогда асуры сказали ему: "Поведай нам [что-нибудь], господин". И он произнес перед
ними слог да [и спросил]: "Вы поняли?" – "Мы поняли, – ответили они, – ты сказал нам:
"Дарите сострадание". – "Верно, – сказал он, – вы поняли". То же самое повторяет
божественный голос – гром: да, да, да, [что означает]: "подавляйте себя", "подавайте",
"дарите сострадание". Пусть же исполняют эти три [заповеди]: подавление, подаяние, сострадание.
ТРЕТЬЯ БРАХМАНА
1. Сердце – это Праджапати, это Брахман, это все. Оно имеет три слога: хри – да – ям. Хри
– один слог; кто знает это, тому и свои, и чужие [люди] приносят [подношения]. Да –
[еще] один слог; кто знает это, тому и свои, и чужие [люди] дают [дары]. Ям – [еще] один
слог; кто знает это, тот идет в небесный мир.
ЧЕТВЕРТАЯ БРАХМАНА
1. Поистине, это [есть] То. Это было Тем, действительным, Кто знает это великое, чудесное, первородное существо как действительного Брахмана, тот приобретает эти
миры. Побежден и становится несущесгвуюшим [враг того], кто знает это великое, чудесное, первородное существо как действительного Брахмана. Ибо Брахман [есть]
действительное.
ПЯТАЯ БРАХМАНА
1. Вначале этот [мир] был водой. Эта вода сотворила действительное, действительное –
это Брахман. Брахман [сотворил] Праджапати, Праджапати – богов. Эти боги почитали
действительное. Оно имеет три слога: са – ти – ям. Са – один слог, ти – [еще] один слог, ям – [еще] один слог. Первый и последний слоги – правда, средний – неправда. Эта
неправда с обеих сторон охвачена правдой и так принимает природу правды. Неправда не
вредит тому, кто знает это.
2. И то, что действительное, это то солнце. Тот пуруша, который [находится] в этом диске
[солнца], и тот пуруша, который [находится] в правом глазу, – они оба основаны друг на
друге. С помощью лучей первый основан на втором, с помощью жизненных сил – второй
на первом. Когда [второй] собирается уйти [из жизни], то он видит этот диск чистым и эти
лучи [солнца] больше не приходят к нему.
3. У того пуруши, который [находится] в этом диске [солнца], бхус – голова, [ибо] голова
– одна и этот слог – один; бхувас – руки, [ибо] руки – две и этих слогов – два; свар – ноги
[ибо], ноги – две и этих слогов – два. Его тайное имя – "день". Тот, кто знает это, разрушает зло и оставляет его [позади].
4. У того пуруши, который [находится] в правом глазу, бхус – голова, [ибо] голова – одна
и этот слог – один, бхувас – руки, [ибо] руки – две и этих слогов – два, свар – ноги, [ибо]
ноги – две и этих слогов – два. Его тайное имя – "я". Тот, кто знает это, разрушает зло и
оставляет его [позади].
ШЕСТАЯ БРАХМАНА
1. Этот состоящий из разума пуруша, сущность которого – свет, [находится] внутри
сердца, подобно зерну риса или ячменя. Он – владыка всего, повелитель всего. Он правит
всем тем, что существует.
СЕДЬМАЯ БРАХМАНА
1. Говорят, что молния – это Брахман. Он – молния, ибо рассеивает [тьму]. Кто знает, что
молния – Брахман, тот, рассеивает зло, ибо, поистине, молния – Брахман.
ВОСЬМАЯ БРАХМАНА
1. Речь следует почитать как молочную корову. У нее четыре сосца: звук сваха, звук
вашат, звук ханта, звук свадха. Двумя из ее сосцов поддерживают жизнь боги – звуком
сваха и звуком вашат. Звуком ханта – люди, звуком свадха – предки. Жизненное дыхание
– ее бык, разум – теленок.
ДЕВЯТАЯ БРАХМАНА
1. Этот огонь, который внутри человека, – Вайшванара; благодаря ему переваривается
пища, которую поедают. Это его шум слышит [человек], когда он затыкает уши. Когда он
собирается уйти [из жизни], то не слышит этого шума.
ДЕСЯТАЯ БРАХМАНА
1. Поистине, когда пуруша покидает этот мир, он приходит к ветру. Там тот [ветер]
раскрывается для него, словно отверстие колеса колесницы. Благодаря ему он
поднимается вверх, он приходит к солнцу. Там [солнце] раскрывается для него, словно
отверстие ламбары. Благодаря ему он поднимается вверх, он приходит к месяцу. Там
[месяц] раскрывается для него, словно отверстие барабана. Благодаря ему он поднимается
вверх, он приходит в мир, свободный от жары, свободный от холода. Там он живет вечные
годы.
ОДИННАДЦАТАЯ БРАХМАНА
1. Поистине, это высшее подвижничество, когда [человек] страдает от болезни. Кто знает
это, приобретает высший мир. Поистине, это высшее подвижничество, когда умершего
уносят в лес. Кто знает это, приобретает высший мир. Поистине, это высшее
подвижничество, когда умершего предают огню. Кто знает это, приобретает высший мир.
ДВЕНАДЦАТАЯ БРАХМАНА
1. "Пища – это Брахман", – говорят некоторые. Это не так, ибо, поистине, пища без жизни
гниет. "Жизнь – это Брахман", – говорят некоторые. Это не так, ибо, поистине, жизнь без
пищи иссыхает. Но оба эти божества, будучи соединены, достигают высшего состояния. И
так сказал Пратрида [своему] отцу: "Какое же добро смог бы я сделать знающему это, какое же зло смог бы я ему сделать?". Тот сказал, [сделав отрицательный знак] рукой:
"Нет, Пратрида. Кто мог бы достичь высшего состояния [лишь] тем, что соединился с
ними?" И затем он сказал ему: "[это] – ви. Поистине, пища это – ви, ибо все эти существа
проникают в пищу. [Это] – рам. Поистине, жизнь – это рам, ибо все эти существа
наслаждаются в жизни. Поистине, в того, кто знает это, проникают все существа, в нем
наслаждаются все существа".
ТРИНАДЦАТАЯ БРАХМАНА
1. Уктха. Поистине, жизненное дыхание – уктха, ибо жизненное дыхание поднимает все
это. Кто знает это, от того происходит сын, знающий уктху, тот приобретает соединение и
пребывание в одном мире с уктхой.
2. Яджус. Поистине, жизненное дыхание – яджус, ибо в жизненном дыхании соединены
все эти существа. Для величия того, кто знает это, соединены все существа; тот
приобретает соединение и пребывание в одном мире с яджусом.
3. Саман. Поистине, жизненное дыхание – саман, ибо в жизненном дыхании сходятся все
эти существа. Чтобы доставить величие тому, кто знает это, сходятся все существа; тот
приобретает соединение и пребывание в одном мире с саманом.
4. Кшатра. Поистине, жизненное дыхание – кшатра, ибо, поистине, жизненное дыхание –
кшатра. Жизненное дыхание защищает его от повреждения. Тот, кто знает это, достигает
власти, не нуждающейся в защите, тот приобретает соединение и пребывание в одном
мире с кшатрой.
ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ БРАХМАНА
1. Земля, воздушное пространство, небо [составляют] восемь слогов. Поистине, из восьми
слогов [состоит] и одна строка гаятри. Эта [строка гаятри] и есть эти [трое]. Кто знает, что
такова эта строка [гаятри], тот приобретает столько, сколько [составляют] эти три мира.
2. Ричи, яджусы, саманы [составляют] восемь слогов. Поистине, из восьми слогов
[состоит] и одна строка гаятри. Эта [строка гаятри] и есть эти [три веды]. Кто знает, что
такова эта строка [гаятри], тот приобретает столько, сколько [составляет] это тройное
знание.
3. Дыхание [легких], дыхание, идущее вниз, дыхание, разлитое по телу, [составляют]
восемь слогов. Поистине, из восьми слогов [состоит] и одна строка гаятри. Эта [строка
гаятри] и есть эти [трое]. Кто знает, что такова эта строка [гаятри], тот приобретает
столько, сколько [есть] наделенного дыханием. И у этой [гаятри] есть четвертая, видимая
строка, которая сияет там, над миром. Турия – это то же, что и "четвертая". "Видимая
строка" – ибо она словно видима. "Над миром" – ибо она сияет высоко, высоко над
прахом. Кто знает, что такова эта строка [гаятри], тот сияет в счастье и славе.
4. Эта гаятри основана на этой четвертой видимой строке над миром. Та же [строка], поистине, основана на действительном. Поистине, глаз – действительное, ибо, поистине, глаз – действительное. По этой причине и поныне, если двое идут и спорят: "Я видел", –
"Я слышал", то нам следует доверять тому, кто говорит: "Я видел". Поистине, это
действительное основано на силе. Поистине, жизненное дыхание – сила; это
[действительное] основано на силе. Поэтому говорят: "Сила могущественнее
действительного". Так основана гаятри на том, что относится к Атману. Она защищает
жизненные дыхания. Поистине, гая – жизненные дыхания, и она защищает жизненные
дыхания. Потому она и зовется гаятри, что защищает жизненные дыхания. И этот стих
савитри, которому учит [учитель ученика], – она и есть. Кого он учит, у того защищает
жизненные дыхания.
5. Некоторые учат [ученика] этой савитри, как [размеру] ануштубх, [говоря:] "Речь [и
есть] ануштубх, мы обучаем этой речи". Не следует делать так. Следует обучать савитри, как гаятри. И поистине, если знающий это получает большую [награду за обучение], то
эта [награда] не стоит и одной строки гаятри.
6. Тот, кто получил бы эти три мира, полные [всего], достиг бы первой строки [гаятри].
Если бы он получил столько, сколько [составляют] эти три знания, то достиг бы второй ее
строки. Если бы он получил столько, сколько [есть] наделенного дыханием, то он достиг
бы третьей ее строки. Но ее четвертая видимая строка, которая сияет там над миром, никем не может быть достигнута, ибо откуда мог бы он получить такой [дар]?
7. Вот поклонение ей: "Гаятри, ты – из одной строки, из двух строк, из трех строк, из
четырех строк, ты – без строк, ибо не пропадаешь. Слава твоей четвертой, видимой строке
над миром!" Когда [знающий это] ненавидит кого-либо и [говорит:] "Да не достигнет он
этого", или: "Да не исполнится его желание", то не исполняется желание у того, к кому он
приближается с такими [словами], или же [говоря]: "Да достигну я того [желания]".
8. Поистине, Джанака, [царь] Видехи, так сказал об этом Будиле Ашватарашви: "Ты ведь
говорил, что знаешь гаятри. Как же [случилось, что] ты стал слоном и несешь [груз]?" Тот
сказал: "Потому, что я не знал ее лица, о царь". Огонь – вот ее лицо. Поистине, если даже
много [топлива] кладут в огонь, то он все сжигает. И так же, если знающий это совершает
даже много зла, он поглощает все это [зло] и становится безупречным, чистым, свободным от старости и смерти.
ПЯТНАДЦАТАЯ БРАХМАНА
1. Золотым диском покрыто лицо действительного.
Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть, 2. О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, Сын Праджапати, распространи [свои]
лучи, сосредоточь [свой] блеск.
Я вижу твой прекраснейший образ.
Я есмь тот пуруша, который [находится там].
3. Пусть жизнь [войдет] в бессмертное дыхание,
И это тело найдет конец в пепле,
Ом! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!
4. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, О бог, знающий все пути,
Удали от нас совращающий грех. –
Мы воздадим тебе величайшую хвалу.
ШЕСТАЯ ГЛАВА
ПЕРВАЯ БРАХМАНА
1. Поистине, кто знает старейшее и наилучшее, тот бывает старейшим и наилучшим среди
своих. Поистине, жизненное дыхание – старейшее и наилучшее. Кто знает это, тот бывает
старейшим и наилучшим среди своих и среди кого он пожелает.
2. Поистине, кто знает превосходнейшее, тот бывает превосходнейшим среди своих.
Поистине, речь – превосходнейшее. Кто знает это, тот бывает превосходнейшим среди
своих и среди кого он пожелает.
3. Поистине, кто знает твердое основание, тот имеет твердое основание на ровном месте и
на неровном. Поистине, глаз – твердое основание, ибо с помощью глаза [человек] имеет
твердое основание на ровном месте и на неровном. Кто знает это, тот имеет твердое
основание на ровном месте, имеет твердое основание на неровном месте.
4. Поистине, кто знает достижение, тот достигает желанного, которое он желает.
Поистине, ухо – достижение, ибо благодаря уху достигаются все веды. Кто знает это, тот
достигает желанного, которое он желает.
5. Поистине, кто знает местопребывание, тот бывает местопребыванием своих и
местопребыванием [других] людей. Поистине, разум – местопребывание. Кто знает это, тот бывает местопребыванием своих, местопребыванием [других] людей.
6. Поистине, кто знает воспроизведение, тот воспроизводит себя в потомстве и [богат]
скотом. Поистине, семя – воспроизведение. Кто знает это, тот воспроизводит себя в
потомстве и [богат] скотом.
7. И эти жизненные силы, споря о том, кто из них лучше, пришли к Брахману и сказали:
"Кто из нас превосходнейший?" Он сказал: "Тот из вас превосходнейший, после ухода
которого это тело считается в наихудшем положении".
8. Тогда ушла речь. И отсутствовав год, она вернулась назад и сказала: "Как вы были
способны жить без меня?" Они сказали: "Как [живут] немые, не говорящие языком, [но]
дышащие дыханием, видящие глазом, слышащие ухом, познающие разумом, производящие семенем, – так жили и мы". И речь вошла [в тело].
9. Тогда ушел глаз. И отсутствовав год, он вернулся назад и сказал: "Как вы были
способны жить без меня?" Они сказали: "Как [живут] слепые, не видящие глазом, [но]
дышащие дыханием, говорящие языком, слышащие ухом, познающие разумом, производящие семенем, – так жили и мы". И глаз вошел [в тело].
10. Тогда ушло ухо. И отсутствовав год, оно вернулось назад и сказало: "Как вы были
способны жить без меня?" Они сказали: "Как [живут] глухие, не слышащие ухом, [но]
дышащие дыханием, говорящие языком, видящие глазом, познающие разумом, производящие семенем, – так жили и мы". И ухо вошло [в тело].
11. Тогда ушел разум. И отсутствовав год, он вернулся назад и сказал: "Как вы были
способны жить без меня?" Они сказали: "Как [живут] глупцы, не познающие разумом,
[но] дышащие дыханием, говорящие языком, видящие глазом, слышащие ухом, производящие семенем, – так жили и мы". И разум вошел [в тело].
12. Тогда ушло семя. И отсутствовав год, оно вернулось назад, и сказало: "Как вы были
способны жить без меня?" Они сказали: "Как [живут] скопцы, не производящие семенем,
[но] дышащие дыханием, говорящие языком, видящие глазом, слышащие ухом, познающие разумом, – так жили и мы". И семя вошло [в тело].
13. Вслед за тем пожелало уйти дыхание. И подобно тому, как большой превосходный
конь из страны Синдху вырывает колышки, к которым привязаны его ноги, так и оно
вырвало [из тела] эти жизненные силы. Они сказали: "Не уходи, господин: поистине, мы
не сможем жить без тебя". – "Если я такое, – сделайте [мне] подношение". – Хорошо!"
14. И тогда речь сказала: "Поистине, в чем я – превосходнейшее, в том и ты –
превосходнейшее". – "Поистине, в чем я – твердое основание, в том и ты – твердое
основание", – [сказал] глаз. "Поистине, в чем я – достижение, в том и ты – достижение", –
[сказало] ухо. "Поистине, в чем я – местопребывание, в том и ты – местопребывание", –
[сказал] разум. "Поистине, в чем я – воспроизведение, в том и ты – воспроизведение", –
[сказало] семя. [Дыхание сказало]: "Если я такое, что же [служит мне] пищей, что –
одеждой?" – "Все, что есть здесь, вплоть до [пищи], собак, червей, насекомых и птиц, –
это твоя пища, вода – жилище". Поистине, кто знает так эту пищу дыхания, тот не съедает
ничего, что не было бы пищей, не получает ничего, что не было бы пищей. Знающие это и
просвещенные, собираясь есть, очищают рот водой и, поев, очищают рот водой. Так они
считают, что покрыли наготу этого дыхания.
ВТОРАЯ БРАХМАНА
1. Шветакету Арунея пришел в собрание жителей Панчалы. Он пришел к Правахане
Джайвали, окруженному слугами. Видя его, тот сказал: "Мальчик!" [Шветакету] ответил:
"Господин!" – "Обучен ли ты отцом?" – "Да".
2. [Правахана спросил]: "Знаешь ли ты, как эти люди, уходя [из жизни], направляются в
разные стороны?" – "Нет", – сказал он. "Знаешь ли ты, как они снова попадают в этот
мир?" – "Нет", – сказал он. – "Знаешь ли ты, почему не наполняется тот мир, хотя многие
снова и снова уходят туда?" – "Нет", – сказал он. – "Знаешь ли ты, при совершении какого
подношения воды обретают дар человеческой речи, поднимаются и говорят?" – "Нет", –
сказал он, – "Знаешь ли ты о достижении пути, ведущего к богам, или [пути], ведущего к
предкам, – каким деянием достигается путь, ведущий к богам, или [путь], ведущий к
предкам? Ибо слыхали же мы речь риши:
"О двух стезях для людей слыхал я –
[Ведущей к] предкам и [ведущей к] богам.
По ним движется вместе все,
Что существует между отцом и матерью"".
- "Ничего из этого я не знаю" – сказал он.
3. Тогда [Правахана] предложил ему остаться. [Но] мальчик, не пожелав остаться, убежал.
Он пришел к отцу и сказал ему: "Ведь, поистине, ты говорил раньше, что я хорошо
обучен!" – "Так, что же, разумный?" – "Царский родич задал мне пять вопросов, и я не
знал [ответа] ни на один из них". – "Каковы эти [вопросы]?" – "Вот", – и он повторил их
основные положения.
4. Тот сказал: "Ты знаешь меня, дитя, – если я что-либо знал, то все рассказал тебе. Иди
же, – мы пойдем туда и станем жить [там] учениками". – "Иди лучше ты". И Гаутама
пошел туда, где находился Правахана Джайвали. Тот предложил ему сиденье, приказал
принести воду, оказал ему почетный прием и сказал: "Мы предлагаем почтенному
Гаутаме [выбрать] дар".
5. Он сказал: "Вот обещанный мне дар: скажи мне ту речь, которую ты произнес перед
мальчиком".
6. Тот сказал: "Поистине, Гаутама, это – из божественных даров. Назови [что-нибудь] из
человеческих".
7. Он сказал: "Ты хорошо знаешь, что я в изобилии владею золотом, коровами, лошадьми, рабынями, приближенными, одеяниями. Не лишай же меня великого, бесконечного и
беспредельного". – "Так, поистине, Гаутама, ищи этого предписанным способом". – "Я
приближаюсь к тебе как ученик". А с такой речью древние приближались [к наставнику]
как ученики. И так он остался [у Праваханы], сказав, что приближается к нему как ученик.
8. Тот сказал: "Не будь в обиде на нас, Гаутама, так же, как [не были в обиде] и твои отцы.
Ведь до сих пор это знание не пребывало ни с одним брахманом. Но я передам тебе его, ибо кто может отказать, когда ты так говоришь?
9. Поистине, тот мир, Гаутама, это [Жертвенный] огонь. Солнце – его топливо. Лучи –
дым. День – пламя. Страны света – угли. Промежуточные стороны – искры. На этом огне
боги совершают подношение веры. Из этого подношения возникает царь Сома.
10. Поистине, Парджанья, Гаутама, это огонь. Год – его топливо. Облака – дым. Молния –
пламя. Перуны – угли. Град – искры. На этом огне боги совершают подношение царя
Сомы. Из этого подношения возникает дождь.
11. Поистине, этот мир, Гаутама, это огонь. Земля – его топливо. Огонь – дым. Ночь –
пламя. Луна – угли. Звезды – искры. На этом огне боги совершают подношение дождя. Из
этого подношения возникает пища.
12. Поистине, человек, Гаутама, это огонь. Открытый рот – его топливо. Дыхание – дым.
Речь – пламя. Глаз – угли. Ухо – искры. На этом огне боги совершают подношение пищи.
Из этого подношения возникает семя.
13. Поистине, женщина, Гаутама, это огонь. Лоно – его топливо. Волоски – дым.
Детородные части – пламя. Введение внутрь – угли. Наслаждение – искры. На этом огне
боги совершают подношение семени. Из этого подношения возникает человек. Он живет, сколько живет. Когда же он умирает,
14. То его несут к [погребальному] огню. Его огонь и есть огонь. Топливо – топливо. Дым
– дым. Пламя – пламя. Угли – угли. Искры – искры. На этом огне боги совершают
подношение человека. Из этого подношения возникает человек, покрытый сиянием.
15. Те, которые знают это, и те, которые в лесу чтут веру и истину, идут в пламя, из
пламени – в день, из дня – в светлую половину месяца, из светлой половины месяца – в
шесть месяцев, когда солнце движется к северу, из этих месяцев – в мир богов, из мира
богов – в солнце, из солнца – в молнию. И придя к молнии, [состоящий] из разума, пуруша ведет их в миры Брахмана. В этих мирах Брахмана они живут вдали
возвеличенные. Для них больше нет возврата.