Быт русского народа. Часть 6

I ОБРЯДНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Первоначальное состояние людей было запечатлено дикостью, суевериями и созданием собственной веры, и ни одного не было гражданского общества, которое бы жило без своего верховного существа. По понятию народов такое существо могло отвращать жестокие удары от людей и хранить их от бедствий, благотворить добрым и карать злодеев. Но когда божественная вера просветила языческие умы, тогда она повсюду сблизила граждан между собою. Между тем разность обрядов вероисповедания создала свои особые понятия, которые соответственно степени образования народа более или менее утверждали крепость политического тела, потому во многих странах света доселе сохранились в простонародии чествования дней угодников, известных под именем благотворителей или карателей, ибо они наказывают не уважающих их святость истреблением хлеба и травы на полях: громом, молниею, дождем и засухою или ниспосылают изобилие на богобоязливого поселянина. Простолюдины воображают, что угодники, обитая на небе, имеют человеческий вид, одеваются и живут там, как люди, но отличаются от них тем, что постоянно находятся в дружбе между ангелами и добрыми людьми и нисходят на землю, чтобы смотреть за поведением и трудолюбием поселян. Такие угодники могут принимать на себя разные виды, являться среди грома и бурь в молниеносных одеждах, или на коне верхом, или парящими на облаках в виде ангелов. Народ, уверенный, что ничего не совершается без предстательства святых, приносит им жертвы и оказывает почести совершенно Божеские. В дни угодников не работает, боясь прогневить их. Крестьянин скорее согласится работать в другой церковный праздник, нежели в день праздника своего святого. Каждая деревня, каждый город или, лучше сказать, каждый приход имеет своего защитника. Простосердечие русских не простиралось, однако, так далеко, как католиков. Священники римские с намерением поддерживали верование до фанатизма и подкрепляли суеверия до безумной невероятности. Чтобы яснее это понять, скажем, что католическое духовенство заставляло народ оказывать чествования гораздо более папам, нежели святым, — чествования, равные Богу, кто бы этому мог поверить? Пусть бы не просвещенные боготворили папу, но это делали просветители и блюстители христиан, как называют себя католические отцы, которые укореняли еще общее мнение, что власть пап выше царей самодержавных, что папы раздают земные и небесные блага, что они могут низводить монархов с престола, возмущать против них граждан, разрешать их от присяги в верности, раздавать земли, государства, и все обитатели мира суть подданные пап. Эти мнения подтвердили во всей силе папы Бонифаций VIII, Григорий VII Гильдебранд и Александр VI. Иезуит Азарио утверждал, что папа непосредственно получает власть от Бога, коего он есть наместник на земле, а все государи принимают престол от пап. Накануне Р. X. папа благословлял меч и посылал государю в ознаменование, что папе дана власть на земле и на небе: карать и миловать. Монах Грациан писал, что папа есть солнце, а император луна. Леон Аллаций говорит в сочинении своем «Dе реrреtuа соncensione»: папа ни от кого не зависит, он судит весь мир, а сам не судится никем. Хотя бы он несправедливо управлял, должно ему повиноваться; он издает законы, переменяет их по своей воле и определяет самую веру. Он хотел бы заблудиться, однако никак не может, потому что он не причастен слабостям. Если бы ангел указал ему, то он не сделал бы, потому что он имеет власть Иисуса Христа. Он даже должен предавать смерти противных его мнению и сожигать. Предлагали даже вопросы богословам на решение: может ли папа раздавать повеления ангелам? Кто милостивее: папа или Христос? Богословы не знали, как решить; долго рассуждали, спорили и потом сами впали в сомнение: точно ли папа простой человек или как Иисус Христос? Наконец решили, что папа не есть Бог и не человек, но средина между ними: имеет естество Божеское и человеческое. Другие говорили, что папа совсем не человек, но Божий наместник. Августин Стеур, папский библиотекарь, первый сказал: «Папа есть Бог на земле». Феликс уверял, что папа безгрешен, как Бог, и может все творить, как Бог. Папа есть начало всех начал, почему не должно исследовать его могущества, когда не исследовано начало. Людовик Гомес утверждал: папа может неправедное сделать праведным. Барбарий писал, что папа выше всякого права и что он все может делать против права. Беллармин проповедовал, что если бы папа укреплял пороки, а добродетель изгонял, то церковь должна верить, что пороки суть добро, а добродетель зло.

Таковыми учениями были напоены сердца несчастных католиков, которые почитали святых гораздо менее, нежели пап [1]. Целая Европа томилась в дикой неволе заблуждений до XVI века, и народ католический соделался суевером до исступления, но русский никогда не доходил до такого богопочитания: он любил священников как своих наставников, чтил и чтит угодников Божиих за их святые дела и отнюдь не ставит их не только выше Бога, но выше самих ангелов. Он очень хорошо знает, что все это есть творение рук Божиих, и потому, воздавая почитание угодникам, чествует в них величие Божие.

Многие праздники и забавы смешаны с языческими отправлениями. Греки и римляне ознаменовывали свои празднества радостию через принесение жертв, христиане же запечатлели святостию религии; но все праздники у всех народов отличаются состоянием государства, его образованностью, его жизнью, привычками и страстями, из коих нечувствительно проистекли изменения. Земледельцы и воины, просвещенные люди и дикари имеют разные понятия о своих торжествах, но радость при встрече праздника гораздо продолжительнее в простонародии, нежели в высшем сословии.

Сами дни повсеместного празднества приноровлены к местности и времени. В глубокой древности они совпадали со днями народных судов и торгов, срочными работами и мировыми сделками. Повсюду они, составляя отдохновение от работ, сделались известными под именем праздников [2]

Первые пастыри нашей церкви ревностно истребляли идолов и суеверные верования, между тем языческие заблуждения не отставали от своих привычек. Татарское владычество возобновило суеверные обряды. Паганские обычаи, коби бесовские, игры, радуницы, русалье и кудесничество, запрещенные Стоглавом, не могли быть совершенно искоренены. Что в одном месте выходило из употребления по мерам развития чистоты нравов, то в другом чествовалось

с упорством. Поныне Волос считается хранителем скотов, канун Иванова дня купалою и производителем земных плодов; Агриппина слывет купальницею. Лешие суть страшилища людей; полевые — жители полей; домовой дедушка есть страж домов; ярило — участник страстей. Пророк Илия превращен в небесную грозу, св. Иеремия в запрягальника, св. Феодосия в колосяницу и проч. — все они носят отпечаток превратных понятий народа.

Отчего народ дал особые названия праздникам? Славяне, издревле земледельческий народ, имели в язычестве своих богов покровителей, которые, по мнению их, споспешествовали их благосостоянию как в поле, так и в семейном быту. Со введением христианской веры они долго уклонялись от чествования церковных праздников. Правительственная власть употребляла усилия, а суеверие и преданность старым обычаям слили с христианскими понятиями языческие чествования, потому именам многих святых придали свои особые значения и прозвания.

Если присоединить к этому закоренелые предрассудки, суеверные толки по разным приметам, вещам и действиям, извлекаемым из явлений природы и действий человека [3], то все это суть следствия того состояния, в каком находился народ наш до образования своего. Но не должно думать, чтобы один наш народ был предан предрассудочным истолкованиям, — это общая черта простого сословия во всех государствах. Взгляните на низшее сословие среди самых просвещеннейших стран, и там найдете тысячи нелепых верований. Но чувству всегда отрадно чествовать празднества обрядными отправлениями, как бы они ни казались не согласными с чистотою истины. Благочестие управляет человеком, а это не только сладостно, но утешительно для него. Встречаемые же многие суеверные отправления при совершении празднеств должно приписать простоте нравов, а отнюдь не упорному и закоренелому народу, который будто бы не желает выйти из невежества. Нет, образование не достигло еще всего народа даже в такой степени, чтобы половина его знала читать и писать.

Излишне было бы утверждать, что искаженные обрядные празднества не останутся навсегда в простонародии: уже изменилось много с того времени, когда появились хорошие пастыри; когда общежитие проникло в избы, а образование начинает действовать повсюду, хотя издалека. Но то, что особенные обрядные празднества много уже изменены, можно видеть из отправлений их: в иных местах они или оставлены, или уже соединены с чистотою Евангелия, или что в одном месте чествуется особенно, то в другом уже совсем неизвестно.

У католиков существует праздник трех царей (января 6, по нов. исчислен.), который совпадает с нашим Рождеством Христовым. Северо-западная часть Германии и вообще все последователи католицизма долгое время чествовали этот праздник как середину зимы и начало нового года. Это время года доселе называется на скандинавском полуострове Большой новый год и Бобовой праздник [4]. Название первого произошло оттого, что тогда совершали торжественные обряды при наступлении нового года и забавлялись святочными переряживаниями, а название последнего от обычая подавать в этот день первое блюдо с бобами. Кто первый получал его, тот назывался Царь-боб. У нас в России есть обычай подавать на стол в большие праздники жареный горох, разумеется между простолюдинами, печь пироги с горохом или варить кашу пополам с горохом. Последнее более происходит в Малороссии, но это и там не есть всеобщее обыкновение, а одно местное. Жареный, или как называют в Малороссии, смаженый горох и каша с горохом есть очень вкусное кушанье. Употребление же гороха такое древнее, что говоря о каком-либо незапамятном событии, обыкновенно выражаются: «О, это было до царя-гороха» или «во времена царя-гороха». Можно думать, что горох был любимейшим и обыкновеннейшим кушаньем в самое древнее время; что он заменял долгое время зерновой хлеб. Доныне из гороховой муки пекут лепешки и гороховики, делают кисель и пр. Приняв в соображение глубокую давность употребления гороха, можно сказать приблизительно к истине, что самое название царя-гороха произошло от господствовавшего употребления гороха.

Некоторые находят в царе-горохе исторический миф, но это сказка, выдуманная простодушными нянюшками.

Татьяна названа Крещенскою потому, что в это время стоят большие морозы, и по ее празднику (января 12) замечают об урожае и неурожае: если бывает морозно и небо ясное, то означает урожай; если веет гнилой ветер (южный) или веет теплая метель, то будет засуха и неурожай.

В этот день заключают об урожае и о ценах на хлеб на весь предстоящий год. Если цены поднялись, то хлеб будет дорог; если не поднялись, то хлеб будет дешев.

«Евдокия свистит», — говорит простолюдин. Многие животные пробуждаются тогда от зимнего сна и своим свистом

и криком возвещают о наступлении весны. В России прежде всех возвещает весну сурок, называемый в Малороссии байбак.

В день преподобн. Герасима прилетают грачи из теплых мест, которые возвещают собою наступление осени. В ознаменование этого пекут из теста грачей.

В Великий пост наступает день сорока мучеников, называемых в простонародии сороки. Они иногда разделяют пост пополам. Накануне сорока мучеников матери не дают спать детям своим, заставляя их слушать, как переломится пост, и сами утверждают, что слышали, как он треснул пополам. В этом они уверяют детей, просящих скоромной пищи, которую им не дают, говоря им, что уже говеть недолго. Ребятишек покрывают еще решетом и бьют сверху палкой, чтобы они слышали, как переломится пост пополам.

Посреди Великого поста пекут еще кресты и с этими крестами сажают кого-либо на ночь на печь, чтобы он подслушивал, как перейдет половина поста. Когда что-нибудь треснет в переднем углу избы, тогда означает, что пост перешел свою середину. Другие пекут кресты по числу мужского пола в семействе, не исключая малолетних, и один деревянный или медный крест запекают в пшеничной лепешке: кому она достанется, тот должен засевать ею хлеб в следующую весну. Есть обыкновение в некоторых местах, что дети, влезая на кровлю с жаворонками, печенными из пшеничной муки, с криком зовут к себе весну и жаворонков. В самый день праздника пекут из теста жаворонки в напоминание того, что они прилетают к этому времени. Говорят, что в этот день сорока кладет в свое гнездо 40 палочек.

Хлебные изображения делают еще в воспоминание подвигов Иоанна списателя лествицы (марта 30), и потому в честь его пекут пшеничные маленькие лестницы. В некоторых местах (Саратовской губерн. Аткарского уезда, в селе Судачьем) пекут женщины пироги, которые украшаются поперек тестяными перекладинами, и это печение называется лесенками. Их приносят в церковь после обедни; служат над ними молебен с водоосвящением, а народ окропляется св. водою. Часть лесенок остается в пользу священнослужителей, а остальное отдается нищим. Лесенки пекут еще в день Вознесения Иисуса Христа. Значение этого обычая есть милостыня, которая есть лествица духовная для восхода души на небо.

Св. Алексей, сын одного богатого римского вельможи [5], жил в Риме в V столетии. Будучи еще юношею, он проводил дни и ночи в молении, и когда его обручили с дочерью царскою, тогда он, в день самой свадьбы, оставил ее: бежал из родительского дома и отправился через Киликию в Малую Азию. Буря застигла его на море; он был выброшен на берег и в рубище нищего прибыл в свой дом, где его не узнали, но дали приют. Он всю жизнь ходил нищим и постоянно молился Всевышнему. Около 27 лет провел он скрытно у своих родителей, которые только после смерти его узнали, что он был их сыном. Примерное его благочестие, отречение от земных сокровищ и суетной славы и пламенное служение одному Богу увековечили его добродетели названием Божиего человека.

Некоторые смешивают Алексия, митрополита московского, жившего в XIV веке, со св. Алексием. Наш Алексий был сыном богатого черниговского боярина Федора Бяконта и крестник в. к. Иоанна Калиты. Он также прославился святостию и услугами, оказанными им отечеству. Между многими примерами достаточно привести один. Когда Тай-дула, жена хана Чанибека, страдала тяжкою болезнею, тогда хан писал к в. к. Иоанну II: «Мы слышали, что небо ни в чем не отказывает молитве главного попа вашего: да испросит же он здравие моей супруге». Св. Алексий поехал в орду (в 1357 г.) с надеждою на Бога. Тайдула выздоровела от его молитв и прозрела. Это чудо прославило его еще более. При жизни называли его святым, а после смерти это прозвание утвердилось за ним навсегда.

В простонародии говорят, что со дня праздника Алексея Божиего человека разверзаются все подземные потоки. Говорят еще: «Алексея с гор потоки». Это значит, что в день этого святого (марта 17) начинает течь вода с гор. Или: с гор вода, а рыба со стану. В это время рыба трогается с зимовья и трется под берегами [6]

Праздник Благовещения, совершаемый везде единообразно, соединен с некоторыми особенностями. По хорошему его дню судят о хорошей весне и замечают: каково было Благовещение, таков будет первый день Пасхи. Замечают еще: если в Благовещение мороз, то будет много огурцов. В Орловской и Калужской губерниях священники деревенские пекут на праздник Благовещения просвиры из простой ржаной муки, собранной от поселян. Их раздают после обедни по нескольку; мужик съедает натощак одну или две, а прочие оставляет для засева хлеба. Во время засева он вынимает из-за пазухи Благовещенскую просвиру, крестится и съедает ее; потом начинает засевать поле. Старые люди говорят, что в день Благовещения, как и в первый день Пасхи, играет солнце перед восходом. Матушки и бабушки посылают впросонках детей своих и внучат посмотреть на это удивительное явление, но они никогда не видят его, а между тем рассказывают всем, как солнце вертелось по небу, каталось, раскидывало лучи, собирало их и вновь играло ими.

Ко дню Благовещения, как ко дню Пасхи, обновляют одежду и домашние вещи. Со дня Благовещения считают за грех вздувать огонь, ужинать при огне и спать в избах. Мастеровые перестают засиживать (работать при огне) и делают свой шабаш с заходом солнца. Воры стараются украсть что-нибудь в этот день, чтобы удачно воровать во весь год.

Есть еще поверье, что в этот день, как равно в день Пасхи, никакая птица не вьет гнезда. Один только окаянный воробей не знает этого праздника, потому что воробей есть представитель жидовства, как ласточка представительница христианства. Если курица снесет яйцо и положит его к наседке, то непременно родится урод.

В Литве почти во всяком доме справляют пир, встречая домашнего друга, аиста, который прилетает тогда из-за моря, все радуются ему, ибо он своим появлением возвещает наступление весны. Тогда же поднимается медведь из зимней берлоги и своим ревом возвещает весну. Суеверы во многих местах России утверждают: когда какая-либо птица проспит Благовещенскую заутреню или в этот день завьет гнездо, тогда отнимаются у нее крылья на несколько дней. Этого никто не может видеть, кроме ведьм, которые тогда не летают, а сидят смирно дома.

У крестьянина болят зубы, он не вырвет ни одного больного, но только подержит на нем мелкую серебряную монету некоторое время; потом пробивает ее насквозь и вешает на икону св. Антипия [7]. Болят у него глаза или он оглохнет от чего-либо, прибегает с молебном к св. Антипию. Если он не помогает, то молится Божией Матери всех скорбящих или делает какой-либо обет; но если и после этого не проходит болезнь, то уже никаких не принимает пособий и на ваши предложения ответит: «Нет, батюшка, верно, так Богу угодно; да будет Его святая воля» [8].

Повсеместное верование в Ивана-воина или Ивана-воинственника столь сильно, что простолюдины прибегают к нему с мольбою и жалобою, чтобы он рассудил: кто прав, а кто виноват. Обворуют ли кого, но вор неизвестен, а только в подозрении, немедленно обращаются служить молебен Иоанну-воину. И это такой ужас наводит на вора, что он тотчас сознается, боясь страшного гнева карателя воров. Обидит ли кто, т. е. разорит, или со злости наведет врагов на дом, сейчас прибегают к Ивану-воину: он наводит на них трепет, и редкий преступник не сознается, когда заставляют его поклясться именем Ивана-воина. Прежде служения молебна обыкновенно обращаются к подозрительным особам и увещевают их признаться; не признаются — приступают к ворожбе. Ворожей или ворожея берет псалтырь, перелистывает и бьет ножом в середину каждого листа, как будто бы ищет указания или обличения. Потом останавливается, смотрит на роковую страницу и указывает: «Вот он! а вот и другой! он не здесь, а спрятался». Если ворожея указала, и после нее станут отрекаться, то в этом случае заставляют их поклясться Иваном-воином в том, что они правы. Если же они виноваты, то воинственник неминуемо ниспосылает кару на клявшихся несправедливо, даже и на тех, коими клялись. Уверяют, что после несправедливой клятвы постигает виновников величайшее несчастие, а невинные, коими клялись, умирают медленно. Смерть невинных вынуждает преступников открыться. Говорят, что не было примера, чтобы открылись обидчики и воры. В день праздника этого святого поселяне отправляют молебны и молят о своем защищении от всех напастей, особенно от воров и обидчиков.

Мне случалось видеть изображение Иоанна-воинственника на старинных иконах половины XVII века. Он представлен скачущим на коне и с мечом в правой руке. Такое изображение нарисовано и на одном знамени конца XVII века. Там написан св. Иоанн золотом и серебром, без шапки, но скачущим вправо на белом коне и с мечом в правой руке; верхняя одежда на нем — развевающаяся епанча, а сподняя наподобие лат. Внизу каймы надпись: «Песнями восхвалим: чудодействуя бо вручает богатодарно скорбящие люди, и молится Господу Богу, от всяких бед спасти правоверныя».

День жен-мироносиц называется бабьим праздником. В это время женщины отправляются гулять в рощу или на луг. Одна из женщин ходит накануне этого праздника собирать по домам яйца, из коих готовят яишницу. Приносят еще с собою на гулянье разное съестное и вино и гуляют до поздней ночи. Песни и пляски занимают первое место среди пирующих.

Праздник жен-мироносиц происходит всегда на третьей неделе после Пасхи.

Празднование Юрьева дня совершается два раза в году: весною, апреля 23, и осенью, ноября 26.

Св. Юрий, соделавшись предметом празднования церкви и граждан, находится в особом уважении между земледельцами.

Св. великомученик Георгий, уроженец каподокийский (живший в конце III века по Р. X.), считается покровителем стад и земледелия. Само греческое слово георгос, гедргиос означает земледельца. Святой Георгий обыкновенно представляется на белом коне, поражающий копьем дракона, потому что ему приписывают спасение девицы от дракона в ливийских степях, которая была принесена ему в жертву; но Георгий поразил его копьем в то время, когда он разинул чудовищную пасть и готовился проглотить ее.

Дракон есть таинственное значение: под ним разумеют сокрушение языческого служения, на развалинах коего возродилась христианская церковь. В старославянской легенде подтверждается это самое значение:

Победоносец Георгий в большом уважении у русских и грузинских земледельцев. Греки, итальянцы, французы, немцы и англичане равно чтут праздник Георгия. В России он украшает еще государственный герб и есть один из важнейших военных орденов; его изображение выбивают с государственным гербом на деньгах. Древние московские деньги выбивались преимущественно сначала с изображением одного Георгия-победоносца, впоследствии присоединили к нему греческий герб: черного двуглавого орла (в конце XV века), и наконец Император Петр I, украсив его знаками андреевского ордена, образовал Императорский герб.

Юрий, Гюрги и Гюргий употреблялися издревле у наших предков вместо Георгий, а в Малороссии Юрко, в Червонной России Ирьи.

Греки ознаменовывали Юрьев день пастушеским празднеством. Там земледельческие семейства закалывали для пиршества новорожденного из животных и потом выгоняли скот на пастбище. На поле предавались веселию и простодушно верили, что св. Георгий есть покровитель скота и надежнейший предохранитель от всякой заразы, падежа и похищения от хищных зверей.

В Исландии и Финляндии поселяне празднуют Юрьев день со многими языческими обрядами: мужчины поют песни, а женщины поливают молоком освященные деревья.

В Сербии купаются до восхождения солнца и выгоняют в поле скот освященною вербой. Девицы молят св. Георгия о даровании им женихов.

В Сербии, Иллирии и Черногории поют еще молебны у колодцев, кропят святой водою скот и выгоняют его в поле, как в России, святою вербой. Карпатороссы выгоняют скот на Юрьеву росу в том предубеждении, что после этого ведьмы никакой не будут иметь над ними силы и не будут портить скот [10].

В Булгарии каждое семейство зарезает молодого ягненка и кровью его, которая не должна пасть на землю, помазывают крестообразно лоб, щеки и подбородок детей; потом, когда его сжарят, тогда священник совершает молебен и благословляет есть. Ему отдается лопатка ягненка и шкура. Оставшиеся косточки от съеденного ягненка зарывают в землю. В Боснии, Герцеговине и в некоторых местах турецкой славянщины также жарят ягненка. В красной России пастухи встречают Юрьев день с песнями, варят в поле молочную кашу и молят св. Георгия о предохранении скота от всякого несчастия. В черной России делают земледельцы разные семейные пирушки, а девушки поют песни. После пира ездят мужчины на лошадях, думая, что св. Георгий разделяет с ними это удовольствие как защитник всякого скота и не допустит нечистую силу портить его. Там думают еще, что демон седлает ночью тех лошадей, которые не объезжены в Юрьев день, и ездит на них до полуночи или до пения первых петухов. В Белоруссии доныне говорят: «Св. Юрий пасет коров, а Никола коней». Там рано поутру выгоняют скот на траву, стараясь захватить росу: от нее скот делается здоровым. За свое усердие пастухи получают от хозяев пироги, разное печеное, яйца и молоко. Хозяин уверен, что скот, выгнанный на Юрьеву росу, принимается под защиту св. Георгия.

В Малороссии рано поутру выгоняют пастухи скот освященной вербою. В иных местах собирают хозяева скот в одно место и отправляют молебен; священник окропляет водою и просит благословения Божьего, хозяева дарят пастухов паляницами (гречневым хлебом), печенными с творогом; яйцами и разным жарким и просят их беречь скот, поручая между тем особенному покровительству св. Георгия. В других местах втыкают в коровьих стойлах прутики свяченой вербы и страстные свечи, в том предубеждении, что они отгоняют нечистую силу и ведьм, которые очень портят рогатый скот. Этого еще мало: окропляют сами стойла святой водою и накуривают ладаном, чтобы оборотни, которые боятся ладана, не скрывались в хлевах и загонах. В некоторых местах Малороссии, когда хлеб поднимется довольно высоко на засеянных полях, приписывая это влиянию Юрки, тогда служат на полях молебны и окропляют поля святою водой. Там думают, что знахари и ведьмы, которые на заре Юрьева дня нарочно выходят в поле, расстилают по росе холст и набрасывают его на рогатый скот, отчего он делается недойным и тощим. Еще господствует мнение, что знахари и ведьмы, превращаясь в разные виды животных: телят, собак, кошек и пр., сами высасывают у коров молоко. Юрьев день в таком уважении, что поселяне не смеют выгнать в поле скот, не совершив обычных молений.

Во всей России Юрьев день есть пастушеский и земледельческий праздник, и повсюду совершают молебны, которые заключаются семейным угощением. Водка, пироги и яйца составляют непременное кушанье, кроме других яств, кои приготовляются по произволу и состоянию хозяев. После Юрьева дня поселяне принимаются сеять рожь, ячмень и овес, и вообще это время есть начало, а осенний Юрий конец всем полевым работам.

Во Франции и некоторых местах Германии оканчивается работа в сентябре. Собирание винограда составляет там земледельческий праздник, как наш Юрьев день или как рубка и сечение капусты, сопровождаемое особого рода веселием: девицы ходят тогда в праздничных нарядах по домам и поют песни. Домохозяева угощают пирогами с капустою и яйцами. В Олонецкой губернии мальчики отправляются верхом на палочке и с колокольчиком в руке под окна избы и звенят; позвенев несколько, отправляются к другой избе и т. д., чтобы поздравить с Юрьевым днем. Скот не выгоняют в этот день по причине глубоких снегов в поле.

Не везде Юрьев день сопровождается сходными между собою обычаями. В Смоленске жители выходят за город и прогуливаются на горе; в Тульской губернии служат молебен у колодцев, окропляют скот св. водою и выгоняют его в поле освященной вербою. В Мурманском уезде (Владимирской губ.) ставили образа и свечи вокруг пашни с пением.

В других местах Юрьев день известен под именем теплого, двенадцати морозов, с водой, с кормом. Оттого говорят: «Георгий везет корм в тороках, а Николай возом». Вообще замечают, если в день Георгия идет дождь, то весь год пойдет скот хорошо, т. е. не будет на него падежа. В подмосковных губерниях говорят поныне: «Егорий с теплом, а Никола с кормом»; или: «Егорий приходит с двенадцатью морозами, а отходит с теплом». У двинских и волжских жителей: «Егорий с водой, а Никола с травой». Или: «Егорий с мостом, а Никола с гвоздем». Здесь разумеется праздник св. Николая (дек. 6.), а потому говорят еще о зимнем пути: либо неделю не доедешь до Благовещения, либо неделю переедешь. В Рязанской и Тамбовской губерниях: «Егорий с кормом, а Никола с мостом»; в Тульской и Орловской губерниях: «Егорий с полувозом, а Никола с целым возом». В некоторых уездах Костромской губернии: «В поле стадо сгонять и Егорья окликать». Окликанье производится песнею:

Причитания к имени Георгия произошли, без сомнения, от земледельческой поры, к коей приноровлены полевые работы. За несколько недель до Юрьева дня поля зеленеют быстро, трава растет скоро, и к Егорию она уже готова для скота. С Николы трава идет на сенокос, и потом начинается свозка и уборка разного рода трав и хлебного посева.

В Сибири бывает у рыбаков Юровой праздник в конце октября, когда рыбаки отправляются по реке Иртышу для ловли красной рыбы [12].

В австрийской Галиции существуют грегорианки для детей деревенских. В день св. Юрия родители отдадут их в училище, посему они называются грегорианками. Ученики, собравшиеся в день св. Юрия, предаются разным забавам и шуткам. Одного из своих товарищей они делают бакалавром и, опоясав его веревочкой с нанизанными на ней баранками, бегают за ним и рвут на нем баранки.

Старый грегорианка угощает нового, налив пива и накрошив туда баранок. Когда все съедят, тогда он приносит гарнец воды, смешанной с толченым кирпичом, и обливает сидящих, а сам между тем убегает. Они гоняются за ним, крича, что он разлил школьный мед, и поют: «Gre-gre-gre gory pojdzcie dzieci do szkoly».

В прежнее время ученики спускали петухов для драки и из своей среды избирали еще короля, которого, нарядив в шутовское платье, водили по разным местам. Ныне ходят ученики от избы к избе и поют юрьевские песни…[13]

Св. Георгий в России призывается простолюдинами на помощь во всех работах. Юрьев день, освященный благоговением народа, замечателен еще и тем, что в прежние времена наши предки совершали сроки два раза в год: в весенний и осенний Юрий, на переход поселян от одного владельца к другому, пока Борис Годунов не сделал их крепостными. Переходные поселяне, не думая никогда сделаться крепостными, были чрезмерно изумлены, когда объявили им за несколько времени до Юрьева дня, что они должны оставаться на землях тех владельцев, на коих жили; что впредь они не смеют переходить с места на место и остаются крепостными за помещиками. Они увидели, что Юрьев день уже не существуют для них; что Юрьев день уже не тот для них, что прежде; что Юрьев день истреблен навсегда. Эти чувствования горести невольно родили восклицание: «Вот тебе и Юрьев день!»

Некоторые думают, что в Юрьев день свистит рак, а потому, если хотят выразить что-либо трудное и продолжительное, то говорят: «Дожидайся Юрьева дня, пока рак свистнет». Замечают еще, что если в Юрьев день березовый лист с полушку, то к Успеньеву дню соберут хлеб с кадушку. Некоторые приписывают Георгию Победоносцу такое же карание дьявола, какое пророку Илии, а именно: гроза с молниею бывает оттого, что святой Георгий Победоносец борется с чертом. Разъезжая на своей колеснице, он бьет черта с небесной высоты громом и молниею. Дьявол тогда бегает шибко по земле, так шибко, что пущенная самой сильною рукою стрела из лука не сравняется в быстроте с его беганьем. Он принимает образ человека, иногда четвероногого животного или птицы, и в то время отыскивает повсюду человека, который бы думал о чем-нибудь грешном, поэтому, когда гремит гроза с молниею, надобно кинуть все дурные мысли, думать об одном Боге и Ему молиться, чтобы Он не допустил до греховных помыслов. Кто же подумает об обиде ближнему или о согрешении, в того влетит бес, и Георгий, преследуя его громом, убивает человека, в душе коего поселился нечистый.

В Малороссии употреблялись Юрьевы сроки, торги и разные сделки, посему вошло в поговорку: «От тоби бабо и Юрьев день!» Но эта поговорка обратилась потом к такому предмету, который требовал выполнения к сроку и не был выполнен. В России ныне говорят в таком же самом смысле: «Вот тебе и Юрьев день». У сербов, иллирийцев, босняков, герцеговинцев и булгар дни св. Юрия также были срочными. Австрийская императрица Мария Терезия утвердила переход поселян (в конце XVIII века) от одного владельца к другому.

Святой Власий почитается простолюдинами за покровителя скота, но он празднуется не везде одинаково: в иных местах в феврале, а в других после выгона скота в поле, потому я поставил этот праздник после св. Георгия.

Волос или Белее, божество киевских славян, был признаваем ими за скотья бога, но по принятии св. крещения Владимиром равноапостольным он, в числе прочих кумиров, брошен в реку Почайну.

День св. Власия празднуется церковью февраля 11 [14].

В Ростове (Ярославской губернии) стоял истукан до начала XII века в честь Власа. Он так же почитался там, как в Новгороде: приносили ему в жертву масло, которое поныне в некоторых уездах Новгородской губернии называется волосным и болотным.

По всей России и Малороссии день Власия есть земледельческий праздник, как св. муч. Фрола и Лавра (августа 18), которые также считаются покровителями домашнего скота; им служат обедни и окропляют скот св. водою. В Орловской губернии поселяне приносят в церковь печеный хлеб, который достается потом священнику, и сгоняют всех своих лошадей к церкви. Священник, отслужив обедню, окропляет всех освященной водою. В Калужской губернии съезжаются крестьяне в престольный праздник этих мучеников верхами к церкви и, отслужив молебен с окроплением, купают лошадей и завивают им гривы.

В день св. Власия хозяева входят в хлевы и окропляют крещенской водою: рогатый скот, овец, лошадей и даже кур; ставят по углам прутики освященной вербы, курят ладаном, думая изгнать нечистую силу и предохранить скот от падежа. Если захворает у крестьянина скот, то он приносит в хлев икону св. Власия и служит молебен, а когда украдут лошадь, тогда заступникам Фролу и Лавру. Богатые хозяева приглашают на дом священника в праздник св. Власия, чтобы отслужить молебен и окропить скот св. водою. Такой точно ведется обычай в Малороссии, только с большею расточительностью. Там думают, что в это время вулколаки (оборотни), обращающиеся в собак и черных кошек, сосут молоко у коров, кобыл и овец; наводят падеж на рогатый скот и душат лошадей. Чтобы избавиться от этого несчастия, пригоняют скот и лошадей к церкви; священник служит молебен и окропляет св. водою. По совершении молебна начинается пир. Подают пироги с маслом, вареное и печеное; пастухи угощаются усерднее пред иными. У других есть верование, что нечистой силе противостоит домовой, который, если любит хозяина, носит его лошадям корм из соседних сеновалов. Если не любит, то ездит на лошадях, мучит и отнимает у них корм. Это делается между орловскими жителями. Иные утверждают, что видели домового, который несколько похож на дьявола, и что порой он бывает добрый и злой. Рассказывают еще друг другу, как домовой таскает корм лошадям, завивает им хвосты и гривы; как щиплет домашних животных и птицу и беспокоит хозяина дома, если он не любим им. В этом случае он стаскивает его с постели, телеги и саней или раскрывает его во время сна. Хозяин, видя, что домовой не любит его, спрашивает: к добру ли это, или к худу? Домовой отвечает ему только ночью, прежним беспокойством. Это значит, что он выживает его из дома. Чтобы прекратить беспорядки домового, прибегают к молебнам, окроплению св. водою по всем углам дома и двора; в иных местах заводят в дом показчика медведя и просят его об изгнании домового. Показчик приступает к делу с заговорами. Сперва он водит медведя по всем углам двора и дома; потом стрижет с него несколько шерсти, зажигает ее и обкуривает весь дом. Наконец, водит медведя по спине того, кого беспокоит домовой [15].

В Малороссии совершалось следующее языческое обыкновение. Когда созревал хлеб, тогда женщины отправлялись с песнями в поле, и одна из них, взяв в горсть колосья, завивала их узлом. Прочие пели хороводную песню на завитье венков, а потом возвращались домой с прежним пением. Это делалось в том предположении, чтобы рука лиходея и колдуна не могла испортить хлеб. В Ракульском приходе (в г. Вельске Вологодской губернии) стоит среди леса церковь во имя св. Власия, построенная по тому случаю, что там явилась икона св. Власия января 19. Поселяне съезжаются сюда праздновать и молиться <ему> как заступнику скотов. Священник, отпев храмовую обедню, служит потом общий молебен, а частные для тех хозяев, которые с поклоном кладут перед образом св. Власия коровьего масла по нескольку фунтов, так что набирается несколько пудов. Часть масла отдается священнику с причтом, а остальная поступает в пользу церкви.

На многих старинных иконах мне случалось видеть св. Власия сидящим на коне; вокруг святого были лошади, а вдали зеленое поле. Он представлен здесь сберегателем лошадей; мученик написан сухощавым и с длинным лицом.

В некоторых местах во время падежа скота прибегают к опахиванию. Оно состоит в том, что знахари шепчут над больным скотом разные заговоры и потом окуривают его сокровенной травою. Если это не помогает, то вбивают заколдованный кол посреди загона; если и это не помогает, то обращаются к Богу и служат молебны. Так все делается у несчастных суеверов. Сначала прибегает человек к ворожеям и знахарям; потом, вспомнив Бога, как бы не зная Его прежде, устремляется к Нему со слезами. Не всегда ли следует обращаться к Нему?

В других местах падеж скота, называемый коровьею смертью, сопровождается изгнанием с особыми действиями. Женщины, собравшись в деревне, дают знать, чтобы в то время никто из мужчин не смел показываться на улице. Тогда одна из молодых девок берет образ св. Власия и начинает ход около деревни; за девкою идут в чинном порядке женщины. В первом ряду идут женщины с вениками, пучками соломы и сена; во втором едет старая женщина на помеле, в одной рубахе, с распущенными волосами: ее окружают бабы и пожилые девки с ухватами и кочергами; в третьем ряду бьют в сковороды с исступленным криком, пляшут и вертятся. Старухи с зажженными лучинами окружают обнаженную вдову, которая в то время <находится> с хомутом на шее, и запряженную в соху старуху, при коей находятся незазорные девки с серпами и косами; обкуривают их разными знахарскими травами и опахивают вокруг деревни три раза с запряженной в сохе старухою. В то время машут на перекрестках серпами и косами, думая этим действием пересечь путь коровьей смерти. Неистовая толпа останавливается перед каждым двором и стучит в ворота при страшном треске и звоне, производимом от удара в заслонки, сковороды и горшки; бешено ревут и кричат: «Аи! аи! секи, руби смерть коровью; аи! аи! секи, руби. Вот она: аи! аи!» Если при их крике выскочит от испуга собака или кошка, то им смерть неизбежная. По совершении опахивания крепко верят, что коровья смерть не воротится.

Другой обряд, похожий на коровью смерть, совершается во время сильных повальных болезней. Женщины и девки выносят в полдень назем за село или за деревню и складывают его в кучу с двух противоположных селению концов, а потом зажигают в полночь. К одной зажженной куче, в белых рубахах и с распущенными волосами, везут девки соху, а одна девка несет за ними образ. К другой куче несут женщины в черных юбках и грязных рубахах черного петуха. Пришедши к месту, они обносят петуха вокруг кучи три раза. Потом одна женщина, схватив петуха, бежит с ним на противоположный конец селения, и в то время забегает она к каждому дому; остальные женщины бегут за нею и кричат: «а, аи! ату! згинь, пропади, черная немочь!»[16] Добежавши до конца селения, она бросает петуха в тлеющий назем. Девки бросают сухие листья и хворост; потом, схватясь за руки, они скачут вокруг огня, приговаривая: «Сгинь! сгинь! пропади, черная немочь!» По сожжении петуха впрягаются женщины в соху, а девки, неся перед ними образ, опахивают им селение три раза. Иные делают еще иначе. Вечером сгоняют внезапно весь скот на один двор и окружают особой стражею. С рассветом сами хозяева должны разбирать свой скот, выпуская осторожно по одной корове со двора. Если останется одна лишняя корова, то это уж ничья: это и есть моровая или коровья смерть. Ее немедленно взваливают на поленницу и сжигают живьем.

Во многих местах верят, что коровья смерть или сама набегает, или ее завозят. Вот рассказ о ней. Мужик ехал с мельницы поздней порою; навстречу ему плетется старуха и говорит: «Подвези меня, дедушка». — «Да куда тебя?» — «Вон до этого селения, родимый, куда и ты, чай, едешь». — «А кто же ты, бабушка?» — «Лечейка, родимый, коров лечу». — «А где же ты лечила?» — «А вот лечила у Истоминой, да там все переколели. Что делать! Недавно привезли меня, и я захватить не успела».

Мужик посадил бабу на воз и поехал, но приехавши к ростаням (перекрестку), забыл свою дорогу — а уж затемнело. Мужик, сотворив молитву, снял шапку и перекрестился. Глядь, а бабы не бывало! Она, оборотясь в черную собаку, бежала к селению, и назавтра в крайнем дворе пали три коровы. Мужик привез коровью смерть.

Чтобы избавиться от коровьей смерти, по мнению крестьян, необходим обряд опахивания. Были примеры самоотвержения: бросали жребий между мужчинами и женщинами, и на кого он падал, того зарывали живьем в яму с петухом и черною кошкою в полном убеждении прекращения морового поветрия.

У простолюдинов доселе есть поговорка: «Власий сшиб рог с зимы». Это напоминает нам другую: «Зима с летом встречается», что бывает в Сретение Господне (февраля 2). Простой народ думает, что зима сражается с летом, и после долгой и упорной битвы зима уступает место лету.

Пророк Иеремия называется в простонародии запрягальником по той причине, что с этого времени производится большая сельская работа: очистка полей, садов, рассадка растений, копание гряд и засев. Полевые работы совершаются с помощью лошадей, и поселяне полагают: когда они и их лошади приходят в изнурение, тогда пророк Иеремия впрягает невидимо животных и сам доканчивает их работы. В день праздника этого пророка поселяне отправляют молебны и окропляют земледельческие орудия Богоявленскою водой, дабы кощуны и лиходеи не вредили им своими дьявольскими заговорами.

В праздник мученицы Мавры начинают сажать рассаду (молодую капусту), отчего она называется Маврою-рассадницею, и засевают гряды огородными растениями. Обрядного празднества не совершают в ее честь. Некоторые старые женщины после рассады и засева огородных растений варят молочную кашу и едят ее на огороде. Св. Мавру иногда называют Маврою молочною. Может быть, это оттого, что тогда бывает самое сочное молоко и в изобилии. Пастухи варят на поле мавринскую кашу на молоке, которая почитается самою лучшею и здоровейшею. Это мнение весьма естественное, потому что тогда поля бывают покрыты мягкою и сочною травой; от нее скот очень скоро тучнеет и <дает> превосходное молоко. В Малороссии никаких не соблюдают обычаев после рассады. Там окропляют святой водою огородные травы, чтобы их не портили черви и всякая гадина. Но это не есть повсюдное обыкновение: оно совершается одними старухами. Нынешние женщины сажают огородные овощи без всяких обрядов, произнося только после работы: «Роды, Боже, или благослови, Боже».

В иных местах св. мученица Ирина (празднуемая мая 5) также называется рассадницею.

Ни один из угодников не находится в таком почитании, как св. Николай. В честь его повсюду находятся храмы и приделы. Нет избы, где бы не находилось его изображение. Ему служат благодарственные молебны и к нему прибегают во всех напастях с теплой мольбою. Чудотворец Николай есть посредник между Богом и людьми, и к нему такое имеют сильное верование, что русский, войдя в церковь, устремляет свое набожное внимание на его образ и молится ему с не меньшим усердием, как самому Богу. Он обставляет его икону свечами и кладет ему поклоны со вздохами и глубоким чувством почитания.

Народ страшится его гнева и потому призывает его на помощь: «Святый Николай-угодник! помоги мне. Снятый чудотворец! покрой меня своим чудом и сохрани от всех несчастий». В Малороссии слепцы, ходя по ярмаркам, выпрашивают себе милостыню:

В весенний день Николая (мая 9) конюхи выгоняют лошадей в поле и служат тут молебен, а священник окропляет их освященной водою. После ездят верхом, чтобы нечистая сила не успела поездить прежде, ибо если начнет она ездить, и обыкновенно ночью, то заездит до смерти. Ввечеру поют песни, и веселятся, и смотрят, чтобы никто не дотрагивался <до> их лошадей. Если замечают, что лошадь вздрагивает, то произносят слова: «Киш, киш, дьявольская сила!» Или: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его».

Между суеверными моряками считается два Николая: морской и мокрый. Первый управляет кораблями, а второй водами; оба невидимо присутствуют между ними. Несколько раз случалось мне слышать от моряков, что они во время кораблекрушений единственно обязаны были спасением заступничеству св. Николая, который такую имеет власть на морях, что если не прибегнуть к нему с обетами, то верная погибель. Обеты состоят в наложении постничества, украшении его образа, чествовании его праздника или в сооружении в его имя церкви. Празднества, отправляемые в честь св. Николая, бывают весенние и зимние: мая 9 и декабря 6. Зимнему Николаю оказывает мордва особое почитание. Стоит указать ей на образ св. Николая, и она устремится ставить свечи наперебой.

Моряки во время бурь на водах устремляются с горячими молениями к св. Николаю об избавлении их от кораблекрушения. Когда застигает матросов кораблекрушение, тогда они выносят чудотворный образ св. Николая на палубу и умоляют его о спасении [17].

Митрополит Ефрем установил в конце XI века, чтобы торжествовать мая 9 по случаю перенесения мощей св. Николая из Ликии в итальянский город Бар. Праздник западной церкви, отвергаемый греками, доказывает, что мы имели тогда дружеское сношение с Римом.

Домашние птицы также охраняются, по мнению простодушных, особыми святыми. Преподобный Никита, празднуемый мая 28, почитается стражем гусей и прочих домашних птиц, но особенно гусей. Простолюдины, поручая маленьких гусей мальчикам, отдают их под покров Никиты, который не допускает к ним хищных птиц: орла, ястреба или других животных.

Преподобная мученица Феодосия, в простонародии колосяница, празднуемая мая 29, составляет повсеместное сельское торжество. В мае месяце хлеб пускает колосья, а с мая 29 он почти повсюду начинает наливаться зернами, по коим судят о богатстве жатвы, а в день св. Иеремии (празднуемого мая 31) говорят: «Повесь сетево, т. е. кончай посев!»

Мученица Акилина, называемая народом гречишницею, указывает время посева гречихи. В южных странах России цветет в это время гречиха: благовонный запах ее беспрестанно привлекает к себе рои пчел, которые высасывают из нее чистейшую сладость и уносят в свои ульи для составления лучших сот.

В некоторых местах Малороссии и Литвы срезают накануне дня Акилины пучки гречихи и приносят домой: их затыкают за образа и оставляют до будущего года. В праздник Акилины зажиточные хозяева собирают соседей, угощают их и просят помочь им в жатве. Там первая жатва начинается гречихою, потому гречишница доставляет земледельцу радость. По снятии гречихи освящают первый ее умолот: одну часть оставляют дома до будущего посева, а из другой пекут гречаники, которыми потчуют своих работников. В России гречишница известна потому, что около этого времени посев выбрасывает свои колосья, по коим судят об урожае хлеба.

В день этих святых большая часть народа не работает, разве по необходимости, и называет этот праздник грозным. Утверждают, что не раз случалось видеть, как внезапная буря разносила копны сена по полю или по водам; дождь портил совсем уже высохшее сено, а молния сжигала целые стога. В других местах день Бориса и Глеба называется барыш день и потому его празднуют для получения барышей весь год.

Рыбаки, закидывая свои сети, обращаются с мольбою к св. апостолу Петру, который посему называется Петром-рыболовом. Если застигает их буря на реках, то они также прибегают к нему. За избавление от опасности или за успешный улов рыбаки воссылают ему благодарения. В других местах складываются рыбаки на большую восковую свечу и ставят ее во время обедни бывшим ловцам, рыб и людей (первым апостолам). Ходят еще пастухи по домам для собирания подачи, состоящей из яиц, ватрушек, пирогов [18] и т. п.

Некоторые утверждают, что в день св. апостола Петра солнце на восходе играет радугами. Чтобы видеть это, многие восходят на гору и ожидают с нетерпением появления солнца. Едва оно появится, толпа приветствует его хором:

В день великомуч. Прокопия поселяне празднуют общим миром наступившую жатву. Накануне Прокопия убивают несколько баранов и пекут их, а в день праздника отслуживают молебен за счастливое окончание сельских работ и потом пируют.

Св. пророк Илья представляется народом громоносным: он производит гром и молнию. По его воле бывают дожди проливные и наводнения; засухи, бездождия и росы благотворные. Во время бездождия и безведрия молятся Господу, умоляя св. Пророка о ходатайстве. «Илия словом дождь держит на земли и паки словом с небесе низводит, — говорит одна церковная песнь, — тем же молим Тя: Того молитвами щедре после дожди водные земли, с небесе» [19]. Иные ставят в посуде на воротах несколько ржи или овса и просят священника провеличать Илью, дабы он послал дождь, по этому случаю поют тропарь «Илия славный» и пр. Другие величают Илью на Светлой неделе, когда священники ходят по домам с молебнами. В Малороссии думают: когда гром гремит, тогда Илья разъезжает по небу на огненной колеснице и бросает стрелы, а молниею поражает укрывающегося черта. Последнее мнение господствует во всей России. Если гром гремит, то верят, что Илья ездит по небу на огненной колеснице и убивает стрелою дьявола, который повсюду тогда укрывается под разными видами, особенно под видом младенцев, и просит у людей убежища. Если бы злой дух спрятался и за образ Божий, то и он, и образ не будут пощажены. Громовая стрела, поразив черта, уходит в землю и там остается три года. После находят ее на земле в виде кремня. В страданиях колотьем окатывают тот кремень водою, и этой водою обливают больного. Некоторые бегут к реке во время грома, чтобы умыться, но перекрестясь наперед. Староверы утверждают: кто часто или всегда ест гнилой хлеб, тот не будет бояться грома. Услышавшие в первый раз гром должны умываться с серебра, отчего лицо побелеет, зарумянится, и сам <он> поздоровеет. Многие уверяют, что они находили стрелы, которые поражали людей, прогневивших Бога. По этому-то мужик, когда гремит гром, с ужасом крестится и читает молитву, отчего произошла поговорка: «Гром не грянет, мужик не перекрестится». Считают того басурманом, кто не крестится при громе, и думают, что черт, который во время грома бегает повсюду и ищет себе убежища от гнева Божиего, переселяется в неперекрестившегося, и тогда Бог говорит дьяволу: «Человека не пощажу, а тебя достану». Илья считается еще починателем жатвы, и потому говорят: «Св. Илья зажинает жниво», ибо это время есть время всеобщей жатвы. В Малороссии после дня св. Ильи (июля 20) перестают купаться, говоря: «Св. Илья смутыв воду». Вероятно, это потому, что вода нагревается тогда и делается нездоровою. В Белоруссии думают, что осень наступает с Ильина дня, и потому говорят: «На Илью до обеда лето, а после обеда осень». Конечно, это произошло оттого, что солнце, сделав с июня 10 поворот на осень, уменьшает рабочие дни, которые тогда дороги для поселянина.

В некоторых местах России закалывают накануне Ильина дня быков и телят и пируют в честь пророка Ильи. В Орловской губернии поселяне ходят в сам Ильин день на поля служить молебны о ниспослании благословения на успешное снятие жатвы. Замечают: если в день Ильи бывает дождь, то будет мало пожаров. Досужие толкователи прибавляют: если не бывает грома, то непременно убьет кого-нибудь грозою или зажжет дом. Те же толкователи утверждают, что в этот день дана воля всем гадам и лютым зверям, а потому не должно выгонять скот в поле.

Пермяки собираются в день Ильи из двух или трех деревень в одну, приводят сюда быка или теленка, закалывают и готовят общий пир. В день же Прокопия убивают барана и потому едят жареного. Пророк Илья бывает умоляем от них приношением быка, а великомуч. Прокопий приношением барана. В день Ильи не выгоняют скота в поле, веря и уверяя других, что тогда свирепые звери и ядовитые гады, оставляя свои норы, рыскают по полям и лесам, ища себе добычи.

Один из самовидцев рассказывал мне, что он, пришедши однажды к богатому мужику-пчеловоду в селение (Смоленского уезда), увидел, что он расставлял иконы, прилеплял к ним свечи, накрывал стол скатертью и ставил угощения. Мужик был очень рад его посещению, немедленно поставил для него на стол соты меда и свежие огурцы и просил с поклоном поесть чего-нибудь, сам же ставил в то время в передний угол лукошко с рожью и потом положил на стол большую булку. «А это к чему, любезный мой?» — спросил он у него. «Да вот, мой батюшка Хведорович, — отвечал он, — со святыми прийдут водосвятя, видишь её летаж неуговорно Богу. Бог благословил меня райками, дак хочу отслужить молебни св. Илью. Посядитётка да покушайте в доброе здоровье, а вот прийдет в часинку отец Иван, и вам и яму будет вясели». Через несколько минут приехал священник, а вслед за ним пришли со святыми. Крестьянин встретил образа у ворот своего дома, сделал земной поклон и потом иконы перенесли через него: он встал, перекрестился, поцеловал образа и вдруг нахмурился. Постояв несколько минут в смущении, он взял одну икону, внес в избу и поставил на приготовленном в переднем углу лукошке, прочие же иконы поставил рядом. Зажгли свечи, и началось водосвятие; по окончании водоосвящения священник сел за стол, на коем стоял мед, а о молебне ни слова. Очевидец этого действия, думая, что добрый старик забыл свое обещание, напомнил ему: «Что же, старик, ты хотел служить молебен св. Илье?» — «Хотев бы дужа, — отвечал он, — да вишь, батюшка не взяв с собою св. Ильи». — «Помилуй! Да разве отслужить нельзя?» — возразил он. Старик взглянул на священника, тот молчал. Потом мужик сказал: «Уже до иного разу; нету св. Ильи».

День св. Пантелеймона есть зажнивный праздник по всей России. Снятые колосья с полей приносят в церковь для освящения. В других местах кормят ими скот и собирают разные целебные травы, которые сушат и употребляют в домашнем быту. В Малороссии Пантелеймон известен под именем Палия и Паликопы, потому что он палит и сжигает молниею копны сена и скирды хлеба у тех, которые не чтут его память. В этот день поселяне боятся работать [20].

Для укрепления лошадей в силе и придания им большей красоты советуют многие, чтобы в день архидиакона Стефана поить их через серебро. Ему посвящали в прежнее время сено и овес. На одной византийской иконе он представлен верхом; пред ним кони у пруда толпятся и пьют воду. Должно думать, что он был некогда хранителем лошадей. Константинопольские воины во время существования Восточной империи оказывали ему чествование [21].

Мученица Фекла, называемая заревницею и празднуемая в северо-восточной России, есть окончательная эпоха собирания хлеба с полей. С первого умолота варят кашу, которая называется домолоткою, и потчуют ею работников. В то время овин носит название именнинника, а молотелыцики едят в честь его кашу, приговаривая: «Хозяину хлеба ворошок, а молотелыцикам каши горшок». Название заревницы, вероятно, произошло оттого, что работники выходят в это время на работу с первой утренней зарею. В юго-западных частях России заревница неизвестна.

Из домашних птиц куры доставляют в общежитии многообразную пользу. Из этого произошло в простом народе поверье, что они не противны святым и находятся под покровительством мучен. Сергия, который посему называется хранителем кур.

Его празднество бывает сентября 25. Ему вверяют сбережение их и просят у него благословления на размножение.

Суеверные поселяне говорят, что Божия Матерь засевает поля, а Покров собирает плоды. Всем известно, что этот праздник бывает осенью, октября 1. С этого времени начинаются свадьбы между поселянами, почему девушки прибегают к Покрову с молитвою о даровании им жениха. Молодые девушки молятся в этот день с особым усердием и просят Матерь Божию о ниспослании им женихов. Непременно каждая ставит свечу перед Ее образом, и весь день проводят девушки в своем кругу. Если попадает к ним случайно молодец, то замечают его движения и разговоры, по коим судят о будущем. Для этого дня делают складчину и пируют как можно веселее, говоря: «Покров весело проведешь, дружка милого найдешь» [22].

В прежние годы день пятницы был почти повсеместным I сборным днем для торгов. По городам и деревням съезжались земледельцы и купцы для сбыта произведений и совершения торговых сделок, потому пятница обратилась в один из праздничных дней, а простым народом она олицетворена под именем св. Пятницы: ей приписывали влияние на скот и поля и приносили очистительные жертвы; отправляли божественные службы и хранили по домам образ с изображением мученицы св. Пятницы: женщины худощавой, высокой ростом и с лучезарным венком на голове. Уважение к ней до такой степени простиралось, что считалось за великий грех работать в этот день и предпринимать дальнюю дорогу, не отслужив молебна. Считали равным несчастием отправляться в путь в понедельник. В языческие времена князь и судья балтийских славян производили по понедельникам суд и расправу в священных рощах: тогда виновных наказывали на месте в самый понедельник. По принятии христианской веры наши предки, вероятно, обязаны были являться по воскресеньям в церковь; не исполнявшие же этого подвергались наказанию, и понедельник был днем расплаты. От этого произошел предрассудок, что понедельник несчастный день. Пятница и понедельник составляют поныне между простолюдинами и даже между многими образованными сословиями предмет особых гаданий. В эти оба дня ничего не решаются предпринимать, будучи уверены в неуспехе; замечают и гадают на целую неделю по особым признакам разных домашних животных, и из них выводят особые для себя предзнаменования. Если женщины пряли и шили, то св. Пятница наказывает их неизлечимым ногтеедом и заусеницею или сводит им руки. Люди с предрассудками уверяют, что тогда черти дерут лыко с пальцев. Многие дают обет поститься в понедельник и пятницу за какие-нибудь грехи, тяготящие их совесть, например: если женщина заспит ребенка, то она налагает на себя обещание впредь не делать этого; ставит в церкви перед образом св. Пятницы свечу, молится за свои грехи и обещает вечно понедельничать, т. е. не есть по понедельникам скоромного, класть по нескольку поклонов утром и вечером [23]. Другая из ревности к благочестию воздерживаются от всего мясного, исключая, если пятница приходится в какой-нибудь годовой праздник: Рождество Христово и т. п. Обетный понедельник и обетная пятница суть во всеобщем употреблении.

В обетные пятницы ничего не работают. Иногда целое общество налагало на себя обещание — не приниматься ни за какую работу по случаю постигавшего их бедствия, например: падежа, неурожая, засухи, сильных дождей, появления вредных червей и пр., думая умилостивить этим св. Пятницу, которая, по мнению простолюдинов, карает их за неоказывание ей почитания и за невыполнение обрядов молебных. Прежде даже писались заповедные записи в том, чтобы по воскресеньям и пятницам «работы не работати, дела не делати никакого черного; ни угодья, ни белки, ни лесоважи, ни рыбы ловить; ни ягод, ни губней не носити». Были даже молитвы, сочиненные в честь св. Пятницы, которые носили на шее для предохранения себя от чар и многих недугов; привязывали эти молитвы к больной голове, полагая, что это лучшее средство и надежнейшее лекарство для излечения своей боли [24]. В первую пятницу после Пасхи народ собирался в прежние годы на ярмарку или торг и совершал около часовни молебны св. Пятнице. Сами часовни именовались пятницами, которые украшались иконою св. Параскевии, потому между простолюдинами она именовалась то св. Параскевией — пятницею, то просто св. Пятницею. Во время церковных обрядов выносили образ св. Параскевии, увешанный ленточками, монистами, цветами и душистыми травами. Народ встречал с благоговением и толпой теснился лобызать изображение в на дежде избавления от разных недугов. Цветы и травы, украшавшие образ, хранились в церкви, <их> потом варили и давали пить отвар отчаянным больным как верное средство к исцелению. В праздник св. Параскевии, октября 28, отправляли собором божественную службу, клали под ее образ зеленые плоды для освящения и хранили у себя дома до следующего года [25]. Во многих местах Малороссии существовал обычай еще в мое время, чтобы водить по деревням женщину с распущенными волосами под именем Пятницы. Раскольники стародубские (Черниговской губернии) водили ее даже во время церковных ходов. В духовном регламенте сохранилось предание о праздновании св. Пятницы в Стародубе (Черниговской губернии). Там водили простоволосую женщину под именем Пятницы с крестным ходом и приносили ей дары. Строили ей часовни на перекрестках и во время падежа скота, моровой язвы или другого какого-либо бедствия, прибегали к ней с молитвами [26]. В некоторых местах народ почитал ее покровительницею брачных союзов, а сельские невесты прибегали под ее покров.

По разным местам России пятница именуется различно, а именно временною, потому что праздник св. Параскевии приходится иногда случайно в пятницу; обжорною, бываемою на третьей неделе Великого поста, и обжорною субботою — от поминовения по усопшим. У простого народа считается девять главных пятниц: 1. обжорная, на третьей неделе Великого поста [27], 2. страстная, 3. спасовая, 4. временная, 5. разгульная, 6. молебная, 7. кающаяся, 8. праздничная, в день св. Параскевии и 9. девятая пятница. В уездах: Шенкурском (Архангельской губернии) и Вельском (Вологодской губернии) отправляют ежегодно празднество в честь Пятницы на первой неделе Петрова поста под именем девятой пятницы. В одной старинной часовне в пяти верстах от Верховажья (Вологодской губернии) бывает крестный ход и молебен, потом угощение и игры. Девушки и парни играют в полукрест. Он составляется из двух кругов: пары сначала сходятся, а потом пускаются попарно взапуски. Беспарные бегают за парой и стараются ее разорвать, и тем оканчивается игра. Эта забава напоминает нам запуски древних малоазийских греков, которые употреблялись на Олимпийских играх и были воспеваемы многими поэтами.

Обряды, отправляемые в честь пятниц, суть разнообразные: иные совершают крестный ход около часовни и отпевают молебен, за коим следуют угощение и игры. Другие угощают своих тещ и тестей киселем с маслом: это делают молодые зятья в разгульную пятницу в знак благодарности за получение от них непорочной жены.

На торгах производили миряне суд и расправу, когда еще не было устроено единообразного гражданского судопроизводства и самих преступников выводили преимущественно в то время на площадь для совершения над ними наказания, потому что в торговый день пятницы сам народ собирался. Многие купеческие сделки производились постоянно в этот день, и для таковых оборотов было десять торговых пятниц, на кои съезжались все покупщики и продавцы. В какое же время они бывали? Это неизвестно. Должно думать, что они, по разности места, имели свои определенные в году сборища, облегчавшие сельские съезды, служившие урочным временем для сбыта товаров и заключения новых условий.

В день этих святых католики совершают пир за упокой усопших, именуемый в Белоруссии дзяды.

Пастухи почитают мученицу Анастасию оберегательницею овец и верят, что она одна в состоянии вырвать из когтей волка беззащитную овцу — посему прибегают с мольбой: о недопущении волка к стаду овец. Образ мучен. Анастасии ставят на дереве в том поле, где пасут овец и полагают, что уже одного этого достаточно. Другие обращаются с мольбою к мученику св. Мамонту, также сберегателю овец.

Косьма и Дамиан почитаются искусными врачами от сильных недугов, и потому прибегают к ним с молитвою в день праздника их, ноября 1 [28]. Некоторые почитают св. Косьму и Дамиана сберегателями кур от всякого похищения. В иных местах Косьма и Дамиан считаются покровителями свадеб, что доказывается песнею:

Первого ноября бывает девичий праздник, называемый кузьминками или Кузьмой-Демьяном (от имени святых Козьмы и Дамиана). За неделю перед этим праздником девки, которые ходили на посиделки в одну избу, делают между собою ссыпню (складчину). Они выпрашивают у своих родных разной муки, хмеля, солода, дров и варят пиво; потом собирают гречишной муки, а где нет ее, то пшеничной для печения блинов, пирогов, одним словом: снабжаются всеми нужными припасами для своего празднества. Чего не достанут, то уносят ночью из чужих дворов. Тогда многие из домохозяев не досчитываются у себя кур, не находят в погребах молока, сметаны, яиц и пр. Потом приглашают к себе на веселие родных, с коими пируют, не забывая ни песен, ни плясок.

Празднество совершается везде почти однообразно. Вот более простосердечное веселие, бываемое между пензенскими крестьянами.

Приготовивши запасы всякими правдами и неправдами, собираются поклонницы Кузьмы-Демьяна в назначенную ими избу, в кумашниках (красных сарафанах), в китайчатых или просто синих льняных сарафанах с белыми или пестрыми рукавами и кружевами; в шелковых фатах, повязанных сверх ленты [29]; в писаных лаптях, плетенных по верху их маленькими лычками; в белых тонких льняных онучах, называемых праздничными. Богатые бывают в котах, отороченных красным сафьяном, с лапатками [30]; в косниках[31] и с лентами в длинных косах, мелко заплетенных. Перед полуднем они зовут к себе родных женского пола покушать горячих блинков, которые печет посторонняя женщина, а за неимением ее сами очередуются. Потом, наливши бурак пива [32] надевают его на рычаг и отправляются с этим подарком при пении песен к своему старосте или управляющему; поздравляют его с праздником (хотя этот праздник для других ничуть не праздник); просят его принять от них бурак с пивом и пожаловать к ним в гости: откушать мягких блинков и искушать моложавого пивца. Отсюда они идут с песнями в свою хату и после некоторого времени отправляются уже просить к себе родных из мужского пола. Перед вечером, а иногда даже перед обедом, все собираются и садятся по старшинству за стол, на котором навалены горы блинов, щедро намазанных маслом. Догадливые родные приносят с собою вместо подарка штофы вина и тут же распивают сами. Когда подносят гостям пиво, тогда поют девушки:

Вечером, когда уйдут все гости, девушки играют в свои игры, пляшут и поют с оставшимися молодыми парнями. Последние наряжаются медведями, домовыми, смертию, кому как вздумается, и стараются, чтобы не узнали их. Узнанных бьют без милосердия, пока не сбросят с себя своего наряда.

Приглашение на праздник повторяется на другой день, но на третий зовут всех родных с прежним обрядом. Если староста или управляющий не был у них в первые два дня, то они считают это не милостию к себе, потому падают ему в ноги и умоляют его. В этот день девушки угощают его с утра до вечера; забавляют его песнями, плясками и переживаниями. Поразгулявшиеся гости, мужчины и женщины, принимают потом участие во всех забавах. Тогда девушки, дав им волю потешаться, отправляются <группами> к своим подругам при пении громких песен. Одна часть встречает песнями другую, забавляет ее плясками, не забывая угощать; после провожает с тем же пением. Иногда собирается на улице несколько частей, тогда от пения стонет небо и земля, по выражению старух, потому что каждая сторона силится перекричать другую, думая этим понравиться женихам. Дружеские прогулки с распевом продолжаются до глубокой ночи.

На юго-западе России существует обыкновение, что перед днем великомученицы св. Екатерины холостые постятся и молят ее о даровании им хорошей и доброй жены. Живущие там католики совершают это перед 25 числом, потому что у них праздник св. Екатерины бывает днем позже нашего. В сам праздник молятся усердно: о ее заступничестве. После обеда бывает у них пирушка с песнями и плясками, наподобие свадьбы. Ложась спать, загадывают: приснится ли та, на которой желают жениться? или: какая будет суженая? Сны объясняют не одни их знатоки, но даже сами бабы [33].

Выгоняя в первый раз в поле скот, ставят свечу перед образом Василия Великого и его особенному надзору поручают охранение свиней, посему пастухи чтут его и боятся прогневить.

Пророк Наум почитается помощником умственных и механических занятий. Крестьянин, думающий научить грамоте своего сына, идет сперва к письменному человеку спрашивать, нет ли завтра какого мученика? Если он получит в ответ, что завтра <день памяти > пророка Наума, то служит ему молебен и ведет сына к учителю. В другой праздник он неохотно отдает в учение своего сына, потому что один пророк Наум наводит на ум.

Преподобный Спиридон, в простонародии солнцеповорот, не есть праздник, а народное замечание, что с этого времени солнце делает поворот на зиму. Поверье носится, что сам Спиридон поворачивает солнце на зиму и наблюдает, чтобы оно не скрывалось от людей.

Польза от пчел известна каждому. Еще в глубокое время наши предки, когда были язычниками, оказывали почитание пчелам и думали, что их хранят невидимо добрые духи. Каким же образом два соловецкие чудотворца Савватий и Зосима сделались в народе хранителями пчел? Неизвестно. Обитатели северо-восточной России почитают их и приносят в церковь для освящения первые медовые соты. Нам известно, что эти два чудотворца жили в конце XIV до половины XV вв. Преподобный Савватий построил (1429 г.) на острове Соловецком, расположенном на Белом море, мужеский Соловецкий монастырь. Преподобный Зосима устроил монастырь. Отчего же именно этих угодников, а не других, почтили прозванием хранителей пчел? Вероятно, потому, что они первые перенесли сюда пчел и старались об их размножении.

Народ весьма уважает царя Давида; почти каждый грамотный знает наизусть его вдохновенные псалмы. Во время напастей, бедствий и горестей всякий утешает себя его священными изречениями; отправляясь в дорогу, испрашивает у него защиты от лютых зверей и разбойников, ибо думает, что Давид пением и игрою на гуслях усыпляет их невидимо, и везде он находится с теми, которые прибегают к нему. Такое верование к Давиду (царствовавшему в 1005–1055 гг. до Р. X.) произошло, нет сомнения, оттого, что он, будучи юношею — оруженосцем у царя Саула, укрощал гнев его сладостной игрою на гуслях; что в одном сражении с филистимлянами он поразил Голиафа камнем из пращи; что он силою своего красноречия поражал ярость врагов и наставлял на путь заблудших. Другие, когда им икается или зевается, крестят рот и говорят: «Помяни, Господи, царя Давида и всю кротость его» [34].

Простой народ, поручая многое из общежития под покров св. угодников и мучеников, прибегает к ним с истинной верою; но, к сожалению, часто произносит молитвы неправильно, например: «Батюшка, Христово Воскресение!» Перед открытием царских врат, когда шаркнет отдернутая занавесь, произносят мужчины: «Шаркни, Боже, по душе, по телу, по женке, по деткам, по моему здоровью». Женщины говорят: «Шаркни, Боже, по батьке, по матке, по братьям, по сестрам, по моим животам, по моем здоровьи». Нередко имена двух святых соединяют в одно: св. мучен. Фрола и Лавра, произносят Фрола Лаврович; Косьма и Дамиан Кузьма Дамыч и т. п. Люди, прозванные полуобразованными, обращаются к мученикам и угодникам с теплым чувством и твердым упованием в получении облегчения в болезнях, горестях, страданиях и несчастиях. Должно радоваться, что эти полуобразованные сохранили веру и упование. Надобно утешаться, что они не забывают почитать угодников и мучеников. Вот перечень тех святых, к коим возносят чистосердечные моления [35]. О сохранении от пожара и молнии — св. Никите новгородскому (праздн. янв. 31). О здоровьи младенцев — преподобн. Симиону Богоприимцу (праздн. февр. 3) и пресвятой Богородице Тихвинской (праздн. июня 26). От внезапной смерти — священномученику Харлампию (праздн. февраля 13), преподобному Онуфрию великому (праздн. июля 12), священномученику Садофу (праздн. октября 19) и великомученице Варваре (праздн. декабря 4). Об укрощении страстей: преподобному Мартимиану (праздн. февраля 14), св. мученице Финаиде (праздн. апреля 14), преподобному Иоанну многострадальному (праздн. июля 26). Об избавлении от тресавичной болезни (лихорадки) — препод. Маре (праздн. февраля 14), мученице Фотимии-самарянке (праздн. марта 20) и преподобному Василию новому (праздн. марта 27). О прогнании лукавых духов от людей и скота св. Марофу (праздн. февраля 16) и преподобному Нифонну (праздн. декабря 23). О найдении украденных вещей и бежавших людей — мученику Феодору Тирину (праздн. февраля 17). О избавлении младенцев от оспы — мученику Конону саврийскому (праздн. марта 5). — О разрешении от неплодия и бесчадия — преподобному Ипатию (праздн. марта 31) и преподобному Роману-чудотворцу (праздн. ноября 27). О прозрении слепых — пресвятой Богородице казанской (праздн. июля 8). Об избавлении от муки умерших без покаяния — преподобному Паисию великому (праздн. июля 19). Об исцелении глазной боли — мученику Лаврентию-архидиякону (праздн. августа 10), мученику Логину сотнику (праздн. октября 16) и мученику Мину египетскому (праздн. ноября 11) [36]. Об освобождении роженицы от трудных родов — пресвятой Богородице феодоровской (праздн. августа 16) и великомученице Екатерине (праздн. ноября 24). Об избавлении от запоя — Моисею Мурину (праздн. августа 24) и мученику Вонифантию (праздн. декабря 19). От головной боли — св. пророку Иоанну Предтече (праздн. августа 29). От пожара и молнии — Пречистой Богородице (праздн. сентября 14). Об избавлении младенцев от родимца — св. великомученику Никите (праздн. сентября 15). Об изучении иконного писания — св. апостолу Иоанну Богослову (праздн. сентября 26). О сохранении от злого очарования — священномученику Киприану и Устинию (праздн. октября 2). Об исцелении от грыжи — великомученику Артемию (праздн. октября 20). О любви мужа к жене — св. мученику Гурию, Роману и Авиву (праздн. ноября 15). Об избавлении от скотского падежа — св. Медосту (праздн. декабря 18). Об истолковании сновидений и прекращении оспы — святым девяти мученикам. О согласии мужа с женою — св. Евангелистам. Об исцелении больного и вообще от всех болезней — образу Всех Скорбящих.