Обширная территория государства Чжоу (кит. упр. 周, пиньинь Zhōu), охватывавшая практически весь бассейн Хуанхэ, со временем распалась на множество соперничающих между собой самостоятельных государственных образований — изначально, наследственных уделов на территориях, заселённых различными племенами и расположенных на удалении от столиц — Цзунчжоу (западной — около г. Сиань) и Чэнчжоу (восточной — Лои, Лоян). Эти уделы предоставлялись во владение родственникам и приближённым верховного правителя — обычно чжоусцам. В междоусобной борьбе число первоначальных уделов постепенно сокращалось, а сами уделы укреплялись и становились более самостоятельными.
Население Чжоу было разнородным, причём наиболее крупную и развитую его часть составляли иньцы. В государстве Чжоу значительная часть иньцев была расселена на новых землях на востоке, где была построена новая столица — Чэнчжоу (современная провинция Хэнань).
Для периода Чжоу в целом характерно активное освоение новых земель, расселение и этническое смешивание выходцев из различных районов, уделов (впоследствии — царств), что способствовало созданию фундамента будущей китайской общности.
Период Чжоу (XI—III вв. до н. э.) делится на так называемые Западное и Восточное Чжоу, что связано с переездом правителя Чжоу в 770 году до н. э. под угрозой нашествия варварских племён из Цзунчжоу — первоначальной столицы государства — в Чэнчжоу. Земли в районе старой столицы были отданы одному из союзников правителя государства, который создал здесь новый удел Цинь. Впоследствии именно этот удел станет центром единой китайской империи.
Период Восточное Чжоу, в свою очередь, разделяется на два периода:
Чуньцю («Период Весны и Осени» VIII—V века до н. э.);
Чжаньго («Период Сражающихся царств», V—III века до н. э.).
В период Восточного Чжоу власть центрального правителя — вана, сына Неба, правящего Поднебесной по Мандату Неба, — постепенно ослабла, а ведущую политическую роль стали играть сильные уделы, возглавляемые удельными князьями (чжу хоу), превращавшиеся в крупные царства. Большинство из них (за исключением окраинных) именовали себя «срединными государствами» (чжун-го), ведущими своё происхождение от раннечжоуских уделов.
В период Восточного Чжоу формируются основные философские школы Древнего Китая — конфуцианство (VI—V вв. до н. э.), моизм (V в. до н. э.), даосизм (IV в. до н. э.), легизм.
Источник: ru.wikipedia.org
Самая древняя антология китайской поэзии, в качестве канона входящая в конфуцианские своды классической литературы "У цзин" ("Пятиканоние") и "Ши сань цзин" ("Тринадцатиканоние"). Состоит из 305 произведений. В эпоху, предшествовавшую династии Цинь (221-207), носило название "Ши" ("Песни") или "Ши сань бай" ("Триста песен"); иероглиф ши ("песни") тогда обозначал некий синкретический жанр — единство поэтического текста, аккомпанемента и танцевальных движений, впоследствии — "стихи". Когда У-ди (император династии Западная Хань, 140-87 до н. э.) из "ста [философских] школ" в качестве официальной идеологии выбрал конфуцианство и учредил звание бо ши (широкий эрудит/доктор) по конфуцианскому "Пятиканонию", "Песни/Стихи" вошли в его состав и получили название "Ши цзин" ("Канон песен/стихов"), а при формировании неоконфуцианства в эпоху Сун (X-XIII вв.) были включены в "Тринадцатиканоние".
Памятник состоит из трех частей — "[Го] фэн" ("Нравы [царств]"), "Я" ("Оды") и "Сун" ("Гимны"). В разделе "[Го] фэн" собраны 160 местных народных песен 15 царств эпохи Чжоу (XI-III вв. до н. э.). Раздел "Я" объединяет 105 "песен", сложенных при дворе вана — государя династии Чжоу, в столице и ее окрестностях, и включает два подраздела: "Да я" — "Большие оды": 31 "песня", и "Сяо я" — "Малые оды": 80 "песен" (фактически 74 и шесть так называемых "мелодий для шэна" — губного музыкального инструмента, т. е. песен без слов, но имеющих название). Раздел "Сун" содержит 40 "гимнов" и членится на три подраздела: "Чжоу сун" ("Гимны [дома] Чжоу"), "Лу сун" ("Гимны [князей] Лу") и "Шан сун" ("Гимны [дома] Шан"). Два последних подраздела представляют собой храмовые песнопения, распространенные в VIII-III вв. в царствах Лу и Сун.
Произведения, вошедшие в "Ши цзин", согласно "Хань шу" (I в.) и другим древним источникам, собирались специальными чиновниками двора чжоуского вана — син жэнь ("путниками") или цю жэнь ("глашатаями") и представлялись ко двору сановниками разных рангов. Они служили своего рода информацией с мест "о нравах народа" ("Ли цзи", V-II вв.) для принятия политических решений ("Го юй", V-III вв. до н. э.), совершенствования церемониальных установлений и ритуальной музыки. Корпус "Ши цзина" в основном сформировался предположительно в X-VI вв. Согласно версии, представленной в "Ши цзи" Сыма Цяня (II-I вв. до н. э.), "Ши цзин" составлен Конфуцием. Каноноведами XIX в. эта версия подвергнута сомнению: по некоторым данным, список "песен", относящихся к разделу "Го фэн", почти полностью совпадал со списком 544 г. до н. э., когда Конфуцию было восемь лет. Конфуций, вероятно, мог быть редактором "Ши цзина", перестроившим структуру памятника (последовательность "песен"), выправившим его музыкальную часть и использовавшим его в качестве учебного пособия для своих учеников. Ныне существуют версии авторства лишь нескольких вошедших в "Ши цзин" произведений. Местность, описываемая в "песнях", — в основном район Великой Китайской равнины, вокруг бассейна реки Хуанхэ (современная провинция Шэньси, Шаньси, Хэнань, Хэбэй, Шаньдун, южная часть Ганьсу и северная часть Хубэй).
"Ши цзин" оказал глубокое влияние на китайскую литературу последующих столетий как памятник художественного творчества и исторический источник. В "песнях" раздела "Го фэн" отражены нравы и обычаи, мысли и чувства простого народа, превратности его жизни, социальные и этические отношения, содержится критика роскоши и безнравственности господствующих классов. Большинство произведений из разделов "Да я" и "Сяо я" представляют собой торжественные песнопения, исполнявшиеся с музыкальным сопровождением. Наряду с прославлением предков и духов они содержат увещевания, обращенные к правителям, в некоторых излагаются полулегендарные, полуреальные версии истории рода Чжоу до момента свержения У-ваном династии Шан-Инь (конец XII или XI в. до н. э.) и основания династии Чжоу. Некоторые "оды" раздела "Да я" и большая часть раздела "Сяо я" отражают политическую реальность IX-VII вв. до н. э. — упадок правящей династии и разложение рабовладельческого строя, выражают тревогу по поводу ослабления дома Чжоу.
31 произведение подраздела "Чжоу сун" относится к периоду Западная Чжоу (XI — нач. VIII в.), главным образом к начальному его этапу. Они воспевают "заслуги и добродетели" предков династии, упоминают реалии экономической жизни, прежде всего земледелия. "Лу сун" и "Шан сун" представлены лишь девятью "гимнами", что отражает политическую ситуацию — главенство дома Чжоу, хотя произведения этих подразделов выше в художественном отношении.
В большинстве "песен" "Ши цзина" стих состоит из четырех моносиллабических слов с рифмой в конце стиха, но встречаются и другие варианты стихотворной формы. В "Ши цзине" использованы специфические выразительные средства, канонизированные последующей филологической традицией.
Согласно традиционной исторической версии, списки "Ши цзина" были уничтожены в период правления династии Цинь вместе с другой конфуцианской литературой. В эпоху Хань (III в. до н. э. — III в. н. э.) были известны четыре списка "Ши цзина": "Ци ши" ("Песни из Ци", или "Циская [версия Канона] стихов") связывался с именем Юань Гу, уроженца царства Ци; "Лу ши" ("Песни из Лу", или "Луская [версия Канона] стихов") — с именем Шэнь Пэя из царства Лу; "Хань ши" ("Песни [рода] Хань", или "[Канон] стихов [в версии] Ханя"), восстановление которого приписывается Хань Ину из царства Янь; "Мао ши" ("Песни [рода] Мао", или "Канон стихов [в версии] Мао"), реставрация которого относится на счет Мао Чана из царства Чжао. Первые три списка имели хождение уже во II в. до н. э., а в III-IV вв. н. э. были утеряны; "Мао ши" появился позднее и сохранился до наших дней, поэтому "Ши цзин" называют также "Мао цзин" ("Канон [стихов в версии] Мао") или "Мао ши" ("Стихи [в версии] Мао").
Самые известные комментарии к "Ши цзину" — "Мао ши цзянь" ("Комментарий к "[Канону] стихов [в версии] Мао"), принадлежащий Чжэн Сю-аню (II в.); "Мао ши чжэн и" ("Правильный смысл "[Канона] стихов [в версии] Мао") Кун Инда (кон. VI — VII в.); "Ши цзи чжуань" ("История собрания "[Канона] стихов") Чжу Си (XII в.); "Ши Мао чжуань шу" ("История [собрания "Канона] стихов [в версии] Мао" и комментарий [к нему]") Чэнь Хуаня (кон. XVIII — XIX в.); "Мао ши чжуань цзянь тун и" ("Разъяснения и комментарий к "[Канону] стихов [в версии] Мао") Ма Жуйчэня (кон. XVIII — XIX в.); "Ши сань цзя и цзи шу" ("Сводный комментарий к трем спискам "[Канона] стихов") Ван Сяньцяня (XIX — нач. XX в.). Имеются переводы на английский (J. Legge; B. Karlgran, 1950), французский (S. Couvreur, 1896), рус. (А. А. Штукин, 1957) и современный китайский языки (Цзян Иньсян, 1983).
Источник: Синология.ру, автор Пань Фуэнь
Как друг друга кликали селезень и уточка
На укромном острове посреди стремнины.
Нежная и скромная да собой пригожая,
Будешь князю нашему ты супругой милой.
Разрослись-раскинулись ряска и кувшинки,
Там и здесь — повсюду — их волна качает.
Нежная и скромная да собой пригожая,
Дни и ночи суженый по тебе скучает.
Что никак не свидитесь, он душой томится,
Дни и ночи мается в думах и печалях.
Ах, тоска сердечная, дума бесконечная,
Как он ни уложится, все равно не спится!
Разрослись-раскинулись ряска и кувшинки,
Там и здесь — повсюду — их цветы срываем.
Нежную и скромную да собой пригожую,
Песнями напевными хором величаем.
Разрослась-раскинулись ряска и кувшинки,
Там и здесь — повсюду — для тебя сбираем.
Нежная и скромная да собой пригожая,
Звонкой, громкой музыкой мы тебя встречаем.
"Как друг друга кликали" — "Гуань цзюй", в русском переводе — "Встреча невесты" [Ши цзин, 1987, с. 24]) — песня, открывающая подраздел "Песни царства Чжоу и стран, лежащих к югу от него" (I, I, 1) и в целом "Канон поэзии". Традиционно считается песней-величанием невесты одного из чжоуских государей. По другой комментаторской версии, вошедшей в силу при Хань, трактуется, напротив, как произведение с социальными мотивами, критикующее безнравственность населения в период начавшегося упадка Чжоу. Перевод выполнен по изданиям: [Ши цзин, 1955, т. 1, цз. 1, с. 10-15; Ши цзин, 1989, цз. 1, с. 1-2', Ши цзин, 1960, с. 29-30]
"Как друг друга кликали" — первое стихотворение "Ши цзина". 20 четырехсловных строк; 3 строфы, первая из четырех строк, две остальные из восьми. Буквальное значение названия "Гуань цзюй" — "Перекликаются птицы-цзюй", в переводе А. А. Штукина — "Встреча невесты". Интригует, почему этому произведению, в котором сплетаются величание невесты с рассказом о мужских любовных переживаниях, отведено столь почетное место в "Ши цзине". Ответ подсказывает высказывание Конфуция ("Лунь юй", III, 20): "Гуань цзюй" радует, но не развращает; печалит, но не ранит". То есть он усматривал в песне воплощение "правильных" (скрепленных брачными узами) интимных отношений и любовных эмоций, без дурных (похотливых) побуждений и впадения в психологические крайности. Отзыв Конфуция подкрепила комментаторская традиции, объявив песню посвященной предстоящему браку чжоуского Вэнь-вана. В "Великом предисловии" она наделена дополнительным дидактическим смыслом: "Гуань цзюй" есть проявление добродетелей государыни. Так зачинаются истинные песни и, ветром разнесенные по всей Поднебесной, делают правильными отношения между супругами".
Селезень и уточка. — Тут употреблены названия пернатых цзюй цзяо 雎鳩, точно идентифицировать которых невозможно. Наиболее распространена комментаторская версия об их принадлежности к семейству водных птиц: чаек или диких уток (фу 鳧). Последняя трактовка со временем возобладала. Кроме того, в тексте употреблен тавтафон гуань гуань 關關, полагаемый звукоподражанием голосам самца и самки — в данном случае селезня и уточки. Поэтому именно к "Гуань цзюй" обычно возводят образ плавающих вместе селезня и уточки, ставший универсальным для культуры Китая символом свадебной пары, взаимной любви и семейного счастья.
Красные листочки. — В оригинале названо растение син 荇, в европейском китаеведении отождествляемое с болотоцветником щитолистом, внешне похожим на кувшинку: ярко-желтый цветок с округлыми листьями, что и позволяет вводить в перевод слово "кувшинки"; возможный перевод строки: "Разрослись-раскинулись ряска и кувшинки". Однако в старинном комментарии поясняется, что это — водяное растение с длинными стеблями, уходящими пучками в глубь воды, и ярко-красными листьями, плавающими на поверхности. Верхняя часть стеблей — зеленого цвета, нижняя — белого. Из таких растений действительно можно было составить нарядный, с преобладанием красного цвета, букет для невесты. А поверхность реки в данном случае оказывается подобием свадебного ковра.
Источник: Кравцова М.Е. "Хрестоматия по литературе Китая", 2004, стр. 361
Саранча, саранча, прилетай,
Да несметною стаей!
Твои дети и внуки пускай
Размножаются и процветают!
Саранча, саранча, прилетай,
Да на звонких на крыльях!
Твои дети и внуки пускай
Пребывают всегда в изобилье!
Саранча, саранча, прилетай
Дружным, слаженным хором!
Твои дети и внуки пускай
Каждый год нарождаются снова!
"Саранча" — в оригинале — текст из 12 строк, написанных трех- и четырехсловным размером, включающий три четырехстрочные строфы. Входит в первый подраздел "Го фэн" (I, I, 5). В комментаторской традиции считается величанием-аллегорией, в научной литературе — архаическим обрядовым песнопением, содержащим пожелания плодовитости женам. Однако само по себе воспевание могло появиться только в среде кочевников, для которых саранча служила обильным источником питания. Учитывая, что чжоусцы, по утверждению китайской историографии, перешли к оседлому образу жизни еще за несколько веков до покорения ими Инь, правомерно предположить, что эта песня является одним из древнейших китайских поэтических произведений.
Подраздел "Чжоу нань" (№ 5; I, I, 5). 12 строк, 3 четырехстрочные строфы. Смешанный размер с чередованием трехсловных и четырехсловных строк, в которых задействована эвфоническая частица си 兮, ритмический рисунок: 3-2-си-4-2-си-3-2-си-4-2-си-3-2-си-4-2-си. Текст насыщен тавтафонами, имеющими предметные значения и одновременно передающими звуки, издаваемые летящей стаей саранчи: шэнь шэнь 詵詵 — "скапливаться-скапливаться" (1 строка), чжэнь чжэнь 振振 — "процветать-процветать" (2 строка), и т. д. Многие старые комментаторы и современные китайские литературоведы возводят песню к древнему чускому фольклору. Её формальные особенности явно указывают на архаическое моление (заговор). Но воспевание саранчи, откровенно чужеродное для культуры аграрного населения, подсказывает вероятность исходной принадлежности песни к обычаям кочевнического мира. В дальнейшем образ саранчи был переосмыслен в качестве благопожелания плодородия и многочисленного потомства.
Источник: Кравцова М.Е. "Хрестоматия по литературе Китая", 2004, стр. 50
О линь, твои стопы —
Наших князей сыновей благородных
Да охраняют они!
О линь, твое чело
Наших князей жен благородных
Да охраняет оно!
О линь, могучий твой рог
Наших князей благородных потомков
Да охраняет он!
"О линь, твои стопы" — в оригинале — текст из 9 строк, написанных трех- и четырехсловным размером, включающий три трехстрочные строфы. Другие варианты перевода названия — "Линь-единорог" [*], "Стопы линя-единорога". Также входит в первый подраздел "Го фэн" (I, I, 11). В комментаторской традиции и в научной литературе считается архаическим песнопением, обращенным к существу, называемому "линь", которое осмыслялось в виде фантастического животного с телом оленя, ногами коня, бычьими хвостом и копытами и одним либо двумя (в этом случае — оленьими) рогами. Образ линя, восходящий предположительно к образу носорога, пользовался огромной популярностью в китайских верованиях. Линь считался воплощением высших добродетелей (гуманности, мудрости), а его появление в мире людей — знаком скорого рождения совершенного государя или мудреца, которому предстояло стать столь же совершенным политическим советником государя.
Подраздел "Чжоу нань" (№ 11; I, I, 11, "Линь — единорог"). 9 строк, 3 трехстрочные строфы. Смешанный размер с использованием эвфонической частицы си, ритмический рисунок: 3-4-3-си-3-5-3-си-3-4-3-си. Песня тоже полагается записью архаического моления (заговора) и нередко принимается за образец древнего чуского фольклора. Распространено отождествление воспетого в ней существа линь 麟 с "китайским единорогом" цилинь 麒麟 — сказочным благовестным созданием, почитаемым правителем всех парнокопытных. Однако образ цилиня более или менее отчетливо прослеживается в источниках лишь с эпохи Хань, причем преимущественно в сочинениях, относимых к кругу конфуцианской литературы. Более адекватной видится версия, что линь — самка белого носорога, культ которой оказал влияние на формирование образа цилиня. В древности носороги водились в регионах бассейна как Янцзы, так и Хуанхэ (до X—IX вв. до н. э.). Образ этого животного, называемого в собственно чжоуском книжном языке си 犀, был достаточно популярен в культуре "мира хуася", символизируя воинственность, храбрость и физическую силу. Существовал почетный полководческий титул Си-шоу (犀首 "Голова носорога"). В чуском книжном языке, включая "чуские строфы", дикий носорог обозначается как сы 兕, и нет никаких следов его почитания в местных верованиях. Поэтому, если обрядовое происхождение этой песни бесспорно, то ее отнесение к чускому песенному фольклору вызывает сомнения.
Источник: Кравцова М.Е. "Хрестоматия по литературе Китая", 2004, стр. 51
Громко грохочет гром
Да у самых у Южных гор.
Разве мыслимо ехать в такую-то пору,
Не позволив себе переждать непогоду?!
Господин мой, супруг дорогой,
О, вернитесь, вернитесь домой!
Громко грохочет гром
У подножия Южных гор.
Разве мыслимо ехать в такую-то пору,
Не позволив себе переждать непогоду?!
Господин мой, супруг дорогой,
О, вернитесь, вернитесь домой!
"Громко грохочет гром" — "Инь ци лэй", в русском переводе — "Гулко грохочет гром" [Ши цзин, 1987, с. 33-34]) — песня подраздела "Песни царства Шао и стран, лежащих к югу от него" [I, II, 8]. Традиционно истолковывается как обращение знатной дамы к своему супругу, занимающему высокое общественное положение. Перевод выполнен по изданиям: [Ши цзин, 1955, т. 1, цз. 1, с. 49-50; Ши цзин, 1989, цз. 1, с. 8; Ши цзин, 1960, с. 29-30].
Подраздел "Шао нань" (№ 19; I, II, 8, "Гулко грохочет гром"). 18 строк, 3 шестистрочные строфы. Смешанный размер с преобладанием четырехсловного.
Южные горы (нань шань 南山) — видимо, образное название одного из горных массивов, расположенных в южной части территории государства Чжоу, либо непосредственно протектората Шао-гуна.
Источник: Кравцова М.Е. "Поэзия Древнего Китая", 1994, стр. 362
Солнце ли светит, луна ли взойдет,
Землю так ярко они озаряют.
Рядом со мною живет человек,
Древний обычай нарушил, презрел.
Сможет ли вновь все в порядок прийти?
Что ж, на меня и тогда он не взглянет?
Солнце ли светит, луна ли взойдет —
Щедро на землю свой свет посылают.
Рядом со мною живет человек,
Нету и тени участия в нем.
Сможет ли вновь все в порядок прийти?
Что ж, обернуться ко мне не желает?
Солнце ли светит, луна ли взойдет,
Оба с востока свой путь начинают.
Рядом со мною живет человек,
Добр на словах, да в поступках жесток.
Сможет ли вновь все в порядок прийти?
Что ж, навсегда меня хочет оставить?
Солнце ли светит, луна ли взойдет,
Оба свой путь начинают с востока.
Матушка милая, добрый отец,
Вам ли меня было холить-растить?!
Сможет ли вновь все в порядок прийти?
Вдруг да ко мне обернется он снова!
"Солнце и луна" — "Жи юэ", в русском переводе — "Песнь забытой жены" [Ши цзин, 1987, с. 40]) — песня подраздела "Песни царства Бэй" (I, III, 4). Авторство приписывается супруге удельного князя царства Вэй — Чжуан-гуна (757-735 гг. до н. э.). Перевод выполнен по изданиям: [Ши цзин, 1955, т. 1, цз. 2, с. 74-76; Ши цзин, 1989, цз. 2, с. 12-12; Ши цзин, 1960, с. 44-46].
Подраздел "Бэй" (№ 29; I, III, 4. "Песнь забытой жены"). 24 четырехсловные строки, 4 шестистрочные строфы. В комментариях песня приписана супруге вэйского Чжуан-гуна (衛莊公 на троне 757-735 до н. э.), что прочит ее восприятие как авторского и действительно "женского" произведения.
Источник: Кравцова М.Е. "Поэзия Древнего Китая", 1994, стр. 362
Едва барабана послышится грохот,
Солдат на ногах уже к бою готовый.
В столице одни укрепленья возводят,
А мне вот на юг продвигаться походом.
Нас Сунь-генерал за собою ведет,
С соседями-царствами уж замирились.
А все не велят возвращаться домой,
Тоска и смятенье сердца охватили.
Мы здесь остановимся, там отдохнем,
Пока на привале, коней отвязали.
И долго их округ искали потом,
Насилу в лесу средь деревьев поймали.
Ты жив или мертв — все от дома вдали,
Прощальное слово жене посылаю.
Мы, за руки взявшись, когда-то с ней шли,
Дожить до седин дружной парой мечтали.
Увы мне, увы, как разлука горька,
Живым возвратиться не чаю я боле!
Увы мне, увы, как любовь ни крепка,
Она не изменит сей горестной доли.
Сунь-генерал — бэйский полководец Сунь Цзы-чжун, бывший одновременно представителем одной из знатнейших фамилий этого царства.
С соседями-царствами... — Имеются в виду царства Сун, Чэнь и Цай, с которыми бэйский князь Чжоу-юй пытался заключить союз для совместной борьбы против чжоуского правящего дома.
"Грохочущий барабан" — "Цзи гу", в русском переводе — "Лишь барабан большой услыхал" [Ши цзин, 1987, с. 41]) — песня подраздела "Песни царства Бэй" (I, III, 6). Соотносится с реальными историческими событиями, датируемыми 718 г. до н. э., о которых сообщается в "Чунь цю" (летопись "Весны и Осени"), в записях о 4-м годе правления луского князя Инь-гуна и в комментарии к ним [Чунь цю, 1989, цз. 1, с. 47]. Согласно этим сведениям, удельный князь царства Бэй выступил в поход против царства Цин в надежде после расправы с ним, заключить союз с тремя другими удельными царствами — Сун, Чэнь и Цай — для борьбы с чжоуским правящим домом. Поход, возглавляемый генералом Сунь Цзы-чжуном (представителем одной из знатнейших фамилий царства) вначале развивался успешно для Бэй: всего за пять дней войскам удалось разгромить противника. Но затем солдаты Бэй, собрав урожай с полей покоренного царства, потребовали, чтобы их отправили домой. Армия оказалась фактически полностью деморализована, о чем и рассказывается в этой песне. Одновременно в ней налицо антивоенные мотивы, которые, как это отмечалось ранее, стали характерной приметой всей последующей китайской лирической поэзии на тему военного похода. Перевод песни выполнен по изданиям: [Ши цзин, 1955, т. 1, цз. 2, с. 79—81; Ши цзин, 1987, цз. 1, с. 13—14; Ши цзин, 1960, с. 48—49].
Источник: Кравцова М.Е. "Хрестоматия по литературе Китая", 2004, стр. 52
Выхожу из Северных ворот,
Изболелось сердце от забот.
Нищим стал совсем я, бедняком,
И никто не думает о том.
Ну и жизнь!
Видно, мне удел такой от Неба...
Что смогу сказать в ответ на это?!
Исполняй-ка государевы дела,
А делам-то нет ни края, ни конца.
Как домой к себе со службы ворочусь,
Домочадцы наседают на меня.
Ну и жизнь!
Видно, мне удел такой от Неба...
Что смогу сказать в ответ на это?!
Поручают государевы дела,
Их без счету навалилось на меня.
А домой к себе со службы ворочусь,
Так ругать-корить бросается родня.
Ну и жизнь!
Видно, мне удел такой от Неба...
Что смогу сказать в ответ на это?!
"Северные ворота" — "Бэй мэнь", в русском переводе "Вышел я из северных ворот" [Ши цзин, 1987, с. 48]) — песня подраздела "Песни царства Бэй" (I, III, 15). Единодушно интерпретируется китайскими комментаторами как метафорическая жалоба некоего, скорее всего, высокопоставленного чиновника на неправедное правление и несправедливое лично к нему отношение официальных властей удельного царства. Почему в произведении речь идет именно о Северных воротах (т. е. воротах, находящихся в северной части городской стены) — этот вопрос весьма активно дискутируется в комментаторской традиции, склоняющейся к точке зрения, что в данном случае "северные ворота" следует понимать в символическом значении — как указание на общее горестное состояние лирического героя, что в свою очередь проистекает из типологической семантики севера (часть света, связанная со смертью и хаосом) в чжоуской культуре. Перевод выполнен по следующим изданиям: [Ши цзин, 1955, т. 1, цз. 2, с. 106-108; Ши цзин, 1989, цз. 2, с. 18; Ши цзин, 1960, с. 67-68].
Источник: Кравцова М.Е. "Поэзия Древнего Китая", 1994, стр. 364
Северный ветер задул ледяной,
Снег нависает густой пеленой.
Если мне веришь и любишь меня,
Руку мне дай и поедем со мной.
Время ли думать и медлить, когда
К нам подступает вплотную беда!
Северный ветер зловеще завыл,
Липкими хлопьями снег повалил.
Если мне веришь и любишь меня,
Руку мне дай и отсюда бежим.
Время ли медлить и думать, когда
К нам подступила вплотную беда!
Что там краснеет? — лишь лисье ворье,
Что там чернеет? — одно воронье.
Любишь ли, веришь по-прежнему другу
Вот колесница, и дай же мне руку!
Время ли думать и медлить, когда
Нас настигает с тобою беда!
... Справедливости ради оговорим, что некоторые из текстов "Го фэн" все же относятся, скорее, действительно к авторской, нежели к народной поэзии. Такое впечатление производит, например, стихотворение (я намеренно употребляю этот термин) "Северный ветер" ("Бэй фэн") подраздела "Песни царства Бэй" (I. III, 16) — [Ши цзин, 1960, с. 67-68; Ши цзин, 1989, цз. 2, с. 18]...
... Не правда ли, приведенное произведение воспринимается как искренний и взволнованный монолог вполне конкретного человека, произносимый в строго определенной ситуации [Комментаторы полагают это произведение созданным неким сановником царства Бэй, который предлагает своему другу бежать с родины, ибо жить здесь стало невыносимо из-за неправедного правления местного удельного князя.], что уже само по себе противоречит эстетике и поэтике народной песни...
Источник: Кравцова М.Е. "Поэзия Древнего Китая", 1994, стр. 364
Та девица-скромница красотой цветет,
Друга у околицы терпеливо ждет.
Коли видеть любушку долго не могу,
С головой понуренной сам не свой хожу.
Ах, девица-скромница, всех она милей,
Подарила другу алую свирель.
Яркая, нарядная, красками блестит,
Да сильнее девичья красота пленит!
Мне траву душистую принесла с полей,
Редкую да дивную — нету равной ей.
От травинок шелковых глаз не отвести,
Но куда прелестнее девичьи черты!
"Та девица-скромница" — "Цзин нюй", в русском переводе — "Тихая девушка" [Ши цзин, 1987, с. 49]) — песня подраздела "Песни царства Бэй" (I, III, 17). Вопреки вполне однозначному, казалось бы, смыслу — любовно-лирическое произведение, адресованное лирическим героем своей избраннице, — эта песня имеет несколько различных толкований в рамках комментаторской традиции. Чаще всего в ней усматривается намек на взаимоотношения августейшей супружеской пары — государя и государыни удельного царства. При этом в одних случаях полагается, что здесь воспеваются красота и добродетели государыни. В других — что, напротив, резко порицается "безнравственное" поведение обоих супругов. Перевод выполнен по изданиям: [Ши цзин, 1955, т. 1, цз. 2, с. 110—112; Ши цзин, 1989, цз. 2, с. 19; Ши цзин, 1960, с. 68—69].
Источник: Кравцова М.Е. "Поэзия Древнего Китая", 1994, стр. 365
У низины да у Фэнь у реки
Щавеля срывают зёлены листки.
Господин вы наш хороший,
Да чего же вы пригожи!
Да чего же вы пригожи,
Но на княжьего возницу
все ж не больно-то похожи!
Как у края да у Фэнь у реки
Рвут тутовника зеленые листки.
Господин вы наш хороший,
Как цветочек вы пригожи!
Как цветочек вы пригожи,
Но на княжьего на чина
все ж не больно-то похожи!
У изгиба да у Фэнь у реки,
Собирают подорожника листки.
Господин вы наш хороший,
Как нефрит собой пригожи!
Как нефрит собой пригожи,
Но на княжьего вельможу
все ж не больно-то похожи!
"У низины да у Фэнь у реки" В комментаторской традиции эта песня наделяется социальными мотивами: считается, что в ней высмеиваются высокопоставленные чиновники царства, которые на самом деле не обладают ничем, кроме красивой внешности...
...Однако известно, что сбор трав и особенно тутовых листьев (ими кормили шелковичных червей) — преимущественно женское занятие, а соответствующие словесные клише чаще всего имеют однозначную любовную символику...
...Тогда получается, что в разбираемой песне речь идет о девушке, высмеивающей или отвергающей своего незадачливого поклонника с намеком, что у нее уже есть возлюбленный, который действительно является "подлинным государственным мужем". Приблизительно такая же интерпретация предлагается в переводе А. Штукина [*]...
...Но насколько оправданно тратить силы и время на выяснение смысловых нюансов какого-то единичного текста, пусть даже входящего в канонический памятник, с точки зрения рассмотрения эволюции китайской поэзии? Оказывается вполне оправданно. Если принять второе из указанных толкования, то песня "Ши цзина" обнаруживает явное сходство со знаменитой ханьской поэмой-балладой "Туты на меже" ("Мо шан сан"), героиня которой — красавица Цинь Ло-фу во время сбора тутовых листьев, встречает некоего вельможу. Отвергая домогательства последнего, она рассказывает ему о своем любимом/супруге — храбром воине и прославленном царедворце. Эта поэма заложила собой основу целого поднапрвления китайской любовно-лирической поэзии: существует около четырех десятков авторских подражаний ей, созданных раннесредневековыми и средневековыми литераторами... В случае правомерности высказанного предположения истоки указанного поднаправления восходят не к ханьской, а к чжоуской поэзии. Так внешне сугубо частный вопрос выводит нас на общую проблематику влияния "Ши цзина" на последующую литературную традицию
Подраздел "Вэй" (№ 108; I, IX, 2; "Над рекою Фэнь"). 12 четырехсловных строк, 3 шестистрочные строфы.
Река Фэнь (Фэньхэ 汾河) — приток Хуанхэ (в южной части Шэньси).
Господин вы наш хороший... — в оригинале: иероглиф цзы ⼦, употребляемый в качестве личного местоимения 2-го и 3-го лица как форма вежливого упоминания или обращения (главным образом к мужчине) в значении "ребенок" (сын) и для обозначения уважаемого человека в значении "наставник", "мудрец". Какое из перечисленных значений в данном случае является предпочтительным, неясно. Равно допустимо понимать цзы как указание на человека, уже занимающего определенное социальное положение ("сударь", "господин"), равно как и на юношу ("барич", "молодец"), что предопределило разнородность трактовок всего произведения. Комментаторы наделяют его социально-критической тональностью (высмеивание вельможи). Исследователи принимают этот текст за девичью песенку, разновидность игрового фольклора, воспроизводящую сценку подшучивания девушкой (девушками) над заигрывающим с ней (с ними) молодым человеком.
Да на княжьего возницу... — в переводе всех трех строф даны литературные переложения названий местных чиновничьих должностей, буквальное значение которых: "ведающий княжьей дорогой", "ведающий княжьими путями" и "ведающий княжьей родней".
Источник: Кравцова М.Е. "Поэзия Древнего Китая", 1994, стр. 365
Вдалеке ото всех эта груша растет —
А как зелень ее пышна!
Одинешенек я по свету брожу —
Разве нету людей вкруг меня?
Да сравнится ли кто
с сынами отца моего?!
О вы, кто сегодня в пути,
Почему же меня сторонитесь?
Коль без братьев —
и старших, и младших — я,
Почему же помочь не спешите?
Вдалеке эта дикая груша растет —
А как зелень ее нежна!
Одинешенек маюсь по свету я —
Разве нету людей вкруг меня?
Да сравнится ли кто
с птенцами гнезда моего?!
О вы, кто сегодня в пути,
Почему вы меня сторонитесь?
Коль без братьев —
и старших, и младших — я,
Почему же помочь не спешите?
"Одинокая груша" — "Ди ду", в русском переводе — "Песнь об одиноком дереве" [Ши цзин, 1987, с. 98]) — песня подраздела "Песни царства Тан" (I, X, 6). В традиционной комментаторской традиции эта песня в целом единодушно понимается как монолог человека, лишенного близких родных. Правда, высказываются предположения об ее создании конкретным историческим персонажем — племянником царствовавшего тогда удельного князя царства Тан, который сетует на несправедливое отношение к нему со стороны самого правителя и других его царственных родичей. Перевод выполнен по изданиям: [Ши цзин, 1955, т. 3, цз. 6, с. 280—281; Ши цзин, 1989, цз. 3, с. 47; Ши цзин, 1960, с. 181—182].
Источник: Кравцова М.Е. "Поэзия Древнего Китая", 1994, стр. 366
Сетуешь, что не во что одеться?
Поделюсь с тобой своим я платьем!
Государь наш собирает рати,
Приготовил я копье и пику.
Хочешь, будем мы с тобой как братья!
Сетуешь, что не во что одеться?
Что на мне, могу тебе отдать я!
Государь наш собирает рати,
Пику приготовил я и дротик.
Рядом будем мы с тобою драться!
Сетуешь, что не во что одеться?
Поделюсь с тобой кафтаном новым!
Государь наш собирает рати,
Меч, доспехи — все уже готово,
Вместе нам идти на бой суровый!
"Нет одежды" — "У и", в русском переводе — "Кто сказал: нет одежды?" ["Ши цзин", 1987, с. 106—107]) — песня подраздела "Песни царства Цинь" (I, XI, 8). Каких-либо историографических версий создания этого произведения и его толкований в комментаторской традиции нет. Перевод выполнен по изданиям: [Ши цзин, 1955, т. 3, цз. 6, с. 311— 313; Ши цзин, 1989, цз. 3, с. 53; Ши цзин, 1960, с. 201—202].
Источник: Кравцова М.Е. "Поэзия Древнего Китая", 1994, стр. 367
Прежде, помнится, жаловал нас,
привечая в палатах просторных,
А теперь от роскошных тех яств
не осталось и толики скромной.
Эх, беда, что так славно начав,
дел своих не продолжил наш князь!
Раньше, помнится, потчевал нас,
поднося по четыре по блюда,
А теперь вот на княжьих харчах
ты голодным уходишь оттуда.
Эх, беда, что так славно начав,
дел своих не продолжил наш князь!
"Славное начало" — "Цюань юй", в русском переводе — "О скупости князя" [Ши цзин, 1987, с. 107—108]) — песня подраздела "Песни царства Цинь" (I, XI, 10). Считается, что эта песня была создана старыми соратниками одного из циньских удельных князей, преемник которого к ним охладел. Перевод выполнен по изданиям: [Ши цзин, 1955, т. 3, цз. 6, с. 317—318; Ши цзин, 1989, цз. 3, с. 54; Ши цзин, 1960, с. 203].
Источник: Кравцова М.Е. "Поэзия Древнего Китая", 1994, стр. 367
О, сова, жестокая сова!
Ты детей меня уже лишила,
Так теперь не разоряй гнезда!
Я с такой любовью их растила —
Хоть за это пожалей меня!
Ведь пока не почернело
от набухших туч дневное небо,
Я кору с тутовника сдирала,
Окна из нее плела и двери.
Как же вы, живущие внизу,
На гнездо позариться посмели!
Слабыми своими коготками
Я осоку жесткую рвала.
И все это долго собирая,
Нежный клювик стерла до крови,
Но сама себе тогда сказала
"Дом твой не закончен, потерпи!"
Посмотрите — крылья онемели,
Посмотрите — с хвостиком что стало!
И гнездо недолго уцелеет:
От дождя и ветра расшаталось...
Тихо плакать только и осталось!
"Сова" — в комментаторской традиции это стихотворение приписывается Чжоу-гуну — брату реального основателя и первого государя Чжоу — У-вана. Считается, что в нем в аллегорической форме повествуется о событиях, происшедших после смерти У-вана, когда на троне оказался его юный сын. Наследник свергнутого чжоусцами последнего шан-иньского правителя поднял восстание, к которому примкнули два младших брата У-вана и Чжоу-гуна. Отстаивая интересы династии и венценосного племянника, Чжоу-гун жестоко подавил восстание, не остановившись даже перед казнью одного из родных братьев. А в сочиненном им произведении он исповедовался в своей якобы любви к братьям, в том, какое горе ему причинило "разорение родного гнезда", возлагая вину за случившуюся трагедию на инициатора восстания — "безжалостную сову".
Не будем спорить, насколько указанное толкование соответствует истинному смыслу текста; мне оно представляется, мягко говоря, малооправданным. Но факт остается фактом — это стихотворение при всем желании трудно счесть образцом народного песенного творчества.
Однако в целом, учитывая все сказанное выше, произведения "Го фэн" все же правомерно определять именно как "песни".
Подраздел "Бинь" (№ 155; I, XV, 2; "О ты, сова"). 20 строк, 4 пятистрочные строфы. Смешанный размер с преобладанием четырехсловного. Комментаторская традиция приписывает стихотворение Чжоу-гуну и связывает его с событиями начальных годов регентства последнего: против Чжоу-гуна восстали несколько братьев, к которым примкнули оставленные в живых принцы дома Шан. Мятеж перерос в трехлетнюю гражданскую войну. Чжоу-гун с трудом его подавил, жестоко с братьями расправившись. Песня трактуется в качестве аллегорического повествования о подвижничестве Чжоу-гуна по обустройству государства и о потенциально катастрофических последствиях для страны и правящего дома действиях зачинщиков мятежа ("злой совы"). Трактовка умозрительна, но произведению и вправду присущи сильное эмоциональное начало, порожденное явно тяжелыми для автора жизненными обстоятельствами, а равно и незаурядное литературное мастерство.
Источник: Кравцова М.Е. "Поэзия Древнего Китая", 1994, стр. 368
Царь Просвещенный чудесную башню задумал построить,
План начертил и расчеты ее подготовил.
Сразу народ на строительство вышел с охотой,
День не прошел, а уже завершили работу.
Пусть даже царь призывал — торопиться не надо,
Люди трудились, как дети для отчего дома.
Царь Просвещенный чудесный свой парк посещает,
Где на лугах возлегают олени и лани.
Шкуры лоснятся, могучи и статны тела их,
И лебедей оперенье в лучах серебром отливает.
Вот он на берег чудесного вышел пруда —
Множество рыбы там плещется, резво играя.
Балки резные, чудовищ свирепые лики,
Колокола и рядами звенящие плиты.
Звук их напевный сливается в дивном согласье,
Полнится радостью зал, где проводят занятья.
Звук их напевный сливается в дивном согласье,
Полнится радостью зал, где проводят занятья.
Из кожи каймана торжественен ритм барабанов,
И совершенно искусство слепых музыкантов.
Первый подраздел "Да я" (№ 242; III, I, 8). 20 четырехсловных строк, 4 строфы: две (первые) — шестистрочные, две — четырехстрочные. Стихотворение трактуется как повествование о строительстве чжоуским Вэнь-ваном столицы Фэн (Фэнцзин 丰京, в окрестностях г. Сиань, Шэньси). Историчность этого города подтверждена археологическими находками. Воспевание Вэнь-вана в образе зодчего полностью соответствует древнекитайским представлениям о строительстве, в которых оно наделялось космологической семантикой (уподобление здания, будь то отдельное строение или же архитектурный ансамбль, мирозданию), а также магико-религиозным смыслом (поддержание миропорядка через сооружение строений, соответствующих космологическим моделям). В результате строительство однозначно ассоциировалось с "возведением государства", что четко сформулировано в одном из сочинений III в. до н. э.: "В древности царь выбирал центр Поднебесной и учреждал там свою столицу. Выбирал центр столицы и учреждал там дворец. Выбирал центр дворца и учреждал там храм августейших предков".
Чудесная башня — в оригинале употреблены иероглифы лин 靈 и тай 臺, первый из которых относится к терминам категориального ряда и передает всё связанное с божественным миром (включая образное обозначение божеств) и относящееся к священному (сакральному).
Тай — архитектурный термин, обычно переводимый как "терраса", но обозначавший глинобитную конструкцию пирамидальной формы на высокой земляной платформе, которая, на мой взгляд, больше соответствует "башне". Башни-тай служили местом проведения ритуально-пиршественных церемоний, а кроме того обсерваториями, дозорными и сигнальными башнями.
Чудесный парк — нарисованная здесь (2 строфа) картина парка служит одним из важнейших письменных источников по истории императорского садово-паркового искусства и всей китайской ландшафтной архитектуры. Судя по этому описанию, "парк" Вэнь-вана представлял собой подобие заповедника — с водоемом (непонятно, искусственным или естественным), в котором разводили рыбу, с тростниковыми зарослями, служившими местом обитания диких птиц, и с рощицами и лужайками, населенными прирученными оленями.
Балки резные — так сказано о музыкальном инструменте из подвешенных к раме колоколов (бяньчжун).
Зал, где проводят занятья — здесь речь идет о здании (отдельное помещение) Би-юн 辟廱, в котором, по утверждению традиции, размешалось организованное Вэнь-ваном высшее государственное учебное заведение. К нему возводят истоки всей китайской образовательной системы.
Из кожи каймана — существование барабанов с мембраной из крокодиловой кожи подтверждено археологическими находками начиная с заключительных столетий эпохи неолита.
Слепые музыканты — по древнекитайским представлениям, люди лишенные зрения — от рождения, по болезни или ослепленные в качестве наказания, обладали особыми музыкальными и поэтическими (песенно-поэтическими) дарованиями. В тексте названы две категории слепых исполнителей: мэн 矇, слепцы от рождения, специализировавшиеся в мастерстве игры на струнных музыкальных инструментах, и соу 瞍 — исполнители преклонного возраста, ослепшие по болезни или ослепленные.
Источник: "Стихи о разном. Китайская лирическая поэзия с древности и до VI века в переводах М. Е. Кравцовой", 2021, стр. 66
Небо воздвигло высокую гору,
Предок Великий земли вокруг обработал,
Тем дело начав.
Царь Просвещенный деянья продолжил,
К Циской горе чрез теснины и кручи
Ровные он проложил и прямые дороги,
Детям и внукам оберегать завещав.
Первый подраздел "Гимнов Чжоу" (№ 270; IV, I, 2, "Гимн Тай-вану и Вэнь-вану"). 7 трехсловных и четырехсловных строк.
Предок великий — в оригинале: Тай-ван 太王, "Великий царь", посмертный титул первого великого вождя чжоусцев Гугун Дань-фу 古公亶父, деда Вэнь-вана. Он спас свой народ, уведя его из местности Бинь, подвергавшейся постоянным нападениям соседей, в район гор Цишань.
Царь Просвещенный — Вэнь-ван.
Циская гора — Цишань.
Источник: "Стихи о разном. Китайская лирическая поэзия с древности и до VI века в переводах М. Е. Кравцовой", 2021, стр. 67
О горе мне, горе! Я малым дитем
Возглавил наш дом, что еще не устроен,
Скорблю-убиваюсь, как стал сиротою.
Отец мой державный! О мой господин,
Правитель мудрейший, почтительный сын!
К Августейшему Предку я в мыслях взываю:
Да нисходит с небесных он высей в священный чертог,
Дабы я, сирота малолетний, со всем преклоненьем
Почитать его денно и нощно бы мог!
Божественно-великие цари, готов вам клятву дать:
Деянья продолжать и вас не забывать!
Второй подраздел "Гимнов Чжоу" (№ 286; IV, II, 4, Гимн усопшему отцу"). 11 строк, 3 строфы: из пяти, четырех и двух строк. Смешанный размер с преобладанием четырехсловного. Считается молитвенным обращением к чжоускому У-вану, сочиненным его сыном (Чэн-ван), вступившим на трон в возрасте около 13 лет.
Почтительный сын — в конфуцианской историографии покорение У-ваном государства Шан объявлено исполнением политического завета отца (Вэнь-вана), поэтому его деяние мыслится воплощением принципа сяо (孝 "сыновняя почтительность"), ставшего одной из краеугольных идеологем конфуцианской этики. При Хань термин сяо стали включать в посмертные титулы монархов, подчеркивая тем самым линию духовной преемственности внутри правящего семейства.
Да нисходит... — согласно древнекитайским анимистическим представлениям, усопшие государи обитали на небесах, но метафизически спускались в мяо 廟 (посвященные им поминальные храмы) для участия в специально организованных царствующим потомком пиршественных трапезах. Такие трапезы выделялись в специальный "гостевой ритуал" бинь 賓.
Для данного перевода рубрикация М. Е. Кравцовой и А. А. Штукина имеют некоторые различия. Редакция взяла за основу рубрикацию (IV, III, 1), представленную в издании "Шицзин: Книга песен и гимнов /Пер. с кит. А. Штукина; Подгот. текста и вступ. ст. Н. Федоренко; Коммент. А. Штукина. — М.: Худож. лит., 1987." на стр. 288.
Источник: "Стихи о разном. Китайская лирическая поэзия с древности и до VI века в переводах М. Е. Кравцовой", 2021, стр. 68
Сытые кони, могучие кони,
Могуча гнедая четверка коней.
И ночью и днем в государя покоях
Светло от сиянья прибывших гостей.
Вот цапли слетаются стаей,
На землю садятся, слетаясь.
Без устали бьют барабаны,
Мы в пляску пускаемся пьяны,
Безмерным весельем полны!
Сытые кони, могучие кони,
Могуча четверка лихих жеребцов.
И ночью и днем в государя покоях
Гостям подают молодое вино.
Вот цапли слетаются стаей
И в воздухе кружат, слетаясь.
Без устали бьют барабаны,
Домой собираемся, пьяны,
Безмерным весельем полны!
Сытые кони, могучие кони,
Могуча четверка коней вороных.
И ночью и днем в государя покоях,
В покоях его продолжается пир.
"Тебе, о наш князь, мы желаем
Отныне годов урожайных,
Да будешь богат ты и славен,
Да род твой в веках процветает!"
Безмерным весельем полны!
"Сытые кони" — один из "лошадиных" гимнов — "Ю би" — в русском пер. — "На пиру у князя" — [Шицзин, 1987, с. 296-297 *], но вопреки его названию, посвящен все же не лошадям, а пиршественной трапезе в чертогах, удельного князя Лу, при том, что пир в древнем Китае, повторим еще раз, относился к числу полусветских-полурелигиозных мероприятий.
Подраздел "Гимны Лу" (№292; IV, IV, 2. "На пиру у князя"). 27 трехсловных и четырехсловных строк, 3 девятистрочные строфы.
Вот цапли... — слетающиеся или шествующие друг за другом цапли (лу 鷺) — метафора сановников, прибывающих на аудиенцию к монарху.
Источник: Кравцова М.Е. "Поэзия Древнего Китая", 1994, стр. 370
Призывно олени кричат на лугу,
Где вволю едят молодую траву.
Желанных гостей я сегодня встречаю
И радостных песен разносится звук.
Свирели поют, и гремят барабаны,
Корзины с дарами гостям поднесут.
Меня они искренне любят, я знаю,
Наставят в делах и совет подадут.
Призывно олени кричат на лугу,
Где вволю едят молодую траву.
Желанных гостей я сегодня встречаю,
Чье славное имя блистает вокруг.
К простому народу полны уваженья,
А кто благороден все следуют им.
Немало есть доброго в доме вина,
Чтоб вместе собравшись на этом пиру,
отраду доставить гостям дорогим.
Призывно олени кричат на лугу,
Где вволю едят молодую траву.
Желанных гостей я сегодня встречаю,
Гремят барабаны, и флейты поют.
Гремят барабаны, и флейты поют,
Пусть радости нашей не будет конца.
Немало есть доброго в доме вина,
Чтоб, вместе собравшись на этом пиру,
весельем наполнили гости сердца.
"Олени кричат" — "Лу мин», в русском переводе — "Встреча гостей" [Ши цзин, 1987, с. 126 *]) — произведение, открывающее раздел "Малые оды" (II, I, 1). Согласно традиционной комментаторской версии, в нем воспевается пир удельных князей у государя. Перевод выполнен по изданиям: [Ши цзин, 1955, т. 4, цз. 9, с. 396—399; Ши цзин, 1989, цз. 4, с. 67; Ши цзин, 1960, с. 245—247].
Источник: Кравцова М.Е. "Поэзия Древнего Китая", 1994, стр. 368
Призывно олени трубят на лугу,
Где вволю едят молодую траву.
Желанных гостей я сегодня встречаю,
И радостных песен разносится звук.
Свирели поют и гремят барабаны,
Корзины с дарами гостям поднесут.
Меня они искренне любят, я знаю,
Наставят в делах и совет подадут.
Призывно олени трубят на лугу,
Где вволю едят молодую траву.
Желанных гостей я сегодня встречаю,
Чье славное имя блистает вокруг.
К простому народу полны уваженья,
И кто благороден — все следуют им.
Немало есть доброго в доме вина,
Отраду доставить гостям дорогим.
Призывно олени трубят на лугу,
Где вволю едят молодую траву.
Желанных гостей я сегодня встречаю,
Гремят барабаны и флейты поют.
Гремят барабаны и флейты поют,
Пусть радости нашей не будет конца.
Немало есть доброго в доме вина, —
Гостей дорогих веселятся сердца.
Первое произведение раздела "Сяо я" (№161; II, I, 1, "Встреча гостей"). 24 четырехсловных строки, 3 восьмистрочные строфы.
Данный перевод — несколько измененная редакция перевода стихотворения 鹿鳴 (呦呦鹿鳴 食野之苹) — "Олени кричат" (*), опубликованного в книге Кравцова М.Е. "Поэзия Древнего Китая", 1994, стр. 368. Но учитывая различия в названии и в тексте перевода, Редакции сочла уместным разместить оба перевода.
Источник: "Стихи о разном. Китайская лирическая поэзия с древности и до VI века в переводах М. Е. Кравцовой", 2021, стр. 64
Без устали скачет четверка коней,
Нелегок и долог проделал я путь.
Не хочется разве домой повернуть?!
Да коль ты на службе, не терпят дела —
И сердце от горя болит у меня.
Без устали скачет четверка коней,
Их гривы черны, сами — снега белей.
Не хочется разве домой повернуть?!
Но коль ты на службе, не терпят дела —
И времени нет хоть чуть-чуть отдохнуть.
Вот горлинки стаей кружат и кружат,
То в воздух взмывают, то долу летят,
Садятся на ветви могучего дуба...
А ты коль на службе, дела ждать не будут,
Отца обиходить и то не могу я.
Вот горлинки стаей кружат и кружат,
То в воздух взмывают, то рядом парят,
На ветки садятся могучего дуба...
А ты коль на службе, дела ждать не будут, —
И мать обиходить никак не могу я.
В повозку запряг черногривых коней,
И кони помчались быстрей и быстрей.
Ах, мне ль не стремиться вернуться домой!
Я песню сложил, чтобы спеть в песне той,
Как хочется с матушкой быть мне родной!
"Четверка коней" — "Сы му", в русском переводе — "На службе царю" [Ши цзин, 1987, с. 137 *] — произведения раздела "Малые оды" (II, I, 2). Перевод выполнен по изданиям: [Ши цзин, 1955, т. 4, цз. 9, с. 400-403; Ши цзин, 1989, цз. 4, с. 67—68; Ши цзин, 1960, с. 247-249].
Источник: Кравцова М.Е. "Поэзия Древнего Китая", 1994, стр. 369
Не толкай ты большую телегу —
Только пылью себя запорошишь.
О своих не кручинься ты бедах —
Занедужишь лишь так, занеможешь.
Не толкай ты большую телегу —
Только пылью себя занесешь.
О своих не кручинься ты бедах —
Все равно тем себя не спасешь.
Не толкай ты большую телегу —
Только пылью вокруг все затянет.
О своих не кручинься ты бедах —
Так тебе тяжелей еще станет.
"Не толкай ты большую телегу" — "У цзян да чэ", в русском переводе — "Не думай о печалях" [Ши цзин, 1987, с. 186 *] — ода 6-го подраздела раздела "Малые оды" (II, VI, 2). Перевод выполнен по изданиям: [Ши цзин, 1955, т. 5, цз. 13, с. 612—613; Ши цзин, 1989, цз. 5, с. 102; Ши цзин, 1960, с. 362—363].
Шестой подраздел "Сяо я" (№ 206; II, VI, 2, "Не думай о печалях"). 12 четырехсловных строк, 3 четырехстрочные строфы. Одно из лучших произведений философско-притчевого характера, в котором к тому же впервые использован образ пыли (чэнь 塵) как метафоры суетной повседневности.
Источник: Кравцова М.Е. "Поэзия Древнего Китая", 1994, стр. 370
Если я люблю его всем сердцем,
Почему мне не сказать ему об этом?
Если жажду я его всем телом,
Почему мне не сказать ему об этом?
Источник: "Павильон наслаждений", 2000
Плавно проносит река мимо берега тихие струи.
Рыцарь и дева лежат над рекою в объятьях друг друга.
О, как чиста и прозрачна вода, освещенная солнцем!
Страстью своей насладясь, они дарят друг другу пионы.
Источник: "Павильон наслаждений", 2000
Лань в лесу стрелою сражена.
Лань прикрыта белою травой.
На сердце у девушки — весна.
С девушкой красавец молодой.
Лань мертва. Она в тени куста
Белою травой перевита.
Яшма благородна и чиста;
Схожа с ней девичья красота.
Лучше ты меня не трогай, друг!
Мой передник не для дерзких рук!
Как бы не залаял пес мой вдруг.
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994, стр. 31
1
Вновь нагнал восточный ветер облака.
Я — твоя, и отвергать меня грешно.
Нет, не должен ты сердиться на меня,
И, по-моему, известно всем давно:
Репа спелая особенно сладка.
Я творила только добрые дела.
За собой не знаю никакого зла,
И с тобою вместе я бы умерла.
2
Я иду по самой горькой из дорог,
Затаила я обиду и упрек.
Проводить не соизволил ты меня,
И одна переступила я порог.
Говорят, что слишком горек молочай,
Но голодному трава любая впрок.
С молодой женой ты ласков, как родной.
Мною, старой, ты жестоко пренебрег.
3
Цзин-река рекою Вэй замутнена,
Но, как только замедляется поток,
Возле берега прозрачная вода.
Господин мой! Как со мною ты жесток!
На мою запруду не пускай чужих!
Вершу бедную мою не повреди!
С молодой женой ты ласков, как родной.
Ждут меня одни печали впереди.
4
Речку маленькую вброд мы перейдем.
У большой реки всегда найдешь паром,
И воспользоваться можно челноком.
Я не брезговала никаким трудом,
На коленях помогала беднякам,
И спасенный поминал меня добром,
Когда хворь косила слабых здесь и там
И когда несчастья множились кругом.
5
Ты меня лишил надежды и услад.
Что ни сделаю — в ответ сердитый взгляд.
Опорочил добродетель ты мою,
И нигде меня купить не захотят.
Неимущий, был ты мне когда-то рад:
В нищете жена для мужа — сущий клад.
А теперь, когда дела пошли на лад,
Для тебя я словно смертоносный яд.
6
Изобильные запасы у меня,
С ними лютая зима не так страшна.
С молодой женой ты ласков, как родной.
Я работница теперь, а не жена.
Ничего ты не принес мне, кроме зла.
Разорил теперь ты жизнь мою дотла.
Вспомни, как совсем немного лет назад
Я одна твоей утехою была.
Цзин-река рекою Вэй замутнена — Цзин — река на Северо-Западе Китая, берущая начало на территории современной провинции Ганьсу. Здесь встречи двух рек, мутной и прозрачной, сравнивается со встречей двух женщин — средних лет и молодой. "Старая жена пользуется этим образом, чтобы сказать, что ее увядание началось уже давно, но стало отчетливо видно лишь с появлением новой жены", — пишет китайский комментатор. Говоря о реке, о запруде, о том, что "возле берега прозрачная вода", покинутая жена хочет убедить мужа, что и в старой жене не все так плохо, как тому кажется.
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994, стр. 32
Если крыса шерсткой горда,
Хуже крысы неуч тогда,
Хуже крысы неуч тогда.
Он ведь не умер еще со стыда.
Если крыса зубами горда,
Хуже крысы невежа тогда,
Хуже крысы невежа тогда.
Он ведь не умер еще со стыда.
Если крыса проворством горда,
Хуже крысы слух тогда,
Хуже крысы слух тогда.
Он ведь не умер еще со стыда.
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994, стр. 33
Чжун! В деревню нашу не ходи ты!
Наши не ломай ты, Чжун, ракиты!
Чжун, мой милый! Что мне все ракиты!
На меня родители сердиты.
В Чжуна не могла я не влюбиться.
Но нельзя родителей не слушать.
Их боится каждая девица.
Чжун! Ломать ограду не годится.
Наши пожалей ты шелковицы!
Чжун, мой милый! Что мне шелковицы!
Братья будут на меня сердиться.
В Чжуна не могла я не влюбиться.
Но нельзя не слушать старших братьев.
Их боится каждая девица.
Чжун! Чтобы в беду я не попала,
Не ломай в саду моем сандала!
Чжун, мой милый! Что мне до сандала!
Сплетников кругом живет немало.
В Чжуна не могла я не влюбиться.
Но нельзя не думать мне о сплетнях.
Их боится каждая девица.
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994, стр. 34
— Слышишь? Поет петух на заре.
Уже придворные на дворе.
— Какие придворные? Ночь на дворе.
Самое время петь мошкаре.
— Смотри! На востоке солнце встает.
Уже во дворе толпится народ.
— Какое там солнце! Спит весь народ.
Луна выходит на небосвод.
— Поет мошкара в тумане ночном.
— Как сладко нам лежать вдвоем!
Идут придворные на прием.
В опалу мы с тобой попадем.
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994, стр. 34
Еще на востоке полночный мрак.
Одеться хоть бы кое-как!
Нет, промедление не к добру,
Когда тебя требуют ко двору.
Еще на востоке не брезжит рассвет.
Ты второпях кое-как одет.
Князю медлительность не по нутру.
Придворного требуют ко двору.
Ивы ломаешь, бежишь бегом.
Мчишься как бешеный напролом.
Пускай темнотою окутан восток —
Не раньше срока, значит, не в срок.
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994, стр. 35
Никнет в месяце седьмом звезда огня.
На девятый месяц шуба нам нужна.
Непогода в первом месяце страшна.
Холод лютый будет в месяце втором.
Без одежды теплой мы не проживем.
В третьем месяце пахать уже пора.
На четвертый месяц в поле мы с утра.
Пашем южные поля мы допоздна.
В поле пахарю обед несет жена.
Нам весной смотритель спуску не дает,
И на пахоту выходит весь народ.
Никнет в месяце седьмом звезда огня.
На девятый месяц шуба нам нужна.
Всей земле тепло, когда придет весна.
Иволга поет весною там и тут.
Девушки с корзинками по тропе идут.
Листья с шелковицы дружно рвут они.
Все длиннее эти солнечные дни.
Белизною на ветру полынь блестит.
Растревоженная девушка грустит.
Видно, скоро в дом чужой войдет она,
Молодому господину отдана.
Никнет в месяце седьмом звезда огня,
Тростники густые в месяце восьмом.
В месяц шелкопряда топоры возьмем!
Чтобы шелковица разрослась пышней,
Обрубают ветки лишние на ней.
В месяце седьмом кричит сорокопут.
В месяце восьмом у нас в селеньях ткут.
Краска черная и желтая — для нас;
Ярко-красная приятнее для глаз:
Ткани лучшие покрасим в красный цвет,
Чтобы княжич наш нарядней был одет!
На четвертый месяц травам расцветать,
В пятом месяце цикадам стрекотать.
В месяце восьмом зерном народ богат.
Будет в месяце десятом листопад.
В первом месяце охотимся в лесу.
Барсука добуду, кошку и лису.
Теплый мех я господину принесу.
Снова быть облаве в месяце втором.
Состязаться нам в искусстве боевом.
Князь — хозяин всем убитым кабанам.
Только поросята остаются нам.
В пятом месяце кузнечик прыг да скок.
На шестой крылами шевелит сверчок.
В месяце седьмом сверчок среди полей,
В месяце восьмом — под крышею твоей,
В месяце девятом — около дверей,
Чтобы на десятый месяц — под кровать.
Время северные окна закрывать,
Дыры затыкать и двери шпаклевать.
Крыс выкуривать и дома зимовать.
Старый год уже закончится вот-вот.
Возвращаемся домой под новый год.
Вишен в месяце шестом себе нарвем.
Поедим бобов мы в месяце седьмом.
Финики поспеют в месяце восьмом,
На десятый месяц рис в полях мы жнем,
Чтоб весною дедов угостить вином,
Чтобы жить подольше старикам седым,
Дыни в месяце седьмом всегда едим.
Тыквы поспевают в месяце восьмом.
Семя конопляное в девятом соберем,
Запасли растопки, натаскали дров.
Будет сыт хозяин, будет он здоров.
В месяце девятом трамбуем огород.
На току хорошем целее умолот.
Урожай в десятом принесут поля:
Рис, бобы, пшеница, просо, конопля...
Много всяких злаков нам дает земля.
Урожай собрали. Близится зима.
Приводить в порядок надо нам дома.
Травы рвать придется нам теперь с утра.
На витье веревок остаются вечера.
Залатать бы нашу крышу поскорей!
Только снег растает — вновь паши да сей!
В месяце втором колоть мы будем лед.
Йонг-йонг-йонг — звенит он, йонг-йонг-йонг — поет.
А на третий заготовим лед мы впрок.
На четвертый месяц наступает срок
В жертву принести барана и чеснок.
В месяце девятом лист уже поблек.
В месяце десятом расчищаем ток.
И на празднике вином наполнен рог.
Пьем вино из рога за глотком глоток,
Чтобы нам не ведать горестей и бед,
Чтобы жить на свете десять тысяч лет.
Звезда огня — планета Марс.
В месяце девятом трамбуем огород... — сняв урожай овощей, огород утрамбовывали, превращая его в ток..
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994, стр. 35
Утки, я слышу, кричат на реке предо мной,
Селезень с уткой2 слетелись на остров речной...
Тихая, скромная, милая девушка ты,
Будешь супругу ты доброй, согласной женой.
То коротки здесь, то длинны кувшинок листы,
Справа и слева кувшинки, срываю я их...
Тихая, скромная, милая девушка ты,
Спит иль проснётся — к невесте стремится жених.
К ней он стремится — ему недоступна она,
Спит иль проснётся — душа его думой полна;
Долго тоскует он, долго вздыхает о ней,
Вертится долго на ложе в томленье без сна.
То коротки здесь, то длинны кувшинок листы.
Справа и слева мы их соберём до конца...
Тихая, скромная, милая девушка ты,
С цитрой и гуслями3 встретим тебя у крыльца.
То коротки здесь, то длинны кувшинок листы,
Мы разберём их, разложим их в дар пред тобой4.
Тихая, скромная, милая девушка ты...
Бьём в барабан мы и в колокол — радостный бой.
1Царство Чжоу — племя Чжоу в конце XII в. до н.э. покорило земли в центральной части бассейна р. Хуанхэ. С этих пор до времени Конфуция (VI-V вв. до н.э.), эпохи собирания "Книги песен", и позже все сопредельные княжества были в подчинении у царя Чжоу. Центр древнего царства Чжоу, согласно легенде, лежал у горы Ци, на территории нынешней провинции Шэньси.
2Селезень с уткой — в Китае с древности являются символом супружеской любви и целомудрия.
3С цитрой и гуслями. — В китайском тексте цинь и сэ, настольный струнные инструменты.
4Водяные растения отваривались и применялись новобрачной при жертвоприношении в храме предков мужа. См. также песни (I, II, 2) и (I, II, 4).
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 24
Стебли простёрла далёко кругом конопля,
В самой долине покрыла собою поля.
Вижу густые, густые повсюду листы;
Иволги, вижу, над нею летают, желты.
Иволги вместе слетелись меж частых дерев.
Звонкое пенье несётся ко мне сквозь кусты.
Стебли простёрла далёко кругом конопля,
В самой долине покрыла собою поля.
Вижу, листва её всюду густа и пышна,
Срезав, её отварю — созревает она.
Тонкого, грубого я наткала полотна,
Платьям из ткани домашней останусь верна!
Старшей над нами я всё доложила — она
Скажет супругу, что еду в родные края.
Дочиста платье домашнее вымою я.
Будет сполоснута чисто одежда моя.
Только не знаю, какой же наряд полоскать.
Еду проведать отца и родимую мать.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 25
В поле травы — там "ушки мышиные" рву я,
Но корзины моей не смогла я набрать.
О любимом моём всё вздыхаю, тоскуя,
И корзину кладу у дороги опять...
Подымаюсь ли вверх по скалистому склону —
Истомилися кони и труден подъём.
Я вина наливаю в кувшин золочёный,
Чтоб вечно не думать о милом моём.
Еду ль вверх, по крутым подымаюсь отрогам —
У коней побурели от пота бока.
Наполняю вином тяжкий рог носорога,
Чтобы сердце не ранила больше тоска.
Еду ль на гору я — за горою мой милый,
Но коней обессилила горная даль.
И возница теряет последние силы,
И на сердце такая печаль.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 25
На юге у дерева долу склоняются ветви —
Ползучие травы кругом обвивают его1.
О, радость моя — только он — этот муж благородства,
Пусть благо и счастье всегда окружают его.
На юге у дерева долу склоняются ветви —
Ползучие травы укрыли так плотно его!
О, радость моя — только он — этот муж благородства,
И верность, и счастье да будут оплотом его.
На юге у дерева долу склоняются ветви —
И травы кругом постепенно обвили его.
О, радость моя — только он — этот муж благородства!
Пусть благо и счастье навеки возлюбят его.
1Образ дерева, за ветви и ствол которого цепляются вьющиеся растения, появляется также в оде (II, VII, 3), где он относится к старшему в роде.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 26
Ты, саранча, распростёршая крылья,
Стаей несметной летаешь всюду.
Пусть же всегда у тебя в изобилье
Дети и внуки рождаться будут1.
О саранчи крылатые стаи,
Мерно в полёте крылами звените.
Пусть ваши внуки, вечно летая,
Род ваш продлят непрерывной нитью.
Ты, саранча крылатая, всюду
Вместе летаешь сплошною тучей.
Дети и внуки твои да будут
Вечно роиться роем могучим.
1Песня зародилась, по-видимому, в среде кочевников, для которых саранча не только не являлась бичом (как для земледельческого населения), но могла служить и обильным источником питания. Как обрядовая песня (пожелание плодовитости жёнам) она не забылась и при переходе к иному способу хозяйствования.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 26
Персик прекрасен и нежен весной —
Ярко сверкают, сверкают цветы.
Девушка, в дом ты ступаешь женой —
Дом убираешь и горницу ты.
Персик прекрасен и нежен весной —
Будут плоды в изобилье на нём.
Девушка, в дом ты вступаешь женой,
Горницу ты убираешь и дом.
Персик прекрасен и нежен весной,
Пышен убор его листьев густых.
Девушка, в дом ты вступаешь женой —
Учишь порядку домашних своих.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 27
Заячью сеть он искусно расставить сумел,
Колья вбивает — удар за ударом звучит.
Этот охотник силён и отважен и смел —
Нашему князю он прочная крепость и щит!
Заячью сеть он искусно расставить сумел
В месте, где девять путей разбежались вокруг.
Этот охотник силён и отважен и смел —
Нашему князю он добрый товарищ и друг.
Заячью сеть он искусно расставить сумел,
Заячья сеть протянулась по чаще лесной.
Этот охотник силён и отважен и смел —
Сердцем велик он и доблести с князем одной.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 28
Рву да рву подорожник —
Всё срываю его.
Рву да рву подорожник —
Собираю его.
Рву да рву подорожник —
Рву всё время его.
Рву да рву подорожник —
Чищу семя его.
Рву да рву подорожник —
Вот в подол набрала.
Рву да рву подорожник —
В подоле понесла.
Царство Чжоу — племя Чжоу в конце XII в. до н.э. покорило земли в центральной части бассейна р. Хуанхэ. С этих пор до времени Конфуция (VI-V вв. до н.э.), эпохи собирания "Книги песен", и позже все сопредельные княжества были в подчинении у царя Чжоу. Центр древнего царства Чжоу, согласно легенде, лежал у горы Ци, на территории нынешней провинции Шэньси.
Источник: "Шицзин", 1987
Там, под деревом юга с прямым стволом,
Не укрыться в тени никогда.
Бродит девушка там над рекою Хань —
Недоступна она и горда.
Как простор этих ханьских вод широк!
Переплыть их никто никогда не мог.
Вдоль великого Цзяна на утлом плоту
Не уплыть далеко на восток.
Я вязанку высокую дров нарубил,
Я добавил терновника к ней.
В дом супруга сегодня вступаешь ты —
Покормлю на дорогу коней.
Как простор этих ханьских вод широк!
Переплыть их никто никогда не мог.
Вдоль великого Цзяна на утлом плоту
Не уплыть далеко на восток.
Я вязанку высокую дров нарубил,
Чернобыльником крыта она.
В дом супруга сегодня вступаешь — я дам
Лошадям твоим резвым зерна.
Как простор этих ханьских вод широк!
Переплыть их никто никогда не мог.
Вдоль великого Цзяна на утлом плоту
Не уплыть далеко на восток.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 28
Вдоль плотины иду я над водами Жу1.
Там срезаем мы ветви и рубим стволы.
О супруг мой, давно я не вижу тебя!
И, как голод, страданья мои тяжелы.
Вдоль плотины иду я над водами Жу.
Там я ветви рублю и побеги у пней.
О супруг благородный, я вижу тебя!
Ты вернулся, не бросил подруги своей.
Лещ устал — покраснели уж перья хвоста2.
Царский дом нас, как зной, истомил неспроста.
Но хотя он томит нас как будто огнём,
Слишком близок к огню наш родительский дом.
1Жу — приток реки Хуай, протекающей в провинции Хэнань.
2Китайский философ и филолог Чжу Си (XII в.) разъяснял эту строку так: "Если рыба утомилась, то хвост её краснеет. Хвост леща от природы белый, а теперь он стал красным, значит, усталость его весьма велика". Супруг, вернувшийся после года службы царю, крайне утомлён и подобен лещу с покрасневшим хвостом.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 29
Линя стопы милосердья полны1 —
То благородные князя сыны.
О линь-единорог!
Как благородно линя чело —
Ныне потомство от князя пошло.
О линь-единорог!
Линь, этот рог у тебя на челе —
Княжеский доблестный род на земле.
О линь-единорог!
1Линь — мифическое животное, самка единорога с телом оленя, хвостом быка, копытами лошади и с рогом, имеющим мясистый нарост. Появление его предвещает счастье. "Природа линя добра и благородна, поэтому и стопы его добры и благородны. Он не придавит живой травы, не наступит на живого червя" (Чжу Си).
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 29
Сорока свила для себя гнездо —
Голубка поселится в нём.
В пути новобрачная, сто колесниц
Встречают её с торжеством.
Сорока свила для себя гнездо —
Голубка его займёт.
В пути новобрачная, сто колесниц
Ей вслед выступают в поход.
Сорока свила для себя гнездо —
Голубка займёт его.
В пути новобрачная, сто колесниц
Венчают её торжество.
1Царство Шао — удел, пожалованный царём Вэнем князю Ши, принадлежавшему к роду царя. Находился к югу от горы Ци на землях древнего царства Чжоу, после передвижения самого царства Чжоу на юго-восток.
2Выезд невесты — песня о выезде княжны, предназначенной в жёны правителю другого княжества.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 30
Кувшинки идёт собирать она,
В пруду их срывает у островков.
Она приготовит свои цветы,
И жертвенник князю будет готов.
Кувшинки идёт собирать она
В протоке средь сжатых горами вод.
Она приготовит свои цветы
И в княжеский храм сама принесет.
Она в накладной прическе стоит,
В храме до света — смиренно молчит.
Неспешно и тихо идёт назад:
Вернётся она, исполнив обряд.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 30
Цикада в траве зазвенит, запоет,
И прыгнет кузнечик зеленый — сверкнет!
Супруга давно уж не видела я,
И сердце тоскует — скорбит от забот.
Я знаю: лишь только увижу его,
Как боль в моем сердце утихнет — пройдет.
На южную гору взошла я — пора
Там папоротник молодой собирать.
Давно уж супруга не видела я —
Устало уж скорбное сердце страдать.
Я знаю: лишь только увижу его,
Лишь только с дороги я встречу его,
Как в сердце мне радость вернется опять,
На южную гору взошла я, теперь
Там папоротник собираю давно.
Супруга давно уж не видела я,
Поранено сердце — тоскует оно.
Я знаю: лишь только увижу его,
Лишь только с дороги я встречу его,
Как сердце утешится, мира полно.
Царство Шао — удел, пожалованный царем Вэнем князю Ши, принадлежавшему к роду царя.Находился к югу от горы Ци на землях древнего царства Чжоу, после передвижения самого царства Чжоу на юго-восток.
Источник: "Шицзин", 1987
Травы водяной набрала и полыни
В потоке, бегущем по южной долине.
Прилежно зелёные руппии рвёт
У края струящихся медленно вод.
Растения собраны, нужно сложить их
В корзинах прямых и овалом плетённых;
В корзины сложила и будет варить их
В треножниках медных, в котлах плоскодонных.
Для жертвы она установит всё это
Под окнами храма с востока и с юга.
О, кто же блюдёт так усердно всё это?
То юная, чистая сердцем супруга.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 31
Пышноветвистая дикая груша растёт;
Ты не руби, не ломай её пышных ветвей —
Шао правитель под ней отдыхал на траве.
Пышноветвистая дикая груша растёт;
Листьев не рви, не ломай её веток рукой —
Шао правитель под нею изведал покой.
Пышноветвистая дикая груша растёт;
Ты не ломай её пышные ветви, не гни —
Шао правитель садился под нею в тени.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 32
Этой ночью роса увлажнила пути,
Рано ночью возможно ль идти?
Я скажу ему: много росы на пути.
Кто же скажет: у птичек рога не растут?
Воробьи под пробитою кровлей живут.
Кто же скажет, что ты не помолвлен со мной?
Ты меня призываешь на суд.
Пусть меня призываешь на суд, говорят, —
Не закончен наш брачный обряд.
Кто же скажет: клыков нет у мыши лесной,
Что прогрызла ограду в саду?
Кто же скажет, что ты не помолвлен со мной?
Ты меня призываешь к суду.
Что же, пусть ты меня призываешь к суду, —
3а тебя все равно не пойду.
Кто же скажет: у птичек рога не растут?... — смысл этих строк таков: воробьи живут под пробитою кровлей; но это не значит, что у них есть рога, которыми они могли бы кровлю пробить. Ты вызываешь меня на суд, обвиняя в пренебрежении к брачным обрядам, и, может быть, найдутся люди, которые, узнав об этом, поверят в твою правоту. Однако наш брачный обряд не был закончен, и твое обращение в суд не является доказательством существования брака между нами, как и пробитая кровля — доказательством наличия рогов у воробья.
Кто же скажет: клыков нет у мыши лесной... — прогрызенная мышами стена не является доказательством того, что у мыши есть клыки (их и на самом деле нет); точно так же и твой вызов меня в суд, обвинение меня в пренебрежении к брачным обрядам не является доказательством того, что эти обряды были в действительности совершены и имеют силу обязательств.
Источник: "Шицзин", 1987
В шубах овчинных идут они в ряд...
Шёлком пять раз перевит ваш наряд,
Яства отведать от князя домой
Мирно уходят, и радостен взгляд.
Шубы из шкурок барашка новы,
Шёлком прострочены белые швы...
С видом довольным из княжьих ворот
Яства отведать выходите вы.
Шёлком прошитая шуба добра!
Взгляд благосклонен — ведь кушать пора.
Шёлком пять раз ваш наряд перевит —
С княжьего вышли степенно двора.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 33
Гулко грохочет гром —
Там, от Наньшаня на юг.
Как ты ушёл? Ведь гроза кругом!
Ты отдохнуть не посмел, супруг!
Милый супруг мой, прошу об одном:
О, возвратись же скорей в наш дом!
Гулко грохочет гром —
Там, где Наньшаня склоны круты.
Как ты ушёл? Ведь гроза кругом!
Но задержаться не смеешь ты.
Милый супруг мой, прошу об одном:
О, возвратись же скорей в наш дом!
Гулко грохочет гром —
Там, у Наньшаня, внизу.
Как ты ушёл? Ведь гроза кругом!
Дома побыть не посмел в грозу.
Милый супруг мой, прошу об одном:
О, возвратись же скорей в наш дом!
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 33
Слива уже опадает в саду,
Стали плоды ее реже теперь.
Ах, для того, кто так ищет меня,
Мига счастливей не будет, поверь.
Сливы уже опадают в саду,
Их не осталось и трети одной.
Ах, для того, кто так ищет меня,
Время настало для встречи со мной.
Сливы опали в саду у меня,
Бережно их я в корзинку кладу.
Тот, кто так ищет и любит меня,
Пусть мне об этом скажет в саду.
Источник: "Шицзин", 1987
Сколько малых звезд на небосводе!
Ярких — три иль пять на весь Восток.
К князю я спешу, лишь ночь приходит...
С князем я — рассвета близок срок...
Звездам дал иное счастье рок.
Много малых звезд на небосводе,
Светит Мао, Шэнь уже видна.
К князю я спешу, лишь ночь приходит, —
Одеяло принесет жена...
Звезд судьба и наша — не одна!
Мао — созвездие Плеяд.
Шэнь — созвездие Ориона.
Источник: "Шицзин", 1987
Так с Цзяном сольётся потока волна...
Та девушка шла к жениху.
С собою нас брать не хотела она,
С собою нас брать не хотела она,
Потом стосковалась одна.
Так воды сливаются за островком...
Та девушка шла к жениху.
С собой ты нас взять не хотела в свой дом1,
С собой ты нас взять не хотела в свой дом,
Была ты нам рада потом.
Тэ в Цзян возвращает поток своих вод2...
Та девушка шла к жениху.
Она собралась, только нас не берёт,
Да жалко ей стало, что нас не берёт,
Тоскует теперь и поёт.
1В песне глухим отзвуком раскрывается тема пережитков экзогамного группового брака, видимо, долго существовавших среди древней китайской аристократии, особенно среди удельных китайских князей, которые женились на группе близких между собою родственниц, носящих общее родовое имя, не совпадающее с родовым именем их общего супруга.
2Тэ — река, впадающая в Янцзыцзян.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 35
Убитая лань на опушке лесной,
Осокою белой обвил ты её.
У девушки думы на сердце весной —
О юный счастливец, пленил ты её.
В лесу низкорослый дубняк шелестит.
Убитый олень на опушке лежит,
Он белой осокою плотно обвит.
А девичья прелесть, как яшма, блестит.
"Потише, потише, не трогай меня,
Коснуться платка не позволила я,
Не трогай — залает собака моя".
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 35
Как дикая вишня густа и пышна,
Одетая ныне в цветочный наряд...
И разве не скромная строгость видна
В строю колесниц этой внучки царя?
Как слива и персик густы и пышны!
Цветы распустились сегодня на них.
То внучка Пин-вана1, невеста-краса.
Сын циского князя2 — царевны жених.
Что нужно тебе, чтобы рыбу удить?
Из шёлковых нитей витая леса!3
Сын циского князя — царевны жених,
То внучка Пин-вана, невеста-краса.
1Пин-ван — царь (770—720 гг. до н. э.).
2Сын циского князя — сын князя (царя) Ци. См. примеч. к (I, VIII).
3Чжу Си разъясняет: как сплетение шёлковых нитей образует лесу, так и соединение мужчины и женщины образует супружество.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 36
Как пышно разросся камыш над рекой...
Пять вепрей убиты одною стрелой...
Вот, Белый наш тигр1, ты охотник какой!
Густой чернобыльник стоит как стена.
Стрела — пятерых поразила одна...
Вот, наш Цзоу-юй, ты охотник какой.
1Цзоу-юй — название мифического животного. "Белый тигр с чёрными полосами, который не пожирает ничего живого" (Чжу Си). Здесь это прозвище дано охотнику.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 36
Так кипарисовый челн уплывает легко —
Он по теченью один уплывет далеко!
Вся я в тревоге и ночью заснуть не могу,
Словно объята тяжелою тайной тоской, —
Не оттого, что вина не нашлось у меня
Или в забавах найти б не сумела покой.
Сердце — не зеркало, всей не раскроет оно
Скорби моей, что таится в его глубине.
К братьям пойти? Но и братья родные мои
Быть не сумеют надежной опорою мне!
Как я пойду им поведать печали одни,
Зная, что встречу у них лишь неправедный гнев?
Сердце мое — ведь не камень, что к почве приник,
Сердце мое ведь не скатишь, как камень с холма!
Сердце мое — не вплетенный в циновку тростник,
Сердце мое не свернуть, как циновки в домах!
Вид величав мой, поступки разумны всегда —
В чем упрекнуть меня можно? Не знаю сама.
Сердце мое безутешной печали полно.
Толпы наложниц меня ненавидят давно!
Много теперь я познала скорбей и обид.
Сколько мне тягостных бед испытать суждено!
Думы об этом в глубоком молчанье таю.
Встану и в грудь себя бью — не заснуть все равно.
Солнце на небе, и месяц по небу поплыл —
Мрак, почему не луну ты, а солнце сокрыл?
Точно нечистой одеждой, тоской облеклось
Сердце мое, и печаль мою сбросить нет сил.
Думы об этом в глубоком молчанье таю,
Птицей бы я улетела, да не дано крыл!
Царство Бэй — удел, располагавшийся в пределах нынешней провинции Хэнань. По словам Чжу Си, песни, составившие эту главу, собраны после присоединения удела к княжеству Вэй, и рассказывают также о событиях в землях Вэй.
Источник: "Шицзин", 1987
Одежда на вас зеленого цвета,
Вы желтый мой шелк для подкладки избрали.
Печаль моего одинокого сердца —
О, где же конец постоянной печали?
Супруг мой, одежду зеленого цвета
На желтой сорочке вы носите всюду.
Печаль моего одинокого сердца —
О, как же тоску и печаль позабуду?
Одежды — зелеными были шелками,
Шелка для одежд выбирали вы сами.
Я, древних людей вспоминая, стараюсь
Себя уберечь от вины перед вами.
Я в холст облекаюсь то в тонкий, то в грубый,
Мне в стужу согреться под ним не под силу.
Я, древних людей вспоминая, стараюсь
Вновь дух обрести в своем сердце унылом
Царство Бэй — удел, располагавшийся в пределах нынешней провинции Хэнань. По словам Чжу Си, песни, составившие эту главу, собраны после присоединения удела к княжеству Вэй, и рассказывают также о событиях в землях Вэй.
Одежда на вас зеленого цвета... — Эти стихи толкуются китайскими комментаторами, как жалобы жены на мужа, отдавшего предпочтение наложнице, что так же не подобает ему, как если бы он из шелка чистого желтого цвета повелел сшить себе нижнее платье, а из пестрого зеленого — верхнюю одежду.
Источник: "Шицзин", 1987
То ласточки, вижу, над нами летают кругом,
Их крылья неровные, вижу, мелькают вдали.
Навеки она возвращается ныне в свой дом!..
Ее провожаю до края родимой земли.
И вслед ей смотрю я, уж взору ее не догнать,
И слезы мои, изобильны, как дождь, потекли.
То ласточки, вижу, над нами летают кругом...
То падают вниз, то взлетают опять в вышину.
Навеки она возвращается ныне в свой дом...
Далеко ее провожаю в родную страну!
И вслед ей смотрю я, уж взору ее не догнать,
Стою неподвижно, и слезы струятся опять.
То ласточки, вижу, над нами летают кругом,
Их крики то ниже, то к небу поднимутся вдруг.,
Навеки она возвращается ныне в свой дом,
Далеко, далеко ее провожаю на юг...
И вслед ей смотрю я, уж взору ее не догнать,
И сердце мое преисполнено боли и мук.
Правдива душою была она, Чжун-госпожа,
Была беспредельною сердца ее глубина.
Всегда благородной душою тепла и добра,
Была непорочной, к себе была строгой она,
И памятью князя, покойного мужа, всегда,
Бодрила подругу, что доблестью сердца бедна!
Царство Бэй — удел, располагавшийся в пределах нынешней провинции Хэнань. По словам Чжу Си, песни, составившие эту главу, собраны после присоединения удела к княжеству Вэй, и рассказывают также о событиях в землях Вэй.
По мнению Чжу Си, в этом стихотворении рассказывается о том, как Чжуан-цзян, вдова вэйского князя Чжуана (756-734 гг. до н. э.), провожает свою подругу Дай-гуй, возвращающуюся на родину после смерти князя Хуаня (733-718 гг. д н. э.), сына Дай-гуй и приемного сына Чжуан-цзян, убитого своим братом Чжоу-юем, захватившим престол. Чжу Си говорит, что бездетная главная жена князя Чжуана — Чжуан-цзян — усыновила сына приехавшей из княжества Чэнь наложницы Дай-гуй, который и стал благодаря этому законным наследником престола, а впоследствии князем Хуанем. После егоубийства его мать возвратилась к себе на родину. Как уже указывалось в послесловии, средневековым комментаторам: "Шицзина", в том числе и Чжу Си, присущ псевдоисторизм, не оправданный текстом памятника. С другой стороны, мы должны отметить, что некоторые синологи прошлого столетия, и в частности акад. В. П. Васильев, ставили под сомнение сообщаемые исторические данные и даже, например, существование до эпохи Чжоу еще двух китайских династий. Археологические данные, добытые в текущем столетии, самым блестящим образом подтвердили исторические сведения, сообщенные нам древними и средневековыми китайскими учеными. Мы, конечно, не можем утверждать, что данные стихи действительно связаны с сообщаемым Чжу Си историческим событием, но мы должны подчеркнуть, что объяснение Чжу Си кажется нам более логически последовательным, чем у других комментаторов, хотя, быть может и неверным объяснением этих стихов.
Мы не можем согласиться с Б. Карлгреном, полагающим, что в этой песне описываются проводы новобрачной в дом своего мужа. Основанием для такого понимания послужила фраза "Чжи цзы юй гуй", переведениая нами: "Она возвращается ныне в свой дом", а Б. Карлгреном — "This young lady goes to her hew home". Причиной расхождения между нами является последнее слово-"гуй", которое имеет основное значение — возвращаться, возвращаться на родину, а также ехать в гости к родителям (для молодой жены) и — ехать в дом жениха (для невесты). Вообще слово "гуй" встречается в "Шицзине" около восьмидесяти раз во всех этих различных значениях, во многих случаях все эти четыре значения бесспорно доказываются текстом. "Цзы", как известно, может означать и "я", и "ты", и "вы", и "они", и "девушка", и "женщина" (вернее, "человек"); young, стоящее в переводе Б. Карлгрена, добавлено самим Б. Карлгреном, против чего мы не возражали бы, если бы это маленькое добавление не меняло в корне без всяких веских оснований совсем не схоластическое в данном случае объяснение Чжу Си, подтвержденное и другими учеными.
Другим спорным моментом являются слова "сянь цзюнь чжи сы", переведенные мною словами: "И думой о князе покойном [супруге моем]", а Б. Карлгреном: "Of the former princes I think". Здесь невозможно разрешить спор: имеется ли в виду один прежний государь, т. е. "наш общий покойный супруг", или — "прежние государи", так как грамматической категории числа в древнекитайском языке не существовало. Мы должны только отметить, что толкование Чжу Си этих слов гораздо проще, естественнее и от него меньше отдает схоластикой, чем от перевода их Б. Карлгреном. Кроме того, мы должны отметить здесь частичное подтверждение версии Чжу Си, а именно, что здесь идет речь именно о княжеской семье, так как в I, III, 2 женщина в аналогичной или близкой фразе вспоминает о древних людях "гу жэнь"; в оде III, III, 2, где речь идет об управлении государством, вспоминаются прежние цари — "сянь ван". Здесь естественнее всего ожидать воспоминания о прежнем государе или государях от женщины, принадлежащей к княжеской семье.
Суммируя всё сказанное, мы должны сделать вывод, что оба рассмотренных нами места еще не дают материала для решения вопроса: идет ли в этих стихах речь о молодой девушке, отправляющейся в дом своего жениха, или о вдове, возвращающейся на свою родину. Чтобы разрешить этот вопрос, мы должны обратиться ко всему контексту стихотворения, а также однотемным произведениям "Шицзина". Свадебному путешествию невесты и свадьбе посвящены стихи 1,1,1; 1,1,6; 1,1,9; 1,11,1; UI.11; 1,111,9; IJV.7 и I.V.3, но ни в одном из них нет слез и горя по поводу отъезда невесты. Но допустим, что Б. Карлгрен прав, совершенно отвергая версию Чжу Си и предлагая вместо нее свою. Встает вопрос: кто же это провожает невесту и оплакивает ее так горько? Подружек невесты, по нашему мнению, надо исключить, так как чрезвычайно сомнительно, чтобы девушки так оплакивали свою подругу, выходящую замуж; обычно бывает обратное.
Остаются ее ближайшие родственницы — сестры и мать. Среди китайской аристократии в эпоху "Шицзина" брак был групповым, и обычно сестры главной жены становились вторыми женами и уезжали вместе с сестрой. Наиболее вероятным было бы в случае свадебного путешествия отнести это оплакивание к матери уезжающей невесты, но это, как мы полагаем, исключено здесь применением термина "ши" (ft), основное значение которого "глава рода" (по-видимому, сперва матриархального) и который в дальнейшем употребляется при вежливом обращении к другому лицу — "господин, государь". Мы видим этот термин употребленным при обращении к матери (1,111,7), он употребляется и при обращении к братьям, но мы не встречали примера и считаем этот термин едва ли возможным при обращении матери к дочери. Слова — "была беспредельная и сердце ее глубина" ("ци синь сай юань") всю высокую и подробную моральную характеристику, данную уезжающей, мы бы отнесли, при прочих равных условиях, скорее к зрелой, даже стареющей женщине, нежели к девушке в возрасте шестнадцати-семнадцати лет.
Мы не можем принять на веру целиком версию Чжу Си, связывающую эти стихи с определенным историческим событием, но должны указать, что эту версию ничто полностью ке подтверждает, но ничто и не противоречит ей. Мы считаем подтвержденным в тексте, что речь идет о возвращении на родину зрелой женщины, принадлежащей к княжеской семье и горько оплакиваемой своей подругой, скорее всего другой женой их общего супруга. Мы полагаем, что причиной такого возвращения послужило какое-либо экстраординарное событие, так как поэзия оставленной жены, обильно представленная в "Шицзине", имеет свою специфику, которая в данном стихотворении отсутствует. Версию Б. Карлгрена мы вынуждены отклонить, так как никакого подтверждения для нее мы в тексте не находим, а четвертая строфа, по нашему мнению, прямо этой версии противоречит.
Человек, бедный доблестью сердца — автор, говорящий. В древнем Китае принято было называть себя уничижительными именами, а своего собеседника хвалебными.
Источник: "Шицзин", 1987
Солнце и месяц, вы свет земле
Шлете, плывя в вышине!
Древних заветы забыл супруг,
Стал он суров к жене.
Или смирить он себя не мог —
Взор свой склонить ко мне?
Солнце и месяц, не вы ль с высот
Льете на землю свет?
О, почему же любви ко мне
В сердце супруга нет?
Или смирит он себя? Найдет
Чувство мое ответ?
Солнце и месяц, радует нас
Вашим восходом восток!
Слава худая идет про него,
Что муж мой со мной жесток.
Если бы смог он себя смирить,
Забыть меня разве мог?
Солнце и месяц, с востока вы
Всходите день за днем!
Мать и отец! Ведь вам меня
Не прокормить вдвоем.
Разве он может смирить себя?
Отклик найду ли в нем?
Царство Бэй — удел, располагавшийся в пределах нынешней провинции Хэнань. По словам Чжу Си, песни, составившие эту главу, собраны после присоединения удела к княжеству Вэй, и рассказывают также о событиях в землях Вэй.
Слава худая идет про него... — Чжу Си объясняет выражение «дэ инь у лян» — приукрашивать свои выражения, делать безобразным содержание. В 1,111,10 он объясняет выражение — «дэ инь» как «прекрасная слава». Мы бы уточнили— слава о духовной доблести. Следуя более точному объяснению Чжу Си, данному им в 1,111,10, мы предлагаем здесь точный перевод — слава о его духовной доблести (душевных качествах) нехороша.
Источник: "Шицзин", 1987
Ветер все дует... Он и порывист и дик...
Взглянешь порою, — усмешка блеснет на миг.
Смех твой надменен, без меры остер язык!
Скорбью мне смех твой в самое сердце проник.
Ветер все дует, клубится песок в вышине...
Нежен порою, прийти обещаешь ко мне;
Только обманешь, ко мне ты забудешь прийти!
Думы мои бесконечно летят в тишине.
Ветер все дует, по небу плывут облака;
День не истек, все плывут и плывут облака.
Глаз не сомкнуть мне, только зевота томит...
Думы и вздохи о нем, и на сердце тоска.
В тучах все небо, — висят тяжелы и черны,
Глухо рокочет, гремит нарастающий гром...
Глаз не сомкнуть мне, я ночью заснуть не могу,
Все мои помыслы, все мои думы — о нем!
Царство Бэй — удел, располагавшийся в пределах нынешней провинции Хэнань. По словам Чжу Си, песни, составившие эту главу, собраны после присоединения удела к княжеству Вэй, и рассказывают также о событиях в землях Вэй.
Источник: "Антология китайской поэзии", Том 1, 1957
Лишь барабан большой услыхал —
Сразу вскочил, оружие взял.
Рвы там копают в родной земле,
В Цао возводят высокий вал.
К югу идем мы за рядом ряд,
Сунь благородный ведет солдат,
Мир уже с царствами Чэнь и Сун —
Все ж не хотят нас вести назад!
Горе сердца сжимает нам.
Здесь отдохнем, остановимся там...
Вот распустили коней своих,
Будем их долго искать по лесам.
Жизнь или смерть нам разлука несет,
Слово мы дали, сбираясь в поход.
Думал, что, руку сжимая твою,
Встречу с тобой я старость свою.
Горько мне, горько в разлуке с тобой,
Знаю: назад не вернусь я живой.
Горько, что клятву свою берегу,
Только исполнить ее не могу.
Царство Бэй — удел, располагавшийся в пределах нынешней провинции Хэнань. По словам Чжу Си, песни, составившие эту главу, собраны после присоединения удела к княжеству Вэй, и рассказывают также о событиях в землях Вэй.
Цао — город в княжестве Вэй. Мобилизуя часть мужского населения та войну, князья обычно должны были проводить большие земляные работы для обороны своих городов, занимая этими работами остальное население.
Царство Чэнь — мощное древнее княжество, расположенное на части территории современных провинций Хэкань и Цзянсу.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 41
Южного ветра живительный ток
Веет, лелея жужуба росток.
Стали красивы и нежны ростки,
Высохла мать от забот и тоски.
Южного ветра живителен ток,
Вырос жужуб, теплым ветром согрет.
Ты, наша мать, и мудра и добра, —
Добрых детей у тебя только нет!
Ключ есть один у селенья Сюнь,
Много несет он студеной воды.
Семь сыновей нас, а мать и теперь
Тяжесть несет и труда и нужды.
Иволга блещет своей красотой,
Тонкие трели выводит вдали.
Семь сыновей нас у матери, — мы
Дать ее сердцу покой не смогли!..
Царство Бэй — удел, располагавшийся в пределах нынешней провинции Хэнань. По словам Чжу Си, песни, составившие эту главу, собраны после присоединения удела к княжеству Вэй, и рассказывают также о событиях в землях Вэй.
Источник: "Антология китайской поэзии", Том 1, 1957
Как пестрый фазан далеко улетает —
Медлителен крыл его плавный полет.
Не так ли супруг мой, всем сердцем любимый,
Сам бедной мне горе разлуки несет?
Далеко фазаний самец улетает,
Крик слышен то снизу, то вдруг с высоты...
Не сам ли супруг благородный, любимый,
Мне сердце наполнил страданием ты?
Взгляну ли на солнце, взгляну ли на месяц,
Все думы мои лишь о нем, лишь о нем!..
Но в путь он собрался, я знаю, далекий.
Когда же он снова вернется в свой дом?
Но кто ж из людей благородных не знает,
Что доблестен муж мой в поступках и строг?
Нет алчности в нем, нет завистливой злобы!
О, разве б он сделать недоброе мог?
Царство Бэй — удел, располагавшийся в пределах нынешней провинции Хэнань. По словам Чжу Си, песни, составившие эту главу, собраны после присоединения удела к княжеству Вэй, и рассказывают также о событиях в землях Вэй.
Взгляну ли на солнце, взгляну ли на месяц... — По положению солнца на небе и по фазам луны жены определяли счет времени, вспоминая каждый раз, сколь долго супруг несет службу у царя.
Источник: "Шицзин", 1987
У тыквы зеленые листья горьки...
Глубок переход через воды реки.
Глубок — я в одеждах пройду по нему,
А мелок — край платья тогда подниму.
Поток набухает, разлиться готов;
Лишь самки фазаньей мне слышится зов.
Колес не покроет разлив этих вод...
Любимого самка фазана зовет!
Уж слышны согласные крики гусей,
Лишь солнце взойдет поутру горячей.
В дом мужа уходит невеста, пока
Еще не растаял весь лед от лучей.
Зовет перевозчик меня на беду!
Все в лодку садятся, а я не иду...
Все в лодку садятся, а я не иду...
Я друга желанного жду!
Царство Бэй — удел, располагавшийся в пределах нынешней провинции Хэнань. По словам Чжу Си, песни, составившие эту главу, собраны после присоединения удела к княжеству Вэй, и рассказывают также о событиях в землях Вэй.
Лишь солнце взойдет поутру горячей... — в версии "Шицзин" ханьского комментатора Мао Хэна эта строчка дана в несколько странном варианте: "сюй жи ши дань", "при только что вышедшем солнце, при начинающемся восходе". В дошедшем до нас ханьском фрагменте этого текста на месте знака "сюй" стоит знак "сюй" — "тепло", и фраза получает значение: "теплое солнце едва лишь начнет всходить". Общий смысл стихотворения не изменяется от этого, но смысл строфы становится значительно яснее — "Гуси кричат [парами] согласно, так как солнце начинает греть по-весеннему, а ведь браки заключаются в пору, пока еще не растаял лед".
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 43
Ветер с восточной подул стороны,
Дождь благодатный принес, пролетев..
Сердцем в согласии жить мы должны,
Чтоб не рождались ни злоба, ни гнев.
Репу и редьку мы рвали вдвоем —
Бросишь ли репу с плохим корешком?...
Имя свое не порочила я,
Думала: вместе с тобою умрем.
Тихо иду по дороге... Гляди,
Гнев и печаль я сокрыла в груди.
Недалеко ты со мною прошел,
Лишь до порога меня проводил.
Горьким растет, говорят, молочай —
Стал он мне слаще пастушьей травы!
Будто бы братья, друг другу верны,
С новой женою пируете вы!
Мутною кажется Цзин перед Вэй,
Там лишь, где мель, ее воды чисты.
С новой женою пируете вы,
Верно нечистою счел меня ты?
Пусть на запруду не ходит она
Ставить мою бамбуковую сеть...
Брошена я, и что будет со мной? —
Некому стало меня пожалеть!
Если поток и широк, и глубок —
К берегу вынесут лодка иль плот;
Если же мелок и узок поток —
Путник легко по воде побредет...
Был и достаток у нас, и нужда,
Много я знала трудов и забот.
Я на коленях служила больным
В дни, когда смерть посещала народ.
Нежить меня и любить ты не смог,
Стал, как с врагом, ты со мною жесток.
Славу мою опорочил, и вот —
Я, как товар, не распроданный в срок.
Прежде была мне лишь бедность страшна,
Гибель, казалось, несет нам она...
Выросла я у тебя; и одна
Стала отравой для мужа жена.
Как он хорош, мой запас овощей!
Зимней порой защитит от беды.
С новой женою пируете вы —
Я лишь защитой была от нужды.
Гневен со мной ты и грубый такой,
Только трудом одарил и тоской.
Или забыл ты, что было давно?
Что лишь со мною обрел ты покой?
Царство Бэй — удел, располагавшийся в пределах нынешней провинции Хэнань. По словам Чжу Си, песни, составившие эту главу, собраны после присоединения удела к княжеству Вэй, и рассказывают также о событиях в землях Вэй.
Бросишь ли репу с плохим корешком... — Смысл этого стиха таков: Как у репы и редьки, если корень портится, остается еще годная в пищу листва, так и у меня, хотя моя красота поблекла, осталось доброе имя, которым ты пренебрегаешь более, чем крестьянин листвой репы.
Горьким растет, говорят, молочай — Стал он мне слаще пастушьей травы (собственно, пастушьей сумки). — "Я брошена тобою, и горечь этого сильнее горечи молочая" (Чжу Си).
Мутною кажется Цзин перед Вэй, // Там лишь, где мель, ее воды чисты — Цзин — приток реки Вэй, берущий свое начало в провинции Ганьсу и впадающий в реку Вэй в провинцию Шэньси к северо-западу от Сиани. Вэй — пересекающий провинцию Шэньси приток Хуанхэ. "Цзин мутна, а Вэй чиста. Однако пока Цзин не вливается в Вэй, она хотя и мутна, но это не очень заметно. Лишь когда обе реки сливаются вместе, становится более различимой прозрачность одной и мутность другой. Но у разделяющих ее островов и там, где течение ее несколько замедляется, в Цзин все же есть прозрачные места. Старая жена пользуется этим образом для того, чтобы сказать, что увядание ее красоты началось уже давно, но стало отчетливо заметно лишь с появлением новой жены..." (Чжу Си.) Однако, если присмотреться, то и в прежней жене можно найти известные достоинства.
Если поток и широк и глубок — // К берегу вынесут лодка иль плот; // Если же мелок и узок поток — // Путник легко по воде побредет. — При всех обстоятельствах и в богатстве, и в нужде я всегда выполняла свой долг.
Как он хорош, мой запас овощей! // Зимней порой защитит от беды... — "Я собрала прекрасный запас, желая обрести в нем защиту от нужды в зимние месяцы; весною и летом запас уже не нужен. Ныне супруг мой обрел счастье с новой женой и бросил меня. Я была нужна ему для защиты от нужды в то время, когда он был беден, когда же для него наступило время довольства и радости, он покинул меня" (Чжу Си).
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 43
Зачем, о зачем мы ничтожны, бедны,
Вдали от родимой своей стороны?
Иль здесь не для вас собрались мы, о князь,
Где едкая сырость и жидкая грязь?
Зачем, о зачем мы ничтожны, бедны,
Вдали от родимой своей стороны,
Назад не идем? Из-за вас без вины
В росе и грязи мы здесь мерзнуть должны!
Царство Бэй — удел, располагавшийся в пределах нынешней провинции Хэнань. По словам Чжу Си, песни, составившие эту главу, собраны после присоединения удела к княжеству Вэй, и рассказывают также о событиях в землях Вэй.
Вдали от родимой своей стороны. — Дословный перевод: почему мы не возвращаемся в родную сторону?
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 45
Взросла конопля над пологим холмом,
Уж стелятся стебли широко кругом.
О старшие родичи наши, увы,
Прошло столько дней, мы всё помощи ждем!
Зачем же в поход не сбирается рать,
Иль, может, союзников надобно ждать?
Так долго зачем не выходит она?
О, верно тому быть причина должна!
Из лис наши шубы сносились не в срок.
Иль шли колесницы не к вам на восток?
О старшие родичи наши, от вас
Сочувствия нет, ваш обычай жесток.
Остатки, осколки мы рати былой —
В скитаньях не знаем приюта себе.
О старшие родичи наши, у вас
Улыбка, но уши закрыты мольбе.
Царство Бэй — удел, располагавшийся в пределах нынешней провинции Хэнань. По словам Чжу Си, песни, составившие эту главу, собраны после присоединения удела к княжеству Вэй, и рассказывают также о событиях в землях Вэй.
Зачем же в поход не сбирается рать... — Знак «чу», по Чжу Си, означает «спокойно оставаться на месте». Следовательно, точный перевод фразы «хэ ци чу е» будет: «Зачем же спокойно остается на месте?». В этом предложении, как обычно, отсутствует подлежащее. Не имея достаточного основания Для создания своей трактовки стихотворения, отвергая по этой же причине версию Б. Карлгрена, мы должны воспользоваться хотя и сомнительным китайским традиционным объяснением для воссоздания отсутствующего подлежащего. Тогда с воссозданным подлежащим перевод будет таков: «Зачем же вы с вашим войском спокойно остаетесь на месте?». Это и отражено в нашем стихотворном переводе.
Иль, может, союзников надобно ждать... — Точный перевод фразы «би ю юй е»: «[или] надобно иметь [кого-либо с вами»; при этом Чжу Си поясняет знак «юй» словами «юй то»—союзные государства».
Иль шли колесницы не к вам на восток... — Смысл этой фразы таков: разве не к вам, старшие родичи, прибыли наши колесницы с сообщением о нашей беде и с просьбой о помощи? Если же к вам, то почему мы не находим в вас сочувствия?
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 46
Я плясать всегда готов
Так свободно и легко...
Над высокою площадкой
Солнце в полдень высоко.
Рост могучий, я — танцор,
Выхожу на княжий двор...
Силой — тигр, берет рука
Вожжи — мягкие шелка.
Вот я в руки флейту взял,
И перо фазанье сжал,
Красен стал, как от румян, —
Князь мне чару выпить дал.
На горе орех растет
И лакрица меж болот...
Думы все мои о ком?
Там, на западе, есть дом,
В нем красавица живет —
Там, на западе, живет!
Царство Бэй — удел, располагавшийся в пределах нынешней провинции Хэнань. По словам Чжу Си, песни, составившие эту главу, собраны после присоединения удела к княжеству Вэй, и рассказывают также о событиях в землях Вэй.
В нем красавица живет — В слове "мэй жэнь" — "прекрасный человек" нет указания на пол, оно может значить и "красавец" и "красавица". Принимая во внимание, что речь ведется от лица мужчины-танцора, мы, по аналогии с другими песнями "Шицзина", должны избрать последнее.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 46
Поток выбегает к далекому Ци.
Стремится волна за волной.
Так сердце, тоскуя о Вэй, что ни день
Исполнено думой одной.
Прекрасные милые сестры, под стать
Нам дружный совет меж собою держать.
Нам в Цзи по дороге пришлось ночевать
И чару прощальную в Ни выпивать...
Коль девушка замуж выходит, она
Отца оставляет, и братьев, и мать.
Теперь бы я теток увидеть могла
И с старшей сестрой повидаться опять!
В пути ночевать мы остались бы в Гань,
Мы б чару прощальную распили в Янь,
Мы б смазали медь на концах у осей,
Чтоб шли колесницы обратно живей,
Мы б скоро домчались обратно до Вэй —
Коль зла не боялись для чести своей!
Одна Фэйцюань в моих думах — река,
Ей вечные вздохи мои и тоска.
Там помню я Цао и Сюй города —
К ним сердце в печали стремилось всегда.
Коней бы запрячь мне и мчаться туда,
Чтоб скорбь разлилась, как из чаши вода!
Царство Бэй — удел, располагавшийся в пределах нынешней провинции Хэнань. По словам Чжу Си, песни, составившие эту главу, собраны после присоединения удела к княжеству Вэй, и рассказывают также о событиях в землях Вэй.
Песнь жены об оставленном родном доме — В стихотворении, согласно комментаторской традиции, говорится о тоске женщины, выданной в другое княжество, по своей родине, которую после смерти своих родителей она, в силу обычая, уже не может более посетить.
Ци — река, протекающая в провинции Хэнань, т. е. по территории древнего княжества Вэй. Воды потока, стремясь слиться с Ци, бегут на мою родину, которая ныне недоступна для меня; мысли мои, так же как воды текущего здесь на чужбине потока, устремлены к родным для меня берегам Ци.
Цзи и Ни — местности, которые проезжала новобрачная и ехавшие с нею в качестве вторых жен ее родственницы при путешествии из родного дома в другое княжество, к мужу.
Янь и Гань — местности, лежащие по дороге в Вэй.
Мы б скоро домчались обратно до Вэй — // Коль зла не боялись для чести своей... — Обычай запрещает мне посетить родную страну, а нарушение обычая было бы вместе с тем и нарушением приличий.
Фэйцюань — река, протекающая в современной провинции Хэнань (т. е, на территории древнего княжества Вэй); другое ее древнее название — Цюаньюань, современное название — Янхэ.
Цао, Сюй — города в княжестве Вэй.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 47
Вышел я из северных ворот,
В сердце боль от скорби и забот —
Беден я, нужда меня гнетет —
Никому неведом этот гнет!
Это так, и этот жребий мой
Создан небом и судьбой самой —
Что скажу, коль это жребий мой?
Службой царскою томят меня,
Многие дела теснят меня,
А приду к себе домой — опять
Все наперебой корят меня.
Это так, и этот жребий мой
Создан небом и судьбой самой —
Что скажу, коль это жребий мой?
Службы царской труд назначен мне,
Труд все больше давит плечи мне,
А приду к себе домой — опять,
Кто из близких не перечит мне?
Это так, и этот жребий мой
Создан небом и судьбой самой —
Что скажу, коль это жребий мой?
Царство Бэй — удел, располагавшийся в пределах нынешней провинции Хэнань. По словам Чжу Си, песни, составившие эту главу, собраны после присоединения удела к княжеству Вэй, и рассказывают также о событиях в землях Вэй.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 48
Северный ветер дыханьем пахнул ледяным,
Снежные хлопья упали покровом густым...
Если ты любишь, если жалеешь меня,
Руку подай мне — вместе отсюда бежим.
Можем ли ныне медлить с тобою, когда,
Все приближаясь, надвинулась грозно беда?
Северный ветер... Пронзительный слышится вой
Снежные хлопья летят над моей головой.
Если ты любишь, если жалеешь меня,
Руку подай мне — в путь мы отправимся свой.
Можем ли ныне медлить с тобою, когда,
Все приближаясь, надвинулась грозно беда?
Край этот страшный — рыжих лисиц сторона.
Признак зловещий — воронов стая черна.
Если ты любишь, если жалеешь меня,
Руку подай мне — у нас колесница одна!
Можем ли ныне медлить с тобою, когда,
Все приближаясь, надвинулась грозно беда?
Царство Бэй — удел, располагавшийся в пределах нынешней провинции Хэнань. По словам Чжу Си, песни, составившие эту главу, собраны после присоединения удела к княжеству Вэй, и рассказывают также о событиях в землях Вэй.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 48
Тихая девушка так хороша и нежна!
Там, под стеною, меня ожидает она.
Крепко люблю я, но к ней подойти не могу;
Чешешь затылок, а робость, как прежде, сильна.
Тихая девушка так хороша и мила!
Красный гуань в подарок она принесла.
Красный гуань сверкает, как будто в огне;
Как полюбилась краса этой девушки мне.
С пастбища свежие травы она принесла.
Как хороши и красивы побеги травы!
Только вы, правы, красивы не сами собой —
Тем, что красавицей милой подарены вы!
Царство Бэй — удел, располагавшийся в пределах нынешней провинции Хэнань. По словам Чжу Си, песни, составившие эту главу, собраны после присоединения удела к княжеству Вэй, и рассказывают также о событиях в землях Вэй.
Гуань — деревянный духовой инструмент.
Источник: "Шицзин", 1987
Светла эта новая башня, ярка,
Под ней полноводная плещет река...
Ты к милому мужу стремилась — и вот
Больного водянкой нашла старика.
Там новая башня чистейшей стеной
Над ровною высится гладью речной...
Ты к милому мужу стремилась, тебе
Старик стал супругом — опухший, больной!
Для рыбы речная поставлена сеть,
Да серого гуся поймала она...
Ты к милому мужу стремилась — и вот
В супруги больного взяла горбуна!
Царство Бэй — удел, располагавшийся в пределах нынешней провинции Хэнань. По словам Чжу Си, песни, составившие эту главу, собраны после присоединения удела к княжеству Вэй, и рассказывают также о событиях в землях Вэй.
Комментаторская традиция связывает стихотворение "Новая башня" со следующими событиями. Сюань — князь Вэй (718-699 гг. до н. э.), разоривший страну постоянными войнами, отличался крайним распутством. Первою женою князя Сюаня была И-цзян из гарема его отца. От этой преступной связи родился сын Цзи-Цзи, который и был объявлен наследником престола. Встретив невесту этого своего сына — цискую княжну Сюань-цзян, князь Сюань пленился ее красотой и взял ее в жены себе.
Источник: "Шицзин", 1987
Двое детей садятся в лодку простую,
Тени, я вижу, на глади колеблются вод,
К ним я душою стремлюсь в думе о детях:
В сердце сомненье, в сердце тревога растет.
Двое детей садятся в лодку простую,
Лодка, колеблясь, уходит по глади воды.
К ним я душою стремлюсь в думе о детях —
В сердце тревога: не было б с ними беды.
Царство Бэй — удел, располагавшийся в пределах нынешней провинции Хэнань. По словам Чжу Си, песни, составившие эту главу, собраны после присоединения удела к княжеству Вэй, и рассказывают также о событиях в землях Вэй.
Двое детей — Мы полагаем, что весь текст стихотворения, особенно его последние строки, дают полное основание для перевода знака "цзы" в его основном значении — "ребенок".
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 50
Кипарисовый этот челнок унесло,
И плывет он средь глади речной...
Ниспадали две пряди ему на чело,
Был он муж мне, и клятва осталась со мной:
Я другому до смерти не буду женой.
Ты, о мать моя, вы, небеса в вышине.
Отчего вы не верите мне?
Кипарисовый этот челнок унесло
Вдоль по краю реки, без весла...
Ниспадали две пряди ему на чело,
Он единственный мой был, я клятву, дала,
Что до смерти не сделаю зла.
Ты, о мать моя, вы, небеса в вышине,
Отчего вы не верите мне?
Царство Юн — удел, располагавшийся в пределах уезда Цзи современной провинции Хэнань. Так же, как и княжество Бэй, он был поглощен княжеством Вэй. Вошедшие в эту главу песни тоже связываются с событиями, имевшими место в Вэй.
Ты, о мать моя, вы, небеса в вышине... — молодая вдова просит свою мать не выдавать ее второй раз замуж и клянется остаться верней своему покойному мужу
Я клятву дала, что до смерти не сделаю зла — т. е. не выйду второй раз замуж. Вторичный выход замуж овдовевшей женщины считался в Китае до самого последнего времени поступком предосудительным.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 51
Так на стене чертополох растет,
Не справится с колючками метла,
Как о гареме нашем есть молва —
Ее поведать я бы не могла.
Когда б ее поведать я могла —
Как было б много и стыда и зла!
Так на стене чертополох растет,
Его не вырвешь, заросла стена.
О гинекеях наших есть молва —
Ее передавать я не должна.
О, если все я передать должна —
Я знаю, будет речь моя длинна.
Так на стене чертополох растет,
Его колючки не связать в пучок,
О гинекеях наших есть молва —
Никто из нас пересказать не мог.
Но если б ты ее поведать мог —
Какой позор! Как будет суд жесток!
Царство Юн — удел, располагавшийся в пределах уезда Цзи современной провинции Хэнань. Так же, как и княжество Бэй, он был поглощен княжеством Вэй. Вошедшие в эту главу песни тоже связываются с событиями, имевшими место в Вэй.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 51
С супругом вместе встретишь старость ты.
В подвесках к шпилькам яшмы белизна,
В наколке ты — спокойна и стройна,
Как горный пик ты, как река плавна.
В наряд узорный ты облачена.
Но если в сердце нет добра — зачем
Нарядом украшается жена?
Он ярко блещет — пышный твой наряд,
Фазанами расшитый, расписной!
И словно туча чернь твоих волос —
В прическе нет ни пряди накладной,
И яшмовые серьги у тебя,
Слоновой кости гребень твой резной,
Твое чело сияет белизной.
И кажется: с небес явилась ты,
И кажется: вот дух передо мной!
И ярко-ярко, точно яшмы блеск,
Твои одежды пышные горят,
Сорочку тонкую из конопли
Обтягивает плотно твой наряд.
И вижу я, как твой прекрасен лоб,
Округлены виски и ясен взгляд.
О, эта женщина! Подобной ей
Красы в стране нет больше, говорят.
Царство Юн — удел, располагавшийся в пределах уезда Цзи современной провинции Хэнань. Так же, как и княжество Бэй, он был поглощен княжеством Вэй. Вошедшие в эту главу песни тоже связываются с событиями, имевшими место в Вэй.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 52
Вот иду собирать я повилику-траву,
На полях, что за Мэй, повилики нарву.
Но о ком я тоскую, мои думы о ком?
Ах, прекрасною Цзян ту подругу зову.
Цзян меня поджидает в роще тутов одна,
Цзян в Шангуне сегодня встретить друга должна,
Цзян, меня ты проводишь над рекою — над Ци!
Воемя сбора пшеницы, ухожу я за ней —
Я ее собираю там, на север от Мэй.
Но о ком я тоскую, мои думы о ком?
И прекрасная, верно, имя милой моей.
И меня поджидает в роще тутов одна,
И в Шангуне сегодня встретить друга должна,
И меня ты проводишь над рекою — над Ци.
Репу рвать выхожу я, репа нынче крупна —
Там от Мэй на востоке созревает она.
Но о ком я тоскую, мои думы о ком?
Юн красавицу эту называют у нас!
Юн меня поджидает в роще тутов одна,
Юн в Шангуне сегодня встретить друга должна
Юн, меня ты проводишь над рекою — над Ци!
Царство Юн — удел, располагавшийся в пределах уезда Цзи современной провинции Хэнань. Так же, как и княжество Бэй, он был поглощен княжеством Вэй. Вошедшие в эту главу песни тоже связываются с событиями, имевшими место в Вэй.
Мэй — город в княжестве Вэй.
В роще тутов — Чжу Си указывает, что слова "сан чжун" являются здесь названием небольшей местности, в то время как они легко переводимы и значат: "в тутах", т. е. в тутовой роще. Следуя примеру акад. В. М. Алексеева, мы решили перевести эти слова, тем более, что тутовая роща кажется нам местом более подходящим для такого свидания
Над Ци — Чжу Си и слова "ци чжи шан" принимает за название местности (Цишан). Эти слова также легко переводимы и значат: "над рекою Ци". Эта река протекает по территории, на которой было расположено княжество Вэй, и, как видно из текста (при любом варианте перевода), именно в данной местности.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 53
Четой перепелки кружат у гнезда;
Четою повсюду сороки летят.
Недобрый он был человек, говорят,
А мной почитался как старший мой брат.
Четою повсюду сороки летят,
Четой перепелки кружат у гнезда,
Недобрый он был человек, говорят,
Его господином считал я всегда.
Царство Юн — удел, располагавшийся в пределах уезда Цзи современной провинции Хэнань. Так же, как и княжество Бэй, он был поглощен княжеством Вэй. Вошедшие в эту главу песни тоже связываются с событиями, имевшими место в Вэй.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 53
Созвездие Дин высоко, наконец,
Он в Чу воздвигать начинает дворец.
По солнцу, по тени размерил шестом
Пространство и Чуский он выстроил дом.
Орех и каштан насадил он кругом,
И тисе, и сумах, и катальпу над рвом —
На цитры и гусли их срубят потом.
Поднялся на древний разрушенный вал
И Чуские земли кругом озирал.
Он долго взирал и на Чу, и на Тан,
Он смерил и тень от горы, и курган,
Тутовник осматривать в чуский свой стан
Сошел... На щите черепахи гадал,
И добрый ответ был властителю дан!
Дожди благодатные пали с весны —
Приказ дал вознице властитель страны
Коней на звезде гаревой запрягать:
В поля надо ехать, где туты видны.
Не прям ли душою властитель страны? —
В нем помыслы все глубоки и ясны.
Прекрасны большие его табуны!
Царство Юн — удел, располагавшийся в пределах уезда Цзи современной провинции Хэнань. Так же, как и княжество Бэй, он был поглощен княжеством Вэй. Вошедшие в эту главу песни тоже связываются с событиями, имевшими место в Вэй.
Созвездие Дин высоко, наконец — Комментаторская традиция рассказывает нам, что это песнь о том, как князь Вэнь, перенеся свою столицу в Чуцю, возродил свое царство после разгрома его варварами и вернул его былое благосостояние.
В созвездие Дин включалась часть звезд созвездия Пегаса, оно выше всего поднималось над горизонтом в десятую луну по так называемому календарю древней династии Ся, т. е. поздней осенью, и достижение им своего кульминационного пункта служило знаком окончания земледельческих работ и начала выполнения крестьянами строительных работ, производимых ими в качестве повинности по указанию князя.
Чуцю, или Чу — местность, в которую была перенесена столица из Цао (см. I, III, 6) после разгрома царства Вэй и его бывшей столицы варварами в 659 г. до н. э.
По солнцу, по тени размерил шестом // Пространство, и Чуский он выстроил дом — т. е. поставив шест, он по тени, отбрасываемой шестом в разное время дня, определил страны света, чтобы соответствующим образом распланировать постройку дворца в местности Чу.
Тан — город в соседстве с Чуцю.
На щите черепахи гадал — Древнейший из известных нам способов гадания в Китае. В настоящее время археологами обнаружены гадательные черепаховые щиты, относящиеся ко второму тысячелетию до нашей эры. Щит черепахи покрывался соответствующими надписями и обжигался на огне; по трещинам, которые образовывались от обжига на щите, судили, насколько благоприятен был ответ.
Прекрасны большие его табуны — Точный перевод: высоких коней и кобылиц [у него] три тысячи.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 54
Радуга встала в небе с востока —
Никто не смеет рукой указать...
Девушка к мужу идет, покидает
Братьев своих, и отца, и мать.
Радуга утром на западе всходит —
Будет все утро дождь без конца.
Девушка к мужу идет, покидает
Братьев своих, и мать, и отца.
Брака с любимым желает дева!
Видишь: в слиянье с солнцем вода,
Не знаешь ни воли небесной, ни гнева
И, верно, совсем не знаешь стыда!
Царство Юн — удел, располагавшийся в пределах уезда Цзи современной провинции Хэнань. Так же, как и княжество Бэй, он был поглощен княжеством Вэй. Вошедшие в эту главу песни тоже связываются с событиями, имевшими место в Вэй.
Радуга встала в небе с востока — Никто не смеет рукой указать — "Соитие солнца с дождем вдруг воплотилось в реальные формы, как если бы то были существа, одаренные кровью и дыханием. Эманации светлого мужского и темного женского начал в природе ("инь" и "ян"), которые не должны были соединяться, ныне вошли в соитие, следовательно, это есть проявление безудержности неба и земли. В этих стихах острие направлено против браков без соблюдения норм и обрядов. Сказано: радуга встала в небе с востока, и люди не осмеливаются указать на нее рукой, — сказано для того, чтобы путем метафоры показать всю скверну непристойных браков. Люди не могут и говорить об этом, а тут девушка уходит и должна притом покинуть своих родителей и братьев. Как она может не обратить внимания на это и уходить так безрассудно..." (Чжу Си). Мы понимаем эти строки так: в небе встала радуга, являющаяся соитием солнца и дождя и указывающая на то, что заключенный брак не удовлетворяет всем строгим нормам обычая; следующая только своей сердечной склонности девушка, не обращая внимания на это грозное предостережение, отправляется в дом к своему жениху.
Радуга утром на западе всходит — Будет все утро дождь без конца — Так же быстро, как это утро, пройдут и радости такой любви.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 54
Ты на крысу взгляни — щеголяет кожей,
А в тебе нет ни вида, ни осанки пригожей!
Коль в тебе нет ни вида, ни осанки пригожей,
Почему не умрешь ты, на людей не похожий?
Посмотри ты на крысу — у нее есть зубы,
А ведь ты человен без удержу, грубый,
Если ты человек без удержу, грубый,
Чего ждешь, кроме смерти? Что тебе любо?
Посмотри-ка: все слажено в теле крысином.
Ты — не знаешь обряда и не славен ты чином.
Коль ни чина нет у тебя, ни обряда,
Что же, ранняя смерть для тебя — не награда?
Источник: "Шицзин", 1987
Высоко-высоко вознеслись бунчуки —
За Сюнь, за селеньем полки далеки...
Шнуры были белого шелка у них,
Добры были кони в четверках у них.
Со свитой приехал прекрасный наш гость,
Оделим какими подарками их?
И сокол поднялся на ткани знамен,
То в наших селеньях он был вознесен!
Шнурами повиты знамена у них,
И кони в пятерках могучи у них.
Со свитой приехал прекрасный наш гость,
Оделим подарками лучших из них?
И в перьях цветных в высоте засверкал
Их знак, лишь взошли колесницы на вал.
На знаке белели шнуры — для него,
Их кони в шестерках добры — для него.
Со свитой приехал прекрасный наш гость.
О чем же рассказы пойдут у него?
Царство Юн — удел, располагавшийся в пределах уезда Цзи современной провинции Хэнань. Так же, как и княжество Бэй, он был поглощен княжеством Вэй. Вошедшие в эту главу песни тоже связываются с событиями, имевшими место в Вэй.
Сюнь — местность в княжестве Вэй.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 55
Мчалась утешить, коней подгоняла бичом,
К вэйскому князю спешила в родимый свой дом.
Лошади вскачь, но дорога княгини длинна —
Города Цао достичь не сумеет она.
Скачет чрез реки и степи вельможа за ней —
Он догоняет, и грудь ее болью полна!
Думы мои не считаете добрыми вы —
Я не могу возвратиться в родимое Вэй.
Вижу сама, как меня осуждаете вы —
Думы мои не забыть мне в печали своей.
Думы мои не считаете добрыми вы —
Мне не вернуться чрез реки из Сюйской земли.
Вижу сама, как меня осуждаете вы,
Только вы думы мои оборвать не могли!
Вот поднялась я на этот обрывистый холм,
Царских кудрей, чтоб рассеять печаль, набрала.
Много желаний в женской таится груди —
Если б я эти желанья исполнить могла!
В княжестве Сюй мой народ осуждает меня —
Все вы, как дети, безумны от гнева и зла!
Едет назад меж полей колесница моя,
Вижу, как пышно желтеет пшеница кругом.
Помощь мне надо искать у сильнейшей страны,
Кто мне опора, найду я прибежище в ком?
Вы, о вельможи! И вы, благородства мужи!
Не осуждайте напрасно княгини своей.
Много советов, я знаю, у нас, но для Вэй
Лучше их всех исполнение воли моей!
Царство Юн — удел, располагавшийся в пределах уезда Цзи современной провинции Хэнань. Так же, как и княжество Бэй, он был поглощен княжеством Вэй. Вошедшие в эту главу песни тоже связываются с событиями, имевшими место в Вэй.
"Мчалась утешить" — Жалоба вэйской княжны, выданной в царство Сюй, что ей препятствуют посетить в нарушение обычая свою родину после смерти родителей и утешить своего брата, находящегося в беде.
Царские кудри — растение, считавшееся целебным средством, разгоняющим печаль.
Помощь мне надо искать у сильнейшей страны — Вэй подверглось набегу варваров и не в состоянии своими силами справиться с бедой. Сюй слишком мало и не может оказать помощь Вэй. Нужно просить помощи в чужом, более сильном царстве.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 56
Полюбуйся на эти извивы у берега Ци,
Что так пышно одеты бамбуком зеленым, густым.
Благородный и тонкий душою есть друг у меня —
Точно резаный рог, что обточен искусным резцом,
Как нефрит ограненный, до блеска натертый песком!
Величав он собою, степенен и важен на вид,
Он достоинства строгого полон и нравом открыт.
Благородный и тонкий душою есть друг у меня.
Мне его не забыть, он вовеки не будет забыт!
Полюбуйся на эти извивы у берега Ци!
Бирюзово-зеленым бамбуком одета вода.
Благородный и тонкий душою есть друг у меня —
Два прекрасных нефрита в ушах его блещут всегда
И расшитая яшмою шапка его, как звезда!
Он степенен и важен, собой величавый на вид,
Он достоинства строгого полон и нравом открыт.
Благородный и тонкий душою есть друг у меня,
Мне его не забыть, он вовеки не будет забыт!
Полюбуйся на эти извивы у берега Ци!
Как на ложе циновка, густеет зеленый бамбук.
Благородный и тонкий душою есть друг у меня —
Он как золото чист, и как олово светел мой друг,
Как нефритовый жезл он, как княжеский яшмовый круг!
Сколь душою широк он, как сердцем безмерно велик!
Он стоять в колеснице с двойною опорой привык.
Посмеяться умеет — он шутки искусство постиг —
Но жестоким и грубым его не бывает язык.
Царство Вэй было одним из мощных удельных княжеств, сохранившим свою территориальную целостность и независимость во времена правления династии Чжоу вплоть до объединения всего Китая в единую империю династией Цинь в III в. до н. э. Князья Вэй принадлежали к роду царей Чжоу. Государство это занимало части территорий нынешних провинций Хэнань, Хэбэй и Шаньдун.
Как нефритовый жезл он, как княжеский яшмовый круг — Удельные князья в древнем Китае по своему достоинству делились на пять категорий: гун, хоу, бо, цзы, нань. Эмблемой достоинства (и вместе с тем знаком инвеституры) первых трех категорий был нефритовый скипетр или, как мы переводим здесь, жезл, представлявший продолговатой формы пластинку из камня; эмблемой достоинства и знаком инвеституры для двух последних категорий был яшмовый кружок с отверстием внутри.
Колесница с двойной опорой — Колесница с двумя вертикальными гнутыми столбиками с обоих боков впереди, на которые опирались, когда ехали стоя; эти опоры иногда украшались медью. Ездить на таких колесницах могли только лица знатного происхождения.
Источник: "Шицзин", 1987
Там радость свершилась — в долине, где плещет поток...
О, как величав ты и как ты душою широк!
Ты спишь иль проснешься, но все ж без меня одинок.
Клянешься: забыть никогда б эту радость не мог!
Там радость свершилась, где холм возвышался большой.
О, как величав ты с твоею широкой душой!
Ты спишь иль проснешься — один ты, так песню запой.
А мне поклянись: никогда не грешить предо мной.
Там радость одна для двоих, где высокая гладь...
О, как величав ты! Твоей ли души не узнать?
Ты спишь иль проснешься один — засыпаешь опять.
Клянись! Никому ты об этом не вправе сказать!
Царство Вэй было одним из мощных удельных княжеств, сохранившим свою территориальную целостность и независимость во времена правления династии Чжоу вплоть до объединения всего Китая в единую империю династией Цинь в III в. до н. э. Князья Вэй принадлежали к роду царей Чжоу. Государство это занимало части территорий нынешних провинций Хэнань, Хэбэй и Шаньдун.
Радость свершилась — Чжу Си объясняет знаки "као пань" — словами "завершил свои колебания [блуждания?]", т. е. построил свой дом в уединенном месте. Впрочем, Чжу Си допускает возможность другого толкования некоего более раннего комментатора Чэня, а именно — ударять в сосуд (отбивая такт песне). При такой неопределенности и натянутости объяснения Чжу Си, мы вынуждены вернуться к объяснению слов "као пань" древним комментатором Мао Хэном, которое отражено в нашем переводе.
О, как величав ты, и как ты душою широк Точный перевод: широта величавого человека.
Твоей ли души не узнать? — Слово "ди", основное значение которого — "ось", несмотря на все натянутые объяснения комментаторов, остается в данном контексте настолько непонятным, что мы решили оставить его без перевода.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 71
Ты величава собой, высока и стройна,
Виден узорный наряд под одеждою из полотна.
О новобрачная, цискому князю ты дочь,
Нашему вэйскому князю теперь ты жена.
Брат твой отныне в покоях восточных дворца,
Ты повелителю Сина в супруги дана.
Таньский правитель — твой шурин теперь, о княжна!
Пальцы — как стебли травы, что бела и нежна...
Кожа — как жир затвердевший, белеет она!
Шея — как червь-древоед белоснежный, длинна,
Зубы твои — это в тыкве рядком семена.
Лоб — от цикады, от бабочки брови... Княжна!
О, как улыбки твои хороши и тонки,
Резко сверкают в глазах твоих нежных зрачки.
Ты высока, величавой полна красоты!
Стала на отдых меж нив за предместьями ты;
Кони в четверках сильны, удила их свиты
В пышно-красивые красного шелка жгуты,
В перьях фазаньих стоят над повозкой щиты,
Близок твой поезд. Вельможи! Спешите домой —
Пусть не томится наш князь ожиданьем пустым.
В княжестве Ци сколь водой изобильна Река,
Резво струится она и на север течет...
С плеском там сети забросят, бывало,— и вот
Стая в сетях осетровая рвется и бьет...
Пышен тростник у зеленого берега вод.
Сестры в богатых нарядах готовы в поход!
Грозны черты провожающих вас воевод.
Царство Вэй было одним из мощных удельных княжеств, сохранившим свою территориальную целостность и независимость во времена правления династии Чжоу вплоть до объединения всего Китая в единую империю династией Цинь в III в. до н. э. Князья Вэй принадлежали к роду царей Чжоу. Государство это занимало части территорий нынешних провинций Хэнань, Хэбэй и Шаньдун.
Ты величава собой — Комментаторская традиция говорит, что в этой песне рассказывается о приезде в царство Вэй невесты князя Чжуана циской княжны Чжуан-цзян, о ее красоте, знатности ее рода, о великолепии свадебного поезда и убранстве родственниц ее (будущих вторых жен князя) и о богатстве страны Ци.
Брат твой отныне в покоях восточных дворца — Восточные покои отводились обычно наследнику престола. Брат Чжуан-цзян был, таким образом, наследником престола княжества Ци.
Син — название княжества, которым управляли потомки Чжоу-гуна, брата основателя династии Чжоу — царя У; расположено оно было на территории современного уезда Синтай провинции Хэбэй; в 634 г. до н. э. оно было поглощено княжеством Вэй. Сестра Чжуаи-цзян была выдана замуж за синского князя.
Тань — соседнее с Ци мелкое княжество, присоединенное впоследствии циским князем Хуаном к своим владениям. Другая сестра Чжуан-цзя была выдана замуж за таньского князя.
В перьях фазаньих стоят над повозкой щиты, скрывая от посторонних взоров едущую в ней женщину.
Вельможи! Спешите домой, не оставайтесь сегодня долго на приеме у князя и не мешайте ему тем самым скорее увидеть свою невесту.
Река — Хуанхэ
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 72
Ты юношей простым пришел весной,
Ты пряжу выменял на шелк цветной.
Не пряжу ты менял на шелк цветной,
Ты к нам пришел увидеться со мной.
Чрез Ци с тобой я шла в весенний зной,
Пришла в Дуньцю — назад идти одной!
Отложен срок — не я тому виной,
Не слал ты сватов во время за мной,
Так не сердись же, милый, на меня —
Срок будет осенью — не я виной...
Взойду ль на обветшалый палисад,
Спешишь ли ты обратно — брошу взгляд...
Когда тебя мой не встречает взгляд —
Потоки слез глаза мои струят.
Но лишь тебя поймает жадный взгляд —
Звучит мой смех и губы говорят:
"Ты на щите и тростнике гадал —
Несчастья нам не будет, говорят.
В повозке за приданым приезжай —
Меня с собою увезешь назад".
В листве зеленой — как наряден тут,
Пока листы его не опадут!
Но ягодой его, голубка, ты
Не лакомься, хоть ягода сладка.
Будь осторожна, девушка, и ты:
Не принимай ты ласки от дружка!
Коль завелась утеха у дружка,
О ней он все же может рассказать..,
А девушке про милого дружка
На свете никому нельзя сказать!
Но высохнут тутовника листы,
На землю свалятся они, желты.
В твой дом ушла я — и три года там
С тобой вкушала горечь нищеты!
Разлились воды Ци, шумит волна,
Моей повозки занавесь влажна...
Три года я тебе была верна,
Твой путь иной, я брошена, одна!
Ты, господин, женою пренебрег —
Менялся часто, лгал, как только мог.
Три года я была женой, в дому
Я счета не вела своим трудам:
С зарей проснусь, едва забывшись сном, —
Я отдыха не знала по утрам.
Блюла я клятву — кто виновен в том,
Что ты со мною стал жестоким сам?
Не знают братья всей моей беды:
Вернуться к ним? Насмешки встречу там.
Одна в молчанье думаю о нем,
Себя жалею, волю дав слезам.
Состарились с тобою мы, а ты
Мне в старости наполнил сердце злом!
Так Ци сжимают берега кругом,
Так сушей сжат в низине водоем.
Я помню: волосы сплела узлом,
Беседовали мы, смеясь, вдвоем...
Быть верным клятву дал ты ясным днем!
Ты обманул... Могла ль я знать о том,
И в мыслях не держала я, поверь!
Что делать мне? Всему конец теперь.
Царство Вэй было одним из мощных удельных княжеств, сохранившим свою территориальную целостность и независимость во времена правления династии Чжоу вплоть до объединения всего Китая в единую империю династией Цинь в III в. до н. э. Князья Вэй принадлежали к роду царей Чжоу. Государство это занимало части территорий нынешних провинций Хэнань, Хэбэй и Шаньдун.
Дуньцю — название местности в княжестве Вэй.
Спешишь ли ты обратно — брошу взгляд — Чжу Си трактует слова "фу гуань" как название местности, в которой проживает возлюбленный девушки. Тогда перевод будет: "чтобы поглядеть на Фугуань". И далее — если я не вижу Фугуань, то слезы катятся... и т. д. Искусственность этой версии очевидна. Мы должны были предпочесть объяснение ученого II в. до н. э. Чжэн Сюаня (Чжэн Кан-чэна), берущего эти слова в их обычном значении: "фу" — "возвращаться" и "гуань" — "застава". В таком случае вся фраза значит: "чтобы взглянуть, идешь ли ты обратно к заставе [нашего города]". Это и отражено в нашем переводе.
Ты на щите и тростнике гадал — О гадании на щите черепахи см. примечание к I, IV, 6. Гадание на тростнике производилось путем определения сочетания непрерывных и прерванных прямых линий на стебле тростника и отыскания такого же сочетания их и ответа в "Книге перемен", которая использовалась для гадания.
Но ягодой его [тутового дерева], голубка, ты Не лакомься, хоть ягода сладка — Так как ягоды тута, по словам комментаторов, одурманивают голубей, охотно эти ягоды поедающих. Любовь юноши, так же как ягоды тута для голубки, может привести к печальным для девушки последствиям.
Моей повозки занавесь влажна — Повозки, в которых проезжали женщины, снабжались особыми занавесками или ширмами, чтобы защитить от посторонних взоров сидящего в повозке.
Так Ци сжимают берега кругом, Так сушей сжат в низине водоем — И то и другое имеет свои границы, сдерживающие их, и только ты не держишь своего слова и не сдерживаешь своих поступков никакими нормами поведения.
Я помню: волосы сплела узлом — Женщина здесь вспоминает время своей юности, когда она еще носила девичью прическу
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 74
Длинен и тонок бамбук уды —
Рыбу ты удишь на Ци реке.
Мысли мои не с тобой ли в тоске?
Мне не придти — я одна вдалеке.
Слева течет там Цюань-юань,
Справа там воды Ци без конца...
Девушка в дом уйдет к жениху,
Братьев покинет, и мать, и отца.
Справа там воды Ци, левей
Воды Цюань-юань струит...
Яшмой улыбка моя блестит,
Выйду — о пояс звенит нефрит.
Там воды Ци текут плавней,
Знаю: сосновый челн на ней,
Весла из кедра... Запрячь коней
Горечь развеять тоски моей.
Царство Вэй было одним из мощных удельных княжеств, сохранившим свою территориальную целостность и независимость во времена правления династии Чжоу вплоть до объединения всего Китая в единую империю династией Цинь в III в. до н. э. Князья Вэй принадлежали к роду царей Чжоу. Государство это занимало части территорий нынешних провинций Хэнань, Хэбэй и Шаньдун.
Цюаньюань — река, протекающая в современной провинции Хэнань (т. е, на территории древнего княжества Вэй); другое ее древнее название — Фэйцюань, современное название — Янхэ.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 77
Горькая тыква стебли простерла весной...
Отрок свой пояс украсил иглой костяной...
Пусть он свой пояс украсил иглой костяной —
Разве он мудростью может сравняться со мной?
С поясом мужа он беззаботен и рад —
Кисти у пояса, вниз опускаясь, висят!
Листья простершая тыква мала и горька...
Отрок на пояс привесил наперстье стрелка...
Пусть он на пояс повесил наперстье стрелка,
Разве с моею сравнится искусством рука?
С поясом мужа он беззаботен и рад —
Кисти у пояса, вниз опускаясь, висят!
Царство Вэй было одним из мощных удельных княжеств, сохранившим свою территориальную целостность и независимость во времена правления династии Чжоу вплоть до объединения всего Китая в единую империю династией Цинь в III в. до н. э. Князья Вэй принадлежали к роду царей Чжоу. Государство это занимало части территорий нынешних провинций Хэнань, Хэбэй и Шаньдун.
Отрок свой пояс украсил иглой костяной — "Эту иглу делают из слоновой кости, она служит для развязывания узлов и является поясным украшением зрелого мужа, а не отрока" (Чжу Си).
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 78
Кто скажет теперь, что река эта, Хэ, широка?
С одною тростинкою переплыла б я ее.
Кто скажет теперь, что земля эта, Сун, далека?
Привстав на носки, я глазами нашла бы ее!
Кто скажет теперь, что река эта, Хэ, широка?
Вместить не могла даже малую лодку вода!
Кто скажет теперь, что земля эта, Сун, далека?
Я меньше чем в утро одно добежала б туда
Царство Вэй было одним из мощных удельных княжеств, сохранившим свою территориальную целостность и независимость во времена правления династии Чжоу вплоть до объединения всего Китая в единую империю династией Цинь в III в. до н. э. Князья Вэй принадлежали к роду царей Чжоу. Государство это занимало части территорий нынешних провинций Хэнань, Хэбэй и Шаньдун.
Скорбь матери, разлученной с сыном — Комментаторская традиция приписывает это стихотворение дочери вэйской княгини Сюань-цзян. Дочь этой княгини была выдана замуж в княжество Сун за князя Хуаня, родила ему сына — князя Сяна и была затем разведена и отослана обратно на родину. Обычаи того времени запрещали разведенной княгине возвратиться в княжество, из которого она была отослана, и она таким образом не имела возможности повидаться со своим сыном даже и после смерти своего бывшего супруга — князя Хуаня.
Хэ — Хуанхэ.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 79
Грозен и смел мой супруг на войне,
Всех он прекрасней и лучше в стране.
Палицу сжал он и мчится вперед
Прежде всех царских других воевод.
Муж на востоке... Развился с тех пор
Пухом летучим прически убор...
Голову нечем ли мне умастить?
Чей красотою порадую взор?
Часто мы просим у неба дождя —
Солнце ж все ярче блестит в синеве.
Мыслями вечно к супругу стремлюсь,
В сердце усталость и боль в голове!
Где бы добыть мне забвенья траву?
Я посажу ее к северу, в тень.
Мыслями вечно к супругу стремлюсь.
Сердце тоскует больней, что ни день.
Царство Вэй было одним из мощных удельных княжеств, сохранившим свою территориальную целостность и независимость во времена правления династии Чжоу вплоть до объединения всего Китая в единую империю династией Цинь в III в. до н. э. Князья Вэй принадлежали к роду царей Чжоу. Государство это занимало части территорий нынешних провинций Хэнань, Хэбэй и Шаньдун.
Развился с тех пор // Пухом летучим прически убор — Имеются в виду покрытые пушком и носящиеся по ветру семена артемизии.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 80
Ищет подругу и бродит лис,
Там, где над Ци есть гать.
Сердце болит, что негде вам
Одежду исподнюю взять!
Ищет подругу и бродит лис,
Где через Ци есть брод...
Сердце болит, никто для вас
Пояса не найдет!
Ищет подругу и бродит лис —
Виден по берегу след...
Сердце мое болит — у вас
Даже одежды нет!
Царство Вэй было одним из мощных удельных княжеств, сохранившим свою территориальную целостность и независимость во времена правления династии Чжоу вплоть до объединения всего Китая в единую империю династией Цинь в III в. до н. э. Князья Вэй принадлежали к роду царей Чжоу. Государство это занимало части территорий нынешних провинций Хэнань, Хэбэй и Шаньдун.
Ищет подругу и бродит лис — Для точного понимания этого весьма неясного стихотворения было бы весьма существенно определить: идет ли речь о лисице, ищущей самца, или о лисе (самце), ищущем самку. К сожалению, текст не дает нам никакого указания на пол ищущего пару животного. По мнению Чжу Си, здесь речь идет о невесте, горюющей о бедности своего жениха. Однако слова «ху суй суй» (狐綏綏), которые мы также встречаем в стихотворении "Южные горы возвысились" (Песни царства Ци, 6), по мнению Чжу Си, символизируют похотливого мужчину, ищущего женщину для непристойной связи. Текст стихотворения "Южные горы возвысились" более определенен, чем настоящий текст. Поэтому версии Чжу Си мы предпочли версию Б. Карлгрена, полагающего что речь здесь идет о похотливом и хитром мужчине, стремящемся воспользоваться бедностью понравившейся ему девушки.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 81
Мне ты в подарок принес плод айвы ароматный,
Яшмой прекрасною был мой подарок обратный.
Не для того я дарила, чтоб нам обменяться дарами,
А для того, чтобы вечной осталась любовь между нами.
Мне ты в подарок принес этот персик, мой милый!
Я же прекрасным нефритом тебя одарила.
Не для того я дарила, чтоб нам обменяться дарами,
А для того, чтобы вечной осталась любовь между нами.
Сливу в подарок принес ты сегодня с приветом,
Я же прекрасные в дар отдала самоцветы.
Не для того я дарила, чтоб нам обменяться дарами,
А для того, чтобы вечной осталась любовь между нами.
Царство Вэй было одним из мощных удельных княжеств, сохранившим свою территориальную целостность и независимость во времена правления династии Чжоу вплоть до объединения всего Китая в единую империю династией Цинь в III в. до н. э. Князья Вэй принадлежали к роду царей Чжоу. Государство это занимало части территорий нынешних провинций Хэнань, Хэбэй и Шаньдун.
Мне ты в подарок принес плод айвы — Следуя объяснению, данному этим стихам Чжу Си, мы должны определить дарящие стороны, чего здесь Чжу Си не делает. Мы полагаем, что ценные подарки (яшму и драгоценные камни), чтобы вечной была любовь, делает здесь женщина. Подтверждение нашей версии мы находим в третьей строфе стихотворения "Жена сказала" ("Нравы царств", "Песни царства Чжэн", 8), а также в богато представленной в "Шицзине" поэзии забытой жены, в которой женщина является страдающей стороной оттого, что любовь не была вечной.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 82
Там просо склонилось теперь к бороздам.
Там всходы взошли ячменя...
И медленно я прохожу по полям,
В смятении дух у меня.
И всякий, кто знает меня, говорит,
Что скорбь в моем сердце и страх.
А тот, кто не знает меня, говорит:
"Что ищет он в этих полях?"
О неба лазурная даль в вышине,
Кто пыль запустенья разнес по стране?
Там просо склонилось теперь к бороздам,
Ячмень колосится давно...
И медленно я прохожу по полям,
И сердце смятеньем полно.
И всякий, кто знает меня, говорит,
Что скорбь в моем сердце и страх.
А тот, кто не знает меня, говорит:
"Что ищет он в этих полях?"
О неба лазурная даль в вышине,
Кто пыль запустенья разнес по стране?
Там просо склонилось теперь к бороздам,
Зерно налилось ячменя...
И медленно я прохожу по полям,
Как тесно в груди у меня!
И всякий, кто знает меня, говорит,
Что скорбь в моем сердце и страх.
И тот, кто не знает меня, говорит:
"Что ищет он в этих полях?"
О неба лазурная даль в вышине,
Кто здесь запустенье разнес по стране?
Песни царской столицы — В эту главу входят песни, собранные в пределах личных владений царей Чжоу вокруг города Ло (вблизи современного Лояна в провинции Хэнань), куда в 769 г. до н. э. царь Чэн перенес столицу из города Хао (в современной провинции Шэньси). В этот период царство Чжоу было уже весьма сильно ослаблено.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 83
На службе у князя супруг далеко —
Не знаю, когда он вернется ко мне,
И где он теперь, и в какой стороне?
Уж куры расселись по гнездам в стене,
Склоняется к вечеру день, и с полей
Коровы и овцы бредут в тишине.
На службе у князя супруг далеко —
Как думой к нему не стремиться жене?
На службе у князя супруг далеко...
Не день и не месяц проводит подряд!
Когда же домой возвратится солдат?
Уж куры давно по насестам сидят,
Склоняется к вечеру день, и с холмов
Коровы и овцы вернулись назад.
На службе у князя супруг далеко,
Пусть голод и жажда его пощадят!
Песни царской столицы — В эту главу входят песни, собранные в пределах личных владений царей Чжоу вокруг города Ло (вблизи современного Лояна в провинции Хэнань), куда в 769 г. до н. э. царь Чэн перенес столицу из города Хао (в современной провинции Шэньси). В этот период царство Чжоу было уже весьма сильно ослаблено.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 85
Весел супруг мой — нет ни тревог, ни забот.
Вижу: он в левую руку шэн свой берет,
Машет мне правой — в дом за собою зовет.
Как наша радость, моя и его, велика!
Весел супруг мой — он мирную радость хранит.
Вижу: для пляски в левой руке его щит,
Машет мне правой — взойти на площадку велит.
Как наша радость, моя и его, велика!
Песни царской столицы — В эту главу входят песни, собранные в пределах личных владений царей Чжоу вокруг города Ло (вблизи современного Лояна в провинции Хэнань), куда в 769 г. до н. э. царь Чэн перенес столицу из города Хао (в современной провинции Шэньси). В этот период царство Чжоу было уже весьма сильно ослаблено.
Шэн — язычковый музыкальный инструмент, состоящий из 13—19 бамбуковых трубочек, вставленных в тыкву, в которую дуют. Источником звука являются металлические язычки (хуаны), укрепленные на нижних концах бамбуковых трубочек.
Для пляски в левой руке его щит — Щит, состоящий из пучка перьев, прикрепленных к древку, являлся обычной принадлежностью танцора.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 86
Хотя б возмутить недвижные воды реки —
Дрова из вязанки ведь не разбросать даже им!
Там наши родные от нас далеки, далеки,
А здесь, одинокие, в Шэнь мы дозором стоим.
Мы думу одну лишь — о наших родных бережем!
В какую луну мы вернемся в родимый свой дом?
Хотя бы возмутились недвижные воды реки —
Вязанку ветвей не размечут теченьем они!
Там наши родные от нас далеки, далеки,
Здесь, в Фу, мы дозором должны оставаться одни.
Мы думу о них лишь, мы думу о них бережем!
В какую луну мы вернемся в родимый наш дом?
Хотя б возмутились недвижные воды реки —
Лозняк из вязанки не будет разбросан и в них!
Там наши родные от нас далеки, далеки,
Здесь, в Сюй, мы дозорами встали, одни, без родных!
Мы думу о них лишь, мы думу о них бережем!
В какую луну мы вернемся в родимый наш дом?
Песни царской столицы — В эту главу входят песни, собранные в пределах личных владений царей Чжоу вокруг города Ло (вблизи современного Лояна в провинции Хэнань), куда в 769 г. до н. э. царь Чэн перенес столицу из города Хао (в современной провинции Шэньси). В этот период царство Чжоу было уже весьма сильно ослаблено.
Хотя б возмутить недвижные воды реки, // Дрова из вязанки ведь не разбросать даже им... — Чжу Си объясняет слова "ян чжи шуй" — как медленно текущая вода. Тогда перевод этой и следующей строк будет: "медленные воды реки не снесут течением связанных дров. Это же словосочетание — "ян чжи шуй" встречается в песне "Бурные воды реки" ("Нравы царств", "VII. Песни царства Чжэн", 18) и в песне "Бурные, бурные воды" ("Нравы царств", "X. Песни царства Тан", 3). Объяснение Чжу Си мы считаем очень далеким от основного значения — "ян" и мало удовлетворительным по смыслу, не вяжущимся с контекстом. Мы считаем более близким к основному значению слова и логически связанным с контекстом объяснение Мао Хэна слова "ян" словом "возмущать". Это и отражено в нашем переводе. Эти две строки, по нашему мнению, означают, что людей, связанных узами родства, не разъединить даже самым неблагоприятным обстоятельствам.
Шэнь — древнее княжество, находившееся на территории современного уезда Синьян, округа Жуян провинции Хэнань; оно управлялось князьями, принадлежавшими к роду Цзян. К роду Цзян принадлежала мать чжоуского царя Пина; так как княжество Шэнь было близко к мощному царству Чу и подвергалось частным нападениям со стороны этого царства, то чжоуский царь Пин послал свои войска для защиты княжества Шэнь от нападений.
Фу — княжество, расположенное вблизи княжества Шэнь. Князья Фу также принадлежали к роду Цзян.
Сюй — княжество, находившееся на территории современного уезда Пинчан, провинции Хэнань; его князья также принадлежали к роду Цзян.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 87
Глубоко в долине глухая крапива растет.
На почве сухой ту крапиву от зноя сожгло.
Покинуть супруга беда заставляет жену;
Его покидая, вздыхает она тяжело,
Его покидая, вздыхает она тяжело,
Увидеть пришлось от супруга и горе, и зло.
Глубоко в долине глухая крапива растет,
Она увядает и листья ее сожжены.
Покинуть супруга беда заставляет жену —
Протяжны стенанья и плач уходящей жены,
Протяжны стенанья и плач уходящей жены,
И злобу познав, расставаться супруги должны.
Глубоко в долине глухая крапива растет,
А зной и в низинах сырых ту крапиву пожег.
Покинуть супруга беда заставляет жену,
С рыданьями слезы текут — непрерывен их ток...
С рыданьями слезы текут — непрерывен их ток;
Зачем эти слезы? Ужель отвратят они рок?
Песни царской столицы — В эту главу входят песни, собранные в пределах личных владений царей Чжоу вокруг города Ло (вблизи современного Лояна в провинции Хэнань), куда в 769 г. до н. э. царь Чэн перенес столицу из города Хао (в современной провинции Шэньси). В этот период царство Чжоу было уже весьма сильно ослаблено.
Глухая крапива — Комментаторская традиция понимает и объясняет это стихотворение, как вынужденное расставание мужа и жены из-за наступившей засухи и вызванного ею голода. Засухи вызывали в древнем Китае страшные последствия и настоящее повальное бегство населения из пораженного засухой района, как мы это видим в "Оде о засухе" ("Великие оды", III, 4). Однако данное стихотворение не дает иного материала, кроме образа сожженной солнцем глухой крапивы. Вместе с Б. Карлгреном мы полагаем, что этот образ мог быть использован древним поэтом, как символ увядшей супружеской любви, и тогда все стихотворение встает в длинный ряд других стихотворений "Шицзииа", посвященных забытой и покинутой жене.
Увидеть пришлось от супруга и горе и зло — Последние слова этой фразы "жэнь чжи цзянь нань" допускают два понимания: "страдания супруга" (версия Чжу Си) и "страдания от супруга" (версия Карлгрена). Ввиду того, что версия Чжу Си не подтверждена другими текстами "Шицзина", а версия Карлгрена основана, как мы указывали, на многих стихотворениях, мы в своем переводе предпочли последнюю версию.
И злобу познав, расставаться супруги должны — Дословный перевод: она познала недоброе от супруга. Эта фраза совершенно параллельна по-китайски последней фразе предыдущей строфы.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 88
Заяц медлителен и осторожен,
Фазан простодушен — попал он в силок.
О, если б от жизни моей начала
Того, что я сделал, не делать я мог!
И вот во второй половине жизни
Все эти печали послал мне рок!
О, если б навеки уснуть без тревог!
Заяц медлителен и осторожен,
Фазан простодушен — он в сеть залетел.
О, если б от жизни моей начала
Вовек бы не делать мне сделанных дел!
И вот во второй половине жизни
Все эти страданья — мой горький удел!
Уснуть, не проснуться я б нынче хотел!
Заяц медлителен и осторожен,
Фазан же... в тенетах запутался он!
О, если б от жизни моей начала
Так службою не был бы я утомлен!
И вот во второй половине жизни
Здесь беды со всех я встречаю сторон...
О, пусть непробудным будет мой сон!
Песни царства царской столицы — в эту главу входят песни, собранные в пределах личных владений царей Чжоу вокруг города Ло (вблизи современного Лояна в провинции Хэнань), куда в 769г. до н.э. царь Чэн перенес столицу из города Хао (террит ория нынешней провинции Шэньси).
Источник: "Антология китайской поэзии", Том 1, 1957
Сплелись кругом побеги конопли
По берегу речному возле гор...
От милых братьев я навек вдали,
Чужого я зову отцом с тех пор...
Чужого я зову отцом с тех пор —
А он ко мне поднять не хочет взор.
Сплелись кругом побеги конопли,
Где берег ровную раскинул гладь...
От милых братьев я навек вдали,
Чужую мне я называю — мать...
Чужую мне я называю — мать,
Она ж меня совсем не хочет знать.
Сплелись кругом побеги конопли,
Где берег взрыт рекой, подобно рву.
От милых братьев я навек вдали,
Чужого старшим братом я зову...
Чужого старшим братом я зову
Не хочет он склонить ко мне главу.
Песни царской столицы — В эту главу входят песни, собранные в пределах личных владений царей Чжоу вокруг города Ло (вблизи современного Лояна в провинции Хэнань), куда в 769 г. до н. э. царь Чэн перенес столицу из города Хао (в современной провинции Шэньси). В этот период царство Чжоу было уже весьма сильно ослаблено.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 90
Уйду ли, мой милый, на сбор конопли,
Лишь день мы в разлуке, но кажется мне
Три месяца был ты вдали!
Сбирать ли душистые травы иду,
Денек мы в разлуке, а кажется мне:
Три времени года я жду.
Уйду ли собирать чернобыльник лесной,
Лишь день мы в разлуке, а кажется мне:
Три года ты не был со мной!
Песни царской столицы — В эту главу входят песни, собранные в пределах личных владений царей Чжоу вокруг города Ло (вблизи современного Лояна в провинции Хэнань), куда в 769 г. до н. э. царь Чэн перенес столицу из города Хао (в современной провинции Шэньси). В этот период царство Чжоу было уже весьма сильно ослаблено.
Источник: Томихай Т.Х. "В сердце моем осени свет", 2016
Колесница большая грохочет — гремит на пути,
В ней зеленой осокой дворцовое платье блестит.
Разве я не стремлюсь и душою и думой к тебе?
Да боюсь я тебя и не смею к тебе подойти.
Ехал медленно ты — колесница твоя тяжела,
И одежда твоя, точно алая яшма, была.
Разве я не стремлюсь и душою и думой к тебе?
Да тебя побоялась — с тобою бежать не могла.
Хоть с тобою, мой милый, и в разных домах мы живем,
Мы умрем и могилу разделим под общим холмом.
Если скажешь, любимый, что сердцем неискренна я —
Светлым солнцем клянусь: правда в любящем сердце моем!
Переводчик считает, что в песне поется о девушке, которая не решается бежать с тем, кто, одетый в дворцовое платье, сидит в клеснице для царских сановнинов. Нерешительность той, от чьего лица поется песня, вполне понятна. Многие песни "Ши цзина" говорят о печальных для девушки последствиях такого поступка.
Источник: "Шицзин", 1987
Вижу, вдали конопля поднялась над пологим холмом,
Кто-то Цзы-цзе удержал там — он, верно, с другою вдвоем.
Кто-то Цзы-цзе удержал там — он, верно, с другою вдвоем —
Радость Цзы-цзе обещал, что придет веселиться в мой дом!
Там вдалеке над пологим холмом и пшеница видна,
Кто-то Цзы-го удержал — я его ожидаю одна.
Кто-то Цзы-го удержал — я его ожидаю одна —
Он мне придти обещал и отведать и яств, и вина!
Слива вдали над холмом — одинако той сливе расти,
Юношей кто-то другой удержал у холмов на пути.
Юношей кто-то другой удержал у холмов на пути —
Яшмы для пояса мне обещали они принести.
Песни царской столицы — В эту главу входят песни, собранные в пределах личных владений царей Чжоу вокруг города Ло (вблизи современного Лояна в провинции Хэнань), куда в 769 г. до н. э. царь Чэн перенес столицу из города Хао (в современной провинции Шэньси). В этот период царство Чжоу было уже весьма сильно ослаблено.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 93
Лист пожелтелый, лист пожелтелый
Ветер несет в дуновенье своем.
Песню, мой милый, начни, — я хотела
Песню продолжить, мы вместе споем!
Лист пожелтелый, лист пожелтелый
Ветер кружит и уносит с собой..
Песню продолжи, родной, — я хотела
Песню окончить с тобой.
Чжэн — первоначально было название города, пожалованного чжоуским царем Сюанем (826-781 гг. до н. э.) своему младшему брату Ю — князю Хуаню; город этот был расположен на территории современного уезда Хуа, округа Гуаньчжун, провинции Шэньси. После нападения на царство Чжоу варваров жун и перенесения столицы Чжоу на восток, удел Чжэн был перенесен сыном Хуаня, князем У, на территорию современного уезда Пиньчжэн, провинции Хэнань. Княжество Чжэн было впоследствии поглощено княжеством Хань.
Источник: "Шицзин", 1957
Пригожи вы, князь, в черном платье своем,
Износите это — другое сошьем,
Ваш двор посетим и, домой возвратись,
Отборной едой угостим мы вас, князь.
Как черное платье прекрасно на взгляд,
Износите — новый мы скроим наряд,
Ваш двор посетим и, домой возвратясь,
Отборной едой угостим мы вас, князь.
Как пышен одежд этих черный атлас,
Износите — скроим другие для вас,
Ваш двор посетим и, домой возвратясь,
Отборной едой угостим мы вас, князь.
Чжэн — первоначально было название города, пожалованного чжоуским царем Сюанем (826-781 гг. до н. э.) своему младшему брату Ю — князю Хуаню; город этот был расположен на территории современного уезда Хуа, округа Гуаньчжун, провинции Шэньси. После нападения на царство Чжоу варваров жун и перенесения столицы Чжоу на восток, удел Чжэн был перенесен сыном Хуаня, князем У, на территорию современного уезда Пиньчжэн, провинции Хэнань. Княжество Чжэн было впоследствии поглощено княжеством Хань.
Пригожи вы, князь — Комментаторская традиция связывает эти стихи с посещением двора царей Чжоу чжэнскими князьями.
Ваш двор посетим — Речь идет о подворье, отведенном князю в столице Чжоу на время его службы у царя.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 94
Чжуна просила я слово мне дать
Не приходить к нам в деревню опять,
Веток на ивах моих не ломать.
Как я посмею его полюбить?
Страшно прогневать отца мне и мать!
Чжуна могла б я любить и теперь,
Только суровых родительских слов
Девушке нужно бояться, поверь!
Чжуна просила я слово мне дать
К нам не взбираться опять на забор,
Тутов моих не ломать на позор.
Как я посмею его полюбить?
Страшен мне братьев суровый укор.
Чжуна могла б я любить и теперь,
Только вот братьев суровых речей
Девушке надо бояться, поверь!
Чжуна просила я слово мне дать
Больше не лазить в мой сад на беду,
Не обломать мне сандалы в саду.
Как я посмею его полюбить?
Страшно мне: речи в народе пойдут.
Чжуна могла б я любить и теперь,
Только недоброй в народе молвы
Девушке надо бояться, поверь!
Чжэн — первоначально было название города, пожалованного чжоуским царем Сюанем (826-781 гг. до н. э.) своему младшему брату Ю — князю Хуаню; город этот был расположен на территории современного уезда Хуа, округа Гуаньчжун, провинции Шэньси. После нападения на царство Чжоу варваров жун и перенесения столицы Чжоу на восток, удел Чжэн был перенесен сыном Хуаня, князем У, на территорию современного уезда Пиньчжэн, провинции Хэнань. Княжество Чжэн было впоследствии поглощено княжеством Хань.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 95
Шу на охоту поехал, по улице гонит коней —
Улица точно пуста и людей я не вижу на ней...
Улица разве пуста и людей ты не видишь на ней?
Нет между них никого, равного Шу моему,
Всех он прекрасней собой, всех он добрей и умней!
Шу на охоту поехал — его колесница видна.
Нет здесь на улице нашей умеющих выпить вина...
Разве на улице нет здесь умеющих выпить вина?
Нет между них никого, равного Шу моему,
Как он прекрасен и добр, знает про это страна!
Шу по стране разъезжает — он ищет добычи для стрел.
Юношей нет здесь таких, кто бы править конями умел...
Разве здесь юношей нет, кто бы править конями умел?
Нет между них никого, равного Шу моему.
Как он прекрасен собой, как он отважен и смел!
Чжэн — первоначально было название города, пожалованного чжоуским царем Сюанем (826-781 гг. до н. э.) своему младшему брату Ю — князю Хуаню; город этот был расположен на территории современного уезда Хуа, округа Гуаньчжун, провинции Шэньси. После нападения на царство Чжоу варваров жун и перенесения столицы Чжоу на восток, удел Чжэн был перенесен сыном Хуаня, князем У, на территорию современного уезда Пиньчжэн, провинции Хэнань. Княжество Чжэн было впоследствии поглощено княжеством Хань.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 96
Шу на большую охоту ехать собрался в поля,
Вот в колесницу поднялся, правит четверкой коней,
Вожжи в руках натянул он шелковой ленты ровней,
Пляшут его пристяжные княжьих танцоров плавней.
Шу на охоту поехал — только болото кругом,
Разом вздымается кверху пламя зажженных огней.
Торс обнажил он, руками тигра сжимает сильней;
Князь в колеснице — он тигра прямо сложил перед пей.
Шу я просила: не надо тигров руками ловить;
Ран от когтей берегись ты — ран не бывает страшней!
Шу на большую охоту ехать собрался в поля,
Вот в колесницу поднялся, правит четверкой гнедых,
Головы вздернула кверху пара его коренных,
Дикие гуси в полете — пара его пристяжных.
Шу на охоту поехал — только болото кругом.
Разом огонь разъяренный в зарослях вспыхнул густых.
Шу на охоте, наверно, лучший из лука стрелок.
Шу ведь искусством возницы также похвастаться б мог.
Вскачь он порою пускает, сдержит порою коней,
Пустит стрелу он и мчится прямо вдогонку за ней!
Шу на большую охоту ехать собрался в поля,
Вот в колесницу поднялся — серых четверка пошла,
Вровень несут коренные головы и удила,
Две пристяжные, как руки, вслед им простерли тела.
Шу на охоту поехал — только болото кругом —
Вспыхнул огонь, и повсюду все он сжигает до тла.
Лошади Шу утомились — тише и медленней ход,
Реже и реже из лука стрелы свершают полет.
Вот свой колчан отвязал он, стрелы в колчане лежал,
Лук свой он к месту приладил — едет с охоты назад.
Чжэн — первоначально было название города, пожалованного чжоуским царем Сюанем (826-781 гг. до н. э.) своему младшему брату Ю — князю Хуаню; город этот был расположен на территории современного уезда Хуа, округа Гуаньчжун, провинции Шэньси. После нападения на царство Чжоу варваров жун и перенесения столицы Чжоу на восток, удел Чжэн был перенесен сыном Хуаня, князем У, на территорию современного уезда Пиньчжэн, провинции Хэнань. Княжество Чжэн было впоследствии поглощено княжеством Хань.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 97
Цинские люди под городом Пэн, с этих пор
Кони четверками мчатся — броня их убор.
Алый из перьев с двух копий свисает узор,
Кружит над Хэ колесница, свершает дозор.
Цинские ныне под Сяо в дозоре полки,
Грозные кони в броне, колесницы тяжки,
Подняты кверху двух копий двойные крюки;
Воины бродят по берегу Желтой реки.
Цинские люди под Чжу караулом стоят,
Кони в броне выступают так весело в ряд.
Правит возница, оружье снимает солдат,
Сам воевода меж ними доволен и рад!
Чжэн — первоначально было название города, пожалованного чжоуским царем Сюанем (826-781 гг. до н. э.) своему младшему брату Ю — князю Хуаню; город этот был расположен на территории современного уезда Хуа, округа Гуаньчжун, провинции Шэньси. После нападения на царство Чжоу варваров жун и перенесения столицы Чжоу на восток, удел Чжэн был перенесен сыном Хуаня, князем У, на территорию современного уезда Пиньчжэн, провинции Хэнань. Княжество Чжэн было впоследствии поглощено княжеством Хань.
Цин — название города Чжэн, из которого было набрано войско, посланное князем для защиты границ от варваров ди.
Пэн — пункт, расположенный на границах княжества Чжэн на Хуайхэ.
Хэ — Хуанхэ.
Сяо — "также название местности, расположенной на Хуанхэ" (Чжу Си).
Чжу — "также название местности на Хуанхэ" (Чжу Си)
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 99
Баранья придворная шуба блестит,
Мягка, и гладка, и прекрасна на вид:
О, это такой человек, говорят,
Судьбой он доволен и верность хранит.
А барсовый мех к рукавам прикреплен.
Отважный вассал — он и смел и силен.
О, это такой человек, говорят, —
В отчизне был правды ревнителем он.
Пышна эта шуба баранья на нем —
На ней украшенья сверкают огнем.
О, это такой человек, говорят,
Прекраснейшим был он в отчизне бойцом!
Чжэн — первоначально было название города, пожалованного чжоуским царем Сюанем (826-781 гг. до н. э.) своему младшему брату Ю — князю Хуаню; город этот был расположен на территории современного уезда Хуа, округа Гуаньчжун, провинции Шэньси. После нападения на царство Чжоу варваров жун и перенесения столицы Чжоу на восток, удел Чжэн был перенесен сыном Хуаня, князем У, на территорию современного уезда Пиньчжэн, провинции Хэнань. Княжество Чжэн было впоследствии поглощено княжеством Хань.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 100
Вдоль дороги большой я прошла, не устав, —
Я держала тебя за рукав.
О, не надо теперь ненавидеть меня,
Сразу старую нежность прервав.
Вдоль дороги большой я прошла, не устав, —
Твою руку сжимая весь путь...
И теперь ты со мною жестоким не будь,
Вдруг былую любовь не забудь.
Чжэн — первоначально было название города, пожалованного чжоуским царем Сюанем (826-781 гг. до н. э.) своему младшему брату Ю — князю Хуаню; город этот был расположен на территории современного уезда Хуа, округа Гуаньчжун, провинции Шэньси. После нападения на царство Чжоу варваров жун и перенесения столицы Чжоу на восток, удел Чжэн был перенесен сыном Хуаня, князем У, на территорию современного уезда Пиньчжэн, провинции Хэнань. Княжество Чжэн было впоследствии поглощено княжеством Хань.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 101
Жена сказала: "Петух пропел".
Супруг ответил: "Редеет мрак".
"Вставай, супруг мой, и в ночь взгляни,.
Рассвета звезды горят, пора!
Спеши на охоту, супруг, живей —
Гусей и уток стрелять с утра!"
Летит твой дротик на ловлю их,
Я для супруга сготовлю их;
С тобой мы выпьем вдвоем вина,
Пусть будет старость у нас одна.
Готовы цитра и гусли здесь,
Пусть будет радость совсем полна.
Кто к мужу в гости к нам в дом придет
Получит яшму на пояс тот.
Кто другом станет тебе, супруг,
Тот будет яшмой одарен, друг.
И тем, кто будет тобой любим,
На пояс яшмы отдам я им!
Чжэн — первоначально было название города, пожалованного чжоуским царем Сюанем (826-781 гг. до н. э.) своему младшему брату Ю — князю Хуаню; город этот был расположен на территории современного уезда Хуа, округа Гуаньчжун, провинции Шэньси. После нападения на царство Чжоу варваров жун и перенесения столицы Чжоу на восток, удел Чжэн был перенесен сыном Хуаня, князем У, на территорию современного уезда Пиньчжэн, провинции Хэнань. Княжество Чжэн было впоследствии поглощено княжеством Хань.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 102
Девушка вместе со мной в колеснице сидит,
Сливы цветок мне напомнила цветом ланит.
Видишь, стремительно едем дорогой кругом,
Только в подвесках сверкнет драгоценный нефрит.
Старшую Цзян мы красавицей нашей зовем —
Верно, прекрасна она и прелестна на вид.
С девушкой этой иду по дороге вдвоем,
Сливы цветку она нежным подобна лицом.
Едоль по дорогам мы долго гуляем кругом,
Пояс в подвесках твой, яшмы бряцают на нем.
Старшую Цзян мы красавицей нашей зовем,
Добрую славу о ней навсегда сбережем!
Чжэн — первоначально было название города, пожалованного чжоуским царем Сюанем (826-781 гг. до н. э.) своему младшему брату Ю — князю Хуаню; город этот был расположен на территории современного уезда Хуа, округа Гуаньчжун, провинции Шэньси. После нападения на царство Чжоу варваров жун и перенесения столицы Чжоу на восток, удел Чжэн был перенесен сыном Хуаня, князем У, на территорию современного уезда Пиньчжэн, провинции Хэнань. Княжество Чжэн было впоследствии поглощено княжеством Хань.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 103
На горе растут кусты,
В топях — лотоса цветы...
Не видала красоты —
Повстречался, глупый, ты.
Сосны на горах растут,
В топях ирисы цветут...
Не нашла красавца тут,
Повстречался мальчик плут!
Чжэн — первоначальное название города, пожалованного чжоуским царем Сюанем (826-781 гг. до н.э.) своему младшему брату — князю Хуаню. Город находился в пределах территории нынешней провинции Шэньси. После нападения на царство Чжоу варваров жун и перенесения столицы Чжоу на восток удел Чжэн был перенесен сыном Хуаня в пределы нынешней провинции Хэнань. Впоследствии княжество Чжэн было поглощено нняжеством Хань.
Источник: "Шицзин", 1957
Хитрый мальчишка
Мне слова не скажет совсем...
Иль без тебя я
Больше не сплю и не ем?
Хитрый мальчишка
Со мной не разделит еду!..
Иль без тебя я
Покоя теперь не найду?
Чжэн — первоначально было название города, пожалованного чжоуским царем Сюанем (826-781 гг. до н. э.) своему младшему брату Ю — князю Хуаню; город этот был расположен на территории современного уезда Хуа, округа Гуаньчжун, провинции Шэньси. После нападения на царство Чжоу варваров жун и перенесения столицы Чжоу на восток, удел Чжэн был перенесен сыном Хуаня, князем У, на территорию современного уезда Пиньчжэн, провинции Хэнань. Княжество Чжэн было впоследствии поглощено княжеством Хань.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 106
Коль обо мне ты с любовью подумал —
Подол приподняв, через Чжэнь перейду
Если совсем обо мне ты не думал —
Нет ли другого на эту беду?
Самый ты глупый мальчишка из всех!
Коль обо мне ты с любовью подумал —
Подол приподняв, перейду через Вэй.
Если совсем обо мне ты не думал —
Нет ли другого для милой твоей?
Самый ты глупый мальчишка из всех!
Чжэн — первоначально было название города, пожалованного чжоуским царем Сюанем (826-781 гг. до н. э.) своему младшему брату Ю — князю Хуаню; город этот был расположен на территории современного уезда Хуа, округа Гуаньчжун, провинции Шэньси. После нападения на царство Чжоу варваров жун и перенесения столицы Чжоу на восток, удел Чжэн был перенесен сыном Хуаня, князем У, на территорию современного уезда Пиньчжэн, провинции Хэнань. Княжество Чжэн было впоследствии поглощено княжеством Хань.
Чжэнь — река, протекающая по территории княжества Чжэн.
Вэй — приток реки Ин, протекающей по территории княжества Чжэн.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 107
Как он дороден, прекрасен собою на вид!
Он у дороги, меня ожидая, стоит —
Я ж не могу проводить его, сердце скорбит.
Как величав он собою и как он силен!
В дом наш вступает и ждет меня в горнице он
Выйти нельзя мне и скорбью мой дух удручен.
Платьем простым я прикрою наряд расписной —
Тканой сорочки узор я прикрою холстом —
Милый, пора в колесницу коней запрягать,
Вместе отсюда уедем с тобою вдвоем.
Тканой сорочки узор я прикрою холстом,
Платьем простым я прикрою наряд расписной —
Милый, пора в колесницу коней запрягать,
Вместе отсюда уедешь с твоею женой.
Чжэн — первоначально было название города, пожалованного чжоуским царем Сюанем (826-781 гг. до н. э.) своему младшему брату Ю — князю Хуаню; город этот был расположен на территории современного уезда Хуа, округа Гуаньчжун, провинции Шэньси. После нападения на царство Чжоу варваров жун и перенесения столицы Чжоу на восток, удел Чжэн был перенесен сыном Хуаня, князем У, на территорию современного уезда Пиньчжэн, провинции Хэнань. Княжество Чжэн было впоследствии поглощено княжеством Хань.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 108
Площадь просторная есть у восточных ворот,
Там по отлогому скату морена растет,
Здесь же и дом твой — он близко совсем от меня,
Только далеко хозяин, что в доме живет.
Там и каштан у восточных ворот в стороне,
Домики в ряд расположены вдоль по стене...
Разве я думою больше к тебе не стремлюсь?
Что же теперь никогда не заходишь ко мне?
Чжэн — первоначально было название города, пожалованного чжоуским царем Сюанем (826-781 гг. до н. э.) своему младшему брату Ю — князю Хуаню; город этот был расположен на территории современного уезда Хуа, округа Гуаньчжун, провинции Шэньси. После нападения на царство Чжоу варваров жун и перенесения столицы Чжоу на восток, удел Чжэн был перенесен сыном Хуаня, князем У, на территорию современного уезда Пиньчжэн, провинции Хэнань. Княжество Чжэн было впоследствии поглощено княжеством Хань.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 109
Ветер с дождем, холодны, словно лед...
Где-то петух непрерывно поет.
Только, я вижу, супруг мой со мной —
Разве тревога в душе не замрет?
Ветер бушует, он резок и дик...
Вновь петушиный доносится крик.
Только, я вижу, супруг мой со мной —
Разве мне в сердце покой не проник?
Ветер с дождем, и повсюду темно...
Крик петушиный несется в окно.
Только, я вижу, супруг мой со мной —
Разве не радостью сердце полно?
Чжэн — первоначально было название города, пожалованного чжоуским царем Сюанем (826-781 гг. до н. э.) своему младшему брату Ю — князю Хуаню; город этот был расположен на территории современного уезда Хуа, округа Гуаньчжун, провинции Шэньси. После нападения на царство Чжоу варваров жун и перенесения столицы Чжоу на восток, удел Чжэн был перенесен сыном Хуаня, князем У, на территорию современного уезда Пиньчжэн, провинции Хэнань. Княжество Чжэн было впоследствии поглощено княжеством Хань.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 110
Ворот одежды блестит бирюзовый на нем.
Сердце скорбит бесконечно о милом моем.
Хоть никогда не хожу я его повидать —
Сам почему не зайдет он проведать наш дом?
К поясу светло-зеленый привесил нефрит,
Думы мои бесконечны, и сердце скорбит.
Хоть никогда не хожу я его повидать —
Сам почему он меня посетить не спешит?
Вечно резвится он, вечно беспечный такой,
Вечно он ходит на башне стены городской.
День лишь его не увижу, а сердце мое,
Словно три месяца долгих, томится тоской!
Чжэн — первоначально было название города, пожалованного чжоуским царем Сюанем (826-781 гг. до н. э.) своему младшему брату Ю — князю Хуаню; город этот был расположен на территории современного уезда Хуа, округа Гуаньчжун, провинции Шэньси. После нападения на царство Чжоу варваров жун и перенесения столицы Чжоу на восток, удел Чжэн был перенесен сыном Хуаня, князем У, на территорию современного уезда Пиньчжэн, провинции Хэнань. Княжество Чжэн было впоследствии поглощено княжеством Хань.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 111
Бурные воды реки —
Связка ж ветвей проплывет нерушима.
Кто так сердцами близки —
Я лишь и ты, мой любимый!
Слову людскому не верь,
Люди обманут, любимый...
Бурные воды — взгляни...
Нет, не растреплют плетенку с дровами
Кто нам сердцами сродни? —
Только лишь двое — мы сами!
Слову людскому не верь,
Люди неискренни с нами.
Чжэн — первоначально было название города, пожалованного чжоуским царем Сюанем (826-781 гг. до н. э.) своему младшему брату Ю — князю Хуаню; город этот был расположен на территории современного уезда Хуа, округа Гуаньчжун, провинции Шэньси. После нападения на царство Чжоу варваров жун и перенесения столицы Чжоу на восток, удел Чжэн был перенесен сыном Хуаня, князем У, на территорию современного уезда Пиньчжэн, провинции Хэнань. Княжество Чжэн было впоследствии поглощено княжеством Хань.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 112
Вот из восточных ворот выхожу я, и в ярких шелках
Девушки толпами ходят, как в небе плывут облака.
Пусть они толпами ходят, как в небе плывут облака,
Та, о которой тоскую, не с ними она — далека.
Белое платье ты носишь и ткань голубую платка —
Бедный наряд, но с тобой лишь радость моя велика.
Я выхожу из ворот через башню в наружной стене,
Девушек много кругом, как тростинки они по весне.
Пусть же толпятся кругом, как тростники они по весне,
Думой не к девушкам этим в сердца стремлюсь глубине.
Белое платье простое и алый платочек на ней —
Бедный наряд, но с тобой лишь счастье приходит ко мне!
Чжэн — первоначально было название города, пожалованного чжоуским царем Сюанем (826-781 гг. до н. э.) своему младшему брату Ю — князю Хуаню; город этот был расположен на территории современного уезда Хуа, округа Гуаньчжун, провинции Шэньси. После нападения на царство Чжоу варваров жун и перенесения столицы Чжоу на восток, удел Чжэн был перенесен сыном Хуаня, князем У, на территорию современного уезда Пиньчжэн, провинции Хэнань. Княжество Чжэн было впоследствии поглощено княжеством Хань.
Башня в наружной стене — Башня на глинобитной стене, сооружаемой в изогнутой форме вокруг ворот в главной стене города. Эта стена и башня на ней прикрывали, таким образом, доступ к воротам в город
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 113
В поле за городом травы ползучие есть,
Вижу — на травах повисла роса тяжело.
Знаю — прекрасный собою здесь юноша есть,
Вижу, как чисто его и прекрасно чело.
Встретились вместе нежданно мы двое — и вот
Я утолила желанье, что в сердце легло.
В поле за городом травы ползучие есть,
Росы висят на траве тяжелы и густы.
Знаю — прекрасный собою здесь юноша есть,
Брови и лоб — как прекрасны они и чисты!
Встретились вместе нежданно мы двое — и вот
Радостно вместе с тобой мне, и радостен ты.
Чжэн — первоначально было название города, пожалованного чжоуским царем Сюанем (826-781 гг. до н. э.) своему младшему брату Ю — князю Хуаню; город этот был расположен на территории современного уезда Хуа, округа Гуаньчжун, провинции Шэньси. После нападения на царство Чжоу варваров жун и перенесения столицы Чжоу на восток, удел Чжэн был перенесен сыном Хуаня, князем У, на территорию современного уезда Пиньчжэн, провинции Хэнань. Княжество Чжэн было впоследствии поглощено княжеством Хань.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 114
Той порой Чжэнь и Вэй
Разольются волнами,
И на сбор орхидей
Выйдут девы с дружками.
Молвит дева дружку:
"Мы увидимся ль, милый?".
Он в ответ: "Я с тобой,
Разве ты позабыла?".
"Нет, опять у реки
Мы увидимся ль, милый?
На другом берегу
Знаю место за Вэй я —
На широком лугу
Будет нам веселее!"
С ней он бродит над Вэй,
С ней резвится по склонам,
И подруге своей
В дар приносит пионы.
Глубоки Чжэнь и Вэй,
Мчат прозрачные волны,
Берег в день орхидей
Дев и юношей полный.
Дева молвит дружку:
"Мы увидимся ль, милый?".
Он в ответ: "Я с тобой.
Разве ты позабыла?".
"Нет, опять у реки
Мы увидимся ль, милый?
На другом берегу
Знаю место за Вэй я —
На широком лугу
Будет нам веселее!"
С ней он бродит над Вэй,
С ней резвится по склонам,
И подруге своей
В дар приносит пионы.
Чжэн — первоначально было название города, пожалованного чжоуским царем Сюанем (826-781 гг. до н. э.) своему младшему брату Ю — князю Хуаню; город этот был расположен на территории современного уезда Хуа, округа Гуаньчжун, провинции Шэньси. После нападения на царство Чжоу варваров жун и перенесения столицы Чжоу на восток, удел Чжэн был перенесен сыном Хуаня, князем У, на территорию современного уезда Пиньчжэн, провинции Хэнань. Княжество Чжэн было впоследствии поглощено княжеством Хань.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 115
"Слышу, давно уж пропел петух,
Шум на дворе наполняет слух!" —
"Рано еще, не поет петух, —
Это гудение синих мух"
"Уж на востоке заря ясна,
Полон твой двор, пробудись от сна!" —
"То не заря на востоке ясна —
То поднялась и блестит луна".
"Слышу я крыльев летящих звон.
Сладок с тобой, господин мой, сон —
Только собрался народ и ждет,
Нас ненавидеть не должен он!"
Царство Ци — было одним из наиболее сильных царств эпохи Чжоу, Владения его занимали значительную часть Шаньдунского полуострова. Властители Ци принадлежали к роду Цзян.
"Слышу, давно уж пропел петух" — Комментаторская традиция объясняет, что стихи повествуют о том, как княгиня будит своего супруга, опасаясь поздним появлением князя к ожидающим его возбудить гнев народа.
Шум на дворе наполняет слух! — Точный перевод: двор уже наполнился.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 117
"Как на охоте Вы, сударь, ловки и быстры!"
Он повстречался со мною у Нао горы,
Вместе двух вепрей матёрых мы гнали, и он
Ловкость мою похвалил, отдавая поклон.
"Сударь, прекрасней охотника трудно найти!"
Встретил меня он у Нао горы на пути,
Там двух лосей мы погнали с ним вместе, и что ж, —
Он поклонился, сказав, что и я был хорош!
"Сколь совершенно Ваше искусство, о друг!"
Встретил меня под горой он, от Нао на юг.
Вместе погнали мы двух под горою волков.
Он мне, склоняясь, сказал, что и я, мол, таков!
Царство Ци — было одним из наиболее сильных царств эпохи Чжоу, Владения его занимали значительную часть Шаньдунского полуострова. Властители Ци принадлежали к роду Цзян.
Источник: "Антология китайской поэзии", Том 1, 1957
Ты у ворот, где ограда входная, меня ожидал,
Белого шелка шнуры ты к закладкам ушным привязал,
К ним прикрепил самоцветы — каждый прекрасен и ал,
Там на открытом дворе у крыльца ожидал меня ты.
Вдеты в закладки ушные зеленого шелка жгуты,
В уши свои самоцветы редчайшей вложил красоты!
Встретив меня, по ступеням ты вводишь невесту в свой дом,
Желтые ленты к закладкам в уборе твоем,
Вижу — в ушах самоцветы красиво сверкают огнем!
Царство Ци — было одним из наиболее сильных царств эпохи Чжоу, Владения его занимали значительную часть Шаньдунского полуострова. Властители Ци принадлежали к роду Цзян.
Ограда входная — загородка или стена, поставленная непосредственно перед воротами и закрывавшая с улицы вид на дом и внутренний двор..
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 119
Солнце ль с востока поднимется днем
Эта прекрасная дева придет,
День проведет она в доме моем,
День проведет она в доме моем,
Следом за мною пришла она в дом.
Ночью ль с востока засветит луна —
Эта прекрасная дева со мной
В доме за дверью моею она,
В доме за дверью моею она,
Следом за мною и выйти должна
Царство Ци — было одним из наиболее сильных царств эпохи Чжоу, Владения его занимали значительную часть Шаньдунского полуострова. Властители Ци принадлежали к роду Цзян.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 120
В тумане еще не светлеет восток,
Он платье набросил поспешно, как мог;
Сорочку он спутал с халатом своим —
С приказом от князя прислали за ним.
В тумане восток не сверкает в лучах,
Он платье набросил свое впопыхах;
Он спутал с сорочкой халат, торопясь, —
Приказ передали, что требует князь.
Я ив наломал и обнес огород,
Шел мимо дурак — остерегся и тот;
А князь когда день, когда ночь не поймет
Со светом не будит, так ночью зовет!
Царство Ци — было одним из наиболее сильных царств эпохи Чжоу, Владения его занимали значительную часть Шаньдунского полуострова. Властители Ци принадлежали к роду Цзян.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 121
Южные горы велики в своей вышине,
Лис только бродит за самкою в той стороне.
В княжество Лу вся дорога проходит ровна.
Циская наша княжна в дом проедет по ней,
Наша княжна в дом супруга уж едет по ней —
Вам для чего неустанно грустить в тишине?
Туфель пеньковых пять пар подобрала она,
Пара подвязок на шапке — ровна их длина.
В княжество Лу там дорога проходит ровна,
Наша княжна проезжает дорогою там,
Наша княжна уже едет дорогою там —
Вам для чего выезжать за княжной по следам?
В поле своем коноплю ты посеять хотел —
Поле вспаши поперек и в длину до конца.
В дом свой супругу ты ныне ввести захотел —
Должен тогда известить ты и мать и отца.
Мать и отца известил ты, обряды уже свершены —
Мужу зачем выполнять все желанья жены?
Как поступить, коль ты дров нарубить захотел?
Разве не станешь рубить, как и все, топором?
В дом свой супругу ты ныне ввести захотел —
Разве без сватов введешь ты супругу в свой дом?
Ныне сосватал и ввел ты супругу в свой дом —
Крайности эти зачем еще в доме твоем?
Царство Ци — было одним из наиболее сильных царств эпохи Чжоу, Владения его занимали значительную часть Шаньдунского полуострова. Властители Ци принадлежали к роду Цзян.
Шум на дворе наполняет слух! — Комментаторская традиция приурочивает это стихотворение к следующему событию. В 708 г. до н. э. князь Хуань, владетель сопредельного с Ци удела Лу, женился на циской княжне Вэнь-цзян, питавшей преступную любовь к своему брату. По восшествии брата Вэнь-цзяна — циского князя Сяна — на престол, луский князь Хуань посетил Ци вместе со своей супругой, хотя обычаи и запрещали последней возвращение на родину после смерти родителей. Между братом и сестрой возникла кровосмесительная связь, и князь Хуань был убит.
Лис только бродит за самкою — Образ похотливого лиса, обитающего в высоких горах, введен здесь, по словам Чжу Си, чтобы уподобить этому животному князя Сяна, занимавшего высокое положение и творившего неправедное.
Пара подвязок на шапке — ровна их длина — Речь идет здесь о приготовлениях к свадьбе и парность вещей в данном случае символизирует брак.
В дом свой супругу ты ныне ввести захотел — // Должен тогда известить ты и мать и отца. — Или (если отец и мать уже умерли) сделать провозглашение о будущей свадьбе перед их таблицами в храме предков.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 122
Не надо запахивать пашню, что так велика, —
Лишь плевелы пышные там разрастутся вокруг.
Не надо о том вспоминать, кто далеко теперь, —
Усталое сердце опять не спасется от мук.
Не надо запахивать пашню, что так велика, —
Лишь плевелы встанут густые, густые на вид.
Не надо о том вспоминать, кто далеко теперь, —
Твое утомленное сердце опять заболит.
Прекрасен, казалось, ребенок, и нежен, и мал,
И волосы он, как дитя, в два пучка собирал —
Но малое время прошло, ты его повидал,
Глядишь — он уж в шапке теперь и мужчиною стал!
Царство Ци — было одним из наиболее сильных царств эпохи Чжоу, Владения его занимали значительную часть Шаньдунского полуострова. Властители Ци принадлежали к роду Цзян.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 124
То кольца на гончих собаках звенят —
Хозяин их добр и прекрасен на взгляд.
Звенит на собаке двойное кольцо —
С густой бородой он, прекрасно лицо.
Тройное кольцо на собаке звенит —
С густой бородой он, красавец на вид
Царство Ци — было одним из наиболее сильных царств эпохи Чжоу, Владения его занимали значительную часть Шаньдунского полуострова. Властители Ци принадлежали к роду Цзян.
Двойное кольцо, тройное кольцо — кольца с подвешенными внутри кольцами меньшего размера.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 125
Совсем обветшала мережа в запруде у нас —
В нее только щука с лещем и попались пока.
То циская дочь выезжает в супружеский дом,
И свита ее многочисленна, как облака.
Совсем обветшала мережа в запруде у нас —
В нее только линь и попался сегодня с лещем.
То циская дочь выезжает в супружеский дом,
И движется свита за ней непрерывным дождем.
Совсем обветшала мережа в запруде у нас —
И рыба свободно проходит в мереже такой...
То циская дочь выезжает в супружеский дом,
И свита за нею течет непрерывной рекой.
Царство Ци — было одним из наиболее сильных царств эпохи Чжоу, Владения его занимали значительную часть Шаньдунского полуострова. Властители Ци принадлежали к роду Цзян.
Совсем обветшала мережа — Комментаторская традиция пытается связать и это стихотворение с событием, приведенным нами в примечаниях к песне "Южные горы возвысились". Но если в том стихотворении есть некоторые намеки, поддерживающие эту версию, то здесь в тексте даже слабых намеков на нее нет.
То циская дочь выезжает в супружеский дом — В примечании к песне "То ласточки" мы уже говорили о двух значениях слова "гуй" — "возвращаться на родину" и "совершить свадебное путешествие, ехать в дом супруга". Если оставить в стороне явно искусственное толкование Чжу Си, то весь контекст показывает, что мы здесь имеем слово "гуй" в его втором значении — выезжать в супружеский дом.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 126
Гонишь, торопишь коней, и возок громыхает, как гром;
Алою кожей обит он, плетеным закрыт бамбуком.
Эта дорога из Лу пролегает гладка и ровна;
Циская наша княжна выезжает с ночлега в свой дом.
Лошади скачут в четверке, прекрасны они и черны.
Вожжи с четверки свисают, они и мягки и длинны.
Эта дорога из Лу пролегает гладка и ровна —
Счастье и радость являет лицо этой циской княжны.
Вэнь многоводные волны широким потоком струит;
Много по этой дороге людей проходящих спешит.
Эта дорога из Лу пролегает гладка и ровна;
Циская наша княжна проезжает беспечна на вид.
Вэнь многоводные волны стремит, и струится вода;
Толпы людей по дороге проходят туда и сюда.
Эта дорога из Лу пролегает гладка и ровна.
Циская наша княжна проезжает беспечна, горда.
Царство Ци — было одним из наиболее сильных царств эпохи Чжоу, Владения его занимали значительную часть Шаньдунского полуострова. Властители Ци принадлежали к роду Цзян.
Лу — княжество, лежащее к югу от Ци на Шаньдунском полуострове.
Вэнь — река, являющаяся естественным рубежом между княжествами Ци и Лу.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 127
Сколь видом величав ты, о хвала!
Как ты высок и строен, как мила
Была краса широкого чела,
Прекрасных глаз и твоего чела!
Легка походка важная была,
Всегда метка была твоя стрела.
О сколь ты славен в блеске красоты,
Твои глаза прекрасные чисты,
Достоинства исполнены черты.
Ты целый день из лука бьешь в мишень,
И стрелы не выходят за щиты.
О, нам воистину племянник ты!
Сколь ты хорош — исполненный красот,
Глаза чисты, прекрасен лоб, но вот
Ты пляску начал — прочие не в счет.
Стрела взлетит и цель насквозь пробьет,
Все в точку стрелы устремляют лёт —
В годину смут ты крепкий нам оплот!
Царство Ци — было одним из наиболее сильных царств эпохи Чжоу, Владения его занимали значительную часть Шаньдунского полуострова. Властители Ци принадлежали к роду Цзян.
Шум на дворе наполняет слух! — Слово "ян" в песне "С супругом вместе встретишь старость ты", строфы вторая и третья, объясняется Чжу Си словами — широкое пространство над бровями — т. е. лоб; почти такое же, но несколько путаное объяснение — "пространство между (? очевидно — над) бровями и глазами" дает Чжу Си этому слову в первой строфе песни "В поле за городом травы ползучие есть". В настоящем аналогичном (везде описание красоты лица) тексте Чжу Си дает этому слову два различных толкования в двух соседних строках, противоречащие значению этого слова, избранному Чжу Си в песнях "С супругом вместе встретишь старость ты" и "В поле за городом травы ползучие есть". В одной строке "ян" — толкуется Чжу Си как "избыток красоты", в другой как "движение глаз". Ввиду противоречивости Чжу Си при объяснении этого слова в настоящем тексте, мы должны вернуться к старому объяснению Мао Хэна, которому Чжу Си следует в песнях "С супругом вместе встретишь старость ты" и "В поле за городом травы ползучие есть", а мы в своем переводе и настоящего текста.
Легка походка важная была — Чжу Си объясняет слово "цян" словами "устремляться как на крыльях". Тогда точный перевод этой фразы будет: походка его была жива (легка), как если бы он летел на крыльях. Однако во II, VI, 5, строфа вторая, и в III, I, 6, строфа четвертая, он объясняет это слово как достойную (торжественную, важную) осанку, и это объяснение полностью подтверждается контекстом этих од, так как в первом случае это слово применено к лицу, готовящемуся к жертвоприношению, и во втором — к приближенным князя на приеме у него. Это значение, несомненно, и опирающееся на тексты, мы считаем необходимым применить и в настоящем случае, как это и отражено в нашем переводе.
И стрелы не выходят за щиты — за квадратные куски кожи, пришиваемые к центру мишеней, т. е. стрелы всегда попадают в центр мишени.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 128
Легкие туфли свои из пеньки
Он и в морозец согласен носить —
Нежные женские руки теперь
Платье ему не поленятся сшить.
Пояс и ворот я сшила — он рад,
Мужу понравился сшитый наряд.
Видом хорош он спокойным своим;
Влево отходит — уступит другим.
Пояс украшен гребнем костяным.
Низкие сердцем — в супруге моем
Видят упреки жестокие им!
Удел Вэй, о котором идет речь в настоящей главе, не следует смешивать с уделом Вэй, о котором мы говорили в примечаниях к главам III, IV и V, — это разные княжества, и иероглифическое написание их различно. Княжество Вэй, о котором здесь идет речь, представляло собою мелкий удел, управляемый князьями, принадлежавшими к роду Чжоу и носившими общее с ним родовое имя Цзи. В 660 г. до н. э. этот удел был поглощен княжеством Цзинь. Расположен он был на территории современного уезда Се, округа Хэдун, провинции Шаньси.
Влево отходит — уступит другим — Правая сторона считалась в древнем Китае более почетной, и поэтому отход в левую сторону и уступка другому места справа являлись выражением вежливости.
Низкие сердцем — в супруге моем // Видят упреки жестокие им! — Китайскую фразу, переведенную нами таким образом, можно понимать двояко: 1) Это низкое сердце поэтому и является предметом жестокого упрека (понимание Чжу Си) и 2) Этим низким сердцам он поэтому и является упреком (понимание Б. Карлгрена). Только учет всех нюансов текста может помочь в выборе правильной версии. Чжу Си полагает, что хождение в пеньковых туфлях по инею и ношение одежды, сшитой женскими руками, изобличает, якобы, скупость. На этом шатком основании Чжу Си и строит свою версию, что этот "хороший человек" (мой хороший муж) является предметом упрека. Мы, напротив, не можем найти в этом стихотворении никаких признаков скупости действующего лица и вместе с Б. Карлгреном полагаем, что его спокойная вежливость является жестоким упреком низким сердцам.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 129
Щавель по низинам над Фэнь-рекой
Она собирает проворной рукой.
Ты, сударь, конечно, нет спору о том,
Прекрасен безмерно, красавец такой!
Прекрасен безмерно, красавец такой,
Но все ж до правителя княжьих путей
Тебе еще так далеко!
Над Фэнь над рекою, где берег высок,
Сберет она каждый на тутах листок.
Ты, сударь, конечно, нет спору о том,
Прекрасен собой, как весенний цветок!
Прекрасен собой, как весенний цветок,
Но все ж от начальника колесниц
Ты, сударь, обличьем далек!
Над Фэнь, там, где берег пологий извит,
Она, подорожник срывая, стоит.
Ты, сударь, конечно, нет спору о том,
Прекрасен собою, как чистый нефрит!
Прекрасен собою, как чистый нефрит,
Но все ж у правителя княжеских дел
Получше бы должен быть вид!
Удел Вэй, о котором идет речь в настоящей главе, не следует смешивать с уделом Вэй, о котором мы говорили в примечаниях к главам III,IV и V, — это разные княжества, и иероглифическое написание их различно. Княжество Вэй, о котором здесь идет речь, представляло собою мелкий удел, управляемый князьями, принадлежавшими к роду Чжоу и носившими общее с ним родовое имя Цзи. В 660 г. до н. э. этот удел был поглощен княжеством Цзинь. Расположен он был на территории современного уезда Се, округа Хэдун, провинции Шаньси.
Фэнь — приток реки Хуанхэ, протекающий по территории современной провинции Шаньси.
Правитель княжьих путей — ведающий колесницами князя. Эти обязанности могли быть поручены только лицу знатного происхождения — советнику князя.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 130
Персиком благоухают сады,
Годны для пищи, созрели плоды...
Сердце печалью томится, а я
Песни пою, точно нет и беды.
Те, кто не знает меня, говорят:
"Воин вы, сударь, и очень горды!"
Люди такие, пожалуй, правы, —
Что им на это ответите вы?
В сердце печаль и тоска у меня —
Кто из них знает причину? Увы!
Кто из них знает причину? Увы!
Не утруждает никто головы!
Есть и жужубы в саду, и у всех
В пищу годится созревший орех.
Сердце печалью томится, иль мне
Царство объехать в надежде утех?
Те, кто не знает меня, говорят:
"Вы в беспредельный впадаете грех"
Люди такие, пожалуй, правы, —
Что им на это ответите вы?
В сердце печаль и тоска у меня —
Кто из них знает причину? Увы!
Кто из них знает причину? Увы!
Не утруждает никто головы.
Удел Вэй, о котором идет речь в настоящей главе, не следует смешивать с уделом Вэй, о котором мы говорили в примечаниях к главам III, IV и V, — это разные княжества, и иероглифическое написание их различно. Княжество Вэй, о котором здесь идет речь, представляло собою мелкий удел, управляемый князьями, принадлежавшими к роду Чжоу и носившими общее с ним родовое имя Цзи. В 660 г. до н. э. этот удел был поглощен княжеством Цзинь. Расположен он был на территории современного уезда Се, округа Хэдун, провинции Шаньси.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 131
Взбираюсь ли я на высокий хребет
Поросших лесами гор,
Все к хижине той, где отец живет,
Я вновь обращаю взор.
Я знаю: отец теперь тяжко вздохнет:
"Ведь сын мой на ратную службу идет,
Покоя на службе не будет ему
Все ночи и дни напролет.
Смотри ж, береги себя, младший сын мой,
Смотри же — вернись обратно домой,
От дома родного вдали
В земле не останься чужой".
Всё выше всхожу на крутой хребет
Нагих каменистых гор,
И к хижине той, где мать живет,
Я вновь обращаю взор.
И знаю я: мать моя горько вздохнет:
"Дитя мое к князю на службу идет,
Не будет он ведать покоя и сна
Все ночи и дни напролет.
Смотри ж — берегись от близких вдали,
Смотри ж — возвратись из чужой земли,
Чтоб брошенный труп твой вдали от меня
Лежать не остался в пыли".
Всё выше и выше всхожу на хребет
По склону отвесных гор,
На хижину эту, где брат мой живет,
Последний бросаю взор...
Я знаю, мой брат теперь тяжко вздохнет:
"Брат младший мой к князю на службу идет
На службе с друзьями в согласии будь
Все ночи и дни напролет.
Смотри ж, берегись, любимый мой брат,
Смотри же, вернись с чужбины назад,
Чтоб смерть не сразила тебя на пути,
Домой возвратись, солдат!"
Удел Вэй, о котором идет речь в настоящей главе, не следует смешивать с уделом Вэй, о котором мы говорили в примечаниях к главам III, IV и V, — это разные княжества, и иероглифическое написание их различно. Княжество Вэй, о котором здесь идет речь, представляло собою мелкий удел, управляемый князьями, принадлежавшими к роду Чжоу и носившими общее с ним родовое имя Цзи. В 660 г. до н. э. этот удел был поглощен княжеством Цзинь. Расположен он был на территории современного уезда Се, округа Хэдун, провинции Шаньси.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 132
Где занято несколько моу под тутовым садом,
Там листья сбирают и бродят в саду за оградой.
Там шепчут: "Пройтись и вернуться с тобою я рада".
А дальше за садом, где туты посажены были,
Там сборщики листьев гуляли и вместе бродили.
Шептали: "С тобою пройдемся мы", — и уходили...
Царство Вэй — удел Вэй, песни которого собраны в настоящей главе, в отличие от царства Вэй (см. примеч.), представлял собой небольшое княжество, занимавшее незначительную территорию в пределах нынешней провинции Шаньси. В 660 г. удел был поглощен княжеством Цзинь.
Моу — мера земли; колебалась от 100 до 240 кв. бу (двойных шагов).
Источник: "Шицзин", 1987
Удары звучат далеки, далеки...
То рубит сандал дровосек у реки,
А там, где река омывает пески,
Он сложит деревья свои...
И тихие волны струятся — легки,
Прозрачна речная вода...
Вы ж, сударь, в посев не трудили руки
И в жатву не знали труда, —
Откуда ж зерно с трехсот полей
В амбарах ваших тогда?
С облавою вы не смыкались в круг,
Стрела не летела из ваших рук, —
Откуда ж висит не один барсук
На вашем дворе тогда?
Мы вас благородным могли бы считать,
Но долго ли будете поедать
Хлеб, собранный без труда?...
Удары звучат далеко, далеко...
Колесные сиицы привычной рукой
Тесал дровосек над рекой.
На берег он сложит те спицы свои.
Над ровною водною гладью покой,
Прозрачна речная вода.
Но хлеб ваш посеян не вашей рукой,
Вы в жатву не знали труда.
Откуда же, сударь, так много снопов
На ваших полях тогда?
Мы вас благородным могли бы счесть,
Когда б перестали вы в праздности есть
Хлеб, собранный без труда!
Далеко, далеко топор прозвучал, —
Ободья колес дровосек вырубал.
Колеса — обтесанный, крепки сандал —
Он сложит на берег реки.
Кругами расходится медленный вал,
Прозрачна речная вода...
Нет, наш господин ни в посев не знал,
Ни в жатву не знал труда, —
Откуда же триста амбаров его
Наполнены хлебом тогда?
Он с нами охоты не вел заодно,
И дичи из лука не бил он давно,
Откуда же вдруг перепелок полно
На этом дворе тогда?
Коль он благородным себя зовет,
Так пусть он не ест без тревог и забот
Хлеб, собранный без труда!
Царство Вэй — удел Вэй, песни которого собраны в настоящей главе, в отличие от царства Вэй (см. примеч.), представлял собой небольшое княжество, занимавшее незначительную территорию в пределах нынешней провинции Шаньси. В 660 г. удел был поглощен княжеством Цзинь.
Источник: "Шицзин", 1957
Ты, большая мышь, жадна,
Моего не ешь пшена.
Мы трудились, ты хоть раз
Бросить взгляд могла б на нас.
Кинем мы твои поля, —
Есть счастливая земля,
Да, счастливая земля.
В той земле, в краю чужом,
Мы найдем свой новый дом.
Ты, большая мышь, жадна,
Моего не ешь зерна.
Мы трудились третий год, —
Нет твоих о нас забот.
Оставайся ты одна, —
Есть счастливая страна,
Да, счастливая страна.
В той стране, в краю чужом,
Правду мы свою найдем.
На корню не съешь, услышь.
Весь наш хлеб, большая мышь.
Мы трудились столько лет —
От тебя пощады нет.
Мы теперь уходим, знай,
От тебя в счастливый край,
Да, уйдем в счастливый край,
Да, уйдем в счастливый край.
Кто же в том краю опять
Нас заставит так стонать?
Царство Вэй — удел Вэй, песни которого собраны в настоящей главе, в отличие от царства Вэй (см. примеч.), представлял собой небольшое княжество, занимавшее незначительную территорию в пределах нынешней провинции Шаньси. В 660 г. удел был поглощен княжеством Цзинь.
Источник: "Китайская литература. Хрестоматия.", Т.1., 1959
Вот уж терновник покрылся плющом,
Поле с тех пор зарастает вьюнком.
Он, мой прекрасный, на поле погиб, —
С кем проживу? Одиноким стал дом.
Тянется плющ, он жужубы покрыл,
Вьется на поле вьюнок у могил.
Он, мой прекрасный, на поле погиб, —
Стала одна я, никто мне не мил.
Рог в изголовье красив, и, как свет,
Блещет парчой покрывало, и нет
Мужа со мной, — мой прекрасный погиб,
Я одиноко встречаю рассвет.
Летние дни без конца потекут.
Будут мне зимние ночи долги...
Кажется: минут века, лишь тогда
Снова я свижусь с моим дорогим.
Будут мне зимние ночи долги,
Летние дни без конца потекут...
Кажется: минут века, лишь тогда
С ним обрету я в могиле приют.
Источник: "Китайская литература. Хрестоматия.", Т.1., 1959
Давно уже в доме сверчок зазвенел,
К концу приближается год,
И коль не вкусили мы радость теперь —
День минет и месяц уйдет!
Не радуйся слишком, как ты бы хотел,
Но вспомни о жизни, что ждет;
Пусть радость и счастье имеют предел —
Ты должен бояться невзгод!
Давно уже в доме сверчок зазвенел,
И дни убегают в году,
И коль, не вкусили мы радость теперь —
Дни минут и луны уйдут!
Не радуйся слишком, как ты бы хотел,
Но вспомни: труды еще ждут;
Пусть радость и счастье имеют предел —
Ты должен быть предан труду.
Давно уже в доме сверчок зазвенел,
Не слышно телег — тишина,
И коль не вкусили мы радость теперь —
День канет и минет луна!
Не радуйся слишком, как ты бы хотел,
Но вспомни, что горесть грозна;
Пусть радость и счастье имеют предел,
Да будет с тобой тишина!
Царство Тан — удел Тан был пожалован чжоуским царем Чэном своему младшему брату в 1106 г. до н.э. Впоследствии название удела было изменено на Цзинь, а столица его перенесена с территории в нынешней Шаньси на территорию в пределах нынешнего Шаньдуна. Удел Цзинь (Тан) был одним из самых могущественных княжеств эпохи династии Чжоу.
Источник: "Шицзин", 1987
С колючками ильм вырастает средь гор,
А вяз над низиною ветви простер.
Есть много различных одежд у тебя,
Но ты не наденешь свой лучший убор;
Повозки и лошади есть у тебя,
Но ты не поскачешь на них на простор.
Ты скоро умрешь, и другой человек
Займет, чтоб добром насладиться, твой двор.
Сумах вырастает средь горных высот,
А слива в низине растет средь болот.
Есть внутренний дворик и дом у тебя —
Никто их, как следует, не подметет.
Там есть барабаны и колокол есть,
Никто только в них не колотит, не бьет.
Ты скоро умрешь, и другой человек
Владеть твоим домом богатым придет!
Сумах вырастает на склоне крутом,
Каштаны в низине растут под холмом.
Есть яства, хмельное вино у тебя,
Но лютни не слышим мы в доме твоем.
Ты счастлив не будешь и дни не продлишь
Игрою на лютне своей за вином,
Ты скоро умрешь, и другой человек
Хозяином вступит в оставленный дом.
Царство Тан — удел Тан был пожалован чжоуским царем Чэном своему младшему брату в 1106 г. до н.э. Впоследствии название удела было изменено на Цзинь, а столица его перенесена с территории в нынешней Шаньси на территорию в пределах нынешнего Шаньдуна. Удел Цзинь (Тан) был одним из самых могущественных княжеств эпохи династии Чжоу.
Но гуслей не слышим мы в доме твоем — В тексте "сэ" род настольных гуслей.
Источник: "Антология китайской поэзии", Том 1, 1957
Бурные, бурные воды реки,
Чисто омытые белые скалы.
В белой одежде, что с воротом алым,
В У я тебя, милый мой, провожала.
Свижусь ли я, мой любимый, с тобою —
Разве не радость настала?
Здесь, в возмутившихся водах реки,
Белые скалы до блеска омыло.
Белое платье я алым расшила,
В Ху я иду за тобою, мой милый.
Свижусь ли я, мой любимый, с тобою
Скорби ужель не забыла?
Бурные, бурные воды реки,
Белые скалы видны над волнами.
Слышу твой зов — не осмелимся сами
Тайну поведать другому словами!
Царство Тан — удел Тан был пожалован чжоуским царем Чэном своему младшему брату в 1106 г. до н.э. Впоследствии название удела было изменено на Цзинь, а столица его перенесена с территории в нынешней Шаньси на территорию в пределах нынешнего Шаньдуна. Удел Цзинь (Тан) был одним из самых могущественных княжеств эпохи династии Чжоу.
У и Ху — селения в Тан.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 142
Перцового дерева крупные зерна
Обильны, уж полон для мерки сосуд;
Вы ж, сударь, могучи собою и рослы,
Достоинством равного вам не найдут!
Перцовое дерево здесь, и на нем
Все ветви простерлись далеко кругом.
Перцового дерева крупные зерна
Обильны, уж пригоршни обе полны;
Вы ж, сударь, могучи собою, и рослы,
И духом своим благородным сильны!
Перцовое дерево здесь, и на нем
Все ветви простерлись далеко кругом.
Царство Тан — удел Тан был пожалован чжоуским царем Чэном своему младшему брату в 1106 г. до н.э. Впоследствии название удела было изменено на Цзинь, а столица его перенесена с территории в нынешней Шаньси на территорию в пределах нынешнего Шаньдуна. Удел Цзинь (Тан) был одним из самых могущественных княжеств эпохи династии Чжоу.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 143
Дважды хворост кругом оплетя, я вязанку сложила,
В эту пору тройное созвездие в небе светило.
Этот вечер — не знаю, что это за вечер сегодня?
Я тебя увидала — собою прекрасен мой милый.
Почему же таким ты, почему же таким ты
Был прекрасным и добрым, мой милый?
Я охапку травы, сплетя, положила на плечи...
Три звезды нам светили на юго-востоке в тот вечер.
Этот вечер — не знаю, что это за вечер сегодня?
Но сегодня мы встретились — это нежданная встреча!
Почему же с тобою, почему же с тобою
Так отрадна нежданная встреча?
Я из веток вязанку сложил, оплетя их в два круга,
Три звезды перед дверью моею светили нам с юга
Этот вечер — не знаю, что это за вечер сегодня?
Но тебя я увидел сегодня — прекрасна подруга!
Почему же скажи мне, почему же, скажи мне,
Так мила и прекрасна, подруга!
Царство Тан — удел Тан был пожалован чжоуским царем Чэном своему младшему брату в 1106 г. до н.э. Впоследствии название удела было изменено на Цзинь, а столица его перенесена с территории в нынешней Шаньси на территорию в пределах нынешнего Шаньдуна. Удел Цзинь (Тан) был одним из самых могущественных княжеств эпохи династии Чжоу.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 144
Груша растет от деревьев других в стороне,
Ветви раскинулись в разные стороны, врозь.
Так же и я одиноко брожу по стране.
В спутники разве чужого не мог бы я взять?
Но не заменит он брата родимого мне!
Вы, что проходите здесь по тому же пути,
Что ж не идете вы с тем, кто совсем одинок?
Близких и братьев лишен человек, — почему
В горе ему на дороге никто не помог?
Груша растет от деревьев других в стороне,
Ветви раскинулись, густо листвой обросли:
Так же один, без опоры, скитаюсь вдали...
В спутники разве чужого не мог бы я взять?
Только чужие родных заменить не могли!
Вы, что проходите здесь по тому же пути,
Разве не жаль вам того, кто совсем одинок?
Близких и братьев лишен человек, — почему
В горе ему на дороге никто не помог?
Источник: "Антология китайской поэзии", Том 1, 1957
В барашковой шубе с каймой из пантеры
Ты с нами суров, господин наш, без меры.
Другого ужели нам нет господина?
Служили мы исстари правдой и верой.
Рукав опушен твой пантерой по краю.
Ты с нами жесток — мы в труде изнываем
Другого ужели нам нет господина?
Мы старую верность тебе сохраняем
Царство Тан — удел Тан был пожалован чжоуским царем Чэном своему младшему брату в 1106 г. до н.э. Впоследствии название удела было изменено на Цзинь, а столица его перенесена с территории в нынешней Шаньси на территорию в пределах нынешнего Шаньдуна. Удел Цзинь (Тан) был одним из самых могущественных княжеств эпохи династии Чжоу.
Песня о верности господину — Чжу Си находит это стихотворение непонятным и, по существу, оставляет его без комментария. Карлгрен предлагает свою, не убедившую нас, версию понимания. Мы, не считая возможным давать собственную версию перевода без точного понимания данного текста, следуем комментаторской традиции, идущей от древнего ученого Мао Хэна, хотя и считаем ее весьма искусственной.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 146
То дикие гуси крылами шумят,
К могучему дубу их стаи летят —
На службе царю я усерден, солдат.
Я просо не сеял, забросил свой сад.
Мои старики без опоры... Мой взгляд
К далекой лазури небес устремлен:
Когда ж мы вернемся назад?
То гуси, шумя, направляют полет,
Туда, где жужуб густолистый растет.
Нельзя быть небрежным на службе царю —
Я просо засеять не мог в этот год.
Отец мой и мать моя, голод их ждет!
Когда, о далекое небо, скажи,
Конец этой службе придет?
Пусть гуси свои вереницы сомкнут,
Слетаясь на пышный, развесистый тут.
Нельзя нерадиво служить — ив полях
Ни рис, ни маис в этот год не растут.
Отец мой и мать где пищу найдут?
О дальнее синее небо, верни
Солдату привычный труд!
Царство Тан — удел Тан был пожалован чжоуским царем Чэном своему младшему брату в 1106 г. до н.э. Впоследствии название удела было изменено на Цзинь, а столица его перенесена с территории в нынешней Шаньси на территорию в пределах нынешнего Шаньдуна. Удел Цзинь (Тан) был одним из самых могущественных княжеств эпохи династии Чжоу.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 147
Разве можно сказать, что я сам не имею одежды?
Семь различных нарядов теперь у меня;
Только эти, тобою дареные ныне одежды
Будут много удобней и лучше, поверь, для меня.
Разве можно сказать, что я сам не имею одежды?
Но различных одежд было шесть у меня.
Только эти, тобою дареные ныне одежды
И теплей, и удобней нарядов, что есть у меня
Царство Тан — удел Тан был пожалован чжоуским царем Чэном своему младшему брату в 1106 г. до н.э. Впоследствии название удела было изменено на Цзинь, а столица его перенесена с территории в нынешней Шаньси на территорию в пределах нынешнего Шаньдуна. Удел Цзинь (Тан) был одним из самых могущественных княжеств эпохи династии Чжоу.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 148
Вот одинокая груша растет,
Влево она от пути.
Милый ко мне, одинокой, домой
Все собирался прийти.
Сердцем моим так люблю я его!
Чем напою, накормлю я его?
Вот одинокая груша растет,
Там, где пути поворот.
Милый ко мне, одинокой, домой
Звать на гулянье придет.
Сердцем моим так люблю я его!
Чем напою, накормлю я его?
Царство Тан — удел Тан был пожалован чжоуским царем Чэном своему младшему брату в 1106 г. до н.э. Впоследствии название удела было изменено на Цзинь, а столица его перенесена с территории в нынешней Шаньси на территорию в пределах нынешнего Шаньдуна. Удел Цзинь (Тан) был одним из самых могущественных княжеств эпохи династии Чжоу.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 149
Прочно окутан терновник плющом,
Поле с тех пор зарастает вьюнком.
Он, мой прекрасный, на поле погиб —
Как проживу? Одиноким стал дом.
Плющ протянулся — жужубы укрыл,
Вьется на поле вьюнок у могил.
Он, мой прекрасный, на поле погиб —
Я одинока, никто мне не мил.
Рог изголовья красив и, как свет,
Блещет парчой покрывало — и нет
Мужа со мной, мой прекрасный погиб,
Я одиноко встречаю рассвет.
Летние дни без конца потекут,
Будут мне зимние ночи долги...
Кажется: минут века, лишь тогда
Снова я свижусь с моим дорогим.
Будут мне зимние ночи долги,
Летние дни без конца потекут...
Кажется: минут века, лишь тогда
С ним обрету я в могиле приют.
Царство Тан — удел Тан был пожалован чжоуским царем Чэном своему младшему брату в 1106 г. до н.э. Впоследствии название удела было изменено на Цзинь, а столица его перенесена с территории в нынешней Шаньси на территорию в пределах нынешнего Шаньдуна. Удел Цзинь (Тан) был одним из самых могущественных княжеств эпохи династии Чжоу.
Рог изголовья — вырезанный из рога валик, подкладываемый под голову во время сна.
Снова я свижусь с моим дорогим — Точный перевод: я соединюсь с ним в его [последнем] жилище.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 150
Часто сбором я лакрицы занята
На вершине Шоуянского хребта.
А что люди говорят, — всё лгут они,
Этим толкам не доверься ты спроста,
Эти речи, эти речи отклони!
Не считай их сплетни правдой, помяни:
Всё, что люди ни болтают, лгут они —
Что их речи? — Толки лживые одни!
Собирала там я заячью траву,
Я ее под Шоуяном рву да рву.
А что люди говорят, — всё лгут они,
Ты не верь, не слушай лживую молву.
Эти речи, эти речи отклони.
Не считай их речи правдой, помяни:
То, что люди ни болтают, лгут они —
Что их речи? — Толки лживые одни!
Собирать мне репу в поле там опять,
На восток от Шоуяна собирать!
А что люди говорят, — всё лгут они,
Ты не верь, не надо сплетням их внимать.
Эти речи, эти речи отклони.
Не считай их речи правдой, помяни:
Всё, что люди ни болтают, лгут они —
Что их речи? — Толки лживые одни!
Царство Тан — удел Тан был пожалован чжоуским царем Чэном своему младшему брату в 1106 г. до н.э. Впоследствии название удела было изменено на Цзинь, а столица его перенесена с территории в нынешней Шаньси на территорию в пределах нынешнего Шаньдуна. Удел Цзинь (Тан) был одним из самых могущественных княжеств эпохи династии Чжоу.
Часто сбором я лакрицы занята // На вершине Шоуянского хребта — Чжу Си понимает это предложение как вопросительное, толкуя его так: "Будешь ли ты (подлежащее в тексте не указано) собирать лакрицу на вершине Шоуянского хребта?", разумея, по-видимому, что лакрица на горах не растет, и говоря, что так же, как собирать лакрицу на горе, нельзя доверять и клевете. Мы, со своей стороны, не имеем причины давать это предложение во втором лице и, как и везде в таких случаях, где подлежащее в начале песни не указано, даем его в первом. Мы указываем, что вопрос в данном случае ничем не оформлен и, следовательно, толкование этого предложения как вопросительного произвольно. Так как сбор трав обычно (хотя и не во всех случаях) был делом женским, мы имеем все основания полагать, что речь ведется от лица женщины, и что мы имеем здесь один из образцов любовной лирики.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 151
Гром колесниц все слышней и слышней;
Белые пятна на лбах у коней.
В горнице мужа не вижу еще,
Только слуга наш по-прежнему в ней.
Вижу сумах я у горных высот.
Вижу в низинах каштан у болот.
Только супруга завидела я,
Рядом садимся, он гусли берет.
Радость ужель мы не вкусим теперь?
Старость настанет, и время уйдет.
Вырос на взгорьях возвышенных тут,
Тополи там по низинам растут.
Только супруга завидела я,
Рядом садимся мы, шэны поют.
Радость ужель мы не вкусим теперь?
Смерть приближается, годы уйдут!
Цинь — одно из наиболее значительных княжеств древнего Китая; впоследствии оно, поглощая один удел за другим, подчинило себе весь Китай и впервые объединило (в III в. до н. э.) его в мощную империю со своим князем во главе. В начале эпохи династии Чжоу племя цинь, по-видимому, не отличалось по культуре от окружавших его варварских племен. Но, испытывая непрерывное культурное влияние центральных царств, Цинь быстро входит в орбиту этих царств и становится крупной политической силой, сохраняя, однако, многие пережитки прежнего варварского состояния (см., например, песню "Там иволги" (Песни царства Цинь, 6)). В 826 г. до н. э. наследственному вождю племени цинь — Чжуну был пожалован титул вельможи (дафу) царя Чжоу, а в 769 г. до н. э. его внуку Сяну — титул удельного князя. Древняя столица Цинь находилась на территории современной области Циньчжоу, провинции Ганьсу.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 152
Черная блещет железом четверка дородных коней,
Собраны в руку возницы три пары поводьев-ремней.
Князь в колеснице сидит, и любимые слуги его
Ныне охотиться будут и вслед выезжают за ней.
Гонят по времени года пригодных для жертвы самцов.
Те, что пригодны для жертвы, ныне самцы велики!
Князь лишь прикажет вознице левей колесницу держать,
Пустит стрелу и сразит он — все стрелы у князя метки
Северным парком с охотой теперь отправляется князь,
Кони привычною рысью в четверке бегут, торопясь.
Легкая едет повозка, звенят в бубенцах удила —
Гончих собак и лягавых для травли она повезла!
Цинь — одно из наиболее значительных княжеств древнего Китая; впоследствии оно, поглощая один удел за другим, подчинило себе весь Китай и впервые объединило (в III в. до н. э.) его в мощную империю со своим князем во главе. В начале эпохи династии Чжоу племя цинь, по-видимому, не отличалось по культуре от окружавших его варварских племен. Но, испытывая непрерывное культурное влияние центральных царств, Цинь быстро входит в орбиту этих царств и становится крупной политической силой, сохраняя, однако, многие пережитки прежнего варварского состояния (см., например, песню "Там иволги" (Песни царства Цинь, 6)). В 826 г. до н. э. наследственному вождю племени цинь — Чжуну был пожалован титул вельможи (дафу) царя Чжоу, а в 769 г. до н. э. его внуку Сяну — титул удельного князя. Древняя столица Цинь находилась на территории современной области Циньчжоу, провинции Ганьсу.
По времени года пригодных для жертвы самцов — "Зимой приносят волков, летом приносят кабаргу, весной и осенью приносят оленей и вепрей" (Чжу Си).
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 153
Для боевой колесницы кузов короткий — как раз!
Гнутое дышло красиво кожей повито пять раз,
В круге скользящем все вожжи, чтобы лежали ровней,
Посеребренные кольца держат тяжи из ремней.
Втулки длинны колесницы, шкура тигровая в ней,
Пегих, а к ним белоногих впряг он могучих коней.
Я, о супруг благородный, думой с тобою всегда;
Тверд, благороден, как яшма, сердцем же яшмы нежней!
В срубах дощатых ночуешь в дикой далекой стране —
Скорбь о тебе наполняет сердца изгибы во мне!
Мощные тучные кони — вся их четверка крепка,
Вместе ременные вожжи держит возницы рука.
Пегий с гнедым черногривым тянут в упряжке одной,
С ними — с боков — черномордый желтый, а с ним — вороной.
Верно, с драконом на поле рядом уперты щиты,
В посеребренные пряжки средние вожжи взяты!
Я, о супруг благородный, думой с тобою всегда,
Там, благородный и нежный, в городе варварском ты!
Скоро ли, скоро ль настанет вам возвращения срок?
Вся я душой истомилась в думах о том, кто далек!
Дружных коней покрывает тонкой брони чешуя,
Посеребренная блещет ручка тройного копья,
Щит разукрашенный в перьях длань прижимает твоя.
Кони с резными значками, в шкуре тигровой твой лук;
В шкуру тигровую накрест всунул два лука супруг,
Чтобы не гнулись, привязан к лугам упругий бамбук.
Я, о супруг благородный, думой с тобою всегда,
Лягу ль на ложе, встаю ли — в мыслях единственный друг!
Тверд и спокоен, я знаю, кто благороден и прям, —
Добрая слава о муже, знаю, несется вокруг.
Цинь — одно из наиболее значительных княжеств древнего Китая; впоследствии оно, поглощая один удел за другим, подчинило себе весь Китай и впервые объединило (в III в. до н. э.) его в мощную империю со своим князем во главе. В начале эпохи династии Чжоу племя цинь, по-видимому, не отличалось по культуре от окружавших его варварских племен. Но, испытывая непрерывное культурное влияние центральных царств, Цинь быстро входит в орбиту этих царств и становится крупной политической силой, сохраняя, однако, многие пережитки прежнего варварского состояния (см., например, песню "Там иволги" (Песни царства Цинь, 6)). В 826 г. до н. э. наследственному вождю племени цинь — Чжуну был пожалован титул вельможи (дафу) царя Чжоу, а в 769 г. до н. э. его внуку Сяну — титул удельного князя. Древняя столица Цинь находилась на территории современной области Циньчжоу, провинции Ганьсу.
В круге скользящем все вожжи — Вожжи колесницы продевались для облегчения управления ею в одно подвижное кольцо и затем уже собирались в руках возницы; это кольцо висело, таким образом, между кузовом колесницы и лошадьми.
Тройное копье — трезубец, копье с тремя остриями.
Кони с резными значками — с металлическими резными пряжками на груди.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 154
Тростники с осокой сини, сини,
Белая роса сгустилась в иней.
Тот, о ком рассказываю вам я,
Верно где-нибудь в речной долине.
По реке наверх иду за ним я —
Труден кажется мне путь и длинен;
По теченью я за ним спускаюсь —
Он средь вод — такой далекий ныне.
Синь тростник и зелена осока —
Не обсохли от росы глубокой.
Тот, о ком рассказываю вам я,
Где-нибудь у берега потока.
По реке наверх иду за ним я —
Путь мой труден, путь лежит высоко
По теченью я за ним спускаюсь —
Он средь вод на островке далеко.
Блекнет зелень в сини тростниковой.
Белая роса сверкает снова.
Тот, о ком рассказываю вам я,
Где-нибудь у берега речного.
По реке наверх иду за ним я —
Труден путь, я вправо взять готова;.
По теченью я за ним спускаюсь —
Он средь вод у острова большого.
Цинь — одно из наиболее значительных княжеств древнего Китая; впоследствии оно, поглощая один удел за другим, подчинило себе весь Китай и впервые объединило (в III в. до н. э.) его в мощную империю со своим князем во главе. В начале эпохи династии Чжоу племя цинь, по-видимому, не отличалось по культуре от окружавших его варварских племен. Но, испытывая непрерывное культурное влияние центральных царств, Цинь быстро входит в орбиту этих царств и становится крупной политической силой, сохраняя, однако, многие пережитки прежнего варварского состояния (см., например, песню "Там иволги" (Песни царства Цинь, 6)). В 826 г. до н. э. наследственному вождю племени цинь — Чжуну был пожалован титул вельможи (дафу) царя Чжоу, а в 769 г. до н. э. его внуку Сяну — титул удельного князя. Древняя столица Цинь находилась на территории современной области Циньчжоу, провинции Ганьсу.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 156
Что сыщешь ты там, у Чжуннаньских высот?
Там слива с катальтою горной вдвоем.
Муж доблести прибыл на этот хребет,
Он в шубе из лис, под узорным плащом,
И лик, точно киноварь, ал у него!
Его мы своим государем зовем.
Что сыщешь ты там, у Чжуннаньских высот?
Утесы да глади широкие плит.
Муж доблести прибыл на этот хребет,
Халат его пестрым узором расшит,
О пояс в подвесках бряцает нефрит.
Пусть век он живет и не будет забыт!
Цинь — одно из наиболее значительных княжеств древнего Китая; впоследствии оно, поглощая один удел за другим, подчинило себе весь Китай и впервые объединило (в III в. до н. э.) его в мощную империю со своим князем во главе. В начале эпохи династии Чжоу племя цинь, по-видимому, не отличалось по культуре от окружавших его варварских племен. Но, испытывая непрерывное культурное влияние центральных царств, Цинь быстро входит в орбиту этих царств и становится крупной политической силой, сохраняя, однако, многие пережитки прежнего варварского состояния (см., например, песню "Там иволги" (Песни царства Цинь, 6)). В 826 г. до н. э. наследственному вождю племени цинь — Чжуну был пожалован титул вельможи (дафу) царя Чжоу, а в 769 г. до н. э. его внуку Сяну — титул удельного князя. Древняя столица Цинь находилась на территории современной области Циньчжоу, провинции Ганьсу.
Чжунаньские горы — горы в провинции Шэньси близ Сиани.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 157
Там иволги, вижу, летают кругом,
На ветви жужуба слетаясь, кружат.
Кто с князем Му-гуном в могилу пойдет?
Цзы-цзюйя Янь-си выполняет обряд.
И этот Янь-си, что исполнит обряд,
Был самым храбрейшим из сотен солдат.
Но только к могиле приблизился он,
Как весь задрожал он и был устрашен.
А ты, о лазурное небо вдали,
Так губишь ты лучших из нашей земли!
Как выкуп за тех, кто живым погребен.
Сто жизней мы отдали б, если б могли.
Там иволги, вижу, летают кругом,
Кружат, собираясь на тут под курган.
Кто с князем Му-гуном в могилу пойдет?
Из рода Цзы-цзюйя могучий Чжун-хан.
О, этот из рода Цзы-цзюйя Чжун-хан!
Он сотню солдат отражал, великан!
Но только к могиле приблизился он,
Как весь задрожал он и был устрашен.
А ты, о лазурное небо вдали,
Так губишь ты лучших из нашей земли!
Как выкуп за тех, кто живым погребен,
Сто жизней мы отдали б, если б могли.
Там иволги, вижу, летают кругом,
Садясь меж колючих терновых кустов.
Кто с князем Му-гуном в могилу пойдет?
Чжэнь-ху с ним в могильный уляжется ров.
И этот Чжэнь-ху, что разделит с ним ров,
Был с сотнею воинов биться готов!
Но только к могиле приблизился он,
Как весь задрожал он и был устрашен.
А ты, о лазурное небо вдали,
Так губишь ты лучших из нашей земли!
Как выкуп за тех, кто живым погребен,
Сто жизней мы отдали б, если б могли!
Цинь — одно из наиболее значительных княжеств древнего Китая; впоследствии оно, поглощая один удел за другим, подчинило себе весь Китай и впервые объединило (в III в. до н. э.) его в мощную империю со своим князем во главе. В начале эпохи династии Чжоу племя цинь, по-видимому, не отличалось по культуре от окружавших его варварских племен. Но, испытывая непрерывное культурное влияние центральных царств, Цинь быстро входит в орбиту этих царств и становится крупной политической силой, сохраняя, однако, многие пережитки прежнего варварского состояния (см., например, песню "Там иволги" (Песни царства Цинь, 6)). В 826 г. до н. э. наследственному вождю племени цинь — Чжуну был пожалован титул вельможи (дафу) царя Чжоу, а в 769 г. до н. э. его внуку Сяну — титул удельного князя. Древняя столица Цинь находилась на территории современной области Циньчжоу, провинции Ганьсу.
Кто с князем Му-гуном в могилу пойдет? — Исторический факт, о котором идет речь в этой песне, имел место в 621 г. до н. э. Традиция погребения живых людей вместе с покойными князьями держалась в Цинь очень долго, и даже в III в. до в. э. после объединения всего Китая под властью дома Цинь эта традиция была соблюдена при погребении первого циньского императора. В других княжествах Китая эпохи Чжоу этот обычай сохранился лишь в виде пережитка — захоронения кукол.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 158
То сокол, как ветер, летит в небесах,
Он в северных рыщет дремучих лесах.
Давно уж супруга не видела я,
Великая скорбь в моем сердце и страх.
О, как это сталось? Ужель я одна,
Надолго забытой остаться должна?
Ветвистые вижу дубы над горой,
Шесть вязов я вижу в долине сырой.
Давно уж супруга не видела я,
И боль безысходная в сердце порой.
О, как это сталось? Ужель я одна,
Надолго забытой остаться должна?
Там сливы на горных вершинах густы,
В низинах там дикие груши часты.
Давно уж супруга не видела я...
О сердце, от боли как пьяное ты!
О, как это сталось? Ужель я одна,
Надолго забытой остаться должна?
Цинь — одно из наиболее значительных княжеств древнего Китая; впоследствии оно, поглощая один удел за другим, подчинило себе весь Китай и впервые объединило (в III в. до н. э.) его в мощную империю со своим князем во главе. В начале эпохи династии Чжоу племя цинь, по-видимому, не отличалось по культуре от окружавших его варварских племен. Но, испытывая непрерывное культурное влияние центральных царств, Цинь быстро входит в орбиту этих царств и становится крупной политической силой, сохраняя, однако, многие пережитки прежнего варварского состояния (см., например, песню "Там иволги" (Песни царства Цинь, 6)). В 826 г. до н. э. наследственному вождю племени цинь — Чжуну был пожалован титул вельможи (дафу) царя Чжоу, а в 769 г. до н. э. его внуку Сяну — титул удельного князя. Древняя столица Цинь находилась на территории современной области Циньчжоу, провинции Ганьсу.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 160
Кто сказал: нет одежды в поход снарядить бедняка?
Плащ с тобой пополам разделю я в походе любой!
Царь сбирается в путь и свои поднимает войска —
Приготовил я дротик и длинную пику, и в бой!
Вместе выйдем на битву, ведь враг у нас общий с тобой.
Кто сказал: нет одежды в поход снарядить бедняка?
Мы разделим с тобою исподнее платье мое.
Царь сбирается в путь и свои поднимает войска —
Приготовил я дротик и с ним боевое копье.
Встанем вместе на битву за дело мое и твое!
Кто сказал: нет одежды в поход снарядить бедняка?
Есть рубашка у нас, мы рубашку разделим вдвоем.
Царь сбирается в путь и свои поднимает войска —
Латы я приготовил и острым запасся мечом.
Знаю, вместе с тобою мы в битву с врагами пойдем.
Цинь — одно из наиболее значительных княжеств древнего Китая; впоследствии оно, поглощая один удел за другим, подчинило себе весь Китай и впервые объединило (в III в. до н. э.) его в мощную империю со своим князем во главе. В начале эпохи династии Чжоу племя цинь, по-видимому, не отличалось по культуре от окружавших его варварских племен. Но, испытывая непрерывное культурное влияние центральных царств, Цинь быстро входит в орбиту этих царств и становится крупной политической силой, сохраняя, однако, многие пережитки прежнего варварского состояния (см., например, песню "Там иволги" (Песни царства Цинь, 6)). В 826 г. до н. э. наследственному вождю племени цинь — Чжуну был пожалован титул вельможи (дафу) царя Чжоу, а в 769 г. до н. э. его внуку Сяну — титул удельного князя. Древняя столица Цинь находилась на территории современной области Циньчжоу, провинции Ганьсу.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 161
Брата матери ныне я в путь провожаю с войсками,
Берег северный Вэй — и здесь предстоит нам проститься.
Чем его одарить, я не знаю,— какими дарами?
Подарю я гнедую четверку с большой колесницей.
Брата матери ныне я в путь провожаю с войсками,
Бесконечная дума о нем в моем сердце сокрыта.
Чем его одарить, я не знаю,— какими дарами?
Подарю самоцветы и пояс с прекрасным нефритом
Цинь — одно из наиболее значительных княжеств древнего Китая; впоследствии оно, поглощая один удел за другим, подчинило себе весь Китай и впервые объединило (в III в. до н. э.) его в мощную империю со своим князем во главе. В начале эпохи династии Чжоу племя цинь, по-видимому, не отличалось по культуре от окружавших его варварских племен. Но, испытывая непрерывное культурное влияние центральных царств, Цинь быстро входит в орбиту этих царств и становится крупной политической силой, сохраняя, однако, многие пережитки прежнего варварского состояния (см., например, песню "Там иволги" (Песни царства Цинь, 6)). В 826 г. до н. э. наследственному вождю племени цинь — Чжуну был пожалован титул вельможи (дафу) царя Чжоу, а в 769 г. до н. э. его внуку Сяну — титул удельного князя. Древняя столица Цинь находилась на территории современной области Циньчжоу, провинции Ганьсу.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 162
Жаловал нас
В большой горнице, как подобало:
Ныне ж от яств на пиру ничего не осталось
Жаловать нас
Не умеет, как было сначала.
Жаловал нам
От всех яств по четыре сосуда;
Ныне ж не ели мы досыта с каждого блюда.
Жаловать нас
Не умеет, как было сначала.
Цинь — одно из наиболее значительных княжеств древнего Китая; впоследствии оно, поглощая один удел за другим, подчинило себе весь Китай и впервые объединило (в III в. до н. э.) его в мощную империю со своим князем во главе. В начале эпохи династии Чжоу племя цинь, по-видимому, не отличалось по культуре от окружавших его варварских племен. Но, испытывая непрерывное культурное влияние центральных царств, Цинь быстро входит в орбиту этих царств и становится крупной политической силой, сохраняя, однако, многие пережитки прежнего варварского состояния (см., например, песню "Там иволги" (Песни царства Цинь, 6)). В 826 г. до н. э. наследственному вождю племени цинь — Чжуну был пожалован титул вельможи (дафу) царя Чжоу, а в 769 г. до н. э. его внуку Сяну — титул удельного князя. Древняя столица Цинь находилась на территории современной области Циньчжоу, провинции Ганьсу.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 163
Ты стал безрассуден, гуляешь с тех пор,
Поднявшись на холм, на крутой косогор!..
Хоть добрые чувства к тебе я храню,
К тебе не поднять мне с надеждою взор.
Ты бьешь в барабан, и разносится гром,
Внизу ты гуляешь под этим холмом.
Порою ли зимнею, летним ли днем
Там с белым стоишь ты от цапли пером.
Ты в накры из глины ударил, опять
Идешь по дороге на холм погулять.
Порою ли зимнею, летним ли днем
Готов с опахалом из перьев плясать!
Чэнь — мелкое удельное княжество древнего Китая. Чэнь занимало территорию бывшей области Чэньчжоу (название которой восходит, таким образом, к названию княжества), провинции Хэнань. Родовое имя чэньских князей было Гуй, и они, следовательно, не принадлежали к роду царей Чжоу.
Перо белой цапли — обычная принадлежность танцора.
Накра — глиняный ударный инструмент, род простейшей литавры.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 164
Там вязы растут у восточных ворот,
Дубы на вершине крутого холма.
Сегодня, я знаю, Цзычжунова дочь
Под теми дубами нам спляшет сама!
Прекрасное утро избрали — вдали,
По южной долине мы будем гулять...
Сегодня не треплет никто конопли,
От площади рыночной пляски пошли!
В прекрасное утро мы вышли с тобой!
Идем по дороге все вместе гурьбой.
Ты — яркая мальва в цвету по весне,
Душистых дай перечных зернышек мне!
Чэнь — мелкое удельное княжество древнего Китая. Чэнь занимало территорию бывшей области Чэньчжоу (название которой восходит, таким образом, к названию княжества), провинции Хэнань. Родовое имя чэньских князей было Гуй, и они, следовательно, не принадлежали к роду царей Чжоу.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 165
За дверью из простой доски
Возможен отдых без тревог;
Я у бегущего ключа,
Голодный, радоваться мог!
Ужели рыбой на обед
Должны быть хэские лещи?
Жену берешь — ужель и здесь
Ты только Цзян из Ци ищи?
Ужели рыба на обед
Лишь карп из Хэ, и нет иной?
Жену берешь — ужель и здесь
Лишь Цзы из Сун возьмешь женой?
Чэнь — мелкое удельное княжество древнего Китая. Чэнь занимало территорию бывшей области Чэньчжоу (название которой восходит, таким образом, к названию княжества), провинции Хэнань. Родовое имя чэньских князей было Гуй, и они, следовательно, не принадлежали к роду царей Чжоу.
За дверью из простой доски — в бедной хижине.
Ужели рыбой на обед // Должны быть хэские [из реки Хуанхэ] лещи — и нельзя удовлетворить свой голод более скромным блюдом?
Жену берешь — ужель и здесь // ты только Цзян из Ци ищи? — Цзян родовое имя циских князей. Ужели в жены обязательно брать девушку, принадлежавшую к княжескому роду?
Цзы — родовое имя сунских князей.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 166
Есть у восточных ворот водоем,
И коноплю можно вымочить в нем.
Цзи, ты собой хороша и мила, —
Песню я спел бы с тобою вдвоем.
Есть у восточных ворот водоем,
Носим крапиву мочить в этот ров.
Цзи, ты собой хороша и мила, —
Речи вести я с тобою готов!
Есть у восточных ворот водоем,
Вымочить можно в том рву камыши,
Цзи, ты собой хороша и мила, —
Поговорить мне с тобой разреши!
Чэнь — мелкое удельное княжество древнего Китая. Чэнь занимало территорию бывшей области Чэньчжоу (название которой восходит, таким образом, к названию княжества), провинции Хэнань. Родовое имя чэньских князей было Гуй, и они, следовательно, не принадлежали к роду царей Чжоу.
Песню я спел бы с тобою вдвоем — Мы расходимся здесь с толкованием, предложенным Чжу Си для слова "у", которое он понимает как "ясно, понятно, толково", и берем "у" в его обычном значении — "встречаться вместе", отсюда — "вдвоем".
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 167
Там, у восточных ворот, зеленеют ракиты —
Пышной густою листвою их ветви покрыты.
Встретиться в сумерки мы сговорились с тобою,
Звезды рассвета блестят, обещанья забыты.
Там, у восточных ворот, зеленеют ракиты —
Ветви их скрыты густою и пышной листвою.
Встретиться в сумерки мы сговорились с тобою,
Звезды рассвета блестят над моей головою.
Чэнь — мелкое удельное княжество древнего Китая. Чэнь занимало территорию бывшей области Чэньчжоу (название которой восходит, таким образом, к названию княжества), провинции Хэнань. Родовое имя чэньских князей было Гуй, и они, следовательно, не принадлежали к роду царей Чжоу.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 168
У врат могильных разрослись жужубы;
Срежь их топор — они несут нам беды.
Правитель наш неправый и недобрый,
И нрав его в стране всем людям ведом.
Хоть ведом — нет предела и управы —
Был издавна таков правитель нравом.
У врат могильных разрослись и сливы;
Слетясь на них, грозят бедою совы.
Правитель наш неправый и недобрый,
Все люди князя обличать готовы.
Моим словам не внемлет он, но вскоре,
Поверженный, о них он вспомнит в горе.
Чэнь — мелкое удельное княжество древнего Китая. Чэнь занимало территорию бывшей области Чэньчжоу (название которой восходит, таким образом, к названию княжества), провинции Хэнань. Родовое имя чэньских князей было Гуй, и они, следовательно, не принадлежали к роду царей Чжоу.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 169
Вьет гнездо сорока на плотине;
На горе хорош горошек синий.
Кто сказал прекрасному неправду?
Сердце скорбь наполнила отныне.
Черепицей к храму путь устлали;
Как хорош ятрышник в горных далях!
Кто сказал прекрасному неправду?
Сжалось сердце в страхе и печали.
Чэнь — мелкое удельное княжество древнего Китая. Чэнь занимало территорию бывшей области Чэньчжоу (название которой восходит, таким образом, к названию княжества), провинции Хэнань. Родовое имя чэньских князей было Гуй, и они, следовательно, не принадлежали к роду царей Чжоу.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 170
Вышла на небо луна и ярка, и светла...
Эта красавица так хороша и мила!
Горечь тоски моей ты бы утешить могла;
Сердце устало от думы, и скорбь тяжела.
Светлая, светлая вышла на небо луна...
Эта красавица так хороша и нежна!
Горечь печали могла бы утешить она;
Сердце устало, душа моя грусти полна.
Вышла луна, озарила кругом облака —
Так и краса моей милой сверкает, ярка.
Путы ослабь, что на сердце связала тоска, —
Сердце устало, печаль моя так велика!
Царство Чэнь — мелкое удельное княжество древнего Китая в пределах территории нынешней провинции Хэнань. Родовое имя чэньских князей было Гуй, они не принадлежали к роду царей Чжоу.
Источник: "Шицзин", 1987, стр. 111
Вышла на небо луна и ярка, и светла...
Эта красавица так хороша и мила!
Горечь тоски моей ты бы утешить могла;
Сердце устало от думы, и скорбь тяжела.
Светлая, светлая вышла на небо луна...
Эта красавица так хороша и нежна!
Горечь печали могла бы утешить она;
Сердце устало, душа моя грусти полна.
Вышла луна, озарила кругом облака —
Так и краса моей милой сверкает, ярка.
Путы ослабь, что на сердце связала тоска, —
Сердце устало, печаль моя так велика!
Чэнь — мелкое удельное княжество древнего Китая. Чэнь занимало территорию бывшей области Чэньчжоу (название которой восходит, таким образом, к названию княжества), провинции Хэнань. Родовое имя чэньских князей было Гуй, и они, следовательно, не принадлежали к роду царей Чжоу.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 171
Чем я там буду так занят в Чжулинь?
Следом иду, провожаю Ся Нинь.
Это иду я не в город Чжулинь —
Следом иду, провожаю Ся Нинь.
"Вы запрягите четверку коней —
В Чжу отдыхать я поеду на ней.
Сам погоню я коней молодых —
Завтракать в Чжу я поеду на них!"
Чэнь — мелкое удельное княжество древнего Китая. Чэнь занимало территорию бывшей области Чэньчжоу (название которой восходит, таким образом, к названию княжества), провинции Хэнань. Родовое имя чэньских князей было Гуй, и они, следовательно, не принадлежали к роду царей Чжоу.
Чем я там буду так занят — Комментаторская традиция считает, что эти стихи — песнь о любви князя Лина (612-598 гг. до н. э.) к владелице города Чжулинь, прикрываемой дружбой с ее сыном. Князь Лин был, согласно этой версии, убит Ся Нинем, сыном своей любовницы Ся Цзи. В самой песне эта версия имеет только слабое подтверждение.
Чжулинь — город Чэнь, принадлежавший фамилии Ся, находившийся в подчиненных отношениях к чэньским князьям.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 172
Там, где плотина сжимает наш пруд,
Лотосы там с тростниками растут.
Есть здесь прекрасная дева одна...
Кто мне поможет? — Печали гнетут;
Встану ль, прилягу ль — напрасен мой труд
Слезы обильным потоком текут.
Там, где плотина сжимает наш пруд,
Там с валерьяной росли тростники.
Есть здесь прекрасная дева одна,
Стан ее пышен, прекрасны виски.
Встану ль, прилягу ль — напрасен мой труд —
В сердце лишь боль бесконечной тоски.
Там, где плотина сжимает наш пруд,
Лотосы там расцветают меж трав.
Есть здесь прекрасная дева одна,
Стан ее пышен и вид величав.
Встану ль, прилягу ль — напрасен мой труд —
Долго томлюсь, к изголовью припав!
Чэнь — мелкое удельное княжество древнего Китая. Чэнь занимало территорию бывшей области Чэньчжоу (название которой восходит, таким образом, к названию княжества), провинции Хэнань. Родовое имя чэньских князей было Гуй, и они, следовательно, не принадлежали к роду царей Чжоу.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 173
Вы в шубе бараньей опять беззаботно гуляли,
А в лисьей опять на дворцовом приеме стояли.
Могу ли о вас я не думать в тоске и в тревоге?
Уж сердце устало — болит и болит от печали.
Вы в шубе бараньей гуляете всюду без цели,
А лисью вы, сударь, в дворцовых покоях надели.
Могу ли о вас я не думать в тоске и в тревоге?
Вы сердце мне скорбью глубоко поранить успели.
Баранья та шуба как будто намазана салом,
Лишь выглянет солнце — и шуба в лучах заблистала.
Могу ли о вас я не думать в тоске и в тревоге?
Давно уж печаль так глубоко мне в сердце запала.
Царство Гуй — мелкое удельное княжество в пределах территории нынешней провинции Хэнань; в VIII в. до н.э. было присоединено к владениям княжества Чжэн.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 174
Коль путника встречу порою под шапкою белой,
А путник от скорби по близким — худой, пожелтелый, —
Опять утомленное сердце мое заболело!
Лишь путника встречу я в белой одежде убогой —
Как ранено сердце мое и тоской и тревогой,
И следом за ним я пошел бы одною дорогой!
Увижу: у путника белым колени прикрыты —
Вновь путами скорби и сердце и дух мой повиты,
И, кажется, скорбью с тобой воедино мы слиты.
Царство Гуй — мелкое удельное княжество в пределах территории нынешней провинции Хэнань; в VIII в. до н.э. было присоединено к владениям княжества Чжэн.
Коль путника встречу порою под шапкою белой — в Древнем Китае белый цвет считался цветом траура.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 175
Дикая вишня в той влажной низине растет,
Нежные ветви на вишне слабы и гибки...
Вишня, ты блещешь своей молодой красотой;
Рад я, что вишня не знает забот и тоски!
Дикая вишня в той влажной низине растет,
Нежные, хрупкие вижу на вишне цветы...
Вишня, ты блещешь своей молодой красотой,
Рад я, что дум о семействе не ведаешь ты!
Дикая вишня в той влажной низине растет,
Нежный, прекрасный на ней наливается плод.
Вишня, ты блещешь своей молодой красотой,
Рад я, что вишня не знает о доме забот!
Царство Гуй — мелкое удельное княжество в пределах территории нынешней провинции Хэнань; в VIII в. до н.э. было присоединено к владениям княжества Чжэн.
Источник: "Шицзин", 1987
Не ветер порывист и буря дика,
Не мчит колесница как вихрь седока —
Смотрю на дорогу, что в Чжоу вела,
И в сердце вздымается снова тоска.
Не ветра порыв и не вихря полет,
Не мчит колесница и в беге трясет —
Взглянул на дорогу, что в Чжоу вела,
На сердце легли мне печали и гнет.
О, если б кто рыбу сумел отварить —
Я вымыл бы сам приготовленный таз.
О, если б кто ехать на Запад хотел —
Я доброе слово сложил бы о вас!
Царство Гуй — мелкое удельное княжество в пределах территории нынешней провинции Хэнань; в VIII в. до н.э. было присоединено к владениям княжества Чжэн.
Не ветер порывист — Комментаторская традиция рассматривает это стихотворение как песнь об упадке царства Чжоу и о пренебрежении своей обязанностью являться ко двору зависимыми от чжоуского царя князьями.
О, если б кто ехать на запад хотел — т. е. в столицу Чжоу.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 177
Чешуйки жука-однодневки блестят —
Как светел, как светел твой новый наряд!
Но сердце печалью объято мое —
О, если б ко мне ты вернулся назад.
То крылья жука-однодневки весной —
Как ярок, как ярок наряд расписной!
Но сердце печалью объято мое —
Вернись и останься отныне со мной!
То выглянул жук-скарабей из земли,
Он в платье из белой, как снег, конопли;
Но сердце печалью объято мое —
Вернись и жилище со мной раздели!
Царство Цао — мелкое удельное княжество, находившееся на территории бывшей области Цао-чжоу, современной провинции Шаньдун.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 178
Ходят они на приемы, встречают гостей,
Палицы с копьями носят с собою — и что ж?
Люди пустые на княжеской службе у нас —
В алых стоят наколенниках триста вельмож.
Там на плотине ленивый сидит пеликан,
Крыльев мочить не хотел он, за рыбой гонясь.
Люди пустые на княжеской службе у нас —
Даже не стоят одежд, что пожаловал князь.
Так на плотине ленивый сидит пеликан,
Клюв он мочить не хотел и не ведал забот.
Люди пустые на княжеской службе у нас —
Княжеских больше не стоят похвал и щедрот.
Видишь, у нас и деревья, и травы густы,
Дымка поутру над южной горою видна.
Юная девушка там... Но хотя и мила —
Бедная девушка — голод познала она!
Царство Цао — мелкое удельное княжество, находившееся на территории бывшей области Цао-чжоу, современной провинции Шаньдун.
Алые наколенники — являлись знаком высокого достоинства их носителя.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 179
На той шелковице голубка сидит,
Семь деток вскормила она.
Сколь доблести муж совершенен собой,
Все в нем — величавость одна.
В поступках его величавость одна —
В ней крепость и сдержанность сердца видна!
На той шелковице голубка сидит,
На сливу птенец залетел.
Сколь доблести муж совершенен собой,
Как пояс твой шелковый бел!
Я вижу, как пояс твой шелковый бел,
Ты черную с проседью шапку надел!
На той шелковице голубка сидит,
В орешнике вижу птенца.
Сколь доблести муж совершенен собой!
Народа исправил сердца.
Примером исправил народа сердца —
Пусть тысячи лет он живет без конца!
Царство Цао — мелкое удельное княжество, находившееся на территории бывшей области Цао-чжоу, современной провинции Шаньдун.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 180
Течет на поля ледяная вода родника,
Густой чернобыльник она залила на лугу.
Восстану от сна и вздыхаю, и скорбь велика,
Столичного города Чжоу забыть не могу!
Течет на поля ледяная вода родника,
Густую полынь, по пути увлажняя, зальет.
Восстану от сна и вздыхаю, и скорбь велика,
О городе этом я полон тревог и забот.
Течет на поля ледяная вода родника,
И в тысячелистниках пышных разлился поток.
Восстану от сна и вздыхаю, и скорбь велика,
О городе этом я полон забот и тревог!
Как просо, бывало, прекрасно всходило везде,
И тучи питанье полям приносили в дожде!
Имели царя все четыре предела страны.
И сюньский правитель царю был опорой в труде!
Царство Цао — мелкое удельное княжество, находившееся на территории бывшей области Цао-чжоу, современной провинции Шаньдун.
И сюньский правитель царю был опорой в труде — Дословный перевод: сюньский правитель потрудился для этого. Княжество Сюнь, впоследствии поглощенное княжеством Цзинь, было расположено на территории современного уезда Иши, провинции Шаньси. Сюньский князь — потомок первого чжоуского царя Вэня, являясь наместником царя Чжоу, ведал делами нескольких удельных княжеств.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 182
В седьмую луну звезда Огня
Все ниже на небе день ото дня.
И вот теперь, к девятой луне,
Одежду из шерсти выдали мне.
В дни первой луны пахнёт холодок,
В луну вторую мороз жесток,
Без теплой одежды из шерсти овцы,
Кто год бы закончить мог?
За сохи беремся мы в третьей луне,
В четвертую в поле пора выходить —
А детям теперь и каждой жене
Нам пищу на южные пашни носить.
Надсмотрщик полей пришел и рад,
Что вышли в поле и стар и млад.
В седьмую луну звезда Огня
Все ниже на небе день ото дня.
И вот теперь, к девятой луне,
Одежду из шерсти выдали мне.
Тепло с собою несет весна,
Уж иволги песня вдали слышна.
Вот девушка вышла с корзинкой в руках,
По узкой тропинке идет она.
И всё она ищет, где листья нежней;
Тутовника ветки пригрела теплынь,
Весенние дни всё длинней и длинней,
Уж в поле подруги сбирают полынь.
На сердце печаль у неё лишь одной:
В дом князя войдет она скоро женой.
В седьмую луну звезда Огня
Все ниже на небе день ото дня.
В восьмую луну крепки тростники —
Мы режем тростник и камыш у реки.
Луна шелкопрядов — зеленый тут...
Мужчины тогда топоры берут —
Верхушки со старых срежет топор,
А с юных — зеленый убор сорвут!
Кричит балабан о седьмой луне.
В восьмую — за пряжу садиться жене
Мы черные ткани и желтые ткем,
А ту, что сверкает багряным огнем,
Что ярче всех и красивей всех,
Мы княжичу в дар на халат отдаем.
К четвертой луне трава зацветет,
О пятой луне цикада поет.
В восьмую луну мы сберем урожай,
В десятую — падают листья, кружа.
И первая вновь наступает луна —
Барсучьей охотой начнется она;
И ловим лисиц мы и диких котов —
Ведь княжичу теплая шуба нужна.
Но вот на облаву выходит рать,
Привычная в пору второй луны, —
Себе поросенка должны мы взять,
А князю мы вепря отдать должны!
Вот время пришло, и о пятой луне
Кузнечика стрекот послышался мне...
В шестую луну донеслось до меня,
Как крылья стрекоз задрожали, звеня.
В седьмую — мы в поле сверчка найдем,
В восьмую — сверчок уже здесь, под крышей,
В девятую он заползает в дом,
В десятую — он под постелью слышен!
В доме замазывать щели пора,
Выкурить дымом мышей со двора!
Крепко закрыто на север окно,
Глиной обмазаны двери давно.
Жены и дети, мы вас зовем:
Год изменился, пришли холода,
В дом свой войдите, живите в нем.
В шестую луну отведать мы рады
Багряные сливы и гроздь винограда.
В седьмую отведать бобы на пару,
В восьмую луну я жужубы сберу.
Мы рис собираем десятой луной —
К весне приготовим хмельное вино,
Чтоб старцев почтенных с седыми бровями
На долгие годы бодрило оно.
Седьмая луна — стала тыква вкусна,
В восьмую горлянки срезает жена,
Девятой луною кунжутные зерна
И горькие травы собрала она.
В запас нарубила и сучьев и дров —
Обед для крестьянина будет готов!
Девятой луною мы ток расчищаем,
В моем огороде прибита земля;
Десятой луной урожай убираем:
Здесь просо, пшеница, бобы, конопля.
Супругу жена говорит своему:
"О муж мой, мы всю нашу жатву собрали.
Работа нас ждет в нашем зимнем дому —
Сбираться в селение нам не пора ли?".
Сбираем мы травы осенние днем,
А ночью глубокой — веревки совьем.
Лишь кровлю поправить успел я — опять
Пора и весенний посев починать!
Лед бьем мы со звоном — вторая луна.
Им в третью широкая яма полна,
И утром в четвертой, как жертву зимы,
Чеснок и барашка приносим мы!
В девятой — вновь иней на травах жесток,
Десятой луной расчищаем мы ток...
У нас на пиру два кувшина с вином.
Овцу и барашка мы князю снесем.
Рога носорога полны вина,
Поднимем их выше и выпьем до дна,
Чтоб жизнь ваша, князь, длилась тысячи лет
И чтоб никогда не кончалась она!
Царство Бинь — название территории (современная область Биньчжоу в провинции Шэньси), занимаемой племенем чжоу до его вторжения в XII в. до н.э. на восток и создания царства Чжоу. Песни, собранные в настоящей главе, приписываются князю Чжоу (Чжоу-гуну), регенту царства и опекуну юного царя Чэна (1115-1078 гг. до н.э.). Первая из них воссоздает порядок хозяйственных работ и нравы народа, которые он наблюдал в Бинь. Отсюда и название главы.
Звезда огня — Антар в созвездии Скорпиона.
А детям теперь и каждой жене — Комментаторская традиция понимает эту фразу так: [я] с моей женой и детьми ношу пищу на южные пашни. Чжу Си не объясняет слова "тун", но поясняет всю фразу так: "Старые вели жен и детей и доставляли пищу на поля". Совершенно очевидно, что Чжу Си из двух главнейших значений этого слова — "вместе с" — "и" — "все [вместе]" — выбрал первое. Б. Карлгрен совершенно справедливо замечает, что ношение пищи было исключительно делом женщин и детей, но не мужчин, и предлагает для слова "тун" взять значение "все". Тогда точный перевод будет: все наши жены и дети и т. д. Мы не нашли в "Шицзине" примера, где бы знак "тун" стоял в значении "все" на первом месте, но такие примеры есть у Мэн-цзы и в комментарии Цзо, близких по времени к эпохе "Шицзина". Мы поэтому предпочли и отразили в своем переводе версию Карлгрена.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 183
О ты, сова, ты, хищная сова,
Птенца похитила, жадна и зла!
Не разрушай гнезда, что я свила.
С трудом, с любовью я вскормила их,
Моих птенцов, — так пожалей же их!
Пока не скрылся в тучах небосвод,
Кору с корней древесных птица рвет.
Я вью гнездо, сплела из веток вход...
Ужели ты, живущий там, внизу,
Меня посмеешь обижать, народ?
Когтями я рвала траву кругом,
Изодран клюв мой жестким тростником
И всем, что я сбирала, — и потом
Мой клюв был в ранах весь!
Но что мне в том, —
Сказала я, — коль не готов мой дом?
Иссякла мощь моих разбитых крыл,
И хвост ослаб — он весь изломан был.
Гнездо в беде; бороться нету сил;
И дождь хлестал его и ветер бил...
Стал голос мой тревожен и уныл.
Царство Бинь — название территории (современная область Биньчжоу в провинции Шэньси), занимаемой племенем чжоу до его вторжения в XII в. до н.э. на восток и создания царства Чжоу. Песни, собранные в настоящей главе, приписываются князю Чжоу (Чжоу-гуну), регенту царства и опекуну юного царя Чэна (1115-1078 гг. до н.э.). Первая из них воссоздает порядок хозяйственных работ и нравы народа, которые он наблюдал в Бинь. Отсюда и название главы.
Источник: "Шицзин", 1987
Мы ходили походом к восточным горам,
Долго, долго мы пробыли там.
И обратно с востока нам время идти —
Мелкий дождь нас мочил по пути.
Но с востока на запад при слове "назад"
Устремились все мысли солдат —
Там сошьют земледельцу привычный наряд,
Рот не сжат, не поставят нас в ряд.
Только черви простые теперь поползли
На полях у моих шелковиц...
И одни мы ночуем от близких вдали
Под покровом своих колесниц.
Мы ходили походом к восточным горам,
Долго-долго мы пробыли там.
И обратно с востока нам время идти —
Мелкий дождь всё мочил нас в пути.
Дикой тыквы плоды налились и кругом
Обвисают по кровле теперь,
И мокрицы проникли в оставленный дом,
Паутиною заткана дверь;
И олени пасутся в полях у домов,
Да мерцают огни светляков...
Как тревожит само это слово "назад",
И волненье в сердцах у солдат!
Мы ходили походом к восточным горам,
Долго, долго мы пробыли там.
И обратно с востока нам время идти —
Мелкий дождь нас всё мочит в пути.
Там, у куч муравьиных, лишь цапли кричат,
Жены дома вздыхают, молчат;
Дома щели заткнули и пол подмели —
Мы с похода внезапно пришли!
Плети тыкв одичалых обвили одни
Дров каштановых груду кругом,
И с тех пор, как ушли мы, до нынешних дней
Я три года не видел свой дом!
Мы ходили походом к восточным горам,
Долго, долго мы пробыли там!
И обратно с востока нам время идти —
Мелкий дождь нас всё мочит в пути.
Только иволги, вижу, летают вдали,
И лишь крылья сверкают у лих...
То невеста сбирается в путь — запрягли
Темнорыжих коней и гнедых.
Вот уж матерью пояс вкруг стана обвит,
В украшеньях невеста стоит,
И жених ее новый прекрасен на вид —
Что же старый, ужели забыт?!
Царство Бинь — название территории (современная область Биньчжоу в провинции Шэньси), занимаемой племенем чжоу до его вторжения в XII в. до н.э. на восток и создания царства Чжоу. Песни, собранные в настоящей главе, приписываются князю Чжоу (Чжоу-гуну), регенту царства и опекуну юного царя Чэна (1115-1078 гг. до н.э.). Первая из них воссоздает порядок хозяйственных работ и нравы народа, которые он наблюдал в Бинь. Отсюда и название главы.
Рот не сжат — В рты солдат перед битвой вкладывались кляпы, чтобы обеспечить бесшумность передвижений войск.
И жених ее новый прекрасен на вид — // Что же старый, ужели забыт?! — Мы здесь расходимся с комментаторской традицией в понимании последних двух строк текста. Как мы уже говорили, архаический китайский текст чрезвычайно лаконичен, в нем нет указаний ни на лицо, ни на число. При этих условиях проблема правильного понимания текста и перевода разрешается путем чисто логическим. Дословный перевод этих строк таков: "Их (ее) новые (новый) весьма прекрасны, их (ее) старые (старый) как же?". Слово "ци" — "ее" в предыдущем тексте этой строфы все время заменяет слово "девушка" (невеста). С другой стороны, предыдущие строфы рисуют нам полное запустение в доме возвращающегося воина. Вот почему мы понимаем эти строки так: "Ее новый [жених] весьма прекрасен, — да как же [я], ее старый [жених]?" Чжу Си вместе с другими комментаторами предлагает иное понимание этих строк, а именно: если так прекрасны новые браки, то какова же должна быть радость старых супругов при свидании!
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 188
Были разбиты в походе у нас топоры,
Наши секиры расколоты были в куски.
Чжоуский князь выступает в поход на восток —
Царства четыре границы да будут крепки!
Сколь, о народ, состраданья он полон к тебе,
Сколь о народе заботы его велики!
Были разбиты в походе у нас топоры,
Были расколоты острые наши жезлы.
Чжоуский князь выступает в поход на восток
Царства пределы к добру он выводит из мглы!
Сколь, о народ, состраданья он полон к тебе,
Сколь о народе заботы достойны хвалы!
Были разбиты в походе у нас топоры,
Наши секиры расколоты были давно.
Чжоуский князь выступает в поход на восток —
Царства пределы крепит он и вяжет в одно!
Сколь, о народ, состраданья он полон к тебе,
Сколь похвалы, восхищенья достойно оно!
Царство Бинь — название территории (современная область Биньчжоу в провинции Шэньси), занимаемой племенем чжоу до его вторжения в XII в. до н.э. на восток и создания царства Чжоу. Песни, собранные в настоящей главе, приписываются князю Чжоу (Чжоу-гуну), регенту царства и опекуну юного царя Чэна (1115-1078 гг. до н.э.). Первая из них воссоздает порядок хозяйственных работ и нравы народа, которые он наблюдал в Бинь. Отсюда и название главы.
Князь Чжоу — Чжоу-гун, родоначальник князей, владетелей удела Лу, брат основателя династии Чжоу — царя У и опекун сына его — царя Чэна (1115-1078 гг. до н. э.), вступившего на престол малолетним.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 190
Когда топорище ты рубишь себе —
Ты рубишь его топором.
И если жену избираешь себе —
Без свах не возьмешь ее в дом.
Когда топорище рублю топором,
То мерка близка, говорят.
Увидел я девушку эту — и вот
Сосуды поставлены в ряд!
Царство Бинь — название территории (современная область Биньчжоу в провинции Шэньси), занимаемой племенем чжоу до его вторжения в XII в. до н.э. на восток и создания царства Чжоу. Песни, собранные в настоящей главе, приписываются князю Чжоу (Чжоу-гуну), регенту царства и опекуну юного царя Чэна (1115-1078 гг. до н.э.). Первая из них воссоздает порядок хозяйственных работ и нравы народа, которые он наблюдал в Бинь. Отсюда и название главы.
Меркой для нового топорища служит старое, которое я, мастер, держу в руках.
Сосуды поставлепы в ряд... — для свадебного торжества.
Источник: "Шицзин", 1987
С девятью кошелями поставлена сеть,
Рыбы там — красноперка с лещом.
Мы увидели князя — был выткан дракон
На узоре одежды на нем.
То над островом правит журавль свой полет...
Или места наш князь не найдет?
Он две ночи с тобой проведет!
Журавли над высокой равниной летят...
Или князь не вернется назад?
Он с тобою две ночи подряд.
Так могли мы на платье с драконом взглянуть.
Князь, в обратный не трогайся путь —
Пусть не льется печаль в мою грудь!
Царство Бинь — название территории (современная область Биньчжоу в провинции Шэньси), занимаемой племенем чжоу до его вторжения в XII в. до н.э. на восток и создания царства Чжоу. Песни, собранные в настоящей главе, приписываются князю Чжоу (Чжоу-гуну), регенту царства и опекуну юного царя Чэна (1115-1078 гг. до н.э.). Первая из них воссоздает порядок хозяйственных работ и нравы народа, которые он наблюдал в Бинь. Отсюда и название главы.
Был выткан дракон — По словам Чжу Си, изображениями дракона могли украшаться только парадные одежды царя и его верховных советников. Царская одежда украшалась изображениями взлетающего и опускающегося дракона, а одежда верховного советника только изображением спускающегося дракона.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 192
Подгрудок отвисший волк лапой прижал, оступясь;
Отпрянув назад, волк ударился тотчас хвостом...
Преславный потомок, велик и прекрасен был князь,
Спокоен и важен, — багряные туфли на нем.
Отпрянув назад, волк ударился тотчас хвостом,
Подгрудок отвисший волк лапой прижал, оступясь.
Преславный потомок, велик и прекрасен был князь,
И славе его, как нефриту, неведома грязь!
Царство Бинь — название территории (современная область Биньчжоу в провинции Шэньси), занимаемой племенем чжоу до его вторжения в XII в. до н.э. на восток и создания царства Чжоу. Песни, собранные в настоящей главе, приписываются князю Чжоу (Чжоу-гуну), регенту царства и опекуну юного царя Чэна (1115-1078 гг. до н.э.). Первая из них воссоздает порядок хозяйственных работ и нравы народа, которые он наблюдал в Бинь. Отсюда и название главы.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 193
Царь Просвещенный — Вэнь-ван — пребывает теперь в вышине,
О, как на небе пресветлый сияет Вэнь-ван!
Чжоу издревле в своей управляли стране,
Новый престол им небесною волею дан.
Или во славе своей не сияют они?
Воля небес неужели не знает времен?
Ввысь устремится Вэнь-ван или вниз низойдет,
Справа иль слева владыки небесного он!
Царь Просвещенный был полон усердья и сил,
Слава его бесконечной является нам.
Небо свои ниспослало на Чжоу дары —
Внукам Вэнь-вана, потомкам его и сынам,
Внукам Вэнь-вана, потомкам его и сынам —
Корню с ветвями, да жить им в веках и веках!
Людям служилым, что были у Чжоу в войсках,
Разве им также не славиться ныне в веках?
Разве они не преславны пребудут в веках
Тем, что с усердьем исполнили царский завет?
Полных величия, много служилых людей
Царство Вэнь-вана тогда породило на свет,
Царство Вэнь-вана их всех породило, и вот,
Чжоуский дом в них опору нашел и оплот.
Много достойнейших стало служилых людей —
Царь Просвещенный в спокойствии полном живет.
Был величаво-прекрасен властитель Вэнь-ван,
Ревностным был он надолго прославлен трудом.
Воля небес, о, насколько она велика!
Шанского дома потомки порукою в том.
Шанского дома потомки порукою в том:
Многое-множество их пребывало в те дни,
Волю верховный владыка свою проявил —
Чжоу покорность свою изъявили они.
Чжоу они изъявили покорность свою.
Воля небес не навечно почиет на вас!
Лучшие лучших из иньских служилых людей
Предкам творят возлиянья в столице у нас.
Нашему предку ворят возлиянья, одев
Платье с секирами, в прежнем убранстве главы.
Вы, из достойных достойные слуги царя,
Вашего предка ужели не помните вы?
Вашего предка ужели не помните вы?
Кто совершенствует доблесть духовную, тот
Вечно достоин пребудет и воли небес,
Много от неба и сам он получит щедрот.
Инь, до того как народ и престол потерять,
Вышнего неба владыке угодна была.
Инь пред очами да будет! Хранить нелегко
Судьбы великие. И сохранившим — хвала!
Судьбы и волю небес сохранить нелегко!
Трон сохраняя, от неба себя не отринь!
Славы сиянье о долге свершенном простри,
Мудро размысли, как небо отринуло Инь!
Вышнего неба деянья неведомы нам,
Воле небес не присущи ни запах, ни звук!
Примешь Вэнь-вана себе в образец и закон —
Стран мириады с доверьем сплотятся вокруг!
Вэнь-ван — Царь Просвещенный. В действительности никогда не царствовал. В XII в. до нашей эры Вэнь-ван был главою удела Чжоу и, как говорит предание, своей совершенной духовной доблестью стяжал милость неба, отвернувшегося от последних представителей династии Инь или Шан за их недостойное поведение. Сын Вэнь-вана, царь У-ван (Царь Воинственный), вторгся в царство Шан и подчинил себе древний Китай. Титул царя был дан Вэнь-вану посмертно благодарными потомками, подчеркнувшими этим, что хотя Вань-ван и не царствовал, но явился родоначальником династии Чжоу и по своей мудрости был достоин престола
Чжоу издревле в своей управляли стране, // Новый престол им небесною волею дан — Род Чжоу был древним княжеским родом, управлявшим уделом, а ныне по воле неба он получил царский престол.
Воля небес нежели не знает времен? — Разве воля верховного владыки не проявилась своевременно, даровав Чжоу престол?
Ввысь устремится Вэнь-ван или вниз снизойдет — Подымется ли дух Вэнь-вана в небо или опустится на землю, например, для принятия жертвоприношения от благодарных потомков.
Корню с ветвями — царю Чжоу и его родичам, принявшим уделы и мелкие владения и осуществляющим власть в стране.
Воля небес — Под волею неба понимается вручение небом власти в стране какой-либо династии, как бы мандат от неба на престол.
Нашему предку творят возлиянья, одев // Платье с секирами, в прежнем убранстве главы — Теперь же побежденные потомки дома Инь в своих древних одеждах и шапках, отличных от наших, прислуживают при жертвоприношениях родоначальнику нашей династии Вэнь-вану в нашей столице.
Источник: "Шицзин", 1957
Светлая, светлая доблесть взошла на земле —
Воля державная неба сошла с вышины!
Трудно, однако, на небо одно уповать
Да и царем быть — дела управленья трудны.
Иньский наследник небесный престол занимал —
Он и утратил четыре предела страны.
Князем был Чжи, говорят, его средняя дочь,
Жэнь по прозванью, в Инь-Шан появилась она.
К нам она в Чжоу пришла, чтобы супругою стать,
Жить она стала в столице как Ван-цзи жена.
Ван-цзи, наш предок, совместно с супругой своей
Жили, и долг свой они соблюдали сполна.
Там величавая Жэнь от него понесла,
Там Просвещенного в мир породила она.
Этот Вэнь-ван был наш царь Просвещенный, и он
Сердцем внимателен был и исполнен забот.
Вышнему неба владыке со славой служил,
Много от неба он принял и благ, и щедрот.
Доблесть души и достоинство в нем без пятна!
Царство над миром он принял и с ним его род.
Вышнее небо взирает на землю внизу,
Воля небес поручить ему царство — тверда.
Годы правленья Вэнь-вана едва начались —
Небо готовит подругу ему навсегда.
Там, где находится северный берег у Ся,
В этой стране, что у самого берега Вэй...
Брачного возраста царь Просвещенный достиг.
Царства великого князь был там с дочкой своей.
С князем великого царства и дочка его,
Чистой красою — как младшая неба сестра!
Сделав подарки, о счастье гадает Вэнь-ван —
К Вэй отправляться для встречи невесты пора!
Мост через реку из стругов готовит Вэнь-ван.
Разве не блеском сверкающим брак осиян?
Воля от неба на землю тогда снизошла —
Волею неба и стал на престоле Вэнь-ван:
Стал он в столице, был в Чжоу удел ему дан.
Дева из Шэнь, — государыню-мать заменив, —
Старшая дочь из далеких явилася стран.
Милостью неба от ней и родился У-ван.
Небо тебя сохранит и поможет тебе —
Небу покорный, пойдешь на великое Шан!
Иньские, шанские — всюду отряды видны,
Лесу подобные, строятся рати солдат
В полном порядке, как стрелы в пустыне Муе.
Только и наши с достоинством рати стоят.
Неба верховный владыка с тобою, У-ван,
В сердце своем да не будешь сомненьем объят!
Эта пустыня Муе широка, широка!
Блещет сандалом своим колесница — ярка;
Каждая лошадь в четверке гнедая — крепка.
Шан-фу, великий наставник, искусен в боях —
Будто орел, воспаряющий ввысь в облака!
Помощь У-вану несет эта Шан-фу рука.
Шанскую мощную рать разбивает У-ван,
В это же утро страну очищают войска.
Вэнь-ван — Царь Просвещенный. В действительности никогда не царствовал. В XII в. до нашей эры Вэнь-ван был главою удела Чжоу и, как говорит предание, своей совершенной духовной доблестью стяжал милость неба, отвернувшегося от последних представителей династии Инь или Шан за их недостойное поведение. Сын Вэнь-вана, царь У-ван (Царь Воинственный), вторгся в царство Шан и подчинил себе древний Китай. Титул царя был дан Вэнь-вану посмертно благодарными потомками, подчеркнувшими этим, что хотя Вань-ван и не царствовал, но явился родоначальником династии Чжоу и по своей мудрости был достоин престола
Светлая, светлая доблесть взошла на земле — // Воля державная неба сошла с вышины — Когда внизу на земле появляется человек, сияющий светом духовной доблести и совершенной мудрости, на него нисходит величественная воля неба, дарующего ему престол.
Иньский наследник небесный престол занимал — // Он и утратил четыре предела страны — т. е. законный наследник — потомок династии Инь — занимал дарованный Инь престол, но из-за своих пороков отвратил от себя небо и лишился царства.
Его средняя дочь, // Жэнь по прозванью... — В словосочетании "чжун ши жэнь" в четвертой строфе песни "То ласточки" (Гофын, III. Песни царства Бэй, 3) мы не переводили слова "чжун" и переводили слово "жэнь", а здесь поступаем наоборот. Дело в том, что все китайские имена и прозвища (кроме родовых имен, фамилий и т. п.) переводимы, но не всегда это удобно делать. Например, в песне "То ласточки" (Гофын, III. Песни царства Бэй, 3) было бы очень неудобно в литературном переводе ставить "госпожа Средняя" или "госпожа Вторая", и мы предпочли слово "чжун" там транскрибировать, как это обычно и делается. Здесь же, наоборот, слово "жэнь" — "открытая душою, верная" — превратилось в прозвище матери Вэнь-вана (Тай-жэнь), и мы должны его здесь транскрибировать.
Ван-цзи — отец Вэнь-вана, один из предков дома Чжоу.
Просвещенного — Вэнь-вана.
Там, где находится северный берег у Ся, // В этой стране, что у самого берега Вэй — На берегах рек Ся и Вэй лежало большое княжество Шэнь — в современном уезде Сяянсянь, провинции Шэньси.
Дева из Шэнь, — государыню-мать заменив, — Старшая дочь из далеких явилася стран — Старшая дочь шэньского князя вошла в дом Вэнь-вана в качестве его жены, заменив в хозяйстве его покойную мать.
Пустыня Муе — современный уезд Цисянь, провинции Хэнань.
Источник: "Шицзин", 1957
Тыквы взрастают одна за другой на стебле...
Древле народ обитал наш на Биньской земле,
Реки и Цюй там и Ци протекают, струясь.
В древности Дань-фу там правил — наш предок и князь.
Людям укрытья и норы он сделал в те дни —
И ни домов, ни строений не знали они.
Древний правитель однажды сбирает людей,
Утром велит он готовить в поход лошадей.
Кони вдоль западных рек устремились, бодры, —
Вот и достигли подножия Циской горы.
Он и супруга — из Цзянского рода сама —
Место искали, где следует строить дома.
Чжоу равнины — прекрасны и жирны они,
Горькие травы тут сладкими были в те дни...
Мы совещались сначала — потом черепах
Мы вопрошали: остаться ли в этих местах?
Здесь оставаться! — Судьба указала сама —
Здесь и постройки свои возводить, и дома.
Жителей князь расселил изволеньем своим:
Тех ободрит он, участки укажет другим,
Метит границы, назначит наделы земли.
Между участками — пашен межи провели.
С запада Дань-фу проходит страну на восток...
Всюду он задал работу, всё сделал, что мог!
Дань-фу зовет управителя главных работ,
Также зовет уставителя общих тягот:
Здания он повелел возводить и дома,
Мерять веревкой — так будет постройка пряма;
Доски связать и набить между ними земли...
В строгом порядке храм предков сперва возвели.
Рыхлую землю ссыпает в корзины народ —
Плотно ее между связанных досок кладет.
Громко удары звучат — уплотнилась стена,
Мажут, скоблят ее — только была бы ровна...
Многие тысячи футов возвысились в срок;
Рвенье большой барабан соразмерить не мог!
Ставят большие ворота в ограде дворца —
Очень высокие эти ворота! С крыльца
Ставят у входа дворцовые двери теперь —
В строгом величии высится каждая дверь.
Духам земли величавый алтарь возведен —
Всем начинаниям — место священное он.
Ярость властителя неукротима была —
Слава его преуменьшиться тем не могла.
Выдернул он и дубы, и терновник с пути —
Ехать возможно теперь и свободно идти.
Варваров этих — гунь-и — разбежалася рать,
Быстро бежала, пыхтя и не смея дышать!
Юйский и жуйский князья разрешили свой спор,
Быстро Вэнь-ван возрастил свою силу с тех пор.
Я же скажу: те внушали покорность другим,
Те-были первыми, эти — последними с ним;
Те, я скажу, — о царе разносили хвалу,
Эти — давали отпор и насилью и злу!
Древний князь Дань-фу — один из предков дома Чжоу.
Рвенье большой барабан соразмерить не мог — Очевидно, ударами в барабан соразмерялся темп работ. В данном случае работники опережали эти удары.
Всем начинаниям место — священное он — так как все походы, общие работы и так далее начинаются с жертвоприношения духам земли.
Юйский и жуйский князья разрешили свой спор — Князья царств Юй и Жуй спорили друг с другом в течение долгого времени из-за пахотного поля и не могли разрешить свой спор. Тогда они пошли в Чжоу к царю Вэньвану. Там они увидели, что везде, куда бы они ни пошли, жители Чжоу во всем уступают друг другу. Князья устыдились, повернули обратно и, уступая друг другу спорное поле, оставили его свободным. Узнав об этом, сорок с лишним государств присоединилось к Вэнь-вану
Источник: "Шицзин", 1957
Пышные, пышные — кущею терны стоят —
Дров нарублю я и сделаю добрый запас.
Вы величавы собою, наш царь-государь,
Всюду народ ваш так тесно сплочен вокруг вас!
Царь величавый — творит возлияние он —
Чаши для жертвы подносятся с разных сторон.
Чаши подносят, достоинства сами полны,
Лучшие люди — служилые люди страны.
Вижу: ладья устремилась по Цзину-реке —
Много гребцов — опускаются весла их в ряд.
Чжоуский царь выступает, я вижу, в поход.
Вслед за царем устремились шесть ратей солдат.
Как широка эта звездная в небе река,
В небе узором сияет светла и ярка.
Разве не царь вдохновляет примером людей?
Чжоуский царь — да живет он века и века!
Так вырезают, чеканят прекрасный убор:
Золотом с яшмой украсится тонкий узор.
Царь созидает основы, дал правила нам
В царстве обширном, что нет, не охватит твой взор!
Царь величавый — творит возлияние он — Возлияние при жертвоприношении предкам, совершаемое из чаш, устанавливаемых на яшмовых таблицах — знаках их инвеституры.
Источник: "Шицзин", 1957
Взгляни на подножие Ханьской горы
Орешник густой и терновник на нем.
Спокоен и радостен наш государь,
Стяжает он славу в веселье своем.
На скипетре яшмовый кубок тяжел:
Для жертвы в нем желтое блещет вино
Спокоен и радостен наш государь —
Вот счастье — ниспослано небом оно.
То ястреба в небе высокий полет,
То рыба метнулась под бездною вод!
Спокоен и радостен наш государь,
Не он ли к добру подвигает народ?
Пресветлое в чаше вино, и ярка
Вся рыжая, чистая шерсть у быка:
Ты в жертву дары принесешь, государь,—
Да будет награда тебе велика!
Дубняк низкорослый — густой он, густой!
Его на дрова собирает народ.
Спокоен и радостен наш государь,
От духов он множество примет щедрот.
Пышнеет, пышнеет вьюнок по полям,
Ползет по ветвям и древесным стволам.
Спокоен и радостен наш государь,
Он счастье снискал, непорочен и прям.
На скипетре яшмовый кубок — золоченая чаша, устанавливаемая на яшмовом скипетре (знаке царского достоинства) и употребляющаяся для жертвоприношения предкам.
...И ярка Вся рыжая, чистая шерсть у быка — Точный перевод: чисторыжий бык уже приготовлен [для жертвы].
Источник: "Шицзин", 1957
Почтенья была преисполнена Тай-жэнь,
Царя Просвещенного матерь она;
Свекровь свою — Цзян — почитала с любовью,
Достойная царского рода жена,
И Тай-сы прекрасную славу блюла;
И были потомки царя без числа.
Князьям, своим предкам, царь следовал строго,
И светлые духи не знали обид,
И светлые духи не знали печали.
Вэнь-ван для жены образцом предстает,
Он братьям высокий пример подает,
К добру направляет страну и народ.
Согласье и мир во дворце этом царском,
Царь входит с почтеньем сыновним во храм;
Один — а ведет себя, будто при людях,
В труде неустанном блюдет себя сам.
Не мог отвратить он великие беды,
Но блеск и величье его без пятна.
Деянья, которым он не был научен, —
И те совершенны, в них мудрость видна.
И доблестью духа мужи овладели,
Стремились к ней юноши с этой поры.
Был древний наш царь неустанно прилежен,
И славные царские слуги мудры!
Свекровь свою Цзян — т. е. супругу чжоуского князя Тай-вана, бабку Вэнь-вана.
Тай-сы прекрасную славу блюла — Тай-сы, супруга Вэнь-вана, унаследовала и продолжила прекрасную славу своей свекрови.
И светлые духи не знали обид — И духи его предков никогда не были недовольны его поступками и жертвами, которые он приносил.
Не мог отвратить он великие беды — Имеются в виду несчастья, постигшие Вэнь-вана — заключение его в темницу последним царем династии Шан и набеги варварских племен ка его княжество.
Деянья, которым он не был научен, — // И те совершенны, в них мудрость видна — Точный перевод: и те [дела], о которых он [прежде ничего] не слышал, у него получались образцово и то, чему его [прежде никто] не наставлял, также входило у него [в область совершенного].
Источник: "Шицзин", 1957
Вышнего неба державен верховный владыка,
В грозном величии вниз он глядит и четыре
Царства предела кругом озирает и ищет
Места народ успокоить в довольстве и мире.
Так увидал он, что оба великие царства
Сбились с пути — потеряли давно управленье;
Так озирал он и стороны света, и царства:
Воли небесной достойных — искал в размышленьи
Выбрав достойного, неба верховный владыка
Царство его захотел увеличить границы
Взор обращает с любовью владыка на запад...
Земли дарует ему, чтобы там поселиться, —
Вот очищают там землю от мертвых деревьев —
И подгнивающих стоя, и павших на землю:
Всё подравняли, приводят в отменный порядок
В парках аллеи и буйно растущие чащи;
После всего прорядили, как надо, катальпы,
Лишние прочь удалили прибрежные ивы,
Лишние ветви у всех шелковиц отрубили,
Горные туты, почистив, подстригли красиво.
Светлого доблестью ставит Тай-вана владыка.
Варвары в страхе дороги заполнили... Милость
Небо явило, царю приготовив супругу:
Воля небес над Тай-ваном тогда укрепилась...
Вот озирает небесный владыка и гору:
Чащи колючие он разредил и дубравы,
Сосны и туи нечастыми стали. Владыка,
Царство воздвигнув, достойного ищет державы.
Жил-был Тай-бо, а при нем младший брат его Ван-цзи,
Ван-цзи — вот этот, лишь доблестью духа богатый,
Следовал сердца влеченью — Тай-бо возлюбил он!
Нежно любил, почитая как старшего брата.
Ван-цзи свое торжество укрепил, возвеличил —
Был одарен он за это сверкающей славой,
Принял щедроты от неба, приняв, не утратил —
Так завладел он и всею обширной державой.
Этому Ван-цзи великий верховный владыка
Сердце измерил — и всюду разносит незримо
Славу о доблести духа и верности Ван-цзи.
С доблестью духа всё стало тому постижимо:
Вещи он мог постигать и умел различать их,
Мог поучить он и быть государем народу.
Правя всей этой великой страною, снискал он
Всюду покорность и преданность царскому роду —
Время настало царю Просвещенному править!
Доблесть духовная в нем навсегда безупречна,
Много щедрот он от вышнего неба владыки
Принял и передал детям и внукам навечно.
Молвил царю Просвещенному неба владыка:
«Людям изменчивым не уподобишься ныне,
Не уподобишься алчным и сластолюбивым!
Шествуя прямо вперед, поднимайся к вершине!»
Люди из Ми непочтенье свое показали,
Дерзко осмелясь перечить великой державе,
Вторглись в пределы Юани и Гуна достигли!
Царь поднимается, грозный и в гневе и в славе, —
Царь Просвещенный отряды свои собирает,
Чтоб подавить этой рати пришедшей дерзанье,
Благо для Чжоу еще укрепить, приумножив,
И утолить Поднебесной страны упованье!
Царь наш спокоен в столице, а царские рати,
Выгнав врага из Юани за наши границы,
Горы проходят высокие; войско чужое
Больше на наших холмах не осмелится биться.
Нашими стали холмы и пологие скаты,
Пить не посмейте из наших источников ныне! —
Нашими стали источники, наши — озера.
Хочет наш царь поселиться в прекрасной долине.
Циской горы избирает он южные склоны,
Там, где поблизости — вэйские чистые воды.
Тысячи стран в нем достойный пример обретают
Снова царя обрели в Поднебесной народы.
«Светлую доблесть и мудрость твою полюбил я, —
Молвил царю Просвещенному вышний владыка, —
Праведный гнев твой, глубоко в груди затаенный,
Вдруг не проявишь ты громким и яростным криком.
Не полагаясь на знанья свои и на опыт,
Ты подчинился владыкою данным заветам».
Молвил царю Просвещенному вышний владыка:
«Царства союзные все призывая к совету,
С братьями выступишь ты в единении ныне,
Лестницы ваши стенные захватишь с крюками,
Башни осадные двинув и взяв катапульты,
К городу Чун приступи со своими войсками»
Медленны, медленны так катапульты и башни,
Высятся, высятся мощные чунские стены.
Чунских людей одного за другим изловили;
Суд учинив, мы обрезали уши у пленных.
Небу и богу войны совершили мы жертвы,
Этим покорно пристать к нам всех пригласили —
Нас не обидел никто в Поднебесной отказом.
Башни по стенам осадные били и били...
Крепко-накрепко стоят эти чунские стены.
Царь, нападая, войска посылает, и боле
Рода их нет — он прервался, совсем уничтожен!
Нет в Поднебесной противников царственной воле.
Оба великие царства — династии Ся и Инь-Шан, правившие Китаем до династии Чжоу.
Воли небесной достойных — достойных царского престола.
Жил был Тай-бо, а при нем младший брат его Ван-цзи. Тай-бо, видя, что от Ван-цзи уже родился Вэнь-ван и зная при этом, что небо остановило на Вэнь-ване свой выбор, удалился в страну У и не возвращался. После смерти предка царствовавшего дома царство Тай-вана было передано Ван-цзи.
Ми, или Ми-сюй — название древнего матриархального рода. Этим именем называлось царство, которым правил род Цзи. Оно находилось в пределах современной области Цзинчжоу, провинции Ганьсу.
Княжество Юань — находилось в пределах современной области Цзинчжоу.
Гун — название местности в княжестве Юань, современное Гунчи.
Праведный гнев твой, глубоко в груди затаенный — Эта фраза в тексте отсутствует. Целая строка древнего текста остается здесь непонятной комментаторам и тем более переводчику, и он вынужден был, чтобы заполнить лакуну, сильно распространить следующую строку.
Царства союзные все призывая к совету — В понимании этого места мы расходимся с Чжу Си. Чжу Си понимает фразу «еюнь эр цю фан» таким образом: посовещавшись (или «размыслив»; Аегг предлагает — take measures against) о сторонах, враждебных тебе. Чжу Си понимает здесь «цю фан» как «враждебные царства», оставляя «еюнь» без объяснения. Слово «еюнь» встречается в «Шицзине» еще два раза (в III, II, 10, строфа третья и во II, I, 3, строфа пятая), но везде в значении «совещаться с». В значении «совещаться против, строить планы против, принимать меры против» слово «еюнь» в «Шицзине» не встречается. С другой стороны, древний глоссарий Мао дает для слова «цю» значение — «компаньон, друг, партнер». Тогда в понимании Мао фраза будет значить: посовещавшись с союзными тебе царствами. Б. Карлгрен указывает, что параллелизм между этой фразой в понимании Мао и последующей фразой заставляет нас предпочесть понимание Мао Хэна. Однако это не совсем верно. Мы уже указывали, что полный грамматический параллелизм нередко сочетается с построением строк по принципу смысловых антитез. Для решения этой задачи мы должны рассмотреть построение не двух, а четырех строк (разбираемой нами и трех последующих), объединенных словом «эр» — «твой» и построенных по принципу грамматического параллелизма. Композиционное объединение этих фраз не оставляет сомнений, и поскольку третья строка не противопоставляется по смыслу четвертой, мы должны предположить, что и первая и вторая строки не являются антитезами, и принять понимание Мао.
Обрезали уши у пленных — Если захваченный в плен не подчинялся, то его убивали и представляли его левое ухо начальнику (Чжу Си). Как указывал Чжу Си в примечаниях к II, IV, 8, пленных обычно превращали в рабов.
Источник: "Шицзин", 1957
Чудесную башню задумал и начал Вэнь-ван,
Задумал построить, измерил и вычертил план:
И вот весь народ принимается строить ее,
И дня не прошло — завершает, усерден и рьян.
Вэнь-ван, начиная, сказал: "Не спешите к концу!"
Приходит народ наш к Вэнь-вану, как дети к отцу.
Вот царь Просвещенный идет в свой чудеснейший сад
Олени и лани повсюду спокойно лежат,
И шерсть на оленях лоснится, лоснится, блестит,
И птиц белоснежных сверкает чистейший наряд!
Вот царь Просвещенный выходит на берег пруда —
В нем рыбки резвятся, чиста и прозрачна вода.
Звучащие камни висят под узорным гребнем,
А мы в барабаны большие и в колокол бьем.
И стройно звучат барабаны и колокола,
И в школу средь круглого озера радость пришла!
Как стройно звучат с барабанами колокола,
И в школу средь круглого озера радость пришла!
Из кожи каймана ритмично звучит барабан:
Слепые поют свои песни, чтоб слушал Вэнь-ван.
Школа средь круглого озера — На острове в своем парке Вэнь-ван устроил школу, в которой молодые люди обучались стрельбе из лука, идеальным нормам поведения и обрядам.
Источник: "Шицзин", 1957
Ныне У-ван утверждает правление Чжоу...
Мудрыми слыли цари у былых поколений:
Чжоуских три государя отныне на небе —
Их продолжатель в столице обширных владений.
Их продолжатель в столице обширных владений,
Хочет поднять он всю доблесть державного рода,
Вечно достоин он неба верховных велений,
Он пробуждает и веру в царя у народа.
Он пробуждает и веру в царя у народа,
Землям подвластным примером пребудет надолго.
Бечно сыновней любовью он полн и заботой,
Он образцом да пребудет сыновнего долга!
Был он один над землею, любимый народом,
Доблесть покорная стала народа ответом.
Вечно сыновней любовью он полн и заботой,
Тем он прославлен, что следовал предков заветам.
Так он прославлен, что много грядущих потомков
Следовать будет примеру их предка У-вана.
Тысячи, тысячи лет от всевышнего неба
Будут щедроты они получать непрестанно.
Неба щедроты да будут для них непрестанны;
С данью придут Поднебесной предела четыре!
Тысячи, тысячи лет протекут, а потомки
Разве опоры себе не найдут они в мире?
Ода У-вану — Комментаторская традиция считает знак «ся» в начале первой строки ошибкой писца и предлагает заменить его другим, давая несколько вариантов. Мы оставляем этот знак без перевода.
У-ван — царь Воинственный, основатель династии Чжоу.
Три государя отныне на небе — Предки царствующего дома — Тай-ван, Вэн-цзи и Вэнь-ван.
Источник: "Шицзин", 1957
Царь Просвещенный, он славу имел:
Да, он великую славу имел!
Мира для царства искал он; удел
Мудрого — зреть торжество своих дел.
Был Просвещенный воистину, царь!
Небо царю повеление шлет,
Он совершает свой ратный поход —
Чун покарал Просвещенный — и вот,
Город на Фынской земле создает.
Был Просвещенный воистину царь!
Стены возвел он по вырытым рвам,
Фын он воздвиг соответственно им.
Мелким не стал предаваться страстям,
К предкам — сыновнепочтителен сам.
Был он, державный, воистину царь!
Славными были заслуги царя,
Только лишь стены он Фына воздвиг,
Стали едины пределы страны —
И точно столп царь державный велик.
Был он, державный, воистину царь!
Фын свои воды стремит на восток —
Подвиги Юй совершил свои встарь!
Стали едины пределы страны —
Царь наш державный им всем государь!
Он, наш державный, воистину царь!
Круглый, как яшмовый скипетр, пруд
В Хао-столице. С востока идут,
С запада, севера, юга... Смотрю:
Нет уж нигде непокорных царю!
Он, наш державный, воистину царь!
Судит наш царь и гадает о том,
Будут ли в Хао столица и дом.
Будет! — решил черепаховый щит. —
Царь наш Воинственный дело вершит.
Он, наш Воинственный, — истинно царь!
Травы питает река наша Фын.
Разве У-ван не трудился один?
Планы исполнил для внуков своих,
Будет доволен почтительный сын!
Царь наш Воинственный — истинно царь!
Чун — древнее-царство, находившееся на территории современного уезда Хусянь, провинции Шэньси.
Фын — приток реки Вэй, притока Хуанхэ. От него получила свое название прилегающая местность и столица царя Вэнь-вана.
Юй — легендарный царь Китая, прорывший каналы и изменивший течения рек.
Фын свои воды стремит на восток — // Подвиги Юй совершал свои встарь С этой строфы ода посвящена царю У-вану, что доказывается следующей строфой.
Круглый, как яшмовый скипетр, пруд // В Хао-столице — Царь У-ван перенес свою столицу в город Хао, неподалеку от города Фын, в нижнем течении той же реки. Перед дворцом он приказал вырыть пруд в форме яшмового кольца — знака княжеской власти, в центре пруда на острове он основал школу.
Почтительный сын — царь Чэн-ван (1115-1078 гг. до н. э.).
Источник: "Шицзин", 1957
Древен народ наш — с самых первичных времен!
Он Цзянь Юань — праматерью нашей — рожден.
Как наш народ был порожден? — Могла Цзянь Юань,
Зная обычай, для жертвы принесть свою дань,
Чтобы бесплодье минуло ее, — и в ответ
Пальца большого владыки верховного след
Видит она, на него наступает... И вот,
Вся задрожав, в тот же миг понесла она плод...
Времени мало ждала она — ей суждено
Было родить и питать Государя-Зерно.
Месяцы вышли — она родила первенца
Так же легко, как рождает ягненка овца.
Он ей не рвал и не резал утробу тогда,
Не было матери славной — ни мук, ни вреда.
Это ль не чудо явилось у всех на глазах?
Разве верховный владыка не рад в небесах?
Чистая жертва ему не отрадна ль была,
Что так легко Цзянь Юань первенца родила?
В узкий загон для скота положили его.
Овцы с быками, жалея, укрыли его.
Был он покинут потом на равнине в лесу —
Но дровосеки его подобрали в лесу.
Брошен младенец на смерзшийся лед в водоем
Птица его, согревая, укрыла крылом!
Птица едва оставляет ребенка на миг —
Князя-Зерно раздается пронзительный крик.
Так был силен и протяжен им изданный звук,
Что все дороги собою наполнил вокруг!
На четвереньках едва только ползает он,
Но, как скала, уже он и могуч и силен!
Пищу едва научился тянуть себе в рот —
А уж бобами успел засадить огород!
Пышно, как флаги, бобы в изобильи стоят,
Пышные злаки красиво посеяны в ряд,
Тучей тучнеет пшеница и с ней конопля,
Многое-множество тыкв покрывает поля!
В поле Зерно-Государь изо всех своих сил
Силам природы взрастить урожай пособил.
Дикие сорные травы сгоняет с земли,
Сеет хлеба, чтобы, ярко желтея, росли.
Вот в скорлупе своей всё набухает зерно,
Вот прорвалось, вот росток выпускает оно...
Вот и пробился росток, вот и колос стоит:
Зерна окрепли и стали добротны на вид.
Зернами полный склоняется колос — созрел!
Тай, как наследственный дом, получил он в удел.
Много прекрасных семян раздавал он кругом:
Черное просо и просо с двойчаткой-зерном,
Красное сорго и белое! Всюду подряд
Черное просо и просо-двойчатка стоят,
Сжали и в груды сложили весь хлеб на полях.
Сорго — и красным, и белым — покрыта земля,
Носят его на плечах, на спине по домам...
Жертвы приносит народ, что взлелеял он сам!
Как же нам жертву такую готовить дано? —
Тот обдирает, а тот растирает зерно,
Тот провевает, тот топчет колосья ногой,
Плещутся всплески — зерно промывает другой.
Варят зерно — уже пар над котлами поплыл.
Надо, чтоб каждый посильную лепту вложил!
Надо с полынью для жертвы размешивать жир,
Духам дороги баранов готовить на пир.
Мясо повсюду и варит, и жарит народ,
Чтобы успешно начать наступающий год.
Мы это мясо кладем в деревянный сосуд,
Чистым отваром сосуды из глины нальют...
Стал уж вздыматься от них к небесам аромат,
Неба верховный владыка доволен и рад —
Благоуханью ль, что не запоздало оно?
Жертве ль, указанной нам Государем-Зерно,—
Той, непорочной, что, свято блюдя, как закон,
Люди приносят еще и до наших времен!
Источник: "Шицзин", 1957
Густо тростник возле самой дороги растет,
Пусть не потопчет и пусть не примнет его скот!
Вот развернется тростник, свой наденет наряд
Нежные листья его заблестят, заблестят.
Кровные, кровные братья теперь у меня —
Не разлучайтесь, да будет вся вместе родня!
Вот и циновки для пира подстелены вам,
Низкие столики ставят — опору гостям.
Столики поданы, мат на циновку кладут,
Слуги, сменяясь все время, подносят еду.
Чаши хозяин сперва наливает гостям —
Гости подносят ему, чтобы выпил он сам.
Чаши омыты, но их наполняют опять:
Каждый отставил в сторонку, не стал выпивать.
Ставят соленья и с соусом острым блюда,
Ставят жаркие и печень. Богата еда!
Лакомый самый кусочек — язык и сычуг.
Гусли поют... В барабаны ударили вдруг!
Лук установлен — изогнуты круто углы,
И в равновесии строгом четыре стрелы;
Спущены стрелы, в цель они метко летят...
Судя по меткости, гости поставлены в ряд.
Туго натянуты луки резные, и вот,
Каждый четыре стрелы из колчана берет:
В цель как впиваются стрелы! Закончив игру,
Тех, кто не чванился, ценят гостей на пиру.
Пира хозяин — потомок преславных отцов —
Добрым, приятным вином угостить нас готов.
Вот наливает большими ковшами, а сам
Жизни до желтых волос он желает гостям,
Желтых волос и пятнистой спины, как у рыб,—
Чтобы друг другу советом всегда помогли б,
Чтоб долголетней счастливая старость была,—
Дни благоденствия множатся пусть без числа!
Источник: "Шицзин", 1957
Ныне вином напоил допьяна,
Нас напитал от великих щедрот.
Тысячи лет да живешь, государь!
Светлое счастье твое да растет!
Ныне вином напоил допьяна,
Данный тобою прекрасен обед.
Тысячи лет да живешь, государь!
Да возрастет лучезарный твой свет.
Свет лучезарный твой блещет кругом —
Ясность высокая с добрым концом!
Добрый конец ты теперь заложил —
Мертвых наместник добро возвестил.
Что возвестил он? Сосуды полны,
Яства в сосудах чисты и вкусны.
В помощь избрал ты достойных друзей
В них величавость и строгость видны.
В срок величавость и строгость яви!
Сын твой почтительной полон любви,
Не оскудеет любовью твой сын,
Благо вовеки тебе, господин!
Благо какое да будет тебе? —
Вечно счастливый, в покоях дворца
Тысячи лет да живешь, государь!
Будет потомство твое без конца!
Будет какое потомство твое? —
Милость небес навсегда над тобой,
Тысячи лет да живешь, государь!
Ты, одаренный великой судьбой!
Как одарен ты судьбой навсегда? —
Ты удостоен преславной жены,
Ты удостоен преславной жены —
Внуков отцами да будут сыны!
Источник: "Шицзин", 1957
Утка и чайка на Цзине-реке— над водой.
Мертвых наместник пришел насладиться едой
С чистым вином твоим, вижу, сосуды стоят,
Яства твои издалека струят аромат.
Мертвых наместник пирует и пьет у тебя,
Счастье его совершенно, он весел и рад.
Утка и чайка сидят на песке у воды.
Мертвых наместник явился отведать еды.
Ты угощаешь его в изобильи вином,
Яства прекрасны на вкус на обеде твоем.
Мертвых наместник пирует и пьет у тебя,
Счастье и радость для гостя наполнили дом.
Утка и чайка на остров садятся средь вод.
Мертвых наместник теперь на пиру отдохнет.
Чисто отцежено, вижу, для гостя вино,
Яства твои — то крошеное мясо одно.
Мертвых наместник пирует и пьет у тебя,
Радость нисходит на гостя, и счастье полно!
Утка и чайка на устье притока средь вод.
Мертвых наместнику ныне и пир и почет!
Ныне едой насладиться явился он в храм,
Счастье и радость нисходят с наместником к нам.
Мертвых наместник пирует и пьет у тебя,
Высшим блаженством и счастьем исполнен он сам!
Утка и чайка в стремнине потока меж скал.
Мертвых наместник, он радостным, радостным стал!
Вкусно вино твое и весел ым-веселб,
И ароматами мясо давно изошло!
Мертвых наместник пирует и пьет у тебя,
В будущем минут тебя и несчастье и зло.
Источник: "Шицзин", 1957
Счастлив наш государь, прекрасен он,
Достоинством высоким одарен.
Ведя, как подобает, свой народ,
От неба принял множество щедрот,
И волей неба верно он храним,
И милость неба непрерывно с ним
Несчетно и счастлив он, и богат.
Его потомство— сотни мириад:
Почтительны державные сыны —
Князья, цари, достойные страны,—
Не умалят того, что сделал он,
Блюдя и помня древний наш закон!
У них величья полон строгий вид,
Их слава без ущерба прозвучит,
Чужды им будут ненависть и гнев.
Друзей своих советы рассмотрев,
Они стяжают счастье свыше мер,
Для всей страны кормило и пример!
Примером кто, законом будет сам,
Тот мир дарует всем своим друзьям.
Владыка, и вельможа, и солдат
К царю с любовью взоры обратят.
Кто не ленив на троне будет, тот
В довольстве успокоит свой народ.
Источник: "Шицзин", 1957
Великодушен князь — преславный Лю!
Он отдыха не знает от работ:
Межи в полях, черты границ ведет,
С полей в амбары жатву соберет.
Зерно сложил в мешки на этот год,
В тюки припасы: думал он свой род
Во славе успокоить. "Пусть народ
Натянет луки, стрелы припасет,
Секиры, копья и щиты возьмет!"
Князь Лю тогда отправился в поход.
Великодушен князь — преславный Лю!
К долине этой обращает лик:
На ней народ числом уже велик.
Народ спокоен: всюду он проник —
Народ вздыхать подолгу не привык!
И вот поднялся князь на горный пик,
Спустился вновь в долину, где родник.
На поясе что было у него?
Редчайшие каменья и нефрит,
И в самоцветных ножнах меч висит.
Великодушен князь — преславный Лю!
Идет туда, где сто истоков вод,
Широкою долиною идет;
Поднялся он на южные хребты,
Высокий холм увидел с высоты:
Там место есть для множества жилищ,
Он жителей велел селить на нем.
Для чужеземцев он построил дом,
И здесь за словом слово будет течь,
А там пойдет за мудрой речью речь.
Великодушен князь — преславный Лю!
Себе на горке прочно ставит дом.
Величья полные мужи кругом...
Велит постлать циновки в доме том,
Зовет на пир, и гости входят в дом,
Расселись — приказал он пастухам:
Свинью из хлева выбрали б, — а сам
В простые тыквы льет вино гостям.
И те едят и пьют вино его,
И как царя, как предка чтут его.
Великодушен князь — преславный Лю!
Его земля обширна — всех сторон
Границы очертил по тени он;
Где солнечный и где тенистый склон,
Где токи рек стремится он узнать.
Три легиона — княжеская рать...
Он знает, где возвышенность, где падь.
Межи и подати ввел с этих пор.
Узнал страну он к западу от гор.
Владений Бинь просторным стал простор!
Великодушен князь — преславный Лю!
Лишь временный себе поставил дом.
Как через Вэй405 устроил он паром,
К себе железо стал возить на нем.
Устроив всех, межи везде ведет —
В довольстве множится его народ.
Строенья сжали весь Хуан-поток,
Достигли мест, где мчится Го-поток, —
Идут они, густы и широки,
До самых до излучин Жуй-реки!
Источник: "Шицзин", 1957
Там далёко вода дождевая бежит по дороге —
Почерпните ее, принесите сюда эту воду:
Можно рис отварить и, обед приготовив, подать.
Государь, и счастливый, и вместе любезный народу,—
Для народа он словно отец и родимая мать!
Там далёко вода дождевая бежит по дороге —
Почерпните ее, принесите сюда эту воду:
Пригодится она, чтобы вымыть в ней винный сосуд.
Государь, и счастливый, и вместе любезный народу,—
И народ, прибегая к нему, обретает приют!
Там далёко вода дождевая бежит по дороге —
Соберите скорей, принесите сюда эту воду:
Пригодится, чтоб вымыть сосуды водою такой!
Государь, и счастливый, и вместе любезный народу,—
И народ, прибегая к нему, обретает покой!
Источник: "Шицзин", 1957
Где холм стоит, в излучину на нем
Донесся с юга теплый ветер вдруг.
Ты, наш счастливый, добрый государь,
Пришел гулять и песни петь вдвоем;
Услышь же песни этой стройный звук.
Прогулки — красят твой досуг они;
С приятностью гуляя, отдохни.
Ты, наш счастливый, добрый государь,
Да будет жизнь твоя полна, и ты,
Как прежние цари, окончишь дни!
Обширна и славна твоя земля,
И всё растет и крепнет день за днем.
Наш благосклонный мудрый государь,
Да будет жизнь твоя полна, и ты
Всех духов, как гостей, да вводишь в дом.
По воле неба взыскан ты давно
Щедротами, и благо суждено
Тебе, счастливый, добрый государь!
Да будет жизнь твоя полна! Тебе
Навеки счастье чистое дано.
Да будут же помощники царя
Сыновним долгом, доблестью полны —
От них совет и помощь для царя.
Ты, наш счастливый, добрый государь,
Да будешь ты законом для страны!
Величья полон твой достойный вид,
Будь духом чист, как скипетра нефрит,
Пусть слава добрая твоя звучит.
Ты, наш счастливый, добрый государь,
Для всей страны ты — правило и щит!
Четою ныне фениксы летят,
В полете крылья их шумят, шумят,
И по местам своим расселись вдруг.
Есть много, много добрых царских слуг
Почтительных, готовых для услуг:
Сын неба для таких — любимый друг!
Четою ныне фениксы летят,
В полете крылья их шумят, шумят,
И неба достигает их полет.
Царь много, много добрых слуг найдет:
Коль царь приказы им дает —
Они полюбят весь его народ.
И ныне фениксы поют четой,
На том хребте поют, что так высок...
Растут утунги на горе на той,
Чей склон глядит под солнцем на восток:
Ут нги в зелени густы, густы,
А звуки пенья так чисты, чисты!
Есть колесницы ныне у царя —
В его войсках так много, много их.
Есть у тебя и кони, государь,
И быстр привычный бег коней твоих!
Ты песни пел — и лишь в ответ на них
Сложил и я короткий этот стих.
Источник: "Шицзин", 1957
Народ наш страждет ныне от трудов —
Удел его пусть будет облегчен.
Подай же милость сердцу всей страны,
Чтоб мир снискать для четырех сторон.
Льстецам бесчестным воли не давай,
Чтоб всяк недобрый был предупрежден.
Закрой пути злодеям и ворам —
Небесный ведь не страшен им закон.
Дай мир далеким, к близким добрым будь,
Да укрепится этим царский трон!
Народ наш страждет ныне от трудов —
Пусть он вздохнет немного от работ.
Подай же милость сердцу всей страны,
Чтоб стал единым ныне наш народ!
Льстецам бесчестным воли не давай,
Чтоб в страхе был смутьянов шумный сброд.
Закрой пути злодеям и ворам,
Избавь народ от горя и забот.
Не оставляй трудов своих — тогда
Покой и государь наш обретет.
Народ наш страждет ныне от трудов!
Чтоб передышку всё же он имел,
Столице нашей милость окажи,
И в мире будет каждый наш удел.
Льстецам бесчестным воли не давай,
Чтоб тот был в страхе, кто забыл предел.
Закрой пути злодеям и ворам,
Пусть зло они отныне не творят.
Блюди всегда достойный, строгий вид,
И те придут, кто доблестью богат.
Народ наш страждет ныне от трудов,
Пусть он немного отдохнет пока.
Подай же милость сердцу всей страны,
Чтоб скорбь людей была не так горька.
Льстецам бесчестным воли не давай,
Зло обуздай, смири клеветника,
Закрой пути злодеям и ворам,
Чтоб истина не рушилась века!
И пусть теперь ты сам и мал, и слаб,
Твоя заслуга будет велика!
Народ наш страждет ныне от трудов,
Он мог бы в мире жить, но мира нет.
Подай же милость сердцу всей страны,
И царство не узнает больше бед!
Льстецам бесчестным воли не давай,
Чтоб вечно в страхе подлый был клеврет,
Закрой пути злодеям и ворам,
Чтоб истине не причиняли вред.
Как яшму, будет царь любить тебя,—
Прими же этот строгий мой совет.
Источник: "Шицзин", 1957
Милость верховный владыка сменил на грозу;
Страждет от гнева его весь народ наш внизу.
Сходное с истинным слово не выйдет из уст,
Так и расчет недалек, что ты строишь, и пуст.
"Нет мудреца и опоры!" — ты скажешь в ответ?
Правды в речах твоих только воистину нет —
Этот расчет, что построил ты, вновь недалек!
В слове моем оттого и великий упрек.
В дни, когда небо лишь беды нам шлет с высоты,
Не подобает быть вовсе веселым, как ты.
В дни, когда небо колеблет всю землю, — пред ним
Не подобает быть вовсе беспечным таким!
Если в согласие с истиной слово придет,
Будет и в добром согласье отныне народ.
Речь твоя доброю будет — от речи такой
Будут в народе устойчивы мир и покой.
Службы хотя и различны у нас, говорю:
Мы, как товарищи, оба на службе царю.
Ныне пришел я, чтоб дать тебе добрый совет.
Слушаешь ты, а к словам и внимания нет.
Ныне о важных делах я веду свою речь —
Этим с усмешкой такою нельзя пренебречь.
Древний народ говорил, что разумен лишь тот,
Кто и у сборщика сучьев советы берет!
В дни, когда небо являет жестокость и гнев,
Не подобает над этим шутить, обнаглев.
Правдою правда в словах у меня, старика, —
Ты же — хоть молод, а гордость твоя велика;
Так не считай же безумными сказанных слов! —
Горе в забаву себе обратить ты готов.
Видишь: пожар все сильней и опасней везде,
Только лекарства не сыщешь ты в помощь беде!
В дни, когда ярости неба народу не снесть,
Не подобают тебе ни зазнайство, ни лесть.
Вид и достоинство ныне теряешь ты сам!
Добрые люди подобны теперь мертвецам:
В дни, когда плач и стенанье — народа удел,
Вникнуть в причину стенанья никто не посмел!
Смута везде, разоренье и гибель, и вот:
Нет никого, кто б утешил наш бедный народ!
Небо людей просветляет, им радость дарит.
С флейтою нежной согласно сюань так звучит,
Княжеский жезл так слагался из яшм — так оно
Точно пас взяло и точно ведет вас давно.
Если ведет, разве спросишь прибавки? И вот,
Так же легко небеса просветляют народ!
Много грехов у народа, и ныне при всех
Не выставляй напоказ ты и собственный грех!
Доблести муж величавый — то царства оплот,
Царства ограду собою являет народ,
Сильных удел — перед входом поставленный щит
Род знаменитый — столпом и опорой стоит,
В мире любовью к добру утвердится страна,
Родичи наши — тебе крепостная стена;
Не допускай же, чтоб стены разрушились в прах,
Чтоб не осилил тебя, одинокого, страх!
Страх перед гневом небес постоянно имей
И предаваться веселью и играм не смей;
Бойся, что небо изменит все судьбы людей,
И на погибель страшись погонять лошадей!
Небо державное — это сияющий свет,
Где б ты ни шел, от него не укроешься, нет!
Небо державное — это как солнца восход —
Всюду беспутство твое озарит и найдет!
Источник: "Шицзин", 1957
Великий, великий верховный владыка —
Владыка народов, живущих внизу.
Жестокий и грозный верховный владыка —
Дары его злом осквернились внизу!
Хоть небо рождает все толпы народа,
Нельзя уповать лишь на волю творца:
Недобрых совсем не бывает вначале,
Но мало, кто добрым дожил до конца.
И царь Просвещенный воскликнул: "О, горе!
О, горе великое царству Инь-Шан!
Насилие и угнетение вижу,
Одна лишь корысть и стяжанье вокруг!
Насильники эти на месте высоком,
А ты из стяжателей выбрало слуг —
Нам небо их, наглых, на муку послало,
А ты подняло их, ты силу им дало".
И царь Просвещенный воскликнул: "О, горе!
О, горе великое царству Инь-Шан!
Имеешь ты к долгу ревнивых людей,
Насильники ж злобу плодят между нами,
Тебе отвечают пустыми словами,
А здесь при дворе только вор и злодей:
С проклятьями злоба кругом зашумела,
И нет им границы, и нет им предела!"
И царь Просвещенный воскликнул: "О, горе!
О, горе великое царству Инь-Шан!
В стране лишь твоя злая воля была,
И доблесть твоя — лишь стяжание зла,
И доблесть царя твоего не светла!
Нет помощи трону кругом, но хула
Идет, что померк твоей доблести свет,
И в царстве достойных советников нет".
И царь Просвещенный воскликнул: "О, горе!
О, горе великое царству Инь-Шан!
Вином разве небо поит тебя?—Нет!
Ты следуешь тем, что от долга далеки,
Ты облик достойный теряешь в пороке,
И света от полного мрака не в мочь
Тебе различить, только крики и вопли
Я слышу, и день обратило ты в ночь!"
И царь Просвещенный воскликнул: "О, горе!
О, горе великое царству Инь-Шан!
Гудит, как цикады, и ропщет народ,
Бурлит, как в разливе вскипающих вод:
Великий и малый здесь гибель найдет,
Но ты продолжаешь губительный ход,
И гнев поднимается в царстве Срединном,
До демонских стран, разливаясь, идет".
И царь Просвещенный воскликнул: "О, горе!
О, горе великое царству Инь-Шан!
Безвременье шлет не верховный владыка —
Ты, Инь, небрежешь стариною великой:
Хоть нет совершенных и старых людей-,
Законов живет еще древнее слово,
Но ты не вникаешь в законы, и снова
Великие судьбы распасться готовы"
И царь Просвещенный воскликнул: "О, горе!
О, горе великое царству Инь-Шан!
Народ поговорку имеет такую:
Коль валятся, корни подняв, дерева,
А ветви их целы, и цела листва,
То были подрезаны корни сперва!
Для Инь недалеко и зеркало есть,
И память о Ся-государе жива!"
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 239
Прежде всего за достойной осанкой следи:
Признак она, что достоинство скрыто в груди.
Люди теперь поговорку сложили вот так:
Всякий мудрец, говорят, непременно дурак!
В глупости черни, пожалуй, сказать бы я мог,
Главное то, что она прирожденный порок;
Из мудрецов же бывают лишь те дураки,
Кто поступает природе своей вопреки.
Силы, мудрей человека, воистину, нет:
Вся Поднебесная слушает мудрый совет.
Если б явил он и доблести светлой дела —
Вся бы страна за таким государем пошла.
Тверды указы, и планы его широки,
К времени слово, и думы его далеки,
Если блюдет и осанку достойную он,
То для народа правитель — пример и закон.
Если же ныне блуждает правитель иной,
Сам поднимает он смуту в правленьи страной,
Доблести духа в себе ниспровергнул давно
И погрузился бездумно в одно лишь вино.
Ты хоть утехам безмерно предаться готов,
Разве не вспомнишь и ты о наследье отцов?
Не устремишься ль душою ты к древним царям,
Правилам светлым ужель не последуешь сам?
Небо державное нас отвергает, и вот,
Не уподобимся ль ныне источнику вод:
В бездне исчезнуть и мы не стремимся ужель?
Раньше вставай и лишь ночью ложися в постель,
Двор свой опрыскай и вымети сор со двора:
Будешь народу примером труда и добра.
Сам же готовь и коней с колесницами ты,
Стрелы и копья готовь, и мечи, и щиты:
Будешь на страже ты против внезапной войны:
Прочь да изгонишь и варваров южной страны.
Да укрепишь ты народ свой на добром пути,
Княжеский долг и закон исполняй ты и чти.
Будь наготове, чтоб недруг врасплох не застиг,
Будь осторожен в словах, что пришли на язык.
Вид величавый и вместе достойный блюди:
Будет во всем и добро и покой впереди.
Если с пороком белейшая яшма жезла,
Тут бы шлифовка исправить порок помогла;
Если же в слове твоем оказался порок,
Чтоб ты ни делал, но слова б исправить не мог.
Пусть легковесного слова не скажут уста,
Речь у тебя да не будет небрежно пуста:
Знай, что не держит никто языка твоего,
Слово нельзя отпустить, не обдумав его.
Знай же, что слово найдет непременно ответ,
Блага, чтоб кануло без воздаяния, — нет.
Милостив будь и к советникам — добрым друзьям,
Милостив будь и к народу, как к малым детям.
Внуков пойдет от тебя непрерывная нить:
Тысячи тысяч да будут им вечно служить.
Видят, как ты с благородными дружбу ведешь:
Лик твой приятен и мягок, и сам ты хорош,
Думаешь, как бы не вышло ошибки какой.
Будь же таким и тогда, как заходишь в покой:
Перед отверстием в крыше своей не красней,
Не говори, что не видно, каков ты под ней,
И что никто за тобой не следит: и тогда
Светлые духи незримо приходят сюда.
Можно ль предвидеть и их появление здесь?
Может быть, паче у них отвращение есть.
Если, правитель, ты явишь нам доблесть души,
Если поступки добры и всегда хороши,
Если хранишь ты заботливо благостный вид,
Без упущений ведешь себя, как надлежит,
Если чужды тебе будут обида и грех.
Разве не будешь, правитель, примером для всех?
Кто мне подарит душистого персика плод,
Сливу всегда от меня в благодарность возьмет.
Кто ж от ягненка захочет рогов, не шутя.
Только обманом потешит себя, как дитя.
Ствол деревца, если нежен он, гибок, упруг,
Шелковой нитью покроют и сделают лук.
В том, кто исполнен вниманья к другим и тепла,
Доблесть в таком человеке опору нашла.
Если я мудрого разумом вижу, и сам
Тут же его поучаю я добрым словам,
Будет добро он послушно творить до конца;
Если ж случится учить от природы глупца,
Скажет, напротив, такой, что я вовсе неправ:
Каждый в народе имеет свой собственный нрав.
Малый ребенок недавно явился на свет,
Не понимает еще, что добро и что нет;
Я же ребенка не только за ручку вожу,
Но непременно и дело ему покажу;
Кроме того, что учу его с глазу на глаз,
Уши, бывает, ему надираю не раз.
Если ж ты скажешь, что сам неразумен — то ложь.
На руки сына и сам ты порою берешь.
Кто, как не полный гордыни, постигнув с утра,
Только к закату исполнил бы дело добра.
Неба державного всепроникающий свет!
В жизни моей ни веселья, ни радости нет.
Вижу я, мрак омрачил тебя, точно во сне,
Болью болеет рт этого сердце во мне.
Я поучал 'тебя, вновь повторяя слова,
С видом небрежным меня ты прослушал едва,
Не за того меня счел ты, кто учит людей,
А за того меня счел, кто другому злодей.
Если ж ты скажешь, что разумом сам не велик, —
Вспомни, что сам ты почтенный глубокий старик!
Если ж и впрямь ты как малый ребенок теперь,
Древние истины я повествую, поверь!
Слушай и следуй отныне советам моим,
Горьким раскаяньем после не будешь томим.
Небо нам беды и скорби послало пока,
Гибель, скажу я, и этому царству близка.
Мне за примером не надо далеко идти:
Небо державное, знай, не блуждает в пути.
Кто ж исказил в себе доблесть врожденную, тот
Сам навлекает великую скорбь на народ!
Источник: "Шицзин", 1957
Нежная в пышной листве шелковица,
Тень ее всюду под нею ложится.
Листья сорвали, и ствол засыхает:
Люди без тени под нею страдают.
Сердце болит непрестанной тоскою,
В скорби своей я не знаю покоя.
Вышнее небо, повсюду твой свет:
Разве ко мне сострадания нет?
Кони в четверках могучи, могучи,
Носятся сокол и змеи, как тучи,
Мира не стало, и смута родится,
К гибели каждое царство стремится.
Черноволосых в народе не встретишь.
Всюду лишь горе и пепел заметишь.
Горе! Печалью исполнен народ:
Царство опасной дорогой идет!
Царство идет к своей гибели скорой,
Небо оставило нас без опоры!
Даже пристанища нам не найти.
Как мы идем, по какому пути?
Коль благородные люди на деле
В сердце охоты к вражде не имели,
Кто ж породил бесконечное зло,
Что нас к несчастью теперь привело?
Скорбное сердце тоскою изныло:
Вспомнил о доме и родине милой.
Видно, родился в недоброе время:
Вынес я гнева небесного бремя.
С дальнего запада шел на восток я:
Места найти, где б укрыться, не мог я,
Много страданий я видел — сильней
Боль испытал у родных рубежей.
Держишь советы, и сам ты на страже:
Слабеешь, а смута расширилась даже!
Правду скажу вам про ваши печали —
Если б к себе мудрецов приближали,
Кто же горячее взял бы рукою,
Не омочив его прежде водою?
Как же мы можем окончить добром,
Если все вместе в пучину идем?
В дни, когда ветер навстречу немалый,
Так задыхается путник усталый...
Люди в народе есть доброго нрава,
Но говорят: "Мы не справимся, право!".
Вместе с народом и до утомленья
Любят пахать они вместо кормленья.
И лишь один земледельческий труд
Вместо "кормленья" и ценят и чтут.
Небо нам смуты и смерти послало:
Царь наш лишен уже мощи бывалой.
Шлет оно вредных жуков, угрожая
Хлебные нивы лишить урожая.
Царство в великой печали и в горе:
Всё в запустенье окажется вскоре.
Выпрямить силы не стало хребет,
Взор обратить на синеющий свод!
Царь справедливость проявит — и вежды
Люди, очнувшись, поднимут с надеждой..
Планы задумавши, — пусть не однажды
Царь проследит за помощником каждым!
Если ж бессмысленно всех ты неволишь,
Правым считаешь себя одного лишь,
Прихоти следуешь только — и вот,
В ярость безумья приводишь народ!
В сердце лесов ты увидишь: под сенью
Дружно стадами гуляют олени...
Здесь же друзья прекословят друг другу,
Доброе дело не ставят в заслугу!
Есть поговорка: куда ни пойдешь —
Взад ли, вперед ли — всё в ров попадешь!
Мудрого взгляду и мудрого речи
Сразу сто ли перейти — недалече;
Если же глупого взять для примера,
Рад он безумствовать всюду без меры...
Слово дрожит у меня на устах —
Вымолвить только мешает мне страх...
Добрые люди нашлись бы, но сами
Их не зовут и не дарят чинами;
Тех же, чье жесткое сердце сурово,
Ценят всё более снова и снова.
Смуты народ полюбил наш и рад
Горький точить и губительный яд!
Ветер великий своими путями
Бродит — пустыми, большими долами...
Коль человек добронравен — ужели
Добрым себя не окажет на деле?!
Кто же злонравен и дерзостен, тот
Темной и грязной дорогой идет.
Ветер великий пути свои любит...
Алчный — своих же товарищей губит.
Слушали б — знали бы правду мою;
Ныне ж, как пьяный, лишь песню пою.
Добрыми царь небрежет, — и от дум
Больше и больше мутится мой ум!
Ныне же, друг ты мой милый, ужели
Песню слагал я, не ведая цели?
Песня моя — точно дротик летящий,
Мелкую мошку порою разящий...
Шел я спасти тебя, песню пропев, —
Встретил в ответ лишь угрозу и гнев.
То, что народ наш теряет пределы, —
Это — его совратителей Дело! —
Зло причинять ему — входит в обычай,
Только, пожалуй, не сладить с добычей!
Те, кто народ наш с пути совратил,
Спорят над ним изо всех своих сил.
Будет народ успокоен нескоро,
Грабят народ наш жестокие воры.
"Это нельзя", — говорят лицемеры,
Лгут за спиной и поносят без меры.
"Это не мы!" — Но ответите вы,
Песню про вас я слагаю, увы!
Источник: "Шицзин", 1957
Горела ярко звездная река,
Кружа, пересекала небосвод.
И царь сказал: "Увы мне, горе нам!
Чем ныне провинился наш народ?
Послало небо смуты нам и смерть,
И год за годом снова голод шлет.
Все духам я моленья возносил,
Жертв не жалея. Яшмы и нефрит
Истощены в казне. Иль голос мой
Неслышен стал, и небом я забыт?
А засуха ужасна и грозна,
И зной, скопясь, поднялся к небесам.
Я жертвы непрестанно возношу,
Переходя с мольбой из храма в храм.
Давно погребены мои дары
И небу, и земле, и всем богам,
Но Князь-Зерно помочь в беде не мог,
А царь небесный не снисходит к нам.
Чем видеть мор и гибель на земле,
Я кару принял бы за царство сам!
А засуха ужасна и грозна!
Ее не отвратить, и смерть кругом,
И страхом я и ужасом объят,
Как будто надо мной грохочет гром.
О царство Чжоу, где же твой народ?
Калек, и тех не остается в нем!
Небес великих вышний государь,
Ужель царя ты не оставишь в нем?
О предки, как нам в трепет не прийти? —
Не станет жертв пред вашим алтарем!
А засуха ужасна и грозна!
Ее не угасить, и всё в огне,
И всё кругом покрыл палящий зной,
И места нет, куда б сокрыться мне.
Надежды нет, куда ни бросишь взор —
Судеб великих близится конец!
Я помощи не вижу от князей,
Издревле правивших в моей стране...
Ужель вы не жалеете меня,
Отец и мать, и предки в вышине?
А засуха ужасна и грозна!
Гора иссохла, и иссяк поток,
И всюду сеет пламя и пожар
Свирепый демон — засух грозный бог.
Изнемогает сердце от жары —
Как бы огонь больное сердце сжег!
Князья, что древле правили страной,
Не слышат нас (мой голос одинок).
Небес великих вышний государь,
О, если б я уйти в изгнанье мог!
А засуха ужасна и грозна!
В смятеньи я — бежать мешает страх,
И засухой, не знаю сам за что,
Наказан я, и этот край исчах!
У стран земли моля обильный год,
Я жертвы в срок вознес-на алтарях.
Небес великих вышний государь,
Ужель забыл ты о моих мольбах?
Пресветлых духов чтил я — не должны
Меня их гнев и ярость ввергнуть в прах.
А засуха ужасна и грозна!
Все разбрелись кругом, ослаб закон,
В беде правители моей страны,
Советник царский скорбью поражен.
Начальник стражи нашего дворца,
И конюший, и кравчий — двух сторон
Вельможи — все спешат помочь, никто
Не говорит, что неспособен он...
Я взор подъял к великим небесам:
Ужель удел мой только боль и стон?
Я взор подъял к великим небесам —
Сверкают звезды, предвещая зной!
Мужи совета, доблести мужи,
Свершили всё под светлой вышиной.
Судеб великих близится конец —
Не оставляйте труд ваш!... Я иной
Удел у неба не себе ищу,
А вам, что правите моей страной.
Я взор подъял к великим небесам:
Да будет милость их и мир со мной!"
Источник: "Шицзин", 1957
Горы святые высоки, велики:
Самого неба достигли их пики.
Духа сошла с них священная тень,
Фу порождает он роды и Шэнь.
Шэнь поднялися и Фу и с тех пор
Стали для Чжоу на место опор,
Царств четырех они стали стеной,
Доблесть явили пред нашей страной!
Трудится Шэнь-князь, по царскому слову
Подвиги предков продолжить готовый.
Жалован в Се был столицею он,
Южным уделом, — в пример и закон.
Шаоский князь, отряженный царем,
Строит для Шэнь и столицу, и дом,
Юг устрояет: пребудут в веках
Подвиги Шэнь у потомства в руках!
Шэньского князя царь чтит приказаньем:
"Южным уделам служить назиданьем;
И чтобы жители Сеской земли
Город и крепость тебе возвели".
Шао велел царь, чтоб подати все
С Шэньских земель собиралися в Се.
Домоправителю велено вдруг
В Се перевесть домочадцев и слуг.
В Се началися для князя работы,
Князю из Шао тут было заботы.
Прежде воздвиг он вкруг города вал,
Храм и с пристройками после создал;
Храм тот пространно построенный был.
Шаньскому князю наш царь подарил
Сильных-преоильных четыре коня,
Бляхи сверкают их ярче огня.
Царь отправляет его из столицы
В царской с четверкой коней колеснице.
"Думал о доме твоем, не нашли
Места, достойнее южной земли.
Яшмовый жезл я тебе подарю —
Знак драгоценный, что служишь царю.
Дядя царя своего ты, иди
Южные наши владенья блюди!"
Вот шэньский князь отправляется, следом
В Мэй его царь угощает обедом.
Шэньскому князю на юг повернуть
Надо, он в Се направляет свой путь.
Князю из Шао приказано: все
Были бы подати собраны в Се,
Чтобы в закромах копилось зерно,
Князю в пути пригодится оно!
Шэньский наш князь так воинственно, смело
В Се приезжает, и свита поспела;
Тьма колесниц, и спешит пешеход.
В царстве великом ликует народ:
"Добрый оплот ныне будет и щит!
Шэньский наш князь разве не знаменит?!
Дядя старейший царя! Наконец,
Будет для власти живой образец!"
Шэньский наш князь трех достоинств радетель:
Мягкий, прямой он, для всех благодетель.
Он успокоил уделы страны,
Славою князя все царства полны.
Цзи-фу сложил эту песню о нем,
Стих зтот сложен с большим мастерством,
Следуют звуки в согласии их.
Шэньскому князю дарю я свой стих.
Источник: "Шицзин", 1957
Небо, рождая на свет человеческий род,
Тело и правило жизни всем людям дает.
Люди, храня этот вечный закон, хороши,
Любят и ценят прекрасную доблесть души.
Небо, державно взирая на чжоуский дом,
Землю внизу осветило горящим лучом,
И, чтобы сына небес не коснулося зло,
Небо в защиту ему Чжун Шань-фу родило.
Доблестью духа был наш Чжун Шань-фу одарен,
Мягок, прекрасен, всегда почитал он закон,
Видом достойный и всем выраженьем лица,
Был осторожен, внимателен был до конца.
Древних реченья, как правила жизни, любил,
Вид величавый блюдя изо всех своих сил.
Сыну небес был послушен всегда и не раз
Всем возвещал он царский пресветлый приказ.
Царь говорит: "Чжун Шань-фу, повеленью внемли:
Будь ты примером властителям нашей земли,
Предков своих продолжая заслуги и путь,
Царской особе ты телохранителем будь.
Царскую волю вещая и всюду творя,
Будешь ты сам языком и устами царя!
Наши решенья везде быть известны должны,
Их да исполнят четыре предела страны!"
Важными, важными были приказы царя:
Чжун исполняет их, царскую волю творя.
Был ли послушен иль был непокорен удел —
Светлым умом Чжун Шань-фу это всё разумел.
Разума ясность и мудрость ему помогла
И самому оградиться от всякого зла.
Отдыха он не имеет ни в утро ни в ночь,
Чтоб одному человеку в правленьи помочь.
Мягкий кусочек легко принимают уста,
Твердый кусочек они изблюют изо рта —
Тоже сложил поговорку такую народ.
Но Чжун Шань-фу человек был, однако, не тот:
Мягкий кусочек его не глотали уста,
Твердый кусок не выплевывал он изо рта —
Не угнетал, как другие, он сирых и вдов,
Сильных отпора не труся, был с ними суров!
Доблесть души человека легка, точно пух,
Редкий поднять ее только найдет в себе дух —
Тоже сложил поговорку такую народ.
Я поразмыслил, подумал над нею, и вот,
Только один Чжун Шань-фу и поднять ее мог,
Я, хоть люблю его, в этом ему не помог.
Царское платье с изъяном бывает, не зря
Лишь Чжун Шань-фу не боится поправить царя.
Жертву приносит Чжун духам дороги: на ней
Крепких из крепких четверка могучих коней.
Быстрые, быстрые люди собрались в поход:
Думает каждый из них лишь, что он не дойдет.
Мощные, мощные кони четверкою в ряд,
Восемь на них колокольчиков звоном звенят.
Царь повеление дал Чжун Шань-фу, чтобы в срок
Крепость построить, он ехал теперь на восток.
Сильными, сильными были четыре коня,
Восемь бубенчиков брякают, звоном звеня:
В княжество Ци Чжун Шань-фу отправляется мой
О, поскорей, поскорей возвращайся домой!
Цзи-фу хотел бы, тебе эту песню сложив,
Нежную песню, как чистого ветра порыв,
Чтоб, Чжун Шань-фу, среди долгих раздумий твоих,
Сердца коснувшись, печали утешил мой стих.
Источник: "Шицзин", 1957
Мощные, мощные Лянские горы,
Юй лишь один их измерил просторы.
Ханьский наш князь на великом пути,
Должен к царю за указом идти.
Княжеский жезл царь вручает и званье:
"Дабы продолжил ты предков деянья.
Долг не нарушив пред нами, о князь,
Утром и ночью трудись, не ленясь.
Если ты долг свой исполнишь исправно,
Мы не изменим указ наш державный.
Дань ко двору не несущих смиря,
Будешь помощником верным царя".
Кони в четверке прекрасны и ровны,
Длинны тела их и ростом огромны.
Ханьский наш князь к государю спешит,
С ним его скипетр — чистый нефрит.
Принят был князь государем, потом
Сделаны были подарки царем:
Знамя узорное с перьями птицы,
Верх и резное ярмо к колеснице,
В сбруе чеканные пряжки горят,
Алые туфли и черный халат,
Тут же тигровая шкура лежала,
Вожжи из кожи с кольцом из металла.
Жертву приносит всех путников богу
Князь этот ханьский, пускаясь в дорогу.
В Ту ночевал князь, и там для него
Сянь-фу готовил уже торжество.
С чистым вином сто кувшинов могли бы
Всех напоить, черепахи и рыбы,
И для приправы к ним поданы лишь
В нежных побегах бамбук и камыш.
Был он одарен, пред тем как проститься,
Царской упряжкой с большой колесницей.
Блюд было множество там, на пиру
Были князья, что пришли ко двору.
Князь избирает супругой желанной
Дочку сестры государя Фэнь-вана,
Гуй-фу, советника царского, дочь.
Ханьский наш князь, чтобы делу помочь
К Гуй-фу поехал за девою тою:
Сто колесниц — красота красотою,
Восемь бубенчиков звоном звенят —
Блеск этот разве не радует взгляд?
Вышла невеста и с нею сестрицы —
Словно как туча по небу стремится;
Ханьский наш князь оглядел их в упор —
Словно бы блеском наполнился двор!
Гуй-фу с великой отвагою, смело
Все объезжает на свете уделы,
И не находит для Хань-цзи своей
Ханьского славного царства милей.
В Ханьской земле этой радуют взоры
Реки большие, большие озера,
Жирны здесь окуни, жирны лещи,
Ланей хоть сколько угодно ищи,
Тут и медведи — большой есть и малый,
Диких котов здесь и тигров достало.
Доброму месту был Гуй-фу наш рад:
Будет для Хань-цзн премного услад.
Ханьский был город велик и достоин,
Некогда яньским народом построен.
Предкам указ был торжественно дан:
Править народами варварских стран.
Снова обласкан был князь государем:
Чжуй ему дарим и Мо ему дарим.
Севера земли преемствуя, он
Станет главой для окрестных племен.
Стены да строит со рвами и башни,
Пусть собирает он подати с пашни,
В дань представляя, другим не в пример,
Бурых медведей и рыжих пантер.
Источник: "Шицзин", 1957
В Цзяне и Хань высока, высока вода...
Мощным потоком, солдаты, спешим сюда.
Отдых неведом нам вовсе и чужд покой:
Ищем мы варваров там, за Хуай рекой.
Вышли уже колесницы у нас в поход,
С соколом знамя расшитое вновь встает.
Ни отдохнуть не могу, ни замедлить шаг:
Стройное войско сразится и дикий враг.
Воды и в Хань, и в Цзяне кипят, кипят...
Грозный из грозных вид у моих солдат!
И, успокоив пределы своей страны,
Мы известить о победе царя должны.
"Мирны теперь пределы твоей земли,
Царским владеньям твердый оплот нашли".
Нынче у нас надолго окончен спор...
В сердце царя нисходит покой с тех пор.
...Там возле Хань и Цзяна, где рать у нас,
Вновь Шао Ху получает царя приказ:
"Наши расширить земли мы слали рать,
Здесь, на границах, подать с земли собрать.
Мы не тесним с обидою наш народ,
Пусть, как у нас, — и всюду налог идет!
Земли межуйте, делите поля скорей,
Так поступайте, делите поля скорей,
Так поступайте до самых южных морей!
Вновь Шао Ху получает приказ царя:
"Так поступайте всюду, указ творя.
В дни, когда Просвещенный престол снискал,
Шаоский князь для Чжоу опорой стал.
Нас ты теперь дитятей считать забудь!
Шаоский князь, ты предку подобен будь.
Славны твои заслуги, и по трудам
Счастьем великим ныне тебе воздам!
Дам я скипетр из яшмы и кубок в нем,
Для возлияний предкам кувшин с вином.
В храме, где Просвещенный, — его спросив, —
Много я дам тебе горя, земель и нив!
Ныне от Чжоу получишь мой указ,
Примешь, как предок Шао, свой сан от нас".
Ху поклонился в землю, сказав в ответ:
"Царь да живет наш вечно тысячи лет!".
Ху поклонился в землю, обряд творя
И восхваляя милость и дар царя.
Запечатлел князь Шао свои дела —
Тысячи лет сыну неба, царю — хвала!
Светлый-пресветлый принял владыка вид,
Добрая слава о нем без конца гремит,
Доблести дух высокий он нам несет,
Благом исполнив царства и свой народ!
Источник: "Шицзин", 1957
Грозный из грозных и светлый-пресветлый у нас
Царь Сюань-ван! — Он советнику отдал приказ —
То Хуан-фу, достославного Нань-чжуна внук,
Царского дома великий наставник и друг.
"В строй расположишь ты ныне шесть ратей моих.
Наше оружье сперва приготовив для них,
С должной опаской (дабы не узнали враги)
Южным уделам скорее в беде помоги".
Инь-господину наш царь говорит, торопясь:
"Сю-фу, приказ напиши, чтобы чэнский тот князь
Войско и справа и слева расставил в ряды,
Рати свои остерег бы в пути от беды.
Следуя вдоль по Хуай, по ее берегам,
Сюйские земли, как надо, разведал бы сам;
Чтобы не ставил солдат, не держал их в пути,
Дабы три рода работ продолжали идти".
Грозный из грозных, великий, великий был царь —
Полный величия, истинный наш государь!
Рати царя, мы неспешно, спокойно идем,
В ком не сжимаясь и не разбредаясь кругом.
Сюйскую землю тревога объемлет — и вот,
Страхом объятый трепещет весь сюйский народ,
В молниях будто, обрушился грома раскат,
Сюйский народ весь трепещет — он страхом объят!
Наш государь проявил свой воинственный пыл:
Весь встрепенулся — так гнев его яростен был.
Двинул он воинов, храбрых, как тигры, вперед,
Тигру подобный, что в ярости гневной ревет!
Густо отряды усеяли берег реки,
Пленных хватают — их толпы уже велики.
В добром порядке отныне Хуай берега,
Царские рати здесь встали на место врага.
Царские рати спешат за отрядом отряд —
Словно на крыльях, вперед устремляясь, летят,
Точно как Цзян и как Хань, велики и быстры,
Несокрушимые, будто подножье горы,
Будто струит свои воды могучий поток!
Строй их порвать и нарушить никто бы не мог.
Неизмеримы и непобедимы никем! —
Сюйское царство они покорили совсем.
Были стремленья царя и честны и ясны —
Вот и склонился народ этой Сюйской страны.
Сюйские земли едины становятся вдруг —
Это плоды государевых были заслуг!
Мирны уже все четыре предела с тех пор;
Сюйские люди теперь посещают наш двор.
Сюйские страны уже не изменят свой путь!
Царь приказал по домам наши рати вернуть.
Источник: "Шицзин", 1987
Я взор подъемлю к небесам,
Но нет в них сожаленья к нам.
Давно уже покоя нет,
И непосильно бремя бед!
Где родины моей оплот?
Мы страждем, гибнет наш народ:
Как червь, его грызете вы,
Мученьям нет конца, увы!
Законов сеть и день, и ночь
Ждет жертв — и нечем им помочь!
Имел сосед твой много нив —
Но ты их отнял, захватив;
Другой имел людей и слуг —
Ты силой их похитил вдруг;
Кто был безвинен, чист и прав,
Того схватил ты, в узы взяв;
А кто и впрямь закон попрал,
Того простил и обласкал.
Мужчина град возвел — умен,
Да женщиной разрушен он!
В жене прекрасной есть, увы,
Коварство злобное совы.
Коль с длинным языком жена,
Все беды к нам влечет она.
Не в небесах источник смут,
А в женщине причина тут.
Ни поучений, ни бесед
Для евнухов и женщин нет.
Пред ложью жен молчат мужи:
Лгут, отрекался от лжи!
Как скажешь: "Вам преграды нет!", —
"Что ж тут плохого?", — их ответ.
Как благородным на базар
Сбывать за три цены товар, —
Так не к лицу жене твоей
Оставить кросна и червей!
Зачем же неба грозный глас
И духи — благ лишили нас?
Презрев набеги диких орд,
Ты лишь со мной гневлив и горд,
Перед несчастьем не скорбя!
И нет величья у тебя,
И верных нет людей — и вот,
Всё царство к гибели идет!
Нам небо ныне беды шлет:
Увы, уж им потерян счет.
Нет праведных людей в стране —
Скорбь раздирает сердце мне.
А небеса нам беды шлют,
Они близки, они грядут.
Нет, нет людей, день ото дня
Печальней сердце у меня!
Коль бьет и брыжжет водный ток
Тогда исток его глубок.
Коль в сердце горечь так сильна —
Сейчас ли началась она?
Зачем пришел не раньше нас,
Не позже этот скорбный час?
О небо! Так ли сильно зло,
Чтоб ты исправить не могло?!
На предков стыд не навлекай —
Своих потомков, царь, спасай!
Источник: "Шицзин", 1987
Небо благое взъярилось и гнева полно —
Щедро нам смерти теперь посылает оно,
Нас удручая, послало нам голод и мор.
Весь наш народ, погибая, разбрелся кругом,
В царстве до самых границ запустенье с тех пор
Карами небо как неводом нас облекло!
Черви, грызущие нивы! Вы сеете зло.
Долга не помня, и мрак и насилье творя,
Злые смутьяны, вы призваны править страной,
Нашу страну успокоить, по воле царя!
Горды-прегорды, клевещут, клевещут на всех —
Царь и не знает, каков их губительный грех!
Мы же, хоть совесть имеем, — томителен страх...
Очень давно мы покоя совсем лишены:
Нас понижают, однако, все время в чинах.
Это подобно тому, как в засушливый год
Пышно-зеленой трава никогда не растет;
В птичьем гнезде засыхает цветок водяной...
Как посмотрю я на нашу родную страну —
Смуты повсюду, повсюду над этой страной!
Были богаты мы в древние те времена...
Что же, богата, — но только несчастьем страна!
Горя такого, как ныне скопилося в ней,
Горя такого еще не бывало сильней!
Вы — будто в рисе отборном плохое зерно! —
Сами от службы зачем не откажетесь вы,
Чтобы не длилось несчастье, не крепло оно?
Если иссохнет вода, наполнявшая пруд,
Не говорят ли, что берег причиною тут?
Если источник живой высыхает — тогда
Не говорят ли, что в нем иссякает вода?
Ширится этот от вас истекающий вред,
Горе растет — и беда за бедою вослед!
Разве я сам не страдаю от тяжести бед?
В дни, когда Чжоу престол приняла, воцарясь,
Люди такие бывали, как шаоский князь:
За день тогда возрастала земля на сто ли, —
Ныне же за день по скольку теряем земли?
Тоже сто ли ежедневно теряет страна.
Горе нам, горе! Какие пришли времена!
Или среди появившихся ныне на свет
Древним подобных людей на земле нашей нет?
Источник: "Шицзин", 1957
О этот храм величественный и чистый!
Помощники светлые в полном согласьи, почтенья исполнясь,
И множество служек толпами, толпами к храму явившись,
Доблесть царя Просвещенного ныне храня
И отвечая ему, отошедшему в небо,—
Быстро большими шагами шествуют в храм.
Не светел ли он, не чтится ли вечно?!
И люди ему не наскучат!
Помощники светлые — князья, принимающие участие в царском жертвоприношении общему предку.
Источник: "Шицзин", 1957
Неба веленья и путь
Сколь в тайне своей бесконечны!
Разве не блещет в чистом единстве своем
Царя Просвещенного доблесть?!
Если же снидут на нас великие милости неба,
Мы их приемлем! Царю Просвещенному, нашему предку,
Будем из всех наших сил подражать;
Отдаленные наши потомки к тому же да будут стремиться усердно.
Источник: "Шицзин", 1957
Ясны законы царя Просвещенного,
Вечно да будут блистать!
С времени первого жертвоприношенья доныне
Дали они совершенство стране,
Счастье для Чжоу.
Источник: "Шицзин", 1957
Вы, князья просвещенные, славные, нас одарили
Благом и счастьем вот этим —
Милостью этою к нам бесконечной.
Дети и внуки пусть вечно ее сохраняют!
Не вымогали и не расточали вы в княжествах ваших!
Мы, наш владыка, вам почести жалуем ныне за это,
Помня о ваших вот этих высоких заслугах.
Ваши потомки, наследуя, их увеличат!
В мире ничто не бывает сильней человека:
Царства природы учиться к нему прибегают.
Нет и светлей ничего, чем душевная доблесть,—
Сотни владык подражают ей вечно.
Прежние наши цари да не будут забыты!
Источник: "Шицзин", 1957
Создало небо высокую гору.
Земли вокруг нее — предок Тай-ван обработал,
Дело начавши.
Царь наш, Вэнь-ван, в мире страну успокоил.
Были обрывисты горы — однако
Ровные к Циской горе протянулись дороги!
Дети и внуки их да сохраняют!
Тай-ван — титул (Великий царь), присвоенный посмертно деду первого чжоуского царя. В действительности Тай-ван был вождем племени чжоу и никогда не царствовал.
Циская гора — находится в уезде Цишаньсянь, провинции Шэньси. Местность вокруг нее служила местом пребывания племени чжоу до его вторжения в центральные княжества.
Источник: "Шицзин", 1957
Небо великое определило волю свою возложить:
Два государя приняли небесную волю.
Царь наш Чэн-ван, в покое остаться не смея,
С утра и до ночи волю небес укреплял, умудренный и мирный,
Светлую славу отцов он продолжил,
Все сердце свое отдавая державе
И ей покой обеспечив.
Царь Чэн-ван — 1115-1078 гг. до н. э.
Два государя — основоположник династии Чжоу — У-ван — и его отец, Вэнь-ван
Источник: "Шицзин", 1957
В жертву, как дар, принесли мы овцу и быка.
Неба владыка! Направо от них снизойди —
На почетное место!
Приняв их за правило, — следуем и подражаем законам царя Просвещенного,
Царства четыре предела вседневно покоя.
Он, одаривший нас благом, царь Просвещенный,
Направо — на месте почетном — радостно жертву приемлет.
Мы утром и ночью
Чтим благоговейно величие неба,
Навечно дары его сохраняя.
Источник: "Шицзин", 1957
Мы в должное время объехали княжества наши.
Небо благое нас сыном признало своим.
Небо поставило Чжоу на месте почетном, преемственность
дав,
И немного мы всех всколебали князей —
Так всколебали, что каждый затрясся от страха!
Духов же светлых мы всех смягчили, к себе привлекая,
Также и духов рек и священных обрывистых гор.
Истинно стали царем и державным владыкой!
Светлая в блеске своем стала преславною Чжоу.
Мы по закону на должности ставим советников наших;
Копья, а также щиты повелели собрать,
Луки и стрелы вложить обратно в колчаны.
К доблести мудрой мы тогда устремились,
Распространяя ее по древнему Ся.
Истинный царь,— мы будем все это хранить!
Ся — название первой китайской династии, а отсюда и древнейшее название Китая.
Источник: "Шицзин", 1957
Силой и мощью владеет наш предок У-ван:
В славе заслуг с ним поспорить никто бы не мог.
Разве не светлы цари и Чэн-ван, и Кан-ван?!
Был им престол их верховным владыкою дан.
Только Чэн-ван и Кан-ван — эти оба царя
Царства четыре приемлют, так ярко горя,
Светлый их свет разливается, все озаря!
Бьют в барабаны и колокол в лад они, в лад;
Цины с гуанем в согласьи звучат и звучат.
Небо послало нам много обильных наград.
Небо нам счастье огромным-огромное шлет,
В нашей осанке торжественный виден почет.
Вот и упились вином и отведали яств.
Счастье и радость великие небо нам шлет.
Царь Кан-ван — 1078-1052 гг. до н. э. Правления этих трех царей следовали одно за другим.
Источник: "Шицзин", 1957
О просвещенный Зерно-Государь!
Смогший быть небу подобным,
Зерном одарил ты народ наш.
Такого, чего не достиг бы ты,— нет ничего!
Нам подарил ты ячмень и пшеницу,
По повеленью владыки небес, всюду народ наш питая.
Не зная границ и пределов,
Всюду по древнему Ся вечные распространил ты законы!
Источник: "Шицзин", 1957
О вы, советники наши и слуги,
Ревностны будьте, свой долг исполняя!
Царь дал вам правила эти,
Чтобы над ними размыслить вам и подумать.
О вы — надсмотрщики пашен!
Конец весны наступает.
К чему еще нам стремиться? —
Как обработать новые пашни?
О, сколь прекрасны ячмень и пшеница!
Мы соберем этот светлый дар неба.
Светлый, в блеске своем, верховный владыка
Ныне подаст нам год изобильный.
Прикажите всем нашим людям:
Лопаты с мотыгами пусть приготовят.
Скоро увидим: серпы срезают нам жатву!
Источник: "Шицзин", 1957
О, государь наш, покойный Чэн-ван,
В блеске своем присутствует с вами.
Ведите своих земледельцев
Сеять различные виды хлебов.
Личные пашни свои да возделают ныне усердно
На протяжении всех тридцати ли.
Пусть будут на пашне прилежны,
Чтобы стократную жатву собрать на каждую дружную
пару!
Источник: "Шицзин", 1957
Мы любовались над западным озером, как
Стаей над водами белые цапли летят.
Гости явились к нам ныне, и думаем мы:
Точно у цапель, прекрасен их вид и наряд.
Гнева и там да не будет на них и стыда,
Здесь не наскучат они никому никогда.
Мы бы желали, чтоб ночи и дни им была
Вечной за это высокая честь и хвала.
Источник: "Шицзин", 1957
Риса довольно и много теперь ячменя
В год урожайный — и полон высокий амбар!
Мер мириад мириады зерна у меня.
Сварим хмельное мы и молодое вино:
В жертву да будет всем дедам и бабкам оно.
Все мы исполним обряды — в избытке зерно!
Счастье великое будет нам небом дано.
Источник: "Шицзин", 1957
Слепые явились, слепые явились
На чжоуский храмовый двор!
Гребень зубчатый ставят на пару опор,
Зубья и перья цветные нам радуют взор,
Вешают малый, а с ним и большой барабан,
Чжу деревянный и юй, цинов звонкий набор.
Музыка началась: вот ударяют в тимпан,
Флейта с гуанем в общий вплетаются хор.
Звуки раздались торжественно, в лад они, в лад —
С должною важностью стройные звуки звучат.
Слушают музыку предки: приятна она!
Гости, что ныне явились к нам ко двору,
Долго внимают звучанью: их радость сильна!
Источник: "Шицзин", 1957
В Цюй, как и в Ци, в каждой этой реке
Рыбы помногу бывает в садке.
Жирная стерлядь плывет с осетром.
Карпы, угри и голавль с лещом.
В дар мы приносим их предкам своим —
Счастье великое снидет в наш дом!
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 428
В полном согласьи явились к нам ныне друзья,
Ныне пришли вы, почтительность важную нам показав,
Здесь помогают в служении предку князья.
Ныне сын неба и царь величав, величав.
В жертву приносят большого быка, наконец,
Нам помогают дары разложить... Господин,
О наш усопший великий, державный отец!
Будет тобой успокоен почтительный сын.
Ты, человек проницательной мудрости сам,
Царь Просвещенный, ты был и отважен и смел!
Радость и мир ты державным принес небесам,
В славе своей возвеличить потомство сумел.
Дай долголетье до белых бровей, без конца,
Пусть наше счастье великое также растет!
Ныне почет воздавая заслугам отца,
Матери мудрой мы также окажем почет.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 429
Ныне князья предстают пред царем, говоря:
Ищем законы свои утвердить у царя.
Вижу: знамена с драконами так и горят,
В сбруе коней колокольчики звоном звенят.
Кольцами звонко бряцают в упряжке ремни:
В блеске прекрасном и светлом явились они.
В храм пред таблицу усопшего их привели,
Сами сыновнепочтительно дар принесли.
К нам долголетье до белых бровей снизойдет,
Многое-множество будет прекрасных щедрот,
Вечно их будем хранить, мы обязаны вам,
Славным заслугами и просвещенным князьям,
Тем, что благами обильно осыпан наш дом.
Блеск их продолжим навек в чистом счастье своем!
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 430
Гость к нам явился, гость к нам явился:
Белые кони его!
Полны почтенья,— яшме точеной
Люди подобны из свиты его.
Гость к нам явился — он только ночует;
Гость к нам явился — он будет две ночи.
Дать ему надо побольше веревок,
Чтобы коней он своих привязал.
Ах, уезжает! Его мы проводим —
Будет обласкан со всех он сторон.
Он удостоен почета большого,
Счастье нисходит так просто к нему!
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 431
О державный Воинственный царь,
Равных нет преславным твоим деяньям!
Царь Просвещенный воистину был просвещенным:
Смог он подвиг начать, что завершили потомки;
Ты же, Воинственный царь, наследуя, принял его,
Инь победил, прекращая повсюду убийства,—
Тем утвердил ты свой подвиг.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 432
Я, исполненный горя, как малый ребенок,
Принял дом наш, а он неустроен; один
Сирота-сиротою в глубокой печали.
О усопший отец мой и наш господин,
Ты всегда был и будешь почтительный сын.
В мыслях ты, о державный, преславный наш предок, —
Воспаришь ты и снидешь на храмовый двор!
Только сам я теперь, слоено малый ребенок,
Дни и ночи чтить буду тебя с этих пор.
Нет забвения предкам державным моим! —
Мы, наследуя предкам, их труд завершим!
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 433
Посовещавшись, свое начинаем правленье.
Следовать будем отцу, чья таблица на озаренной стене.
Ах, далеко, далеко он ушел!
Нам весь его путь не закончить,
Мы бы хотели приблизиться только к нему:
Путь продолжая, еще от него отклонимся!
Мы подобны теперь малому только дитяти:
Трудностей много у нас — нет еще сил побороть.
Но духи всегда во дворе, поднимаясь и вновь опускаясь,
То воспарят они ввысь, то вновь в этот дом снизойдут.
Знаем: в своей доброте державный отец наш усопший
Нас сохранит навсегда и светом своим просветит.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 434
Будьте вниманья, будьте почтенья полны:
Небо нам свет свой являет теперь с вышины!
Волю и милость его сохранить нелегко.
Не говорите: оно высоко, высоко.
С высей всегда снисходя, оно около нас —
Наши дгянья зрит проникающий глаз!
Мы, как дитя, что недавно явилось на свет,—
Силы ума и усердия в нас еще нет.
Но, поучаясь, вседневно идем мы вперед:
Путь наш яснеет — он к яркому блеску ведет.
Тяжесть умерьте для нас, что на плечи легла,
И покажите нам доблести светлой дела.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 435
Опыт нас учит стараться, чтоб всякое зло
В будущем горьких забот причинить не могло.
Мы никогда пе тревожили ос или пчел,
Чтоб не навлечь на себя ядовитый укол.
Был поначалу па персике слабый птенец,
Порх! Улетел он и хищником стал накопец.
Трудностей всех побороть не смогли мы, увы!
Вот и сидим, как среди ядовитой травы.
Источник: "Шицзин", 1987
Прежде сгоняют траву и корчуются пни,
Землю кругом раздробят и распашут они.
Тысячи пар на прополку явилися вдруг;
С пашен траву вырывают, с обочин вокруг.
Вместе с отцами тут старшие их сыновья,
Средние братья и вся остальная семья,
Тут и чужие на помощь сегодня пришли.
Громко жуют они: жены обед принесли.
Мужу милее становится ныне жена,
Мужа сильнее сегодня полюбит она.
Сохи наточат, чтоб каждая стала остра:
Ныне за южные пашни приняться пора.
Всякого хлеба посеется ныне зерно.
Жизни зародыш в себе заключает оно.
Пышные, пышные всходы взошли из земли;
Вдоволь набравшие соков — всех выше росли»
Каждый росток теперь землю сосет и сосет.
Всходы пропалывать вышел рядами народ.
Толпами, толпами вышли жнецы на поля,
Грудами хлеба покрылась повсюду земля.
Груд мириад-мириады! Скопилось зерно —
Будет и крепкое, и молодое вино.
Жертвами дедов и бабок своих одарят:
Хватит вина, чтобы выполнить каждый обряд
Запах приятный исходит у нас от вина,
Этим прославлена издавна наша страна.
С перцем вино аромат источает такой,
Что старики обретают в нем мир и покой.
Это не только у нас урожай, как у нас,
Это не только сей год — изобильнейший год:
С древности самой глубокой так это идет.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 437
Соху наточим — она и добра и остра:
Ныне на южные пашни сбираться пора.
Всякого хлеба посеется ныне зерно,
Жизни зародыш в себе заключает оно.
Вас повидать мы на южные пашни придем,
Круглых корзин и прямых мы с собой принесем,
Мы вас накормим сегодня отборным пшеном.
Вот бамбуковые шапки в движенье пришли,
Вот их мотыги врезаются в землю, в пыли,—
Горькие травы повыдерут все из земли.
Горькие травы погнили на месте — и вот,
Просо метелками пышно и буйно растет.
Режут и режут серпами они заодно,
В плотные, плотные груды ссыпают зерно;
В груды высокие, как крепостная стена,
Гребню густому как будто подобна она.
Двери раскрыты у сотен домов для зерна.
Полными хлеба стали в селеньи дома:
Дети ликуют, ликует хозяйка сама!
Ныне зарежем мы с черною мордой быка,
Кривы рога его будут и рыжи бока;
В жертву, как прежде бывало, его принесем,
Нашим отцам подражая всегда и во всем.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 439
Шелк их одежд чистотою достойной блистал,
Шапки одели, как должно, почтенья полны;
Входят они в переходы из храмовых зал.
После овец осмотрели, как надо, быков...
В малые смотрят, а также в большие котлы,
Кубки поставили из носорожьих рогов,
Доброго, мягкого вкусом налили вина.
Тихо: ни крика, в манерах надменности нет.
Будет в награду им долгая старость дана.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 441
О, как прекрасны были рати царя!
Он соответственно их воспитал — времена были темные,
Вот в чистом блеске время настало,
И вот одевает он латы из кожи большие.
Мы по милости неба приняли это
Отважным, отважным царем совершенное дело.
И, чтобы его продолжать,
Воистину искренно мы подражаем деяньям твоим.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 442
В мире покоятся тысячи царств,
Часто бывает год изобильный:
Небо волю свою не отрешило от нас.
Отважный, отважный Воинственный царь,
Воинов своих сохранил ты;
Поставив их по четырем рубежам страны,
Смог укрепить ты свой дом.
Сколь ты блистаешь на небе,
Наш государь, сменивший иньских царей!
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 443
Царь Просвещенный прославлен своими трудами.
Эти труды, как и должно, приемлются нами;
Мы их продолжим везде, поучаясь и помня.
Царству идем мы отныне искать укрепленья,
Волею Чжоу свои получая владенья,
Этим трудам всегда поучаясь, их помня.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 444
О державный дом Чжоу!
Мы перешли высокие горы,
Узкие эти хребты и священные пики крутые;
Следуя Желтой реке, теперь успокоенной,
Повсюду в стране Поднебесной
Всех собрали, ответили всем.
Такова воля Чжоу.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 445
Мощные, рослые были у нас скакуны
В диких степях, там, где наши границы видны,
Мощные там у границы паслись скакуны.
Черные лошади с белым на бедрах пятном,
Серые, желтые и вороные паслись:
С топотом мчат колесницу, и слышится гром.
Кони такие не знают предела526,— и что ж?
Только подумал о конях — и каждый хорош!
Мощные, рослые были у нас скакуны
В диких степях, там, где наши границы видны,
Мощные там у границы паслись скакуны.
Белые с желтым есть кони и серые есть,
Есть красно-рыжие кони и черные есть:
Мчат колесницу они и добры и сильны.
Скачут без срока и устали кони — легки.
Только подумал о конях — а кони крепки.
Мощные, рослые были у нас скакуны
В диких степях, там, где наши границы видны,
Мощные там у границы паслись скакуны.
Как в чешуе, в черно-синий окрашены цвет,
Рыжие, белые с черными гривами есть:
Мчат колесницу они — точно устали нет.
Верно, усталость уж этих коней не берет!
Только подумал — и кони рванулись вперед.
Мощные, рослые были у нас скакуны
В диких степях, там, где наши границы видны,
Мощные там у границы паслись скакуны.
Серые кони и пегие кони, взгляни:
В белых чулках и с глазами там есть, как у рыб:
Мчат колесницу сильны и могучи они.
Смотрят на этих — порока ни в чем не найдут,
Только подумал о конях — и кони идут!
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 446
Мощные кони, мощные кони,
Пегие кони в четверках стоят.
Утром и ночью в покоях у князя
Светлые гости рассажены в ряд.
Цапель слетается белая стая;
Белые цапли на землю слетают;
А барабаны звучат и звучат.
Гости пьяны: они пляшут, играя.
Вместе они веселятся.
Мощные кони, мощные кони!
Каждая лошадь в четверке сильна.
Утром и ночью в покоях у князя
Гости сегодня за чашей вина.
Цапель слетается белая стая,
Белые цапли слетаются к нам,
А барабаны звучат и звучат.
Гости пьяны — и пора по домам.
Вместе они веселятся.
Мощные кони, мощные кони!
Кони в четверках — как серый металл.
Утром и ночью в дворцовых покоях
Князь, угощая гостей, пировал.
«Чтобы отныне всегда наперед
Был бы у нас урожай, что ни год!
Иеба щедроты прими, государь,
И передай их в свой княжеский род!» —
Вместе они веселятся.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 448
Здесь в полукруглом пруду так приятна вода,
Травы душистые ныне в пруду этом рвем.
Луский наш князь прибывает сегодня сюда,
Вижу расшитое знамя с драконом на нем.
Знамя с драконом колышется так на ветру,
Звонкую слышу бубенчиков в сбруе игру.
Не разбирая большого и малого тут,
Люди, стремяся за князем, толпою идут.
Здесь в полукруглом пруду так приятна вода,
Травы мы рвем из поросших растеньями вод.
Луский наш князь прибывает сегодня сюда,
Кони могучи, могучи и рвутся вперед.
Кони могучи, могучи и рвутся вперед;
Слава его в светозарном сиянье растет.
Светло лицо его, и улыбается рот:
Без нетерпения он поучает народ.
Здесь в полукруглом пруду так приятна вода,
Травы сбираем: травою богата она.
Луский наш князь прибывает сегодня сюда,
В школе у нас он отведает ныне вина.
Если отведает доброго в школе вина,
Позднею старостью будет тогда награжден,
Долгим путем и великим последует он,
Будет покорен народ, почитая закон
Полный достоинств, достоинств высоких наш князь,
К доблести светлой своей неизменно ревнив,
Вид величаво достойный он всюду хранит,
Вечный собою пример для народа явив.
Сколь просвещен он, и сколь он воинственно смел:
Предков преславных возрадовать блеском сумел,
Был он почтительным сыном везде и всегда.
Счастье от неба снискал себе прочно в удел
Светлого, светлого разума — луский наш князь! —
Может сиять нам достоинством светлым своим:
Ныне устроил для школы и пруд, и дворец.
Варваров этих — с Хуай — мы ему покорим.
Тиграм подобны отважные люди его!
Уши врагов в этой школе кладут перед ним!
Пленников — судьи премудрые, как Гао-ю,
В школе представят ему как добычу свою.
Множество храбрых толпится, и каждый из них
Доблести сердца широко развить в себе мог:
Смелыми, смелыми будут в походе они,
Варваров вновь отодвинут на юго-восток!
И многолюдная, грозная, грозная рать
Больше не станет без толку шуметь и кричать,
С жалобой больше не станут являться на суд —
В школу дела боевые свои понесут!
Туго натянут рогами украшенный лук —
Сотнями стрелы со свистом взвиваются вдруг;
Сколько имеешь больших боевых колесниц,
Воинов множество крепких и крепких возниц!
Варваров ты за рекою Хуай покоришь,
Больше не встанут они из-под нашей руки!
Тверды да будут предначертанья твои —
И овладеешь народом у этой реки
Птицы крикливые к нам залетают сюда —
Сядут они на деревья у школы, и вдруг,
Тутовых ягод лишь только они поедят,
Нас услаждает приятного пения звук.
В разум придут эти варвары — там на Хуай,
В дар понесут драгоценности с этой поры:
Кости слоновой и местных больших черепах...
С золотом юга великие будут дары!
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 450
В месте и скрытом, и тихом мы создали храм;
Быд он прекрасной постройки и крепок и прям.
Нету нигде Цзян-юани— почтенней жены:
Доблесть ее не имела ни в чем кривизны.
Неба верховный владыка послал благодать:
Месяцы вышли, и срок не замедлил настать.
Небом без боли и муки ей было дано
Нашего предка родить — Государя-Зерно.
Небо ему ниспослало премного щедрот:
Просо и злак, что позднее всех прочих растет,
Рожь и бобы и тот злак, что всех ранее зрел,
Скоро Зерно-Государь получает удел.
Людям велит он возделывать землю вокруг:
Сорго и желтое просо явилися вдруг,
Черное просо и рис появились. Была
Вся Поднебесная скоро научена им.
Так он продолжил преславные Юя дела.
Внука оставил преславный Зерно-Государь —
Это Тай-ван был, великий наш предок и царь.
Он поселился на юге от Циской горы,
Шанское царство он стал подрывать в те поры.
Позже Вэнь-ван воцарился, за ним и У-Ван,
Подвиг они продолжали, что начал Тай-ван.
Гнева и воли небес завершился предел,
И на равнине Муе этот бой закипел.
«Царь, не смущаясь сомненьем, начни этот бой:
Неба верховный владыка пребудет с тобой!»
Шанскую рать он карает, разбив ее вдруг;
Были другие участники царских заслуг.
«Дядя! — наш царь говорит тогда,— я бы хотел
Вашему старшему сыну назначить удел.
Княжить над Луской землею ему надлежит:
Да возвеличит он ваши владенья и дом,
Будет весь род ваш для Чжоу опора и щит».
Лускому князю пожалован царский указ:
Княжить и править ему на востоке у нас,
Гор ему дал царь, земель, и потоков, и нив,
Царства окрестные князю навек подчинив.
Тот, чьим прославленным предком был чжоуский князь,
Сын Чжуан-гуна, теперь в этот храм соберясь,
Жертвы приносит. На знамени шитый дракон,
Вожжи мягки у его колесницы, и он
Ревностно каждую осень и каждой весной
Жертвы приносит, не пропустив ни одной,
Славному неба владыке и с ним заодно
Предку, великому столь Государю-Зерно.
Бык красно-рыжий приносится в дар в эти дни —
Жертву приемлют, ее одобряя, они.
Много пошлют они князю за это щедрот.
Чжоуский князь и державные предки твои
Счастьем тебя одаряют, о князь, что ни год.
В осень ты предкам приносишь могучих быков,
С лета им брус деревянный кладут вдоль рогов:
Белый один, красно-рыжая шерсть на другом.
Жертвенный кубок прекрасен, налитый вином.
Тут поросенок, и мясо, и чистый отвар,
Стол в деревянных сосудах, назначенных в дар.
Танцы, все время менялся, радуют взгляд.
Внукам почтительным предки награду дарят.
В блеске своем ты, всегда процветая, живешь,
Да долголетен ты будешь и будешь хорош!
Будет хранима восточная эта страна,
Луская наша держава да будет вечна!
Нет ей ущерба, утесы ее не падут,
Не задрожит, не падет она в ужасе смут!
Три долголетия князю, да вечно живет,
Точно возвышенный холм или горный хребет!
Тысяча, князь, у тебя колесниц боевых,
Красными лентами копья украшены в них,
Шелком зеленым обвиты два лука стоят:
Ты тридцать тысяч имеешь пехотных солдат —
Раковин шлемы украсила красная нить —
Рать велика, велика, и ее не сломить.
Варварам севера дав надлежащий отпор,
Цзинские орды и Шу остановим, с тех пор
С нами никто не посмеет столкнуться в борьбе.
Пусть же расцвет лучезарный да будет тебе!
Будь же богат, долголетен, да правишь страной
С желтою космой волос и дельфиньей спиной.
Старцев почтенных и мудрых на помощь избрав,
В славе своей да пребудешь ты, князь, величав!
Старости ты не достигнешь и будешь ты сед!
Князь наш да здравствует тысячи, тысячи лет,
Старость до белых бровей, без болезней и бед!
Тайская эта гора высока и крута —
Луские люди глядят на святые места.
Чуйская наша и Мынская наша гора —
Дальним востоком владеть нам настала пора,
Будет достигнут с морями граничащий край.
К нам за союзом придут и народы с Хуай:
"Больше не будет страны, чтоб за нами не шла.
Луского князя да будут преславны дела!
Фуские горы и Иские мы сохраним,
Сюйские земли да будут владеньем твоим,
Будет достигнут с морями граничащий край,
Мань покорятся, и мо, и народы с Хуай.
Станут покорными варвары южной земли —
Стран да не будет таких, чтоб за нами не шли.
Ныне никто не посмеет оспаривать нас —
Луского князя послушно исполнит приказ
Чистое счастье князю от неба дано,
Князю до старости Лу сохранять суждено.
Чан и Сюй-тянь возвратив в их родимый удел,
Он восстановит все то, чем князь Чжоу владел.
Счастье и радость да примешь ты, луский наш князь,
С доброй супругой и матерью старой делясь;
С ним и вельможи и все остальные чины
Вечно владеют пределами нашей страны.
Милостей много от неба принять будь готов,
Старость до желтых волос и до детских зубов.
Сосны на горных отрогах Цулая росли,
Горные туи мы взяли с Синьфуской земли.
Мы их срубили и точно измерили тут:
Мерой служили шнурок в восемь футов и фут.
Балки сосновые были собой велики —
К храму пристройки вышли весьма широки:
Новый прекрасный, прекрасный отстроился храм —
Си-сы строительный мастер создал его сам.
Длинен весьма и пространен храм видом своим —
Тысячи разных людей любуются им.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 453
О, сколь прекрасно, сколь изобильно:
И барабаны, и бубны мы расставляем, как надо;
Громко, так громко в согласьи звучат барабаны.
Нашим прославленным предкам да будет отрада!
Правнук твой с музыкой ныне пришел к тебе, Тан;
Думы мои успокой, их исполнивши вдруг.
Пусть барабаны звучат далеко, далеко;
Чисто, так чисто гуаня разносится звук.
Стройная музыка в полном согласьи звучит,
С нею подвешенных цинов сливается звук;
Правнук Чэн-тана, ныне он сколь величав!
Каждый прекрасен, прекрасен той музыки звук.
Мы в барабаны и колокол бьем и гремим;
Танцы прекрасны — следом один за другим.
Ныне прекрасные гости собрались у нас:
Разве не радостно, разве не весело им?
Некогда раньше и с самых древнейших времен
Подал благие примеры нам прежний народ:
Был так приветлив и утром и вечером он,
Дело свершая, был ревностных полон забот.
Предок Чэн-тан, благосклонно на жертвы взгляни:
Правнуком Тана приносятся ныне они!
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 458
Царь, сколь преславны дела твоего праотца —
Милости правнуку шлет неизменные он.
Снова и снова щедроты он шлет без конца —
Ими осыпан тобой занимаемый трон.
Чистым вином моим чаши уже налиты;
Мыслей моих исполнение даруешь ты!
Вкусом приятен мясной этот чистый отвар,
Мы осторожно и мирно приносим свой дар.
К жертве явись: мы безмолвны, молчанье храним.
Споров не будет перед приходом твоим.
Белые брови — да будет мне дар праотца,
Желтые волосы — вечная жизнь без конца.
Втулки их в коже, узорные ярма в ремнях...
Восемь бубенчиков звоном звонят в удилах,
Съехались жертву принесть тебе вместе со мной:
Принял я власть над обширной и мощной страной.
Шлет на страну благоденствие небо с высот;
Жатвы обильны, обильны у нас, что ни год.
Жертвы вкушает — приблизился дух праотца —
Счастье пошлет он потохмкам своим без конца.
Предок Чэн-тан, благосклонно на жертвы взгляни:
Правнуком Тана приносятся ныне они.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 460
Ласточка, волей небес опустившись с высот,
Шанских царей порождает прославленный род.
В Иньской земле поселясь, возвеличился Шан:
В древности волей владыки воинственный Тан
Правил и ставил границы в пределах всех стран.
Жаловать стал он указы на царства князьям,
Над девятью областями он царствовал сам.
Это был первый из шанских царей властелин,
Твердо владел он властью от неба один —
Ею владеет потомок Чэн-тана У-дин.
Правнук Чэн-тана, У-дин наш, воинственно смел:
Нету страны, чтобы он победить не сумел.
С тканным драконом десятки упряжек в наш дом
Ныне привозят дары драгоценным пшеном.
Где наш народ поселился, на тысячу ли
Тянутся площади собственной царской земли,
Вплоть до морей рубежи его царства дошли.
Многое-множество к нам с побережий морей
Ныне является чтить своих шанских царей.
Цзинский наш холм лишь Река обтекает кругом.
Инь справедливо прияла от неба свой дом:
Милости неба безмерные будут на нем!
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 461
Шанские предки были глубоко мудры,
Знаки величья являя нам с давней поры.
Воды потопа широко, широко пошли —
Юй приводить стал в порядок пределы земли.
Царства большие, что прежде лежали вовне,
Взяты в границы — в нашей возросшей стране.
Суны сильны — и владыка их сына берет,
Ставит на царство. Шанский так начался род.
Черный наш царь в управленьи страною был смел:
Малый удел ему дали — он в малом успел;
Дали большой — он успел и в большом, говорят.
Без упущений он выполнил каждый обряд;
Только покажет — и всё в соответствии вдруг!
Сян-ту прославился славой великих заслуг:
Добрый порядок царил за морями вокруг.
Воля владыки была нерушима для Шан:
Время пришло — сочетался с ней царь на Чэн-тан.
Тан народился не поздно, не рано, а в срок;
Мудр и усерден вперед подвигался, как мог,
Долго сиял благочестием блеск его дел,
Чтимый Чэн-таном верховный владыка — ему
Быть образцом девяти областей повелел.
Яшмы держал и большие, и малые он:
Стали уделы кистями у царских знамен.
Счастье он принял от неба — и славен с тех пор:
Слабым не быв,— не решал он и силою спор;
Твердым не быв,— был изнеженной мягкости враг;
Правя повсюду, любезен, любезен был всем!
Небо его осчастливило множеством благ.
Дани большие и малые принял от царств —
Силу и мощь подчиненных ему государств!
Милость от неба ему неизменно была:
Всюду отважные он совершает дела.
Не задрожал он от ужаса, неколебим,
Страха не ведал, боязни не знал он совсем —
Множеством благ осчастливленный небом самим.
Царь наш воинственный стяг тогда выставил свой;
Тигру подобный,— он взял свой топор боевой;
Точно огонь в нем пылает воинственный жар —
Нет никого, кто б ответить посмел на удар:
Отпрыска три еще выпустил гибнущий ствол,
Но ни один не развился и в рост не пошел.
В девять пределов свой добрый порядок неся,
Княжество Вэй покарал он и княжество Гу,
После Гунь-у покарал и последнего Ся.
Ряд поколений прошел уже в те времена...
Вся колебалась, в опасности близкой, страна.
Только явился сын неба воистину — вдруг
Шлет ему небо в советники преданных слуг!—
В помощь Чэн-тану державший кормило был дан —
Верный помощник царю — основателю Шан.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 462
Иньский наш царь, проявив свой воинственный пыл,
В путь устремился и скоро Цзин-чу покорил,
В глубь этих горных ущелий проник он,— и вот,
Разом себе подчиняет весь цзинский народ,
В добрый порядок приводит страну до конца:
Тана потомок, идет он путем праотца.
«Вы, обитатели этого царства Цзин-Чу,
К югу от нас вы живете. Сказать вам хочу:
Древле, с тех пор как у нас воцарился Чэн-тан,—
К нам — из вождей отдаленных народов ди-цян
С данью никто не посмел не явиться пока,
К нашим царям не посмел не придти, говоря:
«Этот обычай от Шан учрежден на века!»
Каждый из многих поставленных небом владык
В странах, устроенных Юем, столицу воздвиг,
И что ни год к государю является князь:
«Ты не карай, не кори меня, царь!—говорит,—
Об урожае я пекся своем, не ленясь».
Небо следит неустанно, спускаясь с высот,—
Царь да страшится и свой почитает народ!
В милостях царь был умерен, и в карах не строг.
Вечно трудясь, отдыхать он не смел и не мог.
Воля владыки небес снизошла на царя,
Крепкое счастье ему неизменно даря.
Добрый порядок в столице, устроенной Шан:
Царь образцом ее сделал для множества стран.
Всюду великий, великий идет о нем слух —
Светом пресветлый блистает усопшего дух.
Царь долголетен был, в мире покоил народ,
Нас, что за ним родились, навсегда соблюдет!
Ныне по склонам на гору Цзин-шань поднялись:
Сосны и туи на ней устремилися ввысь.
Мы их срубили, сюда привезли, а потом,
Их окорив, обтесали стволы топором.
Толстые балки длины оказались такой,
Как надлежало. Со множеством мощных колонн.
Храм завершили. Да будет в нем вечный покой!
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 463
Согласие слышу я в криках оленей,
Что сочные травы на поле едят.
Прекрасных гостей я сегодня встречаю —
На гуслях играют и шэны звучат,
И трубки у шэнов настроены в лад,
Корзины подарков расставлены в ряд.
Те люди мне путь совершенств показали;
Я вижу любовь их, и счастлив, и рад.
Согласие слышу я в криках оленей,
Что сочные травы едят на полях.
Прекрасных гостей я сегодня встречаю,
Их доблесть сверкает, им славу суля,
Для всех благородных пример подражанья,
Народ поучая, пороки целя,
Отменным их ныне вином угощаю,
Прекрасных гостей на пиру веселя.
Согласие слышу я в криках оленей,
Что травы едят на полях поутру.
Прекрасных гостей я сегодня встречаю,
И слышу цитры и гуслей игру,
Я слышу и цитры, и гуслей игру,
Согласье и радость в удел изберу.
Отменным их ныне вином угощаю —
Прекрасных гостей веселю на пиру.
И трубки у шэнов настроены в лад — Дословный перевод: дуют в шэн и заставляют звучать (колебаться) металлические язычки на его трубках.
Шэн — язычковый музыкальный инструмент, состоящий из 13-19 бамбуковых трубочек, вставленных в тыкву, в которую дуют. Источником звука являются металлические язычки (хуаны), укрепленные на нижних концах бамбуковых трубочек.
Народ поучая, пороки целя — Точный перевод: поучая народ не быть порочным.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 197
Всё скачут и скачут четыре коня,
И длинен великий извилистый путь...
Иль думы о доме назад не манят?
Мы службой царю пренебречь не должны,
И ранено сердце тоской у меня.
Усталые скачут четыре коня,
Белы они сами, их гривы черны...
Иль думы о доме назад не манят?
Мы службой царю пренебречь не должны.
Покоя и отдыха мы лишены.
То голуби реют и реют, взгляни:
То взмоют, то вдруг упадут с вышины,
Вот сели на куще дубовой они...
Мы ж службой царю пренебречь не должны,
И старость отцов не покоят сыны.
То голуби реют и реют, взгляни:
То сядут, то ввысь устремляются, взмыв,
Вот сели на ветви раскидистых ив.
Мы же службой царю пренебречь не должны,
И матери наши забот лишены.
Четверку запряг черногривых коней,
И скачут они все резвей и резвей.
Иль думы о доме назад не манят?
Я песню сложил, чтоб напомнить о ней
О матери, брошенной без сыновей.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 199
Цветы распустились, сверкают, горя
По взгорьям широким, в низинах у нас...
И мчатся и мчатся посланцы царя —
Боятся, что в срок не исполнят приказ.
А резвые кони мои горячи,
Три пары вожжей увлажнились, блестят,
И лошади мчатся, и хлещут бичи.
Посланец, повсюду совета ищи.
И серые в яблоках кони легки,
И вожжи, как будто из шелка, мягки,
И лошади мчатся, и хлещут бичи.
Повсюду, посланец, совет получи.
Белы мои кони, их гривы черны,
И вожжи влажны и блестят вдоль спины.
И лошади мчатся, и хлещут бичи.
Совета ищу у мудрейших страны.
Легки мои кони, цвет масти их сив...
И ровно ложатся все вожжи у грив,
И лошади мчатся, и хлещут бичи.
Учись, у мудрейших совета спросив!
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 201
Гляди: цветы у наших слив,
Не краше ль всех они горят!
Из всех людей, что ныне есть,
Милее нет, чем брату брат.
Пред смертным ужасом одна
Лишь братская любовь сильна.
И в грудах тел среди долин
Труп брата ищет брат один!
В долине иволга живет...
Страдают братья от невзгод.
У всех есть лучшие друзья —
Их вздохи множат скорби гнет.
Пусть дома ссорится семья —
У ней отпор врагу един.
У всех есть лучшие друзья —
Их помощи не видел я.
Но смерть и мрак побеждены,
Покой и мир внутри страны.
Иль больше брата своего
Мы чтить друзей своих должны?
Ковши и чаши ставьте в ряд
И выпьем вволю. С нами вновь
Согласье, радость и любовь,
Когда пирует с братом брат.
Любовь детей и наших жен,
Как гуслей с цитрой общий звук,
И если с братом дружен брат —
Им радость будет вечный друг.
Когда в порядке держишь дом —
Среди домашних радость в нем.
Друзья, помыслите о сем, —
Мы в этом истину найдем!
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 202
Согласно стучит по деревьям топор,
И птичий исполнен согласия хор,
Их стая, из темной долины взлетев,
Расселась в вершинах высоких дерев.
Их песни звучат голосисто средь гор —
Подруга с подругой ведет разговор.
Смотри: если птица подругу зовет,
Подруга с подругой ведет разговор,
То как человеку друзей не искать,
Не к другу ль его устремляется взор?
И светлые духи, услышав о сем,
Даруют согласье, и сгинет раздор.
Стук в чаще... Топор с топором заодно...
Прозрачное я приготовил вино
И жирный ягненок для этого дня
Зарезан, и позвана в гости родня;
А коль не придут, да не скажет никто,
Что я непочтителен был, про меня!
Опрыскан и начисто выметен пол
И восемь в порядке рассъавлено блюд,
И жирный теленок поставлен на стол —
Родню моей матери в гости зовут.
А коль не придут, да не скажет никто,
Что я виноват — в поношенье и в суд.
Стучит по деревьям топор над холмом.
Наш стол изобилен прозрачным вином,
И в полном порядке сосуды на нем,
И братья мои наполняют мой дом.
Достоинство духа народ утерял,
Гоняясь за лишним засохшим куском.
Вино есть — его процедите для нас,
А нету вина, так купите для нас,
Как гром, барабаны гремите для нас,
Живей, плясуны, попляшите для нас!
А время придет отдохнуть нам — опять
Прозрачное будем вино выпивать.
Позвана в гости родня — родственники по отцу (дядья), носящие одно с хозяином родовое имя.
Достоинство духа народ утерял, // Гоняясь за лишним засохшим куском. — и нам не следует быть жадными перед нашими друзьями, пришедшими в гости.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 204
Небо навеки храни тебя, царь!
Сила твоя да пребудет тверда,
Благо и счастье да будут тебе,
Да не иссякнут они никогда!
Многие небо щедроты пошлет,
Несть им числа, на года и года!
Небо навеки храни тебя, царь!
Даруй без меры щедроты одни!
Долгу послушный, прими от небес
Милости — будут стократны они.
Счастье, о небо, тебя осени,
Счастье на долгие, долгие дни!
Небо навеки храни тебя, царь!
Пусть и всё царство твое процветет.
Точно гора иль вершина холма,
Точно утес или горный хребет,
Точно река, что в разливе своем
Все полноводнее мчится вперед.
Время избрав и очистивши всё,
Пир сотворишь и сыновние сам
Жертвы четыре в году принесешь
Прежним владыкам и предкам-царям.
Их заместитель тебе изречет
Жизнь без конца по векам и векам!
Светлые духи, представ пред царя,
Счастьем обильным тебя одарят.
Прост твой народ и правдив, что ни день
Пищу свою добывая в труде.
В черноволосом народе твоем
Доблесть твоя разольется везде.
Ты как луна, чье сиянье растет,
Ты как пресветлого солнца восход!
Вечностью жизнь да сравнится твоя
С южной горой, что вовек не падет,
Ты как на соснах и туях хвоя,
Что в бесконечном преемстве живет!
Время избрав и очистивши все — избрав благоприятные дни для жертвоприношений и очистившись постом и омовениями.
Жертвы четыре в году принесешь — Имеются в виду жертвоприношения царя своим предкам, совершаемые им в их храме весною, летом, осенью и зимой.
Заместитель [предков] — лицо, представляющее предков при жертвоприношениях им.
Ты, как луна, чье сиянье растет — подобен нарастающей луне.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 206
Собирали мы папоротник по лесам,
И ростки его чуть поднимались тогда,
А когда нам прикажут идти по домам,
Дней в году завершится уже череда.
Ни семьи и ни дома нет больше... Беда —
Это гуннская вторглась орда.
На коленях и то я не мог отдохнуть —
Это гуннская вторглась орда.
Собирали мы папоротник по лесам,
Были стебли его в эту пору мягки,
А когда нам прикажут идти по домам —
Изболится, иссохнет душа от тоски.
И сердца тоска всё мучительней жжет,
Истомил меня голод, и жажда гнетет!
Но охране границы не будет конца,
И проведать домашних не сыщешь гонца.
Собирали мы папоротник по лесам,
И уж крепкими стебли казалися мне,
А когда нам прикажут идти по домам —
Год подвинется, верно, к десятой луне.
Но на службе царю ты не будь нерадив —
И не мог отдохнуть я, колени склонив...
И скорбит мое сердце сильнее: солдат
Не вернется с похода назад!
Чьих цветов красота так нарядно пышна?
Это сливы: прекрасней цветов не найти.
Это чья на пути колесница видна?
Благородного это повозка в пути.
В боевой колеснице четыре коня,
И крепки и могучи его скакуны...
Смею ль я отдохнуть? Три победы в бою
Одержать приказал он в теченье луны!
Впряжены в колесницу четыре коня,
Вижу мощь запряженных четверкой коней,
Благородный наш вождь в колесницу войдет,
Мы, ничтожные, следовать будем за ней.
Ровно кони бегут, их в порядке убор,
Лук в слоновой кости, из кожи тюленя колчан.
Как же нам, что ни день, не сбираться в дозор?
Гуннов с севера крепнет напор!
Помню время, когда уходили в поход,
Был на ивах зеленый, зеленый наряд;
Ныне мы возвращаемся к дому назад —
Только снежные хлопья летят и летят...
Долго, долго солдатам обратно идти,
Нас и голод и жажда томят на пути,
Сердце ранено скорбью. Никто, говорят,
Не узнает, как страждет солдат.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 208
Выходят ряды боевых колесниц
За дикую степь, устремляясь вперед,
И вождь нам сказал, что от сына небес
Приказ поступил собираться в поход.
Велит колесницу свою снаряжать,
Возницу своей колесницы зовет:
"Будь скор и проворен. На службе царю
Немало нам будет трудов и забот!"
Выходят ряды боевых колесниц —
Они за предместьями: стяг водружен,
И змей с черепахой расшиты на нем.
Висят бунчуки на верхушках знамен,
Вся в змеях и в соколах ткань их ярка,
И ветер ужель не колышет шелка?
И горе сжимает сердца у солдат,
Томлением страха возница объят.
Приказ от царя был Нань Чжуну вручен,
Чтоб дальний Шофан был стеной укреплен.
Идут колесницы, на ткани знамен
И змеи блестят и сверкает дракон.
"Сын неба отдал повеление мне,
Чтоб дальний Шофан был стеной укреплен!"
Был грозен Нань Чжун, и ужасен был он,
И изгнаны гунны, и враг поражен.
Когда выступали мы в этот поход,
Цвело еще просо в полях, колосясь,
А ныне, когда мы уходим домой, —
Снег падает хлопьями в липкую грязь.
Сколь служба царю многотрудна для нас —
Не мог отдохнуть на коленях солдат!
Иль думы о доме назад не манят?
Нарушить боялись мы царский указ.
Уж снова запели цикады вокруг,
Кузнечики скачут... Далеко супруг.
И долго супруга не видит жена,
И сердце болит от волнений и мук,
Лишь только завидит супруга жена,
И сердце ее успокоится вдруг.
Был грозен Нань Чжун, и ужасен был он
И западных варваров ранит испуг.
И дни удлиняются в пору весны,
И травы пышны, и деревья пышны,
И иволги звонкие песни слышны,
Кувшинки сбирают... Из дальней страны
Мы толпами пленных с собою ведем;
Солдат возвращается в брошенный дом.
Был грозен Нань Чжун, и ужасен был он,
И гунны на севере усмирены.
Сын неба — император
Шофан — область на крайнем северо-западе Китая того времени, в современной провинции Ганьсу. Как видно из последующего текста, первые попытки укрепиться стенами против вторжений кочевников с северо-запада, завершившиеся через несколько веков постройкой Великой стены, были предприняты еще в эпоху "Шицзина".
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 210
Стоит одинокая груша, смотрю:
Прекрасны плоды, что созрели на ней.
Нельзя быть небрежным на службе царю —
И тянется нить бесконечная дней.
Дни быстро склонились к десятой луне,
И сердце тоска разрывает жене —
Солдат отдохнуть не вернется ль ко мне?
Стоит одинокая груша, смотрю:
Листы ее так зелены, зелены.
Нельзя быть небрежным на службе царю —
Тоскою поранено сердце жены.
И трав, и дерев зеленеет наряд;
Печали мне женское сердце теснят:
Когда же мой воин вернется назад?
Пошла через северный этот хребет —
Сбираю я нежные ивы ростки...
Нельзя быть небрежным на службе царю —
Томятся отец наш и мать от тоски.
Изношен уже колесницы сандал,
И каждый скакун истомленным скакал,
Уж близко мой воин, он очень устал.
Они не идут, не впрягают коней,
А сердце болит и тоскует сильней,
Всё нет его, минул условленный срок,
На сердце всё больше забот и тревог.
В гаданьях я дни провожу, в ворожбе,
И всё говорит мне: он близок к тебе;
Он близко, мой воин, усталый в борьбе.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 212
Всякой-то рыбы мережа полна;
Крупной и мелкой, всего.
Доблестный муж наготовил вина —
Вкусное, много его!
Всякой-то рыбы мережа полна:
Лещ тут, налимов полно.
Доблестный муж наготовил вина —
Много, и вкусно оно!
Всякой-то рыбы мережа полна:
Карпов, форели не счесть!
Доблестный муж наготовил вина —
Вина прекрасные есть.
Много он яств приготовил, взгляни:
Все-то прекрасны они.
Яства отменны на вкус и на цвет,
Видишь: чего только нет!
Сколько хозяин наставил добра —
Значит настала пора!
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 214
Есть на юге прекрасная рыба,
Эту рыбу ловят мережей...
Есть вино у достойного мужа
Для веселья гостей пригожих.
Есть на юге прекрасная рыба,
И мережей ловить ее надо...
Есть вино у достойного мужа
Всем прекрасным гостям на радость.
Есть там дерево — ветви низко
Плети тыквы сладкой обвили...
Есть вино у достойного мужа,
Гости пиром довольны были!
Реют голуби всюду, всюду,
И слетаются целой стаей...
Есть вино у достойного мужа,
Гости пир повторить мечтают.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 215
На южной горе — там растут камыши,
На северной — травы душисты в глуши.
Достойные, милые гости мои —
Опора всех стран, ваша сила крепка!
Достойные, милые гости мои,
Да будет вам жизнь на века и века.
На южной горе разрастается тут,
На северной — тополи, вижу, растут.
Достойные, милые гости мои,
Как блеск наших царств, вас и ценят и чтут.
Достойные, милые гости мои
Пусть тысячи лет бесконечно живут!
На южной горе вижу поросли ив,
На северной — рощи обильные слив.
Достойные, милые гости мои
Народу заменят и мать, и отца,
Достойные, милые гости мои,
Их доблестной славе не будет конца!
На южной горе — там растут лозняки,
На северной — вижу — деревья гибки.
Достойные, милые гости мои,
Иль в старости брови не будут густы?
Достойные, милые гости мои,
Пусть доблести слава цветет, как цветы
На южной горе — там осины краса,
На северной — видишь, катальпы леса.
Достойные, милые гости мои,
До желтой ужель не дожить головы?
Достойные, милые гости мои,
Да в мире потомство взлелеете вы!
Иль в старости брови не будут густы? — т. е. ужели вы не доживете до глубокой старости, признаком которой являются густые брови?
До желтой ужель не дожить головы? — т. е. ужели вы не доживете до глубокой старости, когда цвет волос из седого становится желтым?
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 216
Я вижу: высоко полынь возросла,
Густая роса на цветке.
Мой милый, тебя я увидеть смогла,
И места нет в сердце тоске.
Пируем, смеемся, в беседе такой —
Нам радость с тобой и покой.
Я вижу: высоко полынь возросла,
Роса на полыни крупна.
Мой милый, тебя я увидеть смогла,
Любовь твоя света полна.
Духовная доблесть твоя без пятна —
За долгую жизнь не померкнет она!
Я вижу: высоко полынь возросла,
Повисла роса по листкам,
Мой милый, тебя я увидеть смогла —
Пируем — и радостно нам.
И братьям ты будешь примером, как брат,
Чьи доблести вечную радость сулят.
Я вижу: высоко полынь возросла,
И росы блистают вокруг.
Тебя, наконец, я увидеть смогла,
И вожжи чуть звякнули вдруг.
Согласен на сбруе бубенчиков звук...
Будь вечно счастливым и радостным, друг!
И вожжи чуть звякнули — Чжу Си объясняет слова «чун чун» как концы вожжей, свисающие из рук возницы. Такое положение концов вожжей было возможно лишь при хорошем натяжении всех шести вожжей, т. е. при безукоризненном управлении лошадьми. Мы в своем переводе следуем поправке Б. Карлгрена, которую он, в свою очередь, берет из перевода «Шицзина» Уайли и обосновывает ссылкой на строфу восьмую "Песни о седьмой луне", где это выражение означает позвякивание вырубаемого льда. Мы, однако, отмечаем, что позвякивание на вожжах металлических украшений было возможно лишь на концах вожжей, свешивающихся в колесницу, и объяснение Чжу Си не полно, но не неверно.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 218
Густая, густая повсюду роса —
Без солнца не высохнут росы кругом...
Мы длим свою радость, мы пьем в эту ночь
Никто не уйдет, не упившись вином.
Густая, густая повсюду роса
На травы легла, чуть блеснула заря.
Мы длим свою радость, мы пьем в эту ночь,
И пир наш кончаем в покоях царя.
Густая, густая повсюду роса —
Все ивы в росе и жужубы в росе.
Мужи благородства правдиво-светлы
И каждый прекрасен в духовной красе.
Маслины кругом и катальпы стоят,
Плоды их висящие радуют взгляд.
Мужи благородства в веселье своем
Учтивую важность осанки хранят!
Маслины (eleococca) — дословно «тун»; из зерен этого растения выжималось масло.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 220
От тетивы свободен красный лук,
Приняв его, я сохранил его.
Прекрасный гость сегодня у меня —
От сердца — луком одарил его!
Колокола и барабаны в ряд,
И пиром я с утра почтил его.
От тетивы свободен красный лук, —
Приняв его, я крепость дал ему.
Прекрасный гость сегодня у меня.
От сердца счастлив, радуюсь ему.
Колокола и барабаны в ряд —
Я место справа сохранял ему.
От тетивы свободен красный лук —
Приняв его, в чехол вложил его.
Прекрасный гость сегодня у меня —
Всем сердцем я всегда любил его.
Колокола и барабаны в ряд —
Всё утро я вином поил его!
Я крепость дал ему — поместив лук в бамбуковую раму и таким образом сохраняя его упругость.
Место справа — наиболее почетное.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 221
Густые, густые полыни кругом —
В средине над этим пологим холмом.
Завижу ли мужа любимого я —
И рада, готовлю учтивый прием!
Густые, густые полыни кругом —
В средине — на этом речном острову.
Завижу ли мужа любимого я —
И в радости сердца глубокой живу!
Густые, густые полыни кругом —
В средине, где зелен становится склон.
Завижу ли мужа любимого я —
Как тысячу раковин дарит мне он!
Как зыбок, как зыбок из тополя челн,
Нырнет и всплывет на поверхности волн.
Завижу ли мужа любимого я —
Мир в сердце, и дух мой спокойствия полн.
Как тысячу раковин дарит мне он — Раковины не только служили украшением, но и заменяли деньги. Смысл фразы таков: когда я завижу мужа, я бываю рада, точно он дарит мне драгоценности.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 222
В шестую луну объявили тревогу, тревогу,
Ряды боевых колесниц приготовив в дорогу;
Четверки коней горячи и сильны в колесницах.
Погружены латы из кожи обычные. Трогай!
В свирепом напоре кидаются гуннов отряды,
И нам торопиться навстречу кочевникам надо...
Так царь свое войско в далекий поход высылает,
Чтоб в царстве его укрепились и мир, и порядок.
Масть в масть наши кони и силою равно богаты,
И к правилам боя коней приучили солдаты.
Мы в эту шестую луну приготовили воинам
И шлемы из кожи, и наши обычные латы.
Коль скоро одежды у нас приготовлены были,
В один переход тридцать ли мы за день проходили.
Так царь свое войско в далекий поход высылает,
Чтоб сыну небес помогли утвердиться мы в силе.
И кони в четверках телами массивны и длинны,
И были огромны широкие конские спины!
И наши войска лишь на гуннские орды напали —
Прекрасные подвиги наши пред всеми предстали!
И полны величья и вместе почтенья мы были,
В трудах боевых выполняя повинности наши.
В трудах боевых выполняя повинности наши,
Державе царя мы отныне покой утвердили.
Но гунны, вперед не подумав, доверились силе —
Свой строй развернув, они Цзяо и Ху захватили,
И заняли Хао, и вторглись в пределы Шофана,
И вышли на северный берег Цзинхэ без изъяна.
Но сокол235 на знамени тканом сияет узором,
И белые вымпелы блещут, горят перед взором!
И десять больших боевых колесниц устремились —
Дорогу вперед нам открыли могучим напором.
Ровны и покойны щиты боевой колесницы:
Передний и задний на ось равномерно ложится.
Могучие кони подобраны в каждой четверке,
Могучие кони обучены строю возницей.
И наши войска нападают на гуннские орды,
Походом на северо-запад идем к Тайюани.
В правленье страной, как и в воинском деле, Инь Цзи-фу
Для тысячи царств образцом и примером предстанет.
Пирует Инь Цзи-фу — он рад — миновали невзгоды,
Обильное счастье приял он на многие годы...
Домой возвращается войско из дальнего Хао,
И кажутся вечностью долгие наши походы...
Вином угощая, пирует Инь Цзи-фу с друзьями,
В жиру черепаха, раскрошенный карп перед нами.
И кто здесь пирует? — Чжан Чжун, повсеместно известный
Сыновним почтеньем и братской любовью, с друзьями.
О походе воеводы Инь Цзи-фу на гуннов — История всего похода передается китайскими историографами так. После смерти царей Чэн-вана и Кан-вана (1078 г. до н. э.) династия Чжоу стала приходить в упадок. Через восемь поколений после них царь Ли-ван был настолько жесток и свиреп, что чжоусцы изгнали его, и он удалился в Чжи. Гунны вторглись в страну и подошли близко к столице. Царь в это время умер, и его сын Цзин вступил на престол (827 г. до н. э.). Он повелел Инь Цзи-фу повести войска и разбить гуннов. Инь Цзи-фу вернулся с победой.
Ли — китайская мера длины, не имевшая, особенно в то время, в своей основе точного стандарта, но примерно равная половине километра.
В один переход проходили мы за день тридцать ли — Такая медленность продвижения объясняется тем, что вместе с колесницами двигалась пехота и обоз с ручными телегами.
Цзяо и Хао — название местностей, идентификация которых с современг ными названиями крайне затруднительна; по-видимому, они находились в пределах современных провинций Шэньси и Ганьсу, вблизи Ху (Шэньси, уезд Саньюань) и Шофана (Ганьсу).
Сокол, змея и черепаха — изображения, вышитые на китайских знаменах.
Тайюань — в пределах бывшего округа того же названия в провинции Шэньси.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 223
Отправляясь, они молочай собирали
И на новых полях, что запаханы год,
На полях, что весной лишь они запахали...
Фан Шу прибыл, он войско уводит в поход.
Здесь три тысячи счетом его колесницы —
Это рати защита, солдаты за ней.
Фан Шу войско ведет и теперь выезжает
На четверке своих черно-серых коней.
И четверка вперед черно-серая мчится:
Боевая краснеет его колесница!
Верх — циновки, колчан — из тюленевой кожи,
В бляхах кони и вожжи в руках у возницы.
Отправляясь, они молочай собирали
И на новых полях, что запаханы год,
И на пашнях, лежащих у самых селений...
Фан Шу прибыл — он войско уводит в поход.
Всех три тысячи счетом его колесницы,
И драконы, и змеи в сверканье видны...
Фан Шу войско ведет и вперед выезжает;
Втулки в коже, в узорном ярме скакуны!
И звенят в удилах колокольчики звоном.
Фан Шу видим в одежды вождя облаченным,
Наколенники ярким багрянцем сияют,
И подвески бряцают нефритом зеленым!
Быстро, быстро вперед устремляется сокол,
И до неба стремит он высокий полет.
Но садится и он и тогда отдыхает,
Фан Шу прибыл, он войско уводит в поход!
И три тысячи счетом его колесницы —
Это рати защита, солдаты за ней.
Фан Шу войско ведет и в поход выезжает,
Гонгиста ли бьет барабанщик звучней?
Фан Шу, рати построив, им вымолвил слово,
Знаменит он, и речь и верна, и сурова.
Барабаны размеренно бьют наступленье,
И отбой барабанная дробь бьет нам снова.
Как вы, варвары Цзинской земли, бестолковы —
Стать врагами посмели великой стране!
Фан Шу — старец великий, преклонный годами,
Силу дали советы его на войне.
Фан Шу войско ведет и теперь выезжает,
Толпы схвачены... Пленных к допросу ведут.
Без числа боевые идут колесницы,
В нарастающем грохоте снова идут,
Точно грома удары и грома раскаты.
Слово старца великого крепко и свято!
Прежде в дальних походах разбиты им гунны,
Смирны южные варвары, страхом объяты.
О походе воеводы Фан Шу на южных варваров — Поход, о котором идет речь, был совершен под начальством Фан Шу в 825 г. до н. э. в правление царя Сюань-вана.
Здесь три тысячи счетом его колесниц — Считая, что на каждую колесницу приходилось 100 солдат (возница, лучник и копьеносец в самой колеснице, 72 пехотинца, сопровождающих колесницу в бою, и 25 обозных, обслуживающих этот отряд),— это была огромнейшая для того времени армия в 300 тыс. человек.
Подвески к поясу — яшмовые украшения, гребень, костяная игла для развязывания узлов и т. п.
Гонгиста ли бьет барабанщик звучней? — Речь идет об играющем на гонге, который состязается (в дуэте) с барабанщиком.
Цзин — древнее название племен южных областей Китая.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 225
Колесницы охотничьи наши прочны и крепки,
Наши кони подобраны, равно сильны и легки,
Вижу: кони в четверке в груди широки, широки.
Запрягайте коней, на восток выезжайте, стрелки.
Колесницы охотничьи наши, гляжу, хороши,
И в четверки коней подобрали мы самых больших.
На востоке там травы растут и растут камыши;
Запрягай лошадей, на охоту скорее спеши!
Вот они на охоте: избрали испытанных слуг,
Их ауканьем степи кругом оглашаются вдруг.
Установлено знамя со змеями, поднят бунчук —
Там, у Ао242, облавы на зверя смыкается круг.
По четверке коней в колесницы князей впряжены,
И одна за другою четверки приходят на стан.
Наколенники алые, в золоте туфель сафьян,
Собираются гости, блюдя и порядок, и сан.
Костяное кольцо налокотнику ровно подстать,
Стрелы к луку подобраны — ни тяжелы, ни легки...
И в едином порыве согласно стреляют стрелки;
Помогают нам в кучи убитую дичь собирать.
Светло-рыжие кони четверкой у нас впряжены,
По бокам пристяжные — они не уклонятся вкось,
Быстро гонит возница, чтоб время терять не пришлось,
Стрелы метко летят и пронзают дичину насквозь.
С тихим присвистом, слышу я, ржут здесь и там скакуны;
И значки и знамена, что плещутся в ветре, видны.
Нет тревоги: ни пеший, ни конный нигде не слышны.
Кладовые большие при кухне еще не полны.
Вот охотники едут, и шум колесницы возник,
Слышен шум колесницы, не слышен ни голос, ни крик.
Вижу: муж благородства, воистину, наш государь —
И, по правде, в деяниях, им совершенных, велик!
Ао — гора под таким названием находится в уезде Сюнянсянь, провинции Хэнань.
Костяное кольцо налокотнику ровно подстать — Для лучшего натягивания тетивы на большой палец правой руки надевалось кольцо из слоновой кости, а для упора лука на левую руку надевался кожаный налокотник.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 227
Счастливым днем был моу, и молиться
Коней защите начали тогда.
Охотничьи прекрасны колесницы,
Крепки в четверке кони, без труда
На этот холм большой она стремится,
Преследуя бегущие стада.
Счастливым днем гэн-у мы находили,
Коней избрали, что равны по силе;
Где дичь водилась, тот избрали лес.
Где бродят лани целыми стадами,
Где реки Ци и Цзюй — над берегами
Охотиться здесь будет сын небес.
И видишь ты долину пред собою:
Стада собрались широко вокруг,
Олени скачут — то бредут гурьбою,
То парами, как будто с другом друг.
И всех людей мы привезли с собою,
Чтоб сыну неба усладить досуг.
И вот мы натянули наши луки,
На тетиве сжимают стрелы руки,
Здесь сбили поросенка кабана,
Там носорога валят с ног удары.
Да будет пир обилен наш, и в чары
Гостям нальем мы нового вина.
Счастливым днем был моу — В древнем китайском календаре дни обозначались сочетаниями двенадцати одних и десяти других циклических знаков; через 60 дней этот цикл начинался сызнова. Нечетные дни цикла, в том числе и моу-шэнь — пятый день цикла, считались днями, в которые доминирующим началом являлась твердая сила. Эти дни были особенно благоприятны для войны, походов, охоты и т. д.
Молиться коней защите — совершать моления и жертвоприношения богу, покровителю коней. Охота, как это видно из текста, велась с особых охотничьих колесниц.
Гэн-у — седьмой день цикла считался особенно благоприятным для охоты.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 229
То гуси летят, то летят журавли
И свищут, и свищут крылами вдали...
То люди далеким походом идут,
И тяжек, и труден в пустыне поход.
Достойные жалости люди идут,
О, горе вам, сирый и вдовый народ!
То гуси летят, то летят журавли,
В болото слетаясь, садятся на нем...
То стены жилищ воздвигает народ,
Что встали на тысячи футов кругом.
Хоть труд наш велик и тяжел — наконец,
Покойный себе мы построили дом.
То гуси летят, то летят журавли,
И слышен тоскливый, тоскливый их крик.
И мудрый услышит его человек,
Он скажет, что труд наш безмерно велик!
А глупый услышит его человек,
И скажет, гордыней рожден этот крик.
То гуси летят — Мы полагаем, что речь здесь идет о принудительном переселении крестьян, разлученных со своими близкими (сирых и вдовых), в новые отдаленные места на окраины государства (поход происходит, согласно тексту, в пустынных, окраинных местах). Что принудительные переселения крестьян, по-видимому, имели место, показывает ода о знамениях небесных и земных (II, IV, 9), в которой сказано следующее: "[Правитель] выбрал имеющих повозки и коней, чтобы шли селиться в Сян". Контекст всего разбираемого нами стихотворения говорит, что данное переселение было очень мучительно и, конечно, не было добровольным.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 231
"Кончается ль ночь?" — Вопрошает нас царь.
— И полночи нет и во тьме небосклон,
Сиянием факелов двор озарен;
Мужи благородства спешат ко двору,
И слышен вдали колокольчиков звон.
"Кончается ль ночь?" — Вопрошает нас царь.
— Нет, ночи еще не кончается круг,
Бледнеет сияние факелов вдруг;
Мужи благородства спешат ко двору,
И слышен вблизи колокольчиков звук.
"Кончается ль ночь?" — Вопрошает нас царь
— Сменяет заря предрассветную тьму,
И факелы меркнут и гаснут в дыму;
Мужи благородства спешат во дворец,
Драконы знамен мне видны самому.
Колокольчиков звон — в сбруе коней в колесницах
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 232
То реки в разливе стремятся к морям,
И почесть, и дань им воздав, как царям.
То сокол свой быстрый свершает полет,
Взлетит высоко и опять отдохнет.
О, горе вам, братья мои и друзья,
О, горе, сограждане, вам без конца!
Не хочет подумать о смуте никто,
Иль матери нет у него и отца?
То реки в разливе стремятся к морям —
Они широко, широко разлились.
Так сокол свой быстрый свершает полет,
То плавно парит он, то взмоет он ввысь.
Я в думах о тех, кто стезю утерял,
Вот встал, вот иду я — покоя лишись!
И в сердце твоем только скорбная боль,
Ее не забудешь, не скажешь: смирись!
То сокол свой быстрый свершает полет
И правит свой путь на вершину холма.
В народе растут голоса клеветы,
Ужели смирить их не хватит ума?
Друзья, коль внимательны будем к себе,
Поднимется ль ложь и неправда сама?
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 233
Кричит журавль меж девяти болот,
Но слышен крик его среди полей,
И рыба, что скрывалась в бездне вод,
Теперь видна средь желтых отмелей.
Как радостен для взора сада свод —
Катальпа в нем посажена, растет,
Но мертвый лист под ней у наших ног.
А из камней высокой той горы
Возможно также сделать оселок!
Кричит журавль меж девяти болот,
Но крик его несется к небесам,
И рыба, что видна по отмелям,
Скрывается порою в бездне вод.
Как радостен для взора сада свод,
Катальпа в нем посажена растет,
Но там под ней лишь жалкий тут стоит,
И камнями высокой той горы
Возможно также обточить нефрит!
Мотивы создания этого стихотворения комментатор Чжу Си не считает ясными. Он, однако, придает стихам аллегорический смысл. Первый образ — крик журавля, по его мнению, говорит о том, что истина не может быть скрыта. Второй образ — рыба, то скрывающаяся в бездне вод, то появляющаяся на мелководье, говорит о том, что истинные принципы сущего не имеют постоянного местонахождения. Третий образ — катальпа, под которой лежат мертвые листья или растет безобразный тутовник, говорит, что в вещах, наиболее нам милых, надо признать и их отвратительные стороны. Четвертый образ — камни гор, из которых можно сделать оселок для обтачивания нефрита, говорит о том, что и в вещах отвратительных надо признать их хорошие стороны. Мы полагаем, что это стихотворение не потребует каких-либо дополнительных толкований, если мы примем во внимание склонность древних китайцев к диалектическому образу мышления и диалектическому взгляду на развитие природы, нашедшему чрезвычайно яркое выражение в книге о Дао и Дэ, приписываемой философу Лао-цзы. Журавль кричит, скрывшись в глубине девяти болот, но крик его несется до диких полей и самого неба. Рыба живет, то скрываясь в глубочайшей бездне, то всплывая на отмели, являющейся противоположностью этой бездны. В прекрасном саду растет красавица катальпа, но под нею лежат мертвые листья и растет безобразный тутовник. Огромные камни горы могут быть превращены в мелкие осколки, годные для обточки нефрита. Все эти образы показывают, по нашему мнению, противоречивость в развитии и смене явлений природы. Давая стихотворению заглавие "Противоречия", мы исходили из нашего понимания текста.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 234
О ратей отец!
Мы — когти и зубы царям!
Зачем ты ввергаешь нас в горькую скорбь?
Нет дома, нет крова нам.
О ратей отец!
Мы когти царя на войне!
Зачем ты ввергаешь нас в горькую скорбь?
Нет ныне приюта мне.
О ратей отец!
Не счесть тебя умным никак!
Зачем ты ввергаешь нас в горькую скорбь —
И сир материнский очаг?
Ратей отец — царский конюший, ведавший войсками.
И сир материнский очаг — Точный перевод: и матери [одни] ведают всеми работами по приготовлению пищи.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 235
Светло-светло-белый жеребенок,
В огороде ешь росточки, милый.
Привяжу тебя, тебя стреножу,
Чтобы это утро вечным было,
А тому, о ком здесь речь веду я,
Отдыхать со мною не постыло.
Светло-светло-белый жеребенок,
Ешь бобы, не уходи далече;
Привяжу тебя, тебя стреножу,
Чтобы вечно длился этот вечер!
Значит тот, о ком здесь речь веду я,
Гость прекрасный, — он доволен встречей.
Светло-светло-белый жеребенок,
Прибегай к нам, убранный богато!
Ты же, князь мой, да пребудешь вечно
В радости и в счастье без утраты!
Да остерегись гулять беспечно,
Не упрямься, не беги куда-то!
Светло-светло-белый жеребенок —
Там теперь он, в той пустой долине,
Он пучком травы доволен ныне...
Ты же, как яшма, благородно-тонок,
Не скупись, ценя, как злато, слово!
Сердце так не отдаляй сурово!
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 236
Иволга, иволга, ты не садись
Там, где тутовника чаща видна;
Птичка, не клюй моего ты зерна.
Люди на этой чужой стороне
В дружбу не верят — угрюмость одна.
Ах, я уйду, я домой возвращусь —
Близкие там и родная страна!
Иволга, иволга, ты не садись,
Стаею вы не слетайтесь на тут,
Птички пусть сорго мое не клюют!
Люди на этой чужой стороне
Мне далеки и меня не поймут...
Ах, я уйду, я домой возвращусь —
Старшие братья дадут мне приют
Иволга, иволга, ты не садись
Вместе со стаей на этот дубок,
Просо клевать не стремись ты на ток.
Люди на этой чужой стороне
Плохи — я с ними ужиться не мог!
Ах, я уйду, я домой возвращусь —
Верно у дядей найду уголок.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 238
Там, по дикой пустыне, к вам ехала я,
И айланты тенистые были кругом.
Я к вам ехала — в жены вы брали меня:
Я мечтала — мы с вами теперь заживем.
Вы же, муж мой, лелеять не стали меня —
Я в родную страну возвращаюсь в мой дом.
Там, по дикой пустыне, к вам ехала я,
Собирала я травы в пути по полям.
Я к вам ехала — в жены вы брали меня,
Чтобы с вами зажить я отправилась к вам.
Вы же, муж мой, лелеять не стали меня —
Предаюсь о дороге обратной мечтам!
Там, по дикой пустыне, к вам ехала я,
Собирала дорогою корни травы...
Только прежнюю вы позабыли меня,
И подругу иную сыскали, увы!
Вы не ради богатства забыли меня —
Только ради другой это сделали вы!
Я к вам ехала — в жены вы брали меня — Чжу Си объясняет слова "хунь инь" словом "сваты". Таким образом, все это предложение, по мнению Чжу Си, означает: я ехала к вам из-за того, что мы были родственники по женам. Однако в I, IV, 7 ("Радуга") Чжу Си объясняет эти же слова как "выход замуж", и мы, вслед за Карлгреном, не видим причины понимать их иначе и здесь. Тогда точный перевод будет звучать так: [я ехала] из-за того, что вы брали меня замуж. Тогда стихотворение можно отнести к поэзии о забытой жене.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 239
Берег реки полукругом, как лук,
Южные горы тенисты вокруг.
Дом, точно крепкий лесок бамбука,
Точно сосна, что пышна и ярка.
С братьями в доме да встретится брат —
Будет любовь между нами крепка,
Их да минует коварный разлад!
Предкам наследуя, стал ты царем,
В тысячи футов воздвиг себе дом,
Смотрят ворота на запад и юг.
В нем заживешь ты, устроишься в нем,
Смех и беседы услышишь вокруг.
Досками место для стен обнесли,
Крепко меж досок набили земли.
В дом не проникнут ни ветер, ни дождь,
Птица и мышь не проникнут! Как встарь,
Место почтенно и свято, где царь!
Дом, как почтения полный, встает,
Горд, как стрела, что стремится вперед;
Кровля как будто фазана полет,
Как оперение птицы ярка!
Наш государь во дворец свой взойдет.
Двор уравняли, и с разных сторон
Ввысь устремились вершины колонн.
Весел дворец твой на солнце, взгляни:
Он и глубок, и просторен в тени.
Будет царем здесь покой обретен.
Всюду циновки — бамбук и камыш,
В спальне покой и глубокая тишь.
Встанешь поутру от сна тишины,
Скажешь: "Раскройте мне вещие сны!
Те ль это сны, что нам счастье сулят?
Снились мне серый и черный медведь,
Змей мне во сне довелося узреть".
Главный гадатель ответствует так:
"Серый и черный приснится медведь —
То сыновей предвещающий знак;
Если же змей довелося узреть —
То дочерей предвещающий знак!
Коль сыновья народятся, то спать
Пусть их с почетом кладут на кровать,
Каждого в пышный оденут наряд,
Яшмовый жезл как игрушку дарят.
Громок их плач... Заблестит, наконец,
Их наколенников яркий багрец259 —
Примут уделы и царский дворец!
Если ж тебе народят дочерей,
Спать на земле уложи их скорей,
Пусть их в пеленки закутает мать,
В руки им даст черепицу играть!
Зла и добра им вершить не дано.
Пищу варить им да квасить вино,
Мать и отца не заставить страдать".
Яшмовый жезл — знак княжеского достоинства, вручаемый царем, как знак власти при назначении удела. Точно такой же жезл (вторая половина) оставался у царя, как знак подданства владетеля царю.
Багряные наколенники — знак царского достоинства, багряно-желтые — княжеского.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 240
Кто скажет, что нету овец у тебя!
В одном только стаде их триста голов!
Кто скажет, что нету быков у тебя?
Лишь рыжих с пятном девяносто быков!
Бараны и овцы твои подошли,
Не бьются рогами бараны, стоят.
Быки и коровы твои подошли,
И только ушами они шевелят
Спускаются ниже стада по холмам,
Иные пошли к водопою на пруд,
Иные лежат, а иные бредут.
Твой пастухи приближаются к нам,
Их шапки — бамбук, а плащи их — камыш.
Несут на спине они пищу. Глядишь:
Стада одномастны по тридцать голов —
Дар духам и предкам обильный готов.
Твои пастухи приближаются к нам,
Убитая дичь в их руках и дрова,
И хворост сухой, и сухая трава.
Бараны твои приближаются к нам,
Они и крупны, и отменно крепки,
Больных или слабых нет в стаде; едва
Ты сделал им знак мановеньем руки,
И стадо послушно заходит в хлева.
Уж спят пастухи, снится сон пастухам:
И рыбы, и толпы людские подряд,
И змеи, и сокол на стягах горят...
Великий гадатель ответствует нам:
"И толпы людские, и рыбы подряд —
Воистину, то плодородия год.
Коль змеи и сокол на стягах горят —
Умножится в царстве повсюду народ!"
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 243
Как высоки вы, южные горы,
Скалы теснятся высоко в синь...
К вам весь народ устремляет взоры,
Царский наставник, великий Инь!
Горе сердца сжигает, как пламя,
Вымолвить слово мешает страх,
О, неужель вы не видите сами:
Царство готово низвергнуться в прах.
Южные горы высокие в далях,
Скатов, покрытых деревьями, синь..
О, почему вы неправедным стали,
Царский наставник, великий Инь?
Небо нам мор посылает снова,
Ширится смута, и сколько бед!
И не услышишь отрадного слова,
В вас же нисколько раскаянья нет!
Юнь, господин наш и вождь государства,
Чжоу престола ты твердь и оплот,
Держишь в руке равновесие царства,
Крепишь воедино страну и народ!
О, прекрати заблужденья народа,
Сыну небес будь опора и щит!
Нас же в немилости долгой невзгодой
Небо великое не истощит!
Личного вы не даете примера,
К службе закрыт благородному путь,
К вам у народа разрушена вера,
Но государя нельзя обмануть!
Будьте воздержанны, дух свой смирите,
Низким, как щит, не вверяйте закон!
К службам доходным пути преградите
Этой ничтожной родне ваших жен!
Вышнее небо неправо и снова
Всем нам грозит разореньем от смут.
Вышнего неба немилость сурова,
И прегрешения наши растут.
Если усердья исполнен правитель,
Снидет покой на людские сердца;
Если вы помыслы сердца смирите,
Сгинут и злоба, и гнев до конца.
Неба великого гнев над страною!
Смута, предела не зная, растет,
И умножается с каждой луною,
Благостей мира лишая народ.
Сердце как будто пьяно от печали...
Кто у нас держит кормило страны?
Править страной вы давно перестали, —
Скорбь и страданья народа страшны!
У четырех скакунов в колеснице,
Шеи крутые могучи, но, мнится,
Вижу я царства четыре предела —
Всюду лишь бедность и некуда скрыться!
Злобой исполнясь, вы вступите в свару —
Вижу я: копья готовы к удару,
Что? Уже радость и мир между вами,
Точно вы пили заздравную чару?!
Небо великое в гневе сурово!
Царь наш покоя не ведает снова —
Сердце смирить он не хочет и только
Гневом встречает правдивое слово.
Песню слагая, подумал я: надо
Грех ваш теперь обличить без пощады,
Чтоб изменили вы помыслы сердца,
В мире взлелеяли царств мириады!
Сыну небес — царю, приносящему жертву небу, как своему отцу.
Вижу я: копья готовы к удару — Речь идет о междоусобицах князей и крупных владетелей.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 245
Пал летом белый иней вдруг,
И сердце ранил мне испуг;
В народе лживая молва
Растет и ширится вокруг.
Лишь вспомню, как я одинок, —
Сильнее боль сердечных мук,
От скорби тяжкой и тревог
Всё тело охватил недуг.
Мне дали жизнь отец и мать,
Чтоб я изведал скорби гнет!
Зачем не прежде я рожден,
Ни после этих злых невзгод?
Хвалу ли рот их изрыгнет,
Хулу ль рот их изрыгнет —
В них правды нет, и скорбь растет,
Обиды множа, в этот год.
Свою недолю вспомню я,
И в скорбном сердце боль и стон:
О весь народ наш! Без вины
В рабов он будет превращен.
Мы, горькие, отыщем в ком
И наше счастье, и закон?
Я вижу: ворон вниз летит;
На чью же кровлю сядет он?
Так лес лишь хворост и дрова
Являет взору моему...
Народ в беде, он к небу взор
Поднял — оно сокрылось в тьму.
Когда решит оно смирить —
Кто воспротивится ему?!
Великий неба государь
Питает ненависть к кому?
Нам скажут, что гора низка,
Но все мы видим высь хребтов,
В народе лживая молва,
Но опровергнуть кто готов?
Значенье снов спешат спросить
У старцев... Их ответ таков:
"Я мудр, но кто же отличит
От самок воронов-самцов?".
Высоко небо, но под ним
Не смею не склонить главы...
Крепка земля, но я хожу
Лишь с осторожностью, увы...
Но есть и правда, и закон
В реченьях сих людской молвы!
О люди нынешних времен,
Зачем на змей похожи вы?!
Смотри, как буйно вдруг пророс
Ростками тот высокий склон!
Колеблет небо жизнь мою,
Но небом я не сокрушен!
Искали правила во мне,
Как-будто не был я найден;
Меня схватили, как врага,
Но силой я не побежден.
О, сердца боль! Как будто кто
Тенетами связал его!
Правленье нынешних времен —
Зачем, скажите, таково?
Пылает пламя высоко,
Кто может угасить его?
Столица Чжоу велика,
Погубит Бао Сы его!
Я с вечной думой о конце
Смотрю: под проливным дождем
Нагружен кладью полный воз,
Но скрепы брошены на нем...
И кладь в грязи, и мы тогда —
"Ах, сударь, помоги!" — зовем.
О, если ты не сбросишь скреп,
Что спицам дать должны оплот,
Коль ты к вознице будешь строг,
На землю кладь не упадет,
И будет трудный путь пройден!..
Но нет твоих о сем забот.
Так рыбы, брошенные в пруд,
Не могут радоваться тут!
Они всегда видны в воде,
Пусть хоть на дно они уйдут.
Сколь сердца горесть глубока
В стране жестокостей и смут!
У них есть сладкое вино,
У них отменных яств полно,
И к свату в гости ходит сват,
Сосед с соседом заодно!
Я ж вспомню, как я одинок,
И горе в сердце так сильно!
Кто низок, тот имеет дом;
Кто подл, тот награжден зерном.
Несчастен ныне наш народ,
Небесным поражен бичом!
Богатый сыт, а тот, кто сир
И одинок, — скорблю о нем.
Пал летом белый иней — Комментаторская традиция говорит, что ода написана в поучение царю Ю-вану (780-770 гг. до н. э.), отвергнувшему добрых советчиков и приблизившему злых. Это полностью подтверждается всем содержанием оды.
О весь народ наш! Без вины // В рабов он будет превращен — В древности преступников превращали в рабов, пленных из павшего царства также превращали в рабов. Речь идет о том, что если, к несчастью, царство погибнет, то вместе с этим неповинным народом все будут захвачены в плен и вместе превращены в рабов (Чжу Си).
Так лес лишь хворост и дрова // Являет взору моему... — т. е. леса уже в сущности нет, и, как этот лес, царство Чжоу близко к своей полной гибели.
Высоко небо, но под ним // Не смею не склонить главы... // Крепка земля, но я хожу // Лишь с осторожностью, увы — из боязни оскорбить божественное величие неба и земли.
Но есть и правда, и закон // В реченьях сих людской молвы! — Однако эти утверждения о высоте неба к крепости земли имеют незыблемое основание.
Искали правила во мне // Как будто не был я найден — Они принимали меня за образец для себя, но не могли его достигнуть.
Столица Чжоу велика, // Погубит Бао Сы его! — Известная своей красотой наложника царя Ю-вана — Бао Сы своим развратным поведением, завистью, клеветой и лестью пагубно влияла на царя и, по мнению китайских историков, содействовала ослаблению царства Чжоу и падению его столицы — Хао.
О, если ты не сбросишь скреп // Что спицам дать должны оплот — т. е. если царь не отбросит своих испытанных слуг и будет строг к своему главному советнику, которому он доверил управление государством.
Так рыбы, брошенные в пруд, // Не могут радоваться тут! // Они всегда видны в воде, // Пусть хоть на дно они уйдут — Так же и в государстве, где царствует жестокость, никто не может быть уверен в своей безопасности — око недоброжелателя всегда высмотрит любого человека.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 248
Лишь началась десятая луна,
И в первый день луны, синь-мао день,
Затмилось солнце. Горе и беду
Великие сулит затменья тень!
Тогда луна утратила свой свет,
И вместе солнце свой сокрыло свет —
Внизу народу нынешних времен
Великая печаль, спасенья нет!
Луна и солнце бедствием грозят,
Сойдя с орбиты. С четырех сторон
Во всей стране нигде порядка нет —
Путь к службе лучшим людям прегражден.
Тогда луна утратила свой свет,
Но это — вечный для луны закон...
А ныне солнце свой сокрыло свет!
В чем зло лежит, что ныне скрылся он?
И молнии блестят, грохочет гром!
И мира нет, как нет добра кругом.
Вода, вскипев, на берег потекла,
С вершины горной рушилась скала,
Где берег горный — там долины падь,
И там гора, где впадина была.
О, горе! Люди нынешних времен,
Из вас никто не исправляет зла!
Был Хуан-фу всей властью облечен,
Фань просвещеньем ведал у царя,
Цзя-бо — правитель, Цзюй ведет дела,
Чжун-юнь на кухне правит, чуть заря.
А Чжоу-цзы? Вершит законы он,
Карая и щедротами даря,
Гуй — конюшний. Наложница на трон
Взошла в ту пору, красотой горя.
Советник царский этот, Хуан-фу,
Не скажет, что не время для работ,
Он, на послуги посылая нас,
Просить у нас совета не придет.
И дом оставлен, брошена земля,
В воде и в сорняках у нас поля.
А он в ответ: "Я не чиню обид,
Так долг ваш перед старшими велит!"
О, этот Хуан-фу большой мудрец!
Себе возвел он главный город в Шан,
Трех богачей он для себя избрал,
Дал им советников высокий сан.
Он не оставил старцу одного
Хранить царя у нас — приказ им дан
Всем, кто имел повозки и коней,
Идти за ним селиться в город Шан.
И хоть работай, не жалея сил,
Сказать не смей, что слаб ты, изнурен.
Хоть нету ни проступка, ни вины,
Но злые рты шипят со всех сторон.
Нет! Разве небо наказанье шлет
Тебе, народ, в страданьях и беде? —
Оно — вдали, а злоба — за спиной —
Зависят распри только от людей!
Со скорбью вспомню мой родимый дом
Великое страданье вижу в нем.
Везде избыток с четырех сторон,
Лишь я живу печалью удручен.
У всех людей и отдых есть, и смех.
Вздохнуть не смею я, один из всех.
Неравный дан удел от неба нам:
Друзья живут покойно, я один
Не смею подражать своим друзьям!
Лишь началась десятая луна, // И в первый день луны, синь-мао день // Затмилось солнце... — Древние китайские историки относят это событие к шестому году правления царя Ю-вана (775 г.. до н. э.), десятому месяцу лунного календаря и дню, стоящему под циклическими знаками синь-мао (29-й день цикла). Эта дата соответствует 29 августа 775 г. до н. э. Согласно вычислениям европейских астрономов, солнечное затмение, наблюдавшееся в Китае, действительно имело место 29 августа 775 г. до н. э., причем ему предшествовало лунное затмение. Таким образом, настоящий текст является блестящим доказательством подлинности книги гимнов и песен.
Наложница на трон // Взошла в ту пору — Речь идет о наложнице царя Ю-вана — Бао Сы
Советник царский этот, Хуан-Фу, // Не скажет, что не время для работ — т. е. что в момент сельскохозяйственного сезона нельзя отрывать земледельцев для выполнения повинностей царю.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 252
Велик ты, неба вышний свод!
Но ты немилостив и шлешь
И смерть, и глад на наш народ,
Везде в стране чинишь грабеж!
Ты, небо в высях, сеешь страх,
В жестоком гневе мысли нет;
Пусть те, кто злое совершил,
За зло свое несут ответ.
Но кто ни в чем не виноват —
За что они в пучине бед?
Преславных Чжоу род угас,
И негде утвердиться им —
Вельможи бросили дома,
Наш горький труд для них незрим.
Не бдят советники царя,
Как прежде, до ночи с утра,
И на приемах нет князей
Весь день у царского двора.
О царь, всему наперекор
Ты зло творишь взамен добра!
Мой голос к вышним небесам!
Нет веры истинным словам.
Как путник, царь бредет вперед,
Куда ж придет — не знает сам.
Ужели, доблести мужи,
Лишь за себя бояться вам?
Друг перед другом нет стыда,
И нет почтенья к небесам!
В войне царь не идет назад,
Добром не лечит в мор и глад!
А я — постельничий, с тоски
Все дни недугами объят:
Советов доблести мужи
Царю, как прежде, не дарят;
Что б ни спросил, — "да, да!" — ответ.
Пред клеветой бегут назад.
О, горе тем, кто слов лишен;
Не только их бесплодна речь —
Себе страданье может влечь
От тех, кто слова не лишен.
Лишь лесть одна течет рекой,
Суля им счастье и покой.
"Иди служить!" — На службе ложь,
Одни шипы и страх! И вот,
Коль неугодное речешь —
Опалы царской примешь гнет;
Царю угодное речешь —
Друзей негодованье ждет.
Вернитесь же, друзья, назад!
"У нас нет дома! — говорят, —
В тоске мы с кровью слезы льем,
Промолвим слово — горе в нем!"
Когда в чужие страны шли —
Кто шел за вами строить дом?!
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 255
Далекое небо простерло внизу на земле
Одну лишь немилость, и гнев его грозный жесток!
Советы царю, зарождаясь в неправде и зле, —
Когда остановят они свой губительный ток?
Благие советы бывают — не следуют им,
Напротив, — дают исполненье советам дурным.
Услышу я эти дурные советы царю —
И вот я великой печалью и скорбью томим!
Вы вместе сойдетесь — злословье одно за спиной...
Не так же ль большую печаль оно сеет вокруг?
А если хороший совет предлагает иной,
Вы все заодно на него тут восстанете вдруг.
Но если дурные советы предложит иной —
Тут все заодно на него опираетесь вы!
Помыслю об этих зловредных советах царю:
К какому концу привести они могут? Увы!
Гаданьем ли мы утомили своих черепах? —
Они не вещают нам больше грядущий удел.
Не слишком ли много советников в царском дворце?
И не оттого ли не видим исполненных дел?
У нас предложенья царю переполнили двор,
Но выполнить их безбоязненно кто бы посмел?
Так путник, что только судачит, не смея идти,
Вперед оттого не подвинется вовсе в пути.
И ваших решений предвижу я жалкий конец —
Вы древний народ наш не взяли себе в образец;
Великие истины царь наш не ставит в закон —
Одни пустяковые речи и слушает он.
Одни пустяки, и о них только споры кругом!
Так домостроитель с прохожими станет рядить —
Навряд ли успеет он вовремя выстроить дом.
Хоть в царстве у нас ничего еще твердого нет,
Но мудрые люди нашлись бы, пожалуй, и здесь;
В народе у нас, хоть немного осталось его,
Разумные люди к совету пригодные есть,
Достойные видом, способные править умы!..
И точно источник бегущей и чистой воды,
К погибели общей теперь не стремились бы мы.
Никто б не посмел безоружным на тигра идти,
Чрез Желтую реку не стал бы шагать пешеход —
Но люди, что знают об этих простейших вещах,
Не знают сравнений и даже не смотрят вперед.
И страхом страшась, весь дрожу я, предвидя беду!
Как будто, приблизившись к бездне глубокой, стою,
Как будто я первым ступаю по тонкому льду.
Гаданьем ли мы утомили своих черепах? — Гадание производилось по трещинам на щите черепахи, обжигаемом на огне. Автор имеет в виду, что беспрерывно повторяемые гадания относительно счастливого исхода того или иного начинания бесплодны, ибо щиты черепах перестают давать правильные ответы.
Но выполнить их безбоязненно кто бы посмел? — Но кто бы осмелился взять за них ответственность.
Но мудрые люди нашлись бы, пожалуй, и здесь — Точный перевод: [но и здесь] некоторые мудры, а некоторые нет
И точно источник бегущей и чистой воды, // К погибели общей теперь не стремились бы мы — Комментатор Чжу Си толкует соответствующие строки текста как риторический вопрос: подобно источнику текущей воды [которая не поступает в него обратно] не стремимся ли мы все заодно к гибели! Мы видим основания для такого толкования, так как вопрос ничем не выражен в тексте. Мы склонны понимать текст буквально: подобно источнику текущей воды (неиссякаемому благодаря постоянному наличию мудрых людей, способных править, в нашем народе), мы не стремились бы все заодно к гибели.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 258
Пусть птица-певунья собою мала —
Способна до самого неба взлетать...
Сколь сердце мое раздирает печаль,
Лишь только я предков начну вспоминать
И я до рассвета уснуть не могу —
Покойные в думах отец мой и мать.
Кто ровен и мудр, хоть и выпьет вина,
Себе господин, в нем приятность видна.
А кто неумен, да невежда притом,
День за день всё больше сидит за вином.
Но каждый да помнит о долге своем:
Судьбу утеряв, не воротишь потом!
В глубокой долине растут бобы,
Я вижу: народ собирает их.
Не жаль шелкопряду детей своих —
Порою оса похищает их.
Добру научите детей своих —
Подобными вам воспитайте их!
Иль на трясогузку ты бросишь свой взор —
Она и поет, и летит на простор...
Вперед, что ни день, я все дальше иду,
Шаг с каждой луной ускоряй — всё не скор!
Пораньше вставай и попозже ложись —
Жизнь давшим тебе да не будешь в укор.
Вот птица порхает, что в тутах живет, —
Клюет она, с тока таская зерно...
О, горе вдовицам у нас и больным —
Им, сирым, в темницах страдать суждено.
Лишь с горстью зерна выхожу со двора
Гадать, как идти мне стезею добра.
Будь мягок, почтенья исполнись к другим,
Как птицы, что сели на ветви дерев.
Мы, будто приблизясь к обрыву, стоим —
Будь чуток с другими и сдерживай гнев,
Будь так осторожен, как тот на пруду,
Кто первым проходит по тонкому льду.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 260
Вороны по воздуху крыльями бьют —
Обратно к родным вылетают местам.
У всякого счастье свое и приют,
И только несчастлив и грустен я сам.
Грехи ли мои перед небом тяжки?
В какой перед ним я повинен вине? —
Но только исполнено сердце тоски,
Не знаю, что делать, несчастному, мне?
Большая дорога гладка и ровна,
Но пышной травой вся покрылась она.
И сердце тоскою разбито мое,
Поранено сердце, и горесть сильна,
Она превратила меня в старика,
В постели я только вздыхаю без сна...
О, сердца тоска и глубокая боль!
И вся голова моя точно больна.
Посажены были катальпа и тут —
А люди и нежат деревья, и чтут.
Я мог на отца лишь с надеждой взирать,
Была мне привычной опорою мать.
Мои волоса не от их ли волос,
Не я ль к материнскому чреву прирос?
О небо! Иль не было лучшего дня,
Чем тот, когда ты породила меня?
На ивах зеленый, блестящий наряд,
И звонкое слышится пенье цикад;
И воды глубоки, над ними в тиши
Стоят тростники и густы камыши.
А я точно челн — по течению вод
Скользит он, не зная, куда приплывет!
О, сердца тоска и глубокая боль!
И сном мне забыться нельзя от забот.
Спокойно, спокойно ступая ногой
Свой бег умеряет нарочно олень;
Чтоб самок своих отыскать, поутру
Фазаны призывней кричат, что ни день.
А я, точно древо гнилое, стою,
Оно без ветвей увядает одно.
О, сердца тоска и глубокая боль!
Узнает ли кто, как страдало оно?
Бегущего зайца мы видим, и то,
Бывает, кто-либо спасает его.
Коль труп незнакомый лежит у пути,
Кто-либо всегда погребает его!
Но черствое сердце теперь у царя,
И мой государь не смягчает его.
О, сердца тоска и глубокая боль!
И слезы текут, не смиряя его.
Ты принял легко, государь, клевету,
Как будто заздравную чашу вина;
Меня не любя, на досуге своем
Не стал проверять ты, была ли вина.
Срубая, дай дереву крепкий упор,
Вдоль жил направляй, если колешь, топор —
Преступных оставил по воле ходить,
Лишь я без вины осужден на позор.
Что выше бывает, чем гор вышина?
Что глубже идет, чем ключа глубина?
Не будьте легки на словах, государь, —
Бывает, что уши имеет стена.
Пусть он не подходит к запруде моей,
Мою да не снимет он с рыбами сеть!
Тот, кто без вниманья оставил меня, —
Что будет со мною — не станет жалеть!
Вороны по воздуху крыльями бьют — Царь Ю-ван лишил, как известно, своего старшего сына И-цзю прав на отчий престол в пользу Бо-фу — сына своей любимой наложницы Бао Сы Комментаторская традиция считает, что настоящая ода излагает жалобу царевича И-цзю на немилость его отца.
Посажены были катальпа и тут — // А люди и нежат деревья, и чтут — так как они были посажены для нас нашими предками.
Пусть он не подходит к запруде моей, // Мою да не снимет он с рыбами сеть — Имеется в виду, очевидно, лишение царевича царства незаконным наследником.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 262
Высоко ты, небо, в величьи своем;
Отец наш и мать — так мы небо зовем.
Не знаю на нас ни греха, ни вины,
А смуты в стране велики и сильны,
И небо великое в гневе на всех,
Смотрю на себя и не вижу, в чем грех;
А кары великого неба сильны...
Смотрю на себя и не вижу вины.
Не с ложью ли смута сплетясь разрослась,
Когда, государь, допустил ее ты?
И смута еще и еще разрослась,
Когда ты поверил речам клеветы!
Коль гневом ты встретил бы ложь, государь,
То сразу бы смута смирилась без сил;
Коль милостью истину встретил бы царь —
То сразу бы смуте предел положил.
Великие клятвы ты часто даешь,
А всё разрастаются смута и ложь.
Доверился людям, чье дело — разбой,
И яростней смута встает пред тобой.
Разбойничьи речи для слуха сладки,
А смута и ложь и сильны, и крепки.
Свой долг позабыв и добра не творя,
Готовят советники гибель царя.
Храм предков, гляжу, — величав, величав —
Достойный правитель построил его;
Я вижу порядок великих начал —
Мудрец, заключаю, устроил его.
Стремление зрю в человеке другом —
Обдумав его, разбираю его.
А заяц — хитрит он и скачет петлей —
Собака навстречу, хватает его.
Деревья, что стали гибки и мягки,
Сажали для нас благородства мужи.
Услышишь случайных прохожих слова —
В них сердцем отделишь ты правду от лжи.
Великие в мире родятся слова
И прямо исходят из уст без труда,
А речи льстеца, точно шэны поют, —
На важном лице не увидишь стыда.
А тот, кто клевещет, — какой человек?
Жил в травах густых он, в излучинах рек;
Нет мужества в нем, нет и силы в руках,
Призванье его — быть лишь к смуте путем,
Опора гнила, как стопы в гнойниках!
Откуда возьмется и мужество в нем?
Хоть тьма у тебя начинаний больших,
Но много ль сторонников будет твоих?
Великие клятвы — торжественные, сопровождаемые закланием жертвенного животного клятвы по взаимной верности между царем и удельными князьями.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 265
Что ты за человек, не знаю я,
Но замыслы твои опасны. Кто ты?
Приблизился к моей запруде ты,
Но не зашел зачем в мои ворота?
Кто спутник твой — шел следом за тобой?
То Бао, он стоял у поворота
Два человека шли друг другу вслед;
Кто создал мне несчастье так сурово?
Приблизился к моей запруде ты,
Зачем же не вошел утешить словом?
Таким вначале не был ты — теперь
Не счел меня достойным дружбы снова!
Что ты за человек, не знаю я.
Зачем ты подошел к дорожке сада?
И голос этот слышал я вблизи,
Но не видал, как ты вошел в ограду.
Не знаешь ты стыда перед людьми,
И страха пред небом знать не надо.
Что ты за человек, не знаю я;
Так буйный вихрь летит, сбиваясь с круга.
Зачем не с севера приходишь ты,
Зачем ко мне ты не приходишь с юга?
Зачем приблизился к запруде ты
И только растревожил сердце друга?
Не торопясь, ты едешь, и тогда
Нет времени у нас остановиться;
Стремительно ты мчишься — и тогда
Находишь время смазать колесницу!
Чтоб ты хоть раз один ко мне пришел,
Как жажду я, — но суждено ли сбыться?
Когда вернешься и войдешь ко мне —
Наполнишь сердце радостью такою;
А не войдешь, как будет трудно мне
Понять отказ и справиться с тоскою!
Когда бы ты хоть раз ко мне пришел,
И я б тогда исполнился покоя.
Сюань и флейта в лад поют — сильна
Была в нас дружба с братскою любовью,
Жемчужных мы на нитке два зерна!
Коль впрямь меня не знаешь, по условью,
Три жертвы принеси, и поклянись,
И губы омочи священной кровью!
Коль мертвый дух иль оборотень ты —
Твое лицо для нас непостижимо;
Но виден всем твой лик, твои глаза,
И видишь ты всегда идущих мимо!
Я эту песню добрую сложил,
Чтоб двойственность твоя явилась зримо.
Сюань — духовой керамический инструмент, род окарины.
Три жертвы — собака, свинья и петух, кровью которых скреплялись торжественные, нерушимые клятвы.
Оборотень — "юй", по объяснению комментатора Чжу Си, лисичка, живущая в водах Янцзы и Хуайхэ. Она якобы может держать во рту песок и стрелять им в отражение человека в воде; человек после этого сразу заболевает.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 267
Причудливо вьется прекрасный узор —
Ракушками тканная выйдет парча.
Смотрю я на вас, мастера клеветы!
Давно превзошли вы искусство ткача.
Созвездие Сита на юге блестит,
Язык растянув, непомерно для глаз.
Смотрю я на вас, мастера клеветы,
Кто главный теперь на совете у вас?
Стрекочете вы, там и тут егозя,
Кого б оболгать, только ищете вы.
В словах осторожнее будьте, увы!
Уже говорят, что вам верить нельзя.
Двуличный пронырлив — и тут он, и там,
Дать волю он думает лживым словам.
Смотрите же: то, что не примут от вас,
С бедою назад не вернулось бы к вам!
Спесивый и гордый доволен и рад,
Трудом изнуренный — печалью объят.
О синее, синее небо вдали,
Взгляни на спесивых и гордых земли,
Трудом изнуренных печаль утоли!
О ты, клеветы зачинатель и лжи,
Кто главный у вас на совете, скажи?
Лжецов клеветавших схватил бы я сам
И бросил бы тиграм их всех и волкам;
Коль тигры б и волки их жрать не смогли,
На север их кинул бы к краю земли;
Коль в мрачные север не примет края,
К великому небу их кинул бы я!
Дорожка от сада в ветвях тополей
И к холму ведет, что меж хлебных полей!
Лишь евнух я, Мэн-цзы, в покоях дворца;
Я эту правдивую песню сложил.
Прошу вас, прослушав ее до конца,
Размыслить о ней, благородства мужи!
Созвездие Сита — четыре звезды созвездия Стрельца, две из этих звезд считаются языком созвездия Сита.
Дорожка от сада в ветвях тополей // И к холму ведет, что меж хлебных полей — Так клевета, начавшаяся с низов, постепенно охватывает верхи.
Евнух я, Мэн-цзы — Звание евнуха дает полное основание полагать, что автор оды сам пал жертвой клеветы и подвергся мучительному и позорному наказанию оскоплением, существовавшему в древнем Китае.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 270
С востока веет ветерок,
И дождь к нам прилетает вслед за ним,
Ты страхом был и ужасом томим —
В те дни лишь я с тобою был вдвоем.
Теперь и мир, и радость у тебя,
И брошен я, со мной ты стал другим.
С востока веет ветерок,
И вихри вьются вслед за ним, гляди.
Ты страхом был и ужасом томим,
Но ты меня носил в своей груди.
Теперь и мир, и радость у тебя,
И брошен я... Забвенье впереди.
С востока веет ветерок,
Он дует и на высях горных гряд.
Чтоб не увяла, нет такой травы;
Падут деревья, что теперь стоят.
Ты все мои достоинства забыл,
Но помнишь мелких множество досад!
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 272
Огромны, огромны кувшинки-цветы,
А я не кувшинкой — стал мелким цветком.
О, горе вам, горе, отец мой и мать!
Меня вы взрастили с великим трудом.
Огромны, огромны кувшинки-цветы,
А я не кувшинка, и жалок мой цвет.
О, горе вам, горе, отец мой и мать!
Меня вы взрастили средь горя и бед.
Коль нету в застольном кувшине вина —
То винного жбана позор и вина!
Чем сирому и одинокому жить —
Не лучше ль, коль ранняя смерть суждена?
Коль нету отца — где опора моя?
Доверюсь кому, если матери нет?
Вне дома тоску свою всюду несешь,
А дома — в ком помощь найдешь и совет?
Отец мой и мать породили меня,
Заботой своей окружили меня,
Они обласкали, вскормили меня,
Взрастили меня, воспитали меня,
Взлелеяли нежно ребенком меня,
Вне дома и дома носили меня,
Мой долг перед ними, что в сердце возник,
Как небо безмерное, столь же велик!
Высокие южные горы мощны,
Порывистый ветер свистит вдалеке.
Все люди, я вижу, счастливы кругом,
Зачем только я, одинокий, в тоске?
Громадами южные горы стоят,
Но ветер меж ними свиреп и жесток.
Все люди, я вижу, счастливы кругом,
Свой долг до конца совершить я не мог!
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 273
Был полон стол с зерном вареным блюд,
Жужубовый черпак красиво гнут.
Великий путь, как гладкий оселок,
Прямой стрелой стремился на восток.
По нем ходили доблести мужи,
Простой народ смотрел на их поток...
Теперь, лишь оглянусь на этот путь, —
Струятся слезы, падая на грудь.
В восточных царствах, посмотрю кругом.
Пустуют станы с ткацким челноком,
И в легких туфлях, свитых из пеньки,
Там ходят по земле, покрытой льдом.
Князей потомки нежные теперь
По славному пути идут пешком.
Пройдут они туда, сюда, и вот,
Опять страданье сердце мне сожмет.
Источника холодная струя
Пусть не найдет пути к тем срубленным дровам;
Всю ночь без сна вздыхаю горько я:
О, горе, горе, истомленным, нам!
Надежда есть и срубленным дровам,
Что их перевезут куда-нибудь...
О, горе, горе, истомленным, нам,
И мы должны немного отдохнуть.
У нас, восточных жителей, сыны
Живут в труде, не ведая наград;
А жителей на западе сыны
В роскошных платьях, пышен их наряд!
Хоть лодочник отец — его сыны
Себе из шкур медвежьих шубы шьют,
И хоть отец слуга — его сыны
Сидят на важных службах там и тут!
Таких, пожалуй, угости вином —
Найдут, что лучше рисовый отвар;
Подвески им на пояс подари —
Не короток ли, скажут, ценный дар.
Горит на небе звездная река
И, видя нас, свой не умерит жар.
Ткачихи угол в целый день пройдет
На семь делений весь небесный шар.
Хоть семь делений в день она пройдет,
Она в подарок шелка не соткет.
Сверкает ярко в небе Бык в Ярме,
Но он повозки нам не повезет.
Звезда зари с востока сходит к нам,
Чан-гэн на запад свой свершает ход.
На небесах изогнутая сеть —
Раскинулось созвездие Тенет.
На юге Сито свой бросает свет,
Но в Сите не провеешь ты зерна;
На севере мне виден только Ковш,
Но тем Ковшом не разольешь вина.
На юге Сито свой бросает свет —
Торчит Язык, готовый всё пожрать;
На севере мне виден только Ковш —
На запад обращает рукоять!
Ода о запустении в восточных царствах — Первоначально цари Чжоу избрали для своей резиденции два города: Хао на востоке (современная провинция Шаньдун) и Лоян на западе (современная провинция Хэнань). Однако с вовлечением в орбиту древней китайской культуры новых и новых княжеств, политическое значение Лояна, находившегося в центре страны, непрерывно росло, а значение Хао падало. Цари Чжоу все чаще выбирали в качестве своей резиденции Лоян, а город Хао и окружающие его уделы все больше приходили в упадок. Это и послужило темой оды.
Ткачихи угол в целый день пройдет // На семь делений весь небесный шар — Созвездие Ткачихи, образующее угол из трех звезд (Веги и двух других звезд созвездия Лиры), по мнению древних китайских астрономов, проходит за сутки полный круг по небесной сфере, разделяемой на 12 частей. Причем семь делений она проходит за полный день (т. е. с 5 часов утра до 7 часов вечера) и остальные пять за более короткую ночь (с 7 часов вечера до 5 часов утра).
Бык в Ярме — Шея созвездия Орла.
Звезда зари и Чан-гэн — Венера.
Созвездие Тенет — созвездие Лавра.
Созвездие Сита — четыре звезды созвездия Стрельца, две из этих звезд считаются языком созвездия Сита
Ковш — под этим названием в древней китайской астрономии разумеются два созвездия: плечо и лук созвездия Стрельца и созвездие Большой Медведицы. Какое из них имеется в виду, сказать трудно, так как оба находятся на севере от созвездия Сита.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 275
Четвертой луной начинается лето,
Шестою луною всё зноем согрето.
О предки! Иль вовсе не люди они?
Как терпят потомки страдание это?
Осенние дни, увядает природа,
Все чаще и чаще стоят холода.
Я болен от скорби, и смут, и разброда.
Куда мне укрыться? — Повсюду беда!
А в зимние дни холод злее и злее,
Порывистый ветер свистит и свистит.
Все люди кругом, как я вижу, счастливы;
Зачем одинок я и горем убит?
Прекрасные в горных лощинах деревья,
Каштаны и сливы там радуют взоры.
Не знает никто: по чьему прегрешенью
Кругом у нас ныне злодеи и воры!
Смотрю на источника этого воды:
Они то прозрачны, то мутны они.
Все дни свои я только горе встречаю;
Смогу ли увидеть счастливые дни?
И Хань, и Янцзы так обильны водою,
И связь и оплот они южной стране.
На службе все силы свои истощаю,
Ужели не знает никто обо мне?
Нет, я не орел и не коршун... Крылами
Взмахнул бы я, к небу направив полет!
Нет, я не осетр и не малая стерлядь,
Сокрылся б я в бездну глубокую вод!
В горах этих папоротник вырастает.
В низинах там заросли ив и ракит.
Я, муж благородный, сложил эту песню,
Чтоб всем вам поведать, как сердце болит.
Ковш — под этим названием в древней китайской астрономии разумеются два созвездия: плечо и лук созвездия Стрельца и созвездие Большой Медведицы. Какое из них имеется в виду, сказать трудно, так как оба находятся на севере от созвездия Сита.
Хань и Янцзы — большие реки южного Китая времен "Шицзина".
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 278
Когда поднялись мы на северный этот хребет,
Мы ив собирали побеги, пройдя через склон.
Мы слуги царя, и любой и могуч, и силен,
И каждый с утра и до вечера службу несет.
Нельзя быть небрежным, мы знаем, на службе царю,
И я об отце и о матери скорбью горю.
Широко кругом простирается небо вдали,
Но нету под небом ни пяди нецарской земли.
На всем берегу, что кругом омывают моря,
Повсюду на этой земле только слуги царя!
Но нет справедливости в царских вельможах совсем —
Иль я только мудр, эту царскую службу творя?
И скачут, и скачут в четверке моей скакуны —
Справлять бесконечно мы царскую службу должны.
И все в восхищенья, что я не дряхлею еще,
Что мышцы на редкость еще и доныне сильны.
И вот из-за силы своей, из-за крепкой спины
Порядок ввожу я в далеких пределах страны.
Одни, отдыхая, живут, веселясь на пирах,
Другие же служат стране, изнывая в трудах.
Одни отдыхают, в постелях своих развалясь,
Другие в пути бесконечном и в холод и в грязь.
Одни не услышат и крика в покое своем,
Другие в тревоге и заняты тяжким трудом.
Как птицы на ветках, ленивы одни, посмотрю, —
Другие утратили облик на службе царю.
Предавшись утехам, вино попивают одни,
Другие в тревоге — упрека боятся они.
Одни в пересудах вне дома и дома-везде,
А всякое дело другие свершают в труде.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 280
Большую телегу вперед не пускай —
Сам будешь в пыли и песке.
Не думай о многих печалях своих —
Лишь сам изведешься в тоске.
Большую телегу вперед не пускай —
В пыли затуманится свет.
Не думай о многих печалях своих —
В смятении выхода нет.
Большую телегу вперед не пускай —
Покроешься пылью — взгляни!
Не думай о многих печалях своих —
От дум тяжелее они!
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 282
Исполнены светом вверху небеса,
Что смотрят на землю, сияя вдали!
Я с войском походом на запад иду
До дальних пустынь этой Цюской земли.
С тех пор, как вторая луна началась,
То в холоде я, то в жаре и в пыли,
И в сердце моем безысходная боль —
То ядом горчайшим его обожгли.
Лишь вспомню о тех, кто остался служить,
И слезы мои упадают дождем.
Ужели вернуться домой не хочу? —
Боюсь, что немилости сеть навлечем.
Когда уходили мы в этот поход,
Сменились и солнце тогда, и луна;
Не знаю, когда мы вернемся домой, —
Год пройден, приходят к концу времена.
Подумаю, как я теперь одинок,
Как тяжесть забот велика и сильна,
И в сердце моем безысходная боль,
Ни отдыха нет, ни покоя, ни сна.
Лишь вспомню о тех, кто остался служить
И думой о них моя грудь стеснена.
Ужели вернуться домой не хочу? —
Упрека боюсь, и немилость страшна.
Когда уходили мы в этот поход,
Дни делались теплыми с новой луной.
Не знаю, когда мы вернемся домой? —
Теснят нас дела управленья страной.
Год пройден, проходят к концу времена:
Кувшинки сбирают, снимают бобы...
И в сердце моем безысходная боль —
Сам вызвал я эти невзгоды судьбы.
Лишь вспомню о тех, кто остался служить,
Встаю, покидаю ночлег — не уснуть.
Ужели вернуться домой не хочу? —
Пред гибелью страхом сжимается грудь.
Послушайте вы, благородства мужи,
Не вечно бы жить на покое и вам!
Свершайте же мирно на службе свой долг.
На тех опирайтесь, кто честен и прям.
И светлые духи, услышав о том,
Одарят вас счастьем, одарят добром.
Послушайте вы, благородства мужи,
Не вечно и вам отдыхать без забот!
Свершайте же мирно на службе свой долг.
Пусть честный в любви с благородным живет!
И светлые духи, услышав о том,
Исполнят вас благ и великих щедрот.
Сменились и солнце тогда и луна — т. е. начался новый год.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 283
То колокол громко звонит у реки,
И воды Хуай высоки, высоки.
И сердце поранено болью тоски:
Я полных достоинства наших царей
Забыть не могу, хоть они далеки.
Гудит и гудит этот колокол там,
Хуай поднялась, поднялась к берегам.
И сердце тоскует, и горесть сильна:
Я помню достоинства прежних царей,
Их светлая доблесть была без пятна.
Звучит барабан там, и колокол бьет,
Три острова вышли из схлынувших вод.
И сердцу покоя тоска не дает:
Я помню достоинства прежних царей —
Им доблестью равных не видит народ.
И колокол бьет, барабаны звучат,
И цитра и гусли настроены в лад,
А шэны и цины, сливаясь, звенят,
Великие оды и песни поют,
И танцы под флейту так радуют взгляд!
Цин — настроенный каменный гонг.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 285
Густые, густые терновники скрыли поля;
От терний колючих очищена эта земля.
Издревле трудились зачем над прополкой земли? —
Чтоб просо мое и ячмень в изобильи росли!
И просо мое всё пышней и пышней, что ни день.
Прекрасный, прекрасный на пашне густеет ячмень.
И хлеб мой в амбарах, и хлеба в амбарах полно,
В бесчисленных кучах на поле осталось зерно.
Довольно зерна для еды и питья соберу,
И жертвою предков почту на обильном пиру.
Да их заместитель, покоясь, отведает блюд,
Да счастьем великим меня награждает за труд.
С почтеньем, с почтеньем достойным иду, наконец,
Для жертвы чистейших избрать и быков, и овец.
Я жертвы и в осень и в зиму свершу, что ни год.
Кто шкуры сдирает, кто варит, а кто подает,
Кто мясо разложит, кто мясо подносит скорей.
Стоит прорицатель, чтоб духов встречать у дверей.
И жертва готова, и блеском наполнен мой храм,
И званые предки явились в величии к нам!
И духохранитель поел, исполняя обряд,
И я, из потомков почтительный, счастлив и рад.
И счастьем великим меня награждают за труд,
На тысячи лет долголетьем безмерным дарят.
С почтеньем очаг возжигают — достойно хвалы,
И с жертвенным мясом готовят большие столы.
И жарят, кто мясо, кто печень, тогда на огне —
В смирении строгом присутствовать — старшей жене;
И много сосудов расставила ныне она.
Я званым гостям наливаю в их чары вина;
Ответные чары скрестились с различных сторон,
И весь мы исполним обряд, как предпишет закон.
Улыбки и наша беседа пристойны вполне,
И духохранитель является ныне ко мне.
И счастьем великим меня награждают за труд,
На тысячи лет долголетием мне воздадут!
В служеньи я силы свои истощил; говорят,
Что без упущений исполнен великий обряд.
Придет прорицатель искусный, и скажет мне он:
"Потомок сыновнепочтительный, ты награжден.
Душисты сыновние жертвы во храме твоем,
И духи довольны весьма и едой и питьем.
И сотнями благ, возвещают, тебе воздадим,
И в срок надлежащий, по правилам строгим твоим.
И в жертву ты ныне и просо принес, и зерно,
И в должном порядке разложено было оно.
Навеки ты примешь немало великих наград
И благ мириады — десятки таких мириад!"
Закончено всё — и великий, и малый обряд,
И в колокол бьют, наконец, барабаны звучат.
Потомок сыновнепочтительный занял престол.
И вновь прорицатель искусный к нему подошел:
Вещает, что духи упились довольно... И вот,
В величьи своем замещающий духов встает.
И бьют барабаны и колокол духам вослед —
Ушел заместитель, и духи уходят, их нет.
И слуги приходят и старшая с ними жена,
И без промедленья остатки уносит она.
И дяди одни остаются и братья со мной,
И только для родичей пир приготовлен иной.
Вот входят в покой музыканты, я слышу игру —
Тогда насладись величанием здесь на пиру.
И подали яства твои, и расставили в ряд,
Здесь нет недовольных, здесь каждый и счастлив, и рад:
Он вдоволь напился, и яством насытился он.
И малый и старый встают, отдавая поклон:
"Все духи довольны весьма и едой и питьем.
Тебе, государь, долголетие в доме твоем!
Ты жертвы принес по порядку за все времена,
Сыновний свой долг, как и надо, свершил ты сполна.
Сыны за сынами, за внуками внуки подряд
Твои приношения здесь непрерывно продлят".
Заместитель — лицо, определяемое гаданием и происходящее из одного рода с приносящим жертву. Заместитель представляет духов предков, его сажают на почетное место и воздают ему почести как предку.
Чистейших избрать и быков и овец — т. е. требуемых правилами обряда — одномастных, с правильно поставленными рогами и т. д.
Прорицатель — лицо, передающее просьбы духам и возвещающее их ответы. Он становится у дверей храма предков, чтобы встретить духов.
Духохранитель — заместитель предков.
И в жертву ты ныне и просо принес, и зерно — Эта строка отличается крайней сжатостью, а потому малопонятна и допускает самые различные толкования. Ключ к правильному пониманию этого места дает Б. Карлгрен своим переводом слов "цзи ци цзи цзи". Чжу Си объясняет слово "цзи" как "проворный" — значение, не подтвержденное никаким другим фрагментом текста и, следовательно, сомнительное. Б. Карлгрен предлагает взять это слово в его обычном значении-"просо", которое употреблялось при жертвоприношении. Тогда "ци" мы должны взять не в значении "в порядке", как предлагает Чжу Си, а в аналогичном значении — "жертвенное зерно", которое мы находим при всех аналогичных обстоятельствах во второй строфе песни "Пир у старшего в роде" ("Малые оды, VI, 7). Тогда разбираемая нами фраза значит: было [принесено] и жертвенное зерно, было и просо. Это значительно изменяет понимание и предшествующей, и последующей строки.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 286
Древле, воистину, в этих вот южных горах
Юй управлял, проявляя заботы о них,
Вспаханы были низины и выси кругом.
Правнук — веду полевые работы на них.
Мною размерена вся на участки земля,
И на восток, и на юг протянулись поля.
Вышнее небо тучей закрылось одной —
Хлопьями, хлопьями падает снег над страной.
Дождиком мелким нам влаги прибавит весна —
И плодородна повсюду земля, и влажна;
Влагой напитана ныне довольно она —
Много она в этот год народит мне зерна.
В добром порядке участки мои; что ни день —
Просо тучнеет на пашне, тучнеет ячмень.
Правнук — с полей соберу я немало зерна,
Яств наготовлю, сварю молодого вина,
Предкам моим и гостям приготовлю обед —
Мне долголетье на тысячи, тысячи лет!
Хижины там посредине меж пашен и нив;
Тыквы растут на участках везде по межам —
Их положу я в рассол, на куски изрубив,
Предкам державным соленые тыквы подам.
Правнук — да буду тогда долголетен я сам,
Счастьем угодно меня наградить небесам.
Чистого сделаю для возлиянья вина,
Рыжего выберу после быка без пятна,
Предкам свой жертвенный дар приготовив сполна.
Нож с колокольчиком жертвенный — этим ножом
Шерсти клочок от ушей у быка отстрижем,
Жертву зарезав, кровь с салом его соберем.
В дар приношу эти чистые жертвы одни,
Слышен повсюду густой их, густой аромат.
Блеска исполнен обряд мой и храм мой, взгляни!
Предки явились, величия полны они —
Счастьем великим в награду меня одарят,
Тысячи лет ниспошлют, бесконечные дни.
Юй — легендарный царь древнего Китая.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 289
Вижу вот это широкое поле, просторно ему;
Жатву в сто крат соберу я в год с каждого му.
С прошлого года, оставшийся хлеб мой я сам,
Чтоб накормить их, моим земледельцам отдам.
С древних времен урожай у нас в каждом году;
Вот и теперь я на южные пашни иду.
Полет один, тот земли присыпает к корням,
Просо мое и ячмень тучным-тучные там.
Место, где больше удобства и больше земли,
Самым способнейшим людям теперь отвели.
В жертву чистейшего сам отберу я зерна,
Выбран уже одномастный баран без пятна —
Духов земли и сторон четырех уважай!
Если на поле, бывало, хорош урожай —
Счастье моих земледельцев являлося тут.
Бьют в барабаны, и гусли, и цитры поют —
Встречу готовлю я предку и нив и полей,
Сладостный дождь, умоляю, на землю пролей,
Чтобы ячмень уродился и просо подстать,
Чтоб земледельцев и жен их зерном напитать!
Правнук, пришел посмотреть я на землю отцов.
Вижу я жен, выходящих в поля, и юнцов —
С пищей на южные пашни скорее спешат...
Вот и надсмотрщик полей — подошел он и рад.
Справа и слева беру принесенный обед,
Пробую пищу: вкусна ли она или нет?
Хлеб мой возделан прекрасно вдоль каждого му —
Добрую жатву, обильную жатву сниму.
Не в чем людей упрекнуть мне, нет гнева на них.
Трудятся люди проворно на нивах моих.
Вижу колосья, как в крыше солома, часты;
Точно ярмо, изогнулись они с высоты.
Кучи зерна, что на поле оставили мы,
Как острова на реке или в поле холмы.
Тысяча, верно, не меньше, амбаров нужна,
Тысяч десяток телег для отвозки зерна!
Если и просо, и сорго, и рис возрастут —
Счастье моих земледельцев проявлено тут.
Благо, наградою будь земледельцам моим,
Тысячи лет долголетья безмерного им!
Шерсти клочок от ушей у быка острижем — чтобы доказать духам, что бык чистой рыжей масти.
Жатву в сто крат соберу я в год с каждого му — Комментаторская традиция поясняет слово "ши цянь" как "десять тысяч му". Б. Карлгрен справедливо указывает, что для десяти тысяч есть особое слово — "вань" и что такой способ выражения для десяти тысяч является совершенно необычным, и предлагает понимать это выражение как "стократный урожай [тысячу на десять]". Это и отражено в нашем переводе.
Духов четырех сторон — духов сторон света.
Предок полей (или лучше — земледелия) — Шэнь-нун (дух-земледелец) — легендарный царь Китая.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 291
Много нам сеять на поле — большое оно.
Мы приготовили все — отобрали зерно.
Все приготовили мы, за работу пора;
Каждая наша соха, как и надо, остра.
С южных полей начинаем мы землю пахать,
Всяких хлебов мы довольно посеять должны.
Княжеский правнук доволен, что всходы пышны,
Прямо они поднялись, высоки и сильны.
Вот уж и колос встает, наливает зерно,
Вот и окрепло, и стало добротным оно.
Травы и плевелы время выпалывать нам
И уничтожить грызущих ростки червяков,
Корни, коленца и листья грызущих жуков,
Чтоб не вредили в полях восходящим хлебам.
Предок полей, собери их, не медля ни дня,
Духом могучий, их ввергни в пучину огня!
Туча возникла, всё гуще и всё тяжелей.
Дождь наплывающий каплю по капле пролей!
Общее поле сначала дождем ороси,
После коснись ты и наших отдельных полей!
Вот молодые колосья не срезаны там,
Связку вот эту оставим на поле смелей;
Горсть оставляем иную на поле зерна,
Эти колосья не тронем, совсем не сожнем.
Вдовым на пользу оставлено — вдов пожалей!
Правнук, пришел посмотреть он на землю отцов,
Видит он жен, выходящих в поля, и юнцов —
С пищей на южные пашни скорее спешат.
Вот и надсмотрщик полей — подошел он и рад.
Духам сторон четырех мы усердно моления шлем,
Рыжего в жертву быка да и черного также избрав,
С собранным просом моим и также с моим ячменем
В дар вам, о духи, мы жертвы свои принесем.
Счастье великое, правнук, на доме твоем!
Духом могучий, их ввергни в пучину огня — Шэнь-нун имел власть над стихией огня и назывался также Огненным государем.
Общее поле — поле, сообща обрабатываемое земледельцами, урожай с которого шел в пользу владельца земли.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 293
На Ло поглядите, как воды реки
Разлились широко и как глубоки...
Не так ли является нам государь?
Как травы, в нем счастье и благо сплелись
Его наколенники красным горят,
Когда он выводит шесть ратей солдат.
На Ло поглядите, как воды реки
Разлились широко и как глубоки...
Не так ли является нам государь?
Нефриты блестят, и горит самоцвет
На ножнах меча. Так да здравствует царь
И дом сохранит свой на тысячи лет!
На Ло поглядите, как воды реки
Разлились широко и как глубоки...
Не так ли является нам государь?
Все благо и счастье слилося на нем.
Да здравствует царь наш, на тысячи лет
Он царство свое сохранит и свой дом!
Ло — река в центральном Китае, на северном берегу которой находилась древняя столица Китая — Лоян
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 295
Прекрасны, прекрасны, я вижу, цветы,
И пышно листва их растет...
Я ныне на этого мужа смотрю —
И в сердце покой настает,
И в сердце покой у меня настает —
Хвала тебе, мир и почет!
Прекрасны, прекрасны, я вижу, цветы,
Собой они темно-желты...
Я ныне на этого мужа смотрю —
И тонкой он полн красоты!
Исполнен он тонкой такой красоты —
И радости будут полны и чисты!
Прекрасны, прекрасны, я вижу, цветы,
То желтый, то белый видны.
Я ныне на этого мужа смотрю,
В четверке все кони черны.
Он сам в колеснице, все кони черны,
И вожжи блестят у коней вдоль спины.
Коль слева поставишь такого у нас —
Он места достоин как раз;
Коль справа такому мы место найдем
Достоинства многие в нем.
Достоинства признаки вижу я в нем,
Внутри и снаружи на нем.
Коль слева поставишь такого у нас — // Он места достоин как раз; // Коль справа такому мы место найдем — // Достоинства многие в нем — Все чины двора делились на левую и правую сторону и становились на приемах каждый на свое место слева или справа от престола. Какую бы должность ни поручить вам, вы достойны и способны ее занять.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 296
То птицы порхают на тутах, взгляни:
Сверкает их перьев прекрасный узор.
Мужи благородства мне радуют взор,
И милости неба да примут они!
То птицы порхают на тутах, взгляни:
Сверкают их шеи узором. И вот,
Мужи благородству мне радуют взор —
Всех стран государства надежный оплот.
Вы — царства оплот, вы — опора и щит!
Царям с вас пример принимать надлежит!
Не вы ль бережливы, не любите ль труд,
Не вам ли обильное счастье пошлют?
Кривые возьмем носорожьи рога,
Наполним их сладким и вкусным вином,
Без гордости друг перед другом мы пьем.
Да многие сами к вам снидут блага!
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 298
Селезень с уткою вместе летит —
Дайте сетей и тенет!
Тысячи лет да живет государь,
В радости тысячи лет!
Селезень с уткой на гати сидит,
Левым касаясь крылом.
Тысячи лет да живет государь,
Вечное счастье на нем!
Конь ездовой на конюшне стоит —
С сечкой зерна зададим!
Тысячи лет да живет государь,
Счастье до старости с ним!
Конь ездовой на конюшне стоит —
Резкой корми и зерном.
Тысячи лет да живет государь
В мире и счастье своем!
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 299
Люди, что в кожаных шапках теперь у тебя,
Что это, верно, за люди, не скажешь ли нам?
Вкусное ныне ты им приготовил вино,
Яства прекрасны твои, что поставил гостям.
Люди какие пришли из чужой стороны? —
Братья пришли, не чужие, приюта ища;
Так и ползучий вьюнок и лианы плюща
Вьются, цепляясь вкруг туи и крепкой сосны.
Доблести муж, если долго не видим тебя,
Сердце болит и сожмется, сожмется тоской;
Только лишь доблести мужа увидели мы —
Вот уж и радость у нас, и на сердце покой.
Люди, что в кожаных шапках теперь у тебя,
Что это, всё же за люди, скорее скажи!
Вкусное ныне ты им приготовил вино,
Яства прекрасны, по времени года, свежи!
Разве чужие пришли из чужой стороны?
Нет, это братья все вместе явились в твой дом;
Так и ползучий вьюнок к лианы плюща
Вьются вкруг крепкой сосны, прижимаясь листком.
Доблести муж, если долго не видим тебя,
Сердце у нас заболит, заболит от тоски;
Только лишь доблести мужа увидели мы,
Вот уж и радость! — Печали от нас далеки.
Люди, что в кожаных шапках теперь у тебя,
Верно, с покрытой главою пришли они в дом?
Вкусное ныне ты им приготовил вино,
Яства обильны и высятся целым холмом.
Что же за люди пришли из чужой стороны?
Братья пришли и сестер твоих старших сыны!
Это подобно тому — если сыплется снег,
Прежде сгустится вода и смерзается льдом.
Смерть и погибель не знают особого дня —
Нам уж недолго сбираться для встречи в твой дом!
Будем же в нынешний вечер мы радостно пить,
Доблести муж, мы пируем — так чары нальем!
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 300
Скрепы забиты в ось колесницы моей —
В думах о деве прекрасной я еду за ней.
Голод и жажду презрев, еду встретиться с той,
Чья добродетель славна, — с юной ее красотой.
Хоть мы и доброго друга себе не найдем,
Радостный пир мы устроим с тобою вдвоем.
Лес на равнине так пышен стоит он и густ!
Только фазаны сбираются день ото дня.
В день надлежащий ты, славная дева, пришла,
Редких достоинств полна, ты научишь меня.
Пир учинив, веселюсь, восхваляя тебя,
Буду любить тебя я, не устану, любя.
Хоть не имею прекрасного ныне вина,
Все же ты выпьешь со мною — надеюсь на то.
Хоть не имею отменнейших яств для тебя,
Все же ты пищу разделишь — надеюсь на то.
Хоть не имею я равных достоинств твоим,
Вместе и спеть и сплясать нам придется двоим.
Вот поднимаюсь на этот высокий хребет,
Ветви рублю на дрова я у дуба, вверху он растет.
Ветви рублю на дрова я у дуба, вверху он растет;
Листья, я вижу, на ветках у дуба пышны.
Счастье редчайшее — вижу тебя с вышины —
В сердце спокойная радость при виде жены.
Горы высокие разом окинул мой глаз,
Путь я прошел бы великий, к супруге стремясь.
Неутомимы четыре мои скакуна,
Вожжи как струны на цитре, взял шесть их рукой,
Вижу тебя, новобрачная ныне жена, —
Радостью сердце полно, и на сердце покой!
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 302
Синяя муха жужжит и жужжит,
Села она на плетень.
Знай, о любезнейший наш государь, —
Лжет клеветник, что ни день.
Синяя муха жужжит и жужжит,
Вот на колючках она.
Всякий предел клеветник потерял —
В розни и смуте страна.
Синяя муха жужжит и жужжит,
Там, где орех у плетня.
Всякий предел клеветник потерял —
Ссорит он вас и меня.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 304
Званые гости к циновкам подходят сперва,
Справа и слева по чину расселись едва,
Вот и блюда, и сосуды расставлены в ряд,
Тут и плоды, тут и яства в порядке стоят.
Мягкое вкусом, отменное ставят вино;
Выпили гости по чарочке все заодно.
Вот барабаны и колокол ставят потом.
Чара заздравная поднята, ходит кругом.
Вот и большую мишень натянули, и вдруг
Стрелы готовы, и каждый натягивал лук.
Парами равные силой сошлися стрелки:
"Сударь, теперь вы покажете меткость руки!" —
"Эту мишень я стрелою пронижу насквозь,
Чару вина чтобы, сударь, вам выпить пришлось!"
Звучат барабаны, и флейта, и шэн... Плясуны
Полны гармонии — музыки звуки слышны.
Жертвы приятны прославленным предкам твоим —
Ты по обрядам свершил приношения им.
Вот и обряды тобою исполнены все,
Лесу подобны в своей величавой красе.
Чистое счастье в награду тебе суждено,
Дети и внуки в веселье с тобой заодно.
Пусть же веселье и радость наполнят чертог —
Каждый из вас совершил по обрядам, что мог.
Руки у гостя пустые — не стало вина,
Входит слуга, и опять его чара полна.
Снова заздравные чары у всех налиты...
В сроки всегда выполняешь обычаи ты.
Звучат барабаны, и флейта, и шэн... Плясуны
Полны гармонии — музыки звуки слышны.
Жертвы приятны прославленным предкам твоим —
Ты по обрядам свершил приношения им.
Вот и обряды тобою исполнены все,
Лесу подобны в своей величавой красе.
Чистое счастье в награду тебе суждено,
Дети и внуки в веселье с тобой заодно.
Пусть же веселье и радость наполнят чертог —
Каждый из вас совершил по обрядам, что мог.
Руки у гостя пустые — не стало вина,
Входит слуга, и опять его чара полна.
Снова заздравные чары у всех налиты...
В сроки всегда выполняешь обычаи ты.
Званые гости к циновке подходят сперва,
Каждый почтителен, тонок и щедр на слова.
В каждом, пока он еще не напился вина,
Важность осанки, как это и должно, видна.
Ну, а когда уже гости напьются вина,
Важность осанки в расстройстве, и речь их бедна!
Место покинет, шатается там он и здесь,
Спляшет он несколько раз и кривляется весь.
Каждый, пока он еще не напился вина,
Важность осанки хранит — и достойна она.
Ну, а уж если напился он вдоволь вина —
Важность осанки совсем он теряет спьяна.
Тот, говорю, кто без меры упьется вином,
Тот и с порядком приличий совсем не знаком!
Если уж гости напилися пьяными, тут
Спьяна без толку они и кричат, и орут.
Спутает пьяный сосуды мои без труда,
Спляшет не раз он, шатаясь туда и сюда.
Тот, кто напьется вина, говорю я, таков,
Что за собой никогда не заметит грехов.
Шапку свою набекрень нахлобучит он вкось,
Пляшет подолгу, кривляется, как ни пришлось.
Если напился да сразу оставил твой дом —
Счастье тогда и ему, и хозяину в том.
Если ж напился да дом не оставит никак —
Он своему и чужому достоинству враг.
Выпить вина — что ж, обычай сей очень хорош,
Если осанку притом и достоинство ты сбережешь
Так и везде, где бывает, что выпьют вина,
Трезвый один, но упился другой допьяна.
В месте таком обязательно ставится страж,
Стражу в помощники ты наблюдателя дашь.
Пьяный бывает такой — нехороший на вид;
Трезвый, напротив, — он пьяного часто стыдит.
Только вот пьяному — скажешь ли слово по нем?
Можешь ли буйство его успокоить стыдом?
Надо от слова дурного его остеречь,
Пусть не ведет он о том, что не следует, речь.
Если ты пьяный болтать безумолку готов —
Выйдет, пожалуй, козел у тебя без рогов!
Если с трех чарок ты память сумел потерять,
Смеешь ли ты напиваться опять и опять?
Чару вина чтобы, сударь, вам выпить пришлось! — Побежденные на соревнованиях в стрельбе из лука должны были выпивать, как бы в наказание за свою неловкость, чару вина.
Лесу подобны — многочисленные, как деревья в лесу.
Источник: "Шицзин", 1957, стр. 305
Тут меж холмами редкой стоит красоты,
Листья на туте, я вижу, пышны и густы.
Муж благородный, лишь только увижу тебя —
Радость какая на сердце, что встретился ты.
Тут меж холмами редкой стоит красоты,
Свежие листья, я вижу, сверкают на нем.
Муж благородный, лишь только увижу тебя —
Как не почувствовать радости в сердце моем?
Тут меж холмами редкой стоит красоты,
Листья темнеют зеленые день ото дня.
Муж благородный, лишь только увижу тебя,
Сладость достоинств твоих проникает в меня.
Сердце исполнено нежной любовью к нему.
Но не скажу ему этого я — почему?
Буду хранить и беречь его в сердце моем!
Будет ли время, когда я забуду о нем?
Источник: "Шицзин", 1957
Рыба живет между порослей водных и трав,
И голова ее стала большою давно.
Царь наш в столице, столицею Хао избрав,
Здесь и счастливый, и радостный пьет он вино.
Рыба живет между порослей водных и трав,
В травах и хвост ее сделался длинный такой.
Царь наш в столице, столицею Хао избрав,
Пьет он, счастливый, вино и вкушает покой.
Рыба живет между порослей водных и трав.
Там защищают ту рыбу кругом камыши.
Царь наш в столице, столицею Хао избрав,
В месте покойном живет он, в глубокой тиши.
Источник: "Шицзин", 1957
Сбираем бобы мы, сбираем бобы —
В корзинки и сита их надо сложить.
Пришли ко двору благородства мужи —
Не знаю: чем лучше мне их одарить?
Хоть нечем мне этих мужей одарить —
Дарю колесницы, упряжки коней...
Еще чем, не знаю, мне их одарить? —
Одеждой узорной с драконом на ней.
Ручья вытекает струя из земли,
В ручье мы душистые травы нашли.
Мужи благородства спешат ко двору —
Знамена с драконами видны вдали.
Знамена полощатся их на ветру,
И звоном звенит колокольчик сильней,
И тройки пришли, и четверки коней —
Мужи благородства спешат ко двору —
Горят наколенники красные их,
Их стянуты икры в повязках косых —
Небрежности нет на приемах моих.
Сын неба, да буду я милостив к вам,
Я радуюсь вам, благородства мужи.
Сын неба, велю возвеличить я вас,
Я радуюсь вам, благородства мужи,
Кормленье328 велю увеличить для вас.
Вы лишь поглядите на ветви дубов,
Как листья на них и пышны, и густы!
Я радуюсь вам, благородства мужи,
Вы — сына небес государству щиты.
Я радуюсь вам, благородства мужи,
В вас тысячи благ воедино слиты.
И люди, что следом за вами пришли,
Они безупречны — и вместе просты.
Колеблется в зыбях из тополя челн,
Его закрепляет на месте канат.
Я радуюсь вам, благородства мужи, —
Сын неба ценить по достоинству рад.
Я радуюсь вам, благородства мужи,
И жалую много щедрот и наград.
О, как вы охотно из вашей земли
С готовностью в нашу столицу пришли!
Одеждой узорной с драконом на ней — Дословно: "Черной верхней одеждой с вышитыми на ней драконами и юбками с вышитыми на них топорами", одеянием, приличествующим достоинству князей. Все это выражено в китайском тексте всего тремя словами, из которых два слова не имеют эквивалента в русском языке.
Кормленье — уделы, получаемые князьями за службу царю. Доходы с этих владений поступали в распоряжение князей, приносящих известную дань царю.
Источник: "Шицзин", 1957
Ладно сработанный лук, вделанный в рог на концах,
Если отпустишь — концы врозь разойдутся легко!
С братьями дружно живи, со всею по женам родней.
Лучше ты с ними, о царь, не расходись далеко.
Если ты будешь далек с всеми твоими, то вот:
Так же поступит, как ты, вместе с тобою народ.
Ты научаешь народ, ты образец и закон —
Так же, как ты поступил, так поступает и он.
Если и тот и другой братья друг к другу добры,
Великодушия в них хватит с избытком на всех.
Если и тот и другой между собой недобры,
Будут друг другу они точно болезнь или грех.
Нет и в народе добра, если — так кажется мне —
Тянут и тот и другой каждый к своей стороне!
Чин получает иной, только в нем скромности нет,
Смотришь: и чин утерял сам, по своей же вине
Старый конь хочет стать молодым жеребцом,
Но последствий сего он совсем и не ждет!
Всякий, кто ест без конца, должен насытить живот;
Чарку за чаркой пьешь? — слишком упьешься винцом!
Ты обезьян не учи лазать на ветви дерев!
К грязи ли грязь прибавлять, чувство стыда одолев?
Если пойдешь, государь, сам ты стезею добра,
Люди с тобою пойдут, сгинут и злоба, и гнев.
Падает хлопьями снег, густ и обилен кругом,
Тает, однако, и снег с солнечным первым лучом.
Царь не желает лжецов ни принижать, ни изгнать —
Злобная гордость растет, с каждым сгущается днем.
Падает хлопьями снег, как он обилен, смотри!
С солнечным первым лучом всё же растаял давно...
Стали как варвары мы, стали мы как дикари!
Сердце мое оттого скорбью великой полно.
Источник: "Шицзин", 1957
Там ива, я вижу, пышна и густа,
Не сладко ль под ней отдохнуть по пути?
Верховный владыка наш грозен весьма —
Я сам не хочу к нему больше идти.
Могущество ль буду его укреплять,
Чтоб тяготы после нести и нести?
Там ива, я вижу, пышна и густа,
Не сладко ль под ней отдохнуть без забот?
Верховный владыка наш грозен весьма —
Ужели кто сам себе вред принесет?
Могущество ль буду его укреплять,
Чтоб после принять еще больше тягот?
Бывает, что птицы высоко летят,
Но выше небес им лететь не дано.
А сердце людское желаний полно —
Где ставит пределы желаньям оно?
Могущество ль буду его укреплять,
Чтоб вызвать несчастье и горе одно?
Удельные князья получали от царя половину яшмового жезла (вторая половина оставалась у царя) как знак инвеституры, утверждавшей их во владении землей. Князья в определенные сроки обязаны были приходить ко двору царя Чжоу и приносить дань со своей земли, в свою очередь получая от него подарки. Однако право царя на земли князей и власть его над ними оказывались часто с ослаблением дома Чжоу чисто номинальными, между тем как аппетиты двора росли. В таких случаях князья нередко отказывались являться ко двору с данью.
Источник: "Шицзин", 1957
Были служивые люди в столице тогда:
Шубы из лис понаденут, их шубы желты,
Вид благородный, ему не изменят они,
Красочна речь и тонка, как в узоре цветы.
О, если б снова в столицу вернулись они —
Тысяч и тысяч народа сбылись бы мечты!
Были служивые люди в столице тогда:
Шапки наденут — все черная ткань да камыш!
Женщины ль выйдут домов благородных куда —
Как их прически пышны и красивы — глядишь!
Я их теперь не увижу... Ты, сердце мое,
Радости больше не знаешь и только болишь.
Были служивые люди в столице тогда:
Из самоцветов носили закладки в ушах...
Женщины ль выйдут домов благородных куда —
"Инь", — говорят, или — "Цзи эта — так хороша!"
Их я теперь не увижу, и сердце мое
Связано горькою скорбью, тоскует душа...
Были служивые люди в столице тогда:
Ходит, и виснут концы на его пояске.
Женщины ль выйдут домов благородных куда —
Локон лежит скорпионом на каждом виске!
Их я теперь не увижу, и сердце мое
Ноет. За ними бы вслед устремился в тоске!
Это не то, чтоб концы опускали они, —
Ткани избыток имели у них пояса!
Это не то, чтоб себя завивали они, —
Сами собой у красавиц вились волоса!
Их я теперь не увижу, и сердце мое
Ноет. Тебя повидать бы, былая краса!
Инь и Цзи — фамильные имена знатнейших родов эпохи Чжоу.
Источник: "Шицзин", 1957
Целое утро рвала я, рвала тростники,
Но не наполнила ими и обе руки.
Волосы все растрепались и вкось завились;
Я возвращаюсь, омою их — будут мягки.
Целое утро рвала я индиго одна —
Даже подола собрать не сумела сполна.
Он мне сказал, что в разлуке мы будем пять дней,
Вот и шестой! — Я не вижу его и грустна.
Если, супруг, на охоту захочется вам,
Все приготовив, в чехол уложу я ваш лук;
Если с удою пойдете вы рыбу ловить,
Нить для уды заплету я вам, милый супруг!
Рыбы какой наловил мой супруг на уду?
Он наловил и лещей, говорят, и линей;
Он наловил и лещей, говорят и линей,
Я поскорей поглядеть его рыбу иду!
Источник: "Шицзин", 1957
Пышные, пышные проса поднялись ростки —
Вспоены долгим они моросящим дождем.
Шаоский князь ободряет всех нас на пути,
К югу, далеко, далеко походом идем.
Тяжести носит и возит телеги солдат,
Нам выводить и быков, и повозки велят.
Только тогда лишь, когда мы закончим поход,
Нам и прикажут, чтоб мы возвращались назад.
Едут в повозках солдаты, проходят пешком,
Службу свою мы в отрядах и ратях несем.
Только тогда лишь, когда мы закончим поход,
Воина также на отдых отпустят в свой дом.
Строго прямые постройки красуются в Се,
Шаоский князь завершил начертания все.
Шаоский князь завершает творением рать —
Вот и идет она в грозной суровой красе!
Ровны низины теперь и высоты, и вот,
Мы расчищаем с истоков течения вод.
Город постройкою шаоский князь завершил —
В сердце царя и довольство, и мир настает!
Постройка города в Се — Экспедиция под командованием шаоского князя Му-гуна для постройки новой столицы княжества Шэнь была отправлена в годы правления чжоуского царя Сюань-вана (827—781 гг. до н.э.).
Се — местность, находящаяся на территории Синьянчжоу департамента Жунинфу, провинции Хэнань.
В отрядах и ратях — отряд состоял из пятисот человек, в рать входило пять отрядов.
Источник: "Шицзин", 1957
Годный для пряжи беленький этот цветок
С белой осокою свяжут в единую нить.
Стал мне супруг мой ныне и чужд, и далек,
Бросил, заставил меня одинокою жить.
Белая тучка сияет в сиянии дня,
Ровно цветок напоит и осоку она.
Он, мой супруг, не такой — он не любит меня;
Трудные ныне пришли для меня времена.
Воды на север текут из проточных прудов,
Рис на полях оросит животворный поток.
Горько вздыхая, с болью на сердце пою:
В мыслях моих человек, что чрезмерно высок.
Тутовых дров, что годятся в очаг, собрала —
Я их в жаровне сожгла, проливающей свет.
Ты и высок, но к жене уважения нет!
Много ты делаешь сердцу и горя, и зла.
Бьют барабаны и в колокол здесь, во дворце,
Слышны, однако, снаружи удары и звон.
Я о супруге своем вспоминаю с тоской,
Но на супругу взирает с презрением он.
Наглая цапля на нашу запруду взошла,
Скромный в дубраве журавль все страдает от бед.
Ты и высок, но к жене уважения нет —
Много ты делаешь сердцу и горя, и зла!
Селезень с уткой сидят на запруде у нас,
Левым крылом прижимаясь друг к другу, смотри!
Нету, супруг мой, добра, как я вижу, у вас —
Чувство два раза меняете вы, даже три!
Низок тот камень, что он избирает для ног;
Низок и тот, кто поднялся на камень такой!
Стал мне супруг мой отныне и чужд, и далек,
Сделал больною меня он, измучив тоской!
Тутовых дров, что годятся в очаг, собрала — // Я их в жаровне сожгла, проливающей свет. — Я не оказала должного уважения тутовым дровам, которые могли поддерживать огонь в очаге, а были использованы мною на лучины. Теперь мой супруг поступает со мною так, как я с дровами, лишая меня достоинства главной жены.
Наглая цапля на нашу запруду взошла, //Скромный в дубраве журавль все страдает от бед — Недостойная наложница заняла место жены [как цапля запруду, где много рыбы], в то время как законная супруга находится в неподобающем ей вместе [как благородный журавль в диком лесу].
Источник: "Шицзин", 1957
Камни и скалы нависли —
Кручи отвесных высот,
Дальние горы и реки —
Трудный, опасный поход!
Воин в походе восточном
Поутру не отдохнет.
Камни и скалы нависли,
Острые пики, гляди...
Дальние горы и реки
Кончатся ль там, впереди?
Воин в походе восточном,
Выбраться скоро не жди!
Белы у вепрей копытца —
Бродят в воде — и как в дом,
Месяц в созвездье стремится
Би перед буйным дождем!
Воин в походе восточном,
Думать не смей о другом!
Созвездие Би — Гиады.
Источник: "Шицзин", 1957
Распустились цветы на вьюнке,
И теперь темно-желтыми стали...
О, сколь сердце жестоко скорбит,
Сердце ранили больно печали.
Распустились цветы на вьюнке,
Посмотри на листву голубую...
Не родиться б мне лучше на свет,
Если б ведал судьбу я такую.
У овцы голова велика,
А мережа лишь звезды поймала;
Знаю: люди хотя и едят,
Сытых вижу так редко и мало!
Вьюнок — "тяо" — собственно bignonia — мышиный хвост.
У овцы голова велика — так как все остальное тело истощено голодом.
А мережа лишь звезды поймала — отразившиеся в воде, рыбы же нет, и мережа пуста.
Источник: "Шицзин", 1957
Какая трава, не желтея, растет?
Есть день ли такой, чтоб не шли мы в поход,
И есть ли в пределах страны человек,
Свободный от бремени ратных тягот?
Какая трава не буреет в лугах?
Кто вместе с женой, что ему дорога?
О, горе нам, воинам, взятым в поход!
Не люди лишь мы, что идем на врага.
И разве я тигр или ты носорог —
По дикой пустыне шагаешь, дружок?
О, горе нам, воинам, взятым в поход!
До ночи с утра отдохнуть я не мог.
И только пушистым хвостом промелькнет
Лисица — в траве одичалой пройдет;
Да наши телеги, что грузы везут,
Идут по великой дороге вперед.
Источник: "Шицзин", 1957
Желтая иволга песню поет,
Села она у излучины скал:
"Путь нам далекий, далекий лежит, —
Как поступить мне — я слаб и устал?"
Дайте воды, накормите его,
Дайте совет, научите его!
Кто же обозным приказ передаст,
Скажет: "В повозку возьмите его"?
Желтая иволга песню поет,
Села у края холма на логу:
"Смею ль бояться походных трудов?
Страшно, что быстро идти не смогу".
Дайте воды, накормите его,
Дайте совет, научите его!
Кто же обозным приказ передаст,
Скажет: "В повозку возьмите его"?
Желтая иволга песню поет,
Села внизу у холма на пути:
"Смею ль бояться походных трудов?
Страшно, что мне до конца не дойти".
Дайте воды, накормите его,
Дайте совет, научите его.
Кто же обозным приказ передаст,
Скажет: "В повозку возьмите его"?
Источник: "Шицзин", 1957
Вижу, трепещут, трепещут на тыкве листы,
Ты соберешь их и сваришь, подашь их гостям.
Друг благородный, есть и вино у тебя —
В чарку его наливаешь и пробуешь сам.
Есть у хозяина заяц, да только один —
Зайца поджаришь на угольях прямо в шерсти.
Друг благородный, есть и вино у тебя,
Ты разольешь его в чарки, гостям поднести.
Есть у хозяина заяц, да только один —
Зайца изжаришь, как надо, гостям на обед.
Друг благородный, есть и вино у тебя —
Гости хозяину налили чару в ответ.
Есть у хозяина заяц, да только один —
Зайца изжаришь, как следует быть, над огнем.
Друг благородный, есть и вино у тебя —
Снова гостям наливаешь, и снова мы пьем!
Источник: "Шицзин", 1957
Тенистое деревце сладкой груши
Не надо резать, рубить не надо:
Под ним шалаш был у князя Шао.
Тенистое деревце сладкой груши
Не надо резать, ломать не надо:
Под ним был отдых для князя Шао.
Тенистое деревце сладкой груши
Не надо резать и гнуть не надо:
Под ним привал был у князя Шао.
Данный перевод опубликован в источнике, указанном под текстом перевода, без упоминания имени переводчика. Учитывая, что перевод размещен в статье за авторством Л. З. Эйдлина, в которой он приводит свои переводы стихов разных авторов, Редакция сочла возможным предположительно отнести этот перевод к самому Л. З. Эйдлину.
Будем признательны, если нас поправят (с указанием источника информации).
Источник: Эйдлин Л.З. "Из танской поэзии (Бо Цзюй-и)", 1946, стр. 65
Лао-цзы (Старый Младенец, Мудрый Старец; кит. упр. 老子, пиньинь: Lǎo Zǐ, VI век до н. э.) — древнекитайский философ VI-V веков до н. э., известен как автор трактата "Дао дэ цзин", по количеству переводов уступает только Библии. Так как оригинал был записан на древнем китайском языке, современные переводы очень различны и противоречивы. Но внимательный и заинтересованный читатель все же сможет уловить дух повествования. Трудом Лао-Цзы вдохновились многие выдающиеся личности, такие как Конфуций, Лев Толстой, Карл Густав Юнг, Борис Гребенщиков и другие. В религиозно-философском учении большинства даосских школ Лао-цзы традиционно почитается как божество — один из Трех Чистых.
Источник: ru.wikipedia.org
"Дао дэ цзин" (кит. трад. 道德經, упр. 道德经, пиньинь: Dào Dé Jīng, "Книга пути и достоинства") — основополагающий источник учения и один из выдающихся памятников китайской мысли, оказавший большое влияние на культуру Китая и всего мира. Основная идея этого произведения — понятие дао — примерно трактуется как естественный порядок вещей, "небесная воля", "первооснова" и т. п. Понимание понятия Дао формируется по мере постепенного усвоения текста.
Утверждается, что общее количество классических комментариев к "Дао дэ цзин" достигает 700, из которых на данный момент сохранилось 350. Количество комментариев на японском языке около 250.
Традиционно автором книги считается Лао-цзы (VI-V вв. до н. э.), поэтому иногда книга носит его имя. Образ Лао-цзы, почти без биографических данных, загадочный и таинственный, привлекал даосов, постепенно начавших процесс его обожествления.
Историк Сыма Цянь предполагал, что автором книги мог являться другой современник Конфуция — Лао Лай-цзы или же чжоуский государственный деятель Дань, о котором известно, что он посетил циньского правителя Сянь-гуна спустя 129 лет после смерти Конфуция.
Некоторые ученые (Лян Цичао, Гу Цзеган) считают, что ныне существующий текст "Дао дэ цзин" носит явный отпечаток более позднего времени, чем время жизни Лао-цзы. Выдвинуто предположение, что книга была создана в эпоху Чжань-го (IV-III вв. до н. э.) и отношения к Лао-цзы не имеет. Их оппоненты (Го Можо и др.), не отрицая разрыва между годами жизни Лао-цзы и временем появления "Дао дэ цзин", утверждают, что данное произведение представляет собой изложение устно передаваемого в то время учения Лао-цзы его последователями.
Трактат "Дао дэ цзин" является самым коротким объемлющим все основные аспекты жизни трудом и попытки кратко изложить суть содержания сводятся к профанации текста. Заинтересованный, внимательный, непредубежденный и свободный от догм читатель получит ответы на главные основополагающие вопросы бытия. Следует, однако, помнить, что многочисленные переводы сделаны с текста, написанного на древнекитайском языке, знание которого утрачено, и, как следствие, переводы являются довольно свободный трактовкой переводчика. Отсюда и столь многочисленные попытки переводов.
В различных даосских школах известны сотни комментариев к "Дао дэ цзин". Опубликовано множество переводов на другие языки; только на русском имеется более десятка различных переводов, которые местами существенно расходятся.
Известны также эзотерические комментарии, в которых главы воспринимаются как указания по внутренней алхимии и достижению бессмертия. Текст "Дао дэ цзин" настолько популярен, что иногда нет возможности отличить мысли автора от интерпретаций и от систем, черпающих вдохновение в этом тексте. Одним из является комментарий Ван Би (226-249).
Самый древний комментарий принадлежит Хэшан-гуну (букв. "Старец с берега реки", 河上公), выполненный в период Ханьской династии.
Школа Небесных Наставников придерживается эзотерических комментариев Сянъэр (想爾).
В версии, найденной в Мавандуе, имеются существенные стилистические отличия; также в этой версии две части трактата поменялись местами.
Перевод "Дао дэ цзин" на санскрит был выполнен в VII в. В Англии в XVIII в. появился перевод на латынь, и с тех пор попытки переводов на западе не прекращались, общее их число достигает примерно 250 (LaFargue, Pas, "On Translating Tao-te-ching", 1998). Таким образом, "Дао дэ цзин" по количеству переводов уступает только Библии, которая была переведена на более чем 2300 языков и наречий. (Victor Mair, Tao Te Ching: The Classic Book of Integrity and the Way. 1990).
Источник: ru.wikipedia.org
"Дао дэ цзин", или "Книга пути и благодати", — одно из величайших творений древнекитайской мысли. Кратко и афористично истолковываются в ней такие фундаментальные элементы древней модели мира, как дао — незримый двигатель Вселенной и дэ — его проявление в мире вещей. Рождение мироздания и его движение во времени, взаимоотношения бытия и небытия, судьба человека и выбор стратегии его поведения в физическом мире, истинная ценность громких слов и бессилие речи передать сокровенное, тайны успеха идеального правления государством и пути духовного совершенствования человека — это и еще многое другое охватывает рассказ о дао и дэ, ибо дао и дэ — весь мир. Значение книги можно сопоставить со значением Евангелия для христианства и Корана для ислама, так как она лежит у истоков даосизма, одного из трех великих учений Китая. Книгой "Дао дэ цзин" увлекался Лев Толстой, считавший некоторые ее положения созвучными идеям христианства; он перевел ее на русский, используя западные издания. Традиция считает автором даосского канона "Дао дэ цзин" древнего мудреца Лао-цзы (VI-V вв. до н. э.), который в источниках зовется также Лао Дань и Ли Эр. Достоверно о нем почти ничего неизвестно.
Уже во II в. до н. э., когда "отец китайской истории" Сыма Цянь взялся за составление его жизнеописания, Лао-цзы был фигурой совершенно легендарной. Мир мало знал о Лао-цзы, ибо мудрец почти не соприкасался с ним и шел по жизни, освободившись от страстей и желаний, не привлекая взора людей обычных. Даосы считают его живым воплощением самого великого дао, небытия, ставшего бытием и обретшего человеческое тело, — иначе говоря, дао само вещает людям в этой книге о себе. Говорят, что Лао-цзы был хранителем архива чжоуских царей, вобравшего в себя всю тысячелетнюю мудрость Поднебесной, что некогда сам Конфуций приходил к нему для беседы и был поражен мощью его ума. "Мысль его подобна птице, парящей в вышине! — признался Конфуций своему ученику. — Из красноречия своего я сделал самострел, чтоб поразить ее стрелой, но не достал ту птицу и этим лишь умножил его славу. Мысль его словно изюбр, словно олень в чащобе! Красноречие мое послало гончих псов, которые преследовали изюбра и оленя по пятам, по не догнали, а только охромели. Мысль его как рыба в омуте глубоком! Из красноречия своего я сделал леску и крючок, чтобы эту рыбу выудить, но даже не поддел, запутал только леску. Мне не угнаться за Драконом, парящим в облачном эфире и странствующим в Великой Чистоте!" Создание "Дао дэ цзин" древняя легенда связывает с решением Лао-цзы покинуть Китай и уйти на Запад. Достигнув рубежа Срединных Царств, Лао-цзы встретил на пограничной заставе человека добродетельного и мудрого, который умолил его перед расставанием оставить людям свое учение. Так Лао-цзы написал текст в пять тысяч слов, именуемый ныне "Дао дэ цзин".
В даосской традиции с именем Лао-цзы связывают истории и вовсе фантастические. В "Жизнеописании" Лао-цзы, составленном уже в II-I в. до н. э. есть, например, рассказ о его слуге — кадавре, продолжавшем жить лишь благодаря магическому талисману Лао-цзы. Не желая отправляться вместе с хозяином на чужбину, слуга решил взыскать с него перед расставанием свое жалованье за несколько сот лет — и пал жертвой собственной жадности.
Текст "Дао дэ цзин" передавался от учителя к ученику и начиная с III в. до н. э. неоднократно комментировался. "Дао дэ цзин" переводился на западноевропейские языки множество раз, русскому же читателю известен в основном по переводу Ян Хиншуна.
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994
Путь, что есть Путь, то не путь обычный;
Имя, что Имя есть, то не имя обычное.
Неименуемое — это есть сущность Всемірнаго;
А именуемое — природа есть Личнаго.
Всегда достовѣрно: безстрастный увидитъ ясно;
Всегда достовѣрно: страстный увидитъ смутно;
Два эти ряда — одно, но выявляются разно;
Неизслѣдимое, неизслѣдимаго —
Это — Великой Тайны врата.
Здесь, и во всех других текстах данного источника, сохранены оригинальные орфография и алфавит.
Первая цифра в названии — номер главы по китайскому оригиналу. Цифра в скобках — порядковый номер в тексте К. Бальмонта.
Источник: Бальмонт К.Д. "Зовы древности", 1908, стр. 135
Это — Людское Сознанье Красиваго
Отличаетъ Красивое отъ Безобразнаго;
Это — Людское Сознаніе Добраго
Отличаетъ Добро отъ Зла.
Быть и Не-Быть, это лишь Бытіе расчлененное.
Возможное и Невозможное
Это лишь чувственный Мірь расчлененнаго.
Высшее такъ же, какъ Низшее, это лишь Цѣльная жизнь расчлененная.
Впередъ и Назад, это есть Непрерывность одна, расчлененная.
Въ соотвѣтствіи съ этимъ:
Совершенное — все изъясняетъ безъ мысли и безъ познаванья!
Оно легкокрыло безъ словъ;
Действуешь безъ побужденья;
Создаетъ безъ чего бы то ни было;
Воспринимаешь безъ взгляда;
Свершаетъ, хотя не творецъ.
Въ цѣломъ же:
Неизвестное дѣлаетъ Силу.
Источник: Бальмонт К.Д. "Зовы древности", 1908, стр. 135
Путь отвлечененъ, но сила его, его действенность — неистощимы.
Неизмеримо-Глубинный, Онъ есть заправитель частичнаго Міра, явленнаго.
Острое Онъ умѣряетъ,
Сложное Онъ разбираетъ, распутываетъ,
Шумное въ стройность приводитъ пѣвучую,
Атомы вводить въ порядокъ.
Свѣтъ, вѣчный Свѣтъ!
Я не знаю, ему кто бы могъ предшествовать!
Чьимъ бы чадомъ считаться могло Существо Высочайшее!
Источник: Бальмонт К.Д. "Зовы древности", 1908, стр. 136
Всемірное не вѣдаетъ Любви;
надъ Личными, проходитъ оно, какъ надъ средствомъ, средой.
Совершенное не ощущаетъ Любви;
проходить надъ Личностями, какъ надъ средствами, какъ надъ средой.
Вселенная — словно покровъ:
Пустая, но неисчерпаемая:
въ движеньи, творитъ всегда.
Человѣка не вычерпать словомъ;
но когда онъ не тратить словъ,
ничего не теряетъ изъ Я.
Источник: Бальмонт К.Д. "Зовы древности", 1908, стр. 136
Безсмертна жизненность Природы;
Она непостижимая есть Мать;
Мать непостижная — Всемірности есть корень;
Что жизнь всегда, — тому толчка не надо.
Источник: Бальмонт К.Д. "Зовы древности", 1908, стр. 137
Всемірное — вѣчно,
Всемірное — вѣчно, затѣмъ, что не существуешь въ Личности.
Въ этомъ есть свойство Вѣчности.
Въ соотвѣтствіи съ этимъ:
Совершенное, если вступаешь въ затмѣнье, вдвойнѣ утверждается,
Тратя себя, укрѣпляется въ Вѣчности,
Своекорыстья уйдя, обособляется.
Источник: Бальмонт К.Д. "Зовы древности", 1908, стр. 137
Сила Благая подобна Водѣ,
Соразмѣряясь со всѣмъ, ко всему она приспособляется:
Чѣмъ дальше она отъ Низменнаго,
Тѣмъ ближе она къ Пути.
Итакъ она есть:
въ соотношеніи съ Жизнью, съ Земностью,
въ соотношеньи съ Душой, съ Глубиной,
въ соотношеніи съ Чувствомъ, съ Любовью,
въ соотношеніи съ Духомъ, съ Чистосердсчіемъ,
въ соотпошеныі съ Движеньемъ, съ Развитіемъ,
въ со отношеніи съ Дѣйственнымъ, съ Силой,
въ соотношеніи съ Дѣйствіемъ, съ Должнымъ въ свой мигъ.
Источник: Бальмонт К.Д. "Зовы древности", 1908, стр. 137
Первичные Строители Порядка,
Устроенные, знали лишь себя,
Одно свое существованье.
За ними — ихъ любили и хвалили;
За ними — относились къ нимъ со страхомъ;
За ними — относились съ небреженьемъ;
Лишь Сплоченностью Сплоченность творится.
Величіемъ исполненные, также
Какъ были полновѣсныя слова ихъ,
Они свершали рядь своихъ свершеній:
Какъ думали тогда, былъ Самовзглядъ,
Законъ былъ обществъ — Самоусмотрѣнье.
Источник: Бальмонт К.Д. "Зовы древности", 1908, стр. 138
Спутался Путь — возникаетъ сознаніе долга;
Глянулъ разсудокъ, — поведенія правда слѣпая исчезла;
Кровная пала Гармонія, — встала Семейность;
Стройность изъ обществъ ушла, — Отечестволюбье пришло.
Источник: Бальмонт К.Д. "Зовы древности", 1908, стр. 138
Подниматься на цыпочки, это не значитъ стоять на ногахъ;
Ноги свои разставлять неумѣренно, это не значить ходить.
Выставляться впередъ, это значишь во мглѣ оставаться;
Собою довольствоваться, это значить идти назадъ;
Быть напоказъ предъ людьми, это значить отъ нихъ зависѣть;
Собою самимъ услаждаться, это — въ упадкѣ быть.
Въ соотношеніи съ Жизнью, это — душевный развратъ;
Въ соотношеніи съ Цѣлью, это есть Безпомощность:
Тотъ, кто знаетъ Путь, стоитъ далеко отъ этого.
Источник: Бальмонт К.Д. "Зовы древности", 1908, стр. 139
Существуетъ Энергія, Мощь Устроительная, Первобытная,
Первичнее Природы,
Неизменная, Неотѣлесненная,
Причина себя, что всегда въ Саморавенствѣ,
И развивается правильно,
Жизни Основа.
Неназываемую, люди зовутъ ее Путь,
Энергія, это — Великое,
Великое, это — Безмѣрное,
Безмѣрное есть Безконечно-далекое,
Безконечно-далекое есть Возвратъ.
Въ соотвѣтствіи съ этимъ,
Путь есть Величіе,
Небо — Величіе,
Земля есть Величіе,
Устроитель — Величіе.
Итакъ существуютъ четыре Величія, а ихъ
Устроитель — одинъ.
Человѣкъ обусловленъ Землей,
Земля обусловлена Небомъ,
Причина Неба есть Путь,
Причина Пути — въ себѣ.
Источник: Бальмонт К.Д. "Зовы древности", 1908, стр. 140
Вѣчный возвратъ, это — путь Пути;
Бездѣйственность, это есть двойственность Пути;
Существа земныя возвращаются къ Жизни,
Въ Жизни вновь возвращаются въ Ничто.
Источник: Бальмонт К.Д. "Зовы древности", 1908, стр. 140
Если Общество Путь соблюдаетъ,
на пашнѣ работаютъ,
Если Общество Путь покидаетъ,
на границѣ скопляются бранные кони.
Нѣтъ грѣха — болѣе страсти,
Нѣтъ большаго зла — какъ несдержанность,
Нѣтъ недостатка — сильнѣй честолюбія:
Тотъ, кто умѣетъ знать утоленіе, онъ утоленъ.
Источник: Бальмонт К.Д. "Зовы древности", 1908, стр. 139
Не пробѣгая по міру, можно познать человѣческое,
Не смотря изъ окна, можно видѣть четко,
Кто слишкомъ смотритъ, узнаетъ мало.
Въ соотвѣтствіи съ этимъ:
Совершенный не странствуя знаетъ,
не наблюдаетъ, а видитъ,
не вступая въ воленье, свершаетъ.
Источник: Бальмонт К.Д. "Зовы древности", 1908, стр. 139
Много есть путей, но Великий Путь не найти на карте.
Много есть имен, но это лишь слова, и суть ими не передать:
Ведь безымян и не нарекаем источник творения,
Но у всякой вещи есть отнюдь не безымянная мать.
Тайна сия ждет прозрения.
Лишь желаний лишенное око способно ее раскрыть;
Тот же, кто опутан цепями страсти,
Видит лишь внешний явлений лик.
Эти два составляют пару, но их имена различны.
Среди всех мириад вещей
Эта пара сокрыта глубже — в самом дальнем углу,
Ключ к основам всего мирозданья.
Природа, вещи, события живут по своим законам, развиваются тем или иным путем, но ни один из этих законов или путей, нами наблюдаемых и описываемых, не назовешь главным, вбирающим в себя все остальные. Этот главный Путь является величайшей тайной создания, не умещающейся в тесные рамки слов или понятий. Начало Творения невозможно идентифицировать, и, следовательно, обозначить каким-то названием или именем. Тем не менее, все, что существует, — а это мириады предметов и существ можно свести к этому единому Первоначалу, Матери (или матрице) всех вещей.
Эта глубочайшая тайна природы — Путь, которому следует, без исключений, все сущее, открывается только людям, свободным как от корыстного желания воспользоваться ими в своих интересах, так и от суеверий и предрассудков по поводу того, что он из себя представляет. Вплотную столкнуться с ним, затаившимся за видимой внешней формой, возможно, лишь отказавшись от любых мыслей и идей о нем. Предвзятый глаз лишь равнодушно скользнет по поверхности и, не увидев скрывающегося под ней богатства, поспешит далее.
Однако, в действительности, лишь наше воображение и абстрактное мышление разделяют оболочку явлений и их потайную сущность. На самом деле они неразрывно связаны между собой и составляют вечную пару. Такой неразлучной парой являются жизнь или сущностное значение, или первопринцип, с одной стороны, и материя, с другой. В этой особенности мироздания — ключ к постижению устройства всего, что есть на свете.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998
Лишь только выделил мир красоту,
Появилось на свет уродство.
Называя добро добром,
Расчищаем дорогу злу.
Ибо держится "есть" за "нет";
Соседствует тяжесть с легкостью;
Утром длинное — к вечеру коротко;
Ну а низкое — близнец высокого;
Тихое отражается в громком;
Не разделимы "до" и "после".
Вот и дело Мудрого —
Действовать, оставаясь в покое;
Он учит не словами, а свершеньями;
Он заботится обо всем, ничего не упуская из виду;
Всякой жизни споспешествует,
Не претендуя на обладание ею.
А то, что осуществляет,
Не зависит более ни от кого.
Что бы он ни делал,
Он не ставит себе это в заслугу,
Но именно поэтому
Все дела его достойны уважения.
Красота дворцов воспринимается нами как красота лишь постольку. поскольку мы можем сравнить ее с убогостью жилищ бедняков. Людским добродетелям обычно сопутствуют пороки.
Вообще такие качества, как положительное и отрицательное, существующее и не существующее, приятное и отвратительное, хорошее и дурное, встречаются только вместе, парами и зависят от наших органов чувств, индивидуальных пристрастий и убеждений. Пути и его Благой Силе они не присущи.
Поэтому правитель ничего не делает по своему желанию. Оставаясь спокойным, он позволяет Пути действовать через него. Деньги, почести, услужение, собственность, могущество не нужны ему ни в какой форме, он не прибегает к ним. и оттого все они сами приходят к нему.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 56
Если лучшим не давать предпочтения,
Прекратится соперничество за поощрение.
Если не ценятся драгоценности,
То бессмысленно идти в грабители.
Если блага вожделенные схоронить в укрытии,
В людских душах прекратится волнение.
Вот почему человек Премудрый
Опустошит сердца людские и разум,
Но желудки наполнит, уймет тщеславие,
Телеса, одним словом, укрепит.
И удержит в неведеньи без желаний.
Тогда знающий шагу ступить не осмелится.
В своем деле будь безупречен.
Будь покоен, но не беспечен.
Ведь пустяк может стать неожиданно важен.
Мо Цзы (гл. 8) считал, что хаос и нищета, царившие в стране, объясняются неспособностью правителей и аристократии привлечь к управлению наиболее одаренных людей из низов. Шан Ян осуждал саму возможность этого, считая, что простолюдины должны обрабатывать сельскохозяйственные угодья и выполнять свой воинский долг, а все остальное только будет отвлекать их от этих важнейших для государства задач. Конфуций же полагал, что "человека, свободного от сребролюбия, невозможно обокрасть" (Лунь юй. XII, 18).
Совет мистика правителю как будто бы созвучен легистскому подходу Шан Яна. Однако изучив последующие стихи, мы поймем, что это совсем не так. В действительности он преследует свою собственную цель — добиться, чтобы люди избавились от пороков цивилизации.
Соответственно, политика правителя должна заключаться в том, чтобы умерять в народе индивидуальные аппетиты и амбиции, как, впрочем, и свои собственные, чтобы позволить благости Пути свободно проявиться в каждом человеке. Государь должен быть образцом для подражания, возглавляя идущих по Пути. Тогда он будет полностью контролировать ситуацию, пребывая всецело во власти Пути.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 58
Путь — это пустота,
Ее можно использовать, но не заполнить.
Это бездна, подобная
Прародителю всех вещей.
Острое притупляет,
Распутывает сплетенья,
Яркое приглушает,
Успокаивает мельтешенье.
Это бездонный омут
Неисчерпаемого водоема.
Откуда он взялся, кто породил его,
Я не знаю:
Он — будто преддверие к Богу.
Подобно космическому пространству воспринимаемому нами "пустым", Путь вмешает в себя все и в то же время никогда не заполняется. Вещи возникают из него как из прорвы, будто рождаясь там. (Это перекликается со словами Чжуан Цзы: "Наполняя, Путь не наполнить: опустошая, не опустошить. Никому не ведомо, откуда берется его содержимое, поэтому его называют "светозарным".) Одно из свойств Пути — смягчать все грубое и резкое.
Вглядываясь в его непостижимые глубины, я теряюсь в догадках, откуда он мог появиться... Может быть, это лишь подмостки для выхода Бога.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 60
Можем ли говорить о доброте мира?
Разве он не обращается со всеми вещами,
Как с собачками из соломы в обрядах магии?
Можем ли говорить о доброте Премудрого?
Что с людьми обращается, как с собачками из соломы, Выбрасываемых за ненадобностью?
Пространство между Землею и Небом
Кузнечным мехам подобно —
Пустым, но не истощенным.
Приведи их только в движение,
И получишь дары обильные.
Многословие ведет к измождению.
Много лучше — держать при себе свои мысли.
Первая строфа отражает давнюю традицию бунта против Неба и его влияния на мироустройство. Жизнь стала мучительной, говорится в Ши Цзине. Здесь в этот крик отчаяния вплетаются еще и претензии к Земле. Я представил этот мотив в форме проникнутого сочувствием вопрошания, ответ на которое мы находим во второй строфе.
Другие переводчики трактовали эту главу как указание на бесстрастие мира и "совершенномудрого", их равнодушие к частным проблемам личности и участие только в глобальных явлениях. Такая трактовка, на мой взгляд, не соответствует общему духу Дао дэ цзина.
"Собачки из соломы" — легко узнаваемый образ чего-то не нужного. Их обычно использовали в ритуальных жертвоприношениях, а затем выбрасывали. Этимология иероглифа 獻 сянь, означающего жертвоприношение, показывает, что ранее в жертву богам приносили живых собак, а затем, в целях экономии, стали применять чучела из соломы.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 62
Дух долины вовсе не мертв:
Говорят, что начало он женское, начало мистическое.
А еще говорят, что врата его
Подпирают Небо и Землю.
Используй его непрестанно,
Но не свершая деянья.
В долинах, известных мистикам, обитает некий дух. Ему свойственна женская черта — переменчивость. Он подобен вратам, через которые человек попадает на Небо. Войти туда может только тот. кто внемлет гласу Небес и открыт их влиянию.
Быть открытым и чутким к Пути означает добиваться своего, не прикладывая к этому усилий.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 64
Небо вечно и Земля древна.
Отчего? Да оттого, что мироздание
Существует не с бухты-барахты.
Потому и пребудет вовеки.
Быть последним стремится Мудрый,
А становится самым первым.
От себя отрекаясь, находит спасение.
Состояться ведь можно, лишь для себя умерев.
Обезличенность видимого мира заставляет задуматься о том. что его существование диктуется целями, лежащими за его пределами. Эти цели вечны и потому мир тоже вечен.
Мудрый государь извлечет отсюда следующий урок: чтобы быть первым среди людей, он должен считать себя наипоследним. И тогда он действительно будет первым. Его спасение — в самоуничижении. Лишившись самости, он реализует себя как личность и как правитель.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 66
Высшее благо воде подобно,
Повсюду несущей добро и текущей низко,
Безропотно там, куда идти не хочется людям.
В этом близко оно Пути.
Если дома цена — от земли, на которой стоит он,
Благо разума — глубина,
Если дружба любовью полна,
Если честность речь озаряет,
И порядком правление славится,
Если в деле главное — мастерство,
А в поступке — его своевременность,
То покой — вот благо Пути:
С миром в сердце с него не сойти.
Высшая добродетель смиренна, как вода, текущая ниже всех. Благородному мужу и хорошему правителю присуща скромность: как и Путь, они держатся в тени.
Поэтому такой человек стремится к умиротворению. Картину умиротворения представим так: семьи, спокойно обрабатывающие свои поля, вдумчивые, добрые, искренние лица. Для этого необходимы также правильное управление и знание своего дела, и вмешательство государя, но не чрезмерное, а только в случаях необходимости.
См. также стихотворение 80, перекликающееся с этим по содержанию.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 68
Взять, что душа пожелает,
Хорошо, конечно, но намного лучше —
вовремя остановиться.
Проницательный не будет долго хранить богатство.
Полный яхонтов дом не сберечь никаким сторожам.
Власть, богатство, гордыня
Несут гибель с собою.
Как только успех и слава
Приходят к тебе, отстраняйся
На отдых заслуженный, а бразды забудь.
Так повелевает Путь.
Мы можем только предположить, что это полное горечи и упрека стихотворение адресовалось аристократии и подхалимам двора, но не самому государю, иначе оно разрушило бы иллюзию о его премудрости. Императорская политика в последние столетия правления династии Чжоу напоминала мытье золота: "самородки" извлекались, а песок вымывался.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 70
Душу тварную можешь ли ты усмирить,
К Одному прилепиться и не отрываться вовеки?
А дыханье — унять, чтобы нежным стало как у дитяти?
Взор духовный очистить можешь ли добела?
И любить весь народ и страною править, будучи неприметным?
Уподобиться можешь ли женщине, что безучастно отворяет и запирает врата небесные?
И пронизывать света четыре стороны мыслию, но не вмешиваться — можешь ли?
Подталкивай и подкармливай их;
Подталкивай, но не хозяйничай.
Действуя, будь независим;
Будь вождем, но не властелином —
Таковы добродетели мистика.
Можешь ли ты обуздать свои животные инстинкты, очистить свое сердце и никогда не отклоняться от единственного Пути? Способен ли к практикам, ведущим к бескорыстной любви, добродетельности и, в конце концов, к постижению всех вещей при условии полного самоотречения?
Пусть действия твои будут животворны для народа. Не пытайся, однако, подмять его под себя. Будь независим. Будь правителем, но не тираном. Таковы мистические требования к государю.
Это единственное стихотворение, в не явной форме указующее на йогические приемы самосовершенствования (см. введение).
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 72
Много спиц в колесе,
Но все сходятся в ступице, что на ось надевается.
Если б дырки не было в ступице,
То бессмысленна вся конструкция.
А горшки, что горшечник лепит,
Могут разных быть форм и расцветок,
Но если внутри не. пусты,
Их не сможешь использовать ты.
Взять жилье, что возводит строитель,
Лачугу или царя обитель,
То любое его убранство
Не заменит внутри пространство.
Так имеющееся порождает достоинства,
А отсутствующее рождает возможность использования.
Реален ли Путь? Существует ли он на самом деле? Воспринимается ли он как обособленный объект, на который можно указать пальцем? Его реальность сродни отверстию в ступице, в которое продевается ось. Или же отверстию в стене, вырезаемому под окно. Можем также сравнить его с внутренностью сосуда. Достоинства последнего определяются его видом и внешней формой, функциональное же его использование зависит от внутренней незаполненности. Таков и Путь. Он функционален, и. хотя его нельзя обособить, без него не обойтись.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 74
Раздражают глаза пять цветов,
Оглушают пять звуков слух,
Пресыщают пять вкусов уста.
По лугу гоняясь за сусликом,
Можно сойти с ума.
А товар, что не по карману нам,
Словно гиря для усталых ног.
Вот почему человек Премудрый
Будет делать то, что диктует живот,
А не то, к чему тянется взор,
Так он выберет то, а не сё.
Знай, что правителя окружают чувственные наслаждения и приятные вещи, которые могут соблазнить его и увести далеко от истинного предназначения. Всяческая роскошь и то, к чему обычно стремится знать, гибельны для государя.
Поэтому государь должен следовать своим внутренним ощущениям в отношении внешнего мира, не доверяя органам чувств, способным лишь вводить в заблуждение. Ему следует проявлять разборчивость, принимая допустимое и отбрасывая нежелательное.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 76
"Благосклонность, как и немилость,
Неприятность несет с собою;
Чин высокий, как себялюбие,
Означает страдания тяжкие".
Как понять это про "благосклонность,
Что несет неприятность с собою,
Подобно немилости"? Понимай это так:
Коль чуть-чуть благосклонности поубавится
Неприятность уже тут как тут,
Ну а если совсем пропадет,
Ждет лишившегося горе горькое.
Как поймем тогда "чин высокий, означает страдания тяжкие,
Как себялюбие"? Понимай это так:
От любви к себе Все страдания появляются.
Ну, а если забросить о себе попечение,
То исчезнут любые страдания.
Тот земными пусть правит порядками,
Кто чины выше сердца не ставит.
И не страшно тому мировую волю доверить,
Кто за каждого, как за себя, готов быть в ответе.
Человек, не избавившийся от эгоизма, будет страдать и если получит высокий пост, и если лишится его. Достойны занимать высшие посты лишь люди милосердные, относящиеся к высоким полномочиям как к доверию, которое надлежит оправдать.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 78
Говорят, что он неуловим:
Сколько ни гляди — не появится.
Говорят, он редко встречается:
Сколько ни вслушивайся — тишь да гладь.
Неосязаемым называют его:
И ухватишь, а все не поймаешь.
Так описывают Единое,
На частицы не расчислимое.
Восходя, не дает оно света.
Заходя, тьмой не окутывает.
Далеко назад простирается
До владений тех безымянных,
Чьи истоки прежде начала творения.
Назвать его неявленной формой
Мы могли б, как и очертаньем без черт,
А также неопределенности облаком.
Столкнешься с ним, не увидишь лица,
За ним поспешишь, не различишь и спины.
Древнему следуй Пути, не сбиваясь и не отвлекаясь,
И подвластно тебе будет все вокруг.
А в котомку твою вместо карты
Возьми знание первооснов.
Путь невидим, неслышим и неосязаем. Именно таким его следует принимать. В его присутствии никогда нельзя окончательно убедиться, ибо когда он есть, он не приносит света, а уходя, не оставляет мрака. Он не вмещается в человеческие представления.
Правитель всегда должен помнить об этом. Действие Пути — основополагающая истина мироздания, без него не состоялась бы о нынешняя власть твоя. Изучай, как действовали древние государи; в их решениях найдешь ключ к делам сегодняшним.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 80
Прошлого мастера совершенные,
Искусные мистики, проницательные и загадочные,
Глубоки слишком были для времени своего.
Так опишем, каковы они были:
Осторожны,
Как человек идущий по льду!
Настороже,
Будто таится опасность вокруг!
Величавы,
Будто в гостях они каждый миг!
Неприметны,
Как долежавший до марта снег!
Естественны,
Как дерево, которого не касались пила и топор!
Радушны,
Как по людям скучающий дол!
Непроницаемы,
Словно вспенившийся после грозы поток!
Кто, через грязь пробираясь, выходит чистым, подобно ручью?
Кто, пребывая в спокойствии, жизнь зажигает вокруг?
Тот, кто объемля Путь, алчности не подвержен,
И жернова проходя, износа не знает.
Государю следует походить своим поведением и обликом на "совершенномудрого", который, в свою очередь, следует в этом отношении традиции древних правителей. Автор почерпнул это предписание в классических источниках, сформулировав его в обновленном виде. Здесь мы находим и ответ на злободневный вопрос нашего времени: каков он — идеальный человек, занимающийся своим делом?
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 82
Прикоснись к пустоте предельной
И замри в непрерывном покое.
Связаны одной нитью все вещи.
Я смотрел на их возвращение:
Они расцветают и приходят обратно —
Каждая к своему корню.
Это я называю покоем:
Возвращение к корню.
Или, можно сказать, возвращенье
К воле Господа — постоянству то бишь.
Ну, а знание постоянства
Назову просветлением.
А не знать его — быть слепцом,
Льющим воду на мельницу кривды.
Но познав хоть однажды вечное,
Ты обретешь достоинство.
А достоинство к правде приводит,
Там уж близко покои царские,
А оттуда рукой подать до божественного,
А с божественным рядом Путь:
Беспределен он, не забудь.
Так что знай, расставаясь с жизнью:
Это еще не конец, дружище!
В самой глубине всех вещей царит покой. Там обретается корень жизни, который есть Бог, властвующий над судьбами. Не постигший этого вечного корня человек подобен слепцу, и его деяния будут порочны. Да будет это известно государю.
Познав этот корень, правитель обретает великое достоинство как человек и как государь. Праведность подводит его к царственности, а та — к божественности, ибо Путь невидимо действует в нем. И тогда, даже если правитель умрет, его жизнь не прервется.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 84
О верховном правителе
Люди знают лишь, что он есть.
А его заместителя
Прославляют и очень ценят.
Третий — ужас вселяет в них,
А четвертого, презирая, поносят.
Если веришь в людей недостаточно,
То на веру в тебя не рассчитывай.
Он воздержан в словах и уж если что скажет,
Будто даром великим одарит.
Но когда его замысел воплощается,
Людям кажется, что его заслуги в том не было.
Если возьмем иерархии императорского двора, то государь и известен людям лишь по имени. Второе лицо страны народ любит и превозносит, ибо людям нужна вера в кого-то из "сильных мира сего". С деятельностью третьего лица государства народ знаком ближе, но и более страшится его, ибо он недостижим для простого люда. Четвертое лицо — на "линии огня". Ему достается все недовольство и раздражение.
Но государь стоит особняком. Никому не известен его голос. Если он успешно претворяет Путь в своем правлении, все желания людей исполняются как будто сами собою, и они не догадываются, что в этом заслуга их правителя.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 86
Путь Великий накренился в народе,
И пришло Добро, а с ним и Нравственность,
А затем подоспели Мудрость и Разум,
Не заставило ждать и великое Лицемерие.
Позабыли тогда о мире шесть отношений
И пришлось принимать закон, наводить порядок.
Помрачнела отчизна, замутилась враждою,
Верноподданничество стало личиной.
Было время, человек, как и все другие создания, жил в равновесии с природой, ее спонтанными проявлениями и переменами, происходившими естественно и без усилий. Затем возникла цивилизация с ее неизбежными составляющими: добром, нравственностью. мудростью и разумом — и их противоположностями: злом, безнравственностью, глупостью и безумием. Тогда-то и начали повсеместно появляться неприятности. Нарушились шесть семейных отношений (между отцом и сыном, старшим братом и меньшим, мужем и женой). Преданность государственных чиновников стала показной.
Идею этого стихотворения продолжает стих. 19, она вновь утверждается в стих. 38.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 88
Избавимся от мудрецов!
Долой мужей ученых!
И заживет тогда народ
Без бед и без забот.
И добрых тоже гнать метлой,
А праведных — тем более.
Да здравствуют семья и дом —
Вот простолюдинов воля.
А ремесленники нам ни к чему,
Барышники — тем паче.
Если очистим от них города,
Лихоимцам не будет удачи.
Ну, а коль эти три ухищренья
Не утолят людские желанья,
То тогда жизнь простая одна лишь
Их сердца и разум утешит:
Нарочитому не дающая места,
Как и попечению о себе —
Жизнь, лишенная вожделенья.
Видимо, в конце эпохи Чжоу развелось слишком много учителей, проповедовавших различные теории, указывавшие, как скорее выйти из смутного времени. Бесконечные диспуты между ними усиливали смятение в умах. Поэтому автор предлагает прогнать их (включает ли он при этом себя в их число?) и положиться на добронравие и мудрость народа.
Это стихотворение представляет собой изложение отрывка из Чжуан Цзы (гл. 10), дух которого состоит в протесте не против мудрости вообще, а именно против учителей. По мнению Чжуан Цзы, особенно следует обуздать двух учеников Конфуция, Цзэна и Си, а Ян Чжу и Мо Цзы вообще лишить права слова, чтобы не создавать помех народной нравственности.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 90
Тебе не нужна зубрежка
И спутник ее — досада,
Ибо между "да" и "конечно" пропасть,
Как между раем и адом.
"Это страшно всем, а значит, и мне" —
Это страшно бесплодная мысль, лишенная смысла!
Веселятся толпы, ликуя,
На празднестве Жертвы Великой или
На карнавале, весною, а то на гостевых террасах.
Оставьте меня в покое. Не троньте.
Как дитя, не знающее улыбки.
Я плыву беззаботно, будто крова не знаю,
И в отличье от всех позади не оставил,
О чем сожалеть иль скорбеть.
Разошлись. Я остался один с пустой головою —
Только мыслей обрывки кружатся и падают вниз.
Я тушуюсь, когда обыватель блистает.
Знает толк мещанин, только он от вульгарности неотделим.
Я же буднично меланхоличен и беспокоен,
Словно вихрем в грозу терзаемый стяг.
Но уж если меня понесло, то не жди перемирья.
Делом заняты все, и ведь как-то его находят,
Ну а я — посредствен и очень упрям.
Я далек от людей и не схож характером с ними,
Потому что хвалу воздаю и тянусь обрести
Все, что надо, чтоб не пропасть в этом мире,
От родной и ревнующей Материнской груди.
Первая строфа передает протест против зубрежки церемониальных правил, необходимой для всякого, кто желает служить при дворе, где различию между "да" и "конечно" придается такое же значение. как различию между добром и злом.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 92
Присносущая добродетель обретает форму
Лишь благодаря Пути, который
Похож на плывущий образ, размытый далью,
Что нам снится порой, исчезая и появляясь,
То мерцая, то сумерками укрываясь.
Сложен он из сущностей столь же реальных,
Сколь неуловимых и тонких,
Истиной облеченных.
С незапамятных времен и до сих пор
Было множество имен, понятий, слов,
Чтобы Первое, Начало передать, явить.
Как же нам узнать, в конце концов,
Как его нам ощутить, Начало всех начал?
Через них!
Подобно магниту, создающему вокруг себя магнитное поле, Путь источает благую силу и управляет ею.
Путь сам по себе неощутим и не материален, но все живые материи сотканы из него.
С древности и по сей день Путь, или Начало, как только не называли его. Как я прознал, каков он? С помощью того, о чем я уже упоминал: прозрения, интуиции, опыта встреч с вечным. Иначе его и нельзя познать.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998
Кривое выпрямить должно,
Шероховатое — сгладить.
Наполнить опустошенное,
И обновить обветшалое,
Подставить плечо обездоленному,
Имущего же — озадачить.
Вот и печется о Едином Мудрый —
Едином мериле вселенной.
Напоказ не творит — знаменит,
Утверждать себя ему незачем,
Между тем ото всех отличается.
Не бахвалится своей силою,
Зато все у него ладится.
Не гордится своим величием,
Хоть всему голова.
К состязаниям не стремится он,
Оттого и не может никто с ним справиться.
Не зря наши прадеды сказывали,
Что кривое следует выпрямить.
К совершенному стопы направляешь ты?
Просто-напросто вернись к нему.
Используя сравнения, напоминающие нам высказывания иудейских пророков, автор говорит, что Путь (как и Яхве) восстанавливает справедливость, исправляя несправедливое. Эта идея привлекла бы любого правителя, народ которого терпит лишения.
Так что государю следует объять своим спокойствием (недеянием) Единое, или Путь, и тогда Путь пробудится в нем и позаботится о нуждах его подданных.
Стихотворение свидетельствует, что цивилизованное общество воспринималось автором, как результат действия благости Пути. При этом правитель продолжает править, а все недостатки общества исправляются.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 96
Его слова скупы. И вихорь непокорный,
С зарей начавшись, стихнет поутру,
И дождь как из ведра к исходу дня иссякнет.
Кто изрекает их? Да Небо и Земля.
Уж коли речь свою так берегут стихии,
То нам дано последовать за ними.
Во всем держась Пути, с Пути ты не собьешься;
Блюдя благую силу, силу обретешь,
Но коль сойдешь с Пути или завет нарушишь,
Лишишься ты всего, что приобрел.
Путников с веселием встречает
И, ликуя, благодатью одаряет
Тех, кто силу верно применяет.
И с улыбкою Забвенье привечает
Тех, кто сходит.
Мало дается веры тому,
Чья не окрепла вера.
"При многословии не избежать греха, а сдерживающий уста свои, — разумен" (Притч X. 19).
Чтобы люди верили своему государю, его собственная вера в Путь должна быть велика, а улыбнется ли ему фортуна или нет, зависит только от Пути и изливающейся из него силы. Единожды покинув Путь, правитель сам окажется покинутым.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 98
Равновесия не удержать на цыпочках,
Шаг саженный далеко не уведет.
Не привлечь вниманья нарочитостью,
Неудачу означает хвастовство.
Самоутверждение крадет доверие,
А гордыня отдаляет первенство.
Неприятны эти черты Идущим
Как обжорство бездельника.
Если Путь ты избрал, равнодушным
Будет сердце для зряшного.
Правитель будет чураться искушения "встать на цыпочки", т.е. амбиций, особых привилегий, излишних появлений на публике, похвальбы, введения диктаторского режима и гордыни.
Вокруг всегда есть люди, идущие по Пути, от внимания которых не скроются эти отвратительные проявления. Последние можно уподобить дополнительным блюдам скудной пищи, которые хозяйка выставляет на стол для родственников-прихлебателей, являющихся в гости без приглашения на все юбилеи и праздники, которым нельзя указать на дверь, ибо это вызовет неприятное впечатление у остальных гостей.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 100
Что-то есть под покровом творенья
Древнее Земли и Неба.
От всего отчужденное, одинокое,
Безмолвное и неизменное,
Конца не знающее и все вещи связующее,
Это — мать всего сущего.
Ее имя мне неизвестно.
Пусть будет имя ей "Путь".
Но какой и куда? — вопрошаете вы.
Назову великим тогда.
Коль великое — читай, уходящее.
Уходящее — далеко идущее.
Далеко идущее — возвращающееся.
Путь велик,
Земля и Небо велики,
И велик правитель настоящий.
Четверо великих в Поднебесной,
И правитель — лишь один из четырех.
Человек приноровляется к Земле.
А она приноровляется к Небу.
Приноравливается Небо к Пути,
Ну а Путь — сам к себе.
Первые две строфы повторяют идею стихотворения 1. Путь ненарекаем и не тварен, т.е. не является феноменом видимого мира. Вторая строфа вновь заставляет нас обратиться к аналогии с магнитным полем, силовые линии которого выходят из одного полюса и возвращаются к другому.
Все великое во Вселенной — от Пути. Государь при этом символизирует все великое в человеке. Через Землю и Небо он соединяет с Путем всех нас.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 102
В основе легкого всегда тяжелое.
Покой — вершитель поступков наших.
Премудрый человек, пусть странствует весь день,
Но груз его вещей все время с ним.
Но не захватит дух и не нарушит гладь его души
Чудесный вид, прекрасный, вид... любой.
Правитель десяти тысяч колесниц,
Как может поступить неосторожно,
Дав чувству легкости душою овладеть?
Доступна всем, но не ему такая "роскошь".
Обыденность впусти —
И сбился двор с пути.
Усилье приложи —
И судьбы не верши.
У народа, легко поддающегося иллюзиям, должен быть государь. которого не просто вывести из себя. Правитель не может позволить себе отвлечься от выполнения своей миссии. Он не может расслабиться, как обычные люди, и переключить свое внимание от государственных дел. Раз уж ему суждено быть господином тех, кто управляет страной, ему, прежде всего, необходимо сохранять спокойствие и непреклонность.
В древности колесницы по боевой мощи были как танки сегодня. Поэтому "десять тысяч колесниц" означает несокрушимую воинскую силу.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 104
Хороший бегун бежит, не касаясь земли.
Хорошая речь лишена изъянов.
Хороший счетовод обходится без счетов.
Хорошая дверь запирается без засова так, что ее не открыть.
Хороший узел вяжется без веревки так, что не развязать.
Настоящий мудрец помогает всем, не обходя никого;
Бережет все вещи, ничего не выбрасывает.
Назовем это деятельным разумением.
Настоящий человек — учитель недостойному.
Дело первого — ревновать о втором.
Не почитающий своего учителя
Или за дело свое не радеющий
Совершает ошибку великую.
Тайна сия безмерна.
Эта глава составлена из афоризмов в прозе, наводящих на размышления о "совершенномудром" человеке. Символ двери знаком читателям Нового Завета: "Я есмь дверь", "и двери затворились", как, впрочем, и остальные использованные здесь образы.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 106
Началу мужскому внимай в себе,
Но следуй началу женскому,
И для мира ты будешь подобен ущелью,
Где извечного Блага пристанище.
К состоянью дитяти вернешься.
Будь чуток к белому вокруг тебя,
Но о черном не забывай.
Уподобишься для мира тогда испытчику,
И путей окольных не знающее Благо вечное
Тебя направит в бесконечное прошлое.
Своим славе и чести внимай,
Но и стыд да пребудет с тобой,
И для мира ты станешь долиной,
Благо вечное где, ущерба не знающее,
Возвратит тебя к Пречистой Глыбе.
Ты Пречистую глыбу разбей на части,
И появятся приспособления.
Их умело Премудрый направит
И его вельможами станут.
Ведь правитель — не резчик по камню.
Ты мужествен, но если ты хочешь, чтобы в тебе пробудился Путь, ты должен стать пассивен, как женщина. Это требует долгой практики, но ты будешь вознагражден за свои усилия состоянием, подобным состоянию малого ребенка. Благая сила Пути заполнит тебя, когда ты опустошишь себя подобно высохшему руслу реки в долине и станешь восприимчив к Ней. Тогда ты будешь равно чуток к добру и злу и сможешь определить истинную ценность любой вещи. В конце концов, ты воспримешь ценность, не требующую усилий, находящуюся в далеком прошлом.
Шагая по жизни, ты познаешь славу, но не утрать при этом чувства стыда. В конце концов, ты уподобишься долине, облюбованной Путем и его благою силою. Там ты вернешься к "Пречистой Глыбе" — состоянию изначальной простоты. Когда люди правителя непринужденны как дети, он может подготовить из них умелых работников. В этом и заключается его искусство.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 108
Есть такие, что весь мир на переделку
К лудильщику отнесли б спозаранку.
Но несбыточны их задумки.
Мир — сосуд не простой, — священный:
Неподвластен руке человека.
Его не улучшить, латая.
Домогаясь — лишь потеряешь.
Ибо в природе есть вещи,
Что вперед должны продвигаться,
А другие — на месте топтаться.
Эти горячи — не дотронься,
Те же ледяны — обжигают.
Одному суждено быть сильным,
Таиться в бессильи — другому.
Второй ввысь простирает крылья,
Третий дремлет в болотной жиже.
Вот почему человек Премудрый
Крайностей избегает,
Безоговорочен не бывает,
Чурается излишеств.
Человеку не суждено властвовать над миром и переделывать его по своему усмотрению. Это право принадлежит Господу, и у тех, кто пытается присвоить его, ничего не получится.
У каждой вещи есть свои, только ей присущие особенности, и ее не переделать в угоду чьим-то капризам.
Поэтому государь не поддастся искушению перекроить весь мир ради своих честолюбивых замыслов.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 110
Что извлечь правителю со вельможами из Пути:
Воздержись отправлять свои рати
Мир завоевывать.
Побужденье такое чревато движением вспять:
Там где войско пройдет, заалеет шиповник.
А где билися полчища, селится голод
И кромешное зло.
Достигнув цели, остановится достойный.
К чему гоняться за победой полною?
Добившись своего, не хвастает Премудрый,
Не торжествует и о выгоде полученной
Весь не оповещает свет.
Он побеждает, но без принуждения
И без усилия, а потому — что так пристало.
Уменьшение силы с возрастом
Означает разлад с Путем.
Уподобим его преждевременной смерти.
Мы можем только строить предположения, кого имел в виду автор под "правителем со вельможами". Не исключено, что речь идет об императоре династии Цинь и легистах (см. введение), тактика которых впоследствии действительно обернулась "вспять", т.е. против них. Но в целом стихотворение достаточно универсально и не сводится к одному лишь историческому эпизоду.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 112
Оружие в лучшем из случаев —
Инструмент знамения черного.
Презирая, Идущий его сторонится.
Муж благородный
Носит слева, у сердца, честь.
Слева же добрые приходят знаки,
А недобрые справа приходят.
Но в бою бьет вправо воитель;
У воеводы, стоящего справа,
Помощник всегда слева.
В этом видим мы сходство
С погребальным обрядом.
Оружие — инструмент знамения черного,
Благородному мужу оно ни к чему.
Если же не обойтись без него,
Без гнева и сожаления им воспользуйся.
Ведь даже после победы
Смотреть на него не хочется.
Те же, кто им любуется,
Наслаждаются и убиением.
Упивающемуся кровопролитием
Не доступны радости мира:
Тщеславием понукаемый,
Он в сетях теряется власти.
Гибель на поле брани —
Горе и слезы близких.
После долгих сражений победа —
Траурные мотивы.
Я изменил расположение материала этой главы с учетом известной изначальной непоследовательности ее частей (древние китайские тексты писались на бамбуковых дощечках, скреплявшихся шнурами, и часть из них дошла до нашего времени перепутанными. Это особенно характерно для настоящей главы). Он отражает горький опыт междоусобных столкновений той эпохи. Церемониал воинской жизни автор, явно лукавя, сравнивает с этикетом похоронных ритуалов. Удачу на войне не отделить от скорби.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 114
Вечный Путь не имеет имен.
Захудалая хворостина
Может выше вселенной стать.
Если б мог властелин с вельможами
Добронравия не растерять,
То охотно природа и радостно
На верность ему присягнула бы.
Сговорятся Земля и Небо
Одарить нас медовой росою,
Ровнехонько травы покроют,
Чтобы поровну всем досталось.
И к чему тогда принужденье?
С появленьем порядка
Появились на свет созданья,
А с ними и знанье покоя,
Безмятежности и безопасности.
В мире сем
Уподобим Идущих — потокам,
Что вливаются в реку и в море.
Путь уникален и неповторим по своей природе. Не существует слов, которыми его можно было бы описать или обозначить, не обедняя его сущности. В частице нетронутой субстанции, образно названной здесь "захудалой хворостиной", заложены беспредельные возможности, тогда как явленный мир представляет собой свершившийся факт, что неминуемо ведет к ограниченности. Если бы государь и его окружение могли придерживаться добра и правды в своих делах, весь мир оказался бы в их власти, а Небо и Земля ниспослали бы умиротворение всем людям.
С появлением упорядоченного мира появилась и возможность покоя, дающая всем существам чувство безопасности.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 116
Мудрость — в знании ближних и дальних,
Просветление — в знаньи себя самого.
Велико могущество властелина,
Но могущество подлинное —
у властвующего над собой.
С радостью в сердце живущий —
во всем преуспеет,
Своенравный — навязывает волю другим.
Находиться на месте своем —
вот исток долговечности,
Долгая жизнь — это загробная жизнь.
Приведенные строки представляют собой не народное творчество, а продуманные поучения, утверждающие достоинства мистика: самопознание, контроль над своими чувствами и разумом, спокойствие и приятие своего положения в мире и природе.
Путь несет жизнь и смерть. Кто этому возразит? Во всяком случае не тот, кто постиг себя, обрел цельность и научился довольствоваться малым. Такой человек знает свое место в строении мироздания, он равно приемлет жизнь и смерть и не гибнет, ибо принадлежит вечному. Из всех живых существ только человеку суждено узнать эту мудрость.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998
Куда ни посмотри, везде Великий Путь.
Им переполнена любая вещь сверх края.
Все сущее в нем черпает начало,
Отказа ни одно созданье не встречает.
Но Путь, давая свет твореньям мира,
Себе не подчинит ни малого из них.
Всех вскармливая, обо всех радея,
Путь им не господин.
Всегда желаний лишенный,
Он как-будто не важен,
Однако его величие
Заключается именно в этом.
Возвращаясь к нему, творенья
Встречаются не с властелином.
Хотя Путь вездесущ, порождает все вещи и присутствует в них, он ничего им не навязывает и ни к чему не принуждает. Он лишен желаний и в этом его величие. Здесь и мерило величия "совершенномудрого", правителя, во всем следующего Пути.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998
Уразумей лишь раз ту Форму, что без формы,
Сможешь странствовать, где захочешь.
С легким сердцем, мирной душою
Ничего бояться не будешь.
Ароматы яств, звуки музыки
Манят путников на привал.
Если ж Путь представить в словах,
Очень прост он и безыскусен.
Даже не на что посмотреть,
Слух ничуть не ласкает,
Но применишь его — Путь
Окажется неисчерпаем.
"Форма, что без формы" наводит нас на мысль о платоновской форме или идее архетипического порядка, потенциально вмещающей в себя ту или иную вещь до тех пор. пока она не явит себя в видимом мире.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 122
То, что надо ужать,
Сперва растянем.
То, что надобно ослаблять,
Мы укрепим сперва.
То, что пойдет в отходы,
Сначала вырастим.
То, что отнять предстоит,
Сначала подарим.
Таков и Тончайший Свет.
Побеждает, действуя мягко,
Грубое и сильное одолевает.
Рыбе лучше не выходить из воды.
А орудья царские режущие
Лучше никому не показывать.
Чтобы правитель не переоценивал свою нынешнюю мощь, ему следует дать понять, что любой человек, будь то простолюдин или царь, должен всегда быть готов к возможному падению. Так, во всяком случае, трактовал первую строфу Хан Фэй в 233 г. до II.э.
Однако, если попробовать "копнуть" глубже, это стихотворение можно интерпретировать как совет государю не забывать о превосходстве мягкого над грубым.
В любом случае правитель не должен выставлять напоказ свое могущество. Как рыбе не следует покидать воду, так и мудрецы, представляющие собой "орудья царские режущие", должны держаться в тени. А "совершенномудрый" государь тем более. Образы последних пяти строк заимствованы из Чжуан Цзы (гл. 10).
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 124
Путь неподвижен, всегда покоен,
Но причастен ко всему, что происходит.
Если б мог правитель с вельможами
Сохранить наклонность к добру,
Все создания преобразились бы.
Но если б и после преображения
Продолжали тянуться к делам своим,
То для их обузданья пришлось бы мне
Обратиться к естеству изначальному,
Что хранится в Глыбе Пречистой.
Так добился бы я бесстрастия,
Ну а с ним и покоя.
Порядок Во вселенной тогда б воцарился.
Путь добивается свершения всего происходящего, не прикладывая к тому никаких усилий (концепция недеяния вэй ву вэй). Это своего рода недвижимый двигатель. Если бы, как указывает стих. 32, государь и его приближенные могли бы оставаться на Пути, ни во что не вмешиваясь, управляемое ими царство было бы совсем другим миром.
Но если они будут неутомимо деятельны и тогда, когда Путь уже завершит свою работу над всеми вещами, я бы применил принцип, олицетворяемый "Пречистой Глыбой" (изначального целомудрия), и остановил бы их. Эта первоначальная естественность мира была достигнута в эпоху первых правителей Яо и Сунь вместе с обретением бескорыстия, успокоения и порядка. В этом и заключается цель.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 126
Муж высочайших достоинств
К показу их не стремится —
Истинна сила его благая.
Невысоких достоинств владелец
Случая не упустит
Щегольнуть, чем имеет, —
Его сила благая ничтожна.
Не шелохнется высокое —
В действии не нуждается.
Мельтешит, вечно занято, низкое —
Чего-то все добивается.
Добросердечие в чистом виде
Из поступков искренних складывается.
Добродетельность в чистом виде
Состоит в обдуманном действии.
Церемонность состоит в наигранности,
Что не встречая взаимности,
Хватается за оружие,
Добиваясь приличья силою.
Так что знай: "Если Путь утратил,
Остаешься с благою силой,
Коли силу благую утратишь,
Пребудешь добросердечен.
Растеряешь добросердечность,
С добродетельностью останешься.
Коли же и ее утратишь,
С церемонностью будешь носиться.
Церемонность — шелуха от веры,
Чревата волненьем простолюдинов".
А предвиденье называют цветком учения*,
Среди глупости распускающимся.
Зрелый муж предпочтет ядро скорлупе
И цветку — плод,
То отбросит, а это возьмет.
Например, конфуцианство — доктрина господствующей ортодоксии. См. Лунь юй: "Поэтому можно знать, что будет при преемниках династии Чжоу, хотя и сменятся сто поколений".
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998
В древние времена Единое
Во все вещи вошло.
Сделав Небо ясным, а Землю — твердою,
Искрой дух озарило,
Половодьем наполнило поймы.
Все ожило, в себе ощутив Единое.
Впитали его мужи благородные и государь,
Чтобы царство стезею верной направить.
Вот что было в давние времена.
Не имея ясности,
Небо могло б расколоться;
Не имея твердыни, могла б затрястись Земля;
Не имея искры, дух мог бы угаснуть;
Высохли б поймы, не получив воды.
Все бы прахом пошло, лишенное жизни —
В том заслуга Единого, что их подняло ввысь.
А мужи благородные и правитель
В лету канули б так же, как вознеслись.
Человек простой — вот опора властителей,
Ведь на низком лежит высокое.
Потому-то правитель с вельможами
Называют себя сиротами,
Обездоленными, всеми брошенными.
Ни к чему они без народа.
Истинно больше телега,
Чем сумма частей своих.
Так что лучше камней громыханье,
Чем цепей бряцанье златых.
Использование слова "Единое" как синонима Пути указывает на его объединяющие свойства. Это стихотворение посвящено утверждению имманентного присутствия Пути во всем и повсюду.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 130
Пути движенье — к корням возврат,
А в слабости — его достоинство.
Из Сущего возник весь мир вещей,
Но Сущее родилось из Не-Сущего.
Первая строка повторяет здесь 12-ю строку стиха 25 и начальные строки стиха 16. Следует отметить, что хотя в китайской традиции "Золотой Век" располагался в прошлом, это вовсе не означает, что "возвращение" должно являться повторением действий первобытных предков В Китае, как и во всем мире, мистики исследовали не только корни, но и плоды жизни, пытаясь отыскать сокровенное знание о себе и окружающем их мире. В данном контексте "к корням возврат" следует понимать как возвращение внутрь себя, в глубины самости, где и можно, наконец, лицом к лицу встретиться с высшей тайной бытия.
"Слабость" Пути подобна "слабости" Иисуса на суде Пилата.
Стих 8, тем не менее, описывает в первой строке высшую добродетель подобной воде. Стих 76 в строке 11 говорит, что: "мягкие, да гибкие всех выше подымаются".
Сущее, или бытие, это "мать" (матрица) из стиха 1. Не-сущее, или небытие, подробнее описано в первой строфе стиха 25. Это и есть Путь, а другими словами, "преддверие к Богу".
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 132
Прослышав о Пути, достойный устремится
Пройти его с усердьем до конца.
Пустой прознает — рукава засучит,
Но выдохнется, шагу не пройдя.
А пошлый рассмеется, да и только,
Но, впрочем, если он всерьез воспринял путь,
То, значит, ложный. Уж не обессудь.
Вот почему возникла поговорка:
"Когда идешь-идешь, а все будто назад,
То ясный путь тебе, приятель, невдогад".
Сегодня Путь прямой как будто бы извилист,
А добродетель высшая подобна бездны краю,
Стыдиться нас невинность заставляет,
Огромной силы будто не хватает,
Добро бесспорное зовется плутовством,
Извечное с безделицей равняют.
Великое пространство — без углов;
А мощь великая поспешно не приходит.
Великая мелодия слышна едва-едва,
А форма величайшая — бесформенна.
Не явен Путь и безымян, однако,
Созданья наделяет сутью и дарами,
Свой дивный замысел искусно воплощая.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 134
Путь породил Одно,
Одно стало Двумя,
Два стало Тремя,
Три — всем остальным.
Бремя всех вещей — это тень за спиною.
Нежность всех вещей — солнца объятья.
Смешивая-перемешивая
Солнца и тени дыхание,
Мир к равновесью приходит.
Сирым, нищим, всеми покинутым
Всякий боится стать.
Однако вельможам с правителем
Угодно себя так назвать.
Так что убыль стать может прибылью,
А лихва — обернуться убытком.
Чему обучен сам, и вас научу:
Если дни человека насилия не прервутся опять же силою,
То взял бы его я в учителя.
Первая строфа представляет собой адаптацию следующего пассажа из Чжуан Цзы (гл. 2): "Внешний мир и я имеем общее происхождение, все создания и я составляем одно целое. Поскольку мы составляем единое целое, об этом можно что-то сказать... или что-то нельзя сказать. Единое целое и слова — это два, два и одно (неизрекаемое) — это три. И так можно продолжить...". То есть мы имеем дело с триадой: внешний мир; то, что о нем можно сказать; и то, что о нем высказать невозможно.
Вторая строфа говорит о родстве Инь и Ян как родстве солнца и тени. Их "дыхание" несет, соответственно, либо тепло, либо прохладу. Третья — обыгрывает традиционные выступления императора и его приближенных. Четвертая же, скорее всего, имеет в виду одну из концепций Мо Цзы: насилие — это зло.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 136
Мягчайшее из всех веществ на свете
В мгновенье ока в твердое проникнет,
Неосязаемое, проберется
Туда, где места-то и нет.
Так познаю полезность
Умиротворенного делания.
Наперечет на свете мудрецов,
Кто свершенье постиг, отрешась от деяний,
Поученье — отрешась от слов.
По аналогии с водой, "мягчайшим из веществ", проникающей сквозь скалы, не имеющий субстанции Путь проникает повсюду, даже когда кажется, будто для него нет свободного места.
Однако ни вода, ни Путь не прилагают к этому никаких усилий, это происходит само собою, без какого-либо действия Пути, как и без сопротивления пронизываемого им — что бы это ни было. Создание просто вручает себя своему Создателю.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 138
Что — слава или самость — весомее?
Что для жизни важнее:
Судьба ли, металл презренный?
И что больнее: потеря? или, может, все-таки обретенье?
За низость — высшую мы платим цену;
Копя запас, теряем больше всех;
А вот довольному стыдиться нечего,
Опасность не подступит к обуздавшему
Свои порывы. Перед ним — жизнь вечная.
Это стихотворение отличается удивительной смысловой гармонией. Низкий человек платит высшую цену за свою низость, ибо ради барыша поступается добродетелью. В свою очередь, скупердяй больше всех теряет, ибо предпочитает копить монету, а не добродетель. Человек же довольный тем, что имеет, обладая добродетелью, сдержан в желаниях, поэтому ему не угрожает бесчестье или смерть.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 140
В высшей степени совершенное неказистым кажется —
Но не слабнет, сколько ни пользуйся.
А заполненное до краев — как будто опустошенное,
Будто вычерпанное до дна,
Но ... безмерна его глубина.
Как стрела, прямое перекошенным видится,
Да не просто, а до неприличия.
Мастерство пречудное — нескладным выглядит,
Речь изящная — косноязычием.
Если двигаться, не убоишься холода.
Неподвижному — не страшна жара.
Если сердце мудрое — мирное, да чистое,
То и мир упорядочить — дело не хитрое.
Ненарекаемый Путь, служащий идеалом всякому доброму делу, в глазах человека неискушенного выглядит ущербным и полным изъянов. Тем не менее, лишь опираясь на него, государь может привнести в мир порядок и честность.
Этому стихотворению, как, впрочем, и большинству других, свойственна парадоксальность мысли. Так выражается контраст между видимой и действительной реальностью: полагаясь на здравый смысл, люди отталкиваются от фактов видимого мира и... вступают в конфликт с истинной реальностью. Описанный подход не противоречит евангельскому пониманию или видению Данте, представленному в Божественной комедии: Бог и человек не всегда предстоят лицом к лицу, и потому совершенное для Бога может показаться несовершенным земному наблюдателю и наоборот. Вообще парадоксальность присуща всем мистикам, редко обходящимся в своих трудах без элементов высокой драмы и комедии. Вместе с тем, эта парадоксальность явилась благодатным источником вдохновением для многих и многих поколений китайских художников и писателей.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 142
Когда Путь правит миром,
То лошади пристяжные удобряют поля.
Но если не правит, то в парках, играя,
Боевые кони пасутся.
Нет греха тяжелее, чем зависть разжечь,
А предаться унынию — пагубы нет тяжелее.
Вожделеющей алчности —
Знаменья ужаснее нет.
Но познай лишь единожды
Удовольствия радость,
И вовек не расстанешься с пей.
Когда Путь торжествует, пропадает необходимость куда-либо ездить, лошадей распрягают и выпускают пастись. Когда же он в запустении, боевые лошади кавалерии заполоняют городские площади и парки.
"Совершенномудрый" правитель должен всегда пребывать удовлетворенным. Чем? Единственное неистощимое удовлетворение свойственно природе — она рада тому, что есть, удовлетворяясь этим.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 144
Мир можно познать,
Дома не покидая.
Путь можно узреть,
Не выглядывая в окно.
Уходя все дальше и дальше,
Знание только утратишь.
Вот почему человек Премудрый
Никуда не ходит, но знает.
Никуда не глядит, но видит.
Бездействуя, делает все.
Внутренний мир человека отражает мир, окружающий его.
Оба этих мира подвержены одним и тем же законам. Уверенность рождается, однако, только в сердце, тогда как источником смятения служит внешний мир.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 146
В ученье прирастает ежедневно знание,
Но Путь потерей каждодневной обретаем.
Теряем то, теряем это до тех пор,
Пока к желанному покою не придем.
Все свершается само собой, без усилия.
Не держись за мир, отпусти —
и он будет твоим.
А пытаясь и домогаясь, добьешься лишь,
Что всецело тобой овладеет мир.
Каждый день обучения увеличивает багаж знаний и опыта школяра. Однако постижение Пути происходит иначе. Каждый день путника знаменуется отсечением то одного, то другого эгоистичного помысла или желания до тех пор, пока его воля не упокоится, ничем не отвлекаемая, растворившись в Пути.
Можно пустить на самотек все, что угодно, но только не Путь. Зато обретая его, мы обретаем в придачу целый мир. Мир может быть моим, если я не пытаюсь овладеть им или переделать его по своему усмотрению. Одна попытка управления им ведет к окончательной его потере. Да будет известно государю, что он может обладать всем, если только откажется от эгоистичного импульса присвоения.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 148
Ум Премудрого независим,
Но к чаяньям люда чуток:
"Злых и добрых не разделяя,
Я расположен к добру,
Ибо Благость есть сила добрая.
Не выделяя честных и лживых,
Чистой совести я сторонник.
Ибо Благость неправедна не бывает".
Посему человек Премудрый
Взирает на мир без пристрастья.
Никого не судит, не делит. Но всякий
Его слову и жесту внемлет.
Ибо чист его взор и слух, как у дитяти.
Стихотворение выделяет беспристрастность и объективность "совершенномудрого" по отношению к людям. Он вовсе не судья, отделяющий ложь от истины. Солнце, повинуясь ему, "восходит для добрых и злых", а "дождь поливает правых и неправых". Такой подход привел некоторых толкователей к мнению о равнодушии мистиков к этическим вопросам. Совсем нет, их Благая Сила является не просто социальной практикой, а неотъемлемым свойством Пути, более того, она — сама нравственность (см. введение).
Некоторые исследователи Дао дэ цзина пытались расположить вместе 5-ю и 9-ю строки стихотворения (соответствуют 5 и 8 строкам русского перевода), чтобы их можно было трактовать следующим образом: "и вот я обретаю добродетель", "и вот я обретаю истинную веру". Я не расстроюсь, если кто-то из читателей предпочтет такое прочтение моему.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 150
Поведать вам хочу о расставаньи с жизнью
И входе в мир иной: Живое тело
Слагается из нескольких частей — тринадцать их всего.
И столько же у мертвеца. Тринадцать пор,
Через которые способна смерть проникнуть
И выйти жизнь. Строение такое, спросим,
К чему у человека? Дело в том,
Что жизнь его невежественна слишком.
Но слышал я, что человек Премудрый,
Которому кратчайший путь к покою ведом,
Сквозь чащу пробираясь, твари хищной
Не встретит ни одной.
В пылу сраженья
Для вражьего клинка неуязвимым будет.
Схватить его не могут когти тигра,
И носорог проткнуть его не в силах,
А сабля или дротик — и подавно.
Воистину в нем не осталось смерти места.
У человека имеются тринадцать жизненно важных органов, через которые может войти смерть. Словами древнего предания, это "четыре конечности и девять внешних отверстий". Через эти коварные отверстия уловляется воля человека к жизни.
Однако, "совершенномудрому" не грозит опасность. Его тринадцать органов никак не связаны с жизнью или смертью. Он живет, следуя Пути.
Если верить легенде. Сократ был равным образом неуязвим.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 152
Путь рождает вещи на свет,
Его Сила Благая их пестует,
Материя образом наделяет,
И до блеска невзгоды трут.
Оттого-то все вещи чтут
Путь великий и Благость.
Превозношенье Пути
И силы его почитанье
Само собой происходит, ничуть
Не требуя усилья и старания.
Вот почему, все вещи породив,
Путь их лелеет благою силой,
Баюкает, и нянчит, и растит,
Покуда не созреют.
Жизнь разожги во всех вещах.
Владеть же ими не пытайся.
Ни на кого в делах не опирайся,
Чтоб в рабство не попасть.
Главою, а не господином будь.
Сокрыта силы здесь мистическая суть.
Этот гимн Пути соединяет его с государем или любым другим человеком. Чтобы выделить эту связь, я добавил слова "ты не должен" в 18-ю и 21-ю строки (соответствуют 16 и 19 строкам русского перевода, в котором указанный запрет передан в другой грамматической форме). Последние пять строк в китайском звучат идентично последнему пятистишию стих. 10.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 154
И было в начале лоно:
Мать была у вселенной.
А если известна мать,
То и дети известны — под стать.
Хорошенько детей познав,
Ближе к матери будешь держаться
И до смерти урона не встретишь.
Стойте, кони удалые — чувства.
В нашем доме-теле мы закроем окна-двери.
И тогда всю жизнь, покуда бьется сердце,
Мы не будем в мыле.
Мчитесь, кони удалые — чувства,
Я гоню вас, продыху не знаю.
И пускай подстерегает гибель
На шагу на каждом. Не помочь мне — знаю.
Говорят, тот смышлен,
Кто способен увидеть малое.
Силы копи помаленьку,
И будешь премного силен.
К свету его прикоснись,
И твой взор загорится, вспыхнет огнем.
И узришь наяву, где добро, а где зло.
Практикой постоянства это мы назовем.
Чем ближе ты будешь к "матери", рожденной от Пути, то есть, чем ближе к началу мира, тем безопаснее для тебя.
Живи своим внутренним миром, не расточай себя вовне.
Проницательность человеческая прирастает, как говорится, "мало-помалу"; лишь доверившись свету Пути, обретешь истинную мудрость.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 156
Когда великим Путем иду,
Дай мне знать, что могу и что не могу.
Одного боюсь: не сбиться бы...
По великому Пути ступать легко,
Только тропами окольными бродит большинство.
Двор государя величествен, богат,
А поля крестьянские — репей да лебеда.
Нет зерна в амбарах уж давно,
Но придворные в роскошных кимоно.
На боку сверкают золотом мечи,
Во дворцах обжорство, кутежи.
Уж не знает знать, куда девать добро.
Верно говорит про них народ:
Похвальба вельможная разбойничей сродни,
Но и близко им к Пути не подойти.
Сколь бы невежествен я ни был, я все-таки знаю, что с Пути лучше не сходить. Идти по нему легко, тем не менее, знать, окружающая государя, предпочитает двигаться окольными дорожками чувственных удовольствий.
А народ тем временем невыносимо страдает. Под гнетом поборов богачей люди выбиваются из сил, им уже не до ухода за своими участками.
Говорят, что правителя окружает разбойничья клика.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 158
Крепко стой на Пути, и никто не сдвинет тебя,
Пестуй его хорошенько, и будет рядом всегда.
Дети твоих детей будут верны праотцам,
Предкам щедро дары вознося на домашний алтарь.
Позаботься сам о Пути, и доподлинно Сила Благая твоею будет.
Позаботься дома о нем, и Благость обилием хлынет.
Позаботься в селеньи о нем, и все превозможет оно.
Позаботься в царстве о нем, и начнет процветать твое царство.
Позаботься в мире о нем, и по свету Благая Сила распространится.
Потому-то только Идущий людей рассудит,
Дом Пути мерою всякому дому будет,
А селенью — Селенье Пути.
Будет всякому царству образом Царство,
Ну, а Мир будет Небом миру сему.
Как узнал я, что мир так устроен?
А так.
Все существующее зависит от отношения человека к Пути. Особенно важно, чтобы каждое из его устремлений, каждая область интересов соответствовала особой, только ей присущей, форме благости.
Так мы подходим к представлению об идеальном человеке, доме, селении, царстве и мире. Современного человека можно сравнить с улицей, в конце которой виднеется идеальный человек. Но личность. утвердившаяся на Пути, становится эталоном для всех современных людей.
Наитие подсказывает мне это.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 160
Полный силы благой, как дитя,
Тарантулам не интересен
И не кажется пищей хищнику.
Оттого подойти не боится
К зверю дикому или птице.
Кости мягкие, жилы слабые —
А ухватится, не разжать.
Хоть любовных объятий не знает,
Животворный его родник
Изобилен и неиссякаем.
Пусть кричит целый день,
Ну а голос все так же звонок.
Такова совершенная цельность.
Цельность познанную
постоянством мы назовем,
Просветлением назовем
изведанное постоянство.
А кипучая жизнерадостность
навевает дурные предчувствия.
Склонность к ярости
назовем необузданностью.
Уменьшение силы с возрастом
Означает разлад с Путем и подобно
Преждевременной смерти.
Его постоянство подобно постоянству природы и потому ведет к просветлению. Ему не свойственны избыток чувств и агрессия.
Таким и пристало быть правителю.
Пребывая с Путем, он не будет знать слабости, его не покинет добродетель. Отклоняясь от Пути, он движется к погибели.
Последние три строки повторяют строки стих. 30.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 162
Ведающего не встретить среди пустомель,
А болтун не скажет дельного.
Встаньте, не бегите, чувства, врассыпную,
Поплотнее двери прикройте:
Притупляется острое,
Проясняется смутное,
Приглушается свет,
Оседает смятение —
Вот мистическое единение,
Премудрого оберегающее
От привязанности страстей
Или от их охлаждения,
От приходов и убылей,
Почестей и бесчестия.
Потому-то весь белый свет
Ему ниже всех кланяется.
Строки 3-4 копируют девятую и десятую из стих. 52, а 5-8 — соответственно четвертую и восьмую из стих. 4. Общая его атмосфера весьма мрачна, как будто мир мистика напоминает владения Аида, разительно отличаясь в этом отношении от духа остальных стихотворений.
Тем не менее, царь должен отречься от всего личного и стать бесстрастным. Как только он достигнет этих качеств "совершенномудрого", мир признает его своею вершиною.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 164
"Царством правь, опираясь на правду —
Лишь в сражении хитрость подмога".
Воздержись и твоим будет мир.
Я узнал это вот откуда:
Рост запретов ускоряет нищание;
Изобилье оружия в пучину ввергает страну;
Мастерства процветание
много чудных диковин являет;
Ширится лихоимство с каждым указом.
Потому-то и скажет Премудрый:
Если я удержусь,
люди к лучшему переменятся.
Устремлюсь к тишине —
и порядок они наведут.
Если перетерплю, придут они к процветанию.
А желаний лишусь —
и каждый порядочным станет.
Руководство царством должно опираться на справедливость и праведность; всяческие уловки допустимы только в военное время.
Мир можно побороть, лишь оставив его в покое — тогда только Путь возобладает. Это проявляется в том, что чем больше правительство действует, тем больше ему приходится действовать вновь и вновь. Чем больше мы пытаемся управлять миром и что-то "сделать" с ним, тем хуже он становится. Было бы гораздо лучше не трогать его вовсе. Следуя этой методе, люди освободились бы и естественным образом вернулись бы к простоте и искренности первобытного времени, т.е. к качествам Пречистой Глыбы. Этого и должен желать государь.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 166
Если с прохладцей править,
Не нарадуется народ;
Ну, а взыскателен будешь,
Спокойно никто не вздохнет.
"Горькая участь удачу кличет,
Легкая участь беду приводит".
Заблужденье подобное
Мы не разделим —
Ведь правдой тогда назовем
Престранные отклоненья
Вроде того, что одним волшебством
Можно явить добро.
О, как могли мы
Блуждать в трех соснах до сих пор?
Потому человек Премудрый,
Хоть и точен, к резкости не приходит,
А в честности от пагубности далек.
В прямодушии он не жесток,
Превосходством не подавляет.
Первое четверостишие следует понимать в контексте стих. 20. С ним же, по всей видимости, соотносится и выражение "править с прохладцей" из первой строки.
Второе четверостишие приводится лишь для последующего опровержения.
Идея порождения неудачи удачей и наоборот подвергается здесь уничтожающей критике на том основании, что подобного результата можно достичь лишь при помощи магии, но, поскольку все свершающееся вершится Путем, эту возможность сразу следует исключить, что и доказывает неистинность приведенного высказывания.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 168
"Чтоб людьми управлять или Богу служить,
Не сравнится ничто с припасенным впрок".
"Припасенное впрок" означает накопленный бережливо
Силы Благой такой запас,
Что по плечу любые преграды,
Свершенья любые. Неисчислимы
Ее пределы. И государь
Правит страною смело —
Века простоит его царство,
Коли сможет в нем Мать проживать.
Благая Сила эта коренится
В Пути таинственных глубинах,
Основу неизменную слагая
Бессмертию души и имени.
Начальное двустишие — это афоризм, цель которого привлечь внимание к следующему за ним поучению. "Мать" из 9-й строки символизирует, по всей вероятности, женские или пассивные свойства Пути. Это свидетельство приверженности категории Инь (см. введение), а, может, и отзвук ушедшего в прошлое матриархата.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 170
Правь великой страной,
Будто из малой рыбешки стряпню готовишь.
Злые духи вселенной
Теряют неземную силу,
Если государь по Пути,
Не сворачивая, продвигается.
Пусть еще не исчерпаны
Их бесовские чары,
Но для людей безвредны.
Премудрый безвреден тем паче.
Если Премудрый и люди
Поладят между собою,
Сложится и преумножится
Их добродетель.
Когда готовишь мелкую рыбешку, то, чем менее ее обрабатывать, тем лучше. Если действовать в согласии с Путем, то, чем меньше предпринимать какие-либо действия, правя народом, тем лучше будет правление. По мере того, как Путь набирает силу, к старым суевериям начинают относиться уже не так серьезно.
Когда же считается, что злые духи не могут повредить людям, то уж "совершенномудрый" не навредит тем более. И тогда добродетели государя сольются с добродетелями народа ко всеобщему благу.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 172
Великая земля — это долина,
Куда ручьи с окрестных гор стремятся,
Дорог и троп скрещенье, — это дева мира:
Лежит под нами, неподвижна и обширна,
Одолевая мужа.
Покорностью и кротостью своей
Великая земля влечет неудержимо землю малую,
И без остатка та ей отдается.
Но и обратное случается норой:
Подмять великую и малая страна способна
И все через одну угоду.
Вот так, простершись ниц,
Одни — завоеванья чают,
Другие — рождены властителями стать.
Земле великой главное — народ,
Чтоб распахать ее поля и веси,
Земле же малой главное — простор,
Чтоб работягам было где работать.
Вполне возможно этих целей совмещенье,
Если земле большой удастся проявить смиренье.
У большой страны хватит места многим народам, поэтому они стремятся к ней, как реки к океану. Такая страна пассивна и притягательна как женщина, которая, воспылав страстью к мужчине, сначала отдается ему. а затем, привязав его к себе, начинает властвовать над ним. Таким образом, пассивность выступает здесь как принцип внешней политики.
Обратная сторона пассивности — это смирение, высший принцип мирового владычества. Государю стоит подумать об этом, прежде чем идти на кого-нибудь войной.
Психология великой нации та же, что и у малой. Лучше всего, если они обе проникнутся смирением и будут взаимно помогать друг другу: одна — территориями, другая — людьми. Тогда в их отношениях воцарится мир, а к нему всегда и ведет Путь.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 174
Как иконы в домашней молельне
Ждут молитвы, помочь желая,
Так и Путь в этом явленном мире,
Ждет, облаченный в тайну:
Человеку доброму — сокровище и отрада.
А дурному — от тревог пристанище.
На вес золота слово красное ценится,
Только сходят на нет нравы добрые.
Отчего же столь щедрые россыпи
Всякой дряни в людях разбросаны?
Когда в день коронации царской
Благородных три князя назначишь,
Это много дороже встанет,
Чем из злата и яхонтов ожерелья,
Что четверка лошадей еле тащит:
Путь неси, как твое приношенье.
Спросишь, прадеды как почитали?
Не забыл ли "Ищущий да обрящет"
И что грешнику, Путь обретшему, все простится?
Было время превозносили
Путь и Благую Силу
Превыше всего на свете.
Это стихотворение фактически о том, как важно прощать грешников. Наказывать дурных людей — это потеря времени. "Совершенномудрому" правителю, творящему великие дела, в особый день приличествует простить их. Путь требует прощать грехи, поэтому, когда мы прощаем грешников, мы в действительности воздаем почести Пути. В этом случае и подданные сразу признают проявление Пути.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 176
Да сопутствует покой твоим действиям,
Да отметит труды твои отдохновение,
И попробуй смаковать безвкусное.
Ну, а гнев — большой или малый,
Ежедневный ли, редкий ли, —
Привечай добродетелью.
Ты берись за работу тяжкую,
Да берись, пока она легонька.
Ты верши-то дела великие,
Да берись за них, пока махоньки.
Много на свете горюшка...
Пока лихом не стало, уйми его,
Много на свете забот...
Ты пекись о них,
Пока кручинушкой не обернулися.
Безыскусен, великого не свершая,
Обретает величие сердца Премудрый.
Легкий путь выбирая,
Внушаем мы мало доверия
И в погоне за пустяками
Часто будем скорбеть.
Трудный путь выбирая,
Премудрый Тяготы не ощутит, ей-ей.
Парадокс "действия в бездействии" или одновременного труда и отдыха, или смакования безвкусного разрешается чудом Пути.
"Совершенномудрый" всегда серьезен, ибо ему ведомо, как из малых неприятностей вырастают большие, поэтому он занимается ими тогда, когда их еще не сложно преодолеть. Правитель достигает величия благодаря тому, что берется за сложное прежде, чем оно возьмется за него.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 178
Неподвижное легко удержать,
Без знамений не сложно обдумать грядущее,
Ну а мягкое легко растопить,
Вещи малые просто рассеять.
Подготовки пора наступает прежде труда,
За порядком проще смотреть,
если нет беспорядка следа,
В два обхвата деревья начинались когда-то
с побега,
А дворец, закрывающий небо, —
с простого бруска.
Вспомни: начать чтоб за тысячу верст поход,
Нужен один только шаг.
Делая, только испортишь его,
И промахнешься, хватая.
Потому человек Премудрый
От деяний воздержится
И избежит ущерба,
И, ни за что не хватаясь,
Ничего не пропустит.
Исполнители портят все начинания,
Как останется шаг до свершения.
Чтоб вреда избежать, под конец
Будь внимателен так же, не менее.
Потому-то желанья Премудрого
Сведены к нежеланному.
Высоко ничего не ценит,
Ибо ценное заполучить нужен особый талант;
Изучает то, чему никто не придает значения,
Возвращая ценности миру,
Мимо коих тысячи ног прошли.
Все должно развиваться естественно —
Вот задача его, но ни шагу
Сделать он в эту сторону не осмелится.
Государю следует опираться на народную мудрость. Здесь подобраны те ее крупицы, что наиболее близки мистическому видению мира.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 180
В древние времена правители, с Путем знакомые,
Просветить народ не пытались,
Держа его в вечном неведении.
Ведь чем больше известно простолюдину,
Тем сложней направлять его господину.
Знать не должен народ, как страной управлять;
Всем доступная мудрость опору подточит царства.
Когда шлет время доброе всем удачу,
Можно править страной без фанфар и литавр.
Эту тонкую грань ты попробуй найти и постичь,
И тогда отовсюду гонцов будут слать к тебе,
Чтоб совета спросить, как страной управлять.
Чувствовать эту грань непрестанно, повсюду —
Значит, Силы Благой, понимая, держаться.
Ведь настолько она необъятна,
Что весь мир возвращается к ней,
В первородную безмятежность, когда-то знакомую всем.
Поскольку "много есть путей, но Великий Путь не найти на карте; много есть имен, но это лишь слова, и суть ими не передать" (см. стих. 1), умудренные правители древности не делились с народом реалиями происходящих в царстве событий. Любое заявление властей может только сбить людей с толку и затруднить руководство ими. Так что "правление всеобщего просвещения" подобно грубому вторжению в людские умы, от которого может произойти один вред. Хорошие времена наступают, когда Путь развивается свободно, без помех. Тайна Пути недоступна тем, кого обуревают корысть и вожделение.
У Пути нет другого идеала, кроме самого себя. Только от него зависит, воцарится ли на земле благое правление. Поэтому добродетель мистика заключается в знании Пути и умении воспользоваться этим знанием. Когда оно найдено и применено, все вещи возвращаются к первоначальной гармонии, нарушение которой и привело к появлению неизменно сопровождающих человечество проблем.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 182
Подумай-ка о реках и морях:
Долины как им удалось подмять?
Смирения искусство лишь познав,
В царей смогли оборотиться.
Вот почему, чтоб над толпой подняться.
Попробуй с нищим говором сравняться,
А если хочешь первым быть,
Изволь последним для начала стать.
Так возвышается Премудрый надо всеми,
Не в тягость ни стране, ни мужичку.
Всегда он впереди — хоть на чуть-чуть:
Следит как за детьми,
Чтобы играючи себе не навредили.
Мир с радостью Премудрого поддержит,
Но не потерпит зависти. Учти!
С тем, кто не за себя на бой выходит,
Заводит дружбу мир и друга не подводит.
Государь станет подлинным государем лишь тогда, когда обретет непоказные смирение и бескорыстие.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 184
Повсеместно наш Путь принимают за глупость,
Несусветную глупость причем.
Говорят, что с пустым непотребством
Схож он необычайно.
Но Пути необъятность диктует нам
Его в рамки приличья не втискивать.
А в традицию уместился бы,
То и вовсе б казался зряшным.
Три сокровища бережно я храню:
Первое — сострадания дар;
Бережливости чаша — второе;
Третье в том, что не смею надеяться
Обресть звание "пуп мироздания".
Сострадающий вместит мужество,
Бережливый вместит изобилие,
А смиреннейший может стать
Высочайшим орудьем Вселенной.
Храбрость ныне обходится без сострадания,
Изобилие без бережливости обретается,
А величие лишено смирения —
Одним словом, полное надежд крушение.
Когда в сражение идешь, нет равных состраданию,
А в обороне его прочность неизменна.
Как щит оно и меч людей, хранимых Богом.
Доктрина Пути подвергалась нападкам со стороны, предположительно, ортодоксов-конфуцианцев, считавших ее гетеродоксией или "несусветной глупостью". Ограниченные сторонники ортодоксии просто были не в состоянии понять ее. Государь же, как представляется, должен оценить величие учения, которому не сумели воздать должное все остальные.
Сложность постижения этой доктрины — скорее, морального, чем интеллектуального порядка. Три высшие добродетели — сострадание, бережливость и смирение — как правило, не характерны для политической жизни. Их отсутствие, однако, может оказаться губительным для нации. Среди них особенно выделим сострадание. обладая которым, люди начинают ощущать Божью волю.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 186
Умелый воин от насилия далек,
А в опытном борце ты ярость не пробудишь,
Всесильный конквистадор в битву не пойдет,
Великий повелитель — тих и неприметен.
Сию способность можно миролюбием назвать
Иль мастерством редчайшим человека.
К Господней мерке тянется мудрец от века,
Стремясь героям легендарным быть под стать.
Человек, следующий Пути, — не обязательно убежденный пацифист. Он может быть воином, борцом, завоевателем или военачальником, отдающим приказания. Главное, что ему не присуще насилие. Он добивается своего с помощью непредсказуемости, в которой ему нет равных. Да будет это известно государю.
Такой подход ведет к миру и покою. Если правителю удается поддерживать мир с честью, его можно уподобить Богу и легендарным последователям Пути, жившим на заре времен.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 188
Есть присказка у стратегов:
"Коль не быть мне хозяином,
Значит, быть гостем мне.
Коли продвинуться боязно
Не на версту — на пядь,
Значит, единственно верное —
На версту отступать".
Так зовут они:
Поход без передвижения;
И засученные рукава, из под которых не видно рук;
Битву жаркую без врагов и сражения;
И без оружия вооружение.
Нет хуже ничего беспомощных врагов.
На них потрачу все свои богатства.
Когда заклятые враги вступают в бой,
Тот победит, в ком больше благородства.
Абсурден ход мысли стратегов! Крошечные феодальные княжества, потрясаемые кризисами и подобные рукавам без рук, занимаются бурной деятельностью: совершают бесцельные передвижения войск, вооружаются без оружия, замышляют удары и контрудары в надежде завоевать всех остальных, — а в это время империя погружается в хаос. Такова картина, предстающая взору государя.
Он. однако, должен отчетливо понимать, что слабость окружающих страну мелких государств, их полная беспомощность перед мощью его армий — это наихудшая ситуация из всех возможных. Ибо велико искушение напасть на них, и, если он не удержится, то утратит три своих богатства (см. стих. 67). Проигравший в такой войне на самом деле является победителем!
Первая присказка (о хозяине и госте) подразумевает следующее: если я не в силах справиться с врагом на моей территории, то лучше заняться им на его же земле.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 190
Слова мои понять вполне легко,
И жить им следуя, не трудно тоже.
Все это так, но в мире нет, похоже,
Того, кто, их поняв, в жизнь претворить бы смог.
Есть праотцы у слов и князь — у дел моих,
О них не знает мир, а обо мне тем паче.
Я славу познаю вдали от городов и сел:
Сокровища в груди хранит Премудрый,
И вретище — вот облачение его.
"Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко" (Матф. XI, 30), однако людям тяжело нести его.
Слова, понятия и концепции, как и люди, должны иметь вес и знатное происхождение, чтобы заслужить уважение и всеобщее признание. У моих поучений есть корни в прошлом, есть принципы. на которые опирается вся система, но от этого они не становятся более известными.
Поэтому и меня мало кто знает. В этом отношении, по крайней мере, я разделяю "почести", выпавшие на долю пророков, хранивших в своем сердце бесценную истину, а внешне всю свою жизнь выглядевших оборванцами. Было бы замечательно, если бы и у государя в груди билось сердце, полное нетленных сокровищ. Ну а лохмотья нищего можно одеть, если возникнет желание.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 192
Знать о своем неведении гораздо лучше.
Свою дремучесть знаньем полагать — недуг,
Но если различать все разума уловки,
То здравый разум будет твой надежный друг.
Премудрый разум чужд заболеванью,
Любые отклоненья зрит лицом к лицу,
И потому болезней он не знает.
Примерно столетием ранее, чем об этом написал автор Дао дэ цзина, в древней Греции Сократ пришел к тому же выводу: здравый ум должен сознавать свое невежество. Пусть мысль Сократа и была сформулирована с долей иронии, он понимал, что это моральный долг любого развитого человека. Опасность не грозит тому, — читаем мы в китайском источнике, — кто способен на критическую оценку своих умственных способностей. Это особенно важно для правителя.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 194
Коли народ государя не убоится,
Великий страх ему придется пережить,
А посему прошу: жилищ не потесни их,
Не трогай детвору, домашний скот,
Пусть их головушки твой гнев суровый обойдет.
Премудрого пути ведут его к познанью
Самого себя. Закрыт наружу ход для помыслов его.
В любви к себе он никогда не возгордится,
Поскольку изберет вот это, а не то.
Когда люди утрачивают страх перед правителем, на них обрушивается гнев небес, много более ужасный. Поэтому государю лучше не пользоваться тюрьмами и не облагать народ тяжким бременем. И тем более ему не пристало мстить своим подданным, посылая на казнь их детей и конфискуя их скот. Даже будучи возмущенным поведением народа, он не должен своими действиями вызывать ответное возмущение.
В соответствии со стих. 71, правителю надлежит ясно видеть собственные недостатки, но ни в коем случае не показывать их всем остальным. Необходимо уважать себя, но не обольщаться иллюзиями. Тогда государь будет действительно разборчив, предпочитая доброжелательность импульсивным силовым методам.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 196
Молодец храбрый решится — жизни лишит, не глядя;
А не осмелится храбрый — жизнь сбережет тогда.
Добро и зло рождаются отсюда.
"Непримирим к одним Господь бывает почему-то".
Тут есть о чем Премудрому подумать...
Сомнений нет, везде Господний Путь дорогу
Себе проложит, в битву не вступая.
Без слов обходится Господь, ответы получая.
Он вещи не зовет, но все равно приходят.
Свой замысел вершит, не поспешая.
Весь мир Господня сеть в себя вмещает,
Хоть широки ячеи, ничему ее не избежать.
Когда правитель приказывает совершить убийство, то не всякий храбрец осмелится не выполнить приказ. Как знать, может, таким образом этот смельчак принесет государю не меньшую пользу, чем тот, сто согласится выполнить указание. Нам неизвестна роль Господа во время войн и приведения в исполнение смертной казни. Правителю стоит не раз, и не два подумать, прежде чем решиться взять на себя функции Бога. Мы знаем лишь одно: воля Божья всегда свершается, и отнюдь не путем борьбы и принуждения.
Бог добивается желаемого по-своему — при помощи Пути. Слова Ему не нужны. Его замысел разворачивается как гигантская сеть, охватывающая весь мир без исключения.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 198
Обычно смерти страх неведом человеку,
К чему запугивать тогда уходом в мир иной?
Да, если б делом редким, неизвестным
Была кончина, то всегда б ее боялись,
Но кто б осмелился над плахой занести топор?
Исполнить приговор всегда готов палач,
Но если кто другой за казнь возьмется,
То это все равно что подмастерье
За непростой заказ берется:
Рубить старается, как мастер показал,
Но редко по рукам-ногам себе не попадал.
Смертная казнь не помогает сдержать преступность, поскольку смерть — это обычное явление, к которому все привыкли и которого не боятся. Если же правителю вздумается прибегнуть к массовым казням, ему потребуется множество солдат, которые, фактически, окажутся в роли палачей. Кто решится на такое, зная, что не редко и палача отправляют на тот свет вслед за его жертвою?
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 200
Приходит голод к людям оттого,
Что мытари лютуют не по праву —
Ничем не брезгуют, особенно зерном,
И вот уже глядит нужда в окно.
Попробуй-ка, поуправляй людьми,
Весьма непросто дело это.
Ведь все чиновники повыше, так и знай,
Вмешаться норовят, и нет от них спасенья.
Вот почему трудна наука управлять.
А смертью наш народ не запугать:
Ведь столько в жизни предстоит успеть до срока,
Что некогда всерьез о смерти размышлять.
И ценят жизнь во всем, хоть скромен их достаток,
Зато душою побогаче будут бар.
Ведь господину смерть мерещится повсюду,
Когда добра полно, все мнится тать или пожар.
За век до падения династии Чжоу правящие классы Китая были полностью деморализованы нарастанием хаоса и беспорядков. Страх перед будущим и стремление как-то обезопасить себя толкал их к увеличению поборов с населения.
Простые люди, знакомые со смертью не понаслышке, не боятся ее. так как их стремление к жизни сильнее страха перед смертью. В этом они превосходят аристократов, у которых страх перед смертью перевешивает волю к жизни.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 202
При жизни мягок и податлив человек,
Но цепенеет, испустив дыхание.
Траве, деревьям, словом, всем созданьям
Ток жизни гибкость и упругость придает.
Лишась его, от сухости крошатся.
Броня неумолимости с костлявой ходит парою,
Покладистая мягкость с жизнью дружбу водит:
Безжалостный, не ведает побед воитель;
Дуб несгибаемый лишь под топор пригоден.
Могучие и сильные срываются с вершин,
А мягкие, да гибкие всех выше поднимаются.
Вопреки традиции (традиционно женский символ Инь трактовался как смерть или угасание) женское начало, олицетворяемое мягкостью и уступчивостью, следует увязывать с жизнью и возрождением. Человек выживает постольку, поскольку он способен поддаваться напору. Мужское же начало, соотносимое здесь с твердостью и непреклонностью, ведет, напротив, к надлому личности под давлением обстоятельств.
Впрочем, последнее двустишие рисует перед нами традиционный для многих поколений образ революции.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 204
Не правда ли, на пользование луком похож Путь Господа?
Что сверху — вниз идет, давленью повинуясь,
А нижнее вытягивается вверх,
Упругой слабина становится,
Широким — расстоянье малое.
Тех, кто с тугой мошною жил, сметает Путь Господний
И наполняет котелки хлебнувшим лиха.
Пути людские действуют иначе:
Здесь слабый спину гнет
На барина и в этом поклоненье
Порука червоточины живет.
Кто щедростью души своей
Мир поддержать способен?
Лишь тот, кто Путь освоил, —
Премудрый действует, не скованный ничем,
Капризы богачей его не беспокоят.
Отнюдь не в положеньи наверху сокрыт секрет
Его успеха в каждом начинании.
Кичиться незачем ему своим главенством.
Путь Господень "низлагает сильных с престолов" и "возносит смиренных". Он "алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем" (Лук I, 52, 54)
Но не таков путь людской, на котором бедных обирают, чтобы наполнить карман богатых.
Так что надеяться на богачей не стоит. Только "совершенномудрый" правитель, следующий Пути и наделенный его благою силой, может попробовать установить в обществе справедливость. Лишь такой человек, с одной стороны, достаточно независим, а с другой, достаточно скромен и непритязателен, чтобы добиться успеха.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 206
Ничто ПО слабости с водою не сравнится,
Ведь если где надумает дорогу проложить,
Ни камень, ни скала — ничто не устоит.
Помехи нет прервать ее движенье.
Известно всем, что слабость в споре с силой
Всегда одержит верх, возобладает мягкость
Над непреклонностью несокрушимой.
Загвоздка в том, чтоб это знанье применить.
Вот потому и говорит Премудрый:
Лишь тот, кто на себя позор страны возьмет,
Святым отцом ее достоин называться;
Лишь тот, кто мира зло сгребет в охапку,
И взвалит на себя, достоин стать царем.
Такой вот парадокс.
Как и в стих. 48, здесь вновь используется аналогия с водой, ее всепобеждающей силой. Всем нам хорошо известен парадокс о слабости, одерживающей верх над силой. Это в теории, а на практике мы оказываемся не в состоянии применить его.
Над этим стоит задуматься государю. Он должен знать, как практически осуществляются такие вещи, если, конечно, ему по плечу его трон "властителя алтарей земли и зерна" (В Китае лишь верховный правитель приносил жертвоприношения духам земли и зерна, поэтому его называли и властителем их алтарей.). Правитель лишь тогда правитель, когда он способен взвалить на себя грехи всего мира. В этом парадокс силы непротивления, приносящей успех тем, кто действует не сам по себе, а позволяет Пути действовать через себя.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 208
Как ты можешь добром называть
То решенье, что сеет досаду?
Ведь непросто забыть ее, но раздору
Может новый путь проложить.
Потому, разбираясь с долгами,
Счетных палочек левую половинку
Премудрый возьмет:
Ни к чему долги множить.
Человек добродетели ищет всегда согласья,
А порочному — только б переложить вину.
"Хоть пристрастий лишен Путь Господень,
Все же к доброму он расположен".
Устранить главную причину недовольства, оставив при этом созревающими остальные — примета не лучшего руководства.
Договорные обязательства в древнем Китае фиксировались путем нанесения зарубок на бамбуковые полоски, разделявшиеся потом пополам. Обычно должник, как низшая сторона, брал себе левую часть полоски. Пребывающий в смирении "совершенномудрый" намеренно выберет левую часть, взяв на себя обязательства должника, и тем самым обезоружит противника. Так поступают добродетельные люди. Недобрые же люди, наоборот, стремятся переложить вину и долги на других.
Путь Господень нелицеприятен, но, тем не менее, поддерживает людей добродетельных.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 210
Идеальная страна невелика,
Небольшой народец в ней живет — не тужит.
Там орудий для труда хоть отбавляй —
Хватит стран на пять и будет через край.
Пусть костлявая и посещает их порой,
На чужбину их не тянет. Для чего?
Корабли, дороги есть у той страны,
Но не пользуются ими — не нужны.
А оружие пылится по домам,
Паутиной зарастая тут и там.
Вервии с узлами встретишь здесь не раз —
Возвращаются из древности, да не о том наш сказ.
А еда в чудесной той стране, ой, как вкусна!
А одёжа и пригожа, и ладна!
В семьях брань не знают — любят мирно жить.
И обычаи на диво хороши.
А соседняя земля — через дорожку.
Кукареканье слышно, да лай собак.
Там другие нравы: втихомолку
Каждый сам собой живет и никого не хочет знать.
Даже чувствуя, что жизнь готова оборваться,
Тамошний старик родню не позовет прощаться.
Это описание идеальной, не существующей страны (Утопии) весьма контрастирует с Государством Платона, крайне напоминающим современность.
Веревки с узелками, как средство хранения и передачи информации, предшествовали появлению письменности не только в Китае, но и во многих других странах. По
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 212
Слово искреннее не всегда приятно,
А словам приятным искренности может не хватать.
Добрый человек воздержится от спора,
Спорщик часто никудышному под стать.
Знающий лишен учености,
А ученый к знанию, бывает, так и не придет.
Впрок запас не делает Премудрый.
Днем и ночью все о мужике печется.
Как бы ни был скуден скарб его нехитрый,
Кажется ему избыточным владенье.
Даже без копейки будет, все раздав,
Чувствовать себя богатым безраздельно.
Путь Господний — в приращеиьи
без ущерба.
Непрестанный труд — Премудрого дорога:
Царский трон она минует, как известно.
В последнем трехстишии государю дается совет во всех своих действиях руководствоваться Путем Божиим, не задумываясь о своем царском статусе — т.е. не прислушиваясь к наущениям придворных политиков и льстецов. Другими словами, надо следовать Пути без оговорок.
Источник: "Дао дэ цзин с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты (перевод с англ.)", 1998, стр. 214
Тао, которое должно быть действительным, не есть обыкновенное Тао.
Имя, которое должно быть действительным, не есть обыкновенное имя.
То, что не имеет имени, — есть начало неба и земли; то, что имеет имя, — есть мать всех вещей.
Вот почему свободный от всех страстей видит величественное проявление Тао, а находящийся под влиянием какой-нибудь страсти видит только незначительное его проявление.
Эти оба происходят из одного и того же начала, но только носят разное название.
Они называются непостижимыми.
Непостижимое из непостижимых и есть ворота всего таинственного.
"То, что не имеет...; то, что имеет имя — есть мать всех вещей". Буквально не мать, а самка. В переводе St. Julien'a — la femelle (p. 21).
"Эти оба происходят из одного и того же начала, но только носят разное название". Значение этого афоризма Д. П. Конисси объясняет так: "Существо, не имеющее имени, и существо, имеющее имя, — произошли из одного и того же начала — Тао".
Источник: Тао-Те-Кинг
Под небом все (люди) знают, что красивое есть красивое, но оно только безобразное.
Точно так же все знают, что добро есть добро, но оно только зло.
Из бытия и небытия произошло все; из невозможного и возможного — исполнение; из длинного и короткого — форма.
Высокое подчиняет себе низшее; высшие голоса вместе с низшими производят гармонию; предшествующее подчиняет себе последующее.
Святой муж, будучи бездеятельным, распространяет свое учение. Вся тварь повинуется ему и никогда не откажется от исполнения его воли.
Он производит много, но ничего не имеет, делает много, но не хвалится сделанным; совершает подвиги, но их не приписывает себе.
Он нигде не останавливается, поэтому ему не будет надобности удаляться туда, куда он не желает.
Источник: Тао-Те-Кинг
Чтобы не было ссор в народе, нужно не уважать мудрецов.
Чтобы люди не сделались ворами, нужно не придавать никакого значения трудно добываемым (ценным) предметам, потому что, когда люди не будут иметь тех предметов, которые бы прельстили их сердца, они никогда не соблазнятся ими.
Отсюда: когда святой муж управляет страной, то сердце его пусто, а тело его полно; (он) ослабляет желания и укрепляет (свои) кости.
Он старается, чтобы народ был в невежестве и без страстей.
Также он старается, чтобы мудрые не смели сделать чего-нибудь.
Когда все сделаются бездеятельными, то (на земле) будет полное спокойствие.
Источник: Тао-Те-Кинг
Тао пусто, но когда его употребляют, то, кажется, оно неистощимо.
О, какая глубина! Оно начало всех вещей.
Оно притупляет свое острие, развязывает узлы, смягчает блеск и, наконец, соединяет между собою мельчайшие частицы.
О, как чисто! Оно существует предвечно, но я не знаю, чей оно сын и предшествовало ли первому царю.
"О, как чисто!., предшествовало ли первому царю". — По объяснению переводчика: царю неба.
Источник: Тао-Те-Кинг
Небо и земля не суть любвеобильные существа. Они поступают со всеми вещами, как с соломенной собакой.
Святой муж не любвеобилен: он поступает с земледельцами, как с соломенной собакой.
Все, находящееся между небом и землей, похоже на кузнечный мех.
Он (кузнечный мех) пуст, но неистощим: чем чаще надувается, тем больше выпускает воздух.
Кто много говорит, тот часто терпит неудачу; потому лучше всего соблюдать средину.
"Они поступают со всеми вещами, как с соломенной собакой" — Объяснение Д. П. Конисси: "Соломенная собака — это кукла собаки, сделанная из соломы. Она, по словам толкователя Лао-Си Хаку-Геку-сен, употреблялась при жертвоприношении. Когда окончится обряд приношения, то китайцы бросают ее и топчут ногами. Здесь это выражение употреблено в смысле "ничтожества". — Соломенная кукла собаки заменила какой-либо живой реальный предмет жертвоприношений: свидетельство, что во времена Лао-Си натуральные жертвы уже заменялись символическими. Афоризм первый этой главы в переводе проф. Васильева читается так: "небо и земля не имеют человеколюбия" (стр. 77).
Источник: Тао-Те-Кинг
Чистейший дух бессмертен. Он называется непостижимой матерью (самкой).
Ворота непостижимой матери называются корнем неба и земли.
Он (т. е. чистейший дух) будет существовать без конца.
Кто хочет пользоваться им, тот не устанет.
"Непостижимой матерью (самкой)" — "la femelle mysterieuse" у St. Juliena (р.21).
Источник: Тао-Те-Кинг
Небо и земля вечны.
Причина того, что небо и земля вечны, заключается в том, что они существуют не для самих себя.
Вот почему они вечны.
Святой муж заботится о себе после других, поэтому он легко достигает безопасности.
Он оставляет свое тело без всякой заботы, поэтому он будет жить долго.
Кто не заботится о себе, тот весьма удачно совершит и свое личное дело.
"Причина того, что небо и земля вечны, заключается в том, что они существуют не для самих себя" — Лао-Си признает временное существование вселенной. Вселенная не вечна. «Ни небо, ни земля, — говорит он, вечно существовать не могут". Мир существует только благодаря Тао: в Тао — причина долгого существования мира, однако Тао, образовавший мир, сделал это не для него самого. "Процветающая вещь легко стареет", — говорит Лао-Си о мире. См. главы XXIII и LV.
"Он (т. е. святой муж) оставляет свое тело..." По переводу проф. Васильева этот и следующий афоризмы читаются так: "Когда святой муж небрежет о своем теле, то его тело выступает вперед, и он может достигнуть долголетия. Когда он не думает о собственной пользе, то может совершить собственную пользу" (стр. 78).
Источник: Тао-Те-Кинг
Высшая добродетель похожа на воду.
Вода, давая всем существам обильную пользу, не сопротивляется ничему.
Она находится на том месте, которого люди не видят, поэтому она похожа на Тао.
Жить хорошо — для земли; сердце — для глубины; союз — для любви; слова — для доверия; управление — для благоденствия (страны); дела — для умения; движение — для жизни.
Не ссорящийся не осуждается.
Источник: Тао-Те-Кинг
Чтобы посуда была наполнена чем-нибудь, нужно держать ее твердо (без малейшего движения) и ровно.
Чтобы лезвие наострилось, нужно долго продолжать натачивание.
Когда дом наполнен золотом и драгоценными камнями, то невозможно сохранить его в целости.
Кто достигнет чести и приобретет богатство, тот сделается гордым. Он легко забудет, что существует наказание (за преступление).
Когда дела увенчаются блестящим успехом и будет приобретено доброе имя, то лучше всего удалиться (в уединение).
Вот это-то и есть небесное Тао (или естественное Тао).
Афоризмы третий, четвертый, пятый, по переводу проф. Васильева: "дом, наполненный золотом и драгоценными камнями, нельзя сберечь; богатство и знатность возбуждают гордость и влекут за собою вину (несчастие); небесный путь требует, чтоб доблести отступали вслед за телом" (стр. 78).
Источник: Тао-Те-Кинг
Душа имеет единство, поэтому она не делится (на части).
Кто вполне духовен, тот бывает смирен, как младенец.
Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть.
Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным.
Кто хочет открыть небесные ворота, тот должен быть, как самка.
Кто делает вид, что много знает и ко всему способен, тот ничего не знает и ни к чему не способен.
Кто производит (вещь) и постоянно держит ее, тот ничего не имеет.
Не хвалиться тем, что сделано, не начальствовать над другими, превосходя их, называется небесною добродетелью.
"Кто хочет открыть небесные врата, тот должен быть, как самка". — Объяснение переводчика: "Открыть небесные врата" — значит достигнуть Тао или нравственного совершенства. Отсюда смысл этого афоризма таков: желающий достигнуть нравственного совершенства должен быть смиренным, как самка смиренна перед самцом".
Источник: Тао-Те-Кинг
Тридцать спиц соединяются в одной ступице (колесницы), но если они недостаточны для предназначенной цели, то их можно употребить для другой (воза).
Из глины делают домашний сосуд; но если она недостаточна для известной цели, то годится для другой.
Связывая рамы и двери, устраивают дом; но если они недостаточны для этого, то из них можно делать домашнюю утварь.
Отсюда видно, что если вещь не годна для одной цели, то можно употребить ее для другой.
Источник: Тао-Те-Кинг
Пять цветов ослепляют человека.
Пять звуков оглушают его.
Пять вкусов пресыщают его.
Верховая гонка и охота одуряют душу (сердце) человека.
Стремление к обладанию редкими драгоценностями влечет человека к преступлению.
Отсюда святой муж делает исключительно внутреннее, а не для глаз. Поэтому он удаляется от того и приближается к этому.
Источник: Тао-Те-Кинг
Почесть и позор от сильных мира (для мудреца) одинаково странны.
Собственное тело тяготит его, как великое бремя.
Что значит: почесть и позор от сильных мира одинаково странны (для мудреца)?
Почесть от сильных мира — унижение (для мудреца), поэтому когда она достанется (ему), то (он) относится к ней, как к совершенно призрачной; когда она потеряется, то так же к ней относится, как к презренной.
Вот это-то и есть: к почести и позору от сильных мира относиться как к призрачному.
Что значит: собственное тело тяготит его (мудреца), как великое бремя?
Я имею потому великую печаль, что имею тело. Когда я буду лишен тела, то не буду иметь никакой печали.
Поэтому, когда мудрец боится управлять вселенной, то ему можно поручить ее; когда он сожалеет, что управляет вселенной, то ему можно отдать ее.
"Почесть от сильных мира... как к совершенно призрачной". — Буквально: "достойной удивления".
Источник: Тао-Те-Кинг
Предмет, на который мы смотрим, но не видим, называется бесцветным.
(Звук, который) мы слушаем, но не слышим — беззвучным.
(Предмет, который) мы хватаем, но не можем захватить — мельчайшим.
Эти три (предмета) неисследимы, поэтому когда они смешаются между собой, то соединяются в одно.
Верх не ясен, низ не темен. О, бесконечное! Его нельзя назвать именем.
Оно существует, но возвращается к небытию.
Оно называется формою (или видом) бесформенною.
Оно также называется неопределенным.
Встречаясь с ним, не видать лица его, следуя же за ним, не видать спины его.
Посредством древнего Тао можно управлять жизнью настоящего времени.
Исследовать происхождение всего (или начало древности) называется нитью Тао.
Источник: Тао-Те-Кинг
Древние выдававшиеся над толпой люди хорошо знали мельчайшее, чудесное и непостижимое.
Они глубоки, — постигнуть их невозможно.
Они непостижимы, поэтому внешность их была величественная.
О, как они медленны, подобно переходящим зимой через реку!
О, как они нерешительны, подобно боящимся своих соседей!
О, как они осанисты, подобно гостящим в чужом доме!
О, как они осторожны, подобно ходящим на тающем льду!
О, как они просты, подобно необделанному дереву!
О, как они пусты, подобно пустой долине!
О, как они мрачны, подобно мутной воде!
Кто сумеет остановить их и сделать ясными?
Кто же сумеет успокоить их и продлить их тихую жизнь?
Исполняющий Тао не желает быть наполненным.
Он же не удовлетворяется ничем, поэтому, довольствуясь старым и не обновляясь (душою), достигает совершенства.
"Исполняющий Тао не желает быть наполненным", — т.е. удовлетворенным.
Источник: Тао-Те-Кинг
Когда пустота будет доведена до последнего предела, то будет глубочайший покой. Всякая вещь растет, в чем я вижу возвращение (или круговорот). Правда, вещи чрезвычайно разнообразны, но все они возвращаются к своему началу. Возвращение вещей к своему началу и есть покой. Покой и есть возвращение к жизни. Возвращение к жизни и есть постоянство. Знающий постоянство (или вечность) — мудрец. Не знающий постоянства будет действовать по своему произволу, поэтому он призывает к себе беду. Знающий постоянство имеет всеобъемлющую душу. Имеющий всеобъемлющую душу будет правосуден. Правосудный будет царем. Кто царь, тот соединяется с Небом. Кто соединен с Небом, тот будет подобен Тао, которое существует от вечности. Тело его погибнет (умрет, когда настанет время), но (дух его) никогда не уничтожится.
Источник: Тао-Те-Кинг
Существует ли высочайшее бытие, я не знаю; но можно (духом) приблизиться к нему и воздавать ему хвалу, потом — бояться его, а затем — пренебрегать им. От недостатка веры происходит неверие. О, как медленны слова, произносимые с весом и со смыслом! Когда совершенны заслуги и сделаны подвиги, то все земледельцы скажут, что это достигнуто естественным ходом вещей.
Источник: Тао-Те-Кинг
Когда великое Тао будет покинуто, то появятся истинные человечность и справедливость. Когда широко будет распространена мудрость, то появится великая печаль. Когда шесть ближайших родственников находятся в раздоре, то является почитание родителей и любовь к детям. Когда в государстве царит усобица, то являются верные слуги.
"Когда великое Тао..." По толкованию Д. П. Конисси, "тут Лао-Си иронически называет "великим Тао" и мудростью те учения, которые известны под названием "Учения блаженнейших царей". — "Учение блаженнейших царей" есть древнее китайское учение. О нем же говорит Лао-Си в двух первых афоризмах XIX главы ("Когда уничтожено будет учение..."). Об этих древнейших учениях царей синолог проф. Васильев, выясняя их отношения к конфуцианству, говорит следующее: "Конфуцианство самостоятельно дошло до мысли, что только то хорошо, что сохраняет на себе тип древности; только в древнее время были хорошие образцы, совершенные люди. Не считая еще их ни богами, ни святыми, конфуцианство выставляет в пример нравственности и самого лучшего управления таких государей, каковы были: Яо, Шунь, Ваны: Тан, Вэнь и У; при этих царях все было хорошо устроено; каждое изречение их, даже простое восклицание, есть комментарий на всю жизнь, закон для будущих веков" (Васильев, Религии Востока, стр. 17). Конфуцианство, явившееся реакцией против учения Лао-Си, приписывало величайшее значение "учению блаженнейших царей"; Лао-Си, обратно, восставал против этих "комментариев на всю жизнь". Уже при ученике Конфуция, Мен-цзы, государи Яо и Шунь были признаны полубогами. "Когда шесть ближайших родственников". — По объяснению переводчика: "6 степеней родовых линий". Вся эта глава переведена проф. Васильевым: "Когда великое Тао потеряно, тогда уже является человеколюбие и истина; разум и благоразумие вытекают из великой лжи; когда нарушается гармония в родстве, тогда только является почтительность сыновняя и любовь родительская; когда государство возмущено, тогда только являются преданные престолу чиновники (стр. 77). "Великое Тао", упоминаемое в этой и следующей главах, есть мнимое, ложное Тао и, как такое, оно противоположно истинному Тао, которому посвящена вся книга Лао-Си и великие последствия от следования которому изложены Лао-Си в XXXIII главе, поэтому потеря этого "великого Тао" — есть благо, потеря истинного Тао — великое зло (глава XXXII).
Источник: Тао-Те-Кинг
Когда оставлены святость и мудрость, то польза народа увеличится во сто раз. Когда оставлены человеколюбие и справедливость, то дети будут почитать своих родителей, а родители будут любить своих детей. Когда покинуты всякого рода лукавство и выгоды, то воров не будет. Одной только внешностью достигнуть этих трех (качеств) невозможно. Для этого необходимо быть более простым и менее способным и бесстрастным.
К афоризмам первому и второму: "Когда оставлены святость и мудрость"... и "когда оставлены человеколюбие и справедливость". Переводчик относит и эти выражения (святость, мудрость, человеколюбие, справедливость) к отвергаемому Лао-Си "Учению блаженнейших царей". О нем см. примеч. к XVIII главе.
Источник: Тао-Те-Кинг
Когда уничтожено будет учение, то печали не будет.
Как велика разница между простым и сложным!
Как велика разница между добром и злом! Необходимо бояться того, чего люди боятся. О, дико! еще далеко до средины.
Многие держат себя важно, словно получают жертвенное мясо, словно весной восходят на башню.
О, как я прост! Во мне нет ничего определенного, как в младенце, еще не достигшем детства.
Я как будто несусь, но не знаю, куда и где остановлюсь.
Многие люди богаты, но я ничего не имею, как будто все потерял.
Я прост, как душа глупого человека, но люди света блестят.
Я один темен, но люди света просвещены.
Я один страдаю душевно; волнуюсь, как море; блуждаю и не знаю, где остановиться.
Многие люди делают то, к чему способны, но я один глуп и мужиковат.
Я один отличаюсь от других тем, что люблю питаться у матери.
"Я один отличаюсь от других тем, что люблю питаться у матери". — Т. е. у матери всех вещей — у самки, у Тао. См. I главу и особенно VI-ю.
Источник: Тао-Те-Кинг
Высоконравственный повинуется только одному Тао.
Сущность Тао похожа на блеск света.
О, неуловим блеск света! но в нем есть изображение.
О, как он блестит! Он решительно неуловим, но в нем есть вещество.
О, как призрачно и непостижимо (Тао)! В нем есть сущность, которая достоверна.
От древности доныне имя (его) никогда не исчезало.
Я обозрел многие начала, но не знаю, отчего такие начала, а не иные.
Источник: Тао-Те-Кинг
Из несовершенного происходит цельное.
Из кривого — прямое.
Из углубленного — гладкое.
Из старого — новое.
Если немного, то легко приобрести, а если много, то легко запутаться.
Поэтому святой муж имеет только одно, но он сделается примером для всего мира.
Он открыто не объявляет своих мыслей, поэтому он никогда не заблуждается (ясен).
Он никогда не выставляет себя, поэтому он всегда известен.
Он сам никогда не воюет, поэтому имеет заслуги.
Ничем он не гордится, поэтому он превозносится.
Ни с кем он не ссорится, поэтому вся вселенная никогда не сопротивляется ему.
Отсюда высказанные древними слова: "Из несовершенного происходит совершенное; из кривого — прямое" — можно ли назвать лживым изречением?
Источник: Тао-Те-Кинг
Редкие слова заключают в себе самые достоверные мысли.
Редкие изречения сами собою правдивы.
Утренний сильный ветер не продолжается до полудня; сильный дождь не продолжается целый день.
Ни небо, ни земля вечно существовать не могут. Тем более человек.
Живущий и поступающий по Тао равен ему; нравственный человек равен добродетели; потерявший все равен потере.
Тао любит находить равное себе; нравственный — равное себе, потерявший — также равное себе.
Где вера слаба, там не будет веры.
Источник: Тао-Те-Кинг
Сухоногий не может встать.
Сидящий не может ходить.
Кто думает, что постиг все, тот ничего не знает.
Кто доволен самим собою, тот не может прославиться.
Кто хвастается, тот не может иметь заслуги.
Кто горд, тот не может возвыситься.
Такие люди, с точки зрения Тао, называются питающимися излишеством и творящими напрасное. Поэтому когда они находят Тао, то оставаться в нем решительно не могут.
Источник: Тао-Те-Кинг
Вещество произошло из хаоса.
Есть бытие, которое существует раньше, нежели небо и земля.
Оно недвижимо, бестелесно, самобытно и не знает переворота.
Оно идет, совершая бесконечный круг, и не знает предела.
Оно одно только может быть матерью (самкой) неба и земли.
Я не знаю его имени, но (люди) называют его Тао.
Могущество его называется величием; величие его — безграничным; безграничное — бесконечным; бесконечное — возвращением.
Тао велико, небо велико, земля велика и, наконец, царь велик.
Итак, в мире существуют четыре величия, одно из которых составляет царь.
Земля несет людей; небо несет землю; Тао несет небо и, наконец, естественность несет Тао.
Источник: Тао-Те-Кинг
Тяжелое лежит в основании легкого.
Тишина господствует над движением.
Хотя мудрец бывает занят целый день, но относится к своим делам внимательно и с большей осторожностью.
Хотя ему будет слава и внешнее великолепие, но он никогда не прельстится ими, ибо он стоит выше их.
Что случится с тем царем, который, имея десять тысяч колесниц, презирает заботу о своей стране и думает только о своем удовольствии?
Презирающий заботу о своей стране потеряет лучших слуг — опору государства.
Где легкомысленное движение в народе, там царь легко упразднится.
Источник: Тао-Те-Кинг
Нравственный человек не оставляет после себя никаких следов.
Красноречивый не сделает ошибки в своих речах.
Победоносный полководец не употребляет никакой хитрости. Если что крепко заперто, то (оно), хотя и без замков, не отпирается.
Если что крепко связано, то (оно), хотя и без замысловатых узлов, не развязывается.
Мудрецы спасают погибающих и не оставляют нуждающихся в чем-нибудь без помощи. Они всегда очень бережно сохраняют вещи и не выкидывают их.
Это называется двойным просвещением.
Отсюда нравственный человек есть учитель (или руководитель) безнравственных; безнравственные люди суть орудие нравственного.
Кто не уважает своего учителя и кто не любит своего орудия, тот, хотя умен, очень заблуждается.
Это называется важным отступлением от Тао.
Источник: Тао-Те-Кинг
Тот, кто знает свою силу и сохраняет свою слабость, сделается долиной вселенной.
Когда он будет долиной вселенной, то в нем будет пребывать вечная добродетель.
Человек вторично возвращается в состояние младенца (Тао).
Кто знает глубину своего просвещения и остается в невежестве, он сделается примером всего мира.
Кто будет примером всего мира, тот не изменит вечной добродетели и возвратится к совершенству (Тао); он познает славу Его.
Находясь в презрении, он сделается долиной вселенной.
Кто — долина вселенной, тот будет доволен только добродетелью и возвратится в совершенную простоту.
Когда эта простота будет удалена, то из него выйдет превосходный сосуд.
Если святой муж употребит его, то сделается начальником.
Вот почему великое установление никогда не уничтожится.
"Кто знает... и остается в невежестве". — Буквальный перевод: в незнании.
Источник: Тао-Те-Кинг
Кто действует, сильно желая завладеть вселенной, тот никогда не достигнет желаемого, потому что вселенная есть божественное орудие, поэтому распоряжаться ее судьбою никто не вправе.
Отсюда, кто покушается на это, тот нарушает порядок мира; кто хочет завладеть им, тот немедленно потеряет его.
Вообще вещи идут вперед или назад; воют или дуют; сильны или слабы; несутся или же останавливаются на одном месте.
Поэтому мудрец избегает всякой крайности, роскоши и великолепия.
"Вообще вещи идут вперед или назад: воюют или дуют". — В тексте St. Julien’а: греют или охлаждают.
Источник: Тао-Те-Кинг
Кто помогает царю по Тао, тот не будет заботиться о процветании страны посредством военной силы: что бы вы ни сделали людям, они тем же воздадут вам.
Где войско стоит, там будет расти колючая трава (вместо хлеба).
После великой войны бывает неурожайный год. Отсюда когда нравственный человек управляет (страной), то никогда не прибегает к грубой силе, не ищет тщеславия, не воюет, не гордится ничем, не останавливается нигде и не усиливается.
Когда вещь дойдет до полноты своего развития, то она слабеет и дряхлеет.
То, что не Тао, быстро уничтожается.
"Когда вещь дойдет до полноты своего развития". Букв.: силы.
Источник: Тао-Те-Кинг
Благоустроенное войско есть нечестивое орудие, есть предмет, по своему существу, злой.
Мудрец предпочитает левую сторону правой, ибо употребляющие войско предпочитают правую сторону левой.
Войско есть нечестивое орудие, поэтому оно не может быть орудием для (истинно) мудрых. Отсюда оно и употребляется только в неизбежных случаях.
Хотя война ставит, быть может, целью спокойствие, но она несомненное зло.
Если б она была добро, то нужно было бы радоваться ей, но радуется ей лишь любящий убивать людей.
Любящий убивать людей не может осуществить свой добрый замысел в мире.
При добром деле левая сторона предпочитается правой, а при беде — правая левой.
Подчиненные вожди останавливаются на левой стороне, а начальствующие на правой.
Когда сделается известной победа, то следует встретить эту весть с траурным обрядом, ибо на войне очень многие погибают.
Так как на войне очень многие погибают, то следует оплакивать войну.
Когда война окончится победою, следует объявить всеобщий траур.
Источник: Тао-Те-Кинг
Вечное Тао не имеет имени.
Оно незначительно, как щепка, но мир не может подчинить его себе.
Когда цари и князья заботятся о защите (своей страны), то сама природа сделается помощницей их.
Когда небо совокупляется с землей, то спускается роса на землю, чего человек не в состоянии устроить.
Когда Тао разделилось на части, то получило имя.
Если имя известно, то нужно воздерживаться. (Каждому) следует знать, где ему нужно оставаться. Кто соблюдает во всем воздержание, тот не будет знать (нравственного) падения.
Это — Тао, которое существует во всей вселенной.
"Когда цари и князья заботятся о защите (своей страны), то сама природа сделается помощницей их". Букв.: вещь.
"Когда небо совокупится... чего человек не в состоянии устроить". — По буквальному переводу: заставить творить.
Источник: Тао-Те-Кинг
Знающий людей разумен, а знающий себя самого прозорлив.
Побеждающий других силен, а побеждающий самого себя могуществен.
Довольствующийся самим собой — богач.
Твердый в своих действиях имеет твердую волю.
Не отступающий от своего назначения долговечен.
Неуничтожимый после смерти вечен.
Источник: Тао-Те-Кинг
О, беспредельно великое Тао!
Оно справа и слева.
Вся тварь появилась на свет благодаря ему; оно не отталкивает ее от себя.
Заслуги Тао велики, но оно ими не хвалится.
Оно промышляет о всех вещах с любовью, но не желает быть господином их.
Так как оно не имеет никакой страсти, то оно называется ничтожным.
Его можно назвать маленьким, ибо мельчайшая вещь возвращается в него.
Все существа подчиняются ему, но оно не считает себя господином их; поэтому его можно назвать великим.
Мудреца нельзя назвать великим, хотя он совершает великие дела.
Причина того, что святой легко достигает величия, заключается в том, что он не величает самого себя.
Источник: Тао-Те-Кинг
(Святой) берет великого слона и идет по всему миру. Ходит, но не делает никакого вреда.
От удовольствия, спокойствия, тишины и величия дает ему (миру) пищу.
Проходящий пришелец остановился. Когда он говорит о Тао, то как просты его слова! (Когда) они произнесены, (то бывают) без всякого вкуса.
(Люди) смотрят на него (Тао), но не видят; они слушают его, но не слышат; они употребляют его, но оно не истощается.
Источник: Тао-Те-Кинг
То, что сжимается — расширяется.
То, что ослабевает — усиливается.
То, что уничтожается — восстановляется.
То, что лишается всего — имело все.
Все это называется то скрытым, то ясным.
Мягкое побеждает твердое, слабое — сильное.
Как рыба не может покинуть глубины, так страна не может оставаться без орудия.
Сильное орудие правления не должно быть показываемо народу.
Источник: Тао-Те-Кинг
Тао ничего не делает, но нет того, чего бы оно не сделало.
Если царь и князья хорошо будут управлять страной, то все существа преобразуются так, как они желают.
Если все существа придут в сильное движение, то удержу их посредством безыменной простоты.
Безыменная простота не имеет страсти.
Когда (в мире) не будет страстей, то будет спокойствие повсеместное и на всей земле будет правда.
Источник: Тао-Те-Кинг
Люди высшей нравственности не считают себя нравственными; поэтому они имеют высшую нравственность.
Люди низшей нравственности не в состоянии потерять свою нравственность, и поэтому безнравственны.
Люди высшей нравственности, находясь в бездеятельности, не делают ничего.
Люди низшей нравственности делают то, что делают.
Люди высшего человеколюбия, находясь в бездеятельности, совершают дела, но не признают их (за свои).
Люди высшей справедливости делают то, что делают.
Люди высшей почтительности уважают других, но другие не уважают их, поэтому они принудят их к почтению.
Отсюда, когда потеряно Тао, то является нравственность; когда нравственность забыта, то является человеколюбие; когда справедливость покинута, то является почтительность.
Вот почему почтительность есть последствие ослабления верности и преданности (господину) и начало всякого рода беспорядков в стране.
Поэтому великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.
Берите первое и бросьте последнее.
"Отсюда, когда потеряно Тао". — Сокращенный перевод этого и следующего афоризма у проф. Васильева: "Когда потерян путь (дао), являются доблести (дэ), потеряны доблести, — является человеколюбие, истина, церемонии... Церемонии же имеют самое ничтожное значение в преданности и верности, напротив, он — глава беспорядка" (стр. 77). Ввиду важности этого места приводим его еще в переводе с английского, редактированном Л. Н. Толстым (Изб. мысли Лао-Си, М., 1911 г.): "Если потеряно Тао, то остается добродетель; потеряна добродетель, остается человеколюбие; потеряно человеколюбие, остается справедливость; потеряна справедливость, остается приличие. Приличие — это только подобие правды и источник смут". Это же место имеется в переводе К. Д. Бальмонта, в книге "Зовы древности". Спб., 1908 г., стр. 138. Место это противоположно по смыслу сказанному об исчезновении мнимого "великого Тао" в главе XVIII и XIX.
Источник: Тао-Те-Кинг
В древности всякое существо достигало единства. Небо, достигши единства, стало чистым. Земля, достигши единства, стала спокойной.
Дух, достигши единства, стал разумным.
Долина, достигши единства, стала полной.
Всякая вещь, достигши единства, стала существовать.
Цари и князья, достигши единства, стали образцами для мира.
Все это было достигнуто благодаря единству. Достижение единства во всем этом одно и то же. Если бы небо было не чисто, то казалось бы, что оно боится взрыва.
Если бы земля потеряла спокойствие, то она была бы в опасности разрушения.
Если бы дух лишился разумности, то он потерял бы (свойство) быть духом.
Если бы пустота долины наполнилась чем-нибудь, то она перестала бы быть долиной.
Всякая вещь, если бы перестала расти, уничтожилась бы.
Если бы цари и князья потеряли верность и преданность (своих подданных), то были бы свергнуты.
Отсюда благородные люди смотрят на неблагородных, как на свое начало; высшие смотрят на низших, как на свое основание.
Цари и князья заботятся о бедных сиротах и вдовах. Этим же они могли бы свидетельствовать о своем происхождении.
Ужели это неправда?
Если разобрать телегу по частям, то не останется телеги.
Я не желаю быть гордым, как драгоценный камень.
Также я не желаю быть презираемым, как дикий камень.
Источник: Тао-Те-Кинг
Движение Тао происходит от сопротивления (всему вещественному).
Слабость есть отличительная черта действия Тао.
Все вещи произошли от бытия (что), и бытие от небытия (ничто).
"Все вещи произошли от бытия (что), и бытие от небытия (ничто)". См. примечание первое к XLII главе.
Источник: Тао-Те-Кинг
Когда ученый услышит о Тао, то будет стараться осуществить услышанное (в жизни).
Когда человек средней руки услышит о Тао, то не будет соблюдать его до конца жизни.
Когда мало ученый услышит о Тао, то он будет глумиться над ним.
Если бы над ним не глумились, то оно и не заслужило бы имени Тао. Поэтому сказано следующее:
Тот, кто разумеет очевидное Тао, кажется облеченным мраком; тот, кто идет вперед, держась Тао, кажется идущим назад; тот, кто на высоте Тао, кажется обыкновенным смертным.
Человек высшей добродетели похож на долину.
Человек высшей чистоты похож на презираемого.
Человек высшей нравственности похож на неспособного.
Совершающий добродетель похож на вора.
Испытывающий правду похож на похищающего вещи.
У большого четырехугольника не видно углов. Большой сосуд не скоро делается.
Самый громкий голос не слышен.
Большое изображение не имеет никакой формы.
Тао скрыто от нас, поэтому оно не имеет имени. Оно снабжает все существа (силой) и ведет их к усовершенствованию.
В переводе с англ, под ред. Л. Н. Толстого читаем: "Когда высшие ученые узнают о Тао, они старательно исполняют его. Когда средние ученые узнают о Тао, они то соблюдают, то теряют его. Когда низшие ученые узнают о Тао, они смеются над ним. Если бы они не смеялись над ним, оно бы не заслуживало имени Тао" (стр. 23).
Источник: Тао-Те-Кинг
Тао произвело одно, одно — два, два — три, а три — все вещи.
Всякая вещь носит на себе ин и заключает в себе изъян.
Находящийся в исступленном состоянии легко умиротворяет.
Люди ненавидят тех, которые оставляют сирот и бедняков без помощи. Поэтому умные цари
и князья помогают сиротам и беднякам; они же сделаются предметом похвалы (народа).
Потеря есть начало размножения, множество — начало потери.
Чему другие учили и учат по справедливости, тому и я учу людей.
Очень сильный не умирает естественною смертью.
Я сделаюсь отцом учения.
"Тао произвело одно, одно — два, два — три, а три — все вещи".
"Один — это нечетное число, а два — четное. Соединение четного с нечетным обнимает все многообразие чисел". — О происхождении вещества наш философ учит следующим образом: Тао "произвело одно и т. д.". Это значит, что Тао создало единое, т.е. несложное, которое не есть еще видимое, осязаемое вещество и есть небытие. Так как небытие — отрицание бытия — заключает в себе элемент отрицаемого, то из него же произошел и весь видимый мир. О верности нашего понимания вышеприведенного изречения Лао-Си свидетельствует следующая мысль его. "Все вещи, — говорит он, — произошли из бытия, и бытие — из небытия" (XL глава, последний афоризм). (Д. Конисси. Философия Лао-Си. Вопр. фил. и псих., XXIII, 377). См. также замечания о космогонии Лао-Си выше, в заметке "Понятие Тао".
Источник: Тао-Те-Кинг
Мир смирен: все люди едят и бегают над его твердынею.
Небытие поглощается беспромежуточным.
Поэтому я знаю, что бездеятельность имеет высокое достоинство.
Бессловесное учение и бездеятельность полезнее всего существующего между небом и землей.
Источник: Тао-Те-Кинг
Что ближе к себе: свое имя или собственное тело?
Что больше: свое тело или богатство?
Что тяжелее испытать: приобретение или потерю?
Кто увлекается, тот потерпит большой убыток.
Кто имеет много, тот может потерять больше, нежели имеющие мало.
Кто знает, чем человек должен быть довольным, тот никогда не потерпит позора.
Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.
Источник: Тао-Те-Кинг
Великое совершенство похоже на несовершенство, но оно неистощимо (хотя беспрестанно употребляется).
Великая полнота похожа на пустоту, но польза ее неизмерима.
Великая прямота кажется непрямой.
Великий мастер кажется тупым.
Великий оратор кажется заикающимся.
Когда беготня преодолевает (тишину), то бывает холодно; когда тишина преодолевает беготню, то бывает тепло.
Полная тишина есть пример всего мира.
Источник: Тао-Те-Кинг
Когда во всем мире соблюдается Тао, то быстрые кони забудутся и вся нива будет обрабатываться.
Когда на всей земле не соблюдается Тао, то военные кони будут расти в окрестностях города.
Нет греха тяжелее страстей.
Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.
Нет преступления тяжелее жадного хотения приобрести много.
Вот почему знающий меру бывает доволен своим положением.
Источник: Тао-Те-Кинг
Не выходя из дома, (мудрецы) знают, что делается на свете.
Не глядя в окно, они видят Небесное Тао.
Чем больше удаляешься от дома, тем меньше
знаешь. Поэтому святые (мудрецы) достигают знания, не выходя никуда; не видя предмета, они знают название его.
Не делая ничего, они совершают много.
Источник: Тао-Те-Кинг
Учение прибавляется со дня на день, но Тао теряется со дня на день.
Эта потеря увеличится и дойдет до желания неделания.
Когда человек дойдет до неделания, то нет того, чего бы не было сделано.
Если в мире все в порядке, то следует завладеть им, но если нет, то не следует.
Источник: Тао-Те-Кинг
Святые люди не имеют определенного (чувства), ибо они принимают чувство простолюдина, как свое.
Добрых людей я принимаю уже по тому одному, что они добры. Злых принимаю, как добрых.
Искренним людям я верю; также и верю неискренним, ибо в этом и состоит верх искренности.
Когда святые живут на земле, то они просты и тихи; они питают ко всем одинаковое чувство.
Для (блага) мира они делают свои сердца темными. Простые люди будут смотреть на них (как на своих учителей) и будут слушать сказание об их делах.
Святые смотрят на народ как на младенца.
Источник: Тао-Те-Кинг
(Все существа), уходя из жизни, входят в смерть.
Жизнь имеет 13 ступеней своего развития; смерть также имеет 13 ступеней.
Ступеней человеческой жизни, которая постоянно стремится к смерти, опять 13.
Это почему? Потому что стремление к жизни слишком сильно.
Я слышал, что ведущий воздержанную жизнь не боится ни носорога, ни тифа, ни быть на поле сражения без воинского наряда, ибо на нем нет места, куда носорог мог бы ударить рогом, тигр мог бы вонзить свои острые когти и воин мог бы нанести удар мечом.
Это почему? Потому что для ведущего жизнь воздержанную не существует смерти.
"Жизнь имеет 13 ступеней своего развития..." (а также к 2-м следующим афоризмам). Объяснение Д. П. Конисси: "13 — это символическое число. Оно, по словам толкователя Лао-Си Хану-Гёку-Сен, взято из области астрономии. Луна после своего появления через 13 дней достигает своей полноты; после полнолуния через 13 дней она совсем исчезает. Приводя это число дней, Лао-Си, очевидно, хотел указать на то, что всякое существо развивается до известной границы, и когда оно достигнет полноты развития, то начинает ослабевать и наконец совсем уничтожается". Сравн., напр., предпоследний афоризм XXX главы.
Источник: Тао-Те-Кинг
Тао производит существа, добродетель кормит их; они дают им вещественную форму, а могущество их совершенствует вещи.
Поэтому все существа почитают Тао и добродетель.
Никто не сообщал Тао его достоинства, а добродетели — ее ценности: но они сами собой вечно обладают ими.
Поэтому Тао производит вещи, питает их, дает им расти, совершенствует, делает зрелыми, кормит и защищает.
Оно производит их и не делает их своими; делает их тем, что они есть, и не хвалится ими; оно царствует над ними и оставляет их свободными.
Вот что называют глубокой добродетелью.
Источник: Тао-Те-Кинг
Вселенная имеет начало, которое и есть мать всего мира. По матери можно знать ее сына.
Когда сын известен, то и мать будет сохранена невредимо.
Хотя тело умирает, но (сущность его) никогда не уничтожается.
Кто закрывает уши и глаза, тот останется без употребления во всю жизнь.
Кто прислушивается ко всему изящному и старается удовлетворить страстям, тот никогда не спасется.
Могущий разбить мельчайшие вещи, называется ясновидцем.
Сохраняющий мягкость называется могущественным.
Употребляющий свет называется блестящим.
Тело истлевает, не оставляя ничего после себя. Это и есть наследие вечности.
Источник: Тао-Те-Кинг
Я беззаботен, но имею ум, поэтому живу о великом Тао.
Я раздаю милостыню в великом страхе.
Большая дорога (Тао) гладка и ровна, но люди любят ходить по тропинкам.
Когда правительство перестанет заботиться о благосостоянии народа, то поля опустеют и государственное хлебохранилище не наполнится никогда; люди будут надевать на себя разноцветные одежды, носить острые мечи и питаться изысканными блюдами.
Все это совокупно назывоется разбойничьею гордостью.
Ужели это есть Тао?!
Источник: Тао-Те-Кинг
Крепко стоящего нельзя вынуть.
Хорошо связанного нельзя развязать.
Дни кончины предков празднуются потомками. Кто совершает это для самого себя, тот делает добро только для одного себя; кто совершает это для своего дома, тот делает добро для своего дома; кто совершает это для своей деревни, тот будет начальником в ней; кто совершает это для своей страны, тот делает добро для страны; кто совершает это для всего мира, тот делает добро для всего мира.
Я изучаю тело по телу, дом — по дому, деревню — по деревне, страну — по стране и, наконец, весь мир — по всему миру. Но могу ли я знать, почему вселенная такая, а не иная?
Источник: Тао-Те-Кинг
Достигший нравственного совершенства похож на младенца.
Вредоносные насекомые не укусят его; дикие звери не сделают ему вреда; хищные птицы не вопьются в него своими когтями.
Хотя у него кости мягки и мышцы слабы, но он будет держать предмет очень крепко.
Хотя он не знает, как совокупляется самец с самкою и как образуется зачаток во чреве, но ему известно до подробности все, что совершается в мире.
Хотя он кричит целый день, но голос его никогда не ослабеет, ибо в нем (голосе) существует полнейшая гармония.
Знание гармонии называется постоянством.
Знание постоянства называется очевидностью.
Творить приятное только для плоти называется нечистотою.
Душа, могущая господствовать над своим настроением, есть сильная (душа).
Вообще цветущее отцветает, ибо в нем нет Тао.
Где нет Тао, там скоро наступит конец.
Источник: Тао-Те-Кинг
Знающий много молчалив, а говорящий много не знает ничего.
Тао закрывает свои глаза, затворяет ворота, ослабляет острие, развязывает узлы, смягчает свет, собирает мелочь.
Это называется непостижимым единством.
Сродниться с Тао невозможно; пренебрегать им нельзя; воспользоваться им непозволительно; повредить ему никто не может; чтить его нет основания; презирать его также нет причины.
Отсюда видно, что Тао благороднее всего существующего в мире.
Источник: Тао-Те-Кинг
Без справедливости нельзя управлять страной.
Для того, чтобы вести войну успешно, необходима ловкость.
Когда в стране нет (еще) беспорядка, (тогда) следует им овладеть.
Как я могу постигнуть, почему в мире такой порядок, а не иной?
Когда в стране много такого, что должно быть уничтожено, народ обеднеет.
Когда в стране много удобных машин, то народ перестает работать.
Когда в народе много искусных мастеров, то увеличится число чудовищных вещей.
Когда в государстве много законов и постановлений, то число преступников увеличится.
Отсюда учит и святой: "Когда я ничего не делаю (т. е. не предпринимаю ничего нового), то народ делается лучше; когда я спокоен, то народ делается справедливым; когда я не предпринимаю ничего нового, то народ обогащается; когда во мне не будет никакой страсти, то народ сделается простодушным".
"Когда в стране нет (еще) беспорядка, (тогда) следует им овладеть". — По объяснению переводчика, заключительная часть афоризма по смыслу значит: "принять меры к его предотвращению".
"Когда в государстве... число преступников увеличится". — Букв, воров.
Источник: Тао-Те-Кинг
Когда не будет мелочности в управлении государством, то народ обогатится. А когда управление государством мелочно, то народ обеднеет.
О, беда! Где благо, там и несчастие.
О, благо! Где беда, там и счастие.
Но я не знаю, где оканчивается беда и где начинается счастие.
Где нет правды, там люди будут относиться к правде, как к чему-то странному, — к добру, как к призрачному.
Издавна люди находятся в заблуждении, поэтому святой муж никогда не сделает им уступки.
Он не корыстолюбив, но ничего не раздает им.
Он — праведник, поэтому он ничего не сделает своевольно.
Хотя он — светило для всего мира, но не любит блеска.
Источник: Тао-Те-Кинг
Для того чтобы служить небу и управлять людьми, всего лучше соблюдать воздержание.
Воздержание — это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.
Человек высокой нравственности преодолеет всякую трудность.
Глубина и могущество силы преодолевшего всякую трудность неизмеримы.
Он может быть владыкою мира.
Владыка мира и есть мать вселенной.
Мать вселенной будет жить вечно, ибо она имеет глубокий корень и крепкое основание.
Источник: Тао-Те-Кинг
Управление великой страной напоминает приготовление вкусного блюда из мелких рыб.
Когда святой муж будет управлять страною, то злой дух перестанет быть богом.
Это, впрочем, не значит, что злой дух перестанет быть богом (или духом), — но люди не будут терпеть вреда от него.
Святой муж никому не сделает вреда, и никто не повредит ему.
Поэтому нравственность святого мужа все более и более усовершенствуется.
Источник: Тао-Те-Кинг
Великая страна похожа на устье реки.
Совокупление вселенной есть начало всего мира.
Самка всегда побеждает самца потому, что она тиха и спокойно стоит ниже самца.
Когда большая страна стоит ниже маленькой, то первая завладеет последней.
Когда маленькая страна стоит ниже большой, то первая завладеет последней.
Отсюда видно, что стоящая ниже других страна будет владычествовать над всеми другими.
Что такое большая страна и маленькая?
Большая страна — вместилище многих народов, а маленькая — вместилище немногих.
Если правитель страны будет стоять ниже других, то он осуществит свой добрый замысел.
Отсюда ясно, что желающий быть великим должен быть ниже всех.
Источник: Тао-Те-Кинг
Тао есть глубина бытия. Оно и есть сокровище добрых людей.
Оно также и есть то, что держат злые люди.
Изящные слова могут быть куплены ценою.
Добрые поступки могут быть совершаемы всеми.
Хотя люди злы, но нельзя совсем бросить их.
Выбирают царя и трех великих сановников. Имея в руках драгоценный камень, они разъезжают в колесницах, но это бесконечно хуже, нежели проповедовать Тао, сидя на одном месте.
В чем заключается причина того, что в древности Тао глубоко уважалось?
Не в том ли заключается, что благодаря Тао прощались преступники?
Оттого, быть может, в древности Тао почиталось во всем мире.
Источник: Тао-Те-Кинг
Все должны быть бездеятельными.
Всем следует соблюдать полное спокойствие. Все должны употреблять простейшую пищу. Великое есть малое, многое — не многое. Ненавидящим вас отмстите добром.
Когда вы благополучны, то подумайте, что нужно предпринять во время беды, так как великая беда начинается с незначительной.
Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело — из малых.
Святой муж не желает быть великим мира, поэтому и совершает великое дело.
Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.
Где много легких дел, там много и трудных.
Вот почему святой муж всегда живет как в беде, поэтому для него не существует беды.
Источник: Тао-Те-Кинг
Не трудно держать легкую вещь.
Легко предотвратить (беду) до полного обнаружения.
Слабого легко разбить, мелкого легко рассеять. Следует устраивать защиту тогда, когда еще нет (в том) надобности (т. е. нет врагов).
Следует заботиться о спокойствии страны тогда, когда еще в ней все в порядке
Дерево, которое нельзя обнять руками (т. е. большое), выросло из маленького.
Девятиэтажная башня созидается из клочков земли.
Чтобы пройти тысячу верст, нужно начать ходьбу с одного шага.
Кто может создать, тот может и разрушить.
Имеющий может потерять.
Святой муж ничего не создает, поэтому ничего не разрушает; он ничего не имеет, поэтому ничего не потеряет.
Кто, предпринимая дело, спешит наскоро достигнуть результата, тот ничего не сделает.
Кто осторожно оканчивает свое дело, как начал, тот не потерпит неудачи.
Поэтому святой муж всегда старается быть беспристрастным, не придавать ценности трудно добываемым вещам и не слушать бесплодного учения.
Он повторяет то, что делалось многими.
Он будет стараться, чтобы пособить естественному течению вещей, но ни в каком случае не препятствовать ему.
Источник: Тао-Те-Кинг
В древности исполнявшие Тао не старались просветить народ: они держали его в невежестве.
Причина того, что трудно управлять народом, заключается в том, что народ просвещается и в нем много умных.
Когда страна управляется без всякого умствования, то в ней будет благоденствие.
Знающий (сущность) этих двух пунктов будет образцом нравственной жизни (для народа). Его будут называть (человеком) непостижимой добродетели.
О, глубока и непостижима нравственность!
Она противоположна, по своему существу, всему вещественному, но никогда не сопротивляется ничему.
Она соблюдает великое послушание.
Источник: Тао-Те-Кинг
Причина того, что реки и моря суть цари многочисленных долин (по которым текут речки), заключается в том, что первые находятся ниже последних.
Вот почему реки и моря суть цари многочисленных долин.
Когда святой желает поднять народ, то понижает его. Когда он желает поставить его вперед, то ставит его назад.
Отсюда, когда народ займет высокое место, то не будет гордиться; когда пойдет вперед, то никому не сделает вреда.
Когда осуществится все, что сказано мною, то на всей земле будет мир.
Когда все будет мир на всей земле, то не будет ссоры.
Источник: Тао-Те-Кинг
На всей земле люди говорят, что мое Тао велико.
Правда, оно похоже на безумство, но несомненно велико.
Я имею три преимущества, которые я сохраняю, как сокровище.
Первое из трех сокровищ есть человеколюбие.
Второе — бережливость.
Третье — смирение или то, благодаря чему я не желаю быть руководителем для всей земли.
Человеколюбивые храбры.
Бережливые щедры.
Смиренные или не желающие быть руководителями для всей земли будут полезны на долгое время.
Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.
Кто ведет войну ради человеколюбия, тот победит врагов. Если он защитит народ, то оборона будет сильна.
Это потому, что его спасет Небо, которое дорожит подобным человеком.
Источник: Тао-Те-Кинг
Истинно просвещенный человек никогда не воюет.
Превосходный воин никогда не разгневается.
Победитель никогда не попросит содействия постороннего.
Умеющий пользоваться людьми охотно занимает низкое место, что называется добродетелью без сопротивления, средством для (благоразумного) пользования (услугами) людей и, наконец, согласованием с Небом.
Таково древнее постановление.
Источник: Тао-Те-Кинг
В "военном искусстве" говорится, что на войне я никогда не бываю активным, а пассивным.
Не сделав ни шага вперед, идти назад аршин — значит уступить врагам оспариваемое без сопротивления.
Когда нет врагов, то не бывает войны.
Нет беды тяжелее, чем презирать врагов.
Презирать врагов все равно что бросить богатства без надобности.
Плачущий об увеличении своего войска всегда будет победителем.
Источник: Тао-Те-Кинг
Я говорю, что очень легко приобрести знание и творить благие дела.
Между тем на всей земле никто не знает этого и не делает благих дел.
В словах должен быть принцип, в делах — господин.
Нет знания. Вот почему я не знаю ничего.
Знающих меня мало, поэтому я почтителен.
Отсюда, святой муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.
Источник: Тао-Те-Кинг
Кто, зная много, держит себя, как не знающий ничего, тот — нравственный муж.
Кто, не зная ничего, держит себя, как знающий много, тот болен.
Кто болеет телесною болезнью, тот еще не (есть) действительно больной.
Святой муж никогда не болеет, ибо он не знает болезни, хотя болеет (телом).
Источник: Тао-Те-Кинг
Когда народ перестает бояться сильного, то сильный нападает на него.
Каково бы ни было жилище, оно для святого не тесно.
Каково бы ни было место рождения, для святого все равно.
Никакой предмет не стесняет его, поэтому и он не стесняет никого.
Хотя святой хорошо знает свое достоинство, но никогда не обнаружит этого.
Хотя ему не чуждо самолюбие, но он никогда не гордится.
Вот почему все должны удалиться от первого и приблизиться к последнему.
Источник: Тао-Те-Кинг
Кто силен и дерзок, тот убьет людей.
Кто силен, но не дерзок, тот оживит людей.
Эти оба либо полезны, либо вредны.
Никто не знает, почему небо любит один предмет, а другой нет. Решить этот вопрос даже святой муж не может.
Небесное Тао никогда не ссорится, поэтому оно побеждает всех.
Хотя оно мало говорит, но обсуждает лучше, нежели многоречивые.
Никто не вызывает (Тао), но оно присутствует везде.
Нам кажется, что оно ничего не делает, но на самом деле оно действует лучше всех.
Небесная сеть не плотна и как будто пропускает все предметы через себя; но из нее ничего не выйдет наружу.
Источник: Тао-Те-Кинг
Народ, не боящийся смерти, нельзя страшить смертью.
Народ, приученный бояться смерти, нельзя страшить делами, могущими причинить ему смерть.
Есть люди, должность которых — убивать. Убивающий людей вместо палача называется наместником убийцы.
Наместник убийцы повредит свою руку, совершая убийство.
Источник: Тао-Те-Кинг
Оттого народ голодает, что слишком велики и тяжелы государственные налоги.
Это именно — причина бедствия народа.
Народ сделается непослушным, если правительство будет хлопотать о них чрезмерно много.
Это именно — причина непослушания народа.
Когда народ слишком сильно ищет жизни, то он будет смотреть на смерть, как на самое легкое дело.
Это и есть причина пренебрежительного отношения народа к смерти.
Вот почему не ищущий жизни мудрее ищущего ее.
Источник: Тао-Те-Кинг
Новорожденный младенец нежен и слаб. Труп мертвеца крепок и не гибок.
Только что распустившееся растение нежно и слабо.
Засохшее растение твердо и не гибко. Отсюда ясно, что нежное и слабое живет. Сильное войско не победоносно.
Нельзя поломать связку прутьев.
Сильное находится внизу, а слабое — наверху.
Источник: Тао-Те-Кинг
Небесное Тао похоже на человека, натягивающего тетиву на лук, высокий поднимает лук наверх, а низкий поднимает взор наверх.
Имеющий избыток потерпит потерю.
Страдающий недостатком будет иметь избыток.
Потому что небесное Тао всегда отнимает у изобилующих и отдает страдающим недостатком.
Человеческое Тао, впрочем, наоборот: оно отнимает от неимеющих и отдает изобилующим.
Поэтому, кто посвящает свой избыток всему миру, тот имеет Тао. Святой муж делает много, но не хвалится сделанным; совершает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаружить свою мудрость.
Источник: Тао-Те-Кинг
Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.
В мире нет вещи, которая победила бы воду, ибо она нежнее и слабее всех вещей.
Известно, что слабое существо побеждает сильное, нежное — крепкое, но никто этого не признает.
Святой муж говорит, что получивший (от царя) удел сделается господином; но принимающий на себя несчастие страны сделается царем ее.
Голос истины противен слуху.
Источник: Тао-Те-Кинг
После сильной ненависти останется слабая ненависть.
Ненавидящий, хоть слабо, не может творить добро для ненавистного.
Святой берет от всех клятвенное свидетельство, но не притесняет никого.
Нравственный человек соблюдает клятву, а безнравственный нарушает.
Небесное Тао не имеет родственников, поэтому оно всегда склоняется к добрым людям.
Источник: Тао-Те-Кинг
Так как в маленьком государстве мало народа, то хотя в нем много лучших орудий, но они останутся без употребления и без надобности.
Народ такого государства потеряет всякую предприимчивость и умрет на месте своего рождения, не двигаясь никуда.
Если у него много возов и кораблей, то они останутся без употребления.
Хотя он имеет благоустроенное войско, но негде выставить его.
Он будет плести веревку, чтобы ею оградить свое государство.
Хотя он ест хорошо, одевается красиво, устраивает покойное жилище и живет весело, но существование его будет бесполезно.
Хотя такое государство находится с соседним в таком близком расстоянии, что слышны пение петухов и лай собак в нем, но сообщения между ними никогда не будет.
Источник: Тао-Те-Кинг
Голос истины неизящен, а изящная речь лжива.
Нравственный человек не красноречив, а красноречивый — лжец.
Мудрец не знает многого, а знающий много — не мудрец.
Святой муж ничем не запасается. Если запасается чем-нибудь, то для других.
Когда он имеет что-нибудь, то все раздает другому.
Поэтому запас его все более и более увеличится.
Небесное Тао полезно: оно не имеет в себе ничего вредного для людей.
Тао святых — творить добро и не ссориться.
Источник: Тао-Те-Кинг
Путь, по которому можно пройти, —
Это не Вечный Путь.
Имя, которое можно назвать, —
Это не Вечное Имя.
Что было без Имени2 —
Стало началом Земли и Небес,
Обретшее Имя
Сделалось матерью всех вещей.
В Вечном Небытии3
Стремись увидеть сокрытое,
В Вечном Бытии
Желай увидеть предельное.
Оба они имеют тот же исток,
Но их различает Имя.
В мире существует множество путей, по которым способен пройти человек, но есть один, лежащий вне мира людей. Он назван путем "произвольно", за незнанием его подлинного имени — это изначальный и вечный Путь Вселенной, Великое Дао.
Любой вещи в нашем мире соответствует Имя Слово, некая духовная вибрация, которая мыслится более важной, чем дело, ибо именно она определяет вещь как таковую. Имя появляется вместе с вещью, и с изменением имени меняется вещь. Темное небытие, хранящее в себе Великое Дао, которое еще не явилось в мир вещей, а пребывало в своем латентном, покоящемся состоянии, породило рамки веществениого мира — Небо и Землю. Вслед за этим, обретя первоначальную вибрацию, обретя Имя, Дао породило всю тьму наполняющих Вселенную вещей и само стало вещью в безбрежных волнах эфирного океана "ци". Так из Небытия возникло Бытие, которое обязано своим существованием импульсу Имени-Слова. Однако первоначальным истоком Бытия и Небытия является Великое Дао. Поэтому-то, чтобы постичь этот мир, надо уметь видеть сущее еще в его внебытийной, непроявленной форме, а наблюдая мир Бытия, все внимание следует устремлять на его крайние проявления, лежащие за пределами обыденного.
Путь, по которому можно пройти — В этой фразе слово "Дао" повторено дважды, первый раз как подлежащее (существительное путь второй раз — уже как глагол. Соответственно для второго случая мы избрали глагольное производное от первого — пройти. Традиционное толкование предлагает для второго иероглифа "дао" значение говорить, и соответственно перевод этой строки будет таким: "Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао".
Что было без Имени — Здесь имеется в виду Дао — Путь Вселенной, некая скрытая программа развертки мира в пространстве и времени и одновременно механизм этой развертки, "мать всех вещей".
В Вечном Небытии — Отсутствие знаков препинания в древнем китайском языке и минимальное количество грамматических формантов в самом тексте Лао-цзы позволяет различным образом членить строку. В данном случае смысловая точка чаще всего ставилась после следующего иероглифа, что давало иной смысл, например: "Вот почему свободный от всех страстей видит величественное проявление Тао, а находящийся под влиянием какой-нибудь страсти видит только незначительное его проявление" (перевод Д. П. Конисси, аналогичен и перевод Ян Хиншуна). Мы основываемся на том членении строки, которое дают современные китайские текстологи и переводчики Лао-цзы на современный язык (Жэнь Цзи-юй, 1956; Чжу Цзянь-чжи, 1958 и др.).
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994
Путь, о котором можно поведать, —
То не Предвечный Путь;
Имя, которое можно восславить, —
То не Предвечное Имя.
Что было без Имени —
Стало началом Небес и Земли,
Обретшее Имя —
Сделалось матерью всех вещей.
Вечно бесстрастный
Зрит недоступное,
Кто же вечно во власти страстей —
Зрит лишь предельное.
То и другое имеет один исток,
Но их различает Имя;
Мы же равно наречем их "тайной".
Тайна из тайн —
Вот врата ко всему недоступному!
Этим стихом открывается главная, "эзотерическая", часть книги. Здесь начинается разговор, доступный лишь посвященным, рассказ о величайших тайнах мироздания, адресовавшийся далеко не каждому. Тот Путь, о котором идет речь, — не дорога в обычном понимании, хотя он, за неимением лучшего, обозначается все тем же иероглифом — извилистой линией пути и головой вола, бредущего по дороге. Это путь незримый, необозначенный, подобный полету птицы в небе, о нем нельзя рассказать словами, потому что человеческие понятия, имея предел, не в силах вместить беспредельное.
Прочитав всю "Книгу...", мы поймем, что Лао-цзы говорит здесь о великом Пути Вселенной, об изначальном истоке Мироздания и одновременно о "черной", "пустой", недоступной глазу и разуму программе его развертки в пространстве и времени. Этот Путь — предначертание, и в то же самое время — механизм, движущий Вселенную, ее "пружина". В конечном счете все сущее идет от него и из него. Он один стабилен и постоянен в этом вечно изменяющемся бренном мире, подобно недвижимой оси бешено вращающегося колеса. Впрочем, любые аналогии способны схватить лишь какую-то одну грань его качеств — и другая метафора уподобит его потоку, ибо с возникновением Бытия Дао тоже становится как бы "вещью", оно "чуть брезжит", протекая через мириады вещей, существ и явлений, оно омывает весь мир в его "великом пределе", и сущее то всплывает из его бездонных глубин, призванное к жизни, то тонет в черной бездне Дао, ожидая нового возникновения. Дао словно гигантское информационное поле, внутри которого заложено все то, что уже свершилось и что еще свершится, "субстанциональное поле континуального сознания", по выражению В. В. Налимова, бескрайний океан мысли, тотчас материализующейся в нашем мире, перед которым меркнет любой "Солярис". Впрочем, достаточно — нам предстоит прочесть о Дао еще целую книгу.
Вслед за Вечным Путем названо Вечное Имя — его имя, судя по всему. Рождая Небо и Землю, т. е. переходя из изначального состояния небытия и Хаоса в состояние Космоса и существуя уже в "великом пределе", Дао обретает Имя, которое отныне неуничтожимо. Имя — это очень важно, это "энергия сущности", по определению А. Лосева, это Слово, вибрация вышних сфер, влияющая и на формы, и на их исток. Зная имя, человек получает власть даже над областью сверхъестественного, имена богов запретны или открыты немногим, "Да святится Имя Твое", — обращается к Богу верующий христианин.
Надо сказать, что начало "Книги Пути" чем-то напоминает начало библейской "Книги Бытия". Там "вначале было слово", точнее — Логос, здесь — Дао, и при переводе Библии на китайский язык второе понятие ставилось вместо первого, — переводчики-миссионеры явственно ощущали их родство. А за Дао и Именем следует сжатая до предела четырех строк картина сотворения мира: сначала Земли и Небес, а после — всего сущего. Кстати, если у Лао-цзы духовное поле Дао названо "Матерью всех вещей", "прародительницей тайны", то и в оригинальном тексте "Книги Бытия" к Духу, что носился над водами, приложены глаголы в женском роде, — в обоих случаях авторы хотели подчеркнуть порождающее, животворящее, воспроизводящее начало.
Впрочем, этим сходство, по-видимому, и ограничивается. Пафос первого стиха Лао-цзы — не в описании сотворения мира, а, как и в дальнейшем, в описании путей постижения Дао, хотя слово "постижение" не совсем подходит. Дао нельзя выразить словом и постичь разумом, оно познается на ином, сверхчувственном уровне. Человек погружается в него духом своим, он как бы растворяется в его просторах, становясь тем самым равновеликим миру, и отныне уже ни одна из тайн бытия и небытия от него не сокрыта. Итак, Чувствилище Дао — не наш слабый, бессильный разум, но сердце человеческое. Оно то зеркало духа, которое на глади своих бездонных вод способно отразить все мыслимое. Однако человека обуревают страсти, они будоражат гладь зеркала, и та отражает лишь самое грубое, самое поверхностное и зримое. Конечно, все в конечном итоге рождено Дао и является его манифестацией, но уровень приближения, степень опосредования различны. Рабу страстей и желаний, охваченному жаждой обладания, доступен только близкий мир форм — наш материальный мир. Тому же, кто сумел смирить в себе боренье страстей, отказался от желания самоутвердиться в деяниях или словах, доступно самое запредельное.
Надо сказать, что отсутствие в древнекитайском языке каких-либо грамматических формантов (рода, лица, числа, времени и т.д.) и знаков препинания, включая точку, подчас очень затрудняет понимание смысла. На фоне предельной афористичности стиха и нарочитой его затемненности от непосвященного это обстоятельство позволяет членить текст по-разному, соответственно получая различный смысл.
Наш перевод основан на традиционном понимании Лао-цзы, идущем от его первых комментаторов Хэшан-гуна, "Старца с берегов Желтой Реки", Ван Би и др. В пользу его говорит также вариант двух самых древних рукописей "Дао дэ цзина", найденных в захоронениях Мавандуя (II в. до н. э.). Однако в эпоху "неоконфуцианства" появилось, а ныне широко распространилось в Китае другое прочтение 4-й — 12-й строк. Оно делает стих более "философичным", направляет внимание от субъекта в сторону объективного мира. Если в традиционном прочтении иероглифы "есть" и "нет" (йоу, у) отнесены к последующим "желаниям" или "Имени", то большинство современных китайских филологов отделяет их от последующего текста запятой и толкует как термины: "Бытие" и "Небытие". Соответственно данное место читается так:
Небытие
Назовем началом Небес и Земли,
Бытие Назовем праматерью всех вещей.
Итак, в вечном Небытии
Стремись узреть потаенное,
В вечном Бытии
Старайся видеть предельное.
Оба они имеют один исток.
Но их различает имя...
и т. д. Подкупающая логичность этой трактовки была поколеблена только находкой древних рукописей, которые подтвердили достоверность древней традиции, с одной стороны, и ненадежность привнесения логики иного времени в так называемые "боговдохновенные" тексты — с другой.
Концовка стиха требует особого терминологического пояснения.
Человек, чей внутренний взор не замутнен борением страстей и желаний, чье сердце подобно ровному зеркалу вод, не колеблемому ветрами, отражает в себе все — от близкой пагоды до далекой звезды, — такой человек способен овладеть самым недоступным, самым неуловимым (мяо). Для него нет преград — вплоть до возможности опуститься по лестнице времен к первоначалу мира, когда Предвечное Имя еще не прозвучало. Знание человека обычного, обуреваемого страстями, находящегося во власти желаний, более ограниченно, предельно. Лишь размытые очертания сокровенного проступают в замутненном зеркале его сердца, его знанию доступно лишь бытие, вызванное к жизни Именем вещи и явления феноменального мира. Разумеется, и Бытие, и тем более Небытие есть тайна — но высшее знание дается лишь проникновением в Тайну из тайн!
То, что мы переводим здесь как "тайну", в оригинале обозначено словом "сюань", что трактуется комментаторами и переводчиками, как "темное", "тайное", "сокровенное", "мистическое". У Лао-цзы в стихе 10-м мы прочитаем о всепроникающем "мистическом взоре" (сюаньлань), а комментатор Гу Хуань (V в.) определяет "сюань" как "нечто глубочайше-отдаленное". Первоначальное же значение слова "сюань" — тот священный черный цвет, который образуется многократным погружением материи в особый красный краситель; чернота эта с неким отсветом, что уловит не каждый.
Черный цвет "сюань" есть изначальный цвет Неба, Космоса. Потому-то комментаторы, начиная со "Старца с берегов Желтой Реки", в один голос утверждают, что речь идет о небесном, т.е. космическом. "Тайна из тайн" — это значит, что "в Небе есть еще небо!» (а может быть: "Еще небеса!") — утверждает Старец, а вслед за ним другие комментаторы. И лишь проникновение в запредельные сферы может дать человеку истинное знание. Что же касается слов, то они не в состоянии адекватно передать внечувственный опыт — единственный способ приближения к сути вещей. А чтобы сразу дать почувствовать эту беспомощность слов, развенчать иллюзию понятийного познания, автор "Дао дэ цзина" начинает словесную игру уже в первых строках.
Открывая стих двумя ключевыми понятиями — Пути (Дао) и Имени (Мин), Лао-цзы не без тайного умысла употребляет оба слова сразу в глагольном значении и в значении существительного, так что каждое из понятий как бы определяется через себя самое. Многофункциональность слова в древнем языке в общем позволяет это сделать, хотя и Дао, и Мин в древних текстах употребляются почти исключительно как понятия предметные. Путаницы такая полифоничность здесь не вызывает: какой бы комментарий мы ни взяли, все сходятся на том, что Дао в глагольном его употреблении означает "говорить", а мин — "называть". Тем не менее некоторая размытость понятий все же ощущается; и переводчикам порой хочется как-то сблизить между собой глагольное и предметное значения слова Дао в первой строке. "Есть пути, но Путь неначертаем" (т. е. его не проложить на карте или местности), — переводит Р. Блекни. "Путь, по которому можно пройти, — это не Вечный Путь", — переводил в свое время и автор этих строк.
Итак, знание не в слове или понятии, оно лежит за пределами рационального, и человек может надеяться познать все сущее и несуществующее, только проникнув до "второго неба" ("раннего Неба"? — сянь тянь. — И. Лисевич), до тайных сфер.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 49
Стоит лишь всем в Поднебесной познать, что прекрасное прекрасно — и оно уже зло!
Стоит познать, что добро есть добро — и оно уже не добро!
Ибо существующее и несуществующее одно другое порождает,
Трудное и легкое одно другое образует,
Длинное с коротким дают друг другу тело,
Высокое с низким друг к другу тянутся,
Звук и напев друг с другом согласуются,
"До" и "после" друг за другом следуют...
Оттого-то мудрец, пребывая в недеянии,
Творит безмолвное поучение.
Созидает легионы вещей — и их не отвергает.
Рождает, но не владеет,
Творит, но не гордится.
Заслуги растут, но ими он не живет.
А коль скоро ими он не живет,
Они его не покинут...
Что есть Добро и что Зло, что такое, наконец, Красота? — все эти вопросы в глазах Лао-цзы лишены смысла, ибо каждое из понятий таит в себе свою противоположность и даже справедливостью можно повредить. Мир состоит из пар, поделен на противоположности, но ни одна из них не может существовать сама по себе: и в схеме "Великого предела", который и есть наш мир, наибольшая полнота светлого начала Ян уже содержит в себе частичку темного начала Инь, а предельно созревшее Инь содержит в себе зародыш Ян. Вещи достигают своего предела — и переходят в свою противоположность. Красота, ставшая всеобщим достоянием, теряет свою привлекательность, она уже банальна; добро, всеми признанное и вознесенное на пьедестал, рождает ответное зло...
Потому-то человек истинного знания не стремится утвердить в Поднебесной свой идеал, не старается сделать людей счастливыми, ибо "спутанные в клубок нити счастья и бед не разделить" все равно. Он не тщится переделать мир по меркам собственного добра, ибо искореняемое зло неизбежно пробьется такой буйной порослью, о какой и не подозревал ретивый мироустроитель. Ведь мир словно гигантский бассейн, в котором резвящиеся пловцы даже не подозревают, что дошедшая к ним от борта волна будет тем больше, чем сильнее они резвились. "Каков зов, таково эхо". Даже судить, тем более навязывать свои суждения небезопасно — ведь слово тоже дело, и мысль человеческая, разделяя все сущее на хорошее и плохое, тем самым как бы вызывает зло к жизни... Итак — "не судите...".
Мудрец не играет в эти пагубные игры. Вся жизнь его заключена как бы внутри себя. Он делает мир лучше не делом и даже не словом — ведь его поучение идет безгласно, "от сердца к сердцу", коль скоро то готово его принять. Уже само существование мудреца как бы осветляет мир, меняет его судьбы, — вспомним, как ради нескольких праведников Господь был готов спасти погрязший в грехах Содом... Тем более результативна работа жизненной энергии ци, мысли и духа, ибо если вспомнить других китайских философов, то материя есть застывшая, "заледеневшая" форма ци, и мысль вполне материальна, а дух — Праматерь всего сущего. Образы претворяются в жизнь, и пребывающий в размышлениях, медитирующий даос участвует в созидании Добра, оставаясь в позиции недеяния. "Он рождает, но не владеет" и не живет содеянным — таков единственно верный путь.
Если первый стих Лао-цзы чем-то напоминает нам начало библейской "Книги Бытия" с ее картиной сотворения мира, то в стихе втором словно дальний отголосок знакомой темы звучит идея познания добра и зла. Быть может, именно эти ассоциации заставили комментаторов Лао-цзы, Д. Т. Судзуки и Пауля Каруса, вспомнить изречение одного из отцов церкви, Тертуллиана, о Сатане, посягающем на Божию святость. Думаю, однако, что сходство с библейскими текстами здесь весьма поверхностно — его многократно усиливают стереотипы нашего собственного сознания, в то время как начальный импульс сравнительно невелик. Тем не менее не сказать об этом стяжении образов было бы неправильно — особенно учитывая последовательность их появления в первом, а после во втором стихе.
Другой момент сходства отмечает Генри Вэй, когда говорит об идее "безмолвного поучения" — эта строка напоминает ему легенду о переходе Будды в нирвану, когда ученик его, Касьяпа, понял учителя без слов и, приняв цветок, улыбнулся. Этот момент по традиции считается рождением учения цзэн (чань) буддизма.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 51
Не возвеличивай мудрых —
И в народе не станет борьбы,
Не дорожи тем, что трудно добыть, —
И в народе не станет воров!
Не видно желанного —
И из сердца исчезнет смятенье.
В чем правление мудрого?
Опустошить их сердца,
Наполнить нутро,
Ослабить стремления,
Кости их укрепить.
Народ тогда вечно будет без страстей и без знаний.
Тут-то умники не посмеют ничего предпринять.
А ведь нет ничего,
Чего нельзя совершить недеянием!
Опустошить их сердца... — имеется в виду, что сердце должно быть пусто, дабы соединиться с Великой Пустотой — Дао и наполниться мировой духовностью — Ци. Кипящие в нем желания и мысли только мешают этому.
Наполнить нутро... — под "нутром" подразумевается не "утроба", и следовательно речь идет не о примитивном утолении плотских потребностей. По-видимому, здесь имеется в виду центр сосредоточения жизненной энергии, "киноварное поле", которое, по представлениям даосов, также расположено в брюшной полости — его необходимо напоить энергией ци, дабы человек был здоров и долговечен.
Чего нельзя совершить недеянием! — под недеянием понимается не просто бездеятельность, а отказ от собственного творчества и активного вмешательства в ход событий. Недеяние — это духовное подключение к трансцедентальным истокам происходящего, что способствует наилучшему проявлению детерминированного будущего через адепта, осуществляющего недеяние.
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994, стр. 69
Не возвеличивай мудрых —
И в народе не станет борьбы;
Не дорожи тем, что трудно добыть, —
И в народе не станет воров!
А не будет желанного —
И в сердцах у людей не станет смятения.
Вот целительство мудрого:
Опустошить их сердца,
Внутренности наполнить,
Смягчить устремления,
Сделать крепким костяк,
Чтобы люди всегда оставались без знания и без желаний,
Чтоб даже знающий действовать не посмел.
Твори недеяние —
Тогда любой исцелится!
Этот стих, поражая простотой лексики и какой-то знакомостью общих мест, производит впечатление банальности. Невольно ловишь себя на готовности воспринять его как идеологию самого мрачного тоталитаризма. И действительно: что это, если не призыв избавить народ от каких-либо излишних запросов, ограничив их элементарной сытостью и укреплением тела, справиться с проблемами дефицита путем введения "разумных потребностей", дискредитировать знающих и так решить все проблемы управления? Приблизительно в этом духе и выдержан перевод Ян Хин-шуна: "управляя (страной), совершенномудрый делает сердца (подданных) пустыми, а желудки — полными. (Его управление) ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать".
Об "удовлетворении желудка" пишут переводчик Лао-цзы на современный китайский язык Жэнь Цзи-юй и ряд других авторов, да и как не пойти по этому пути, коль скоро о необходимости накормить и одновременно оглупить черноголовых постоянно твердили еще древние логисты, которые, как считают, вышли из среды даосов.
Думается все же, что, толкуя стих подобным образом, мы чего-то не учитываем — не может же "главная тайна (книги) в пять тысяч слов" сводиться к столь плоской мысли. И действительно, лексика, употребленная в стихе, имеет некоторые особенности.
Прежде всего, говоря о непочитании мудрых, Лао-цзы как бы ставит объект своего рассуждения в кавычки, поскольку речь идет отнюдь не о тех, кто познал истину, а всего лишь о "многомудрых суетного мира" ("Старец..."), о людях, которые, преуспев в красноречии и овладев изящной словесностью, обрели власть, но утратили Дао, а потому суть вещей им недоступна. Эти почитаемые толпой мирские мудрецы являют собой лишь пример суетного самоутверждения (Чунь Ян), они представители неистинного знания и способны только смущать других.
Что же касается "утробы", которую следует наполнить, то она отнюдь не равнозначна желудку, который нужно набить. Кажущаяся близость разноязычных конструкций рождает естественное желание перевести фразу привычным образом, однако иероглиф "фу" обозначает всю брюшную полость в целом, то место, где расположено главное "киноварное поле" даосской внутренней алхимии, воображаемый треножник, в котором приготовляется "пилюля бессмертия" даоса. Потому-то один из старых китайских комментаторов, "постигший истину" Чунь Ян, и полагает, что в 3-м стихе "речь идет об оборудовании печи и установке (в ней) треножника", наполняется же утроба не пищей, а жизненной энергией ци, или праной, если использовать более известный санскритский термин. Аналогично и толкование ханьского комментатора Хэшан-гуна — по его мнению, утроба "фу" "содержит в себе Дао, объемлет Единое, сосредоточивает пять духовностей". Что же до укрепления костяка, то его осуществляют "посредством любви к собственному Духовному семени" (там же), то есть обращаясь к самой утонченной эманации Духа, погруженной в грязь этого мира ради последующего произрастания. Да и сам костяк в человеческом теле есть одна из форм воплощения светлого небесного начала Ян — оттого-то позже других частей мертвого тела он поддается воздействию Земли. Впрочем, нет нужды продолжать — совершенно ясно, что известные слова Мао Цзэ-дуна о классике новой китайской литературы Лу Сине "Костяк его был крепок" дают вовсе не физическую оценку писателя.
Итак, перед нами реакционная, если угодно, утопия, нацеленная на полное устранение любых моральных ("не возвеличивай") и материальных ("не дорожи тем, что трудно добыть") стимулов развития общества, на уничтожение любой инициативы ("чтобы знающий действовать не посмел"). Устранить желания, "смягчить устремления", подавить ложное "знание" и взамен направить всю человеческую энергию из мирской сферы в чисто духовную, где-то даже медитативную, побудить людей обратить внутренние взоры к неиссякающему космическому источнику Дао — вот главная идея третьего стиха.
К сожалению, даже после выяснения смысла третьего стиха, как мне кажется, довольно близкого к истине, остается его прискорбная текстуальная близость с писаниями легистов, жаждавших уложить безропотные человеческие песчинки в незыблемое основание государства. "Оглупить черноголовых, — писал в ту же эпоху Шан Ян, — ...Когда народ глуп — им легко управлять!" Пусть из самых добрых побуждений, но Лао-цзы призывает уничтожить все то, что составляет личность как таковую: желания, потребности, мысли, намерения, стремление к определенному действию. Не случайно, видимо, существует версия о том, что никуда "на Запад" Лао-цзы не уходил: покинув пределы "Срединных царств", он якобы переселился в расположенную на северо-западе окраинную деспотию Цинь, где и прожил до смерти, окруженный почетом и довольством. Не случайно и то, что комментировали его не только даосы, но и легист Хань Фэй-цзы, не случайно Сыма Цянь продолжает жизнеописания даосов Лао-цзы и Чжуан-цзы жизнеописаниями легистов Шэнь Бухая и Хань Фэй-цзы, как бы объединяя всех четверых в одно целое...
Третий стих лишний раз показывает нам, во что может быть обращена общественная утопия, пусть, как всегда, провозглашенная с самой доброй целью, как недалеко в нашем мире Добро отстоит от Зла. Единственное, что вызывает здесь безусловную симпатию к Лао-цзы, — его недвусмысленное нежелание трудиться ради осуществления своего идеала, тем более — нежелание навязывать что-то кому-либо. Слово — все же не Дело, в этом, по-видимому, вся разница. Тем более что Лао-цзы опасался даже слова, предпочитая ему "безмолвное поучение" — и, видимо, был в своих опасениях прав. Заметим также, что стих третий входил в эзотерическую часть книги — он не был предназначен для полных энтузиазма профанов, готовых исказить все и вся.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 53
Пусть Путь незаметен —
Черпаем в нем без конца.
О, как он глубок,
Прародитель всех сущих вещей!
Он скрывает твое острие,
Разрешает все узы,
Делает гармоничным сиянье,
Воедино сбирает твой прах...
Как он прозрачен —
Словно нет его вовсе!
Мне неведомо, чье он суть порождение.
Он, похоже, древней, чем Всевышний Владыка...
Он скрывает твое острие... — острие — это образ неких крайностей, экстремального поведения, которое не соответствует закону гармонии.
Делает гармоничным сиянье... — считается, что "духовное тело" человека постоянно излучает невидимый обычным глазом свет, и краски этого свечении свидетельствуют о душевном состоянии человека. Если дух его умиротворен, то и сияние гармонично.
Всевышний Владыка — в китайском тексте просто "ди", т. е. Божественный Первопредок (или Божественные Первопредки), однако комментаторы считают, что здесь имеется в виду Шанди (Всевышний, или Верховный владыка), главное божество Древнего Китая.
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994, стр. 69
Путь есть вместилище сосуда —
Его никогда не наполнить!
О, бездна,
Она, похоже, Праотец сущего!
Она притупляет твои острия,
Разрешает узы твои,
Делает гармоничным сияние твое,
Собирает пылинки твои...
Глубока — а словно и нет ее!
Я не ведаю, чье она порожденье,
Ибо она — прежде образа и божества!
В этом стихе Лао-цзы делает первую попытку развернутой характеристики Дао, пытается дать читателю почувствовать его вселенское, надвременное величие. Дао — гигантская космическая бездна, всепорождающая и всепоглощающая, куда, как в гигантский плавильный котел (Цзя И, II в. до н.э.), погружается все то, что закончило свой земной путь и откуда возникает после переплавки в иных образах и обличьях. Дао — гиперпространство: "Лей в него — его не наполнить, выливай из него — его не истощить: никто не знает, откуда исходит его содержимое!" — поражается Чжуан-цзы (IV в. до н. э.). Понятия белой и черной дыры современной физики как бы объединяются в нем, и в то же время существование бездны параллельного мира остается незаметным для человека обычного — "словно и нет ее!".
Здесь Дао названо "праотцем" (Цзун) — двумя стихами ниже Лао-цзы назовет его неуничтожимое духовное начало Праматерью, и в этом не будет противоречия: мужское и женское начала нерасторжимо соединены в своем истоке; разделения еще нет, оно произойдет, когда будет произнесено слово, названо Предвечное Имя ("чан Мин") и начнется отсчет времени эволюции мира; в запредельных же сферах Дао существует в целокупности, объединяя двоичное в единичном подобно "элохим" — "божествам", упомянутым в самом начале Библии.
Следующее четверостишие (начиная со строки: "Она притупляет твои острия") вновь повторяется в стихе 56, и это дает основание целому ряду исследователей полагать, что в данный стих оно включено по ошибке. Однако коль скоро уже в мавандуйских рукописях II до н. э. и дуньхуанских рукописях Чжан Дао-лина (II в. н. э.) текст дан в своем "нелогичном" виде, не будем нарушать двухтысячелетнюю традицию.
Вариантов толкования этого отрывка много даже в комментаторской литературе — переводчики же добавляют свои прочтения. Но в целом мы, наверное, не ошибемся, трактуя его как описание изменений человеческого "я" при переходе от бытия к небытию, при погружении в гиперпространство Дао. Термин "измененное сознание", введенный психологами для характеристики медитативного и других "альтернативных" состояний человеческой психики, как нельзя лучше квалифицирует момент трансцензуса, вхождения в запредельную сферу. Им снимаются все противоречия, вся "разрегулированность", свойственные бытию: странствуя в бесконечных просторах Дао, человек ощущает себя перешедшим на иной уровень и в иное качество.
Острие иглы ("чжуй") — символ сосредоточения и противоборства, преодоления и борьбы, оно однонаправленно, а потому — преходяще, древние комментаторы отождествляли острия с человеческими страстями (Хэшан-гун), человеческой тягой ко злому (Чжан Дао-лин), с желанием двигаться вперед ("цзинь") к славе и почестям (Хэшан-гун). Что же касается уз, то "Старец с берегов Реки" и Гу Хуань (V в.) видят здесь прежде всего общую "повязанность ненавистью". Всякого рода связи и взаимоотношения, совокупность которых, по определению Маркса, и составляет человеческую личность, незримые нити, идущие от одного человека к другому, разного рода жизненные хитросплетения и "Гордиевы узлы" — все, что опутывает человека и держит его в этом мире, составляя самое жизнь, при погружении в Дао распадается и исчезает. Однако если до сих пор комментаторы более или менее единодушны, то относительно следующих строк мнения резко расходятся.
Вообще, целый ряд авторов полагает, что в данном четверостишии описан не результат вхождения в Дао, а некое предварительное усилие, необходимая для этого аскеза ("Притупи свои острия..." и т.д.). Соответственно две следующие строки звучат как призыв к самоуничижению и смирению: ведь Дао подобно воде, которая стремится занять самое низкое положение в этом мире, и, чтобы слиться с ним, человек должен ему уподобиться. "Умерь свой блеск, смешайся с прахом" — приблизительно так звучат эти строки в интерпретации сторонников аскезы (Гэ Хун, например, в "Жизнеописании Лао-цзы" именно этими словами определяет стратегию жизни патриарха).
Однако если продолжить принятое нами толкование, то речь пойдет уже о гармонизации, переводе на более высокие уровни того тончайшего аурального свечения, которое так хорошо различают китайские даосы (в т.ч. Инь Си у самого Лао-цзы), индийские йоги и европейские экстрасенсы. Впрочем, приведем лучше несколько строк из комментария Чунь Яна; в нем не столько отвлеченные размышления, сколько описание собственного мистического опыта, медитативного погружения, путеводителем для которого стала книга Лао-цзы. Итак: "Острия стрекал притупились сами собой — так, что я не чувствую ни стрекал, ни мысли об их исчезновении. Путы извне не могут проникнуть вовнутрь — а раз они не проникают, их не надо распутывать, они исчезли сами собой и не выходят наружу, в безмолвие. Как только погрузился в безмолвие, эти тяжи уже не в состоянии возмущать дух мой, тревожить дух мой, разрывать мое сердце, рассеивать мое ци, растрачивать мое семя. И как только прекратились возмущения, тревоги, разделение, рассеяние и (ненужные) траты, так забрезжил (мой) природный свет. И лишь когда в моем внутреннем успокоении зародился свет, я смог познать его запредельность, просветиться его (тайными) законами, углубиться в бездны его, употребить (себе на пользу) вместилище сосуда. Лишь когда опускаешься на самое дно вместилища, это можно назвать достижением гармонии. И лишь когда человек достигает такой тренировки тела, что оно становится неподвижным и неколебимым как земля — можно сказать, что он собрал пылинки свои". Вслед за этим идет погружение на новые уровни: во тьме рождаются едва различимые светлые образы; появляется смутное ощущение потока Дао; возникает видение неведомого младенца — буквальная материализация слов Лао-цзы (дословно: "Я не ведаю, чей он сын"), исчезает ощущение собственного "я" и наступает полное растворение в Дао...
В заключение анализа этого отрывка остается только сказать, что слова Лао-цзы о пылинках рождают невольную ассоциацию с древнеиндийским понятием дхармы — мельчайших частиц, из которых сотканы все существа, — во всяком случае, перевод Р. Блэкни явно намекает на то, что, "умерив свой свет", адепт также смиряет колебания своих дхарм. Разумеется, во времена Лао-цзы буддизм еще не проник в Китай, но тем не менее в тексте "Дао дэ цзина" мы еще не раз встретим фрагменты, которые напомнят нам о категориях индийской философии.
Последнее двустишие ("Я не знаю, чье оно порождение...") интересно и важно не просто как концовка — многие исследователи видят в этих строках выражение отношения Лао-цзы к Богу. Марксист Чэнь Гу-ин торжествует по поводу того, что "здесь Лао-цзы разбивает концепцию божественного творения", миссионер Блэкни, совершая некоторое насилие над лексикой и пренебрегая китайскими комментариями, напротив, старается рассматривать Дао в своем переводе "как бы преддверием к Господу". Думается, однако, что обе эти крайние точки зрения неправомерны. Мы не останавливаемся здесь на попытках некоторых исследователей возвести древнее, иньское (II тыс. до н. э.) написание иероглифа "ди" к соответствующему вавилонскому клинописному знаку, а звучание сопоставить с греко-римскими Teos или Deos. Главное в том, что древнекитайское "ди" никогда не означало Бога Единого. "Ди" во времени и пространстве было множество, и уже иньцы, обозначая свое Верховное божество, бога центра, добавляли к имени нарицательному эпитет Всевышний ("Шан-ди"). В своей общей массе "ди" в китайской традиции — не просто божества, а божественные первопредки, совершенномудрые правители, культурные герои "небесного" происхождения, время которых начинается с "Желтого Предка" (Хуан-ди), т. е. в эпоху, приближенную к исторической. Правда, "Старец с берегов Желтой Реки" и Ван Би квалифицируют "ди" Лао-цзы как "Небесное божество" ("Тянь ди"), но небеса их времен населяли целых пять подобных божеств ("у ди"), так что опять-таки речь идет "об одном из...", пусть даже самом главном.
Последнюю строку переводчики часто переводят: "Похоже, он предшествует небесному Владыке". Однако это единственный и весьма сомнительный случай, когда Лао-цзы использует для выражения уподобления иероглиф "сян"; к тому же в наиболее древних вариантах текста: мавандуйских рукописях и у "Старца..." этот иероглиф пишется без ключа "человек" и, следовательно, означает "образ". Это тот первообраз мира, "великий образ", который возникает в Дао до появления всего сущего и опережая возникновение Космоса как такового, порождает его. Образы и божества — вот самое раннее, что только может быть в мире и чему тем не менее Дао предшествует! Впервые такое толкование дал в своем комментарии к этому стиху Лао-цзы Ван Ань-ши (XI в.): "образ — начало форм; божество — прародитель живого". И ряд современных авторов разделяет такую трактовку текста; я к ним присоединяюсь.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 55
Небо и Земля не милосердны,
Им вся тьма существ —
Что пёсий идол из соломы,
Не милосерд и совершенномудрый —
Ему, что пёсий идол из соломы,
Все сто родов людских.
Меж Небом и Землей,
Словно кузнечный мех,
Нескудеющая пустота.
Чем сильнее движенье —
тем больше она источает...
Бессчетны утраты от многих речей —
Не лучше ли пребывать в середине?!
Милосердие есть величайший дар духовности, оно одно способно оборвать бесконечную цепочку зла, которую ничто иное прервать не может. Конфуций почитал милосердие — жэнь наивысшим качеством благородного мужа, определяя его как "любовь к другим людям" и как стремление "не делать другим того, чего себе не желаешь" (сравни слова Евангелия от Матфея). Любовь к постороннему, способность поставить себя на его место и сочувствовать, сопереживать ему, что есть непременное условие истинного счастья (ср. древнерусское: "со-частие"), свойственно лишь человеку (отсюда смысловой ключ "человек" в иероглифе "жэнь") на высших ступенях его нравственного развития. Несколько странное, хотя бы и в отрицательном плане, приложение этого понятия к Небу и Земле выглядит более естественным, если вспомнить воззрения древних китайцев. Небо, как и Земля, были для них существами живыми — достаточно взглянуть на иероглиф "небо", изображающий "великого человека" с увенчанной главой. У Неба, согласно представлениям китайской древности, есть сердце, у Земли — кровеносные сосуды, оба они наделены сознанием и волей, однако у этой надмировой пары нет "ближних" и аналогов вообще, им некого поставить рядом с собой, не с кем себя сравнить, а ведь смысл иероглифа "жэнь" — "милосердия", зафиксированного в двух параллельных чертах, именно в сопоставлении, аналогии, сопереживании. Возвышаясь над всеми, они равно изливают свою благостыню не только на человека, который "всего дороже", но вообще на все сущее, на великое и малое, вплоть до деревьев и трав, до гадов и насекомых. Они как бы по ту сторону добра и зла, хотя только "как бы" — ведь Дао всегда на стороне добрых. Их высшее милосердие кажется порой бесчеловечным, но это лишь видимость. Таким должен быть и человек, достигший высшей ступени духовного совершенствования, — он бесстрастен и дает свершиться высшей справедливости.
Образ, с помощью которого Лао-цзы поясняет свою мысль, некогда был у каждого на виду, ныне же забыт и восстанавливается с трудом. Судя по отрывкам старых текстов, "соломенное чучело собаки в древности использовалось при жертвоприношении" предкам, когда в присутствии всех родичей один из членов клана изображал покойного предка, а другой молил его о помощи и благоволении. Присутствие собаки в обряде не случайно — в мистических ритуалах многих народов она предстает своего рода проводником души, позволяющим ей благополучно проникать из среднего солнечного мира в нижний мир смерти или наоборот. Не случаен и материал, из которого делался этот идол, — мертвая солома напоминает о наполненном скрытой жизнью зерне, о погребении и воскресении, о возвращении через смерть к жизни, о связи мира живых и мира мертвых. Наконец, не случайно и то, что после совершения обряда богато и ярко изукрашенное, до тех пор бережно хранимое изображение втаптывали в грязь или просто сжигали — поводыря души возвращали в тот потусторонний, подземный мир, откуда ненадолго он вывел дух покойного для общения с его потомками и принятия их даров.
Ну, а нас "песий идол" подводит к тем обобщениям, которые Лао-цзы хотел между строк подсказать своему читателю. Все в мире имеет свой срок: начало и конец, время расцвета и увядания. Еще недавно идола украшали желто-синим узором, изящными вышивками, красным шелковым шнурком; в ожидании обряда он хранился в ящике под узорным платком, его торжественно встречали всем кланом и почтительно провожали. Но вот окончен обряд — и соломенный идол не нужен никому. То, чему поклонялись, втоптано в грязь, ибо дух ушел из раскрашенной оболочки. "Прохожие топчут его голову и хребет, а сборщики топлива берут, сжигают его, и все кончено!" Таков мир, где вся жизнь есть жертвоприношение и где пышный праздник устраивался не ради сухой соломы, не ради бренного тела, но ради того незримого, что не на долгий срок было в них заключено.
Потому-то человек высшего совершенства должен следовать Небу и Земле в их бесстрастности, ему следует не сострадать, а дать проявиться высшему благу, высшему милосердию. Великим надмировым существам Небу и Земле он должен подражать во всем. Ведь в их пределах весь наш сущий мир, неистощимо порождаемый лежащей между землей и небом пустотой. "Небо и Земля предельно высоки и предельно широки... Их милость и благоволение распространяются на все сущее... (как тут не вспомнить слова Евангелия, гласящие, что Бог "повелевает солнцу своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных" (Евг. от Матфея, гл. 5, § 45)... И в том, что они рождают, пестуют, взращивают и доводят до совершенства мириады своих созданий, и заключается их милосердие. Небо и Земля содержат в себе все сущее, и все сущее ощущает преобразующую и пестующую благодать Неба и Земли. Не имеющая форм и следов, она относится к высшей благодати, которая не благодатна, к тому высшему милосердию, которое не милосердно. "Именно это и есть предельное милосердие! Благодаря своей "немилосердности" Небо и Земля существуют очень долго... Совершенствующий себя совершенномудрый человек, подражая "не милосердным" Небу и Земле, пестует и преобразует только себя одного, но, когда говорят "сто кланов", это и есть одно тело, это он сам, а не другие. Он — сердце страны, мысль государя, сердце народа. Он недеянием своим преобразует тело и недеянием своим хранит Закон. Это-то и есть милосердие. В безмолвии и безвестности, не являя милосердности, — так следует совершенномудрый тому внешнему милосердию Неба и Земли, которое "немилосердно" и совершенствует себя" (Чунь Ян).
Однако из всего этого следует некий практический вывод. Человеку не следует ждать от Вселенной доступных его пониманию жалости или сострадания. Она функционирует по собственным незыблемым законам, законам жертвоприношения: все сущее рождается, взращивается, пестуется — а после умирает, и, быть может, именно в этом проявляется высшее милосердие. Лишь сама Вселенная вечно пульсирует как кузнечный мех, без устали наполняясь и опустошаясь. Человек же являет собой как бы ничтожное ее подобие: снова и снова его вдох сменяется выдохом — и так до конца. Не здесь ли возможность продолжить подобие дальше: воспитав в себе бесстрастие, достойное мировых глубин, и последовав ходу естественности, обрести дыхание гармоничное, неиссякающее и сосредоточиться в том центре кузнечного меха, откуда никогда не уходит Дао?! Мы знаем, что обычная даосская практика именно такова: регуляция дыхания и медитация на среднем киноварном поле ("чжун дань-тянь" — брюшная чакра йогов). И многоглаголание, конечно же, мешает достижению цели, грозит оскудением праны — ци. "Многие заботы вредят духу, многие речи вредят телу, — такими словами завершает свой комментарий к пятому стиху "Старец с берегов Желтой Реки". — Когда отверзаются уста и вздымается язык, горе и немощи неизбежны. Не лучше ли сосредоточиться на внутренней благодати, пестовать и взращивать духовное Семя и Дух, возлюбить прану — ци и говорить реже?" А комментарий другого даосского "человека Истины", Чунь Яна, записанный его учеником, есть настоящий гимн Великой Пустоте — обители Дао, приобщение к которому дарует человеку все, включая бессмертие.
"...Как же человеку, совершенствуя себя, не подражать Земле и Небу?!.. Совершенствующий себя с помощью пустоты обретает ее красоту и ее сокровенность — ему незачем домогаться славы, незачем домогаться Пути. И только лишь опустошенность достигает предела, как происходит некое движение. И по мере того, как это движение начинает источать красоту, ты все больше ощущаешь сокровенность происходящего. Это невозможно высказать! Многословие здесь бесполезно. Потому-то красота самопознания, сокровенность встречи с самим собой, тайна сосредоточения в себе до беспросветного забвения и обретения себя в наипредельной середине наипредельного Пути, вечно существующая истинная и единая прана, благодаря которым ты радуешься Истине Неба — они лучше бесчисленных утрат. Так не есть ли это та нечеловечность, в которой совершенствующий себя совершенномудрый становится подобен Небу и Земле, не есть ли это сокровенный и тайный закон Пустоты? В немилосердии Земли и Неба их милосердие. О, как сокровенна в своем беспредельном величии, в беспредельной неколебимости эта тайна!"
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 57
Дух горний бессмертен —
Отчего и зовется Матерью Тайны.
В лоне Матери Тайны
Корни земли и небес.
Тонкие-претонкие, словно едва существуют,
А до конца их не размотать...
Дух горний бессмертен... — эта фраза трудна для перевода и вместе с тем чрезвычайно важна для понимания всего текста Лао-цзы. Речь идет о бессмертии Мирового Духа, который в конечном счете и порождает мир. Определение мирового Духа "юй" толкуется обычно как русло горного потока — это позволило нам воспользоваться в переводе определенной ассоциацией с русскими понятиями. Ян Хиншун переводит эту строку интерпретационно: "Превращения невидимого [дао] бесконечны".
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994, стр. 69
Бессмертен дольний Дух —
Вот почему зовут его Родительницей Сокровенного.
В лоне Родительницы —
Корни Неба и Земли
Тонкие-претонкие, словно едва лишь существуют,
А до конца не размотать!
Вот перед нами то место, где, не подозревая об этом, Лао-цзы решает основной вопрос философии, объявляя Дух прародителем, а точнее — прародительницей всего сущего. Это единственное место, где он квалифицирует Дао как понятие духовное, но делает это столь недвусмысленно, а сам фрагмент текстуально столь бесспорен, что это доставляет массу неудобств всем, кто хотел бы услышать от патриарха даосизма нечто иное. Потому-то не один Ян Хин-шун впал в соблазн несколько перетолковать текст; Жэнь Цзи-юй и Чэнь Гу-ин, переводя его на современный китайский язык, излагают первую фразу (буквально: "дух долины бессмертен") таким образом: "Изменения пустоты никогда не прекращаются". Мало похоже на оригинал, зато слово "дух" раз и навсегда исчезает из книги.
Впрочем, оставим эти упражнения в стороне; гораздо интереснее вопрос о том, почему Лао-цзы именует бессмертный мировой Дух дольним. Над этим вопросом немало бились еще древние и средневековые комментаторы, стараясь подставить на место слова "гу" — "долина" значения более понятных, по их мнению, омонимов или сходных по написанию иероглифов, призванных исправить "описку переписчика". Однако во вновь найденных древнейших рукописях мы видим все тот же иероглиф, да еще с так называемым "смысловым ключом" воды, показывающим, что речь идет о долине реки, русле потока.
Образ Духа в долине — это образ нашего мира. Твердо очерченные берега — и текущий внутри этих окаменевших форм поток, который дает жизнь всему сущему, питает его и изменяет. Проходят тысячелетия, меняются берега — а поток все так же струится, не останавливаясь и не прекращая свой бег.
Много позже Ван Чун (I в.) выскажет свою, вероятно весьма древнюю, мысль о видимых, материальных формах как духе застывшем. Иными словами, в представлении древних китайцев все сущее действительно мыслилось как порождение духа, который, частично материализуясь, давши в лоне своем жизнь Небу и Земле, образует две сущности — духовную и материальную. Материя мертва — по крайней мере временно, в своем окаменевшем состоянии, дух же есть средоточие жизни, ее податель. И тот, кто питается от Духа Долины, тот никогда не умрет.
Именно на этом аспекте делает упор в своем комментарии "Старец с берегов Желтой Реки". Вопрос о Духе Порождающем он оставляет как бы в стороне — его размышления заняты Духом Питающим (яншэнь) и Духом Омывающим (юйшэнь), ибо в духе, а не в теле он видит изначальную основу человеческого долголетия, разгадка же секрета жизни вечной — его основная цель. И здесь он очень прагматичен и конкретен, а его теоретические построения тесно связаны с "даосской йогой", с регуляцией дыхания.
"Долина Питает, — пишет "Старец". — Питая дух, не умрешь. Дух — это дух Пяти внутренних вместилищ, Небесная душа "хунь", что живет в печени, земная душа "по", что живет в легких, дух "шэнь", что живет в сердце, замыслы "и", что живут в селезенке, семя "цзин", что живет в семенниках, да еще устремления — "чжи". Ежели Пять вместилищ истощены или ранены, дух из них уходит... Сокровенное — это Небо... Нос человеческий соединяется с Небесным Дао, потому и нос именуется Сокровенным... Здесь говорится о том, что Врата Носа — это путь, по которому приходит и уходит Изначальная прана — ци Неба и Земли".
Впрочем, комментарий старца — это уже дальнейшее развитие даосской мысли, проходившее в школе "внутренней алхимии", так сказать, вариации на темы текста Лао-цзы. Что же касается самого Лао-цзы, то и в этом коротеньком стихе нам не следует упускать из виду его визионерский аспект. Визионерство вдруг возникает в поле нашего зрения в самых последних строках, хотя и до этого Лао-цзы, возможно, не рассуждает, а "прозревает". Здесь же он совершенно явственно "видит" незримые корни вещей, подобно тому как видят современные экстрасенсы едва брезжущие светлые тяжи, соединяющие физическое и тонкое тело во время их временного разделения при жизни. Вот проходят перед его внутренним взором эти тончайшие, едва заметные, нити, когда нельзя даже быть до конца уверенным, существуют ли они вообще — и все тянутся, тянутся... Описание краткое, но очень "зримое" — вряд ли это случайно. "Зримость" стиха отражена и в названии, данном ему "Старцем с берегов Реки", — "Возникновение образов". Возникновение происходит дважды — в момент становления мира, когда Небо, Земля и все сущее возникают из ничего, из Бездны Дао — и тогда, когда даосский мудрец вновь "прозревает" начало мира, опускаясь к его истокам.
Надо сказать, что в прочтении последнего иероглифа стиха переводчик последовал трактовке Гао Хэна (III в.) и Жэнь Цзи-юя, которая представляется более логически оправданной и, что греха таить, более философичной. Однако если склониться к версии древней, идущей еще от "Старца...", то концовка скорее предстанет отзвуком медитативно-йогической практики, чем плодом абстрактных размышлений:
"...Корни Неба и Земли
Тонкие-претонкие, словно едва лишь существуют, —
Используй же их (или "прибегай к ним",
"обращайся к ним") без усилия!
т.е. погружаясь в бездны прошлого и нынешнего, сокрытые в бескрайних просторах Дао, нащупывая там едва зримые корни сущего и тем самым становясь хозяином сегодняшнего дня, не нарушай естественность, не вторгайся насильственно в ход вещей. Или же, как говорит "Старец...", видящий в стихе прежде всего практическое руководство по регуляции дыхания: "Использовать прану — ци следует широко и свободно, не впадая в торопливость и натужность". Других разночтений в данном стихе почти нет. Отметим только, что в варианте Ван Би слово "сюань" — "сокровенное" заменено на частый его китайский "синоним" "юань" — "изначальное" и, таким образом, "Родительница сокровенного" может превратиться просто в "Прародительницу" (всего сущего). Замена вызвана, скорее всего, принадлежностью самого Ван Би к "Школе сокровенного" и не имеет отношения к оригинальному тексту — мавандуйские и дуньхуанские рукописи его не подтверждают.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 59
Долговечно Небо, стара Земля.
Долговечными стали они,
Ибо живут для других,
Оттого живут долго.
Так и мудрец —
Держится сзади, а выходит вперед,
Покидает тело, а оно существует.
Не бескорыстием ли своим
Блюдет он свою корысть?!
Покидает тело... — иногда "тело" трактуется здесь как "жизнь" (Ян Хиншун: "Он пренебрегает своей жизнью и тем самым его жизнь сохраняется"). Однако, как нам кажется, речь здесь идет скорее о медитационной практике, сходен и перевод Жэнь Цзи-юйя.
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994, стр. 70
Долговечно Небо, стара Земля.
Долговечными стать могли они,
Ибо не для себя живут —
Оттого живут долго.
Так и мудрец —
Держится позади, а выходит вперед,
Покидает тело, а оно существует...
Не бескорыстием ли своим
Блюдет он свою корысть?!
Если в пятом стихе Лао-цзы говорил о том, что космические законы отличны от человеческих и отрицал конфуцианский принцип "милосердия" или "человеколюбия", то здесь он возводит в ранг космического закона воздаяние за бескорыстие. Небо и Земля взращивают мириады существ, дают им пропитание и заботятся о них. Именно так должен поступать и мудрый человек, если он хочет добра самому себе, ибо воздаяние за добрые дела — закон Вселенной. Вся Вселенная построена на действии и противодействии, на принципе единства противоположностей. Скромный возвышается, а гордый низвергается, алчущий выгоды лишается всего, а бескорыстный приобретает. Правда, трудно предполагать, что Лао-цзы был столь наивен, чтобы не видеть, что жизнь постоянно опровергает этот постулат. Тогда не имел ли он в виду, что воздаяние не ограничивается данным существованием, а включает в себя и "жизнь после смерти" (в любом из вариантов, предлагаемых древними религиями)? Лао-цзы не говорит об этом прямо, однако его последователь Чжуан-цзы достаточно ясно заявляет о "великом пробуждении" души после сна жизни и о радостном инобытии духа, преодолевшем смерть.
О том, как снискать благое воздаяние и долголетие, говорит строка шестая.
В знаменитой даосской книге "Ле-цзы" есть краткий, но знаменательный диалог Ле-цзы со своим учителем, Хуцю Цзы-линем. "Стоит лишь тебе познать, как держаться позади, — и можно будет сказать, что ты поддерживаешь свое тело", — сказал Хуцю Цзы-линь. "Хотелось бы услышать, как держаться позади", — спросил Ле-цзы. — "Оглянись на тень свою — и узнаешь". Ле-цзы обернулся и стал наблюдать за тенью: когда тело сгибалось, и тень становилась кривой; когда тело выпрямлялось — и тень становилась прямой; выходило, что прямота и кривизна зависели от тела, а не от самой тени; и выходило, что его собственная прямота и согбенность зависели не от него, а от чего-то другого..."
Что есть первопричина — догадаться нетрудно. Ведь на само физическое тело древние даосы смотрели как на тень духа, существующего в иных измерениях и дающего лишь слабое, искаженное отражение на плоских поверхностях нашего ограниченного мира страстей. "Тело — тень", — говорит Инь-цзы с Заставы, ученик Лао-цзы, в том же трактате. Что же до того, что мы в обыденной жизни именуем тенью, то это уже вторичное опосредование первопричины, она всего лишь полутень, следующая за движением физических форм — и, следовательно, за движением духа.
Во второй главе другого знаменитого даосского трактата "Чжуан-цзы" мы найдем коротенькую притчу-диалог двух этих "теней", различающихся лишь степенью опосредования истины.
Полутень спросила у Тени: "Только что ты шла, а сейчас остановилась, только что сидела — а сейчас встала, почему ты так поступаешь?"
И ответила ей Тень: "Есть у меня некто, от кого я завишу, а у него есть некто, от кого зависит он..."
Физические формы отбрасывают видимую тень, управляя ее движениями, но и они "не самовластны и зависят от Истинного Распорядителя". Выходит, что "держаться позади" как тень в конечном счете означает быть покорным Первопричине, Дао... Дух ставится на первое место, а телесное, мирское на второе, послушно следуя ему. В конечном счете, все это означает тот же призыв следовать естественности, которая вопреки мнению профанов выводит человека вперед в этом мире. Кстати, иероглифы "шэнь" — "тело" и "шэнь" — "дух" легко здесь взаимозаменимы и вполне возможно прочтение: "держи позади свое тело, и дух выступит вперед". Пестовать дух — вот что главное для достижения долголетия на этой земле, не говоря уже о существовании в иных сферах.
Что же касается следующей строки Лао-цзы буквально: "вне своего тела, а тело существует", то похоже, что речь здесь идет именно о выходе в иные сферы, пусть не очень отдаленные, о пребывании тонкого тела вне тела физического. Человеку, хотя бы понаслышке знакомому с практикой "даосской йоги", трудно отделаться от впечатления, что имеется в виду "глубокое погружение", транс типа "самадхи", о котором говорит, в частности, Чжуан-цзы. Считается, что, кроме всего прочего, такой транс способствует очищению организма и обретению долголетия. Впрочем, комментаторы предпочитают толковать эту строку иносказательно.
И, наконец, последнее — о названии стиха. В даосской литературе очень популярны легенды о чудесных мечах, гибельных для всякой нечисти — едва вынутые из ножен или другого какого-то футляра, они источают свет, наполняющий все вокруг таинственным сиянием. Даосский мудрец, достигший высоких ступеней совершенства, подобен такому мечу: скрывая до времени свой блеск, он лишь преумножает его.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 61
Высшее благо подобно воде —
Приносит пользу мириадам существ,
Ни с кем не соперничая.
Избрав презираемый всеми удел,
Приблизишься к Дао.
В добрых селись местах,
Черпай сердцем из добрых истоков,
С добрым людом общайся,
Способности добрые развивай,
Действуй во благовременье...
Но, лишь не соперничая ни с кем,
Избегнешь печали!
...презираемый всеми удел... — тот, кто хочет приобщиться к Дао, должен брать пример с его видимого подобия — воды, вода же стремится занять самое низкое положение.
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994, стр. 70
Высшее благо подобно воде —
Приносит пользу мириадам существ,
Ни с кем не соперничая.
Избрав презираемый всеми удел,
Приблизишься к Дао.
В добрых селись местах,
(Черпай) сердцем из добрых истоков,
С добрым людом общайся,
Истинное и доброе говори,
Доброе правление осуществляй,
Способности добрые развивай,
Действуй во благовременьи...
Но лишь не соперничая ни с кем,
Избегнешь печали!
В трактовке этого стиха возможны два подхода. Некоторые связывают его со стихом предыдущим и полагают, что речь здесь с самого начала идет о даосском мудреце, человеке "высшей благодати", "высшей добродетели" (Чэ шан дэ). Мы же склонны примкнуть к тем, кто ничего не добавляет в текст, какую бы логическую стройность это ни сулило.
Скорее всего, говоря о высшем благе (благодати), Лао-цзы имеет в виду то благо, которое себя ничем не проявляет (см. стих 38). Он подразумевает не изливающуюся на мир благодать, а источник ее, т. е. само Дао. И действительно, все комментаторы согласны, что вода есть символ именно Дао, есть как бы его явленный образ. "Вода умеет быть мягкой и податливой, она — подобие Дао, — пишет Чжан Дао-лин, — она покидает вершины и устремляется вниз, избегает наполненного и возвращается к Пустоте, увлажняет и пользует все сущее, ни с кем не вступая в борьбу, — хотелось бы, чтобы человек следовал ее примеру".
Весь последующий текст есть развитие идеи подражания Дао — воде, идеи изменения собственной природы ради приближения к Высшему благу. Основная цель человека мудрого — избежать борьбы и соперничества, оттого-то добрым местом для жительства будет для него лишь то, на которое никто другой не претендует — выбирая его, следует думать об интересах соседей. Быть униженным и теснимым извне, внутри же жить обращенным к истине, омываться сердцем в глубинных истоках Бытия, — такова позиция Мудрого.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 63
Чем наполнять и поддерживать —
Не лучше ли бросить?!
Что точат и заостряют —
Не может остаться острым.
Коль золота и нефрита полны палаты,
Никто не в силах их уберечь.
Кто чванится знатностью и богатством,
Сам себя ввергает в беду:
Обретают заслуги,
А тело уходит —
В этом Путь Неба!
Чем наполнять и поддерживать... — в этих строках речь идет о тщетности наших усилий, направленных на бренные объекты. В бренном мире Время — наш всесильный противник, и все наши попытки противостоять ему — бесполезны.
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994, стр. 70
Чем наполнять и поддерживать —
Не лучше ли бросить?!
Что точат и заостряют —
Не может остаться острым.
Коль золота и нефрита полны палаты,
Можно ли их уберечь?!
Кто чванится знатностью и богатством,
Сам себя ввергает в беду.
Обретают заслуги,
А тело уходит —
Таков Путь Неба!
Этот стих — о тщете человеческих усилий, о бесплодности стремления утвердить себя на земле, о бренности всего достигнутого в этом вечном мире. То, "что точат и заостряют", уже встречалось нам в стихе четвертом, — это стрекала наших желаний, постоянно понуждающих человека рваться вперед в пагубной гонке за призрачными миражами. Дорогой ценой даются успехи в этой гонке: "Ненасытность желаний губит дух, обилие богатств изнуряет тело", — замечает по этому поводу "Старец с берегов Реки". Смерть стоит у нас за плечами, мы умираем каждую минуту, ибо по мере наших свершений телесное "я" человека постепенно отходит в небытие. Так, действительно, "не лучше ли бросить", прекратить эту погоню за недосягаемым? Далеким созвучием с мыслями Лао-цзы звучат слова Евангелия: "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут" (Евг. от Матфея, 66, 19); "Как трудно имеющим богатство войти в царствие Божие!" (Евг. от Луки, 18, 24).
Особенной же опасности подвергает себя тот, кто не знает меры и удержу (в стихе будет сказано: "знающий меру — богат!"), поскольку все в мире со временем переходит в свою противоположность, и то, что еще недавно дарило радость и успех, становится причиной бед и несчастий. "Солнце в зените начинает клониться к закату, полная луна — убывает, расцвет сменяется увяданием, а радость — печалью", — приводит цепь аналогий "Старец...". Древние китайцы постоянно помнили об этом законе бытия и старались, например, не вступать в родственные отношения с семьей, достигшей вершины успеха, ибо за головокружительным взлетом всегда следовали опала и казни. Тот, кто вовремя умеет отступить в тень, покинуть пост, спасает себя от гибели. Чжан Дао-лин в своем комментарии напоминает в этой связи о знаменитом государственном деятеле эпохи "Борющихся царств" Фань Ли, тайно бежавшем тогда, когда царь, которому он служил, стал гегемоном всего Китая. Фань Ли помнил, что коль скоро охота закончена, собаки уже не нужны...
Интересная деталь: драгоценности, что наполняют палаты дворца, Чжан толкует как животворную прану (ци) и Духовное Семя, Мировую Сперму (цзин), наполняющие человеческое тело; задача, по его мнению, состоит в том, чтобы сохранить их, отказавшись от желаний, и умело распорядиться ими ради "жизни вечной".
Напомним также, что более поздние комментаторы подчас понижали заслуги (гун) как карму — тогда данный стих, толкуемый как скрытый призыв отказаться от собирания богатств на земле ради жизни будущей, звучит совсем по-евангельски.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 65
Вместивши душу небесную и земную, объявши единое —
Сможешь ли их удержать?!
Перегоняя дух ци до предела смягчения —
Сможешь ли оборотиться дитятей?!
Омыв и очистив мистический взор —
Сможешь ли бельма его устранить?
Людей возлюбя, направляя царства —
Сможешь ли пребывать в недеянии?!
Отпирая и запирая Врата Небес —
Сможешь ли женственность соблюсти?!
До белизны прояснив четыре предела —
Сможешь ли неведение сохранить?!
Рождай же и умножай!
Рождать не владея,
Свершать не гордясь,
Растить не начальствуя —
Вот что зовут сокровенною благодатью!
В одной из китайских хрестоматий начала века, в примечаниях "на полях" (есть такой особый вид комментария), против этого стиха я нашел полную искреннего восхищения фразу: "Такое доступно только совершенномудрому — человек обыкновенный разве в состоянии такого достичь?!" Разумеется, вся книга обращена к человеку, решившемуся на высочайшее духовное продвижение, на духовный подвиг, но здесь впервые и зримо установлена верхняя планка: остановить смерть, повернуть вспять ход времени, рассмотреть внутренним взором все без изъятия... Тон и характер вопросов (а для непосвященного они звучат чисто риторически) напоминают обряд инициации, высшего посвящения: желающий войти в последнюю дверь должен знать на них ответы. В древней китайской традиции ближайший аналог этому стиху — так называемые "Вопросы Неба" ("Тянь вэнь"), известные нам в передаче великого поэта Цюй Юаня (V-IV вв. до н. э.) так же, как и Лао-цзы, уроженца царства Чу. Произведение это настолько необычное, что, пренебрегая грамматикой, исследователи и переводчики чаще всего переводят его название как "Вопросы к Небу"; благодаря перемене адресата в произведение вносится некий элемент скепсиса и даже богоборчества; однако из названия ясно, что вопросы испытуемому задает Небо, т. е. божество, — а не наоборот.
Вообще, стих десятый совершенно необычен. Даже те, кто склонны видеть в книге Лао-цзы произведение чисто философское, умозрительное, вынуждены признать, что в этом стихе отражены принципы так называемой "даосской йоги" ("стих подчеркнуто говорит о совершенствовании тела" — "сю шэнь", — пишет Чэнь Гу-ин).
Этот стих служит подтверждением тому, что его автор не был отвлеченным мыслителем европейского типа; его построения оказываются тесно связанными с медитативной практикой, и более того: сама медитация предстает перед нами как некий процесс овеществления, материализации мысли.
Процесс начинается с той ступени сосредоточения на Едином Дао, когда слияние становится неразрывным, когда внешнее не отвлекает и ничто уже не нарушает гармонии двух человеческих душ, небесной и земной, достигнутой в момент погружения в Абсолют. Погружение в себя — и в Дао — есть необходимая отправная точка так называемой "внутренней алхимии", когда, пропуская жизненную энергию, пневму ци по каналам своего тела — снизу вверх по позвоночному столбу, через мозг, вниз до "моря пневмы" или "киноварного поля", где находится воображаемый алхимический тигель, и далее — даос производит трансмутацию пневмы. В процессе "возгонки" и "осаждения" пневма превращается в чисто духовную субстанцию — шэнь, которая, накапливаясь в теле, сообщает ему качественно новые свойства. Ментально-дыхательная циркуляция способствует выведению из тела всего косного и застойного, всего "твердого", что принадлежит смерти.
Своими упражнениями, активизирующими самые разные центры, даосы стремятся не только остановить ход биологических часов, запрограммированных на саморазрушение организма, но и отвести их стрелки назад почти до нуля, до состояния младенца. "Будьте как дети!" — говорил Христос, имея в виду прежде всего возвращение души в то первоначальное состояние, когда, опустившись из горних сфер, она еще не успела запачкаться мирской скверной. Но у Лао-цзы все несколько иначе. В самых древних версиях текста: мавандуйских рукописях, дуньхуанской рукописи "Лао-цзы сянэр", списках "Старца с берегов Реки" и Ван Би (см. Чэнь Гу-ин) — идея уподобления вообще отсутствует: "стать младенцем", "оборотиться дитятей" звучит поэтому не только как преображение духовное, но и, в какой-то степени, телесное. В процессе направленной циркуляции ци даос приобретает облик вечной молодости и ту предельную гармонию организма, которая присуща только младенцу. Об этой гармонии мы еще прочтем у Лао-цзы.
Следующая строка, где говорится о "Вратах Небес", вроде бы и понятна, однако конкретные ее толкования разнятся между собой чрезвычайно. Ясно то, что "Врата Небес" есть некий проход в высшие, горние сферы, таинственная дверь, открытая не всегда и не каждому. Древний словарь "Толкование письмен" (II в.) определяет это выражение как эвфемизм сердца человеческого, ибо оно одно есть скрытое чувствилище мира, способное познать Дао. В космологическом плане древние китайцы часто отождествляли небесные Врата с двумя звездами созвездия Рогов (в восточной части Неба), между которыми якобы располагался вход в небесные чертоги. Но человеческий микрокосм во всем подобен Великому космосу: считалось, что в теле также имеются духовные чертоги с анфиладой залов и в них также ведут Небесные врата, расположенные в таинственной точке на переносице, между бровей, на которой следует сосредоточиваться во время медитации, через которую может выходить и возвращаться обратно астральное тело продвинутого даоса. "Небесные врата" в человеке и на видимом небосводе есть как бы оконечности одного и того же незримого тоннеля, соединяющего мир горний и мир дольний: так, в общем, толкует это понятие "Старец с берегов Реки".
"Врата Небес" — они в чертогах Фиолетового недосягаемого у Полярной звезды... — пишет он, помещая небесный дворец, согласно даосской традиции, в центре мироздания... — А врачующими тело Небесными вратами зовутся ноздри. Их открытие зовется передышкой, их закрытие зовется вдохом и выдохом". Иными словами, задерживая дыхание (одно из основных требований "даосской йоги"), человек в то же время открывает свои небесные врата в иные сферы, черпая из них прану ци высокой утонченности, ци "раннего неба". И тут, в процессе регуляции дыхания, очень важно избежать насильственности, сохранить ту естественность, которая одна соответствует небесным ритмам, а потому обеспечивает наилучшую, пользуясь современной терминологией, "энергетическую подпитку". Адепт должен подавить в себе мужское начало, т. е. сделаться совершенно пассивным, "спокойным, мягким и податливым, как самка"; быть "эхом, но не певцом" (Ван Би), "подражать земле и женщине" в их пассивности (Чжан Дао-лин). Даосу следует отдаться высшим силам — и оставаться покорным реципиентом, сколько бы ни толкала к активности его "янская", мужская, природа.
Последние пять строк ("Рождай же и умножай!..") некоторые исследователи считают вписанными сюда ошибочно, поскольку более связанным с контекстом выглядит их повторение в стихе 51, а потому не включают в текст. Увы, этот повтор — не единственный у Лао-цзы, так что лучше довериться древним рукописям. Хуже то, что "безличность" древнекитайского языка позволяет отнести все сказанное равно и к Дао, и к даосу. Мы предпочли последний вариант, поскольку до сих пор речь все время шла о человеке; впрочем, достигая крайних глубин погружения в Дао, он становится как бы тождественным ему, так что разница невелика.
Слово "чу", которое мы переводим как "умножай", означает размножение, разведение скота. При желании в этой сентенции можно увидеть отдаленную аналогию библейской заповеди: "плодитесь и размножайтесь"; хотя, разумеется, речь здесь идет о творении материального скорее на ментальном уровне, когда образы роятся в сознании медитирующего адепта и спонтанно входят в реальный мир вещей благодаря его "сокровенной благодати".
В заключение приведем комментарий "Небесного наставника" Чжана к первой строке, который дает как бы общую идею стиха. Отталкиваясь от написания иероглифа "по" — "земная душа", Чжан замечает, что речь идет скорее о мировой сперме, Духовном Семени — цзин, и далее продолжает: "Тело есть колесница семени, и, нисходя вниз, Семя должно нагрузить его и разместиться в нем. По становлении духа является пневма ци, также помещающаяся в теле человеческом и нагружающая его. И ежели желаешь соблюсти полноту заслуг — не расставайся с Единым. Единое — это Дао... Единое — вне Земли и Неба, но входит в пространство меж Небом и Землею. Однако же пульсируя в теле человеческом, располагается повсюду под кожею, не выбирая единственного места. Рассеиваясь, принимает облик пневмы ци, собираясь воедино, принимает облик Всевышнего Старейшего владыки Тайшан Лао-цзюня, постоянно правящего в горах Куньлунь. Его еще именуют Пустотным Небытием, именуют Естественностью, именуют Безымянным — все это одно. Ныне тот, кто вещает о Дао и наставляет в учении, кто неотступно соблюдает заповедное, — тот сосредоточивается на Едином. Если не следовать этой заповеди — утратишь Единое. Фальшивые умельцы суетного мира, называя Единым пять хранилищ тела, в ослеплении мысли жаждут обретения счастья, но это — ложь; расставшись с жизнью, они последуют далеко!"
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 67
Стягивают во втулку тридцать колесных спиц —
А пользуются тем местом, где их нет!
Месят и лепят глину, изготовляя сосуд, —
А пользуются тем местом, где ее нет!
Пробивают окна и двери, строя землянку, —
И пользуются тем местом, где нет ничего,
Ибо от наличия — корысть,
А от отсутствия — польза.
"О пользе несуществующего", или, если угодно, "небытия", традиционно озаглавливается этот стих. Европейские переводчики практически не комментируют его: мысль автора парадоксальна, быть может, даже ошеломляюща, однако предельно ясна: наивысшая польза в том, чего нет, все сущее способно как-то функционировать лишь благодаря небытию, и само существование вещей этим небытием порождается. Взяли комок глины, сделали в нем углубление — и явился сосуд, прорезали в лессовом обрыве окна, двери, вынули все внутри — и получилось жилище. Диалектическое единство противоположностей обнажено здесь гениально просто, с изумительным мастерством.
Однако, если мы ограничим себя констатацией только этого факта, мы остановимся на уровне, уготованном для профанов. На мысль о существовании иного, скрытого, смысла наводит уже знакомство с образом колеса. Колесницы Древнего Китая превосходно изучены, сохранилось немало самих колес и особенно их отпечатков, но, увы, количество спиц в них всегда много меньше! Даже в огромных колесницах Иньской эпохи, построенных за тысячу лет до создания "Книги Пути и Благодати". И лишь недавно при раскопках окрестностей надгробового кургана первого китайского императора Цинь Шихуана была сделана поистине уникальная находка: бронзовая модель закрытой колесницы самого Сына Неба: ровно тридцать спиц одна в одну сходилось в ступицах обоих ее колес. Второе свидетельство — письменное — находим среди сохранившихся фрагментов в главе "Записки о ремеслах" в конфуцианской "Книге ритуала".
Есть, безусловно, что-то сакральное, какая-то скрытая магия чисел в отличии колесницы Сына Неба от найденных тут же простых повозок; элемент ритуальности, несомненно, присутствует и в описании "эталонной" древней колесницы в "Лицзи". Впрочем, текст говорит сам за себя: "тридцать спиц в колесничьем колесе — по образу солнца и луны" — читаем мы в "Книге Ритуала". А "Старец с берегов Желтой Реки" в своем комментарии к книге Лао-цзы окончательно расставляет все по своим местам: "Колесницы древних имели по тридцать спиц в подражание числам месяца". "Древние делали колесницы по образу движения месяца, — подтверждает Ян Цзунь. — В месяце тридцать дней, в колесе — тридцать спиц. И вот месяц, повиснув в небе, кружится без устали, колесницы, катясь по земле, движутся без остановки". Образ мира, движущегося во времени, образ круговращения бытия — вот что такое сакральное колесо у Лао-цзы. И не только у него. Вспомним буддийский образ "колеса закона", еще более ранний индуистский образ "колеса перерождений", вспомним образ времени-солнца, которое символизировало колесо у европейских народов, от древних римлян до древних славян...
Но если колесо — это мир времен, смертей и рождений, смены образов и форм, то что же тогда ступица, к которой сходятся и из которой исходят спицы; та пустота, которая приводит в движение круг бесконечности, сама оставаясь на месте, которая порождает мириады изменений, сохраняя вечно свою неизменность?! Ну, конечно же, это Дао, которое так часто сравнивают с осью колеса! Не сам ли Лао-цзы в стихе четвертом описывал Дао почти так же, как ныне он описывает это средостение феноменального мира, пребывающего в вечном вращении: "Дао пусто, но в применении неисчерпаемо". И многие авторы будут потом на разные лады варьировать образ Дао, благодаря которому "может двигаться Небо и покоиться Земля, а колесо вращаться беспрерывно" ("Хуайнань-цзы"), или рассуждать о "круговерти гончарного круга и вращении ступицы колеса", все вновь и вновь возвращающихся к первоначалу (там же), опять-таки имея в виду Дао и создаваемый им мир.
Упоминание о гончарном круге подвело нас к следующему образу стиха — образу сосуда. В западной традиции — античной и христианской, сосуд нередко являлся метафорой человека. "Сосуд, который надо наполнить" мудростью или знанием, "сосуд греха", просто "сосуд мерзостный" или, напротив, "сосуд божий" — каждый раз определение рождалось мыслью о том, что тело наше лишь вместилище, местопребывание души, и его должно наполнять светлой духовностью. Нечто подобное мы находим и в Китае: человека выдающегося не раз именуют "великим сосудом" в том смысле, что, подобно расставленной перед государем утвари, он способен утолить своею мудростью его духовный голод (а "Общая посудина" — это уже о чиновниках). У великого Сюнь-цзы мы встречаем очень прозрачную ассоциацию с образом Лао-цзы в том месте, где он рассуждает о злой природе человека: "Гончар мнет глину и делает сосуд, но сосуд рождается от усилий мастера, а не от природы человеческой". И, наконец, как бы расшифровку строки Лао-цзы о сосуде мы находим среди рассуждений "Мудрецов из Южного заречья реки Хуай" ("Хуайнань-цзы") о жизни и смерти. "Это сравнимо с тем, как гончар мнет глину. Взятая им и превращенная в сосуд земля ничем не отличается от той, что от (прочей) земли еще не отторгнута. А сосуд разбитый, порушенный и снова вернувшийся к своей первопричине, ничем не отличается от того, который пока остается сосудом. В этих словах словно бы слышится библейское "Из земли взят, в землю и отыдешь". И столь же самопроизвольно вспоминается довольно рано зафиксированный китайский миф о сотворении человека из праха земного богиней Нюй Ва — в отличие от библейского Адама китайских прародителей было создано много, но точно так же лепились они из того же материала, что и любая посудина.
Что касается третьего образа — образа дома, то по убывающей, после Вселенной и Человека, он должен был бы звучать метафорой сердца — ведь сердце в своих глубинах соединяет то и другое, а древние авторы нередко называют его обителью (шэ) или дворцом (гун) духа. Намекает нам на такое понимание и комментатор: "Пробивая двери и окна, создают пустоты жилища, а посреди самого жилища — пустоту и небытие, которые делают его местом обитания. Что же говорить о пустоте сердца мудрого, способного вместить вещи?!" (Ян Цзунь). Впрочем, не будем слишком настаивать на этой параллели, поскольку разграничить Дао, человека и сердце достаточно сложно — ведь сердце считалось владыкой тела и пустота его мыслилась выходом в просторы небытия, объединяющего все сущее. Именно поэтому так настойчиво звучат призывы очистить свое сердце, убрать из него все накопившееся, распахнуть его врата, раскрыть широко все семь его отверстий — реальных и примысленных, чтобы светлая духовность могла литься сквозь него свободно и мощно. А эта духовность и есть Путь, извечная сущность, чье истинное имя сокрыто. "Дао пусто, незаполненно" (Хэшан-гун), и только его поток пульсирует там, где ничего нет. "Пустое" и как бы несуществующее, оно не менее реально, чем любая вещь, обладающая формой, ибо стоит уничтожить пустоту в доме, в сосуде, во втулке колеса, как этих вещей уже не станет. И более того — не станет всего мира сущего, который не только порождается, но и соединяется пустотным Дао — от сердца человека к космосу. Дао есть высшая реальность, но эта реальность как бы функциональна, ее невозможно выделить и предъявить миру, "но без нее мир перестал бы существовать" (Блэкни). Дома не бывает без стен или кровли, ибо они очерчивают его пределы — бытийное творит формы. Однако не будь в доме пустот, им нельзя было бы пользоваться — как ни парадоксально, главным все-таки остается несуществующее, пользу приносит небытие. Выгода от существующего ясна каждому, но Лао-цзы вновь и вновь будет прославлять пустоту, ибо небытие есть бытие истинное.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 69
От разноцветия красок слепнут глаза,
От разноголосицы звуков глохнет наш слух,
От разнообразия вкусов станет бесчувственным рот,
Скачка охотников в поле
Рождает безумие в сердце,
Товары, что невозможно достать,
Толкают к злодейству.
Потому-то мудрец верит не глазам, а нутру:
Одно отвергает, а другое берет!
От разноцветия красок слепнут глаза... — в этом фрагменте утверждается мысль о том, что явления внешнего мира, обрушиваясь на наши органы чувств, затемняют "внутреннее" видение, оглушают "внутренний" слух, а страсти приводят в смятение сердце, что в результате мешает нам постичь истину. Именно поэтому мудрец должен "отключиться" от феноменального мира и найти путь к истине путем самоуглубления.
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994, стр. 71
Пять цветов ослепляют глаз,
Пять звуков притупляют слух,
Пять вкусовых ощущений губят вкус,
Бешеная скачка охотников в поле рождает безумие в сердце,
Товары, которых невозможно достать,
Толкают на непотребное.
Потому-то у мудреца
Действуют не глаза, а нутро.
Он отвергает "то" и принимает "это"!
Пять цветов и пять звуков знаменуют собой как бы всю китайскую цветовую палитру и звуковую гамму ("главные" цвета и "главные" звуки), все разноцветье и всю разноголосицу мира; то же относится и к пяти вкусовым ощущениям. Суетный мир зовет к себе человека; настойчивые сигналы извне "забивают" его "внесенсорное" восприятие, делают человека невосприимчивым к истинному свету и слову. Мирское влияние способно проникать через все барьеры, вплоть до Духовного семени, и, заполняя собою человеческое существо, не оставить места ни для чего другого. "Жажда красивого ранит Духовное семя, — поясняет "Старец с берегов Желтой Реки". — (Человек) утрачивает просветленность и уже не способен различать цвета бесцветного. Когда наслаждаются пятизвучием, гармония жизненной силы ци теряется, и сердце уже не способно слышать беззвучное... А когда испытываешь пять вкусовых ощущений, утрачиваешь вкус Дао" (Хэшан-гун). "Слепнешь оттого, что рассеивается свет очей, — вторит ему Чжан Дао-лин. — ...если слишком много слушать, дух покинет тебя и ты станешь глухим (к истинному. — И.С. Лисевич)".
Феноменальный мир не просто препятствует истинному зрению, но также выводит из строя главное чувствилище вселенной — человеческое сердце, возмущая его страстями. Отныне в этом взбаламученном водоеме ци все окружающее может отразиться лишь в искаженном виде — или не отразиться вовсе. Дух гибнет, безумство появляется в душе. "Мировая сперма и дух тяготеют к покою, — поясняет Старец. — Когда во время бешеной скачки вдыхают и выдыхают (бездумно расходуя пневму ци. — И.С. Лисевич), Мировая сперма и дух рассеиваются и погибают" (Хэшан-гун). Точно так же изнуряет дух и тело алчность. Увы, тяга к стяжательству и стремление к духовному совершенствованию несовместимы.
"Следуя по Пути, приходишь к жизни, но не к товарам, — замечает по этому поводу Чжан Дао-лин. — Товар требует деятельности, а обретение товаров мешает (постижению) Пути".
Единственный способ познать истину — отвернуться от "того", что вовне, "прекратить безумство зрения, изливающего Мировую сперму "цзин" наружу" (Хэшан-гун), и обратиться к "этому", что вблизи, внутри тебя, "пестуя там свой дух" (там же). Потому-то совершенномудрый "всматривается в бесцветное, вслушивается в беззвучное, всеми корнями уходит в пустоту, пресность и прозрачность, не пачкаясь в мире праха" (Гу Хуань).
Впрочем, существует и другое, более приземленное толкование. Оно легко выводится из текста и сводится к тому, что стих двенадцатый представляет собой призыв к умеренности и благоразумию государя, которому следует бежать от наслаждений и роскоши ради блага подданных. Эту точку зрения излагает, например, в своем парафразе Р. Блэкни. Действительно, кто, как не правители Китая, любили украшать свои дворцы труднодоступными заморскими диковинками, поражающими глаз редкостями, кто, как не они, устраивали многолюдные облавные охоты, кто еще, кроме них, мог наслаждаться таким многоцветьем красок, сладкозвучием мелодий, разнообразием яств... И все же автору этих строк кажется, что взгляд Лао-цзы был несколько шире: его интересовал здесь не частный случай благоразумия правителя, а общий случай совершенствования человеческой личности; приведенные цитаты древних комментаторов только укрепляют нас в этом мнении.
Мы не будем останавливаться здесь на рассуждениях некоторых современных авторов о том, что данным стихом Лао-цзы "отрицает развитие культуры", "противопоставляет духовную культуру и материальную жизнь" и т. д. Совершенно очевидно, что Лао-цзы ведет речь не об этом. Стоит, пожалуй, упомянуть только интерпретацию проф. Линь Юй-тана, человека, объединившего в себе китайское классическое образование с европейской начитанностью, который в связи с последними строками говорит о внимании к своему "внутреннему я", и интерпретацию Р. Л. Вина, который говорит о внутренней независимости индивида и его социальной свободе, достигаемой ограничением желаний.
Последний очень важный вопрос, которого мы уже касались при разборе стиха третьего, — что хочет сказать Лао-цзы, говоря о "нутре" или "утробе" (фу)? Очень многие авторы, в том числе и китайские, берут это слово в его конкретном, вещном значении: "брюхо", и тогда получается, что Лао-цзы всего-навсего призывает "наполнить желудок" ("Совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой..." — переводит Ян Хин-шун) или же, на худой конец, ограничиться заботой о теле ("...трудится ради нужд тела" — переводит Р. Вильгельм). У ранних комментаторов этого, однако, нет — для них "утроба" не орган переваривания пищи, а место, где свершается таинственный процесс "возгонки" Духа. "Утроба есть вместилище Дао, — поясняет Небесный наставник Чжан, — где жизненная сила ци постоянно стремится к плодоношению". "Сосредоточься на своих пяти органах, отринь шесть чувств, обуздай свои устремления и жизненную силу, пестуй дух свой и просветленность", — поясняет "Старец с берегов Желтой Реки" слова об отношении мудрого к своей "утробе". А о ненасытной алчности глаз говорит так: "Не бросай суетных взглядов, ибо от суетных взглядов водоем Мировой спермы изливается наружу".
Старец предостерегает неведающего от поллюции праны; вожделеющие глаза бесплодно рассеивают вовне жизненную силу ци, которая так нужна для Великого свершения — взращивания и сбора космического урожая, когда Мировая сперма, Духовное семя (цзин), прорастает в теле человеческом и, питаемое жизненной силой ци, обращается Духом (шэнь). А потому: "Откажись от "тех" суетных взглядов глаз и обрети "это" взращивание духа в утробе" (там же).
Судя по всему, под "утробой" имеются в виду расположенные в области брюшной полости два "киноварных поля" (даньтянь), особенно главное из них, расположенное на три пальца ниже пупка и чуть в глубине тела. Это поле соответствует йогической чакре и, по воззрениям даосов, представляет собой место расположения божественного треножника, в котором тело адепта способно выплавить волшебную "пилюлю бессмертия".
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 71
Почет и милости есть как бы предостережение.
Цени великие печали подобно телу своему.
Что это значит, "почет и милости есть как бы предостережение"?!
Почет есть нечто низкое:
Со страхом обретаешь его,
Со страхом и теряешь,
Поэтому и говорят: "почет и милости есть как бы предостережение".
А что же значит: "цени великие печали подобно телу своему"?!
Великие печали я имею,
Поскольку обладаю телом,
Когда же у меня не станет тела,
О чем печалиться?!
Тому, кто ценит мир, как собственное тело,
Пожалуй, можно мир вручить.
Тому, кто любит мир, как собственное тело,
Пожалуй, можно мир доверить!
Смысл стиха достаточно ясен, если не считать одного маленького нюанса: иероглиф, который мы даем в его буквальном значении — "тело", в переносном смысле употребляется для обозначения понятия индивида, человеческого "я". То, что в русском языке квалифицируется как "личность", в древнекитайском звучало бы как "телесность"; индивидуальность здесь идентифицировалась не с лицом, а с телом. В свою очередь, человеческое "я" слагается из страданий и скорбей — они составляют как бы эмоциональную плоть, в которую облекается Духовное семя. Здесь ориентированность в сторону внешнего мира играет свою роковую роль: мы страдаем, ибо придаем значение таким "низменным" вещам, как почет, слава, милости вышестоящих, которые с легкостью обращаются в свою противоположность. Отказываясь от собственного "я", человек отказывается и от своих скорбей, а лишаясь тела, он оставляет вместе с ним и все свои страдания. "Ежели у меня не будет тела и я воплощусь в Дао, буду естественно и легко вздыматься к облакам, входить и выходить там, где нет (ни малейшего) зазора, буду с Дао единым духом — какие у меня тогда будут печали?!" — восклицает по этому поводу "Старец с берегов Желтой Реки".
И разумеется, только человек, способный отказаться от личного ради блага других, может быть истинным Сыном Неба — ему спокойно можно вручить Поднебесную, точно так же, как растворившийся в "не-я" способен овладеть всем миром и оставаться его подлинным владыкой. Ну, а слава и монаршие милости могут служить для такого лишь напоминанием, что все бренно и переходит в свою противоположность; "Занимая высокий пост, он чувствует себя словно бы стоящим над обрывом". Впереди — только опасность, а быть может, и падение в бездну. Потому-то печали тела, страдания телесные предпочтительнее. Их следует ценить, ибо они есть нечто искони присущее человеку, он обретает их вместе с земным телом своим ради шествия по Пути. И они же есть залог будущего избавления от страданий. Так что не следует стремиться к славе и почету, которые служат знаком неблаговещим, являются предостережением для того, кто еще способен отказаться от честолюбивых замыслов. "Сильный и своевольный умирает недоброй смертью", — говорит Лао-цзы (стих 42). Как напишет впоследствии Цзя И (~ 201-169 гг. до н. э.) в своей знаменитой "Оде сове":
...Счастье ведет за собою несчастье,
Радость и скорбь толпятся у тех же ворот,
Зло и добро обитают в одних местах,
Вот царство У — было великим, могучим,
А Фу Ча потерпел пораженье,
Ли Сы в своих странствиях к славе пришел —
И от пяти казней скончался!
Как разделить нити счастья и бед,
Сплетенные в жгут?!
Судьбу предсказать невозможно —
Кто знает ее конец?!
Потому-то лучше довольствоваться положением презренным, подобно воде — символу Дао, которая всегда устремляется в места самые низкие (см. стих 8). Как будет сказано через полтысячи лет: "Кто унижает себя, тот возвысится" (Евг. от Матфея, 23, 12).
Вообще тема тела, как источника постоянных страданий, очень часто звучит в религиозной литературе; особенно она характерна для буддизма, который рекомендует относиться к страданиям с возможным стоицизмом. "Удалившиеся от мира относятся к телу своему как к ране, стараясь, однако же, не (слишком) обращать на нее внимание", — говорит, например, святой Нагасе на в "Вопросах царя Милинды" ("Милинда-пан-ха"). Тем более что рана существует только в этой жизни: как только человек "перестает жить во плоти, рана его более не беспокоит".
Переводя стих тринадцатый, мы в основном следовали за современными китайскими учеными. Однако существуют и другие толкования, более того — другая версия заключительных строк. Причем очень трудно судить, какая из двух версий древнее, поскольку обе они представлены уже в мавандуйских рукописях. Вторая редакция звучала бы следующим образом:
Тому, кто ценит мир, как собственное тело,
Пожалуй, можно мир вручить,
Тому, кто тело возлюбил превыше мира,
Как мир доверишь?!
В связи с этим характерна сентенция "Небесного наставника" Чжана о том, что "человек должен только беречь свое тело, но не любить его... Когда возносят моления Дао, преумножают добрые дела, создают заслуги, копят Духовное семя и взращивают Дух, а Дух творит магическое бессмертие — тем самым (воистину) обогащают тело. Но те, кто, алкая славы и почета, утруждают свое Духовное Семя и Мысль, чтобы снискать богатство, пичкают тело роскошными яствами, — это суть возлюбившие тело, они в разладе с Дао".
В комментарии "человека истины" Чунь Яна интересно обращение к идее до-небесного (сяньтянь) и после-небесного (хоутянь) тела, что, по-видимому, соответствует телу духовному и телу материальному. Концепция до- и после-небесного впервые возникает в "Книге Перемен" и означает все то, что существовало до появления Космоса (неба) как такового, и то, что принадлежит уже материализовавшемуся космосу, с его Небом, Землей и Человеком. А Космосу, как мы помним, предшествуют только Путь Вселенной — Великое Дао, и хаос изначальной праны ци (юаньци). Лишь это редкое ныне ци (сяньтянь ци) способно дать жизнь человеку, а после, иссякнув в дыхании, привести его на порог смерти. Оно подобно шагреневой коже — с последним вздохом уходит последняя прана — и все кончается. Но в теле до-небесное — это жизнь, это дух. "Коль скоро я существую в до-небесном теле и не имею тела после-небесного, какие могут быть у меня печали?! Тот, кто дорожит своим до-небесным телом ради мира, — может послать свое тело — и заградить путь Вселенной, кто возлюбил до-небесное тело ради мира — может поселить пустотно-духовное тело (сюйлинчжи шэнь) во Вселенной" (Чунь Ян). Это — еще один вариант концовки тринадцатого стиха. Разумеется, видение "человека истины" Чунь Яна — плод достаточно развитого даосско-буддийского синтеза, а по времени его комментарий далеко отстоит от оригинала. Однако он, как и оригинал, медитативен, а фиксацию "расширенного сознания", когда собственное "я" ощущается заполняющим всю вселенную, мы обнаруживаем еще у Чжуан-цзы (IV-III вв. до н. э.) — так что подобный вариант не исключен и для Лао-цзы.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 73
Именую незримым,
Ибо смотрю на него — и не вижу,
Именую безмолвным,
Ибо вслушиваюсь — и не слышу,
Именую бесплотным,
Ибо, притронувшись, не ощущаю...
И то, и другое, и третье
Невозможно постичь до конца —
Они же слились в единое...
Не светлы вершины его,
Не темны низины его,
Тянется, тянется —
Ах, имени не подобрать! —
И возвращается вновь к невещественному...
Это, можно сказать, формы без форм,
Образы без вещей,
Можно сказать, нечто мерцающее...
Иду навстречу — и не вижу начала его,
Поспешаю вослед — и не вижу конца его.
Лишь овладев Древним Путем,
Взнуздаешь сегодняшнее бытие
И сможешь познать Начало Начал,
Откуда идет нить Пути!
Перед нами — одно из наиболее замечательных мест книги, попытка апофатического описания Дао, когда автор, тщась подобрать эпитеты Невыразимому, лишний раз демонстрирует изначальное бессилие языка выразить Истинную Сущность. Думаю, ошибется тот, кто примет эти строки за плод холодного рассудка, за отвлеченное философское построение — Лао-цзы всматривается, вслушивается, пытается прикоснуться, он всплывает в незримом потоке и опускается в его глубину, следует вдоль путеводных нитей, идущих от самого Начала времен... Он то поспешает вперед, стараясь опередить Дао, то медлит в тщетной надежде увидеть его конец, он словно сам присутствует среди этих бесплотных образов, видит нечто едва брезжущее, но не в состоянии переложить в слова то, для чего никаких слов не существует. "Уста не могут выразить речами, писания не могут передать, — поясняет эту картину один из ранних комментаторов Гу Хуань, — нужно сосредоточиться на этом в тишине и постигать это духом", т. е. пройти теми же запредельными тропами, которыми прошел Лао-цзы.
В мире бытия все делится на Инь и Ян, на Тьму и Свет, на тяготеющее к земле и на стремящееся ввысь. Но вне предела вещей и форм царствует нерасчлененное единство хаотической однородности — свет не озаряет вершины, тьма не сгущается в глубине. У Пути в пространстве и времени нет ни начала (букв, "головы"), ни конца (букв, "спины"). Безостановочно вращается водоворот Дао, пронося свои волны сквозь видимый мир, но в его запредельности прошлое сливается с будущим, и, возвратившись вместе с Дао к истоку времен (букв.: "началу древности"), ты становишься хозяином самого себя и всего этого мира. В мировой истории мы найдем немало попыток характеризовать божество или Высшую реальность с помощью отрицательных определений ("не такой", "не такой"...). Однако сходство текста Лао-цзы со словами его современника Сократа поражает совпадением в деталях. Сократ также пытается рассказать Федру об истинной "сущности занебесной области" (ср. комм, к первому стиху "Дао дэ цзина" — "за небом есть другое небо"), и его определение буквально совпадает с описанием Дао у Лао-цзы: "эту область занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность (подчеркнуто мной. — И.С. Лисевич), подлинно существующая (ср. имя Бога Ветхого Завета — "Я есть Сущий», Исход, 3, 14)... на нее-то и направлен истинный род знаний" (Платон).
Коль скоро мы уже упомянули Ветхий Завет, следует сказать, что в XIX веке в Западной Европе пользовалась популярностью точка зрения французского синолога Абель-Ремюза (1788-1832 гг.), который усматривал в звуковой последовательности трех "имен" Дао у Лао-цзы "и" ("незримый"), "кэ" ("безмолвный") и "вэй" ("бесплотный") соответствие трем буквам древнееврейского алфавита — "Йод", "Хэт" и "Вав", — которыми записывалось имя Яхве ("Сущий"). В наше время к этой теории относятся не слишком серьезно, поскольку возможность заимствования представляется чересчур притянутой. Однако, с другой стороны, изучение палеографики текста "Дао дэ цзина", в частности мавандуйских рукописей и комментариев к нему, убеждает, что Лао-цзы, давая имена Дао, использовал иероглифы весьма непривычно. Комментаторы не очень понимают их значение — в разных списках порядок их меняется, царят разнописания. Создается впечатление, что Лао-цзы либо действительно просто транскрибировал какое-то иноязычное слово и потому не случайно выбрал для передачи звука "и" иероглиф "варвар", "чужеземец", либо произносил некую мантру, где главным ему представлялся сам звук, вибрация изначального эфира.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 75
В древности, искусные в постижении Дао-Пути,
Проникали в мельчайшее, в неуловимое, в сокровенное.
Так глубоко — невозможно постичь!
А коль скоро постичь невозможно,
Опишу их, насколько я в силах:
О, как чутки они — будто зимой переходят вброд (полноводную) реку!
Как осторожны — словно боятся соседей со всех четырех сторон,
Как невозмутимы — будто бы (званые) гости,
Как осмотрительны — будто бы на подтаявшем льду,
Как естественны — будто бы Древо девственное,
Как отверсты — будто долина (речная),
Как нераздельны — будто (осевшая) грязь!
Кто способен упокоить себя в (осевшей) грязи и через это очиститься?
Кто способен в успокоении двинуться и через это родиться?
Хранитель Пути не жаждет ничто наполнять,
Ибо только не наполняя
Можно в ветхости (не иметь) нового становления!
Попытавшись в предыдущем стихе дать читателю описание Сокровенного, т. е. самого Дао, Лао-цзы пробует теперь намекнуть ему, какими свойствами надо обладать, чтобы овладеть сокровенным, точнее — приобщиться к нему. Разуеется, в полной мере искусством этим владели только древние учителя, к тому же слова, как всегда, бессильны передать мистический опыт. Лао-цзы только "тщится" (цян) рассказывать, степень же понимания зависит от личной приобщенности человека к тайне, от его продвинутости по Пути.
Впрочем, он даже не рассказывает, а скорее показывает, и образы, возникающие перед нами, полны глубокого смысла. Переход через реку — в мифах, в сновидениях, в трансе шаманского камлания — это символ выхода в иной, запредельный мир. Любой такой магический эксперимент опасен, а адепт должен быть предельно осторожным, чтобы не погибнуть в зимнем половодье; ему следует продвигаться вперед медленно и осмотрительно, дабы не поплатиться за свое нетерпение, следует гнать от себя желания и сохранять бесстрастность, словно бы он гость на многолюдном пиру, опасающийся "потерять лицо". Однако это только условия — необходимые, но недостаточные. Недаром за ними возникают привычные образы Девственного древа (пу) — призыв к возвращению естественности, к освобождению от бесчисленных духовных пут суетного мира, и образ долины — призыв открыть себя благодатному потоку Дао, принять его в сердце свое и через него сделать Сокровенное благодатью явленной. И наконец, призыв к очищению и духовному возрождению, причем к очищению парадоксальному, через уподобление себя грязи и праху, илу речному, который оседает на дно в местах покойных, а после, выбранный оттуда, удобряет землю и дает новую жизнь Духовному Семени.
Непременное условие для этого — покой. Здесь бескрайний Космос и мир людей, как и во всем другом, схожи. Все легкое, чистое, светлое, прозрачное в мире, как в водоеме, стремится вверх, все тяжелое, грязное, темное, замутненное опускается вниз. Чтобы отделять чистое, надо успокоиться — сам процесс медитации по-китайски именуется "сидением в покое" (цзин цзо), но вместе с тем, чтобы воспарить, возвыситься духом, нужно себя принизить. Недаром же даосский "земной бессмертный" Гэ Хун в своем жизнеописании Лао-цзы утверждает, что тот стремился "смешаться с прахом", а многие наиболее последовательные его адепты, понимая смешение с грязью буквально, жили в самых нечистых местах — вплоть до навозных куч, как в новеллах Пу Сун-лина.
Однако, как ни важно все сказанное до сих пор, наиболее значимы в стихотворении три последние строки. О тщете "наполнения" и о вреде этой пагубной страсти, столь свойственной человеческой природе, Лао-цзы говорил еще в стихе девятом ("Чем поддерживать и наполнять — не лучше ли бросить?!"). "Наполнение" (ин) есть синоним всяческого самоутверждения в иллюзорном мире образов, который отличается от "пустотного", внебытийного мира Дао именно своей наполненностью. Это и страсть стяжательства, и грех гордыни, когда слава и почет наполняют (!) человека самодовольством (ср. другую параллель русского языка: "наполненный" — "надутый"), и даже жажда ложного знания, привносимого извне и загромождающего внутренние вместилища духа (даже весьма приземленные древние греки понимали, что "человек не есть сосуд, который нужно наполнить..."). Нет, идею человека как сосуда китайцы отнюдь не отвергают — Лао-Цзы повторяет этот образ несколько раз, но мысль о возможности своевольного наполнения того, что предназначено для высшей цели, он отрицает решительно. Впервые философ предостерегает против этого уже в начальных строках стиха четвертого: "Дао — есть пустота сосуда", но есть те, кто пользуется ею, не наполняя, ибо наполнить — значит уничтожить пустоту. "Дао ценит гармонию середины — дай же (ему) двигаться в срединной гармонии, — говорит Чжан Дао-лин. — Нельзя наполняться и переполняться замыслами и стремлениями, ибо это идет вразрез с заповедями Дао". Особенно страшно то, что наполнение может перейти в крайность, в прорыв, когда вдруг исчезает гармония сосуда как единства внутреннего и внешнего, пределов и содержимого, а сами пределы, оболочка просто перестают существовать. Много позже Ван Чун (~27-100 гг.) выразит эту мысль применительно к идее судьбы, предначертания (мин). "Ежели на роду написана бедность, а ты силой или старанием добьешься богатства, то, разбогатевши, умрешь. Ежели на роду написано положение презренное, а ты талантами и способностями достигнешь знатности, то тебя, достигшего знатности, подвергнут оскоплению (в древнем Китае — один из видов наказания за "оскорбление величества"). Доля и судьба не в силах вместить и удержать богатства и знатности, которых снискали сила и талант. Они подобны сосуду, имеющему предел наполнения" — если пренебречь пределом, все содержимое прольется.
Итак, не стремиться наполнить себя, свою судьбу и глубины души, а, напротив, выжечь суетное в сердце своем — вот единственно правильный путь. Опустошение сердца есть высшее благо, ибо только оно позволяет адепту исполниться Дао. Однако о том, что дарует человеку это слияние, комментаторы судят различно.
Чжан Дао-лин, который только что развивал тему даосской медитации и магических обрядов, комментируя образ "обветшания" в концовке стиха, толкует его как телесную смерть, а новое становление — как даосское воскресение во плоти ("тело умирает — это обветшание, тело рождается — это становление"). Это вполне в духе даосской традиции сопоставления тела с коконом бабочки и многочисленных легенд о воскресении после смерти. "Только тот, кто способен сконцентрироваться на Дао, не наполняться и не переполняться, может заменить обветшание на становление", — пишет Чжан. К сожалению, во всех других древних текстах, начиная с мавандуйских рукописей, вариантов Старца, Ван Би и др. и кончая текстом "Дао дэ цзина", выгравированным на каменной стеле в эпоху Тан, вместо соединительно-разъединительного союза "эр" стоит отрицание "бу", и, следовательно, смысл меняется на противоположный. Это обстоятельство ставит современных китайских исследователей в затруднительное положение, и в качестве наилучшего выхода принимается гипотеза об ошибке переписчика, уже столько раз приходившая на выручку текстологам ("Если принять, что написано "нет", то значение становится противоположным и смысл теряется, — аргументирует Чэнь Гу-ин). Однако смысл не теряется, а просто становится настолько иным, что согласиться с ним не так-то легко. Действительно, не означает ли заключительная строка, что человек, порвавший с суетою мирской, выпадает из круга перерождений и может по смерти уйти в совершенное небытие Дао, не обретая "новых становлений"?! Для тех, кто склонен видеть в книге Лао-цзы плод индийских влияний, такое вполне возможно, однако до тех пор, пока даосизм рассматривается только как автохтонное китайское учение, подобная точка зрения вряд ли найдет много сторонников. А пока что наиболее распространенным остается понимание "нового становления" (синь чэн) как достижения заслуг, знатности, славы и процветания, от которых отказывается даос, пребывая в "ветхости".
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 77
Дойдя до пределов пустот,
Сосредоточусь в недвижности и покое.
Здесь сотворяются купно мириады вещей,
И я наблюдаю за их возвращеньем.
Вот вещи роятся —
И каждая вновь возвращается к корню.
Возвращение к корню — это успокоение,
В успокоении — обретение новой судьбы;
В обретении новой судьбы проявляется вечность,
В познании вечности — просветленье.
Не познавшие вечность в ослепленье творят злодеяния,
Познавший вечность вмещает ее в себя.
Вместивший ее уже не своекорыстен,
Не своекорыстный способен быть государем.
Государю доступно небесное,
Доступен небесному Путь,
А Путь долговечен:
В него погрузился — и нету преград!
Дойдя до пределов пустот... — этот стих говорит уже о самом процессе медитации, когда полное самоочищение и успокоение позволяют прикоснуться к истоку всего сущего — Великому Дао. Медитирующий наблюдает незримые корни всего происходящего, круговорот вещей феноменального мира. Результатом является просветление и приобщение к вечности. Лао-цзы считает, что только такой просветленный человек "способен быть государем".
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994, стр. 71
Дойдя до пределов пустот,
Сосредоточусь в недвижности и покое.
Здесь сотворяются купно мириады вещей,
И я наблюдаю за их возвращением.
Вот вещи роятся —
И каждая снова вернется к своим корням.
Возвращение к корню — это успокоение,
В успокоении — обретение новой судьбы,
В обретении новой судьбы (проявляется) вечность,
В познании вечного — просветление.
Не познавшие вечного,
В ослепленьи творят злодеяния,
Познавший же вечное, вмещает его в себя.
Вместивший его — уже не своекорыстен,
Не своекорыстный — это Владыка,
Владыка — есть Небо,
Небо — есть Путь,
А Путь долговечен.
Пусть тело исчезнет — ты не погибнешь!
По мнению исследователей, стих шестнадцатый — один из самых важных для правильного понимания Лао-цзы. В нем сплетены воедино вопросы бытия, смерти и бессмертия, разрешить которые возможно, только выйдя за пределы обыденного сознания и суетного существования; путь же к этому выходу — медитация, погружение в пустоту и успокоение вибраций ци.
Само название стиха как бы предваряет ход мысли читателя, подсказывает ему Путь. Ведь в древней китайской литературе "возвращение" есть аллегория смерти, точнее, даже не аллегория, а просто синоним, другое наименование, ибо все мы являемся в этот мир лишь ненадолго, обитель же наша находится в иных пределах.
В стихе пятидесятом книги Лао-цзы слово "выходить" (чу) употреблено как синоним слова "родиться", ибо все мы вышли из небытия и оно является нашим домом; соответственно "возвращение к корням" есть возвращение в небытие, в Дао. Древние не случайно усматривали многозначительное совпадение звуковых вибраций в омонимах гуй — "душа умершего" и гуй — "возвращаться", и даже тот современный читатель, кто не читал древних книг, прекрасно помнит заимствованный из них лозунг — призыв Мао Цзэ-дуна: "во-первых, не бояться трудностей, во-вторых, не бояться смерти, смотреть на смерть как на возвращение". Погрузившийся в медитативный транс, опустившийся в незримые бездны и достигший предельного успокоения, Лао-цзы наблюдает бытие как бы изнутри, "с той стороны", откуда выходят корни всего сущего. Он видит рождение бесчисленного сонма вещей и живших существ, "проявление" их образов в видимом мире, а после "затухание, возвращение к истоку, "к корням". Как напишет позднее великий древний поэт Цзя И:
Мириады вещей вершат превращения,
И нет им ни отдыха, ни покоя!
Кружатся в водовороте:
Начавший движение — возвращается;
Телесные формы сменяют друг друга.
Подобно личинке цикады, сбросившей кожу...
Весь мир — словно клокочущий котел, где происходят таинственные, светоносные процессы, приводящие к появлению в сфере бытия все новых трансмутаций, все новых метаморфоз. Ничто не исчезает — оно лишь превращается и, отдохнув у корней, выходит в мир в новом обличье.
Земля и Небо — вот плавильная печь,
Созиданье и превращение — вот кто плавильщик!
Тьма и Свет — вот уголья их,
Мириады вещей — такова их бронза.
Сочетание, рассеяние, исчезновение и покой...
Разве неизменное существует?!
Тысячи изменений, мириады метаморфоз —
Не бывало еще им конца!
Нежданно-негаданно ты стал человеком.
Но стоит ли за это цепляться?!
Превратился в иную вещь,
И тоже — стоит ли горевать?!
Читая все это, трудно не обратиться мыслью к идеям метемпсихоза, перевоплощения, с глубокой древности имевшим хождение в соседней Индии. Правда, стихи Цзя И написаны сравнительно поздно, но сходные образы рисовал и великий Чжуан-цзы (IV-III вв. до н. э.). Достаточно вспомнить размышления одного из персонажей Чжуан-цзы о том, что ждет его умирающего друга: не превратятся ли его конечности в ножки насекомого или его внутренности в печень крысы! Да и сам Лао-цзы несколько ниже говорит об "обретении новой судьбы" (фу мин) тем, кто возвратился и успокоился у "корней". ("...в печень крысы..." — это место переводится различно, и соответственно меняется смысл высказывания. Тот, кто считает, что речь идет просто о неуничтожимости материи, переводит буквально ("Превратишься ли в печень крысы? В плечо насекомого?!"). Если же следовать точке зрения комментаторов, то очевидно, что речь идет о превращении и сохранении целого. Это согласуется и с последующим текстом Чжуан-цзы, где говорится о необходимой покорности превращениям: "Если ныне тот, кому однажды удалось попасть в человеческое тело, (начнет) требовать: "Опять человеком! Опять человеком!" — Великий Преобразователь, конечно же, посчитает его человеком негодным").
Медитирующий даос, пребывающий за гранью бытия, опускающийся духом в космические бездны и наблюдающий там неиссякающий источник жизни, как бы приобщается к вечности. И это дает ему не просто знание, но духовное просветление. Отныне он уже отстранен от того зла, которое безрассудно продолжают творить другие, он более не своекорыстен, не думает только о себе, ибо познал единство мира и слиянность всего живого. А коль скоро он утратил свой эгоизм — он обретает не доступную прежде целокупность собственного существа, предельную гармонию тела и духа. Отныне он достоин быть владыкой и государем, долг которого пестовать подданных. Он может стать идеальным руслом, по которому небесная благодать Дэ изольется на каждого без изъятия.
Далее мысль Лао-цзы устремляется от человека — владыки земного и проводника благодати, к Небу, а от него — к Дао. Это естественно, ибо все они связаны между собой, отверсты друг другу. Связь их запечатлена уже в самом иероглифе "владыка", "царь" (ван), где все три космических уровня ("дао", "небо", "земля", или же "верхний", "земной" и "нижний миры") соединены между собой вертикальной чертой (обозначающей человека, "русло потока"). И действительно, владыка есть "Сын Неба" и получает от него свое "предначертанье", "мандат" (мин), он черпает из Дао благодать, а Космос — Небо есть почти синоним и видимый образ Дао. Более того, как сказано у Лао-цзы: "Тяготеющий к Дао уподобится Дао. Дао — вечно, и вечным становится сам даос, медитирующее погружение дарует ему бессмертие. "Для людей суетных, не способных копить добрые поступки, смерть есть смерть истинная — они отходят к управителям земли, — комментирует Чжан Дао-лин знаменательную последнюю строку стиха. — ...А когда отходит Совершенномудрый, он, оказавшись во власти смерти, минует Великую Тьму и вновь рождается в образе, исчезает, но не гибнет".
Вариант "Небесного наставника" Чжана несколько отличается от других: вместо слова "владыка", "царь" (ван) у него стоит иероглиф "жизнь" (шэн), и уже с этой строки он говорит о вечной жизни, которую обретает даос. А "Старец с берегов Желтой Реки", равно как другие, полагающие, что слова "обретение новой судьбы" относятся к медитирующему, тоже понимает их как обретение им бессмертия ("не смерть, а постоянное движение Дао"), Надо сказать, что концовка шестнадцатого стиха — не единственное место в книге Лао-цзы, где тот говорит о "жизни вечной". Так, стих тридцать третий он заканчивает строкой о тех долгожителях, "кто умирает, но не гибнет", а в стихе пятьдесят втором слова: "исчезнет тело, но гибели не будет" повторяются снова в связи с рассуждениями о Начале и Матери мира, т. е. Дао, и о необходимости медитативного возвращения к этому первоначалу. Иначе говоря, сам Лао-цзы постоянно и настойчиво напоминает о возможности достижения того бессмертия, которым была занята мысль более поздних даосов. "Жизнь вечная" достижима, но лишь в результате отказа от собственного "я" и слияния с Абсолютом, с духовным первоначалом мира. Причем путь этот связан с безусловным отказом от зла, которое творят другие. "Не видят суетного глаза, не слышат суетного уши, не произносят суетного уста, и не таят зла на мир, — поясняет "Старец с берегов Желтой Реки" слова о избегнувших гибели в стихе тридцать третьем, — оттого и обретают долголетие (бессмертие)".
Разумеется, такая трактовка не бесспорна. В том же тридцать третьем стихе современные китайские авторы предпочитают заменять слово "гибель" его омонимом "забывать" (в древности различавший их ключ "сердце", действительно, писался не всегда). Тогда в переводе мы получаем довольно банальную сентенцию: "Кто умер, но не забыт, тот бессмертен" (Ян Хин-шун). Более того, даже "Старец..." (тем более — многие поздние комментаторы) воспринимает концовку нашего стиха гораздо осторожнее, чем "Небесный наставник" Чжан. Хотя это логически не очень согласуется с предыдущей строкой, они ограничивают смысл концовки периодом обычной жизни человеческой: "Пока не исчезнет тело, тебе (ничего) не грозит!" — так можно было бы перевести последнюю строку в интерпретации "Старца...".
И все-таки Лао-цзы столько раз обращается к теме "жизни после смерти", что не заметить этого просто нельзя. И пожалуй, можно согласиться с американским исследователем Генри Вэем, который считает, что "глава шестнадцатая входит в число тех четырех-пяти глав даосского канона, в которых воплощены основные мысли Лао-цзы о бессмертии".
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 79
Превыше всего,
Когда низший лишь знает, что (государь) существует,
Несколько хуже —
Когда близок ему и его почитает,
Хуже —
Когда боится,
И худо совсем,
Когда обманывает (владыку)!
Неверность случается,
Когда доверия недостает...
Пребывавшие в праздности —
О, они дорожили словами!
Заслуги копились,
Следом являлись дела,
А народ все твердил:
"Мы сами стали такими!"
Наиболее принятая трактовка этого стиха — понимание его как описания процесса деградации человеческого общества, его постепенного нисхождения от золотого века безымянных совершенномудрых государей далекой древности к полному смут веку Лао-цзы. Век этот, уже скрытый от нас где-то во мгле времен, тоже виделся его современникам неким пределом падения, последней ступенью, когда государи перестали доверять своим подданным, а те отвечали им постоянными бунтами и изменами. Именно так преподносит нам семнадцатый стих "Старец с берегов Желтой Реки" ("Доверия государя не хватало на подданных, подданные же отвечали ему неверностью и обманывали владыку..."). Противоположностью этому суетному веку выпущенных на волю страстей виделось прекрасное начало Поднебесной, когда государи, "страшась отойти от Дао-Пути и утратить естественность" ("Старец..."), "пребывали в недеянии и вели бессловесное поучение, тем самым творя все сущее... низшие же только знали, что государь существует — и все!" (Ван Би). Совершенномудрые прошлого вершили свою истинную, космическую миссию, не вмешиваясь в дела Поднебесной, не насилуя естественный ход вещей, — они были великими медиумами, черпавшими силу из Дао и дарующими ее народу. Они аккумулировали всесильную духовную энергию — ту, что в древней Индии именовалась тапас ("заслуги копились" — "гун чэн"), — и им уже не было необходимости вторгаться во внешний мир вещей, расточать слова или совершать деяния — дела устраивались сами собой. Настолько само собой, что люди оставались в полной уверенности, будто всем обязаны только себе — эта уверенность их впоследствии и погубила. Дух золотого века прошлого многочисленные древние сочинения живописуют следующим назидательным эпизодом, якобы случившимся во времена премудрого Яо, когда "в Поднебесной царила великая гармония и народ не имел забот". Проезжая как-то по одному из своих владений, многомудрый Сын Неба услышал песенку старика, игравшего при дороге в биту:
Солнце взойдет — и я работаю,
Солнце зайдет — и я отдыхаю,
Вырою колодец — и пью,
Вспашу поле — и ем,
В чем же труд государя для меня?!
Яо не возразил старику ничего, но авторы древних сочинений дают нам понять, что древние Совершенномудрые были именно теми святыми, ради которых только и благоденствовал мир...
Такова, в общем, наиболее ранняя трактовка "Старца с берегов Желтой Реки", практически общепризнанная, подтверждаемая также некоторыми текстологическими параллелями (правда, более поздними). Однако следует признать, что в самом тексте Лао-цзы нигде не упомянуто слово "государь", "царь" или ему подобные — мы везде имеем только безличное, неопределенное местоимение "чжи", способное заменять что угодно. Что же до предыдущего стиха, развитием которого считается стих семнадцатый, то в нем говорится не только о государе, но — в гораздо большей степени — о Дао. Комментаторы, более склоняющиеся к религиозной трактовке текста, имеют определенные основания предложить свою интерпретацию — и, отвергая трактовку первых двух иероглифов стиха ("тайшан") в качестве члена грамматической конструкции "убывания" ("превыше всего" ... "хуже" ... еще "хуже"...), они переводят их понятием "Всевышний".
"Всевышний" — это владыка, — пишет в своих "Пояснениях" (шу) к книге Лао-цзы Гу Хуань, — это владеющий сокровенным небесным учением Всевышний Владыка Пути. Здесь говорится о том, что пребывающий в Золотых покоях над Нефритовой столицей Владыка Пути, сгустившись духом, перенесся мыслью в места постоянных следствий ...оставил там свой след, обрел положение и прозвание... Так что низшие знают о его существовании и знают, отчего произошло название "Всевышний".
Добавим к этому, что титул "Всевышний Владыка" ("Тайшан... цзюнь") даосы обычно прилагали к самому Лао-цзы, представлявшемуся им членом божественной небесной Триады, существующим "от века" сыновним порождением Великого, не имеющего облика Дао, воплощенным в человеческом теле божеством, которое нисходит на землю ради спасения людей. При желании читатель легко может подобрать аналогию, однако должен помнить, что мы не знаем, когда точно возникла такая трактовка образа Лао-цзы — во всяком случае, нам неизвестны подобные тексты, созданные до Рождества Христова.
Чжан Дао-лин в своем комментарии тоже понимает 17-й стих не как описание эволюции взаимоотношений государя и народа, а как восприятие Дао низшим, вульгарным знанием. Тех, кто стоит на самой пагубной ступени его и на наставление отвечает насмешкой, он называет "поклонниками соломенных песьих идолов". "Они не люди, — констатирует он. — С теми, кто способен насмехаться над ним (Дао — И.С. Лисевич), не о чем разговаривать". Меняется и дальнейшее понимание текста — то, что у "Старца" трактовалось как "верность", здесь интерпретируется как "вера" ("у поклонников соломенных песьих идолов недостает внутренней веры, и они не верят тому, что говорят добрые люди") и т. д. В целом перевод стиха, основанный на комментарии "Небесного наставника" Чжана, выглядел бы так:
Низшие знают о существовании Всевышнего,
А еще — тянутся к нему, превозносят его,
А еще — страшатся его.
Презирают его.
Когда веры недостает,
Является неверие.
(Я) следую его драгоценным речам,
Коплю заслуги, а дела придут (сами).
Народ же считает, что я сам по себе таков!
И наконец, "человек истины" Чунь Ян воспринимал стих семнадцатый как ощущение слияния медитирующего с высшей субстанцией и выплавления во внутреннем тигле тела драгоценной энергетической жемчужины, которую страшно утратить от неосторожного духовного движения. "В чем основной смысл этого стиха? — вопрошает он и отвечает: — В очищении от желаний, — в удалении из сердца мути".
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 81
Когда Великое Дао пришло в умаление,
Явились "милосердие", "справедливость" и "долг".
Когда вышли наружу мудрость и знания,
Возникла большая ложь,
Когда между родственниками воцарились раздоры,
Возникли "сыновняя почтительность" и "родительская забота",
Когда в стране начались беспорядок и смута,
Явились "верные подданные"...
Великое Дао вечно и неуничтожимо, его "дольний дух" бессмертен, его не может быть "больше" или "меньше". Однако в этом стихе речь идет не о Дао вообще, а о Дао "для нас". Мир людей все больше грязнится, замыкаются сердца, забиваются русла, и поток живительного Дао постепенно мелеет и иссякает. Чтобы чем-то возместить сокровища утраченной естественности, восполнить богатства Дао, людям приходится идти на ухищрения. "Во времена Великого Дао дети в семьях были почтительны, в стране можно было наблюдать верность, преданность, милосердие, справедливость и долг, — говорит "Старец с берегов Желтой Реки". — Когда же Великое Дао пришло в упадок и не использовалось, а против жизни ополчилось зло, тогда-то и явились милосердие, справедливость и долг, дабы передавать Дао (из поколения в поколение)... явились сыновняя почтительность и родительская забота, дабы пасти и пестовать друг друга... явились верные подданные, дабы приходить на помощь и спасать государей". Установления человеческой морали есть лишь некий суррогат, призванный заменить то, что по сути своей они заменить не могут, — искреннее чувство, естественное движение души...
Лишившись абсолютной Истины, человек опускается в зыбкий мир относительного с его неопределенностью понятий и множественностью условностей, в мир, где "самые прекрасные слова порождены величайшим злом" — утратой Дао, и где "прекрасное и злое выходят из одних дверей" (Ван Би). В этом смысле стих восемнадцатый продолжает тему второго стиха, где само понятийное осмысление мира, "познание добра и зла" рассматривается как признак внутреннего упадка, нисхождения на уровень зла. "Некогда китаец преподнес японцу книгу с описанием двадцати четырех знаменитых примеров сыновней почтительности, — иллюстрирует эту идею один из комментаторов "Дао дэ цзина". Японец был чрезвычайно удивлен тем, что сыновняя почтительность в Китае, по-видимому, столь редкая вещь, раз за всю историю удалось набрать всего двадцать четыре примера. В Японии же сыновняя почтительность — дело столь обычное, что никто о ней и не говорит, а любопытствующий мог бы насчитать разве что двадцать четыре примера непочтительности" (Р. Вильгельм). Человеку, приобщенному к Дао и обладающему истинной нравственностью, искусственные моральные нормы и понятия просто не нужны: в присутствии Дао меркнут "сыновняя почтительность и родительская забота, исчезают милосердие, справедливость и долг подобно тому, как становятся неразличимы звезды при ярком свете солнца и луны". ("Старец...").
(В апокрифе V в. "Вопросы Иоанна Богослова Господу на горе Фаворской" мы, например, читаем следующее: "Снова сказал я: "Господи! Узнают ли в мире ином друг друга, брат брата и отец чадо свое? Сохранят ли помещения домов или дворов своих?" И услышал голос, что говорил мне: "...В тот день погибнут все помышления их"...)
Приобщенный к великим энергиям высших сфер, человек абстрагируется от земного, которое остается где-то вовне его сознания, расширившегося до пределов Вселенной. "Рыбы забывают друг о друге в Дао рек и озер", — поясняет Ван Би восемнадцатый стих. И это созвучно христианскому пониманию того, что сопутствует вступлению в мир иной.
В синологической литературе стало уже общим местом упоминать стих восемнадцатый как пример критики конфуцианства. Причем пишут это не только те, кто привык рассматривать конфуцианство в качестве "реакционной идеологии", но и исследователи чрезвычайно солидные, например Судзуки. Думаю, однако, что Лао-цзы обличает не столько конфуцианство и даже не столько традиционные категории, им усвоенные, сколько сомнительность человеческих установлений в целом. Неспособность языка адекватно передать мысль и объективную реальность. В подтверждение своего суждения скажу, что ни в одном из ранних комментариев критика конфуцианства никак не просматривается. Исключение составляет комментарий Чжан Дао-лина, который к сфере "большой лжи" относит конфуцианское "Пятикнижье". Однако ведь и позиция Чжан Дао-лина сама по себе исключительна — первый из так называемых "Небесных наставников", он создал даосскую иерархию, которая неизбежно входила в противоречие с иерархией государственно-конфуцианской.
В заключение упомяну еще попытки использования стиха восемнадцатого в плане иносказательного выражения идей внутренней алхимии — так "человек Истины" Чунь Ян рассматривает "шесть родственников" как аллегорию шести чувствилищ: глаз, ушей, носа, языка, сердца и мысли, а "государство" — как аллегорию тела и сердца, однако эти сравнительно поздние построения настолько искусственны, что вряд ли заслуживают подробного разговора.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 83
Порви с премудростью, отринь знания —
И народная выгода возрастет во сто крат.
Порви с "милосердием", отринь "справедливость" и "долг" —
И вернутся в народ сыновняя почтительность, родительская забота.
Порви с хитроумием, отринь корысть —
И не станет грабителей и воров.
Эта триада — внешний узор, который без пользы.
Потому пусть пребывает исконное:
Пусть явлен будет некрашеный шелк простоты, внутри же таится девственное древо,
Немногие мысли, единственное желание...
Здесь мысль предыдущего стиха получает свое логическое развитие: коль скоро человеческая мудрость и мораль являются своеобразным продуктом "порчи" человечества, сомнительным заменителем естественных чувств и приобщения к истине, вполне законно стремление отказаться от этих приобретений прогресса и вернуться к первоистокам. Отбросить "придуманную" ложную мудрость и жалкое поверхностное знание, не способные прибавить человеку счастья, — таков призыв Лао-цзы.
Текст этого стиха Лао-цзы, в отличие от многих других, удивительно ясен и недвусмыслен; не случайно в "Хрестоматии по Лао-цзы" весь комментарий к нему ограничивается... тремя строками! Как считает ее составитель, "этот стих призывает отринуть носимые по поверхности лепестки цветов, оставив девственное древо и необработанный шелк", т.е. отказаться от яркого, привлекающего взгляд, но легковесного, временного и несущественного ради неприкрашенной естественности и вечной сущности. Лао-цзы выдвигает всего три требования, однако они стоят многих. Отбросить всю человеческую премудрость, отбросить "искусственную" нравственность и отказаться от любых корыстных ухищрений — значит уничтожить всякую побудительную мотивацию человеческой активности. Лао-цзы очень точно нащупал три главных двигателя человеческого прогресса, действующих в трех измерениях его существования: жажду материального благополучия, активизирующую процессы производства, накопления и технического усовершенствования, жажду знания, приводящую к появлению науки и, в конечном счете, — к космической экспансии человечества, и наконец, категории нравственные, категории идеологические, которые включаются там, где почему-либо оказываются недейственными человеческая корысть или человеческая любознательность.
Иногда этот стих рассматривают как антиконфуцианскую критику Лао-цзы, однако, как мне кажется, патриарх даосизма мыслил шире. Недаром же в следующей строке он говорит о вэнь — внешнем узоре, который наносят на благородную древесину, чтобы "украсить" ее. От этого, первоначального, значения слова "вэнь" идет другое — узор, который накладывает человек на свою изначальную природу, дабы стать лучше и совершеннее, отличить и выделить себя среди других, явить людям знак своей сущности. Так слово "вэнь" стало синонимом культуры, некоего цивилизующего начала, цель которого "изменять народ к лучшему" (хуа минь).
Одновременно вэнь — это литература, поскольку вязь иероглифов есть также узор человеческий, призванный воплотить в себе биение Дао. Можно спорить, какое именно значение вэнь имеет здесь в виду Лао-цзы, говоря о его недостаточности, бессилии сделать человека счастливым. Из слов "Старца с берегов Желтой Реки" можно понять, что он подразумевает поверхностный "культурный" слой в целом, а "Небесный наставник" Чжан ополчается прежде всего против "внешних" книг, т. е. чуждой даосизму литературы, проявляя при этом необычное многословие и пыл. Однако исходя из требования Лао-цзы отказаться от всех трех побудительных мотивов развития, да и других его высказываний (напр., в стихе 80), Лао-цзы можно считать противником цивилизации вообще. Он убежденный сторонник "человека естественного" — и потому призывает "взирать на некрашеный шелк и лелеять внутри себя Девственное древо", к которому не прикасалась еще ничья рука.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 85
Отринь ученость — и исчезнут печали!
"Да" и "нет"
Далеко ль отстоят друг от друга?!
Добро и зло Во многом ли различимы?!
Того, чего люди страшатся, —
Нельзя не страшиться,
Но как далеко им, увы,
До просветленья!
Люди веселы и беззаботны,
Словно идут на великий жертвенный пир,
Словно восходят весною на пагоду.
Один лишь я — озеро, что не колышется,
Я, как младенец, еще не ставший дитятей.
О, как истомился — и, кажется, нет возвращенья...
Люди во всем имеют избыток.
И лишь я один словно бы все отринул.
Ведь я же — сердце глупца,
В котором Хаос!
Суетным людям все ясно —
Один лишь я темен;
Суетным людям до всего есть дело —
Один лишь я равнодушен.
Безбрежно — широк, словно море,
Как ветер, не знаю преград...
У всех людей есть уменье —
И только лишь я бестолков, как дикарь.
Один лишь я не похож на других,
Ибо кормилицей своей дорожу!
В этом стихе Лао-цзы продолжает свою инвективу против мирского, вульгарного знания, против столь ценимой людьми учености, бессильной постичь сущность мира. Ложное знание способно лишь умножить горести человеческие; слова Лао-цзы звучат почти как парафраз библейского: "Во многом знании много печали" (Екклезиаст). Нет, человек истинного знания должен быть иным, чем дети мирской суеты. Он отказывается от призрачных радостей, которые дарует этот мир. Пусть его томит нелегкий жизненный путь, пусть порой кажется почти нереальным возвращение в вечную обитель, из которой он вышел, для него нет ничего превыше извечной кормилицы и прародительницы всего сущего — Дао, и, припадая к ее сосцам, он обретает безбрежность океанских просторов, свободный полет ветра. А для того чтобы вернуться к первоначалу всех вещей, надо внутри себя вернуться к началу времен. Надо уподобиться ребенку, который только родился и еще не умеет смеяться, а может быть, даже стать таким, каким был во чреве матери. Нужно воротиться сердцем своим во тьму первозданного хаоса, в невозмутимость покоя, в отсутствие движения мысли. И это обращение к вечной первооснове мира сулит человеку истинного знания избавление от того, что равно страшит и мудреца, и профана, — избавление от смерти.
"Дао творит жизнь как награду Добру, творит смерть ради устрашения Зла. Смерть — вот чего страшится человек! Святым правителям и мужам, а также людям суетливым равно ведомы страх смерти и радость жизни, однако же ведут они себя различно, — пишет Чжан. — ... Человек суетный хоть и боится умереть — никак не может поверить в Дао, его тянет творить дурные дела — как же ему избавиться от смерти? А муж святой, страшась смерти, верит в Дао и придерживается Учения, потому находится в гармонии с жизнью". Итак, вера в Дао, приобщение к нему, стремление к Добру способны даровать человеку жизнь вечную. И хотя далеко не все комментаторы сходным образом понимают достаточно темную фразу о том, "чего все страшатся", точка зрения патриарха религиозного даосизма, "Небесного наставника" Чжана, представляется достаточно логичной.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 87
Обличие могучей благодати
Зависит только от Пути,
А Путь, овеществившись,
Едва лишь различим, едва мерцает...
Но в непроглядности, в мерцании
(Уже) есть Образы,
В мерцании, в непроглядности
(Уже) есть вещи,
В кромешном мраке
Сокрыты Семена.
Те Семена — глубинно-истинны,
В них — достоверное.
Издревле и поныне
То Имя не уходит,
Чтоб (можно было) лицезреть Отца всего.
Откуда же мне знать, каков Отец всего?
Благодаря Ему.
Название стиха "Опустошение сердца", которое как будто не имеет никаких соответствий в самом тексте, тем не менее весьма многозначительно. Оно говорит о работе духа, обязательной для процесса медитации, когда мысли усилием воли изгоняются из сердца — сознания (синь), опустошение есть обязательная ступень, предшествующая наполнению, когда очистившееся, раскрывшееся сердце становится доступным глубинному току Дао. Именно тогда Дао становится как бы вещью для медитирующего: постепенно он начинает что-то видеть, что-то различать... Образы, таящиеся в глубинах Дао, суть прообразы всего сущего; зыбкие и являющиеся как бы противоположностью четким земным формам, они едва брезжут, чуть различимы, но в них берут начало любая вещь, явление и событие.
Как и в ряде других стихов, Лао-цзы выступает здесь явным визионером; погрузившись в невидимый поток Дао, он на этот раз прозревает самую основу вечного мира — Мировую сперму цзин, те Семена истины, из которых рождается все живое. Невольно приходит на память "Великий Посев" мира, о котором говорится еще в индийских "Брахманах". Вообще древнекитайские семена цзин отчасти напоминают индийские дхармы, волнением которых создается видимая Вселенная, — напоминают более всего тем, что истинны только они. Мировая сперма вызревает в эфирном облаке Дао, будучи неотъемлемой частью вселенского поля праны ци. "Семя есть ци, отделившееся от Дао", — утверждает "Небесный наставник" Чжан, — эти Семена Дао расходятся по всему сущему, а семена легиона вещей восходят к единому корню" (Абсолюта. — И.С. Лисевич). Именно "они суть распорядители жизни и смерти... потому-то должно ими дорожить". Созревающие цзин доступны нашему взору в виде звездной россыпи ночного неба; оттуда они опускаются в более низкие слои мироздания, облекаясь при этом в одеяние форм; первоначальное же значение иероглифа "цзин" — "зерно без оболочек".
"Небесный наставник" Чжан недвусмысленно связывает это нисходящее от Абсолюта зерно истины с понятием Добра, без которого семя Дао существовать не может. "Уподобим также Семена воде в запруде, тело — запирающей запруду плотине, а добрые дела — источнику, — пишет он в своем комментарии к этому стиху. — Ежели то, и другое, и третье в наличии, запруда тогда крепка и полноводна. Но ежели сердце не устремлено к Добру, тогда нет запирающей запруду плотины и вода из нее непременно уйдет. А если добрые деяния не накапливаются, источник засорится и вода непременно высохнет".
Последние строки стиха — концовка, итог, в ней возвращение к первоначалу и объяснение всего. И здесь же — некая тайна. В древнекитайском языке не было категории числа, множественность могла только подразумеваться; лишь в исключительных случаях, когда это было особо важно для смысла, употреблялось слово, заменявшее грамматический формант множественности. Именно такое слово использует Лао-цзы: "многие", "все отцы". Подчиняясь общему мнению древних комментаторов и современных китайских переводчиков, автор совершает некоторое насилие над текстом и переводит "все" и "отцы" как "Отец всего". Но, быть может, противоречие здесь только кажущееся, и речь идет, например, об ипостасях Единого; в конце концов, мы знаем не только христианскую Троицу, но и даосскую Триаду. Ясно лишь, что Лао-цзы имеет в виду именно Дао, прародителя сущего и источник всякого знания, в том числе и о себе самом. Благодаря Ему, погрузившись в него, Лао-цзы получает свое откровение и познает мир Истины... Впрочем, не благодаря "Ему", а, если уж быть точным, "благодаря Этому". Именуя Дао Отцом и Праматерью, Лао-цзы тем не менее всегда обозначает его безличным местоимением "цы", о чем не подозревал Л. Толстой, когда переводил "Дао" словом "Бог".
Говоря об "Имени", Лао-цзы, по общему мнению, также "имел в виду Дао", хотя это скорее даже не Имя, а знание о Дао в веках: ведь "крайний предел истины имени не имеет; "безымянное" — вот имя ему" (Ван Би). Здесь любопытен один нюанс: в древних мавандуйских рукописях, там, где упоминается о неизбывности имени Дао, дается иное направление отсчета времени, не "издревле и поныне", т. е. от прошлого к настоящему (и подразумевается к будущему), а наоборот: от настоящего — к прошлому. Это очень характерно: человек древности был по-другому ориентирован во времени; обращен лицом не к будущему, а о поступательном движении истории он даже не подозревал; та скорее была для него неким круговращением, или, если позволительно будет здесь использовать библейское выражение, постоянным "возвращением на круги своя". Но минули века, и большинство версий текста было исправлено в новом духе; забытые древние рифмы уже не смогли этому помешать.
Впрочем, есть еще одна версия: некоторые комментаторы полагают, что "имя" здесь употреблено во множественном числе и что речь идет об именах "десяти тысяч вещей", которые появились в процессе эволюции мира из изначального, нерасчлененного облака праны ци. Именно их бесчисленность подтверждает величие Первоначального. Если принять все эти варианты, перевод концовки может выглядеть так:
Отныне и до древности
Те имена не исчезали,
Чтоб (можно было) лицезреть Отцов.
Откуда же мне знать, каковы Отцы?
Благодаря им.
Однако же кто такие Отцы, в любом случае остается не ясным.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 21
Склонившийся — уцелеет,
Согбенный распрямится,
Глубокое — наполнится,
Ветхое — обновится,
Имеющий мало — обрящет.
Алчущий многого — усомнится.
Потому-то Мудрец, что сосредоточился на Едином,
Есть мерило для мира:
Себя не выставляет —
И потому известен,
Себя не утверждает —
И потому признан,
Сам не нападает —
И потому имеет заслуги,
Собой не кичится —
И потому долговечен.
В мире нет никого, кто бы мог его побороть,
Оттого что он не вступает в борьбу.
Так неужто древнее изречение:
"Склонившийся да уцелеет" суть пустые слова?
Воистину, с ними приходит целокупность.
Лао-цзы снова сталкивает между собой мир истинных ценностей и ценностей мнимых, подчеркивая, насколько условно все то, чего жаждет человеческая гордыня, и сколь благостно самоумаление, ибо оно получит награду. "Как говорил Лао Дань: все люди жаждут счастья, и лишь я один хочу, склонившись, уцелеть", — вспоминал впоследствии первую строку этого стиха великий Чжуан-цзы. Точнее было бы перевести не "уцелеть", а "сохранить свою целостность" — в том смысле, в каком "целой", "без изъяна" должны быть, согласно Библии, жертва Богу или благородный муж, согласно Конфуцию. Счастье, к которому стремятся все, имело в древнем Китае четко очерченные параметры: знатность, богатство, благоденствие рода. Ради их достижения приходилось платить многим — и прежде всего самим собой, расточая дух свой в суетном борении корысти и тщеславия. Пусть "алчущий многого — усомнится", стоит ли предмет его вожделений того, что при этом будет потеряно. В мире действуют закон воздаяния и закон возмездия. Как позднее будет сказано в Евангелии: "...есть последние, которые станут первыми, и есть первые, которые станут последними" (Евг. от Луки, XIII, 30); или, как сказано было раньше в "Книге Перемен", "то Тень, то Свет — таков Путь". Поэтому не нужно роптать и завидовать: неумолимая пульсация стихий в Великом пределе в конце концов любую судьбу переведет в ее противоположность. "Слишком хорошо — тоже не хорошо" — это человек всегда чувствовал интуитивно. В красочной греческой легенде царь Поликрат, находившийся на вершине мыслимого благоденствия, пытался откупиться от грядущей судьбы перстнем — и не имел успеха. Срединный же путь, столь почитаемый мудрецами Китая, залог того, что и разочарование не станет чрезмерным.
Лучше же всех участь даосского мудреца: обративши взор внутрь себя, в глубины Дао, и сконцентрировавшись на Едином, он постигает в медитативном трансе Начало вещей и тем становится их хозяином. Все многочисленные "не", которые характеризуют его поведение во внешнем мире, можно охарактеризовать двумя словами: "смирение" и "недеяние". О всесилии недеяния мы еще прочитаем у Лао-цзы не раз. А к теме смирения он вернется всего через один стих, нарисовав на этот раз уже того, кто "не смирён" и находится во власти гордыни.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 91
В человеке естественна редкая речь,
Сильный ветер не дует все утро,
Дождь проливной не идет целый день.
Кто их сделал такими?
Небеса и Земля.
Но раз Небесам и Земле не под силу долгие проявления,
Куда человеку?!
Посему подчиняй дела свои Дао.
Тяготеющий к Дао —
Уподобится Дао,
Тяготеющий к Дэ —
Уподобится Дэ,
Тяготеющий к бренному —
Себя потеряет.
И Дао, и Дэ, и бренное рады принять подобных себе.
Когда не хватает истинного,
Является ложь.
В человеке естественна редкая речь... — Лао-цзы вообще полагает, что обычное слово бессильно передать истину. Хорошо известно его изречение "Знающий не говорит, говорящий не знает" (§ 81). Он призывает своих адептов передавать учение на внесловесном уровне.
Тяготеющий к бренному... — в китайском тексте буквально: "к тому, что теряют", "к утрачиваемому", "к тому, что [может привести] к утратам" и т. д.
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994, стр. 71
Естественны редкие речи.
Ведь и буйный ветер не дует все утро,
Дождь проливной не льет целый день.
Кто их сделал такими?
Небеса и Земля.
Но если уже (Небесам и Земле)
Не под силу долгие (проявления),
Куда человеку?
Посему, посвятивший себя Пути —
Соединится с Путем,
Благодатный
С Благодатью соединится,
Бренный
Соединится с бренным...
Того, кто соединен с благодатью, —
И Дао благодатью своей осенит,
Того, кто с бренным соединен,
И Дао отринет.
Но коли веры недостает,
Является неверие...
О чем этот стих? Как утверждает старая китайская хрестоматия, "о том, что все подобное притягивается друг к другу". И прежде всего речь идет о предвечном Пути, ибо слова "Пустота" и "небытие", поставленные "Старцем с берегов Желтой Реки" в заголовок, есть его, Дао, синонимы и определения. Синонимом и атрибутикой его является также понятие естественности, а точнее, самодостаточности, самотождественности (цзыжань), возникающее уже в первой строке, — дальше же Путь упоминается под собственным именем.
Дао есть также гармония — именно она лежит в основе функционирования Вселенной, — и любые крайние проявления не соответствуют ее Пути, а потому могут быть лишь кратковременными. Любое буйство природы: буря, ливень, какие-то катаклизмы — суть лишь эпизоды, нарушение размеренного движения механизма природы, и она, как саморегулирующаяся система, тем или иным путем устранит этот сбой (в наше время похоже на то, что она же готова устранить самого человека — причину нарушения естественных ритмов). Речь так же, как и дыхание, есть безрассудное расточительство драгоценной жизненной праны ци, и хотя бы потому следует избегать многословия; вообще же предпочтительнее безмолвное поучение, когда мысль передается "от сердца к сердцу". Привычка "редко говорить" означает, по словам патриарха Чжана, "погружение в покой и прозрачность, в гармонию с естественностью", что обещает жизнь долгую, в единении с Дао.
Вообще каждому человеку следует сделать свой выбор и скорее определить, с чем он связывает свою судьбу: с истинным или иллюзорным и обманчивым, с вечным или бренным и временным. Увы, буйство страстей сулит ему самую печальную участь, ибо оно сиюминутно, преходяще, и такой же преходящей становится природа человека, подверженного страстям. Тот, кто не уподобился Дао, будучи в вещном мире, кто не осенен его эманацией Дэ, которая проявляется в людях как Добродетель, о том Лао-цзы говорит: "потерян". "Потеря соединится с потерей" — таков буквальный перевод строк 13-14, Абсолют не отталкивает от себя человека, пекущегося о бренном, — просто они чужды друг другу, а только "вещи одного рода друг к другу возвращаются, одинаково звучащие друг другу откликаются, (сотканные из) одинакового эфира ци друг к другу стремятся..." (Гу Хуань). Похоже, мысль о том, что "каждому будет дано по вере его", брезжит уже у Лао-цзы.
Мы выбрали для перевода самый пространный вариант текста, сохранившийся в мавандуйских рукописях. Правда, в них нет заключительного двустишия с оппозицией "синь — бу синь" ("вера — неверие", "истинное — ложное", "доверять — не доверять", "быть преданным — быть неверным"). Есть подозрения, что оно перекочевало сюда из стиха семнадцатого по ошибке, и лишь авторитет ряда китайских изданий заставляет переводчика это двустишие здесь сохранить, заменив, однако, несколько социологизированную трактовку Ван Би на более универсальную.
Впрочем, данный стих, как и многие другие, может иметь несколько ступеней постижения смысла. И вполне возможно, что кому-то он представлялся говорящим о вполне земных вещах: о пользе молчания, о недолговечности бурной карьеры, о награждении добродетельных. В такое понимание вполне вписывается толкование Ван Би, который усматривает в концовке слова о недостаточной преданности подданных, в свою очередь рождающую подозрительность монарха...
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 93
Вставши на цыпочки, долго не простоишь.
Большими прыжками долго не пробежишь.
Кто себя выставляет — не будет прославлен,
Кто утверждает свою правоту — не получит признанья,
Кто нападает первым — не обретет в том заслуг,
Кто себя восхваляет — не возвеличится.
Для Дао все это — излишество и уродство.
У кого-то такой, наверное, вызовет злобу —
Обладающий Дао этого избегает.
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994, стр. 72
На цыпочках
(Долго) не простоишь,
Подпрыгивая
(Далеко) не уйдешь.
Кто сам себя выдвигает —
Не добьется известности,
Кто сам себя утверждает —
Не получит признания,
Кто нападает своевольно —
Не обретет заслуг.
Самовосхваление
Продлится недолго.
Для Дао все это —
Уродство алчности.
Кого-то оно,
Наверно, озлобит.
Потому обладающий Дао
Этого избегает.
Последние две строки, правда, читаются в разных источниках различно. Так, в обеих рукописях, извлеченных из захоронений Мавандуя, речь идет не о человеке, "обладающем Дао", а, напротив, о человеке, "обладающем желаниями", т. е. находящемся еще во власти страстей. Ему свойственно тщеславие, но он старается себя контролировать, дабы избежать пагубных последствий. Ну, а "обладающий Дао", как можно понять из объяснения "Старца с берегов Желтой Реки", достаточно совершенен, чтобы ему грозил соблазн тщеславия; он избегает не гордыни, а тех мест, где она проявляется: "не селится в таком царстве".
В целом же стих является вариацией на тему, уже прозвучавшую в стихе двадцать втором, где говорилось о мудреце, "сосредоточившемся на Едином" и потому чуждом тщеславия. Теперь, как бы в противовес ему, Лао-цзы дает читателю картину суетного стремления к славе и предостерегает от жалких попыток самовозвышения. Подобные же мотивы звучат во многих древних книгах — и не только китайских, "ибо, — как будет сказано в Евангелии от Луки, — всяк, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится" (гл. 14, ст. II).
Стих Лао-цзы открывается двумя примерами из повседневной жизни, но первый из них изменен в рукописи "Небесного наставника" Чжана, видимо, не чуждого даосской йоги и даосской же техники дыхательных упражнений, варианта индийской пранаямы. У него стих открывается не аллегорией человека, стремящегося дотянуться до славы и почестей и потому рискованно балансирующего на кончиках пальцев, а словами о невозможности (и значит, пагубности) долго поддерживать активное дыхание. "Нельзя долго тратить животворящий эфир ци при вдохе и выдохе вне гармонии, чистоты и покоя", — поясняет патриарх школы "Небесных наставников" первую строку.
Вслед за Вечным Путем
Вслед за Вечным Путем
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 95
Есть нечто, созданное бесформенным,
Рожденное прежде Небес и Земли.
Как безмолвно, как бестелесно!
Только оно стоит, не меняясь.
Повсюду кружится, не встречая преграды.
Его можно считать Матерью Поднебесной.
Я, не ведая Имени, Дал ему прозвание "Путь".
Я нарек самовольно его "Великим".
"Великое" пояснил как "Текущее прочь",
"Текущее прочь" пояснил как "Далекое",
"Далекое" — как "Возвращающееся назад".
Велик этот Путь,
Велики Небеса,
Велика Земля,
Велик Государь.
Четыре Великих есть в мире,
И один из них — государь!
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994, стр. 72
Есть нечто бесформенное, рожденное раньше Небес и Земли.
О, как безмолвно, как бестелесно!
Только оно стоит, не меняясь,
Кружится, не встречая преград.
Его можно считать (Пра)матерью Мира.
Я, не ведая имени,
Дал ему прозвание: "Путь",
Самовольно нарек "Величайшим",
"Величайшее" пояснил как "Текущее",
"Текущее" пояснил как "Далекое",
"Далекое" как "Возвращающееся вспять".
Итак, велик этот Путь,
Велики Небеса,
Велика Земля
И велик Государь.
Четыре великих есть в мире,
И один из них — Государь.
Человек следует Земле,
Земля следует Небу,
Небо следует Пути,
И лишь Путь следует самому себе.
В этом стихе Лао-цзы уже в который раз пытается выразить свое ощущение Дао, передать словами хотя бы приблизительно то, что ими передать невозможно. Прочитав книгу Лао-цзы, Лев Толстой увидел в Дао Бога, философ В. В. Налимов — поле сознания, один из отцов современного психоанализа, Карл Юнг, — Бессознательное. Но сам Лао-цзы воспринимал Дао прежде всего как Путь, и мы везде переводим это его определение буквально, ибо в нем удивительно удачно сочетается идея постоянности, неподвижности ("дорога") и постоянного движения (запряженная волами повозка), как это воплощено в самом написании иероглифа "Дао". Здесь же присутствует и идея выбора человека, который приходит — или не приходит — к Дао и следует — или не следует — вместе с ним, определяя тем самым свою судьбу на все времена. Лао-цзы предупреждает нас, что "Путь" не есть изначальное имя ощущаемого им Великого сущего, то имя, которое, по определению русского философа Лосева, есть "энергия сущности", ее индивидуальная вибрация, и которая неразрывно связана с сущностью, имея над ней мистическую власть. Нет, "Путь" — имя произвольное, хотя впоследствии и оно стало восприниматься как некий мистический знак.
Дао часто сравнивают с полетом птицы в Небе — птица летит, но путь ее обозначить невозможно. Иными словами, Дао есть Путь бестелесный, незримый и неслышный. Однако было бы ошибкой понимать его просто как движение, понятие или процесс — Лао-цзы явственно ощущает Дао как вполне определенную реальность Высшего Порядка. Она вокруг и внутри нас, пронизывает весь мир форм, протекая сквозь него, как вода, двигаясь безостановочно и возвращаясь снова к началу движения. Впоследствии это ощущение вечного кружения бесформенной субстанции у Лао-цзы (VI в. до н. э.) оформится у поэта Цзя И (II в. до н. э.) в образ Вселенского гончарного круга, на котором формуются мириады вещей и явлений. Впрочем, идея судьбоносности присутствует уже у Лао-цзы — в мавандуйских рукописях вместо иероглифа "течь" в тексте нашего стиха стоит знак, обозначающий гадание о судьбе на тысячелистнике...
Отталкиваясь от Дао, Лао-цзы дает затем читателю некую иерархичную тетраду, являющуюся своеобразным каркасом мира. Это пока лишь предварение той нисходящей, порождающей линии, которую он нарисует в стихе 42: "одно рождает два, два рождает три, а три рождает все сущее". "Одно" подразумевает саму Праматерь Мира, изначальный Путь (пусть читатель простит мне трудности согласования, которых нет в китайском оригинале — как нет и самих обозначений рода). "Два" — это уже порожденные Великим Дао Небо и Земля (или получившие в них свое воплощение светлая и темная субстанции Инь и Ян). И наконец, "три" — соответственно мир небесный, мир земной и мир человеческий ("искусственный"), или, по-китайски, "сань цай". Представителем мира человеческого в данном случае выступает государь, что вполне логично, учитывая его сакральную роль объединителя трех миров и проводника Дао, отраженную в самом написании иероглифа "ван". Правда, есть версии, где иероглиф "государь" заменен иероглифом "человек", и это тоже логично, поскольку и государь человек, а дальше речь идет именно о человеке вообще. И наконец, в варианте "Небесного наставника" Чжана место обоих этих знаков занимает знак "жизнь", которая, исходя из его пояснения, порождается именно Дао, т.е. духом. Правда, великий последователь Лао-цзы, древний философ Чжуан-цзы, говорит, что "жизнь есть сияние Дэ", но Благодать — Дэ, тоже истекает из Дао, и, таким образом, мы снова возвращаемся к Пути, который последовательно порождает все сущее, но сам не имеет начала, не имеет форм и вполне самодостаточен, следуя только себе самому.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 97
Тяжелое — корень легкого,
Рассудительность — господин торопливости.
Потому-то мудрец, пребывая в пути,
От телеги с грузом весь день не отходит.
Пусть ему предстанут роскошные виды,
Место злачное — он это преодолеет.
Так может ли владыка тьмы колесниц
Ради себя пренебречь Поднебесной?
Пренебрежет — и подданных потеряет.
Поторопится — и трона лишится.
Тяжелое — корень легкого... — в оригинале эта фраза многозначна, ее можно понимать и так: "Корень пренебрежения — внимание".
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994, стр. 73
Тяжелое — корень легкого,
Спокойствие — господин торопливости.
Потому-то муж благородный
В пути груженой повозки
Весь день не покинет.
Пусть предстанут ему роскошные виды
И места злачные — он это преодолеет.
Так как же может владыка тьмы боевых колесниц
Ради телесного своего пренебречь Поднебесной?
Пренебрежет — и лишится корня,
Поторопится — и не будет владыкой.
Несвязанность данного фрагмента с предыдущим лишь кажущаяся; ведь Лао-цзы развивает здесь только что высказанную идею о государе как медиуме между небом и землей, заимствующем свое величие от Дао и реализующем программу Дао в сфере социума. Государь был перечислен в числе четырех великих "мира сего", наряду с Небом, Землей и Дао, однако его величие вторично, оно заимствовано; он — лишь переда-точный механизм между Дао и миром людей, а потому он не корень, не основа. Важен не он сам по себе со всеми своими желаниями, прихотями и удовольствиями, а его государственная деятель-ность, претворяющая в жизнь Путь совершенномудрого государя. Поэтому если умный и порядочный человек, которому доверена единственная телега с грузом, в пути не отходит от нее ни на шаг, чтобы ничего не потерять, то тем более рассудительным и внимательным должен быть владыка страны, выставляющей в бою десятки тысяч боевых колесниц.
Стих полон образов, многие из которых понятны без излишних толкований, другие же требуют хотя бы краткого пояснения. Так, стоит напомнить читателю, что образ корня для древнего китайца не перерос еще в отвлеченное понятие и, как привычную антитезу, вызывал в памяти образ ветвей и листвы. "Деревья и травы, цветы и листья легковесны, а потому облетают, корни тяжелы, а потому существуют долго", — замечает по этому поводу "Старец с берегов Желтой Реки". Тяжелое, глубинное тяготеет к покою, его трудно привести в движение или изменить, ибо оно — основа и должно быть непоколебимо. Иное дело поверхностное, легкое, вторичное — подобно листве, оно отзывается на малейшее дуновение ветра Вселенной. Отсюда продолжение мысли в следующей строке: пребывающее в покое — первично, пребывающее в движении — вторично; все исходит из покоя, и потому он господин изменений. Так уж устроен мир в своих сокровенных глубинах: Дао, пребывающее в небытии, недвижно, как ось колеса, но порождает тьму форм и движений, вещей и событий. Потому-то и мудрец, что утвердил себя в Дао, должен следовать этой Первооснове Вещей: он не должен быть легковесным, подверженным внешним влияниям, но успокоенным в сердце своем. Стоит ему только поддаться — и он уже утратил свое единение с корнями, с Дао, стоит лишь начать колебаться — и он перестает быть господином Мира.
В стихе как бы постоянно соседствуют два плана: профанический и эзотерический. Кому-то из древних читателей было достаточно простой житейской мудрости, которая воплощена в образе благоразумного возницы, стерегущего свою поклажу, невзирая на встречающиеся в жизни соблазны; иной мог по достоинству оценить призыв к осмотрительности государя, которому следует жертвовать личным ради достижения политического успеха, но множество других усматривало в тексте иносказание о самосовершенствовании даоса. Вспомним слова патриарха Чжан Дао-лина, трактовавшего тело человеческое как повозку, груженную драгоценной поклажей — Духовным семенем (цзин), Мировой спермой, что предуготовляет будущий урожай Духа. Именно поэтому следует так внимательно следить за драгоценным грузом тела и не расходовать Семя, залог будущего бессмертия, в местах, "где обитают красотки". "Если правитель небрежен и безрассуден, он теряет своих подданных, если с телом обращаются небрежно и торопливо, то теряют Семя", — поясняет конец стиха "Старец с берегов Желтой Реки". — "Если правитель действует торопливо и поспешно — он теряет свой трон, если с телом обращаются торопливо и поспешно — растрачивают Семя и Дух".
Стих этот короток, но полон ассоциаций и игры слов; словно на традиционном китайском пейзаже, за первым планом вырисовываются другие. Читатель сам может поразмышлять над заголовком, где "благодатность тяжелого" может означать также "благодатность бремени", или, если использовать представления христианской парадигмы, "благодатность крестной ноши человека", подумать над многозначностью первой строки... Что же до древнего китайца, то для него очень важны были созвучия и сходство написания ключевых слов стиха: "легкое", "спокойствие", "повозка", "пренебрегать", что создавало постоянную перекличку смысла. Кстати, "спокойствие" здесь — то самое слово, которое входит в китайское понятие медитации и означает не просто покой, но устранение всяких эмоций и прерывание нити мысли как необходимое условие вхождения в стихию Дао.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 99
Умеющий ходить — не оставит следов,
Умеющий говорить — не допустит оговорки,
Умеющий считать — не прибегнет к счетным палочкам,
Умеющий запирать — и без замка запрет так, что не откроешь,
Умеющий связывать — и без веревки свяжет так, что не развяжешь.
Потому-то мудрец всегда сумеет спасти человека
И никого не отталкивает,
Всегда сумеет спасти другого
И никого не отвергает.
Это и называется "внутренней просветленностью".
По этой причине искусные являются наставниками неискусных,
А неискусные служат для искусных материалом.
Кто не ценит своего наставника,
Кто не любит свой материал,
Пусть даже и сведущ, —
Находится в величайшем заблуждении.
Вот в чем, как говорится, "главный секрет".
Эта главка (она не вполне стихотворна), по сути, еще одна апология мудреца — идеального человека, прозревшего мир и взыскующего Дао, а скорее — уже соединившегося с ним. О таком человеке нельзя судить по общим вульгарным меркам, ибо он столь совершенен, что уже не доступен пониманию толпы. Если на бренной земле не осталось следов, это вовсе не значит, что он здесь не прошел, — просто его путь лежал в иных измерениях и не мог быть замечен людьми обычными. И если на двери сокровенного знания не видно замка, вовсе не значит, что оно станет доступным каждому профану, — незримая печать лежит на нем и надежно охраняет его от докучливой и корыстной алчности. Познавший Дао обладает уже сверхъестественными способностями и может связать одной мыслью, одним приказом — множество сохранившихся от более поздних времен "рассказов о чудесном" повествуют о таких чудесах, творимых даосскими магами. И конечно же, мудрец никогда не допустит оговорки — в своем "безмолвном поучении" ему нет нужды пользоваться словами.
Достигший сверхъестественных способностей, мудрец предстает здесь перед нами как носитель добра: мы помним, что "умение", "искусность" и "добро" суть синонимы. Миссия мудреца в этом мире — наставление и спасение; как пишет комментатор Гу Хуань (V в. н. э.), такой просветленный человек "вмещает в груди великое сердце; для него (всегда) на первом месте другие, а уж после — он сам", он — величайший Мастер, ибо приводит к Дао сонмы живущих. Добрый должен поучать и вести за собой остальных, не отвергая и злого, ибо "что будет, ежели тот не станет меняться к лучшему?" (Чжан Дао-лин).
В век нынешний, когда книга заменила живое знание, нам трудно даже представить, что значило слово "Учитель" для древнего Китая. Не было звания почетней, и Ученик искренне чтил Учителя, избравшего его из толпы, отметившего своей просветленностью и ведущего по Пути. Учитель же, подобно мастеру, наносящему прекрасный узор на камень, должен был с любовью относиться к доверенному ему материалу и беречь его: ведь в этом зеркале ему суждено было увидеть себя. Учитель и Ученик были связаны воедино сокровенной тайной передачи знания и восприятия Добра. Тот же, кто не понял этого, продолжал бродить во тьме величайшего заблуждения, хотя бы и почитал себя мудрым.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 101
Познав свою мужественность,
Сосредоточься в своей женственности, —
И ты сделаешься руслом Мира.
Когда же сделаешься руслом Мира,
Вечная Благодать тебя не покинет,
И снова вернешься в младенчество.
Познав свою белизну,
Сосредоточься на своей черноте,
И ты станешь мерилом Мира.
Когда же станешь мерилом Мира,
Вечная Благодать тебе не изменит,
И снова вернешься к Беспредельному.
Познав славу свою,
Сосредоточься на позоре своем,
И ты станешь долиной Мира.
Когда же станешь долиной Мира,
Вечной Благодати будет уже в достатке,
И ты снова вернешься к Девственному древу.
В рассеянии Девственное древо становится орудием, сосудом,
А мудрый, используя его,
Становится начальствующим,
И тем самым Великий Порядок не нарушится.
Первое впечатление от прочитанного дает нам как бы последовательную картину духовного сосредоточения, самоконцентрации (шоу), ведущей адепта со ступени на ступень. Перед нами явно не абстрактное философствование, а как бы вполне конкретный, почти физический процесс последовательного самоуправления, которое открывает двери для наполнения Благодатью и приобщения к Первооснове Мира, а через нее — к обретению сверхчеловеческого могущества. И хотя на каждом этапе упоминается только Вечная Благодать, как эманация Абсолюта, ясно, что конечной целью является приобщение к Абсолюту как таковому.
Первая ступень концентраций дает сравнительно скромные плоды: то, что мы переводим здесь словом "русло", еще только слабый ручеек, едва заметный поток живительной влаги, сочащийся из мертвых скал и стекающий вниз, в долину. Но и это первоначальное истечение Дао наполняет адепта такой Благодатью, которая позволяет ему повернуть вспять ход времени, вернуться к истокам собственного существования — в младенчество.
Следующая ступень сосредоточения доводит Даоса до такого состояния, когда он становится, если не равновелик, то, во всяком случае, сопоставим со Вселенной (он сам уже — "мерило Мира") и возвращает его по пути времен к началу начал, когда не существовало еще Великого Предела, в границах которого бесконечно пульсирует мирозданье, а была лишь Беспредельность, наполненная Великой Пустотой, — без времени, без форм и без границ. Единственным содержанием Великой Пустоты было само Дао — то "субстанциональное поле континуиального сознания" (по определению В. В. Налимова), в котором от века было заложено все дальнейшее развитие Вселенной, еще не реализованное и не проявленное.
Объект следующей ступени сосредоточения — Девственное древо — есть опять-таки ничто иное, как синоним и образ Дао. В даосской традиции "пу" есть тот изначальный, природный древесный материал, которого еще не коснулась рука мастера и творца. Это прекрасный облик естественности, явленный нам сплетением корней или древесных волокон, еще не познавших прикосновения топора, рубанка или резца, еще не расчлененных и не покрытых лаком, краской или позолотой. "Пу" — это еще вещь в себе, мир в себе, если угодно — Вселенная до Большого взрыва. Однако подобное "ничто" уже содержит в себе "все" — будущее многообразие Космоса, его образы, вещи и существа. Оставаясь все еще за гранью реального и двигаясь теперь вверх по восходящей лестнице времен до того момента, когда первоначальная первозданность начинает рассеиваться в тьму вещей ("орудия", "сосуды" — "ци"), медитирующий Даос оказывается у истоков ныне существующего. Уже не слабый ручеек, а грохочущий поток Дао проносится сквозь него как по горной долине, и он получает возможность воздействовать даже не на вещи, а еще лишь на идеи вещей, несомые этим потоком. Именно поэтому его воздействие не нарушает целостности и гармонии мирового порядка, не вносит в мир смуты. Даос подобен герою знаменитого рассказа Рея Брэдбери, который, наступив на бабочку в первобытном тропическом лесу, вдруг меняет события, происшедшие миллионы лет спустя. Исполненный колоссальной энергией Благодати, он ныне — хозяин мира, его "начальствующий", но его вторжение в мир нежно и безболезненно, ибо он воздействует лишь на истоки событий, влияет не действием, но только движением мысли.
В этой картине есть, однако, деталь, на которой нам до поры до времени не хотелось останавливаться — это начало стиха. Обычно комментаторы и переводчики трактуют его как выражение самоуничижения. "Мужественность есть иносказание почитаемого, женственность — иносказание презираемого, — писал еще "Старец с берегов Желтой Реки". — И пусть человек явственно узнал почет, он должен снова сосредоточиться на своей презренности и незначительности, отказаться от выпирающей мужской силы и обратиться к женской умиротворенности — тогда мир потечет к нему словно по глубокому руслу, наполненному струящейся влагой". Именно поэтому, варьируя мысль предшественников, Ян Хин-шун начинает свой русский перевод стиха словами о "храбрости" и "скромности". Однако, думается, если бы Лао-цзы имел в виду это, ничто не мешало бы ему выразить свою мысль проще — скорее прав один из комментаторов, полагающий, что "смысл этого стиха в сосредоточении на Дао посредством раздельного обращения к Инь и Ян", мужскому и женскому началам в человеке, к Свету и Тьме, к возвышенному и низменному. Медитирующий должен подавить в себе активное начало Ян еще и потому, что в процессе духовной концентрации он является всего лишь реципиентом, руслом, долиной, в которые вливается оплодотворяющий поток Дао, его задача не действовать, а отдаться этому потоку, поэтому акцентирование женственности вполне уместно. "Познав мужественность, сосредоточиться на женственности — значит мягкостью излечить жесткость, — говорит "человек Истины Чунь Ян". — Всевышний (т. е. Лао-цзы. — И.С. Лисевич) учит людей посредством недеяния меняться к лучшему, учит прислушиваться к изменяющейся естественности, не понуждая ее искусственно".
Впрочем, если мы пристальнее взглянем на медитирующего индивида и его микрокосм, то увидим, что вполне возможна еще одна точка зрения, свойственная религиозно-мистическому направлению даосизма — тому, которое, в частности, представлено комментарием Чжан Дао-лина, немало позаимствовавшего из учения о внутренней алхимии.
Так, например, подавление мужского начала в пользу женственности можно представить себе как хорошо известное возрастание мужской потенции в процессе разного рода энергетических упражнений (цигун — "накопление праны": сосредоточение, регуляция дыхания и т. п.) с последующим подавлением порыва и воображаемой возгонкой семени по позвоночнику в мозг, накоплением и трансформацией праны или плеромы ци. О возвращении в состояние младенца Чжан говорит именно как о результате "перегонки семени" ("чуань цзин"). Слова о белизне и черноте он, кстати, связывает с белым цветом семени, аналогичным цвету "первоначального небытия", и с тьмой Великого Инь в его хранилищах-тестикулах. Великое Инь есть также название одной из пар энергетических каналов или меридианов человеческого тела — поэтому слова Лао-цзы о "русле" и "долине" могут интерпретироваться в этой системе взглядов как упоминание энергетических каналов.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 103
О, возжелавший овладеть миром и действовать в нем —
Я (пред)вижу твою неудачу.
Духовный сосуд мира Деянию не поддается.
Действующий — его разрушает,
Удерживающий — его теряет.
Ведь вещи то движутся, то влекутся,
То согреваются, то остывают,
То укрепляются, то слабеют,
То наполняются, то исчезают.
Потому-то мудрец избегает крайности,
Избегает излишества,
Избегает чрезмерности...
В этом стихе снова речь идет о "Поднебесной", и переводчик волен понимать это слово либо в узком смысле, как весь известный древнему китайцу мир "в пределах четырех морей", либо в более широком, как мир вообще, что кажется нам более оправданным.
Этот мир закончен и совершенен, он движется по собственным законам, и в нем, как поясняет Ван Би, можно только следовать, подчиняться, но не действовать. Стремление переделать мир, "преобразовать природу" или "покорить" ее заранее обречено, ибо можно лишь разрушить, испортить эту прекрасную вселенскую чашу, вместилище духа, — но не более того. "Мир не может никому принадлежать или переделываться человеком, — интерпретирует эти строки переводчик Р. Блэкни, — он принадлежит Богу, и тот, кто пытается присвоить себе Его права, потерпит поражение". Действительно, китайская традиция, всегда осуждавшая самонадеянное вторжение в ход вещей, осуждавшая деяние, как насилие над естественностью, и отвергавшая "творение", как создание чего-то, природе не присущего в определенном смысле, созвучна традиции христианской, соотносившей слово с Богом, но дело — с Диаволом. Тщетны усилия Человека заставить мир двигаться по-своему, ибо он сам — всего лишь часть этого мира. Выигрывая в одном, он тут же теряет в другом, ибо Путь Космоса ("Тянь чжи Дао") подобен луку (стих 77): его верх при натягивании опускается, а низ, наоборот, поднимается. "Вещи имеют постоянную природу" (Ван Би), и потому человек над ними не властен. Даже то, чем уже обладает, он удержать не в силах — ведь "вещи приходят и уходят".
Потому-то не дело совершенномудрого тратить свои силы, чтобы подчинить себе или переделать этот мир — надо принять его таким прекрасным, как он есть, подстроиться под него и с легким сердцем войти в ритм его неизбежных изменений. "Мудрец, дойдя до пределов естественности, ощущает чувства вещей — и потому (только) откликается, но не действует, следует, но не ведет" (Ван Би). Как напишет Лао-цзы в стихе шестьдесят четвертом: "Совершенномудрый" не делает — и оттого не терпит поражения, не удерживает — и оттого не теряет". Что же касается разного рода крайностей, от которых Лао-цзы предостерегает в концовке нашего стиха, то они противны той "гармонии середины", о которой столько твердят мудрецы не только даосские, но и конфуцианские, не только китайские, но и европейские. Крайность есть включение себя в движение вселенной не в должный момент: все положительное, что так привлекает "включившегося", уже давно прошло точку гармонии середины, достигло своего апогея и вот-вот начнет двигаться в обратную сторону, без конца умножая горести и беды... Так что наиболее дальновидным было бы попасть на Пути Вселенной не туда, где предел роскоши и изобилия, а туда, где движение к ней только начинается. Как замечает в своем комментарии Небесный наставник" Чжан, "Человек Дао упреждает: он помещает себя в слабость, дабы потом стать еще более сильным".
В числе более частных вопросов стоит, наверное, отметить трактовку "духовного сосуда" не как подлунного мира в целом, а лишь как лучшей его части — человека. "Сосуд есть вещь, — поясняет "Старец с берегов Желтой Реки". — И человек является духовной вещью Поднебесной. Духовная вещь тяготеет к покою, ее нельзя направлять деянием".
В комментарии "Небесного наставника" Чжана интересно то, что довольно общий образ сопряженности причины и следствия ("вещи то движутся (сами), то (чем-то) влекутся") он недвусмысленно связывает с категориями Добра и Зла. Он подчеркивает, что только добрые поступки приводят к Дао — дурные же влекут за собой беду, ибо все в этом мире рождает соответствующий отклик и награду. Стяжать жизнь вечную возможно лишь "сосредоточенностью на добре" (шоушань).
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 105
Направляющие властителей человеческих на Путь,
Не принуждают мир оружием,
Ибо это влечет возмездие.
Там, где были солдаты,
Лишь терновник да колючки растут,
За великой войной
Всегда идет лихолетье.
Умелый останавливается, добившись цели,
Не смеет похваляться силой.
Добившись — не кичится,
Добившись — не нападает,
Добившись — не гордится,
Добившись — ведет себя так, словно бы и не добился...
Ведь укрепившись, всякая вещь стареет —
Оттого, скажу вам, что не следует Пути.
А не следуя Пути, рано уничтожается...
Этот стих, как и многие другие, имеет как бы два плана — частный и общий. С одной стороны, "Поднебесная", которую не следует принуждать оружием, — это страна "меж четырех морей", весь тогдашний Китай, и, значит, речь идет об отношениях с другими царствами и государями, где Лао-цзы советует избегать применения вооруженной и вообще силы, ибо по большому счету это невыгодно. С другой стороны, "Поднебесная" — это весь известный древнему китайцу земной мир в целом — и тогда рассуждение переходит в план этико-философский, что мы явственно ощущаем ближе к окончанию стиха. Два основных значения имеет и слово "шань", "шаньчжэ", которым открывается восьмая строка, что, в свою очередь, делает текст двуплановым. Как мы уже имели случай говорить, оно обозначает человека умелого, в чем-то искусного — и тогда перед нами возникает образ даосского мудреца в ракурсе прагматики, когда он действует как искусный полководец и умелый политик. Китайские исследователи и переводчики Лао-цзы на современный китайский язык чаще трактуют строку именно так. Но это же слово имеет одновременно значение "добрый" или просто "Добро", и тогда акценты получаются совсем иные. Я говорю "акценты", потому что отдельные значения дифференцируются только для нас, а древний читатель воспринимал слово в основном синкретически, в совокупности всех его смыслов.
И наконец, вторая половина стиха может быть прочитана также и в повелительном наклонении:
Умей остановиться, добившись цели.
Не смей похваляться силой,
Добившись, не кичись,
Добившись, не нападай...
и т.д.
Однако в любом случае мы слышим здесь все те же знакомые мотивы, что уже звучали у Лао-цзы и будут звучать в разных вариантах еще не раз: отказ от насилия и крайностей, призыв к "самоумалению" и умению "знать меру", ибо первое противно Дао, а второе ему свойственно. "Если же не можешь идти по Пути, то стареешь, а если старость не остановить, то погибнешь", — поясняет "Небесный наставник" Чжан. Здесь мы касаемся совершенно особой и чрезвычайно важной области даосского учения — проблемы поисков бессмертия, но об этом скорее можно догадываться.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 107
Красивое оружие — сосуд неблаговещий,
Пожалуй, все к нему питают отвращенье.
Обретший Путь — сторонится его.
Муж благородный, коль к нему прибег, предпочитает правое,
А применив оружие — предпочитает левое.
Оружье — не для мужа благородного.
Но если взять его пришлось,
Всего превыше соблюдай бесстрастность.
А одержав победу — не любуйся.
Когда бы стал им любоваться,
То, значит, наслаждался бы убийством человеков.
Тому, кто наслаждается убийством человеков,
Нельзя привлечь к себе симпатий поднебесной.
Помощник полководца становится на левом фланге,
Верховный полководец — на правом фланге станет,
Чтоб похоронный совершить обряд.
Убийство множества людей
Оплакивают с печалию и скорбью,
А победив, обряд свершают похоронный.
В этом стихе — недвусмысленное осуждение бесконечных войн и кровопролитных столкновений, раздиравших древний Китай. Целые царства тогда приходили в запустение, лишь терновник рос на полях и из десятка семей выживала одна.
Обладателю изукрашенного резьбой и позолотой оружия поистине нечем было кичиться — ведь на нем невидимая кровь человеческая. И даже одержав великую победу, следовало не радоваться, а скорбеть, поскольку за нее заплачено множеством жизней. Теперь долг победителей сделать то, что в их силах — помочь душам убиенных благополучно перейти в мир иной, а для этого существуют обряды. Скорбная обязанность ложится на плечи верховного военачальника именно потому, что он больше всех повинен в убийстве, и ему теперь предстоит искупить свою вину.
Надо сказать, что на профессию военного в Китае всегда смотрели, как на удел людей грубых, кровожадных, в массе своей далеких от идеала благородного мужа. Благородный муж виделся, по преимуществу, "человеком изящного слова", "человеком вэнь", где слово "вэнь" одновременно означало и изящную словесность, и сакральный мировой узор, творимый истечением эманации Дао. Борьба и сражения не являлись призванием "благородного мужа", хотя совершенно отстраниться от них было невозможно — век оставался жестоким. Однако, безусловно, осуждалось безрассудное применение оружия в гневе. Дать волю собственной ярости значило не только уменьшить шансы на победу, но и поддаться низменным страстям, недостойным "человека вэнь", где вэнь одновременно означало также "культуру", некий цивилизационный узор, нанесенный на естественный материал человеческого характера. Ратуя за "естественность", Лао-цзы тем не менее призывал смирять свои страсти, ибо полагал их "возмущением" естественного.
Есть в тексте одна деталь, не вызывающая сомнений у человека древности и совершенно непонятная для нас, — это символика сторон. Для представителя индоевропейских культур "правое" всегда ассоциируется с "правильным", "хорошим". Уже в Древней Греции правая сторона считалась стороной Солнца (а левая — Луны). В древнем Китае все выглядело наоборот. Возможно, это было обусловлено иным, так называемым "правополушарным" типом мышления. Именно левая сторона считалась там стороной Солнца и Света — Ян, это была сторона Жизни, с которой связывалось все положительное и одновременно — мужское. Правая же сторона являлась ее антиподом и символизировала Тьму, Смерть и женщину. Женщине присущи мягкость, уступчивость, мужчине, напротив, твердость и настойчивость. Этим и определяется смысл метафоры, используемой Лао-цзы в строках 4-й и 5-й. Коль скоро ты прибег к оружию, то следует твердо доводить дело до конца, но, отложив его в сторону после победы, лучше опять вернуться к гибкости и уступчивости — они дадут больше, чем постоянная воинственность. Вторая же метафора в строке 15-й рисует нам верховного военачальника как олицетворение смерти — он принес ее, и он же, став на правом фланге войска после победы, совершает искупительное жертвоприношение. В древней мавандуйской рукописи, по сравнению с которой общепринятый текст данного стиха несколько сокращен, сказано совершенно ясно:
Итак, (все) добрые дела вершатся слева,
А смертные дела вершатся справа;
Поэтому помощник полководца...
и т.д.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 109
Путь вечен, безымянен,
(Как) Древо девственное, что хоть и мало,
Мир подчинить его (себе) не смеет.
Когда бы царь иль князь могли сосредоточиться на нем,
Все сущее само б явилось на поклон,
Пришли б в согласие Земля и Небеса,
Чтоб пали росы сладкие
И в людях без приказа
Само собой настало б равенство.
Ведь имена возникли,
Когда их учредили.
Однако (в этом) тоже надо знать предел.
Познав предел — избегнешь гибели.
Ведь Путь для Мира,
Что море и река для ручейков долин.
Смысл данного стиха, по уверению авторов старой китайской хрестоматии, в том, что "нет лучшего способа обрести Дао, чем сосредоточиться на Девственном древе безыскусности", т. е. отвлечься от всего изощренного и неестественного, вернуться к первозданной простоте. А что есть проще и безыскуснее природы? Уже с первой строки появляется и понятие Имени — "мин". Слово многозначно, но в любом случае перед нами некий различитель, явившийся в мир вместе с появлением "тьмы вещей". Различия их поверхностны и несущественны, они противны универсальной природе Дао и Абсолюта вообще (вспомним слова Христа: "Да не буду я тем, кто разделяет"), который подобен Океану, равно несущему и лелеющему на волнах своих все сущее. Если бы у кого-то из земных владык хватило решимости погрузиться сердцем в его живительные воды, он принес бы в мир слиянность Дао, и силы Инь и Ян обрели бы благодаря ему гармонию (по традиционным представлениям, знаком этого и является выпадение "сладкой" росы). Их подданные, отказавшись от желания унизить и обидеть ближнего, поживиться за его счет, вернулись бы к блаженным временам золотого века далекой древности. Иными словами, войдя в потустороннее и изначальное, владыка своим влиянием отводит мир к началу времен. Впрочем, это только мечта о том, "как могло бы быть", мистический рецепт, прописанный суетному миру, где князья и цари, увы, не спешат исцелиться сами и врачевать подданных. С первозданной простотой и самоумалением давно покончено: уже создан "порядок" (чжи), все имеет свое название; титулы и слава стали вожделенны для людей, и Лао-цзы это прекрасно понимает: ему только остается предостеречь от крайности, ибо, как говорит комментатор, "каждый, кто знает предел и чувства меры, никогда не придет к гибели".
Конец этого стиха имеет текстуальные расхождения и соответственно варианты перевода. Автор этих строк отдал предпочтение древнейшим мавандуйским рукописям, но есть другие тексты, восходящие достаточно далеко в глубь веков. И в них возникает образ Неба — в сознании древних китайцев, живого существа, олицетворяющего Космос.
...возник порядок,
Появились имена,
Имена уже есть.
Но небу ведом предел.
А когда ведом предел — не грозит гибель.
Ведь Дао в Мире
Подобно потокам и ручьям, реке и океану.
Как поясняет в своем комментарии "Старец с берегов Желтой Реки": "Небу ведомо это, а потому светлые духи сохранят и помогут, дабы не пришла снова гибель". Да и само Дао "связано с человеком взаимным откликом подобно тому, как потоки и ручьи, река и океан сообщаются и перетекают одно в другое". Более того — оно по природе своей столь благодатно, что "само является без зова, и обретаешь его, не домогаясь".
Иными словами, различие вариантов — это спор между идеей личной ответственности человека за мировой порядок и мыслью о безусловной благости самого порядка, идеей саморегулируемости мира, как совершенно отлаженного организма. Читатель может выбрать то, что ему более близко, — мы предоставили ему такую возможность.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 111
Познавший других — мудр,
Познавший себя — просветлен,
Победивший других — силен,
Победивший себя — могуч,
Знающий меру — богат,
Действующий мощно — обладает стремлением,
Не покидающий обители своей — долог (летами),
Кто умер, но не погиб — бессмертен.
Эта глава, состоящая как бы из отдельных изречений, в действительности пронизана единой мыслью, последовательно ведущей адепта от низшего к высшему, от поверхностного знания — к истинному, которое есть конечная цель и торжество самосовершенствования. Пусть в глазах людских ценится внешнее — истинное совершенствование есть самоуглубление. "Постигшие людей мудры, однако же им не сравниться с познавшим себя, который превыше мудрецов", — замечает Ван Би. "Способный победить людей всего лишь очень силен, — замечает по поводу следующего изречения "Старец с берегов Желтой Реки", — но с тем, кто сумел одолеть себя, искоренив внутри чувства и страсти, никто в мире не в силах соперничать, потому что он могуществен".
О необходимости "знать меру" Лао-цзы уже говорил и раньше. Но благоразумие способно принести человеку лишь очень практическое счастие и удачную карьеру, дать богатство по "малому счету". Обрести же Дао можно, только перейдя всякую меру, "действуя мощно" и без оглядки. "Тот, кто мощно утвердится в делании добра, — поясняет "Старец с берегов Желтой Реки", — обретает стремление к Дао; Дао же обретает стремление к нему". Начинается процесс взаимного тяготения, а вслед за ним духовного вхождения человека в Дао и уподобления ему — как в стихе.
Впрочем, эта же строка, как и следующая за ней, может иметь вполне "практическое" прочтение. Дело в том, что глагол син, который мы здесь переводим общим значением "действовать", очень часто употребляется в даосизме в сочетании с дополнением ци — "Жизненная сила", "животворящий эфир", "прана", и такое сочетание, являясь "техническим термином" даосской йоги, означает перегонку ци по каналам человеческого тела. Иными словами, все это может означать, что четкую устремленность к Дао получает человек, начавший усиленно заниматься психофизическим тренингом; а тот, кто ни на день не прекращает своих усилий на этой стезе и "не покидает обители своей", постоянно пребывая в процессе духовного самоочищения, обретает поразительное долголетие. Подтверждением такой интерпретации, похоже, является комментарий "Старца с берегов Желтой Реки", который толкует предпоследнюю строку, как выражение способности человека к самовоспитанию, умению пестовать свой жизненный эфир и, "не покидая своей обители, пребывать в любви к небесному семени ци" (цзин ци). Однако даже духовное сосредоточение, как и вся даосская йога, является лишь низшей ступенью приобщения к Великому Дао, истинное же растворение в нем может наступить лишь со смертью, после Великого пробуждения души. Смерть без гибели, когда, "смер тию смерть поправ", человек сливается с Дао, дарует адепту жизнь вечную, не сравнимую ни с каким долголетием. "Пусть умер — но обрел тем самым Путь Жизни; не погиб, а обрел полностью бессмертие свое; тело исчезло, но Дао-то существует; тем более если существует и тело, и Дао не исчезает в нем" — на такой ноте, пробуждающей неизбежные аналогии с христианством, заканчивает свой комментарий к стиху Ван Би. Эти аналогии еще более укрепляет "Старец с берегов Желтой Реки", толкующий смерть как нечто неисконное, как нарушение истинного порядка, побеждаемое кротостью и добром. Стягивая омонимы по смыслу, он ставит знак равенства между гибелью человека и его отказом от смирения. "Если в глазах ничего не нарушено — видишь, если в ушах ничего не нарушено — слышишь, если во рту ничего не нарушено — говоришь. Так вот если не ропщешь и не злобствуешь на мир — обретаешь бессмертие". Иначе говоря, зло — вот что нарушило порядок и привело смерть в мир.
Тема победы над собой нашла впоследствии развитие в древнем компендиуме "Вёсны и осени господина Люя". В главе с многозначительным названием "Сначала сам..." мы, например, читаем: "Жаждущий побеждать других должен сначала победить себя". То есть самопознание трактуется здесь не как ступень восхождения к Дао, а как средство для достижения практической цели — побеждать других. В комментарии философа Хань Фэй-цзы (III в. до н. э.) речь идет о преодолении мирских соблазнов ради заветов древних мудрецов:
"Цзы Ся решил повидаться с Цзэн-цзы, и Цзэн-цзы его спросил: "Что это ты так поправился?" "Одержал победу, вот и поправился", — был ответ. "Как это?" — переспросил Цзэн-цзы. "Когда я входил (в транс), я наблюдал завещанное прежними государями и был восхищен, — отвечал Цзы Ся. — Потом я выходил (из этого состояния) и видел радости знати и богачей — они меня тоже восхищали. То и другое боролось в груди, и не знал я, что победит, — потому исхудал. Ныне же победили заветы прежних государей — и я поправился". Из этого видно, что трудны не победы над другими, а победа над собой". В последние годы заключительную сакраментальную строку стиха о бессмертии китайские авторы стали толковать в плане бессмертия памяти людской, благодаря которой человек вечен, "если его не забывают". Это очень осовременивает текст и рисует Лао-цзы с лучшей стороны, однако совершенно противоречит даосской традиции, которая не придавала никакого значения мирской славе. Очень трудно сопоставить с такой интерпретацией и мысль самого Лао-цзы об умении ходить в этом мире, "не оставляя следов". Единственным аргументом для подобного толкования может служить мавандуйская рукопись, где в последней строке иероглиф "ван" пишется с ключом "сердце" и, таким образом, слово "гибнуть" заменяется" словом "забывать". Впрочем, это вовсе не означает, что оно прилагается к кому-то другому, к окружающим или потомкам, — напротив, грамматика скорее говорит против этого. Трудно сказать, почему древний переписчик выбрал именно такой вариант — быть может, он хотел подчеркнуть, что в смерти нет забвения и сознание не угасает с кончиной (вспомним хотя бы буддизм), быть может, хотел намекнуть, что гибель не касается сердца — вместилища духа... Во всяком случае, нигде больше на протяжении более чем двух тысяч лет такое написание не встречается, а цельность концепции склоняет нас к традиционному варианту.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 113
Великое Дао разлито повсюду,
Оно может быть и справа, и слева,
Все сущее произрастает на нем безотрывно.
(Оно) свершает деяния, себе не присваивая,
Любит и пестует сущее, не называя себя хозяином.
Всегда быть бесстрастным, можно сказать, (еще) мало,
Когда же все сущее к тебе возвращается, а ты не (ведешь себя как) хозяин —
Вот это, можно сказать, величие!
Так и мудрец, никогда великим себя не считая,
Величие свое создает!
Когда, желая дать читателю почувствовать беспредельность Дао, Лао-цзы говорит, что оно объемлет нас со всех сторон — "и справа, и слева", — это, конечно, лишь слабый намек на его ощущение чего-то такого, что все собой наполняет. Гораздо большую эмоциональную нагрузку несет глагол-прилагательное, завершающее первую строку. В разных источниках этот иероглиф варьируется, но всегда пишется с ключевым знаком воды. В мавандуйской рукописи, например, мы видим сочетание знаков воды и ветра, которое употреблялось для обозначения чего-то бесконечно струящегося, тихо журчащего. В другом источнике — перед нами сочетание знаков воды и паруса, обозначающее плавание по водным просторам. Но в каноническом тексте (а также у "Старца с берегов Желтой Реки", "Небесного наставника" Чжана и у философа Ван Би) на этом месте стоит иероглиф, обозначающий наводнение, бескрайнее половодье. "Здесь говорится о том, что Дао захлестывает и затопляет все вокруг, — и ничто его не избегнет, — поясняет эту строку Ван Би. — Оно и справа, и слева, и сверху, и снизу, и вокруг — нет такого места, которого бы оно не достигло". Это видение бескрайней водной стихии все время возникает у Лао-цзы, когда он начинает говорить о Дао, и ему следуют другие философы и визионеры.
Читая следующую строку, где говорится о "свершении деяний", следует помнить, что "деяния" здесь обозначены словом, которое обычно принято у нас переводить как "заслуги" (гун). Разумеется, речь идет не просто о каких-то похвальных поступках, хотя и такое значение может иметь место. В названии популярной ныне гимнастики цигун подобный перевод явно не годился бы — цигун есть накопление жизненной силы "ци" посредством упражнений, и точно так же любая заслуга "гун" есть некое накопление в сфере духовности и морали, происходящее благодаря определенным поступкам. Это понятие очень близко индийскому понятию "карма", т. е. тех свершений, которые определяют будущую судьбу человека. Философ Хань Фэй-цзы, поясняя текст Лао-цзы, говорит, что "Придающий значение жизни заботится о теле, а дорожащий заслугами заботится о деяниях", причем в одном из вариантов понятие "заслуги" оказывается тесно связанным у него с понятием человечности, милосердия, сострадания(жэнь). В древнем Китае понятия "карма" не знали, но уже были широко распространены идеи возмездия и воздаяния, и траурное платье тоже именовали гун, как бы связывая земное существование с посмертным, иными словами, концепция гун ждала лишь своего логического завершения.
В стихе тридцать четвертом Лао-цзы снова возвращается к идее величия Абсолюта, которому обязаны своим существованием и каждым добрым свершением "десять тысяч вещей", т. е. все сущее. Но величие неразрывно связано со смирением, которое Абсолюту присуще изначально и которому должен подражать мудрый, дабы этого истинного величия достичь. Здесь опять тоже диалектическое единство противоположностей, которое так любит подчеркивать Лао-цзы, потому что для людей вульгарных оно всегда звучит шокирующим парадоксом: величие через смирение, умаление себя ради достижения головокружительных космических высот.
Но есть в развитии этой идеи один момент, до сих пор оставшийся незамеченным. Пестуя "десять тысяч вещей" — и человека в их числе, Абсолют никогда "не ведет себя как хозяин", т.е. не распоряжается и не владеет: не приказывает и не посылает, "не выступает подобно хозяевам — людям — в роли пастуха" (Хэшан-гун). Иными словами, получая от Дао все необходимое, человек в остальном предоставлен самому себе, и только лишь от его собственных действий будет зависеть, обретет ли он природу Абсолюта и соединится с ним или будет для Дао потерян. Что это, как не констатация свободы воли, — пусть сделанная мимоходом, промелькнувшая в непривычно оформленном для нас потоке сознания, но от этого не ставшая менее значимой.
И еще о строке пятой этого стиха. В большинстве версий мы читаем здесь о том, что Абсолют "одевает и кормит" все сущее или "прикрывает" его (в т. ч. у Чжан Дао-лина и Ван Би), в мавандуйских рукописях эта строка вообще пропущена, и только текст "Старца с берегов Желтой Реки" говорит о любви Абсолюта — Дао к своим порождениям. Слово это, нехарактерное для даосизма вообще с его отказом от чувств и призывом к бесстрастности, очень неожиданно и для самого Лао-цзы, который говорит о немилосердии и отсутствии сострадания у Неба и Земли. И все-таки ряд современных китайских авторов склоняется к варианту "Старца...", аргументируя свою позицию серьезными доводами, — мы следуем за ними.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 115
К обладателю Великого образа
Стекается вся Поднебесная,
Стекается — и нет (в том) вреда,
А (лишь) благоденствие и радость великая.
Яства и музыка
Привлекут (даже) странников перехожих,
Но Дао, излившееся из уст,
Пресно, безвкусно...
Смотришь — и не видишь (его),
Слушаешь — и не слышишь (его),
Но пользуясь — не исчерпаешь (его).
"Великий образ" — это не само Дао, как несколько прямолинейно квалифицируют его многие комментаторы, не слишком полагаясь на искушенность читателя, а то, что Дао в себе несет. Дао содержит образы вообще, "Великий" же образ есть как бы некая образная нерасчлененность мира, "матерь (всех) образов Небесных" (Ван Би), некий первообраз и скрытый прообраз сущего, лежащий во тьме небытия, у самых истоков возникновения "того, что под Небом". Истинный Владыка мира получает над ним власть именно потому, что обретает его исток, погрузившись духом в непроглядные глубины небытия. Именно там он овладевает первообразом мира и одновременно харизмой власти. Мир стекается к нему, как вода, всегда устремляющаяся на самый низкий уровень. Следующая строка построена безлично, она не совсем ясна, и потому комментаторы расходятся в толковании ее смысла: одни говорят о том, что, стекаясь под знамена вновь явленного харизматического лидера, люди естественным образом ему преданы и потому не способны причинить ему никакого вреда. Другие полагают, что речь идет о самом носителе священной власти, который обретает ее ненасильственно, естественно, а потому не способен причинить вред миру, третьи объединяют и то и другое. В грамматическом плане все толкования остаются гадательными — важно лишь, что речь идет именно о власти над миром (тянься) и эта идея находит свое логическое воплощение в тех вариантах текста, где слово "ван", которое мы в согласии с комментируемой традицией переводим как "стекаться", заменено на свой омоним со значением: "царь", "властитель". Именно благодаря особому происхождению своей власти, своей причастности к первооснове мира такой властитель чужд мирской суеты: в нем нет борения страстей, и эту умиротворенность он распространяет вокруг себя, уничтожая смуту в зародыше (переводчик снова избирает здесь "синкретический" вариант как более естественный, хотя есть комментаторы, которые говорят лишь о беспредельности спокойствия совершенномудрого, позволяющего ему выполнить свою миссию, другие же делают упор на его мироустроительную деятельность, позволяющую распространить мир и спокойствие вокруг).
Следующие строки как бы раскрывают нам секрет власти харизматического владыки, позволяют понять истоки его способности привлекать к себе сердца людей. Люди — "странники перехожие" в этом мире, они лишь гости на пиру жизни, и привлечь их, задержать, снискать их благосклонность возможно только тем, что предлагает страннику недолгое пиршество, — яствами и радостями, музыкой и песнями, пляской соблазнительных танцовщиц. Ничего этого нет у "держателя великого образа", он не обладает ничем грубо вещественным и зримым. Его достояние — это то, что лежит за пределами чувств, "образ вне образа", "вкус вне вкуса". Однако речи совершенномудрого проникнуты Дао — и пусть окружающие не услышат это великое звучание (стих 41), как бы ни вслушивались, не узрят его, как бы ни всматривались, его власть над миром безгранична, ибо сам мир и все сущее в нем исходят из Пути.
Таково в общем традиционное понимание этого стиха. Однако, размышляя над текстом, нетрудно заметить некоторую натянутость толкований даже первых комментаторов, явно желавших сделать стих иллюстрацией своего понимания трансцендентной природы истинной власти. Сомнения возникают прежде всего потому, что глагол "ван" никогда не означает "стекаться", "приходить", а, напротив, — "уходить", "удаляться". С учетом этого обстоятельства начало стиха приобретает следующий вид:
Для держателя Великого Образа.
(Весь) мир уходит,
Уходит, не причиняя (больше) вреда,
Ибо велики умиротворенность
и успокоенность (держателя).
Тогда и "странник перехожий" на пиру жизни — это, скорее всего, сам совершенномудрый, еще не приобщенный к Дао и потому подверженный мирским соблазнам. Только приобщение к первообразу бытия освобождает его от власти мирского, спасает дух от вреда мирской суеты. В таком понимании стиха из всех избранных комментаторов переводчика как-то поддерживает только "человек Истины Чунь Ян". Ему этот стих тоже говорит не об обретении власти, а об освобождении духа.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 117
Прежде, чем что-либо сократить —
Надо дать сначала распространиться,
Прежде, чем что-то ослабить —
Надо сперва дать усилиться.
Прежде, чем погубить,
Надо позволить расцвесть,
Прежде, чем что-то отнять,
Надобно дать —
Вот что зовется пониманием сокровенного.
Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное,
(И как) рыбе не следует покидать омута,
Острое оружие царства не следует показывать людям.
Предпоследний стих эзотерической части книги дает описание самого общего закона развития мира — перехода явления в свою противоположность. И в нем же — некое практическое руководство к действию. "Этот стих говорит о преимуществах отказа от борьбы", — утверждает комментатор, от борьбы с естественным ходом вещей, в который, напротив, следует включиться, чтобы сделать природу своим союзником. Нельзя бороться с тем, что идет вверх, — секрет успеха в том, чтобы оказаться в нужном месте в нужное время, когда звезда твоего врага уже клонится к закату. Семена погибели появляются тогда, когда наступает полный расцвет, когда успех достигает своей вершины. На известной схеме "Великого предела" это изображается появлением светлой точки в самой гуще сосредоточения темного начала Инь и появлением точки темной там, где аккумулировано светлое начало Ян. Всякая вещь несет в себе программу своего разрушения, превращения в противоположность.
О беды! На них строится счастье.
О счастье! За ним скрываются беды, —
пишет Цзя И в своей "Оде сове";, как бы иллюстрируя историческими примерами мысль Лао-цзы. А в общем победа всегда за только нарождающимся, за слабым — и за податливым. И потому "Небесный наставник" Чжан советует своим адептам вдохновляться примером воды: она, "подобно Пути, мягка и слаба, но способна пробивать скалы" (если по-русски — "вода камень точит"). Заключительный пример с рыбиной в омуте, по-видимому, не случаен: он тесно связан с тем же образом воды, которая символизирует слабость, что превыше силы. "Человек подобен рыбе, — пишет Чжан. — Лишенная своего омута, покинувшая воду рыба умрет. А человек умрет, если не будет прилежно практиковать сосредоточение в Дао и Дао его покинет. Кстати, "Старец с берегов Желтой Реки" тоже не советует "показывать другим, как он управляет своим телом", т. е. секреты даосских упражнений. Ну, а прямой смысл концовки — не раскрывать секреты государства и механизм управления. Древний даосский трактат "Учитель из Южного Заречья реки Хуай" предлагает на эту тему рассказ о том, как некий царь доверил право налагать наказания своему министру — и в результате лишился трона. Но коль скоро концовка вводится словами о "силе слабости", главным, по-видимому, будет совет правителю всегда действовать мягкостью. Ведь "показывать людям... оружие" — это значит демонстрировать силу, а многочисленные наказания, безусловно, относятся к разряду силовых методов управления.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 119
Дао всегда в недеянии,
Но нет такого, чего бы оно не свершило.
Когда бы цари и князья могли сосредоточиться в нем,
Все сущее изменилось бы само по себе.
Когда же, изменившись, обрело бы желанье творить,
Я подавил бы его безымянным Девственным древом.
Древо девственное, имен не имеющее,
Не имеет также желаний,
А без желаний наступает покой —
Небеса и Земля сами придут в порядок.
Итак, последний стих сокровенной части книги, той части, которая повествует непосредственно о Пути и адресована посвященным. В нем, можно сказать, всего в нескольких строках сконцентрировано все до сих пор говорившееся. Человеческая деятельность, всегда идущая наперекор естественному порядку вещей, борьба страстей и желаний — вот зло, которое надо из этого мира устранить. И здесь очередь за Владыками мира, роль которых велика — они должны овладеть мудростью и, отринув собственные амбиции, припасть к всемогущему источнику сущего... Разумеется, еще одна утопия, и автор не может поведать нам, как этого достичь. Захочет ли хотя бы один из вершителей судеб мира подавить в себе желания, дабы стать тем "естественным", еще не покрытым позолотой и причудливым узором куском дерева, который Лао-цзы (и Хэшан-гун) уподобляет Дао? Однако путь к исправлению мира, как утверждает Учитель, именно здесь. Исправляя себя, ты исправляешь мир, — космос как бы следует за микрокосмом, а государь играет особо значительную роль, поскольку (вспомним пиктограмму "ван") соединяет собою мир горний, дольний и подземный, связует воедино Небо, Землю и Дао. Ему достаточно сконцентрироваться, открыть духовные шлюзы — и поток светлой духовности Дао хлынет в мир, наполняя его, вознося к совершенству, ибо "нет того, чего бы оно не свершило". Так, "ради нескольких праведников" мир изменится сам собой — путь к спасению не в действии, а в духовном совершенствовании человека, в воздействии, если можно так выразиться, на "мировую ауру". Иными словами, снова "естественность", "недеяние", отказ от желаний, "подражание Дао", сосредоточие и погружение в себя, о которых уже неоднократно говорил Лао-цзы. Его рецепт не многим отличается от конфуцианского идеала, помещенного в золотой век прошлого, где совершенномудрые государи лишь царствовали, но не управляли.
Впрочем, есть одно немаловажное отличие — акцентирование медитационного аспекта, недеяния, явное перенесение мироустроительного усилия из сферы физической в сферу ментально-духовную, стремление преобразовать мир как бы "обходным" путем — воздействуя на его истоки, на область небытия. И жаль, что слова Лао-цзы о мысленном сосредоточении (шоу), об изгнании желаний (бу юй), о некоем "одеревенении" медитирующего (у мин чжи пу), столь характерном при вхождении в глубинные состояния измененного сознания, порой остаются незамеченными переводчиками, привычно мыслящими лишь категориями материи.
Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 121
Мир познают,
Не выходя со двора
Небесное Дао видят,
Не глядя в окно.
Чем дальше уходишь,
Тем меньше ты знаешь.
Потому-то мудрец
Не ходит, но знает,
Не виден, но славен,
Не творит,
Но имеет свершенья.
Мир познают, не выходя со двора — здесь снова речь идет о сверхчувственном познании мира, для которого не нужен непосредственный контакт с объектом. Идея управления империей "не выходя со двора" впоследствии стала очень популярной в Китае.
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994
Имеющий мужество "сметь" — погибает.
Имевший мужество "не посметь" — живет.
Однако полезным и пагубным может быть то и другое.
Гнев Небес — Кто познает причины его?!
Потому-то мудрец об этом особо скорбит.
Небесное Дао
Не соперничает, но побеждает.
Безмолвно, но умеет откликнуться.
Не зовет, но сами приходят к нему,
Медлительно, но способно все рассчитать.
Небесная сеть обширна-бескрайна
Редка, но никого не упустит...
Потому-то мудрец об этом особо скорбит... — эта фраза содержится не во всех изданиях. В рукописи "Даодэцзина", найденной на рубеже нашего века в пещерном книгохранилище в Дуньхуане, и в рукописи II в. до н. э., извлеченной из гробницы в Мавандуе, ее нет. Возможно, она перешла в текст памятника из комментария.
Небесная сеть... Редка, но никого не упустит... — в этих строках выражена идея воздаяния, как бы ответ на предыдущие слова о гневе небес, причины которого порой невозможно понять, что приводит в уныние даже людей мудрых. Пусть Небесное Дао медлит — все равно каждый получит свое. Этот стих наводит на мысль о близости уже первоначального даосского учения буддийской идее кармы.
Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994, стр. 73
Возникло нечто смутное вдали,
Возникло раньше Неба и Земли:
Оно неслышимо и не видно,
Им навсегда все сущее полно.
Оно — Начало Небу и Земле.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立不改,周行而不殆,可以為天下母。
из Главы 25 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 9
Вселенная возникла из него,
И в нем таится матерь бытия.
Кто эту мать во мраке обретет,
Узнает с нею и ее детей.
А кто сперва найдет ее детей,
Тотчас и мать узнает, а она
Бессмертна и сама собой полна.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
天下有始,以為天下母。既知其母,復知其子,既知其子,復守其母,沒其不殆。
из Главы 52 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 9
Я имени не ведал бы ее,
Но Истиной я сам ее назвал.
Легко ли описать ее природу?
Великая, подвижна и жива,
Познанью запредельна, обранима.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。
из Главы 25 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 9
Так, велики лишь Истина и Небо,
Под ним — Земля, а на Земле — Правитель.
Великих в мире — эта четверица,
Правитель же — один из четырех.
Извечно он прообразует Землю,
Извечно он прообразует Небо,
Он Истину для нас прообразует
И, наконец, и самое Природу.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。
из Главы 25 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 9
Если Истину произречь,
Суть погибнет, а выйдет речь.
Если имя ты назовешь,
То не имя оно, а ложь.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
道可道,非常道。名可名,非常名。
из Главы 1 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 9
Ничто — причина Небу и Земле,
И только в них начало всех вещей.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
無名天地之始;有名萬物之母。
из Главы 1 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 10
Пребывая в небытии,
Постигай его глубину.
Пребывая в мире вещей,
Многовидность их постигай.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
故常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。
из Главы 1 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 10
Эти два на деле — одно,
Хоть различны их имена.
Это тайна превыше тайн,
Ко всему сокрытому дверь.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,衆妙之門。
из Главы 1 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 10
Кто их образ умом поймет,
Верно, к Истине сам примкнет,
Хоть она и непостижима,
Непредметна, неуловима.
В непредметном, неуловимом
Есть, однако, некая суть.
В недоступном и непредметном
Некий образ запечатлен.
В сокровенности и во мраке
Устремленье некое есть,
И в исконном порыве этом
Достоверность утаена.
Ни теперь, ни в века былые
Не терялось имя ее.
В нем — начало всему быванью.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
孔德之容,唯道是從。道之為物,唯恍唯惚。忽兮恍兮,其中有象;恍兮忽兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以閱衆甫。
из Главы 21 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 10
Ухватись и ты за нее —
Примет мир главенство твое
И, ни в чем не терпя вреда,
Будет радоваться всегда.
Так приходит толпа гостей
Ради музыки и сластей.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
執大象,天下往。往而不害,安平大。樂與餌,過客止。
из Главы 35 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 10
Выйдет Истина вон из уст, —
Станет вялым и пресным звук.
Глаз не видит ее, скользя,
И услышать ее нельзя,
И нельзя ее износить.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不足既。
из Главы 35 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 12
Чего увидеть нельзя —
Безобразно и незримо.
Чего не уловит слух —
Беззвучно, неуловимо.
Чего не тронешь рукой —
Бесплотно, неощутимо.
К такому свойству тройному
Уму не прийти земному:
Их три, но они — одно.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
視之不見,名曰夷;聽之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。
из Главы 14 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 12
Вверху оно не блестит,
Внизу оно не темно.
Подспудно, неизрекомо,
Течет обратно в ничто.
Без насилья: сила таима,
Без обличья: оно незримо,
Непредметно, неуловимо.
Ни встречным в нем сути нет,
Ни тем, кто посмотрит вслед.
Кто Истине древней предан —
Сегодня правит страной.
Кто верен древним началам —
Заветом Истины жив.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
其上不皦,其下不昧。繩繩不可名,復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其後。執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。
из Главы 14 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 12
Сотворено сначала было имя,
Когда же имя было нам дано,
Старейшины земли его познали
И сделались для зла неуязвимы.
Итак, я истину уподобляю
Незыблемым долинам и морям.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止所以不殆。譬道之在天下,猶川谷之與江海。
из Главы 32 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 12
У Истины названья нет,
Она мала,
Но не боится никого.
Держитесь же ее, князья,
И будете сильней всего.
Сомкнутся небо и Земля,
Прольются росы и дожди,
И будет радостен народ.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
道常無名。天下莫能臣也。侯王若能守之,萬物將自賓。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。
из Главы 32 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 13
От Истины рожден Один,
От Одного явились Два,
Из Двух образовались Три,
Из Трех — все множество вещей.
Скудеет Инь, ярится Ян:
В их сочетаньи — полнота.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。
из Главы 42 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 13
Так Истина — податлива, мягка,
Идет кругами многие века.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
反者道之動;弱者道之用。
из Главы 40 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 13
Она — как чаша, полая внутри,
Но ей ли оскудеть,
Вместилищу прообразов вещей?
Да вправду — существует ли она?
Ведь я не знаю, чье оно дитя, —
Не старше ли она самих богов?
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。
из Главы 4 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 13
С начала времен обрели единство:
Небо в своей чистоте,
Земля — в устойчивой ровности,
А небо — в своей духовности.
Холмы — в своей округленности,
В дыханьи своем — творенья,
Князья — в задачах служенья.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈;萬物得一以生;侯王得一以為天下貞。
из Главы 39 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 13
А это, конечно, значит,
Что, если Небо не чисто,
Оно порвется,
Что, если Земля подвижна,
Она погибнет.
Богам, уже бездуховным,
Конец — забвенье.
Холмам, уже не округлым —
Исчезновенье.
Пойти бездыханной твари
На удобренье,
Князьям, потерявшим правду, —
На истребленье.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
其致之,天無以清,將恐裂;地無以寧,將恐發;神無以靈,將恐歇;谷無以盈,將恐竭;萬物無以生,將恐滅;侯王無以貴高將恐蹶。
из Главы 39 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 14
Обитает Истина повсюду:
Слева, справа ты ее найдешь.
Всеми правит, не порабощая,
Ничего не ищет для себя,
Все объемлет, но не подавляет.
Так мала, что как бы нет ее.
Все вернется к ней, того не зная:
Тем она безмерно велика,
Что, величия не сознавая,
Даже больше станет от того.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод Главы 34 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан):
大道汎兮,其可左右。萬物恃之而生而不辭,功成不名有。衣養萬物而不為主,常無欲,可名於小;萬物歸焉,而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 14
Истина — причал всего живого,
Устремленье помысла благого,
Драгоценность также и для злого.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
道者萬物之奧。善人之寶,不善人之所保。
из Главы 62 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 14
Речь изысканная — путь к успеху,
Но и сдержанность ведет к нему.
Если ж ты не добр и не воспитан,
Мы тебя не смеем оттолкнуть.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何棄之有?
из Главы 62 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 14
Лучше, чем назваться Сыном Неба
Или стать сановником высоким
Или конным вестником нарядным —
С Истиной встречаться на дому.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此道。
из Главы 62 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 14
Чем же древних Истина влекла?
Уж не исполненьем ли желаний
И защитой от любого зла?
Ибо мир склонялся к их ногам.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
古之所以貴此道者何?不曰:以求得,有罪以免耶?故為天下貴。
из Главы 62 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 15
Древним Истина была доступна,
Их она ласкала красотою.
Это нам сегодня непонятно,
А коль скоро это непонятно,
Расскажу о них еще подробней.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容。
из Главы 15 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 15
Были зорки, как при переправе,
Сдержаны, как бы стыдясь соседей,
Обходительны, как с важным гостем, —
Были льдом, что вовремя растает.
Простотой похожие на брусья,
Широтой — на полые долины,
Беспристрастием — на воду в лужах.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
豫兮若冬涉川;猶兮若畏四鄰;儼兮其若容;渙兮若冰之將釋;敦兮其若樸;曠兮其若谷;混兮其若濁。
из Главы 15 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 15
А каков конец воды стоячей?
Не тревожь ее, и муть осядет.
Лишь для вечного преемства жизни
Непрерывное движенье нужно.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
孰能濁以靜之徐清?孰能安以久動之徐生?保此道者,不欲盈。
из Главы 15 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 15
Кто привержен к Истине вечной,
Не пойдет искать насыщенья:
Только там, где нет насыщенья,
Жизнь получит толчок вперед!
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽不新成。
из Главы 15 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 15
Мудрый услышит об Истине, —
Захочет и жить достойно.
Средний услышит об Истине, —
Запомнит или забудет.
Глупый услышит об Истине —
И будет смеяться вволю,
А нет — так это не то!
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。
из Главы 41 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 15
Написано в книге "Цзянь-янь":
Ты понял — так не понимай,
Приблизился — так отступай,
Осилил — так изнемогай.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
故建言有之:明道若昧;進道若退;夷道若纇
из Главы 41 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 16
Да будет полное полым,
Да станет щедрое скудным,
Да мнится творчество кражей,
И опытность — недостатком.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
上德若谷;太白若辱;廣德若不足;建德若偷
из Главы 41 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 16
Чистейшее — загрязненным,
Прямейшее — искривленным,
Удачное — невозможным,
Торжественное — ничтожным,
Великий Образ — безвидным,
А Истина — безымянной.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
質真若渝;大方無隅;大器晚成;大音希聲;大象無形;道隱無名。
из Главы 41 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 16
Ничто, как Истина одна,
Сильна даяньем и свершеньем.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
夫唯道,善貸且成。
из Главы 41 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 16
Все живое Истина творит,
Придает ему различный вид.
А Природа кормит и растит,
Бережно лелеет и хранит.
Истине хвала ото всего,
А Природе воздается честь.
Истине несомая хвала,
Возносимая Природе честь —
Не измышлены из ничего,
А в самом гнездятся естестве.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
道生之,德畜之,物形之,勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命常自然。
из Главы 51 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 16
Истина живому жизнь дает,
А Природа кормит и ведет
К опытности — вверх или вперед,
Нянчит, охраняет, бережет.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
故道生之,德畜之;長之育之;亭之毒之;養之覆之。
из Главы 51 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 17
А сама не думает владеть:
Воздаянье разве нужно ей?
Власть ее живых не тяготит.
Щедрая Природа такова.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。
из Главы 51 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 17
Это дух бессмертный бытия,
Сокровенная праматерь тайн,
К тайнам запечатанная дверь,
Это корни Неба и Земли.
Незаметный, будто нет его,
Никогда не оскудеет он.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。
из Главы 6 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 17
Если тело заодно с душой,
Расходиться могут ли они?
Чья живая сила в полноте,
С новорожденным ребенком схож.
Чей очистился высокий дух,
Недостатки может ли иметь?
Кто народу предан и стране,
Может ли бояться неудач?
Кто открыт идущему извне,
Разве не сумеет сильным стать?
И кому понятно все вокруг,
Разве тот не станет мудрецом?
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能嬰兒乎?滌除玄覽,能無疵乎?愛民治國,能無知乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達,能無知乎?
из Главы 10 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 17
Истина живому жизнь дает,
Вскармливает и растит его,
А сама не думает владеть:
Воздаянье разве нужно ей?
Власть ее живых не тяготит,
Истина от века такова.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
生之、畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。
из Главы 10 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 17
Чья живая сила в полноте,
С новорожденным ребенком схож:
Избежит он ядовитых жал
И зубов звериных избежит,
И орлиных избежит когтей.
Мягкокостный, все же он могуч:
Тайной двух полов владеет он,
Ибо жизненных исполнен сил.
И кричать он может целый день:
Звонкий голос не сойдет на хрип!
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
含德之厚,比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫,猛獸不據,攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作,精之至也。終日號而不嗄,和之至也。
из Главы 55 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 18
Кто внутри согласие нашел,
Этим знаньем будет просветлен.
Легкомыслие — начало зол,
Но и воля — тот же произвол.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
知和曰常,知常曰明,益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老,謂之不道,不道早已。
из Главы 55 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 18
Если где-то праведен один,
выявится свет его глубин.
Если праведна одна семья,
Праведность прославится кругом.
Если праведен один уезд,
Он огнеупорен, как асбест.
Если праведна одна страна, —
Прочно благоденствует она.
С праведной державой на земле
Добродетель станет мировой.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃餘;修之於鄉,其德乃長;修之於國,其德乃豐;修之於天下,其德乃普。
из Главы 54 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 18
Человек — мерило для людей,
И семья — мерило для семьи.
С селами и села сравнены,
А страна — мерило для страны,
И держава — для других держав.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以國觀國,以天下觀天下。
из Главы 54 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 18
Только умеренный может один
Небу служить и людьми управлять.
Кто пожелает умеренным быть,
Истины должен держаться во всем.
Держится Истины разве не тот,
Кто добродетель умеет ценить?
Кто добродетель умеет ценить,
Тот безбоязнен и непобедим.
В мире, наверное, нет ничего
Непобедимости этой важней.
Корни господства во власти ее.
Кто укрепится на этих корнях,
Неистребимым становится тот.
Это и есть установленный путь
К славе, бессмертию и торжеству.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод Главы 59 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан):
治人事天莫若嗇。夫唯嗇,是謂早服;早服謂之重積德;重積德則無不克;無不克則莫知其極;莫知其極,可以有國;有國之母,可以長久;是謂深根固柢,長生久視之道。
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 18
Ни Небо, ни Земля не знают доброты:
Живые твари им — как чучела собачьи,
Но также и мудрец не знает доброты,
И люди для него — как чучела собачьи.
И люди для него — как чучела собачьи — Изображения собак, набитые соломой, применялись при жертвоприношениях, — сообщает Чжэн Линь. Вероятно, здесь имеется в виду отсутствие лицеприятия у истинного мудреца.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。
из Главы 5 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 19
Небо и Земля похожи
На кузнечные мехи:
Полые, но не пустые,
Движутся они всегда.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
天地之間,其猶橐籥乎?虛而不屈,動而愈出。
из Главы 5 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 19
Образ действий Неба подобен
Натяжению лука:
Тетива опускается,
А дуга поднимается.
Избыток всегда сбавляется,
Нехватка же восполняется.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
天之道,其猶張弓與?高者抑之,下者舉之;有餘者損之,不足者補之。
из Главы 77 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 19
Путь Неба — сглаживать избыток,
И недостаток восполнять.
Путь человека не таков:
Он бедняка скорей ограбит
А богатею угодит.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
天之道,損有餘而補不足。人之道,則不然,損不足以奉有餘。
из Главы 77 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 19
Кто все свои отдаст избытки,
Чтоб лучше миру послужить?
Лишь тот, кто к Истине привержен.
Отдав, мудрец не ждет оплаты,
Успехом не кичится он,
Свою заслугу принижает.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
孰能有餘以奉天下,唯有道者。是以聖人為而不恃,功成而不處,其不欲見賢。
из Главы 77 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 20
Образ действий Неба таков:
Без борьбы оно побеждает,
Без речей оно убеждает,
Не зовет, а к нему идут,
И спешить не надо ему.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,繟然而善謀。
из Главы 73 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 20
И у Неба невод хорош:
Не теряется ничего.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
天網恢恢,踈而不失。
из Главы 73 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 20
Помогает добрый другим,
А недобрый другим вредит.
Только Небо учит людей
Быть терпимее и добрей.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента Главы 79 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
和大怨,必有餘怨;安可以為善?是以聖人執左契,而不責於人。有德司契,無德司徹。天道無親,常與善人。
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 20
Тридцать спиц — и только одна
Та же ступица им дана:
То, что пусто и что полно,
Для телеги равно.
Или глиняный взять сосуд:
То, что пусто и что полно,
Для сосуда равно.
Для дверей стена разнята:
То, что пусто и что полно,
Для жилища равно.
Нам полезно и это "есть",
Нам полезно и это "нет".
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод Главы 11 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан):
三十輻,共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 20
Корнями к бытию восходит жизнь,
Само же бытие — к небытию.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
天下萬物生於有,有生於無。
из Главы 40 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 21
Лишь стала красотою красота,
И мысль о безобразном родилась.
Лишь только названо добро добром,
Возникло и понятие о зле.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。
из Главы 2 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 21
От "есть" до "нет" совсем недалеко,
От трудности свершенья — до "легко",
От краткости по виду — до длины,
От вознесенности — до низины,
От звонкости — до тусклой глухоты,
Во времени — от "раньше" до "потом".
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
故有無相生,難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相和,前後相隨。
из Главы 2 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 21
Личиной счастья может быть беда,
А счастье — корнем бедствий иногда.
О, если бы мы знали наперед,
Что в кривду правда вдруг не перейдет
И что добро не обернется злом!
Мы в обольщеньях горестных живем.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極?其無正。正復為奇,善復為妖。人之迷,其日固久
из Главы 58 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 21
Почтительность и дерзость — их пути
Уж будто к одному нельзя свести?
А красота с уродливостью — им
Всегда ли быть одним или другим?
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
絕學無憂,唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去若何?
из Главы 20 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 21
С успехом и провал соединен,
Чтоб средствами обогащался мир.
Без полости не зная полноты,
Разнообразие находишь ты.
Примешана к прямому кривизна,
Чтоб о приемах не скучали мы.
В искуснейшем — тупица затаен,
В красноречивейшем — тяжелодум.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。
из Главы 45 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 21
Если нужно что-то сократить,
То заранее расширь его.
Если нужно что-то надорвать,
То сначала подкрепи его.
Если нужно что-то опустить,
То сначала подними его.
Если что-либо захочешь взять,
То сначала уступи его.
Никакой науки в этом нет.
Мягкому и слабому порой
Сильные проигрывают бой.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。
из Главы 36 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 22
Переполнить можно закрома,
Но конец наступит и зерну.
Непрестанно можно меч точить,
Но не стать нетленным и ему.
Полный золота и яшмы дом
Станет ли от этого прочней?
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守。
из Главы 9 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 22
Выставишь богатство напоказ —
Сам накличешь на себя беду.
Скромностью успех сопровождай:
Так и Небо действует само.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
富貴而驕,自遺其咎。功遂身退天之道。
из Главы 9 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 22
Ведь не длятся бури целый день
И дожди не тянутся всю ночь.
Так откуда все-таки они?
Их приносят Небо и Земля.
Если же и им придет конец,
То тем более делам людским.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?
из Главы 23 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 22
Тем, что мягче и слабей всего,
Твердое подчас побеждено.
Возникая из небытия,
Эта истина во всем сквозит.
Так и я дерзаю говорить,
Что бездействие всего мудрей,
Что молчание сильнее слов.
Выгоду бездействия, увы,
Мало кто умеет оценить!
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод Главы 43 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан):
天下之至柔,馳騁天下之至堅。無有入無間,吾是以知無為之有益。不言之教,無為之益,天下希及之。
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 22
Из дому почти не выходя,
Отдаленный можно мир узнать.
Можно, вовсе не смотря в окно,
Образ действий Неба рассмотреть.
Чем мы дальше ездим по земле,
Тем в конце мы меньше будем знать.
Без разъездов мудрый познает,
И о мудром каждый говорит,
Что в бездействии, но он творит.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
不出戶知天下;不闚牖見天道。其出彌遠,其知彌少。是以聖人不行而知,不見而名,不為而成。
из Главы 47 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 23
Действует бездействием мудрец,
Учит молчаливостью своей,
Не навязываясь никому,
Не владея, будто бы, ничем.
Отдает, оплаты не ища,
И своих не сознает заслуг.
Неосознанных его заслуг
Не оспорит на земле никто.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
是以聖人處無為之事,行不言之教;萬物作焉而不辭,生而不有。為而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
из Главы 2 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 23
Действующий, бойся неудач,
И стяжательный — страшись потерь.
Лишь бездейственного мудреца
Неудача не страшит ничуть,
И к потерям безучастен он.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
為者敗之,執者失之。是以聖人無為故無敗;無執故無失。
из Главы 64 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 23
К расширенью знанье нас влечет,
Истина сжиматься учит нас.
Учит каждый день и каждый час,
Чтобы мы к бездействию пришли.
Все бездействующий совершит:
Без труда державу он возьмет,
А трудом — державы не возьмет.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод Главы 48 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан):
為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 23
Мудрый хочет — будто и не хочет:
Редкостями он не дорожит.
Учится, но с тем ли, что, ученый,
Он верней ошибок избежит?
Тварный мир препоручив природе,
Он не вмешивается в него.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
慎終如始,則無敗事,是以聖人欲不欲,不貴難得之貨;學不學,復衆人之所過,以輔萬物之自然,而不敢為。
из Главы 64 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 24
Добродетельнейший сам не знает,
Что его безмерна добродетель.
Малодобродетельный боится
Потерять свою — и потеряет!
Добродетельнейший без усилий
И в бездействии всего достигнет.
Малодобродетельный хлопочет,
А посмотришь — ничего не сделал:
В доброте возможно совершенство,
В исполненьи правил — никогда,
И обряды не приводят к правде,
Так разумнее отбросить их!
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德為之而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。
из Главы 38 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 24
Истину сменить на добродетель,
Добродетель же — на доброту,
Доброту потом — на справедливость,
Справедливость — на пустой обряд, —
Путь сниженья: ведь обряд и значит,
Что любовь и верность оскудели,
Что разруха и распад близки.
Украшают Истину обряды,
Но на них же зиждется притворство.
Потому-то к сущности стремится
Муж великий, а не к мелочам:
Утверждаясь в подлинном и важном,
Украшенья презирает он.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。前識者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄;處其實,不居其華。故去彼取此。
из Главы 38 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 24
Покой сильнее, чем разлад,
Сильнее холод, чем жара.
Нетленны чистота и мир.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
躁勝寒靜勝熱。清靜為天下正。
из Главы 45 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 24
Лучший воин — не забияка,
Полководец лучший — не злобен.
Победитель лучший — не дерзок,
А правитель лучший — смиренен.
Ужель добродетель — в бореньи?
Нет: в мудром, искусном правленьи
И с Небом в соприкосновеньи.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод Главы 68 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан):
善為士者,不武;善戰者,不怒;善勝敵者,不與;善用人者,為之下。是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天古之極。
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 25
Ущербное станет целым,
Негодное станет новым,
Прямейшим станет кривое,
Полнейшим станет пустое.
Потеря станет прибытком,
Прибыток станет потерей.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
曲則全,枉則直,窪則盈,弊則新,少則得,多則惑。
из Главы 22 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 25
В мудреце образец для мира:
Он, уступчивый, просветлен:
Скромный, он от людей отличен;
Ненастойчивый, он удачлив,
Невзыскательный — возвеличен;
Без боренья — непобедим.
Так "ущербное станет целым" —
Не пустые это слова!
Чтобы к целому возвратиться,
Надо жить с природой в ладу.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
是以聖人抱一為天下式。不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。 希言自然。
из Главы 22 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 25
Нет ничего податливей воды,
Но твердое ее не победит.
Так в мире установлено навек:
Что слабым сильное побеждено
И мягким твердое усмирено.
Об этом знает каждый человек,
Но убедиться — редкому дано.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能勝,其無以易之。弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。
из Главы 77 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 25
Истинно мудрый подобен воде:
Служит ко благу, не хочет борьбы,
Россыпи золота прячет на дне.
К истине близкий, старается он
Дело свое совершать на земле,
Сердцем же знает таинственный мир.
С мудрыми он подружиться готов,
Речью внушает доверие им.
Властвуя, лад укрепляет в стране.
Преуспевая в житейских трудах,
Время для каждого дела найдет.
Он обходиться привык без борьбы
И не обидит соседей своих.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод Главы 8 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан): 上善若水。水善利萬物而不爭,處衆人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 25
Пока мы живы, тела
Податливы и мягки.
Когда же они умрут —
Закостенеют они.
Тела деревьев и трав
Податливы и мягки.
Когда же они умрут, —
Засохнут или сгниют.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
人之生也柔弱,其死也堅強。萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。
из Главы 76 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 26
Сила, твердость — они всегда
Тенью смерти омрачены.
Слабость, гибкость — они одни
Светом жизни освещены.
Сильный воин умрет от ран,
Треснет дерево-великан.
Неподатливому — беда,
А уступчивому — подъем.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則不勝,木強則共。強大處下,柔弱處上。
из Главы 76 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 26
Полководец когда-то сказал:
"Чем вперед на вершок наугад,
На сажень отступаю назад".
Это значит: войска не нужны
Для боев за границей страны,
И для войн основания нет,
И могло бы не быть и врагов.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
用兵有言:吾不敢為主,而為客;不敢進寸,而退尺。是謂行無行;攘無臂;扔無敵;執無兵。
из Главы 69 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 26
Недооценка сил врага
Порой ведет к похоронам.
А победит в итоге тот,
Кто вовсе не хотел войны.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加,哀者勝矣。
из Главы 69 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 28
Путь Неба — помогать добру,
Не убивать и не вредить.
Путь мудрого — себя отдать
И не бороться ни за что.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
天之道,利而不害;聖人之道,為而不爭。
из Главы 81 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 28
Небо вечно, и Земля нетленна:
Вечны и нетленны оттого,
Что они, нетленные от века,
Вечными себя не сознают.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。
из Главы 7 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 28
Мудрый ставит себя последним,
Но вперед его протолкнут.
От себя самого уходит,
Но его сберегут верней.
Он ни в чем своего не ищет
И во всем находит свое.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私耶?故能成其私。
из Главы 7 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 28
Честь и позор людей равно волнуют:
Ведь самомненье — худшее несчастье.
Но почему же так они волнуют?
Честь — верхнее, а нижнее — позор.
Их обрести — для нас одно волненье,
Утратить их — такое же волненье.
В том и другом напрасное волненье.
Так, самомненье — худшее несчастье,
Которому я часто подвергаюсь
За то, что мне дано самосознанье.
Ведь если б не мое самосознанье,
Откуда взяться было бы несчастью?
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?
из Главы 13 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 28
Моря и реки всех низин важней,
А ниже всех они размещены.
Не потому ль и первые они?
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。
из Главы 66 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 29
Чтоб выше стать других людей,
Как можно ниже ставь себя.
Чтоб оказаться впереди,
Уступчиво держись в тылу.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
是以聖人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身後之。
из Главы 66 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 29
Он высоко, но жалоб нет.
Он впереди, и жив народ.
Страна поет ему хвалы.
Мудрец не борется — зато
И в мире он необорим.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
是以聖人處上而民不重,處前而民不害。
из Главы 66 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 29
Кто в себе почитает мир,
Смело может поверить в мир.
И в себе кто возлюбит мир,
Положиться сможет на мир.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可託天下。
из Главы 13 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 29
Если честь коренится в смиреньи
И высокое держится низким,
То поймем, почему государи
Именуют себя "недостойный".
Ведь смирение — подлинный корень
Их величия. Разве не так?
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本耶?非乎?故致數譽無譽。
из Главы 39 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 29
Никому на земле не приятно,
Чтоб назвали его недостойным,
Разве только одним государям.
Под ущербом таится прибыток,
Под прибытком порою — утрата.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
人之所惡,唯孤、寡、不穀,而王公以為稱。故物或損之而益,或益之而損。
из Главы 42 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 29
Вот слова большого мудреца:
"Оскорбленный за свою страну —
Той страной достоин управлять.
Пострадавший за свою страну —
Управлять державою большой".
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
是以聖人云:受國之垢,是謂社稷主;受國不祥,是謂天下王。正言若反。
из Главы 78 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 30
Мудрецу и вправду все равно:
То ли он сверкает, как нефрит,
То ли камнем кажется простым.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
不欲琭琭如玉,珞珞如石。
из Главы 39 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 30
Он не хочет дорогих вещей
И, чем больше отдает другим,
Тем богаче делается сам.
Чем полнее жертвует собой,
Тем его прекраснее судьба.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來。
из Главы 80 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 30
От красок слепнут зоркие глаза,
От музыки ослабевает слух.
Тупеет вкус от лакомств и приправ,
Дичает ум от бешеных охот,
Родится зависть от больших забот.
Один мудрец на внешность не глядит
И чувствами развлечься не спешит.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод Главы 12 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан): 五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁田獵,令人心發狂;難得之貨,令人行妨。是以聖人為腹不為目,故去彼取此。
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 30
Порок — чего-нибудь желать всегда,
А неумеренность — совсем беда.
Нет больше зла, чем жажда барышей.
И лишь умеренный неприхотлив.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
禍莫大於不知足;咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。
из Главы 46 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 30
Лазейки восприятиям заткни
И двери сердца наглухо закрой, —
И для заразы ты неуязвим.
Лазейки восприятиям открой,
С бесчинными желаньями поладь,
И все леченье будет ни к чему.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。
из Главы 52 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 30
Лазейки восприятиям заткни
И двери сердца крепко заложи,
Расчетливость и хитрость подави,
Все поводы к смущенью устрани,
Вбери в себя сиянье чистоты,
Наносы недостойные сровняй —
И мир великий в сердце обретешь!
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
塞其兑,閉其門,挫其銳,解其分,和其光,同其塵,是謂玄同。
из Главы 56 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 31
Кто видит мелкое, тот зорок,
Кто кротостью берет — силен:
Лучами света озарен —
Недаром он и зряч, и зорок —
От гибели освобожден,
Путь к постоянству знает он.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
見小曰明,守柔曰強。用其光,復歸其明,無遺身殃;是為習常。
из Главы 52 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 31
Когда не будет ни пристрастий,
Ни предрассудков на земле,
Ни смехотворной жажды выгод,
Ни страха понести ущерб —
Дешевое от дорогого
Разучимся мы отличать
И правильный увидим мир.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
故不可得而親,不可得而踈;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。
из Главы 56 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 31
Всем Истина, бездействуя, владеет,
И, если князь ей верным быть сумеет,
Мир добровольно склонится пред ним.
А если позже вновь зашевелится, —
Я укажу ему одно лишь средство,
И средство это — самое простое:
Всех научить, чтоб не было желаний.
Где нет желаний, там тревоги нет,
И, мирная, незыблема земля.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод Главы 37 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан):
道常無為而無不為。侯王若能守之,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。無名之樸,夫亦將無欲。不欲以靜,天下將自定。
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 31
Вдыхать и выдыхать — один удел
Равно для сильных и для слабых тел.
Один труслив, другой силен и смел,
Один окреп, другой же ослабел.
Но все, в чем есть излишек иль изъян,
Равно отвергнет истинный мудрец.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
故物或行或隨;或歔或吹;或強或羸;或挫或隳。是以聖人去甚,去奢,去泰。
из Главы 29 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 31
От нашего рождения до смерти
На рост уходит три десятых срока,
И на распад — другие три десятых.
А из того, что нам дано для жизни,
Мы, суетясь, бросаем той же смерти
От разности опять же три десятых.
Так мы неосмотрительно, бездумно
Перерасходуем живую силу.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
為無為,事無事,味無味。大小多少,報怨以德。圖難於其易,為大於其細;天下難事,必作於易,天下大事,必作於細。
из Главы 63 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 32
Лишь мудрый дорожить умеет жизнью
При встрече с носорогом или тигром
Или в бою — с врагом вооруженным:
Ведь носорог его не тронет рогом,
И тигр его когтями не зацепит,
И лезвия противник в ход не пустит.
А почему? Оглядчивый, разумный,
Он случая не предоставит смерти!
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
以其生,生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵;兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。
из Главы 50 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 32
На цыпочках мы крепко ли стоим,
И далеко ли мы уйдем прыжками?
Самодовольство — маленькое пламя,
Самоуверенность — неяркий луч.
Не в похвальбе высокая заслуга,
И, на поверку, гордый не могуч.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
企者不立;跨者不行;自見者不明;自是者不彰;自伐者無功;自矜者不長。
из Главы 24 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 32
Кто к Истине привержен, говорит:
"Как часто за одежду и зерно
Жестоко ненавидят богача.
Я с Истиной, а прочее — ничто".
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
其在道也,曰:餘食贅行。物或惡之,故有道者不處。
из Главы 24 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 32
При дворе — пороки и обман,
А в полях — разросшийся бурьян,
И везде пустые закрома.
Ну, а здесь: нарядные шелка,
Напоказ подвешены мечи,
От еды и от вина тошнит,
Роскошью наполнены дома.
Не разбойничий ли это стан?
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
朝甚除,田甚蕪,倉甚虛;服文綵,帶利劍,厭飲食,財貨有餘;是謂盜夸。非道也哉!
из Главы 53 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 32
Вместо Истины самой теперь
Доброту повсюду предпочтут.
Остроумием подменят ум —
И притворство будет тут как тут.
А в семье согласию взамен
Выдвинут почтенье и обряд.
А в стране, где смута и развал —
Преданным чиновникам простор!
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод Главы 18 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан):
大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 33
Путник хорош — так не сыщешь следов.
Спора не выйдет из правильных слов.
Шустрый без бирок сочтет и узлов.
Ларь без запора — а как отпереть?
Куль без веревки — а как развязать?
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
善行無轍迹,善言無瑕讁;善數不用籌策;善閉無關楗而不可開,善結無繩約而不可解。
из Главы 27 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 33
Мудрый готов человеку помочь!
Глупого, слабого не оттолкнет.
Он и животного не оттолкнет.
Это и есть просветленность ума.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。是謂襲明。
из Главы 27 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 33
Мудрец поставлен Истиной самой
Немудрому учителем служить.
Немудрый же поставлен мудрецу
Примером, как тому не надо жить.
Учителя не чтущий ученик,
Учитель, презирающий пример,
В большое заблуждение впадут
И кончат помрачением ума.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。
из Главы 27 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 33
В бездействии твори и совершай,
В труде — трудом себя не утруждай,
В неведеньи — все тайны познавай.
Различья нет меж малым и большим,
Что трудное, что легкое — одно,
И, на поверку, крупное мало.
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 34
Все трудное не трудно, а легко,
Все крупное — не крупно, а мало.
Не ищущий великого мудрец
Великое скорее совершит.
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 34
Бывает, что приходит человек
В отчаянье у самого конца.
Таким же, как в начале, будь в конце —
И никогда не будет неудач.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
民之從事,常於幾成而敗之。
из Главы 64 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 34
Познать людей — достаточно ума,
Познать себя — нездешний нужен свет.
Телесно крепкий победит людей,
А сильный духом победит себя.
Умеренный нужды не испытал,
Но выше тот, кто отпер закрома.
И только тот, кто умер, не сморгнув,
За убеждения — бессмертным стал.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод Главы 33 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан):
知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 34
Познав себя, не хвалится мудрец,
Не выставляет знанья напоказ.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
是以聖人自知不自見;自愛不自貴。故去彼取此。
из Главы 72 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 34
Кто знает много — чаще тот молчит,
Кто не молчит — не знает ничего.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
知者不言,言者不知。
из Главы 56 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 34
Кто, ведая, не знает — тот велик,
А кто, не зная, знает — нездоров.
Сознай неведенье, исправь пробел.
Один мудрец не будет нездоров:
Чуть заболев, он тотчас же поймет
И нездоровым перестанет быть.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод Главы 71 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
知不知上;不知知病。夫唯病病,是以不病。聖人不病,以其病病,是以不病。
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 34
Речь Истины подчас груба,
Но лгут изящные слова.
Не станет спорить тот, кто прав,
А спорящий — всегда лукав.
Кто знает — не всегда учен,
Ученый может и не знать.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。聖人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。
из Главы 81 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 35
Знали Истину мудрецы:
Не стремясь научить народ,
Берегли его в простоте.
Нелегко управлять людьми,
Если люди слишком умны.
Управляя, учить народ —
Это значит: губить страну.
Управлять страной, не уча —
Значит: счастье народу дать.
Пред властителем два пути,
Из которых правилен путь
К сокровенной тайне добра.
Сокровенная тайна добра,
Но везде проникнет оно:
Все живое придет к нему,
И наступит великий мир.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод Главы 65 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан):
古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者,亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 35
Если к Истине страна лицом,
То и кони трудятся в полях.
Если к Истине страна спиной,
Их выкармливают для войны.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生於郊。
из Главы 46 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 35
Оружие — орудие беды:
Мудрец-правитель тяготится им.
Без радости его пуская в ход
И даже им победу одержав,
Мудрец не будет прославлять его.
А кто его посмеет прославлять,
Порадуется, что убил людей.
Но за такую радость никогда
Широкий мир не хвалит никого.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
善有果而已,不敢以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕。果而不得已,果而勿強。物壯則老,是謂不道,不道早已。
из Главы 30 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 35
Оружие — орудие войны,
Оружие — орудие беды,
Живому ненавистное всему
И мудрецу противное вдвойне.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。
из Главы 31 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 36
Почетней в мире левая рука,
Но правая почетней на войне.
Где радость — левой стороне почет,
А где злодейство — правой стороне.
Помощник скачет с левой стороны,
Начальник скачет с правой стороны.
Итак, война — великая беда:
Принуждена оплакивать страна
Безвременно загубленных людей.
Победа — тоже горькая беда.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂殺人。。
из Главы 31 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 36
Тот государь, что с Истиной дружит,
Завоевать державу не спешит:
Затянутся последствия войны,
И на местах решительных боев
Лишь терния земля произрастит.
За истребительной войной придет
Цепь длинная неурожайных лет.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
以道佐人主者,不以兵強天下。其事好還。師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。
из Главы 30 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 36
Остановив чужой набег, мудрец
Захватывать чужое не пойдет.
Остановив, не возгордился он,
Остановив, ничуть не обнаглел,
Остановил, но не для похвальбы.
Не будет ставить на своем мудрец,
Захватывать чужое не пойдет:
Ведь Истина следит издалека
За тем, кто обижает старика —
Жестокий преждевременно умрет.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
善有果而已,不敢以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕。果而不得已,果而勿強。物壯則老,是謂不道,不道早已。
из Главы 30 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 36
Кто за свою обиду платит злом,
Перещедрит, оплачивая злом,
А надо воздавать добром за зло,
Чтоб доброй волей украшался мир.
Мудрец, от сердца делая добро,
Не ждет себе отплаты от людей.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯無知,是以不我知。知我者希,則我者貴。是以聖人被褐懷玉。
из Главы 70 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 38
Смельчак неумный гибнет от меча,
Разумный — долгие живет года.
От смелости — ни пользы, ни вреда,
Но помогает Небо одному,
Другому — нет. И ясно, почему.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
勇於敢則殺,勇於不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?是以聖人猶難之。
из Главы 73 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 38
Жизнь или слава: что дороже нам?
Жизнь или достоянье: что важней?
И что вредней: избыток иль ущерб?
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?
из Главы 44 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 38
В смирении, в последней пустоте,
Храня молчание и чистоту,
Я наблюдаю целый тварный мир,
Устойчивый под кровом перемен.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀復。
из Главы 16 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 38
Раскинулись творенья, как трава,
Но каждое придет к своим корням,
И в этом возвращеньи — тишина,
Которой круг бываний завершен:
Предустановленный от века лад.
Познавший лад велик и просветлен,
А не познавший — пленник суеты.
Постигнув мир, разумен будешь ты,
А кто разумен — благ и справедлив!
В нем Небо явлено и Государь,
В нем Истина, которая, дыша,
Неистощимая, полна собой.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜,是謂復命。復命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。
из Главы 16 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 38
Мудрец не будет обещать, пока
Не знает, что задачу разрешит:
Он к трудности заранее готов, —
И все устраивается легко!
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
是以聖人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以聖人猶難之,故終無難矣。
из Главы 63 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 39
Проходит скоро пыл говоруна:
Лишь речь неспешная точна, верна.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
多言數窮,不如守中。
из Главы 5 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 39
Большой любви не избежать утрат,
Богатому не избежать потерь.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
是故甚愛必大費;多藏必厚亡。
из Главы 44 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 39
Умеренный не попадет впросак:
Он остановится и переждет.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
知足不辱,知止不殆,可以長久。
из Главы 44 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 39
Мудрец суров к себе, а не к другим.
Он честен — но не с тем, чтоб уколоть.
Он прям, но не кичится прямотой.
Он светел, но сияньем не слепит.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
是以聖人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不燿。
из Главы 58 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 39
Не вырвать из земли его корней,
Рук не разжать! И до скончанья дней
Он уцелеет в памяти любой.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
善建不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。
из Главы 54 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 39
Кто с Истиной, те в Истину войдут,
И кто с добром — прославится в добре,
И в Небе те, что с Небом заодно.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
故從事於道者,道者,同於道;德者,同於德;失者,同於失。
из Главы 22 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 39
Кто с Истиной, тот в Истину войдет,
И он блажен.
И кто с добром: в том явствует добро,
И он блажен.
Кто с Небом, с ним сливается в одно,
И он блажен.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
同於道者,道亦樂得之;同於德者,德亦樂得之;同於失者,失亦樂得之。
из Главы 23 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 39
В стране порядок можно сохранить,
Пока предвестников разрухи нет.
Все хрупкое заранее разбей,
Непрочное безжалостно развей,
Еще не существующее — встреть,
Гниение — предотвратить успей!
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
其安易持,其未兆易謀。其脆易泮,其微易散。為之於未有,治之於未亂。
из Главы 64 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 40
Ствол — одному его не охватить,
Из семечка мельчайшего возник.
У башни в девять ярусов почин —
Всего лишь несколько корзин земли.
И кто начнет тысячеверстный путь,
Сначала должен сделать первый шаг.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
合抱之木,生於毫末;九層之臺,起於累土;千里之行,始於足下。
из Главы 64 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 40
На строгости беспечность утвердив,
Волнением владеет тишина.
Поэтому мудрец и строг, и тих.
Пусть у него и средства, и расчет, —
Естественность он предпочтет всему.
К потере слуг беспечность поведет;
Волнуясь, потеряешь весь народ.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
重為輕根,靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。奈何萬乘之主,而以身輕天下?輕則失本,躁則失君。
из Главы 26 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 40
В сознаньи мужественности своей
Он женственен, и этим победил,
Смирением других превосходя.
Смирением других превосходя,
Он от добра нигде не отступил
И, как младенец, снова полон сил.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
知其雄,守其雌,為天下谿。為天下谿,常德不離,復歸於嬰兒。
из Главы 28 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 40
В сознаньи совершенной чистоты,
От униженья он не побежит,
Но, как долина, воду соберет.
Он, как долина, воду соберет,
Но добродетель верно сохранит
И обновленье в простоте найдет.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
為天下谷,常德乃足,復歸於樸。
из Главы 28 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 40
В издельях исчезает простота,
Но в ней же тайна власти мудреца,
Которая не губит никого.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
樸散則為器,聖人用之,則為官長,故大制不割。
из Главы 28 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 41
Хотел бы попечительный мудрец,
Чтоб стали чистыми сердца людей.
Но люди верят слуху и глазам,
Которые им надо бы закрыть.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
聖人在天下,歙歙為天下渾其心,百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。
из Главы 49 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 41
Ученых и разумных изгони,
И люди выиграют во сто раз,
Обряд и справедливость отмени,
Чтоб искренними сделались они.
Стяжательность и хитрость устрани,
И навсегда покончишь с воровством.
От правил поведенья только вред:
На них покоятся обман и ложь.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文不足。
из Главы 19 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 41
Мир на основах укрепи иных:
На честности, на мудрой простоте,
Без поисков ненужных благ земных.
С ученостью исчезнет и печаль.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
故令有所屬:見素抱樸,少私寡欲。
из Главы 19 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 41
Кто действует, чтоб царство основать,
Я думаю, останется ни с чем.
Власть над страной — свободный дар богов:
Его ни взять, ни удержать нельзя.
Кто действует, тому несдобровать,
Кто держится — тот должен потерять.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,不可為也,為者敗之,執者失之。
из Главы 29 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 41
Чей славен справедливостью удел
И кто умеет силы рассчитать,
Не обретет державы никогда.
Откуда я узнал, что это так?
Оттуда, что, когда на всем запрет,
Впадает скоро в нищету народ.
Когда же он издельями богат,
Удел не может смуту миновать.
Когда искусны люди и хитры,
Наводнена товарами страна.
И где законом связан каждый шаг,
Там процветают алчность и разбой.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。
из Главы 57 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 42
Один мудрец недаром говорил:
"Бездействую — и мой народ живет.
Люблю покой — и мой народ правдив.
Не хлопочу — и процветает он.
Изгнал желанья — честен он и прост".
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
故聖人云:我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸。
из Главы 57 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 42
Как рыбе из воды не выходить,
Так точно сил удела своего
Народ не должен видеть никогда.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。
из Главы 36 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 42
Где власть проста,
Там честен и народ.
Где власть сложна,
Там и народ хитер.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。
из Главы 58 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 42
Где голоден народ,
Там, стало быть, поборы велики,
Поэтому и голоден народ.
А где для власти цель ее трудна,
Там слишком много действует она.
Поэтому и цель ее трудна.
И где народ собой не дорожит,
Там слишком хорошо его вождям,
Зато народ собой не дорожит.
Лишь тот, кто забывает о себе,
Достоин жить и жизнью дорожить.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод Главы 75 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
民之飢,以其上食稅之多,是以飢。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其求生之厚,是以輕死。夫唯無以生為者,是賢於貴生。
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 42
Когда и смерть народу не страшна,
Его ли смертной казнью запугать?
И только если смерть ему страшна
И необычной кажется ему,
И за злодейства буду я казнить —
Дерзнет ли кто-нибудь?
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?
из Главы 74 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 43
Пусть только власть высокая казнит:
Ведь если заступающий казнит,
Быть мастером берется ученик.
А если станет ученик рубить,
Так может сам остаться без руки!
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
常有司殺者殺。夫司殺者,是大匠斲;夫代大匠斲者,希有不傷其手矣。
из Главы 74 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 43
Когда величье людям не страшно,
Бездейственным становится оно.
(Нет большего величья на земле.)
Так, не стараясь людям угождать,
Не делай жизнь обузою для них:
Не обратишь их жизни в тяготу,
Так жизнь не превратится в тяготу.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
民不畏威,則大威至。無狎其所居,無厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。
из Главы 72 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 43
Когда правитель — лучший из людей,
Народ, конечно, знает про него.
Чуть хуже он — и все-таки любим,
Неважен он — и все-таки хвалим,
Он плох — и все трепещут перед ним.
Лишь худший презираем и браним.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
太上,下知有之;其次,親而譽之;其次,畏之;其次,侮之。
из Главы 17 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 43
Мне мой народ не вверился вполне?
Так есть причина верить не вполне,
И пользы нет в лукавой болтовне.
И только дар во всем преуспевать
Народ найдет естественным во мне.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
信不足,焉有不信焉。悠兮,其貴言。功成事遂,百姓皆謂我自然。
из Главы 17 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 43
Мудрец относится ко всем равно:
Он сам или другие — все равно.
Не спрашивая, к доброму я добр,
Но и к недоброму я тоже добр,
И все со мной добры.
Охотно искреннему верю я,
Но и неискреннему верю я:
Все искренни со мной.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
聖人無常心,以百姓心為心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。
из Главы 49 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 44
Где нет ученому дороги вверх,
Среди людей не будет и борьбы.
И где имуществом не дорожат,
Среди людей не будет воровства.
Где человеку нечего желать,
Спокойствия не потеряет он.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使心不亂。
из Главы 3 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 44
Правленье праведника таково:
Народ смиренен сердцем, но и сыт,
Без замыслов, но с крепким костяком.
Он лишнего не знает ничего,
Не действует, не ищет своего.
У мудреца правленье таково.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。
из Главы 3 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 44
Что рыбаку изжарить пескарей,
То праведнику царством управлять:
Где Истина, там бес не соблазнит.
А если бес людей не соблазнит,
То без причины бог их не казнит:
Без происков бесовских — не казнит,
А мудрый и подавно не казнит.
Где не казнят ни боги, ни мудрец,
Добро восторжествует тем скорей.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод Главы 60 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан):
治大國若烹小鮮。以道蒞天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不傷人;非其神不傷人,聖人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交歸焉。
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 44
Смири себя и правь большой страной:
Ей матерью будь больше, чем отцом.
Уступчивостью самка от самца
Не легче ли добьется своего?
Примкнут уделы к скромному царю,
Цель царства — только прокормить народ,
И цель удела — обслужить народ.
Так пусть они достигнут своего
Уступчивостью до конца.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод Главы 61 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан):
大國者下流,天下之交,天下之牝。牝常以靜勝牡,以靜為下。故大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則取大國。故或下以取,或下而取。大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲,大者宜為下。
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 44
Пусть малолюден скромный твой удел,
Но без орудий пусть живет народ,
Боится смерти и не рвется вдаль.
Пусть, позабыв повозки и суда,
Подальше спрятав копья и мечи,
Вернется он к веревочным узлам.
По вкусу он найдет свою еду,
Красивою — одежду старины,
Удобными — привычные дома,
Веселыми обычаи свои.
К соседям пусть доносятся тогда
Лишь пенье петухов и лай собак.
Народ же не захочет знать чужих.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
小國寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所乘之,雖有甲兵,無所陳之。使民復結繩而用之,甘其食,美其服,安其居,樂其俗。
из Главы 80 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 45
Всем весело, как будто бы толпа
На жертвоприношенье собралась
Или весной на праздничный помост.
На свете я безрадостен один:
Кораблик мой не знает пристаней.
Как неразумное дитя, я прост,
Но, как изгнанник, очень я устал.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
衆人熙熙,如享太牢,如春登臺。我獨怕兮其未兆;如嬰兒之未孩;儽儽兮若無所歸。
из Главы 20 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 45
Усилья награждаются везде,
И только я один живу в нужде.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
衆人皆有餘,而我獨若遺。
из Главы 20 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 45
Все люди рассудительны, умны,
И только я неисправимо глуп.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
我愚人之心也哉!
из Главы 20 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 45
У каждого есть почва под ногой,
Лишь подо мной — текучая вода.
Один во власти вздыбившихся волн,
Во власти ветра — где остановлюсь?
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
沌沌兮,俗人昭昭,我獨若昏。澹兮其若海,飂兮若無止,衆人皆有以,而我獨頑似鄙。
из Главы 20 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 46
Полезностью здесь каждый наделен,
И только я и глуп, и неучен.
Но, непохожий на других людей,
Я Истины, как матери, ищу.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
衆人皆有以,而我獨頑似鄙。我獨異於人,而貴食母。
из Главы 20 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 46
Да, Истина настолько велика,
Что кажется — ее и вовсе нет.
Но потому она и велика,
Что кажется — ее и вовсе нет.
Иначе мелочью была б она.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。
из Главы 66 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 46
Я три сокровища ношу с собой,
Они сопутствуют судьбе моей.
Так, сострадание всего важней.
Умеренность — второй огромный клад,
А третий клад — смирение мое.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。
из Главы 67 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 46
Отвагу сострадание дает,
Умеренность — размах и широту.
Смирение возносит высоко —
На самую большую высоту.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長。
из Главы 67 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 46
Без сострадания отвага — зло,
Как без умеренности — широта,
И без смиренья тоже только смерть.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
今舍慈且勇;舍儉且廣;舍後且先;死矣!
из Главы 67 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 46
В походе милосердный победит
И в обороне выиграет бой.
Поможет Небо и спасет его,
За состраданье сохранит его.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
夫慈以戰則勝,以守則固。天將救之,以慈衛之。
из Главы 67 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 46
Чего все смертные боятся,
Нельзя и мне не побояться.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
人之所畏,不可不畏。
из Главы 20 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 47
Что людям говорили до меня,
Тому и я теперь людей учу:
"Кто только грубой силою силен,
От грубой силы должен умереть".
И в этом суть ученья моего.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
人之所教,我亦教之。強梁者不得其死,吾將以為教父。
из Главы 42 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 47
Я знаньями и мудростью высок.
За Истиной ее путем иду
И только сбиться не хочу с пути.
Путь Истины удобен и широк,
Но большинство тропинку предпочтет.
Нумерация стиха — на первом месте стоит порядковый номер стиха в переводе "Дао дэ цзин" В. Перелешина, в скобках указан номер стиха в китайском приложении к сборнику Чжэн Линя (Lao Tzy, "Truth and Nature", Шанхай, 1949 г.), по которому Перелешин делал свой перевод.
Текст стиха — перевод фрагмента оригинала:
使我介然有知,行於大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好徑。
из Главы 53 Дао дэ цзин (в редакции 正統道藏 / Чжентун даоцзан)
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 47
Мои слова совсем легко понять,
Исполнить их — не менее легко.
Но миру не под силу их понять,
И их исполнить тоже не легко.
В ученьи этом есть и здравый смысл,
И к поведенью руководство есть,
И я нашел, что их легко понять.
Но понимающий меня гоним,
И на груди я прячу от вельмож
Под рубище сокровища мои.
Источник: "Дао дэ цзин" в переводе Валерия Перелешина, 1994, стр. 47
Если Дао могут высказать, Дао не является незыблемым; если могут назвать имя, имя не является незыблемым. Безымянность — вот начало Неба и Земли. В наличии же имени таится мать десяти тысяч вешней. Незыблемое неналичие — желаю поглядеть на скрытые в нем чудеса; наличие в незыблемости — желаю осмотреть его окраину. Выходит эта пара вместе, но именами различается. Даю одно им ими сокровенного. За сокровенным — сокровенное, врата множества чудес.
Программная глава, формулирующая цель создания "Даодэцзина" — раскрыть тайну жизни. Используемое здесь слово "сокровенное" — сюань, помимо указания на непостижимое и таинственное, подразумевает также черный с оттенком красного цвет, Небо, глубину. Сокровенное значит беспредельно глубокое — к этому пониманию подводит определение Дао в главе 4. Здесь нет агностицизма. Только понять эту тайну, заглянуть в ее "бездну" обычным способом — путем чувственного восприятия и рационально — невозможно. Она открыта лишь мистической интуиции, внимательному всматриванию в нее всем своим существом. Тогда и понятен вывод главы в заключительной фразе: чем сильнее ощущение непостижимой глубины и таинственности, тем реальнее войти во "врата", то есть приблизиться к разгадке. Слово "врата" имеет еще значение средства, ключа к пониманию, овладению. Сама тайна распадается на "чудеса" и "окраину". В "чудесах" — спектр значений прекрасного, совершенного, утонченного, изумительного, необычного, глубокого, вполне соответствующий понятию сокровенного. "Окраина" буквально значит "граница" и вместе с "вратами" намекает на главную особенность философии Лаоцзы: ее пограничный, "пороговый" характер. Находиться в воротах, в дверях значит быть и не там и не тут, а на границе, на краю, по сути нигде и в то же время повсюду. Тайна заключена в пребывании на границе, в "воротах", или, как мы еще бы сказали, "на пороге". Раскрытию способа, используя который можно там оказаться, и посвящен весь "Даодэцзин".
У Лаоцзы стиль полностью совпадает с его философией. Композиция с первой же главы строится по принципу "пары", о котором здесь прямо и говорится. Основные понятия этой главы и всей философии Лаоцзы — Дао, имя, безымянное, наличие, неналичие находятся во взаимосвязи как пары противоположностей с акцентом на их тождестве. Разным по именам противоположностям пары дается одно название сокровенного. Получается удвоение сокровенного, как бы наложение одного на другое и создание их целостности: "за сокровенным сокровенное" выводит к "воротам", на порог. Когда первое сокровенное соединяется со вторым и получается третье — ворота, то это уже пара как триединство. С него и начинается первая глава, а значит, и "Даодэцзин" в целом, ибо первые четыре строки первой и главы 42, где Дао связывается с рождением "десяти тысяч вещей" через первые три числа, составляют между собой полную параллель (см. об этом главу II первого раздела книги).
У древнекитайского слова Дао широкий спектр значений: дорога, путь, способ, средство, искусство, технический прием, закон, принцип, истина, учение, мнение, основание, проводить, проходить, проистекать, говорить, выражать, приносить жертву духу дороги. Многие из них подразумеваются и обыгрываются в "Даодэцзине". В первой же фразе первой главы Дао используется в двух значениях: трансцендентной истины и ее словесного выражения.
"...имя не является незыблемым" — ... Дао, которое могут высказать и имя назвать, указывая на дела и создавая формы, не составляют их незыблемого. Поэтому и нельзя высказать, нельзя назвать.
"...вещей" — Все наличие происходит от неналичия. В бесформенном и безымянном — начало десяти тысяч вещей, а при наличии формы и имени становится их матерью: "растит, лелеет, совершенствует, делает зрелым". Значит, Дао дает начало и завершение десяти тысячам вещей благодаря бесформенному и безымянному. Иметь начало, завершение и не знать, как они даны, — это "за сокровенным сокровенное".
"...чудеса" — чудеса — предел крошечного. Десять тысяч вещей берут начало в крошечном и лишь затем достигают завершения, получают начало в неналичии и тогда только рождаются. Вот почему, когда незыблемо бесстрастны и пусты, могут увидеть чудо изначального вещей.
"...окраину" — окраина есть возвращение к концу. Всей выгодностью наличия позволяет пользоваться только неналичие. В чем заключен корень желаний осуществляется, лишь когда следует Дао. Поэтому при незыблемом наличии желаний можно увидеть окраину конечного вещей.
"...чудес" — пара есть начало и мать. Один исток означает то, что оба происходят от сокровенного. Что во главе, то называется началом, а что в конце, то — матерью. Сокровенное составляет мрак, безмолвие, неналичие. Это то, откуда происходят начало и мать. Их нельзя называть, и потому им нельзя дать одно имя сокровенного. Но когда называют сокровенным, такое название дается с учетом его невозможности. Называя так, нельзя ограничиваться одним сокровенным, иначе в этом имени будет большое упущение. Поэтому и говорится: "За сокровенным сокровенное". У множества чудес один источник, о котором и сказано: "врата множества чудес".
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 148
Когда все в Поднебесной знают, что прекрасное прекрасно, то вот и безобразное; когда все знают, что добро является добром, то вот и зло. Наличие и неналичие друг друга порождают, трудное и легкое друг друга образуют, короткое и длинное друг друга формируют, высокое и низкое взаимно соотносятся, тона звучат в гармонии, переднее и заднее друг за другом следуют. Вот почему Премудрый человек пребывает в деле недеяния, проводит в жизнь учение, невыразимое в словах. От десяти тысяч вещей, хотя они и возрастают, он не отказывается; чему дает жизнь, не имеет, что делает, на то не опирается, свершая подвиги, к себе их не относит. Лишь потому, что не относит, и остается с ними неразлучен.
Здесь главной является мысль о взаимном порождении противоположностей. Все в жизни состоит из противоположностей, в ней нет ничего что не было бы чему-то противоположным. И каждая противоположность возникает только "в паре" с соответствующей другой. "Узнавание" одной из них говорит о том, что уже наличествует ей противоположная. Ключевым в этой главе является слово "возрастание" — цзо. Из его древних значений на первый план выступают: вставать, подниматься, восход, подъем, рост. Имеется в виду эмпирическое становление вещей, их устремленность к силе зрелости, то есть предпочтение одной противоположности — силы другой — слабости. Взаимное обособление того, что не может существовать раздельно. Этому противопоставляется во второй части главы идеал "Премудрого человека". Суть его поведения заключается в пребывании на грани противоположностей. Последовательность в перечислении пар противоположностей и аспектов поведения мудреца соответствует структуре триединства. В их шести парах первой части она повторяется дважды, составляя пару уже в самом этом перечислении: удвоенную триаду пар противоположностей. Это следует из взаимосвязи и последовательности понятий. Наличие и неналичие означают степень наличия, наличность, которая есть вещность или единичность, единица. Трудное и легкое или степень трудности осуществления подразумевает возможность, потенцию. А что обеспечивает осуществление единицы, возможность ее наличия? Конечно, вторая "женская" позиция триединства, двойка как множество, на фоне которого только и вырисовывается единица. Длинное и короткое, длина ассоциируется с "пядью под стопой" — начальной точкой "далекого пути" (64) и соответствует третьей позиции, выводящей на грань этой "дали" — множества вещей. Полна подобных ассоциаций со структурой триединства и вторая триада пар противоположностей. Что касается поведения мудреца, то в нем триада аспектов: рождать — делать — совершать подвиги. Рождение вызывает прямую ассоциацию с рождаемой единицей, делание — с ее оформлением двойкой, создающей целостность пары, то есть уже единицу лиминальную, на грани первых двух чувственно воспринимаемых чисел; и совершение подвигов, означающих полную законченность "дела", указывает на окончательное оформление исходной единичности, выводящее ее на порог чувственного мира.
"...следуют" — прекрасному человеческое сердце радо всецело, безобразное ему ненавистно и мерзко. Прекрасное и безобразное — это как радость и гнев, а добро и недобро — как правда и неправда. У радости и гнева один корень, у правды и неправды одни ворота. И потому их нельзя выдвигать по отдельности. Эти шесть — число ясное, и выражает оно невозможность выдвигать в самостном по отдельности.
"...недеяния" — самости вполне достаточно, когда же действуют, терпят поражение.
"...не опирается" — в мудрости само по себе уже все имеется, в действии же она становится ложью
"...не относит" — лишь следуя вещам, их использует. Подвиги свершаются благодаря другим, поэтому к себе их не относит.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 148
Когда не возвышают лучших, в народе нет соперничества; когда не ценят редкие товары, в народе не бывает воровства; когда устраняют все соблазны, сердце народа не находится в смятении. Вот почему Премудрый человек при наведении порядка делает сердца людей пустыми, а желудки полными, стремления слабыми, а кости крепкими. Он неизменно побуждает народ пребывать без знаний и желаний. А на знающих влияет так, что они не смеют действовать. Когда приводят в действие бездействие, то неизбежно добиваются порядка.
Первые три положения начальной части главы образуют триединую структуру, где то, чем предлагается пренебрегать — "лучшими" людьми, "редкими товарами" и "соблазнами" (дословно: "желаемым", "вожделенным"), являются негативными аналогами трех ее позиций. Вторая часть строится по принципу парности, тоже с отрицательными параллелями: "желудку" (более точно: "чреву", "нутру") и "костям" противопоставляются "сердце" и "воля" ("желание"). Сердце — эмпирическое дифференцированное сознание, "чрево" — суть человеческого существа, его цельность как "орган" мистической интуиции (см. главу III первого раздела книги). Под "костями" понимается прежде всего "скелет", намекающий на структуру триединства, которая незыблемо крепка, будучи самотождественной неразложимой "смесью" трех разных чисел — позиций. Ей противопоставляется "воля — желание", соединяющая ее обладателя с "редкими товарами" и "соблазнами". "Знать", то есть различать, и "желать" обладать, различаемым также ведут к образованию "скелета", структуры, но уже не Дао, а эмпирического бытия. Тут же указываются другие важнейшие противоположности в учении Лаоцзы: пустота и наполненность, слабость и сила. Ведущим является образ наполненного чрева. "Наполнять" — ши означает также: "семя", "зерно", "плод", "истинное", "настоящее", "реальное", "факт", "деяние", "действительность". Зерно, плод символизируют источник жизни. Чье "нутро" полно, кто воспринимает жизнь "нутром", становится ее источником. Это и будет настоящим деянием, равнозначным приобщению к космической целостности — "действию в бездействии".
"...в смятении" — лучший — это способный; возвышать — значит хвалить; ценить — значит ставить высоко. Но если к службе привлекаются только способные, к чему же их хвалить? Если полезное только и используется, зачем же его ставить высоко? Когда возвышают и славят лучших, то репутация становится важнее службы, и тогда, предаваясь действию, состязаются в способности друг друга превзойти. Когда сами товары ценят больше их использования, жадные люди наперегонки спешат "прорыть лаз или перелезть череду стену", "пошарить по сундукам" [цитируется Конфуций и Чжуанцзы], чтобы своровать, рискуя жизнью. Поэтому, когда все соблазны устранены, в сердце нет того, что приводит в смятение.
"...полными" — сердце содержит знание, желудок — пищу. Освобождают от знания и наполняют незнанием.
"...крепкими" — в костях основа благодаря тому, что не имеют знаний, от стремлений — смута, так как ведут к деянию. Когда сердце пусто, то стремления слабы.
"...желаний" — берегут в себе то, что является подлинным.
"...действовать" — знающий — это тот, кто со своим знанием действует.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 148
Дао совершенно пусто, но при пользовании им его, пожалуй, не наполнить. Как оно глубоко! Это прародитель десяти тысяч вещей. Оно притупляет свою остроту, смиряет всю свою запутанность, смягчает силу своего сияния, делает единой свою пыль. И как же оно скрытно! Но существует, кажется, на самом деле. Я не знаю, чье оно дитя. Похоже, что предшествует Владыке.
Это первая глава, всецело посвященная определению Дао как лиминальной единичности. "Дао совершенно пусто" — "Дао чун", где чун в своем первоначальном значении есть то, когда "чаша пуста". Исходное определение Дао — пустота чаши. И потому в следующей фразе говорится уже о ее "использовании" — "наполнении". Отсюда и "глубина" Дао — емкости, которую "не наполнить", означающая буквально "пучину", "бездну", "бездонно глубокое". "Использование" отмечает пригодность и полезность, указывающие, в свою очередь, на вещность. Все это есть Дао как "вещь", то есть в качестве триединства или лиминальной единичности (см. главу I первого раздела книги). В данном качестве оно вмещает, или, иначе говоря, творит абсолютно все, являясь "прародителем" сущего — "десяти тысяч вещей".
В четырех последующих положениях раскрываются этапы его становления как триединства. Слово "острота" — жуй означает прежде всего то, что сужается, сосредоточивается в одной точке и является лучшим, отборным, превосходящим остальное. Это есть Дао, "порождающее единицу". Его "притуплением" будет переход от единицы к двойке — множеству, "притупляющему" сосредоточенность на одном. На единицу указывает и "запутанность", равнозначная "смеси", смешению в одно, и потому "смирение", дословно означающее "расчленение", отмечает тот же переход к двойке, "расчленяющей" единицу. Слово "смягчать" буквально означает "привести к гармонии". Гармония у Лаоцзы есть смесь. Поэтому смягчение силы сияния соответствует тройке, создающей целостность пары, "смешение" ее первых членов — противоположностей. И на ту же третью позицию указывает приведение к тождеству "своей пыли" — "пыли" первых трех чисел, на которые "рассыпается" исходная единица. Получаются две пары высказываний, выражающие соответственно переходы от единицы к двойке и от двойки к тройке — структуру триединства.
В последней строке "Владыка" — верховное божество древних китайцев. Лаоцзы придает своим высказываниям в этой главе оттенок сомнения, чтобы подчеркнуть неуловимость переходного лиминального Дао, недоступного словесному понятийному определению.
"...Владыке" — кому под силу управлять одним домом, тот способен сделать его совершенным, кому под силу управлять одной страной, тот не способен привести ее к совершенству. Когда при подъеме тяжести истощают силы, не способны к использованию. Поэтому, зная, как управлять десятью тысячами вещей, но делая это не в соответствии с Дао двух образцов, не могут добиться полноты. Хотя Земля и является душой формы, но если она не следует Небу, то не способна сохранить в целостности свою устойчивость. Хотя Небо — это образ сгущенности, но если оно не следует Дао, то не может сберечь свою сгущенность. Когда же используется, будучи пустым, то такое использование неисчерпаемо. Наполняют, чтобы наполнить, а когда наполнено, то переливается через край. Поэтому используется, будучи пустым, и при этом не наполняется. Это предел неисчерпаемости. Хотя его форма и велика, но она не способна обременить его тело, хотя дел у него и много, но они не могут заполнить его емкости. Если десяти тысячам вещей это отбросить и искать хозяина, то где он находится? Не он ли это: "Как оно глубоко! Кажется прародителем десяти тысяч вещей"? Притупляет остроту, но не испытывает вреда; смиряет запутанность, но не утруждается; смягчает силу сияния, но свое тело не марает; делает единой свою пыль, но не искажает своей подлинности. Не это ли: ”И как же оно скрытно! Но существует, кажется, на самом деле"? Земля сберегает свою форму, и ее добродетель не может быть больше того, что она поддерживает; Небо удовлетворяется своим образом, и его добродетель не может быть больше того, что оно покрывает. Если даже Небо и Земля не способны с ним сравниться, то это ли не "похоже, что предшествует Владыке"? Владыка — это владыка Неба.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 149
Небо и Земля не человечны. Они видят в десяти тысячах вещей лишь соломенных собак. Премудрый человек не человечен, он видит в ста фамилиях лишь соломенных собак. Промежуток между Небом и Землей — это как кузнечные мехи: они пусты, но не иссякает, а движутся и все больше производят. Многоречивость для числа — тупик, лучше придерживаться середины.
Главный вопрос этой главы — соотношение единого и многого. Дао как лиминальная единичность предстает в образах "промежутка между Небом и Землей", "кузнечных мехов" и "середины". В промежутке граница совладает с пустотой, в кузнечных мехах подчеркивается "неиссякаемость" и пустоты, то есть ее беспредельность, и сочетание пустоты, тождественной покою, с движением — творчеством. Многозначительна семантика слова "середина", особенно такие его значения как: "центр", "промежуток", "средоточие", "главное", "внутреннее", "глубинное", "душа", "нутро". Все это подводит к пониманию лиминальной единицы как бытийной емкости — пустоты, неиссякаемого творческого источника жизни. Ключевой здесь является предпоследняя строка: "Многоречивость для числа тупик". Возможны другие варианты перевода: "Многословие приводит к частым неудачам" или: "Многоречивость оборачивается плохим концом". Именно этим вариантам отдается предпочтение в переводах "Даодэцзина". Но Лаоцзы нередко прибегает к нарочитой многозначности, используя то или иное слово в его широком семантическом спектре. Это относится к слову шу, которое имеет значения: "число", "количество", "счет", "арифметика", "считать", "перечислять", "несколько", "много раз", "частый", "плотный", "быстрый", "искусство", "игра", "принцип", "правило", "судьба", "рок", "осуждать". И чисто грамматически, и исходя из контекста "Даодэцзина", в котором числу придается трансцендентный смысл (27, 42), шу в данной фразе указывает не только на часто происходящее или на судьбу, а одновременно может пониматься и в своем основном значении числа. По Лаоцзы, многое избегает уничтожения, конца, тупика, составляя только единое целое, одно, лиминальную единицу. Так сберегается бытийное число, тождественное бытию и сущности числового ряда. Не случайно оно ставится, как и в главе 27, сразу же после упоминания о слове. Функция множественности иносказательно раскрывается в ее сравнении с соломенными чучелами собак, которых в Древнем Китае использовали в качестве очистительной жертвы духам и в конце обряда, как уже совершенно ненужную вещь, попирали ногами и сжигали. Множественность не имеет самостоятельного значения и служит лишь достижению целого — лиминальной единичности.
"...собак" — Небо и Земля полагаются на самость, находятся в бездействии и ничего не создают, и десять тысяч вещей сами друг другом управляют. Поэтому и нечеловечны. Кто человечен, тот непременно создаёт, ставит, проводит, преобразует, он добр и деятелен. Когда создают, ставят, проводят, преобразуют, то десять тысяч вещей утрачивают свою подлинную сущность. Когда добры и деятельны, то десять тысяч вещей лишаются полноты существования. Когда вещи лишаются полноты существования, то у них нет достаточной поддержки. Земля не производит соломы для животных, но животные солому едят. Не производятся и собаки для людей, но люди их едят. При отсутствии действий по отношению к десяти тысячам вещей каждая из них соответствует своему назначению и тогда не может не быть достаточности. А на ум, который устанавливают от себя, нельзя полагаться.
"Премудрый... собак" — премудрый соединяет свою добродетель с Небом и Землей [цитируется комментарий на первую гексаграмму творчество (Небо) в "Книге перемен"], и для него сто фамилий подобны соломенным собакам.
"Промежуток... производят" — кузнечные мехи — ряд мешков, трубка в них напоминает флейту. Внутри мешков пусто, нет ни чувства, ни действия, и потому, будучи пустыми, не могут истощиться, находясь в движении, не способны иссякнуть. Между Небом и Землей свободны полагаться на самость, поэтому, как и мехи, неистощимы.
"...середины" — чем больше действуют, тем больше имеют утрат. От вещей — зло, от дел — слова, но тут нет ни успехов, ни слов, ни порядка, а только число тупика. Когда становятся кузнечными мехами и придерживаются середины числа, то не истощаются. Если себя отбрасывать и доверяться другим, не может не установиться порядок. А вознамерятся мехи издавать звуки — это не понравится тому, кто их раздувает.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 149
Душа долины не подвластна смерти и зовется сокровенной самкой. Врата же сокровенной самки — это корень Неба и Земли. Она, такая непрерывная, вроде существует. При ее использовании не требуется никаких усилий.
"Дух долины", "сокровенная самка" — иносказания лиминальной единичности или триединства. "Сокровенная самка" как "корень Неба и Земли" тождественна "безымянному" (1). Небо и Земля — пара противоположностей; являясь ее "корнем", "началом", "самка" и "безымянное" образуют целостность пары, связующее звено противоположных членов, тождественное промежутку между ними, их грани, границе. Слово "самка" означает еще "замочную скважину" и "русло горного потока" или "ущелье", и эти значения здесь тоже подразумеваются в связи с тем, что "самка" выступает определением "души долины". И в долине, и в самке на первый план выходит образ ограниченной пустоты, порожней емкости, творящей мир. "Непрерывность" указывает на нераздельное единство, тождество составляющих пару противоположностей. "Самка", женское начало, оказывается ведущим, главным в образовании такой пары, самого принципа парности, совпадающего с триединством. Поскольку это грань, нечто ускользающее, трудно уловимое, то и кажется чем-то эфемерным, нереальным. Отсюда и оттенок сомнения: "вроде существует". Ее не требующее усилий использование — эквивалент "действия в бездействии", равнозначного пребыванию в нераздельной целостности со всем миром.
"...усилий" — дух долины — это середина долины, где долины нет. Нет ни формы, ни тени, ни выхода навстречу, ни противодействия, находится внизу без движения, и в покое не ведает упадка. Долина образуется благодаря этому и не показывает своей формы. Это совершенная вещь. Находясь внизу, не может получить имени и потому — "это корень Неба и Земли". "Она, такая непрерывная, вроде, существует. При ее использовании не требуется никаких усилий". Врата есть то, что служит для прохода сокровенной самки. Следует своим проходом и составляет одно тело с наипридельнейшим, поэтому называется "вратами Неба и Земли". Скажешь ли, что она существует? Ведь своей формы не показывает. И скажешь ли, что ее нет, когда благодаря нее рождается все сущее? Поэтому "она, такая непрерывная, вроде, существует". Ничто не оставляет незавершенным, и пользоваться ею не составляет труда, поэтому и говорится: "При ее использовании не требуется никаких усилий".
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 149
Небеса с Землею долговечны. Небо и Земля могут быть долговечны, так как не живут сами по себе, и поэтому они способны вечно жить. Вот почему Премудрый человек предпочитает находиться сзади, а оказывается впереди и, отстраняясь от себя, себя сохраняет. Не потому ли это, что у него нет личного? Но именно поэтому он может свое личное осуществить.
Сравнение "Премудрого человека" с "Небом и Землей" намекает на необходимость соблюдать космический принцип пары в человеческой жизни — жить только в паре, в нераздельном единстве с миром. В этом смысл "отстранения от себя" и самопринижения. Главная тема главы — связь долголетия, жизни вообще с понятием личности. В начале говорится о достижении вечной жизни, а в конце об "осуществлении личного". Уже чисто композиционно Лаоцзы подводит к мысли о тождестве личности и бытия. Пренебрежение "личным" подразумевает отказ от себялюбия, от противопоставления себя другим. "Себя" — перевод иероглифа шэнь — "тело", указывающий на вещественную единичность человека. Только при вхождении с миром в пару при создании ее целостности, равнозначном пребыванию на грани между собой и всем остальным, возможно "осуществление личного", становление подлинной личности, обретение своего "я".
"...не живут сами по себе" — кто живет сам по себе, соперничает с другими, кто не живет сам по себе, к тому все возвращаются.
"...осуществить" — у кого нет личного, тот сам не действует и тогда оказывается впереди и себя сохраняет. Поэтому сказано: "может свое личное осуществить".
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 149
Высшее добро сходно с водой. Добро воды состоит в том, что она приносит пользу десяти тысячам вещей и при этом не соперничает. Место, где она пребывает, ненавистно для толпы, поэтому она и близка к Дао. Добрым местом обитания является Земля, добром для сердца выступает глубина, добро в общении составляет человечность, добро в высказывании — это искренность, добро в правлении исчерпывается порядком, добро деяния заключается в способности, добро движения есть время. Не соперничает и поэтому не вызывает осуждения.
Центральным в этой главе является слово шань, которое повторяется в девяти из тринадцати строк и ставится почти в каждой точно посередине. Его основные значения: "хороший", "добрый", "дружественный", "считать хорошим", "быть умелым, искусным в чем-либо", "хорошо владеть", "улучшать", "любить", "дорожить", "хорошее", "добро", "достоинство". Оно достаточно подробно анализируется вместе с понятием "добродетель" в главе V первого раздела книги. Добро есть искусство жизни, состоящее в умении находиться посредине мира, в промежутке, на границе между противоположностями (а из них образуется абсолютно все), то есть быть образующим целостность их пар вмещающим пустым местом. "Добро" воды и определяется по "месту" ее пребывания, означающему устремленность вниз, приниженность. Вода является иносказанием Дао как лиминальной единичности. И перечисление видов добра — от "места пребывания" до движения — раскрывает парную, а значит, и триединую структуру этой единичности, ибо заключено в рамки пары двух основополагающих противоположностей самого Дао: "пребывания на месте" — цзюй, подчеркивающим состояние неподвижности — покоя и движения. Ведь Дао как "вещь", то есть в качестве лиминальной единицы, и "стоит одна" и "ходит кругом".
"...для толпы" — людям ненавистно низкое.
"...близка к Дао" — Дао — это неналичие, вода — наличие, поэтому и говорится, что "близка" (а не тождественна).
"...осуждения" — значит, все люди следуют в правлении Дао.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 149
Наполнить до краев, придерживая, чтобы не разлить, — не идет в сравнение с тем, когда уже пусто. Не сохранить надолго острым то, что натачивают все острее. Когда забита вся палата златом и нефритом, никто не сможет их сберечь.
Кто гордится тем, что знатен и богат, сам обрекает себя на несчастье. Дао Неба в том, чтобы успешно завершить свои труды и удалиться.
В этой главе богатство, знатность и обусловленная ими высокая самооценка, как то, что составляет цель и кульминацию в эмпирическом становлении людей, сближаются с физическими свойствами наполненности и остроты. Наполненный сосуд символизирует отход от Дао, образом которого является пустота чаши. Тут же возникает вопрос и о связи с бытием: "наполнить до краев" и бояться как бы "не разлить" намекает на опасность для жизни стремления к полноте эмпирического существования. В соответствии с Дао для сбережения жизни требуется не максимум, а минимум наличия, пребывание на грани наличия и отсутствия, представленного в образе того, кто "удаляется" — туй, то есть "отходит", "отступает", "возвращается домой", "успешно завершив свои труды".
В слове "острый", частично разобранном в комментарии к главе 4 "Даодэцзина", в данном случае, кроме сведения на нет и превосходства над остальными, на первый план выходят еще два значения: "острое оружие" и "спешка". Крайне отточенный — не просто острый, а предельно четкий, выявленный, отграниченный, подчеркивает выделение, выпячивание себя, противостояние другим, стремление в противоборстве с ними, будучи как оружие острым, в них "вонзиться", занять их место. В утверждении невозможности долго сохранять такую "заостренность" читается тот же намек на ее несовместимость с вечной жизнью и истинным бытием.
"...уж пусто" — придерживать — значит не утрачивать добродетели. Но когда стараются добродетель свою и не утратить, и добиться ее полноты, то неминуем крах. Поэтому лучше быть вообще, без добродетели и заслуг, чем не уметь вовремя остановиться.
"...все острее" — и стучать по концу, чтобы заострить, и натачивать, делая острее, — это неминуемо его сломать. Поэтому и нельзя надолго сохранить.
"...их сберечь" — лучше остановиться.
"...на несчастье" — не сможет долго сберегаться.
"...и удалиться" — четыре сезона следуют один за другим, успешно завершают свои труды и сменяются.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 150
Возможно ль, сохраняя душу и в объятиях с единым, с ними не расстаться? Возможно ль, как младенцу, сосредоточивать дыхание и быть предельно мягким? Возможно ли избавиться от недостатков, если добиться чистоты и зреть сокровенное? Возможно ли без знаний любить народ и управлять страной? Возможно ли без самки открыть или закрыть Небесные врата? Возможно ль, находясь в бездействии, все ясно понимать? Рождать и взращивать, чему давать жизнь — не иметь, на свои действия не опираться, быть старшим, но не властвовать — это зовется сокровенной добродетелью.
Вся глава представляет собой развернутое определение называемой в самом ее конце "сокровенной добродетели". В шести вопросах первой части (снова можно выявить пару триад в соответствии со структурой триединства) ключевым является понятие "способности" — нэн, переводимое здесь словом "возможно". О том, что такой акцент на нем выявляет у Лаоцзы идею тождества возможности и действительности, как и о других смыслообразах этой главы, говорится в первом разделе книги, Особого внимания заслуживает тезис о "сосредоточении дыхания". Основные значения слова "дыхание" — ци: "газ", "пары", "дыхание", "дуновение", "воздух", "атмосфера", "климат", "погода", "сезон", "запах", "нюх", "энергия", "жизненная сила", "духовное состояние", "дух", "нрав", "темперамент", "материя". Из всех трех случаев его упоминания в "Даодэцзине" в двух оно связывается с младенцем (10, 55), а в одном — с пустотой, точнее с пустотой чаши (42). В соединении с младенцем ци предстает как первое проявление жизни, принадлежность же к пустой емкости позволяет тогда отождествлять ци прежде всего с дыханием. Тут сразу возникает ассоциация с "кузнечными мехами" (5) — иносказанием лиминальной единичности, на которую намекает и образ младенца. Нагнетание, концентрация воздуха в мехах и его выпуск, как знак этого творящего мир единого, составляет прямую аналогию с концентрацией дыхания младенца.
Разные толкования в комментаторской традиции получает понятие "Небесных врат". Наиболее обоснованной версией является его отождествление с "вратами множества чудес" (I), то есть с самим Дао, взятым в качестве лиминальной единичности. Это также и "врата сокровенной самки" (6). Небо у Лаоцзы часто связывается с Дао и может даже его заменять (67,73), а "врата" указывают на свойственную ему лиминальность. "Закрытие" и "открытие" этих "врат" соответствуют покою и движению Дао. И как покой совпадает с движением при счете до трех, который заканчивается на неизменной единице, так и "закрыто-открытыми" являются "Небесные врата". Оставаться пустым, в покое, закрытым значит становиться открытым, двигаться, вмещать, наполняться, творить. Следующая после вопросов заключительная часть почти полностью повторяется в главе 51, и два ее положения встречаются во второй. Она тоже вполне соответствует структуре триединства. Слово "властвовать" — цзай означает также "забивать скот", "разделывать мясо". В этой главе впервые в "Даодэцзине" приводится одно из главных его понятий "добродетель" — дэ. Его древняя семантика в качестве основных включает такие значения, как "добродетель", "высокая нравственность", "добро", "благодеяние", "доброжелательность", "качество", "дарование", "достоинство", "доблесть", "счастье", "благо", "быть признательным" и др. О правомерности перевода дэ как "добродетели" см. главу V первого раздела книги.
"...не разлучаться" — сохранять — это как проживать. Душа для человека является местом постоянного проживания. Единое есть подлинная сущность человека. Говорится о том, что если человек может жить в своей постоянной обители, держать в объятиях единое, хранить в чистоте душу и способен с этим никогда не разлучаться, то "десять тысяч вещей сами сочтут себя гостями".
"...мягким" — сосредоточивать — значит доверяться, предельный значит наивысший. Говорится о том, что если доверяться силе самости, достигать гармонии наивысшей мягкости и быть способным, подобно младенцу, ни к чему не стремиться, то вещи становятся целостными и обретают природную сущность.
"...сокровенное" — сокровенное — это предел вещей. Говорится о том, что если способны смыть прикрасы зла, достигнуть видения предела и могут в душе не затемнять вещами уяснения недостатков, то в итоге становятся единым с сокровенным.
"...страной" — знание — это когда используют различные приемы для достижения успеха и прибегают к расчетам в поиске скрытого. Но когда видят скрытое и лишены недостатков, отказываются от мудрости. Не полагаться при управлении государством на знания значит их отбросить. Когда обходятся без знаний, то народ не уклоняясь поддается управлению.
"...Небесные врата" — Небесные врата означают проход, которым следует Поднебесная. Их открытие и закрытие — это грани порядка и беспорядка. Для Поднебесной незыблемо быть то открытой, то закрытой, поэтому и говорится: "открыть или закрыть Небесные врата". Самка вторит, а не запевает, прилаживается, а не действует. Это значит, что если при открытии и закрытии Небесных врат способны быть самкой, то вещи "сами сочтут себя гостями" и пребудут в мире.
"...ясно понимать?" — говорится о том, что если ясно все понимают, ни в чем не заблуждаются и способны обходиться без того, чтобы что-то и для чего-то делать, то вещи преобразуются. Это и есть то, когда "Дао, будучи незыблемым, находится в бездействии. Если владетели и царь смогут ему следовать, то десять тысяч вещей сами же преобразуются".
"Рождать..." — то есть не перекрывать у вещей их источника.
"...и взращивать" — то есть не подавлять их природы.
"...добродетелью" — когда не перекрывают источника у вещей, то они сами рождаются. Какая же тут перед ними заслуга? Когда не подавляют природы вещей, то они сами себе содействуют. На какие же действия по отношению к ним опираться? Вещи сами полностью вырастают без того, чтобы их кто-то разделывал и завершал. Когда проникаются добродетелью, не ведая над собой хозяина, — чем это может быть, как не сокровенным? Под сокровенной добродетелью всегда имеют в виду то, когда проникаются добродетелью, не ведая над собой хозяина. Это идет от непостижимого.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 150
Ступицу окружают 30 спиц, но пользоваться повозкой позволяет пустота отверстия в ступице. Мнут глину, чтобы вылепить сосуд, но пользоваться сосудом позволяет его пустота. Строя дом, проделывают дверь и окна, но пользоваться домом позволяет его пустота. Приносит пользу то, что в них имеется, но пользоваться ими позволяет то, чего в них нет.
В этой главе речь идет, по сути, о двух видах пользы. Один из них выражен словом, переводимым здесь как "польза" — ли. Кроме "пользы", "выгоды", а также "прибыли" его основное значение: "острый", и данное понятие связывается с тем, что "имеется", то есть с "наличием" — ю, наличным предметным бытием. На другой вид пользы указывает слово юн, переводимое как глагол "пользоваться" и означающее: "использовать", "употреблять", "расходовать", "назначать", "употребление", "польза", "пригодность", "назначение", "нужда", "средство", "функция", "действие". Это понятие, в отличие от ли, соединяется с тем, чего "нет", с "отсутствием", "неналичием" (в переводе передано также словом "пустота"). Лаоцзы выступает против отделения одного вида пользы — ли от другого — юн, поскольку они едины, как "наличие и неналичие", которые "друг друга порождают" (2). Погоня за пользой — выгодой (ли) с ее предметной "заостренностью" равнозначна себялюбивому противостоянию другим: его образом является увлечение "острым оружием"; определение "оружия" как "острого" передается тем же словом ли (53, 57). Ведущей из этих двух видов Лаоцзы считает пользу неналичия, находя именно в ней само свойство вещи быть вещью, вещность (см. главу I первого раздела книги).
"...в ступице" — ступице дает возможность соединять тридцать спиц неналичие. Именно благодаря заключенному в ней неналичию она способна принимать вещи и потому может посредством его заполнения соединять.
"...чего в них нет" — эти три вещи потому образуются из дерева, глины и стен, что пользоваться ими позволяет неналичие. Это значит, что неналичие обеспечивает полезность наличия и все используется на основе неналичия.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 150
Пять цветов ведут к утрате зрения, пять тонов ведут к потере слуха, пять ощущений вкуса расстраивают вкус, охотничий азарт приводит к умопомрачению, редкие товары делают людей преступниками. Именно поэтому Премудрый человек заботится о чреве и пренебрегает тем, что можно лицезреть очами. Он отбрасывает то и берет это.
В этой главе Лаоцзы негативно оценивает эмпирическое сознание, признавая его губительным для здоровья и благополучия человека. Символом такого сознания становятся "очи", выступающие наиболее ярким признаком исключительной ориентации на чувственное предметное бытие.
Число пять связано с традиционным древнекитайским представлением о мироустройстве. Согласно ему, космос, все предметы и явления образуют вполне определенную систему взаимосвязей, где ведущими являются силы Инь и Ян (о них см. главу I первого раздела книги) и "пять элементов": вода, огонь, металл, дерево, почва, которым соответствуют "пять цветов", "пять звуков" и "пять вкусов". Их схема могла быть такой:
пять элементов: металл дерево вода огонь почва
пять цветов: белый синий черный красный желтый
пять звуков*: шан цэюэ юй чжи гун
пять вкусов: острый кислый соленый горький сладкий
*Имеются в виду пять ступеней гаммы (пентатоники), названия которых здесь приводятся.
В конце главы формулируется ее главная антитеза: "очам" противопоставляется понятие фу, означающее: "живот", "брюхо", "чрево", "утроба", "нутро", "центр", "середина", "внутренний", "глубинный", "обнимать", "охватывать", "лелеять". О нем как о синониме интуитивного знания и истинного бытия см. главу III первого раздела книги. Тот же смысл в противопоставлении "этого" "тому", где "это" ассоциируется с "я" (см. главу IV первого раздела).
"...к умопомрачению" — расстраивать — значит утрачивать. Утрачивают пригодность рта, и потому говорится о расстройстве. Ведь уши, глаза, рот и сердце следуют своей природе. Не используют их в соответствии с природой и путем, а, напротив, наносят вред самости, поэтому и говорится, что утрачивают зрение, слух, расстраивают вкус, помрачаются умом.
"...преступниками" — редкие товары препятствуют идти прямым путем, поэтому "делают людей преступниками".
"...берет это" — кто заботится о чреве, питает себя вещами; кто стремится лицезреть очами, делает себя рабом вещей, поэтому Премудрый человек "пренебрегает тем, что можно лицезреть очами".
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 150
Благоволение сменяется позором наподобие того, как конь трепещет. В знатности, как в нашем теле, заключено великое несчастье. Что подразумеваю, когда говорю: благоволение сменяется позором наподобие того, как конь трепещет? Благоволение проявляют к низшим. При обретении его они походят на вострепетавшего коня и походят на вострепетавшего коня, когда лишаются благоволения. В этом смысл высказывания: благоволение сменяется позором наподобие того, как конь трепещет. Что значит в знатности, как в нашем теле, заключено великое несчастье? Я потому страдаю от великого несчастья, что у меня есть тело. Но разве испытаю я несчастье, если у меня не будет тела? Кто своим телом станет Поднебесной, когда знатен, тому можно ее поручить. Кто своим телом станет Поднебесной, будучи любимцем, тому можно ее вверить.
Здесь — два наиболее важных для понимания всей главы слова. Первое — цзин: "бояться", "страх", "беспокоиться", "содрогаться", "потрясение", указывающие в своем исходном значении на то, когда конь от испуга трепещет, шарахается, безудержно мчится, не подчиняясь управлению. Об этой основополагающей эмоции в земном человеческом самоутверждении, негативном корреляте метафизического страха см. главу V первого раздела книги. Вторым понятием является шэнь — "тело", "туловище", "ствол", "сам", "свой", "лично", "я". Имеется в виду не только плоть, не "тело" лишь в физическом смысле, а эмпирическая личность человека в ее вещественной определенности и единичности. Тезис об отождествлении такой личности с Поднебесной, то есть со всем сущим (в несколько иной формулировке он приводится также в главе 26), равнозначен добродетели самоуничижения и уступчивости, только и обеспечивающей универсальность и личную духовную свободу человека.
"...трепещет" — благоволение всегда приводит к опозоренности, слава непременно оборачивается несчастьем. Благоволение и позор — одно и то же, слава и несчастье одинаковы. Если низший при обретении благоволения, позора, славы и несчастья как конь трепещет, то не способен ввергнуть в беспорядок Поднебесную.
"Что значит в знатности... великое несчастье?" — великое несчастье одного рода со славой и благоволением. Когда жизнь превыше всего, вступают в место смерти — это и называется великим несчастьем. Пристрастие человека к славе и благоволению дает обратный результат для его тела, отсюда и говорится: "В знатности, как в нашем теле, заключено великое несчастье".
"...есть тело" — от того, что у него есть тело.
"...если у меня не будет тела?" — при возвращении к самости.
"...поручить" — называется знатным, ибо не допускает, чтобы Поднебесная изменяла его тело. Такому тогда ее можно вверить.
"...вверить" — называется любимцем, ибо никто не может нанести вреда его телу. Такому тогда ее можно поручить. Лишь тому можно поручить Поднебесную, кто из-за благоволения, позора, славы и несчастья не наносит вреда своему телу и его не изменяет.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 151
На что гляжу, но не могу увидеть, называю ровным; что слушаю, но не могу услышать, называю редким; что пробую схватить, но никак не удается, называю крошечным. Эти три расследовать нельзя, и потому создам из них одно, смешав. Что у него вверху, то не блестит, а что внизу, то не тускнеет; оно бесконечно и ему нельзя дать имени. Все время возвращается к отсутствию вещей. Это вид невидного, образ отсутствия вещей. Оно расплывчато, неясно. При встрече с ним не видят его спереди, а следуя за ним, не видят сзади. Владеют Дао древности, чтобы править нынешним наличием; в способности знать древнее начало заключена разгадка Дао.
Одна из центральных, наряду с главами 21 и 25, посвященная описанию Дао как лиминальной единицы. Структура первой части, которая завершается формулировкой триединства, рассматривается в главе I первого раздела книги. Триединое имя Дао — "ровное", "редкое", "крошечное" часто переводят, исходя не из семантики составляющих его слов, а из общего смысла отрывка: "невидное", "неслышное", "неощутимое". Но следует учитывать и контекст "Даодэцзина" в целом. Слово "ровный", кроме этой главы, встречается еще только в двух случаях, и оба раза прилагается в качестве эпитета "ровный" к Дао как к "пути" (41, 53). Путь настолько ровен, что на нем ничего не выделяется, не различается, и потому не видно, то есть сплошное равенство единицы. Замена "редкого" или "редкостного" — си на "неслышное", подчеркивая сверхчувственный аспект триединства, упускает важный для Лаоцзы акцент в этом слове на значении "единственный", "уникальный". Оно встречается в "Даодэцзине" шесть раз, в трех из них относится к слову (23), мелодии (41), к тому, что требуется услышать, а в трех остальных случаях указывает именно на редкость, тождественную единственности (43, 70, 74). Уже из такого сочетания напрашивается определение слова и музыки Дао прежде всего как неповторимо единственных, уникальных, тождественных лиминальной единице. И они могут прозвучать в качестве неповторимого, уникального чуда бытия. Слово "крошечный" — вэй встречается, включая данную главу, четыре раза (14,15, 36,64). Наряду с такими значениями, как "крошечный", "мелкий", "незначительный", оно имеет и другие: "скрытый", "тайный", "неясный", "скрывать", "глубокий", "сокровенный", "тонкий", "низкий", "худородный", "приходить в упадок", "хиреть". То, что в нем на первый план в "Даодэцзине" выходит значение именно "крошечного", "мельчайшего", яснее всего видно по его употреблению в главе 64, где вэй указывает на предмет, требующий "рассеивать", "рассыпать". "Рассыпать", "рассеять" легче всего именно "мельчайшее", "крошечное". Оно тогда относится к завершающей позиции триединства, когда "первозданное рассыпается на чаши" (28). Об этом же говорит его связь с "просветом" (36), относящимся к той же позиции. "Редкое", определяя в первую очередь слово и музыку, соответствует в числовой структуре двойке. Оно "выражает" изначальное "имя" — пороговую единицу и является той музыкальной "гармонией" — "смесью", которая создает целостность "пары". Принадлежность "ровного" к первой позиции триединства тоже несомненна.
Средняя часть представляет собой описание "вида", "лика" Дао. Начало описания строится по вертикали "верх — низ", середина — "смешение". Дао "расплывчато, неясно", ибо "безымянно" и не имеет очертаний, "вид невидного" с отсутствием предметного разграничения, а конец выводит на горизонталь "впереди — сзади", равнозначный рассмотрению Дао в аспекте времени: "переднему" соответствует древность, "заднему" — современность, о которых и говорится в заключение главы. Неразличение в "облике" Дао верха и низа, переднего и заднего свидетельствует о его целостном промежуточном состоянии, в котором эти пространственные координаты при взаимном разделении в то же время абсолютно тождественны, отмечая начальную и конечную грани пороговой единицы, образуемой "смесительным" действием "расплывчатой" второй позиции. Данное описание полностью укладывается в структуру триединства. Стоит отметить, что у него одинаковые рамки: вертикаль (верх — низ) и горизонталь-время (переднее — заднее) со второй триадой пар противоположностей из главы 2.
О связи древности и современности, подводящей к "разгадке Дао", см. первые две главы первого раздела книги.
"...смешав" — не имеет ни вида, ни образа, ни звука, ни отголоска и потому способно куда угодно направляться и повсюду проходить. Непостижимо. Тем более нельзя дать ему имя, полагаясь на слух, зрение и осязание. Поэтому "нельзя расследовать, и создает, из них одно, смешав".
"...образ отсутствия вещей" — скажешь ли, что его нет, когда благодаря ему образуются вещи? Скажешь ли, что оно существует? Ведь своей формы не показывает. Поэтому и говорится: "Это вид безвидного, образ отсутствия вещей".
"...неясно" — не может быть определено.
"...нынешним наличием" — наличие относится к наличию того, что ныне происходит.
"...разгадка Дао" — неимеющее формы и имени есть прародитель десяти тысяч вещей. Хотя древность и современность неодинаковы, и меняются времена, обычаи, но только благодаря ему во всем обретается порядок, и потому можно "владеть Дао древности, чтобы править нынешним наличием". И пусть древность далека, но ее Дао до сих пор существует. Поэтому, живя и ныне, можно знать древнее начало.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 151
Искусные мужи древнего времени были тонки, чудесны, сокровенны, проницательны. Их глубины не различить. А раз не различить, то опишу их через силу внешне. Они выглядят такими нерешительными, словно зимою переходят реку. И такими неуверенными, словно боятся окружающих соседей. Своей учтивостью напоминают гостя. Расхлябанны, как лед перед началом таяния. Они просты, как дерева обрубок, и просторны, как долина. У них все смешано, словно в грязи. Кто может, успокаиваясь, постепенно добиваться чистоты в грязи? Кто может при посредстве вечного движения постепенно воскрешать в покое? Кто сберегает это Дао, не стремится к полноте; ведь потому лишь, что не полон, он в состоянии, не прибегая к новому, достигнуть совершенства в ветхом.
Дао как "вид" лиминальной единицы, рисуемый в предыдущей главе, дается здесь уже в человеческом "лике". В переводе "внешнее" и есть "лик" — жун, означает также "вмещать", "емкость" и в этом значении выражает у Лаоцзы само понятие бытия — пустой вмещающей емкости. На это указывает приводимая в начале обобщенная характеристика "искусных мужей". "Тонки" — одно из значений отмеченного в предыдущей главе третьего имени Дао — "крошечный". Здесь впервые встречается лишь слово "проницательны", которое указывает не только на глубину понимания, но и на метафизическую способность проницать, пронизывать все существующее, свойственную "неналичию", "проходящему в то, что не имеет промежутка" (43).
Описанию самого их "лика" посвящена средняя часть главы. Смысл "нерешительности" и "неуверенности" раскрывается в слове "бояться", указывающем в данном случае на страх перед всем своим ближайшим окружением. К этому чувству Лаоцзы относится в нескольких случаях отрицательно, имея в виду страх перед правителем, властями (17, 72). Но в метафизическом смысле он оказывается наиболее ценной эмоцией в "Даодэцзине" — это боязнь "сойти с Великого пути" (53) и страх перед смертью (74), тождественный ее почитанию (80). Пренебрежение смертью (75), как и противником (69), Лаоцзы категорически не приемлет. Боязливость "искусных мужей" — это метафизический страх перед смертью — неналичием, составляющим ближайшее окружение всякого наличия. Ведь истинное бытие есть грань наличия и неналичия. На ней оставаться не легче, чем идти по тонкому льду. Учтивость, то есть уступчивость гостя, соответствует основному качеству бытия как пустого места: уступать себя для вмещения других. Сравнение со "льдом перед началом таяния" — та же метафора пребывания в промежуточной онтологической области, на грани исчезновения. Слово "обрубок дерева" — пу, в исходном значении: "необработанная древесина", тоже отмечает пороговую, на грани появления, единицу и в других случаях переводится как "первозданное" (19, 28, 32, 37, 57). "Долина" намекает на Дао в смысле пустой вмещающей емкости, а "грязь", муть смешения подчеркивает его неразложимую целостность в качестве "вещи, совершенной по смеси" (25).
В заключение "искусность" древних мужей уже ставится Лаоцзы в виде вопроса о способности добиться тех же качеств, обращенного к своим современникам. "Чистота" (означает еще и "беспримесность") в "грязи" подразумевает различие и тождество в Дао структуры и ее "смешения" — отсутствия, части и целого. "Вечное движение" в "покое" как источник жизни — образ истинного бытия, равнозначного триединству, где движение тождественно покою. В выводе о том, кто "сберегает это Дао", отказ от "полноты" и "новизны" акцентирует необходимость пребывания на грани пустоты — отсутствия, а значит, и старого, ветхого, уже уходящего из эмпирического, настоящего. Постепенность, неторопливость — антитеза поспешности, отрицаемой в главе 26.
"...переходят реку" — выглядеть нерешительными при переходе зимой через реку — это как бы и хотеть и не хотеть переходить. Описывается то, что их чувства невыразимы.
"...вокруг соседей" — когда соседи со всех сторон вместе нападают, глава центра находится в нерешительности, не зная, куда повернуться. Это подобно тому как нельзя рассмотреть изначальное людей высшей добродетели, невозможно увидеть направленность добродетели.
"...словно в грязи" — все эти "словно" означают, что лики и образы таких людей нельзя изобразить и назвать.
" ...воскрешать в покое?" — когда упорядочивают вещи в темноте, добиваются просвета; успокаивают их в грязи — достигают чистоты; двигают ими, используя состояние покоя, — обретают жизнь. Это Дао самости. "Кто может", указывает на то, как это трудно. "Постепенно" значит полностью и осторожно.
"...не стремится к полноте" — полное переливается через край.
"...в ветхом" — ветхое — это покрывать.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 151
В пределе достижения пустоты неколебимо сберегается покой. В возрастании десяти тысяч вещей я зрю их возвращение. Вещей несметно много, и каждая возвращается к своему корню. Возвращение к корню называется покоем. Это означает возвращение к судьбе. Возвращение к судьбе делает незыблемым, знание незыблемого называется просветом. В незнании незыблемого — зло бессмысленного становления. Знание незыблемого емко, в емком общее, общее есть царь, царь — это Небо, Небо означает Дао, а если — Дао, значит, вечен и в безопасности всю жизнь.
В главе два ведущих смыслообраза, на противопоставлении которых она построена: цзо — возрастать, "входить в силу", на нее уповать и "корень" — гэнь, "возвращение" к нему. Семантика цзо и ее суть как эмпирического становления рассматривается в комментарии к главе 2 "Даодэцзина". "Зло" и "абсурд" эмпирического становления заключаются в том, что, несмотря на достижение какой бы то ни было "силы возмужалости" (включая богатство и знатность), "ей на смену спешит старость" и смерть (55). Подробный анализ этого "зла" см. в главе IV первого раздела книги. Под "корнем" имеется в виду "корень Неба и Земли" — "врата сокровенной самки" (6), "тяжесть" (26), а также "Дао вечной жизни и нескончаемого видения" (59). Он вполне идентичен формулируемым в начале абсолютному покою и пустоте и равнозначен Дао как всеохватной бытийной емкости. Отсюда и "знание незыблемого" — Дао совпадает с понятием емкости, которое, в свою очередь, отождествляется с общностью. Слово мин — "судьбы" могло еще означать "приказ", "жизнь", "имя", "назначение на должность" и др. В данном контексте ближе всего к нему все же понятие "судьбы" как непостижимо неизбежной сути жизни, "возвращение" к которой становящихся, уповающих на силу вещей происходит только в результате их смерти.
Последовательный ряд отождествлений: знание незыблемого — емкое — общее — царь — Небо — Дао — вечность и безопасность располагается согласно структуре триединства, но в обратном порядке от конца — грани чувственного бытия к изначальному Дао, где вечность и безопасность совпадают с абсолютным покоем и пустотой. Эта исходная "корневая" граница составляет и композиционную рамку данной главы.
"...сберегается покой" — говорится о том, что достижение пустоты составляет в вещах предельно неколебимое, а сбережение покоя — их истинное правильное.
"В возрастании... вещей" — находятся в движении и росте.
"...зрю их возвращение" — их возвращение зрят в пустоте и покое. Все наличие возникает из пустоты, движение — из покоя. Хотя десять тысяч вещей и находятся в движении, они, в конце концов, возвращаются к пустоте и покою. Это в вещах предельно неколебимо.
"...к своему корню" — каждая возвращается к своему началу.
"...делает незыблемым" — при возвращении к корню обретают покой, поэтому называется покоем. Когда находятся в покое, возвращаются к судьбе и потому это означает возвращение к судьбе. При возвращении к судьбе обретают незыблемость жизни, поэтому делает незыблемым.
"...бессмысленного становления" — незыблемое в качестве вещи не является односторонним и никак не выделяется, у него нет вида того, что блестит или тускнеет, образа чего-то теплого или холодного, поэтому говорится: "знание незыблемого называется просветом". Только это возвращение делает способным охватить и проницать десять тысяч вещей и все вмещать. С утратой же этого зло проникает в природные задатки, и вещи с ними расстаются. Поэтому и говорится: "В незнании незыблемого зло бессмысленного становления".
"...емко" — нет ничего, что не охватывают и не проницают.
"...общее" — когда нет ничего, что не охватывают и не проницают, то достигают необъятной беспристрастности.
"...есть царь" — при необъятной беспристрастности становятся всеобъемлющими.
"...это Небо" — когда становятся всеобъемлющими, то делаются равными Небу.
"...означает Дао" — когда соединяют добродетель с Небом и воплощают великую проницаемость Дао, то достигают предельной пустоты и неналичия.
"...вечен" — когда доходят до высшего предела пустоты и неналичия и обретают незыблемость Дао, то достигают предела, который не кончается.
"...всю жизнь" — неналичие в качестве вещи водой и огнем не повредить, металлом и камнем не разрушить. Когда им сердечно пользуются, тигру и носорогу некуда впиться клыками и рогом, оружию некуда вонзиться острием. Откуда же взяться опасности?
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 152
Наивысший — это когда низшие лишь знают о его существовании; ниже его тот, кого с любовью хвалят; еще более низкого — боится, самого же низкого — презирают. Кто не способен доверять другим, тому не доверяют. С какою неуверенностью наивысший относится к словам! Он ими дорожит! Когда же свершены дела, достигнуты успехи, то все в народе говорят: "Я самостен".
О четырех типах правления, определяемых по отношению к правителю "низших" и совпадающих с этапами исторической деградации общества в учении Лаоцзы, см. главу V первого раздела книги. Первое, "наивысшее" правление — этап как мир Дао противопоставляется всем последующим, главной, объединяющей чертой которых является отсутствие доверия. Под "доверием" — синь подразумевается органическое единство "высшего" и "низших", переживаемое каждым изнутри, в своем "я". Поэтому начальное и последнее понятия главы оказываются тождественными: понятие "наивысший" для "ста фамилий" есть их самостное "я". "Доверие", означающее также "искренность", "правдивость" и "известие", связывается в "Даодэцзине" со словом (8, 63, 81). И в данной главе вслед за "доверием" сразу же говорится о слове. "Неуверенность" в отношении к нему вполне идентична тому "промежуточному" состоянию, в котором находятся "неуверенные", но "искусные мужи" (15), пребывающие на грани наличия и отсутствия. Слово означает саму эту грань и, будучи бытийным, обладает той же ценностью, что и "кормящая грудью мать" (20), "добродетель" (51), "сокровенное тождество" (56), "это Дао" (62), "я" (70).
"...о его существовании" — наивысший значит великий человек. Великий человек занимает высшее положение и потому говорится: "наивысший". Великий человек, занимая высшее положение, "пребывает в деле недеяния, проводит в жизнь учение, невыразимое в словах. Хотя десять тысяч вещей благодаря ему и возрастают, но он не считает это своим начинанием". Поэтому "низшие лишь знают о его существовании". Это значит, что они следуют высшему.
"...хвалят" — не способны действовать в бездействии, наставлять без слов, но осуществляют добро, оказывают милости, приводя к тому, что низшие могут их с любовью хвалить.
"...боятся" — не способные двигать людьми милосердием и человечностью, опираются на страх и силу.
"...презирают" — не способные законами исправлять и приводить к порядку народ, правят государством на основе знаний, и низшие знают, как от них уклоняться, их приказам не следуют.
"...не доверяют" — когда в управлении телом утрачивают природу, то заболевают, если, содействуя другим, утрачивают истинную сущность, возникают зло и раздор. Кто не способен доверять, не получает доверия. Это Дао самости. Знанием при неспособности доверять порядка не наладить.
"...самостен" — начала самости невидимы, намерение в ней неуловимо. Ничто не может изменить ее слова, и слово непременно находит отклик. Поэтому и говорится: "С какою неуверенностью наивысший относится к словам! Он ими дорожит!" "Пребывает в деле недеяния, проводит в жизнь учение, невыразимое в словах". Он устанавливает вещи, не используя формы. Вот почему, когда свершаются дела и достигаются успехи, сто фамилий не знают, отчего это происходит.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 152
Лишь стоит пренебречь великим Дао, приходят с человечностью и справедливостью. А возникает мудрость, и появляется большая ложь. Когда враждует вся родня, то начинают исповедовать сыновнюю почтительность с родительской любовью. Страна объята распрей, и тогда жалуют преданные подданные.
Приводимые здесь понятия и принцип их структурной взаимосвязи см. в главе V первого раздела книги.
"...справедливостью" — утрачивают дело недеяния и на основе распространения знаний утверждают добро, чтобы вести и продвигать вещи.
"...ложь" — когда полагаются на ум и используют различные приемы для выявления коварства и лжи, то намерения обнаруживаются, формы проявляются, и все знают, как от этого уклоняться. Поэтому когда возникают знания и мудрость, рождается большая ложь.
"...подданные" — слава наипрекраснейшего рождается от великого зла, то есть у прекрасного и безобразного одни ворота. Шесть родственников — это отец и сын, старший и младший братья, муж и жена. Когда шесть родственников сами по себе приходят к согласию и в стране само собой устанавливается порядок, то никого не интересует, где находятся сыновняя почтительность, родительская любовь и преданные подданные. Только когда есть Дао, при котором рыбы забывают друг о друге в просторах рек и озер, возникает добродетель взаимопомощи [См. "Чжуанцзы", глава VI. Ван Би переосмысливает цитату из книги "Чжуанцзы", где беззаботность рыб в водном просторе ставится выше того, когда они, выброшенные на сушу, смачивают друг друга слюной в порыве "взаимопомощи" — И.И. Семененко].
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 152
Когда отринут мудрость и отбросят знания, от этого народу польза возрастет во много раз. Когда отринут человечность и отбросят справедливость, в народе воцарятся вновь сыновняя почтительность с родительской любовью. Когда отринут изощренность и отбросят выгоду, то воры и разбойники переведутся. Эти три дают лишь лоск и не годятся, поэтому проникнись главным: будь безыскусен, неразлучен с первозданным, уменьши свое личное, умерь желания.
См. комментарий к предыдущей главе. "Лоск" — перевод слова вэнь с первоначальным значением: "узор", "орнамент", "татуировка" и отсюда — "украшение", "узорчатый", "цветистый". Оно уже в древности означало "письменность", "литературу" и вообще понятие культуры, которое за ним впоследствии и закрепилось. Негативно относясь к культурному "лоску", Лаоцзы противопоставляет ему безыскусность и первозданность. О первозданном см. комментарий к главе 15. "Безыскусное" — су, в исходном значении — "некрашеный шелк".
"...умерь желания" — мудрость и знания определяют талант, человечность и справедливость определяют человека, изощренность и выгода определяют пригодность. А тут прямо говорится о том, чтобы их отринуть. Лоск совершенно не годится. Если не содействовать тому, чтобы проникались главным, то будет нечем понять его суть. Поэтому говорится: "Эти три дают лишь лоск и не годятся", и потому призывает проникнуться главным: проникнуться безыскусностью, первозданным, ограничением желаний.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 152
Не ведаешь заботы, когда перестаешь учиться. Как мала разница между словами "да" и "ладно"! И как же связаны между собой прекрасное и безобразное! Чего страшатся люди, не может не страшить. Какое запустение! Нет этому конца! Толпа находится в веселье, словно на пиру или на празднике весны. Один я только пребываю безучастным и ни в чем себя не проявляю, как новорожденный, который еще не научился улыбаться. Я выгляжу понурым как бездомный. В толпе у каждого имеется какой-либо излишек, и лишь у одного меня — словно все утеряно. Какое сердце у меня, глупца! В нем столько безрассудности! Обыденные люди отличаются понятливостью, один я только ничего не смыслю. Обыденные люди дотошно во всем разбираются, один только я остаюсь невеждой. Какое у меня спокойствие! Оно напоминает океан. Несусь как ветер в вышине! Словно не могу нигде остановиться! Каждый из толпы находит себе применение, один я являюсь ни на что не годным неучем. В отличие от остальных людей, я дорожу лишь тем, чтобы меня кормила грудью мать.
Из "личных" глав — центральная в "Даодэцзине". В ней дается образное раскрытие сущности человеческой личности. Вводное изречение о связанных с учением заботах, при своей внешней оторванности от содержания остальной главы, вполне вписывается в ее контекст. Учеба предстает у Лаоцзы как один из самых наглядных знаков эмпирического становления, уводящего людей от пребывания в "чуде" возникающей жизни, от истинного сотворения, бытия на грани неналичия и бездействия (ср. с 48).
"Да" и "ладно" — утвердительные частицы при ответе, выражающем согласие. Разницы между ними по сути нет. Ставя в параллель к этому сходство прекрасного с безобразным, Лаоцзы намекает на то, что истинное бытие, обеспечивающее вечную жизнь, относится к среднему, промежуточному звену противоположностей, связующему их в целостность пары — триединство.
Далее следует один из важнейших тезисов о необходимости страха, под которым подразумевается метафизический страх смерти (см. главу IV первого раздела книги). Хуан, в переводе — "запустение" означает также: "заросшая сорняками", "невозделанная земля", "пустошь", "неурожай" и "распущенность", "излишество в удовольствиях". Этот образ (ассоциируется с картиной из главы 53, где есть строка: "поля заполоняют сорняки") является переходным от тезиса о страхе к описанию беззаботности людей, не понимающих всего ужаса смерти.
Затем даются родовые признаки человеческого "я" в его противопоставлении "толпе" (см. в главе IV первого раздела книги). Кроме местоимения "я" здесь очень важно многократно относимое к нему слово ду — "один", в котором сливаются понятия одиночества и индивидуальности. Оно означает: "один", "только", "отдельный", "бездетный", "одинокий", "единственный", "индивидуальный", "особый", "оригинальный", "своеобразный". "Кормящая грудью мать" — иносказание добродетели, которая является определением Дао как лиминальной единицы, равнозначной подлинному человеческому "я".
"...не может не страшить" — во второй части говорится: "Когда учатся, имеют каждый день прибыток, а занимаясь Дао, ежедневно терпят умаление" ["Даодэцзин", глава 48]. В таком случае учение есть стремление к прибытку того, на что способны, и к увеличению своих знаний. Но если быть удовлетворенным при отсутствии желаний, то зачем стремиться к прибытку? Если достигать всего без знаний, то зачем стремиться к их увеличению? И у ласточек, и у голубей есть пары. Жителям холодной местности знакомы войлочные шубы. Самостного вполне достаточно, и добавлять к нему значит ввергаться в заботы. Какая разница — удлинить ли лапы у утки или укоротить ноги у журавля? Чем отличается то, когда продвигаются из страха за свою репутацию, от страха перед наказанием? Как мала разница между "да" и "ладно", прекрасным и безобразным! Поэтому чего страшатся люди, я тоже страшусь и не смею полагаться на это для своего использования.
"...этому конца!" — вздыхает о большой разнице между ним и обыденными людьми.
"...весны" — толпу соблазняют красота и продвижение вперед, сбивают с толку слава и выгода. Желая продвинуться вперед, стремятся состязаться и потому "находятся в веселье, словно на пиру или на празднике весны".
"...улыбаться" — то есть я безграничен, не имею определенной формы и поддающихся установлению признаков, "как новорожденный, который еще не научился улыбаться".
"...бездомный" — словно негде жить.
"...утеряно" — у толпы не может не быть чувств и стремлений, переполняющих грудь и сердце, поэтому и говорится: "у каждого имеется какой-либо излишек". Лишь я один безграничен, пребываю в бездействии, не имею желаний, словно их утратил.
"...глупца!" — сердце совершенного глупца ничего не различает. В нем нет ни привязанностей, ни желаний. В подобном состоянии его чувства не проявляются. Я словно совсем сник.
"...безрассудности!" — ничего не различает и не может сделать ясным.
"...понятливостью" — сияют своим светом.
"...разбираются" — проводят различия и разлагают.
"...океан" — чувства не проявляются.
"...остановиться!" — ничем не связан.
"...применение" — применение означает использование. Все хотят, чтобы у них было то, что может быть использовано.
"...неучем" — ничего не стремится делать, ничего не смыслит, остается невеждой, словно ничего не различает. Поэтому и говорит: "Являюсь ни на что не годным неучем".
"...мать" — кормящая грудью мать указывает на корень жизни. Человек отбрасывает то, что является корнем его жизни, и дорожит несущественными прикрасами. Поэтому и говорится об "отличии от остальных людей".
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 153
Все вмешается великой добродетелью, и в этом она следует лишь Дао. Дао в смысле вещи всецело смутно и расплывчато. И в нем, таком смутном и расплывчатом, есть образы! И в нем, таком расплывчатом и смутном, есть вещи! И в нем, таком глубоком и неясном, есть сгущенность! Его сгущенность обладает высшей подлинностью. В нем все является реальным. Издревле и доныне не исчезает его имя. Так оно собирает множество великих. Откуда мне известно, каким видом обладает множество великих? Отсюда.
О месте этой главы в "Даодэцзине" см. комментарий к главе 14. В первой строке — общая характеристика добродетели, своего рода формулировка темы главы, а от нее сразу переход к понятию "Дао, в смысле вещи", и уже ему посвящается вся средняя основная часть. Очевидно, что добродетель — это и есть "Дао в смысле вещи". Данное тождество подтверждается характеристикой добродетели как "великой" и в то же время "вмещающей". О семантике этих определений, приравнивающих добродетель к пустой емкости, см. главу V первого раздела книги. В его первой главе рассмотрено и понятие "вещи" в связи с намеченным здесь триединством "образа", "вещи" и "сгущенности". Определение добродетели как "Дао в смысле вещи" складывается из "пары" противоположностей: с одной стороны, Дао "глубоко", "расплывчато", "смутно" и "неясно", а с другой — отличается наличием "образа", "вещи" и "сгущенности". "Образ" — сян указывает на "форму", "фигуру", "портрет", "лицо", на нечто очерченное, отграниченное, имеющее свой "лик". В семантике "вещи" — у особенно важны значения: "предмет", "сорт", "признак", в глагольной функции — "определить", "квалифицировать" и "выбирать". Семантический спектр "сгущенности" — цзин в исходном смысле — "отборный, очищенный рис", таков: "чистый", "рафинированный", "без примеси", "отборный", "утонченный", "ясный", "тщательный", "отделанный", "сгущенный", "эссенция", "экстракт", "семя", "сперма", "дух", "душа", "энергия". В этом понятии на первый план у Лаоцзы выходят "чистота", "ясность", "беспримесность", совпадающие с предельной концентрацией, сгущенностью. Исходным и потому ведущим в нем является именно сгущение, которым и достигается абсолютная чистота, тождественная полноценной единичности — единому. То что цзин есть прежде всего "сгущенность", доказывает его синонимичность другому важнейшему понятию — "дыхание", главным достоинством которого является именно концентрация (10), означающая "гармонию" — "смесь", сведение к одному, то есть ту же концентрацию противоположностей (42). Будучи "Дао в смысле вещи", добродетель выступает его определенностью, концентрирующей, сосредоточивающей в себе полную безобразность, беспредметность и затемненность ("неясный" в исходном значении — "темный", "тусклый", "сумрак") с совершенной оформленностью, предметностью и ясностью. Это смыслообраз Дао как лиминальной единицы, в которой движение — создание структуры тождественно покою — бесструктурному целому.
"Подлинность" — чжэнь означает: "соответствующий действительности", "истинный", "фактический", "правда", "подлинный вид", "истинная сущность" и относит "Дао в смысле вещи" к тому, что есть на самом деле, к истинной бытийности. А словом "реальный" переводится "доверие" — синь, которое является также "вестью", откровением Дао, тождественным указанному выше подлинному бытию. Это и составляет вечное "имя" Дао.
Строка: "Так оно собирает множество великих" допускает и второй вариант перевода: "Так делается зримым прародитель множества". Но он более натянут, чем первый. Перевод зависит от понимания слова фу — "великий". Из его семантики непосредственно не следует другое возможное значение: "отец отцов", идущее от более поздних источников. И выражение "множество великих" больше соответствует контексту "Даодэцзина". Это "множество" начинается с "четырех великих" (25), ибо к нему у Лаоцзы относится уже превышающее первые три числа, и оно указывает на все множество вещей в момент их рождения, когда они еще являются "чашами", на которые "рассыпается первозданное" (28).
"...лишь Дао" — великая означает щель, пустоту. Лишь когда считают пустоту добродетелью, способны действовать в соответствии с Дао.
"...всецело смутно и расплывчато" — в "смутном", "расплывчатом" выражается восхищение отсутствием формы и связанности.
"...вещи" — начало вещей — в бесформенном, и они получают завершение благодаря несвязанности. Обретая таким образом свое начало и завершение, десять тысяч вещей не знают, почему это происходит. Поэтому и говорится: "И в нем, таком расплывчатом и смутном, таком смутном и расплывчатом, есть образы!".
"...сгущенность!" — в "глубоком", "неясном" выражается восхищение глубоким и далеким. Глубокое и далекое не может быть увидено. Но десять тысяч вещей благодаря ему становятся видимыми и определяется их подлинная сущность. Поэтому и говорится: "И в нем, таком глубоком и неясном, есть сгущенность".
"...реальным" — реальное — это реальное свидетельство. Вещи возвращаются к глубокому и неясному, и достигается предел подлинной сгущенности, определяется природа десяти тысяч вещей. Поэтому и говорится: "Его сгущенность обладает высшей подлинностью. В нем все является реальным".
"...имя" — высшая подлинность в своем пределе не может получить имени. Безымянное тогда и будет ее именем. Издревле и доныне именно таким образом все получало свое завершение. Поэтому и говорится: "Издревле и доныне не исчезает его имя".
"...собирает множество великих" — множество великих — это начало вещей. По безымянному судят о начале вещей.
"Отсюда" — это указывает на сказанное выше. Как я узнаю, что начало вещей заключается в неналичии? Узнаю отсюда.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 153
Изогнутое цело, кривое прямо, пустое полно, ветхое ново, в малом обретают, при многом заблуждаются. Поэтому Премудрый человек держит в объятиях единое и в этом выступает образцом для Поднебесной. Себя не видит и поэтому находится в просвете; не считает себя правым и поэтому заметен; не хвастается и поэтому заслужен; не зазнается и поэтому всех старше. Он не соперничает и поэтому никто не может с ним соперничать. Разве не имеют смысла сказанные в древности слова о том, что изогнутое цело? К истинно целому и возвращаются.
В первых шести парадоксальных высказываниях последнее явно отличается по смыслу от пяти предыдущих, подытоживая главную заключенную в них мысль. Отрицание "многого" как ценности предметного бытия (5,57,65,75) свидетельствует о том, что перед этим речь идет о "переворачивании" предметных ценностей. Неценимые человеческим миром изогнутость, кривизна, пустота, ветхость, малость приравниваются каждая своей почитаемой в нем противоположности. Это полностью соответствует пребыванию на грани противоположностей, прежде всего — наличия и неналичия, когда по-настоящему существуют лишь при минимуме предметного наличия. Это и будет бытие как единое, заключенное "в объятия", вмещаемое мудрецом, взявшим на себя функцию пустой емкости. Такому "образцу" могут подражать только особым образом: именно вмещением в него, приводящим того, кто вмещается, в то же состояние ограниченной пустоты.
Четыре положения, следующие за "образцовостью" мудреца, раскрывают ее по позициям триединства — аспектам его сущностного самосозидания как вмещающей емкости. Негативным аналогом этому является эмпирическое становление, о котором говорится в главе 24 (см. о нем главу IV первого раздела книги).
"Вернуться" — значит возвратиться домой и жить дома. Это "возвращение к корню" (16) — пустоте и неналичию, составляющим истинное бытие.
"...цело" — когда не видит себя, его просвет целостен.
"...прямо" — когда не считает себя правым, его правота заметна.
"...полно" — когда не хвастается, то заслужен.
"...ново" — когда не зазнается, его добродетель вечна.
"...заблуждаются" — Дао самости подобно дереву. Чем больше вырастает, тем дальше отрывается от своего корня, а растет мало, и не отрывается от корня. При многом удаляются от своей подлинной сущности, поэтому и говорится, что заблуждаются. В малом обретают свой корень, поэтому и говорится, что обретают.
"...для Поднебесной" — единица — предел малости, образец есть то, чему подражают.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 153
То слово самостно, что редко. Поэтому-то вихрь не буйствует все утро, ливень не хлещет целый день. Кто это делает? Небо и Земля. Коль даже Небо и Земля ничего не в силах делать вечно, то человек тем паче. Поэтому и предаются Дао. У кого Дао, тот ему тождествен; добродетельный тождествен добродетели, утративший тождествен утрате. Кто отождествляет себя с Дао, того Дао тоже обретает с радостью; кто отождествляет себя с добродетелью, того добродетель тоже обретает с радостью; кто делает себя тождественным утрате, того утрата тоже обретает с радостью. Кто не способен доверять другим, тому не доверяют.
Об указанных в первой строке "редкости" и "самости" в приложении к слову см. главу II первого раздела книги. В конце Лаоцзы говорит о "доверии", которое в своих значениях "правдивости" и "вести" тоже относится к слову и даже составляет его сущность, то есть, начав данную главу со слова, он на нем же ее завершает. Одно только слово здесь и рассматривается. Но слово, конечно, не обычное, выходящее за рамки эмпирической действительности. Его "редкость" — уникальность, тождественная "слабости" предметного выражения, сочетается в нем с вечностью существования, как с тем, что противопоставляется кратковременности чувственных вещей (вихрь, ливень), обусловленной силой их проявления. Это есть слово на грани наличия и отсутствия, то есть само "Дао в смысле вещи" — "добродетель" (21). А такое Дао — добродетель в сфере предметного бытия предполагает не приобретение, но утрату (48). Отсюда и определение самостного слова — бытия как тождества с Дао, добродетелью и утратой. Слово "Дао" есть добродетель, добродетель же составляет утрату, равнозначную подлинному обретению — вечной жизни (о добродетели как обретении см. также коммент. Ван Би к главе 38 во втором разделе книги).
"...редко" — "Что слушаю, но не могу услышать, называю редким". В одной из следующих глав говорится о том, что "как же пресны, как безвкусны" слова, источаемые Дао. "Глядя на них, не вполне найдешь, чего увидеть, слушая их, не вполне найдешь, чего услышать" [цитируется "Даодэцзина", глава 35]. В таком случае безвкусное слово, в котором не вполне найдешь, чего услышать, и является совершеннейшим словом самости.
"...тем паче" — это говорит о том, что все сильное, стремительное, красивое и цветущее не вечно.
"...ему тождествен" — предаваться — значит предаваться Дао в своих действиях. Дао отсутствием формы и бездействием завершает и поддерживает десять тысяч вещей. Поэтому у кого Дао, считает своим господином бездействие и наставляет без слов, "так непрерывен, вроде существует" [цитируется "Даодэцзина", глава 6], и вещи обретают свою подлинную сущность и становятся одним телом с Дао. Поэтому и говорится: "ему тождествен".
"...тождествен добродетели" — обретение указывает на малое [Ван Би под добродетелью понимает обретение — И.И. Семененко], "в малом обретают", поэтому и говорится об обретении. Когда действуют так, что обретают то становятся одним телом с обретением. Поэтому и говорится: "тождествен обретению".
"...тождествен утрате" — утрата — это множество забот. При множестве забот терпят утрату, поэтому и говорится об утрате. Когда действуют так, что утрачивают, то становятся одним телом с утратой. Поэтому и говорится: "делает себя тождественным утрате".
"...утрата тоже обретает с радостью" — это значит: по мере того как что-то делают, оно становится им тождественным и откликается.
"...не доверяют" — кто не способен от всей души доверять низшим, тому не доверяют.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 154
Долго на носках не устоять, далеко широким шагом не пройти. Кто себя видит, тот не ведает просвета; кто считает себя правым, не заметен; кто хвастается, не заслужен; кто зазнается, тот других не старше. У кого Дао, тот этого не делает, ибо такое поведение, согласно Дао, равняется тому, когда переедают или впустую ходят, а этого не любит, кажется, никто.
Вся глава посвящена отрицанию эмпирического становления. На него указывают четыре положения — от видения себя до зазнайства, развернутые здесь как отрицательный аналог структуры лиминальной единицы (см. главу IV первого раздела книги). Их обрамляют строки, в которые вводятся две пары противоположностей: стояние на носках и ходьба широким шагом, переедание и ходьба впустую. Они вполне параллельны и по смыслу совпадают между собой. Обе эти пары также являются негативным соответствием лиминальной структуры Дао, где акцентируется, наряду с триединством, принцип парности. Само Дао и "стоит", и одновременно "ходит" (25).
"Переедание" явно ассоциируется с "чревоугодничеством" и "пресыщенностью", о которых говорится в главах 53 и 72 (о метафизическом и этическом смысле этих понятий см. главу V первого раздела книги). "Впустую ходить" — значит не "ходить" как Дао, то есть не сформировываться в качестве лиминальной единицы — личности. "Стояние на носках", по семантике этого слова, подразумевает надежду, желание чего-либо добиться, и на то же, по сути, указывает "ходьба широким шагом" — "поспешность", которая отрицается в главе 26.
"...не устоять" — стремясь продвинуться вперед, лишаются безопасности, поэтому говорится: "Долго на носках не устоять".
"...ходят" — если судить, исходя из Дао, это подобно поведению Си Чжи [Си Чжи — полководец и государственный деятель княжества Цзинь (VII в. до н. э.), говоривший, что никто не равен ему по правдивости, уму и храбрости. — И.И. Семененко] или объедкам от роскошного угощения. Прекрасное вначале может стать мерзким, и заслуженный вначале, когда этим кичится, начинает походить на бородавку.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 154
Существует одна вещь, совершенная по смеси. Она родилась прежде Неба и Земли. О, как она безмолвна и бесформенна! Стоит одна и неизменна, ходит кругом, и ей ничто не угрожает. Она может быть для Поднебесной матерью. Мне не известно ее имя. Наделяю эту вещь прозванием "Дао" и через силу отыскиваю для него имя "Великое". Великим называю уходящее, уходит — значит далеко находится, а далеко находится — значит возвращается. Поэтому-то Дао и велико, велико Небо, и велика Земля, велик и царь. Во вселенной пребывают четверо великих, и место одного из них занимает царь. Примером для людей является Земля, для Земли примером служит Небо, для Небес примером выступает Дао, Дао свой пример находит в самости.
Одна из самых важных глав "Даодэцзина". Все ее понятия достаточно подробно рассматриваются в первом разделе книги, главным образом в его главах I и II. Остается только уточнить понятие примера, подражания, которое здесь не просто космологично, но является принципом метафизическим, бытийным. "Брать пример", "служить образцом", "подражать" — это взятое в глагольной функции — слово фа, его основные, наряду с данным, значения: "приказ", "закон", "правило", "образец", "норма", "способ". Внешне "четверо великих", составляющих универсум в соответствии с указанным принципом образуют строгую иерархию, где низшая ступень — человек, а высшая — самость. Но то, что высшим образцом, нормой, законом выступает самость, сразу же всякую иерархичность устраняет. И человек подчиняется не Земле, Небу и даже не Дао, а собственной самости. Кроме нее, он не подчиняется ничему, что от него отграничено, отъединено, опредмечено, не входит в его сущность. Сама эта "иерархия" представляет собой ту же структуру лиминальной единицы, которую образуют "четверо великих". Если в качестве "великих" они ее составляют в последовательности от Дао к человеку, то в заключение, ориентирующем на подражание, приводится та же структура триединства, но в обратном порядке: от человека до Дао с завершающим акцентом на самости. Это подтверждается всей философией Лаоцзы. Человек, Земля, Небо и Дао проницают друг друга в самости, являясь в ней неразложимой "смесью" единого целого.
"...прежде Неба и Земли" — смешанное непостижимо, но десять тысяч вещей, благодаря ему, получают завершение, поэтому и называется "совершенной по смеси". Неизвестно, чье дитя, и отсюда: "родилась прежде Неба и Земли".
"...неизменна" — безмолвна и бесформенна значит не имеет формы и тела. Ничто ей не пара, поэтому говорится: "Стоит одна". Возвращается ли, или преобразуется, приходит ли к концу или началу, но своей незыблемости не утрачивает. Поэтому и сказано: "неизменна".
"...матерью" — ходит кругом и, бывая всюду, избегает опасности, способна рождать и хранить в целости великую форму. И потому "может быть для Поднебесной матерью".
"...ее имя" — именем определяется форма. Совершенное по смеси и бесформенное не может быть определено. Поэтому и говорится: "неизвестно ее имя".
"...прозванием "Дао" — именем определяется форма, а прозванием величают. Можно называть "Дао", потому что нет ничего, что из него бы ни исходило. Из совершенного по смеси оно может величаться самым великим".
"...имя "Великое" — я потому даю ему прозвание "Дао", что оно может величаться самым великим. Если допытываться, откуда идет определение его прозвания, то оно связано с великим. А когда великое с чем-то связано, непременно возникает разделение, при разделении же оно утрачивает свою высшую предельность. Поэтому и говорится: "через силу отыскиваю для него имя "Великое".
"...уходящее" — уходящее — значит ходит. И только не придерживается какого-либо одного великого тела. Ходит кругом и всюду бывает. Поэтому и называется "уходящим".
"...возвращается" — далеко находиться — значит достигать предельного. Везде до конца его исчерпывает и не замыкается только на том, чтобы уходить. Поэтому и говорится: "далеко находится". Не ограничивается тем, куда направляется. Телом независима. Поэтому и говорится: "возвращается".
"...велик и царь" — в жизни Неба и Земли самым ценным является человек, а царь — главный у людей. И хотя не ведает великим, но тоже относится к великому и составляет пару трем остальным. Поэтому и говорится: "велик и царь".
"...четверо великих" — четверо великих — это Дао, Небо, Земля и царь. Вещи при наличии звания и имени не составляют своего предельного. Когда говорят о Дао, то у этого есть источник. А есть источник, и только затем дается название Дао. В таком случае это Дао, самое великое из величаемого, уступает невеличаемому великому. Невеличаемое, которое нельзя назвать, — это вселенная. Дао, Небо, Земля и царь находятся внутри невеличаемого. Поэтому и говорится: "Во вселенной пребывают четверо великих".
"...занимает царь" — велик, ибо является главой людей.
"...в самости" — брать пример значит подражать. Человек не идет против Земли и тогда обретает полную безопасность — так он подражает Земле; Земля не идет против Неба и тогда может всецело поддерживать — так она подражает Небу; Небо не идет против Дао, и тогда способно полностью покрывать — так оно подражает Дао; Дао не идет против самости и тогда обретает свою природу. Когда подражают самости, в квадратном подражают квадратному, в круглом — круглому. В самости ничему не противостоят. Самость говорит о том, что не поддается величанию, выражает верх предельного. Использовать знание — это хуже, чем не иметь знания. Душа тела уступает образу сгущенности, образ сгущенности уступает бесформенному. Иметь образец — это хуже, чем не иметь образца. Поэтому и подражают последовательно один другому. Дао следует самости, и потому Небо на него опирается, Небо берет пример с Дао, и потому Земля ему подражает, Земля берет пример с Неба, и потому человек ей уподобляется. Таким образом он и становится главным, являясь тем главным, кто соединяет их в одно.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 154
Тяжесть составляет корень легковесности, покой есть государь поспешности. Вот почему Премудрый человек, даже когда он целый день идет, не разлучается с тяжелою поклажей. И даже разместившись в царственных чертогах, он остается беззаботен и далек от мира. Да и как может властелин десятка тысяч колесниц относиться к себе легковеснее, чем к Поднебесной? При легковесности утрачивают корень, из-за поспешности теряют государя.
"Легковесность" и "поспешность" характеризуют человеческую жизнь и в целом — предметное бытие; им противопоставляется их "корень" и "государь" — "тяжесть" и "покой", указывающие на Дао в качестве лиминальной единицы. "Корень" — тот же, что и в главах 6, 16, 59 ''Даодэцзина". И он вполне тождествен "государю" как главенствующему метафизическому началу. Точно так же и "тяжесть" равнозначна "покою". Они сводятся в образ долгого ("целый день") "хождения" в неотрывном, слитном единстве с "тяжелой поклажей". Этот образ подсказывается уже одним из значений слова "тяжесть" — чжун: "кладь", "грузовая повозка", "обоз". И в семантике "ходить", "хождение" — сын, поскольку речь идет о "далеком пути", тоже может подразумеваться в качестве побочного смысл "дорожного снаряжения". Поклажа замедляет ходьбу, обеспечивая ее длительность, — явная метафора сложения лиминальной единицы — личности по принципу триединства: движение сливается с покоем, и счет до трех неизменно заканчивается на единице. Этот покой — незыблемость единого выражает и "беззаботность" правителя, его "далекость от мира". Он далек по своей сущности от чувственного бытия, но един с ним, с Поднебесной, которую в себя вмещает. Это и есть его "корень", единичность-единственность, его личность. И она как целостность мира ценнее всей предметной множественности.
"Властелин десятка тысяч колесниц" указывает на верховного правителя Поднебесной — Сына Неба (Тянь цзы), царя. По системе административно-территориального деления Древнего Китая эпохи Чжоу (XI-III вв. до н. э.) Сын Неба мог выставить 10 ООО боевых колесниц, князья (чжухоу) — по 1000.
"...государь поспешности" — ничему легкому не под силу удержать тяжелое и малому — одолеть великое. Кто не ходит, заставляет ходить, кто не двигается, заведует движением. Именно поэтому тяжесть непременно составляет корень легковесности, покой всегда является государем поспешности.
"...поклажей" — считает тяжелое корнем и потому с ним не разлучается.
"..далек от мира" — не занимает этим своего сердца.
"...теряют государя" — легковесному не одолеть тяжелое. Утратить корень — это потерять себя, утратить государя значит лишиться положения государя.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 155
Умелая езда не оставляет следа, от умелых слов не остается крапин, умея сосчитать, не прибегают к счетным биркам; когда умело запирают дверь, не применяют никаких замков, но ее не отпереть; когда с умением завязывают узел, не используют веревки, но его не развязать. Так и Премудрый человек проявляет неизменное умение спасать других, и потому нет брошенных людей; умеет с неизменностью спасать вещи, и потому они не брошены. Это зовут внезапно набегающим просветом, Поэтому-то добрый человек недоброму наставник, недобрый же для доброго опора. Когда не дорожат своим наставником и не щадят своей опоры, то пусть бы были даже и умны, но пребывают в тяжком заблуждении. В этом заключается вся суть и тайна.
Здесь главное понятие — шань, используемое сначала в значении "уметь", "быть искусным в чем-либо", а затем, во второй части, — "доброго", "добра". Искусность незаметно переходит в добро, поскольку речь идет о метафизическом мастерстве сотворения, технике сбережения бытия. И потому в первых пяти высказываниях подчеркивается его сверхчувственный аспект: без "следов", словесных "крапин", "счетных бирок", "запоров" и "веревки". Сами они располагаются в соответствии со структурой триединства (42). "Езда" ("хождение") — переход к единичному, "слова" — выражение его смысла, отмечающее поворот к двойке — паре, "счет" ("число") есть уже третья позиция, тройка как целостность пары, которая и образует сущностное число — лиминальную единицу. "Запирание двери" указывает на ограничение счета до трех этой единицей. А "узел" — переход ко множеству вещей, "завязанных" в целостность той же единицы, основы бытия каждой единичной вещи. "Спасение" и заключается в обеспечении таким образом их бытийности. "Премудрый человек" составляет структуру триединства с "людьми" и "вещами". Слияние индивидуальности и целого определяется как "просвет" — нахождение в промежуточном, лиминальном состоянии, равнозначном мистической интуиции, которая может "набегать" только "внезапно". О мистической интуиции, тождественной бытию, см. главу III первого раздела книги. А в главе V этого раздела рассматривается взаимосвязь "добрых" и "недобрых" людей.
"...следа" — действуют, следуя самости, не создают, не начинают, поэтому вещи достигают совершенства и не оставляют следов.
"...крапин" — следуют природе вещей, не различают, не разделяют, поэтому их врата никаким крапинам недоступны.
"...биркам" — опираются на числа вещей без обращения к форме.
"...не развязать" — опираются на самость вещей, не учреждают, не используют, поэтому запоров и веревки не применяют, а отпереть и развязать нельзя. В этих пяти говорится о том, когда следуют природе вещей, не учреждают, не используют, не ограничивают вещи формой.
"..людей" — премудрый человек не устанавливает форм и имен для контроля над вещами, не создает стимулов продвижения, с помощью которых отличают и отбрасывают недостойных. Помогая десяти тысячам вещей быть самостными, не считает это своим начинанием. Поэтому и говорится, что "нет брошенных людей". "Когда не возвышают лучших и способных, в народе, нет соперничества; когда не ценят редкие товары, в народе не бывает воровства; когда устраняют все соблазны, сердце народа не находится в смятении" [Даодэцзин глава 3]. Когда неизменно способствуют тому, чтобы в сердце народа не было желаний и заблуждений, то нет брошенных людей.
"...наставник" — выдвигают доброго для наставления недобрых, поэтому называется наставником.
"...для доброго опора" — опора значит завладеть. Добрый человек добром выравнивает недобро и устраняет добром недобро. Поэтому недобрые люди — это то, чем овладевают добрые.
"...заблуждении" — хотя и имеют знания, но из-за того что полагаются на знания и не следуют вещам, непременно ошибаются в своем учении. Поэтому и говорится: "пусть бы были даже и умны, но пребывают в тяжком заблуждении".
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 155
Кто, зная о своем мужском начале, сберегает в себе женское, становится ущельем Поднебесной? А став ущельем Поднебесной, не разлучается с незыблемою добродетелью и возвращается к младенцу. Кто, зная, что он светел, сберегает свою темноту, становится для Поднебесной образцом. А став для Поднебесной образцом, не вносит изменения в незыблемую добродетель и возвращается к бескрайности. Кто, зная что он славен, сберегает свою опозоренность, становится долиной Поднебесной. А став долиной Поднебесной, преисполняется незыблемою добродетелью и возвращается к тому, что первозданно. Первозданное же рассыпается на чаши. Когда Премудрый человек для них находит применение, то становится главой чинов. Великое кроят не разрезая.
Глава раскрывает сущностное самостановление лиминальной, пороговой личности. С первых же строк подчеркивается, что человеческая личность может быть только двуполой, муже-женской (см. об этом, главу I первого раздела книги). Отсюда она предстает как целостность двух рядов противоположностей. В ней слиты воедино мужской и женский элемент, свет и темнота, слава и позор. Эти три пары противоположностей образуют три аспекта — этапа становления личности по схеме триединства в трех следующих друг за другом композиционно одинаковых отрывках. Обращает на себя внимание синонимичность "ущелья" в первом отрывке и "долины" в третьем. "Ущелье" еще означает: "горная речка", "пустота", а "долина" — "пропасть", "затруднение", "тупик". "Долина" отмечает переход от второй позиции к третьей, "рождение тройки" — целостности пары, равнозначной ограничению счета единицей, "тупику" как "пропасти", "обрыву" для числа (но не в смысле, подразумеваемом в главе 5 "Даодэцзина"), образующему число сущностное — лиминальную единицу, которая только и может приводить к бытию каждую единичную вещь. И потому связанное именно с "долиной" в третьем отрывке "первозданное" затем, в заключительной части главы, "рассыпается на чаши", то есть на вещи в их изначальном состоянии, указывая уже на создание тройкой при ее возвращении к единице "десяти тысяч вещей" (42). А первый отрывок явно говорит об исходной позиции в возникновении этой единицы, которую рождает Дао; метафорой ее начала является образ младенца. "Бескрайность" означает переход от первой позиции ко второй — неналичию и пустоте множественности как к оформлению единицы, делающему ее беспредельной.
Каждый из рассмотренных отрывков тоже строится по принципу триединства: формулируются противоположности с их "возвращением" к целостности пары. Каждый отрывок имеет и свою специальную тему, содержание. Первый, связанный с образом младенца, посвящен возникновению жизни, бытию. Во втором, где единство света и темноты равнозначно "просвету" (ибо для Лаоцзы единство всегда — "промежуток"), речь идет о знании. В третьем, противоположности славы и позора, указывают на нравственность, а в четвертом, вводящем образ "главы чинов", имеется в виду государственно-политическая сфера деятельности. Метафизика, гносеология, этика и политика выстраиваются в четкую структуру триединства. Анализ заключения о "Премудром человеке" и "кройке великого"; см. в главе V первого раздела книги.
"...к младенцу! — самец относится к переднему, самка — к заднему. Умеющий быть впереди всех, непременно держится сзади. "Вот почему Премудрый человек предпочитает находиться сзади, а оказывается впереди" [Даодэцин глава 7]. Ущелье не занимается поиском вещей, но они сами к нему возвращаются. Младенец не пользуется мудростью, а находится в согласии с мудростью самости.
"...образцом" — образец — это норма.
"...изменения" — изменение значит ошибка.
"...к бескрайности" — нельзя исчерпать.
"...к тому, что первозданно" — в этих трех говорится о том, что, когда возвращаются и сначала до конца держатся позади, добродетель сберегает то, где она находится. В одной из последующих глав сказано: "В обратном ходе заключается движение Дао" [Даодэцин глава 40]. Заслуг насильно не добиться, и незыблемо остаются со своей матерью.
"...чинов" — первозданное — это подлинная сущность. Когда подлинная сущность распространяется, то, словно чаши, возникают и появляются различные нравственные качества и разновидности. Поскольку они рассеяны, Премудрый человек устанавливает для них глав чинов, делает добрых наставниками, а недобрых — их имуществом, изменяет нравы и обычаи, способствует возвращению к единому.
"...не разрезая" — для великого закройщика сердцем является сердце Поднебесной, поэтому "не разрезает".
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 155
Кто вознамерится взять Поднебесную и ею заниматься, на мой взгляд, это ему не удастся. Поднебесная — чаша душевная, и сформовать ее нельзя. Формуя, ее только портят, владея же, утрачивают. Средь сущего одни ведут, другие следуют; одни выдыхают медленно, другие — быстро; одни становятся сильны, другие чахнут; одни поднимаются, другие гибнут. Именно поэтому Премудрый человек отбрасывает крайность, отвергает неумеренность, отказывается от излишества.
Отказ от объективации бытия, его опредмечивания, которые образно выражаются в том, когда что-то "берут" и по отношению к нему производят какое-либо действие, его "делают". При этом сам "делатель" отделен от своего "изделия". Именно так, по мысли Лаоцзы, управляют миром при отходе от Дао. "Душевная чаша" синонимична "душе долины" — "сокровенной самке" (6), ибо "долина", как и "чаша", относится к Поднебесной (28), то есть имеется в виду "долина — чаша" Поднебесной, наделенная "душой", а "самка" отождествляется со "скрепой" или, иначе говоря, со связью, узлом всего в мире, которым является тогда и "душевная чаша". Ее потому нельзя "формовать", что она, может составлять только "скрепу" — нераздельное единство со своим "формовщиком". Поэтому опредмечивание мира есть его разрушение и утрата. Опредмечивание и объективация равнозначны разрушению органического единства противоположностей, наблюдаемому в предметном бытии, где каждый оказывается какой-то одной из противоположностей — отдельной, изолированной, не составляющей "пары" с другой: "одни ведут, другие следуют". Так впадают в "крайность", "неумеренность", "излишество", которые приводят к гибели не только ведомых, но и ведущих. На это намекает слово "поднимаются" — цзо. К его более обычной, основной, семантике относятся значения: "разрушать", "ломаться", "подавлять", "оскорблять". Лаоцзы подчеркивает безличие такого нецелостного бытия многократным повторением неопределенного местоимения хо — "некто", в переводе: "одни" — "другие".
"...душевная" — у души нет формы и очертания. Чаша создается соединением. Соединяет бесформенным, поэтому называется чашей души.
"...утрачивают" — природу десяти тысяч вещей составляет самость. Ей можно следовать, но ее нельзя формовать, в нее можно проницать, но ею нельзя владеть. Природа вещей незыблема, а ее совершенствуют и поэтому непременно портят. Вещи появляются и уходят, а ими владеют и поэтому непременно утрачивают.
"...излишества" — все эти "одни" и "другие" говорят о том, что вещи, идут ли против, вслед или перевертываются, не поддаются овладению и раскраиванию. Премудрый человек достигает высшей самости, проницает истинное положение десяти тысяч вещей и потому, следуя им, их не формует и, находясь с ними в согласии, ничего им не навязывает. Он устраняет то, что сбивает их с толку, и удаляет то, что повергает их в сомнение. Поэтому сердца не находятся в смятении и природа вещей сама собой обретается.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 156
Кто помогает государю на основе Дао, не подминает Поднебесную оружием. В противном случае лишь ожидает крах. Где стоит войско, там растут колючие кустарники. После прохода большой армии настают голодные годы. У искусного сбывается, и только! Он не смеет брать оружием и подминать. У него сбывается, и он не зазнается; сбывается, и не кичится; сбывается, и не гордится; сбывается как неизбежное; сбывается при том, что он не подминает. На смену возмужалости, когда Находятся в расцвете сил, приходит старость. Это значит действовать вопреки Дао. А тому, кто действует вопреки Дао, конец приходит рано.
Ключом к этой главе является слово го с его основными значениями: "плод", "результат", "осуществлять", "становиться фактом", "действительный". В соответствии с контекстом оно переведено здесь как "сбывается" и указывает на то, что происходит непреднамеренно, спонтанно, "вырастая" из своего "корня" — самости, подобно плоду на дереве. Это сущностное становление по принципу триединства, противостоящее отрицаемому в предыдущей главе опредмечиванию. Кульминацией такого предметно-различительного подхода является попытка навязать свою волю миру с помощью оружия и войны. Здесь же дается и главный ориентир основанного на объективации и опредмечивании эмпирического становления: сила возмужалости, зрелости как высшая ценность, под которой имеются в виду не только физическое состояние, но также материальное и социальное положение (см. об этом главу IV первого раздела книги}. Символом этого земного самоутверждения выступает бесплодный колючий кустарник, соединяемый тут же с мыслью о неурожае и голоде. Ему и противопоставляется "плод" — животворное событие бытия, которое "сбывается".
"...Поднебесную оружием" — даже тот, кто только помогает государю на основе Дао, не может подминать Поднебесную оружием. Тем более это относится к самому государю, который лично следует Дао.
"...крах" — зачинатель обязательно стремится установить заслуги и дать жизнь событиям, а у кого Дао, всегда устремлен к Возвращению и недеянию. Поэтому и говорится: "В противном случае лишь ожидает крах".
"...голодные года" — говорится о том, что армия — это зло и беда. От нее никакой помощи, а только один вред; губит людей, приводит к запустению поля. Поэтому и говорится: "там растут колючие кустарники".
"...и подминать" — сбываться — это помогать. Говорится о том, что тот, кто искусен в использовании армии, спешит только помочь в беде. Он не захватывает Поднебесную силой оружия.
"...не гордится" — я не считаю войну почетным занятием и прибегаю к ней, лишь когда она неизбежна. Какие тогда могут быть зазнайство и гордость?
"...он не подминает" — это значит, что, используя войско, хотя и стремится помочь в беде и обеспечить успех, но лишь по причине времени и как неизбежное. Когда же их вновь приходится использовать, то только для устранения беспорядка, и никогда не пользуется тем, что сбывается, для насилия.
"...рано" — возмужалость указывает на резкое военное усиление. Подразумеваются те, кто подминают Поднебесную оружием. "...вихрь не буйствует все утро, ливень не хлещет целый день" [Даодэцзин глава 23]. И потому резкое усиление — это непременно: "А тому, кто действует вопреки Дао, конец приходит рано".
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 156
Отличное оружие — несчастья инструмент. Его, кажется, никто не любит. И им не ведает, у кого Дао. Благородный муж обычно самой ценной стороной считает левую, когда же он берется за оружие, то ценит правую. Оружие — несчастья инструмент, и благородный муж его своим не признает. Он пользуется им лишь по необходимости. Считает наилучшим сохранять невозмутимость и не восторгаться победой на войне. Ведь ею восторгаться — значит радоваться убиению людей. А кто радуется убиению людей — не может быть главою Поднебесной. В праздничной обрядности дорожат левой стороной, в траурной предпочитают правую. Подчиненные военачальника находятся на левой стороне, сам он занимает место справа. Значит, они размещаются согласно погребальному обряду, и им при множестве убитых следует оплакивать их с горечью и скорбью. Победа на войне заслуживает погребального обряда.
Одна из центральных глав, посвященных военной теме. Наряду с отрицанием войны, в собственном смысле, этот образ раздваивается и подразумевает также "войну" как сущностное самостановление личности. Ведущими являются понятия "правого" и "левого". Они достаточно емки по смыслу. Ю — "правая сторона" еще означала "почитаемый", "сильный", "запад", "правильный", "почитать", "помогать". Основными значениями цзо — "левой стороны" были также "низкий", "слабый", "неправильный", "восток", "презирать", "понижать". В Древнем Китае левая сторона в целом, за исключением немногих случаев (скажем, левого места на боевой колеснице), считалась менее почетной, чем правая. Но в философии Лаоцзы приниженность, имевшая метафизический смысл, была основой, источником высокого положения (см., напр., 39, 66) и потому обладала наивысшей ценностью. Правая и левая стороны составляли пару противоположностей, входившую в ряд других, совпадающих с ней и между собой пар, равнозначных триединству — лиминальной единице. Правой стороне соответствовали единица, наличие, Свет (Ян), самец, жар, движение, дерзость, жизнь через "убийство", левой — двойка, неналичие, Тень (Инь), самка, холод, покой, смерть, ведущая к воскрешению. Обрядность у Лаоцзы тоже оказывалась разделенной на противоположности, из которой "правой" была похоронная, а "левой" — праздничная (см. главу I первого раздела книги). В фразе: "Благородный муж обычно самой ценной стороной считает левую" другими основными значениями слова "обычно" — цзюй являются: "сидеть", "неподвижно находиться", "помещаться где-либо", "жить", "жилье", "местопребывание". Оно явно составляет здесь пару со следующим за ним выражением "браться (буквально: использовать) за оружие", такую же, как "стоять" и "ходить" (25), то есть образует одну из главных в триединстве пар противоположностей покоя и движения. Пороговая единица при "движении" счета остается в "покое", неизменной, ее неизменность относится к левой стороне, подвижность — к правой. При движении — переходе направо — пребывать в неподвижности слева — таков один из парадоксов лиминальной единичности. Для единицы — наличия — жизни требуется переход к двойке — множеству — неналичию — смерти, то есть война — убийство единицы, в результате которого она только и получает свою "самость" — подлинные наличие и жизнь на грани не наличия и смерти. Это означает находиться и направо и налево одновременно — "посредине", между ними, их соединять.
Для Лаоцзы современное ему общество — "место смерти" (50), которое предпочитает "правую сторону", то есть войну и убийство. Он с сарказмом сравнивает военные действия с погребальным обрядом. В подтексте — мысль о том, что его напоминает общество в целом, весь человеческий мир. Жить в нем невозможно без мировой скорби.
В сохранившемся тексте комментария Ван Би остались непрокомментированными две главы — 31 и 66.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 156
Дао, будучи незыблемым, не имеет имени. И хоть первозданное ничтожно, никто под Небесами его сделать своим подданным не в силах. Если владетели и царь смогут ему следовать, все десять тысяч вещей сами сочтут себя гостями, Небеса с Землей соединятся и снизойдет сладчайшая роса. Народ, не получив ни от кого приказа, сам меж собою уравняется. С началом кройки возникает имя; а возникает имя, узнают, когда остановиться. Узнав, когда остановиться, можно избежать опасности. Дао Поднебесной напоминает горную долину со стремящимся по ней в реку к морям потоком.
Приводимые здесь идеи и образы рассмотрены в главе II первого раздела книги. К основным значениям слова "ничтожный" — сяо, наряду с отраженным в переводе, относятся: "маленький", "небольшой", "мало", "короткий", "узкий", "неважный", "малолетний", "пренебрегать", "наложница", "мелкий человек". Понятие "гость" — бинь в исходном значении не просто гость, а "высокий гость", почетный; поэтому при своей приниженности и уступчивости, которые от него как от гостя требуются, он встречает весьма уважительный прием.
"...гостями" — Дао бесформенно и не связывает; будучи незыблемым, не может иметь имени; в безымянном незыблемо, поэтому и говорится: "Дао, будучи незыблемым, не имеет имени". Сердцам первозданного как вещи является неналичие, и оно тоже безымянно. Поэтому для обретения Дао нет ничего лучше, чем сберегать первозданное. Умный может служить своими способностями, храброго могут использовать в военном деле, искусный может быть привлечен к работе, физически сильный может носить тяжести. А первозданное как вещь отличают тупость, отсутствие односторонности, близость к неналичию, поэтому и говорится: "Никто под Небесами его сделать своим подданным не в силах". Когда держат в объятиях первозданное, находятся в бездействии, не обременяют вещами в себе подлинного и не наносят вреда желаниями своей душе, то вещи сами считают себя гостями, и Дао само по себе обретается.
"...уравняется" — говорится о том, что когда Небо и Земля соединяются, то сладчайшая роса сама снисходит без чьих-либо поисков. Если я сберегаю свою подлинную сущность, то народ, не получая никаких приказов, сам меж собой уравняется.
"...опасности" — начало кройки — это когда рассыпается первозданное и впервые назначают глав чинов. В самом начале главы чинов не могут не устанавливать в соответствии с достоинствами имена для определения высоких и низких. Так "с началом кройки возникает имя". В связи с тем что после этого начинают бороться за разные пустяки, говорится: "а возникает имя, и узнают, когда остановиться". Называть же вещи, доверяясь имени, — это то, что ведет к утрате порядка. И потому, "узнав, когда остановиться, можно избежать опасности".
"...потоком" — потоки в горных долинах стремятся к рекам и морям, и реки с мерями их не созывают. Без призыва и поиска сами собой возвращаются. Те, кто осуществляют Дао в Поднебесной, сами меж собой уравниваются без всяких приказаний и обретают себя без того, чтобы это искать. Поэтому и говорится: "Напоминает горную долину со стремящимся по ней в реку к морям потоком".
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 157
Знающий людей умен, знающий себя находится в просвете. Одолевающий других обладает силой, одолевающий себя становится могучим. Кто знает то, что для него достаточно, — богат; кто действует с настойчивостью, когда могуч, тот обладает волей. Кто не утрачивает своего места, долговечен; кто не уходит когда умирает, продолжает жить вечно.
Состоит из четырех антитез. Кажутся расхожими мудрыми суждениями, но приобретают у Лаоцзы второй, скрытый план смысла. Взаимная противопоставленность членов внутри пар к концу даже внешне почти полностью снимается. Каждая антитеза есть целостность триединства, в котором первая, отрицаемая противоположность при переходе во вторую только и обретает истинный смысл и реальность. И эти четыре пары антитетических высказываний соответствуют четырем "переходам", образующим триединство: от Дао, рождающего единицу, до рождения тройкой "десяти тысяч вещей" (42). Дао — 1: знание, 1-2: способность (сила), 2-3: достаточность (в числовом выражении ограничение тройкой, равнозначной единице) и действие (осуществленность, оформленность единого), 3 — все множество вещей: долголетие, нескончаемо много лет жизни.
Под "умным" — чжи имеется в виду обладатель предметного знания. Оно у Лаоцзы заменяется глупостью, чтобы на их грани обрести "просвет" — высшее знание. В семантике "силы" — ли акцент на физической силе, тогда как "мощь" — цян, помимо значения физической силы, указывает еще на китайское акме — "сорокалетний возраст" — расцвет всех сил. Тезис о необходимости "знать то, чего достаточно", повторяется в главах 44 и 46. Раздваивается смысл в высказывании о "воле". Чисто грамматически вполне допустим перевод: "кто действует с настойчивостью, обладает волей". Цян — "могучий" может иметь здесь значение — "настойчиво". Но двусмысленность, видимо, сознательная: в рамках известного, общепринятого намекнуть на то, что делает его сомнительным. "Место" отмечает "порог" эмпирического существования, пограничное положение, грань жизни и смерти. Пребывание на нем и является гарантией долговечности. Кто "вечно живет", тот "не уходит" именно с этого пограничного места. "Уходить" — слово ван с семантическим спектром: "убегать", "отсутствовать", "не быть дома", "терять", "погибать", "умирать", "забывать". О проблеме достижения бессмертия в учении Лаоцзы см. главу IV первого раздела книги.
"...в просвете" — ШШШ
"...могучим" — знающий людей лишь умен и уступает знающему себя — тому высшему, что превосходит ум.
ХХХ — одолевающий других лишь располагает силой и уступает одолевающему себя, силу которого ничто не может умалить. Прилагать свой ум к другим — хуже, чем прилагать его к себе, прилагать свою силу к другим — хуже, чем прилагать ее к себе. Когда входят в просвет сами, то ничто не может от него уклониться, когда прилагают силу к себе, то другие не претерпевают от этого изменений.
"...богат" — знающий свою самодостаточность ничего не утрачивает и потому богат.
"...волей" — когда упорно трудятся, чтобы быть способными претворить в жизнь, то их воля непременно осуществляется. Поэтому и говорится: "Кто действует, когда могуч, тот обладает волей".
"...долговечен" — когда в просвете вглядываются в себя, действуют, взвешивая свои силы, и не утрачивают своего места, то непременно достигают долговечности.
"...жить"! — хотя и умирает, но, если добивается того, чтобы его Дао жизни не утрачивалось, может сберечь свое долголетие. Дао продолжает существовать и при исчезновении тела, когда же тело существует, Дао тем более не приходит к концу.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 157
Какая широта в великом Дао! Он может находиться слева, справа. Опираясь на него, вещей родится десять тысяч. И от них он не отказывается. Но его заслуги не приносят ему славы. Дает одежду, пищу всем вещам, но не становится их господином. У него незыблемо отсутствие желаний, и он может находиться в унижении. Все вещи к нему возвращаются, но он не становится их господином и может получить имя великого. Он потому может осуществить свою великость, что не признает себя великим.
"Широта" — фань в исходном значении: "бурный разлив", "наводнение", "разливаться", "переливаться", поэтому первая фраза в дословном переводе: "Как бурно разливается великое Дао!" Выражение "находиться слева, справа" разворачивается в такой ряд значений: "по левую и правую руку", "на противоположных сторонах", "со всех сторон", "кругом", "повсюду", "управлять", "помогать", "поддерживать", "вблизи", "приближенные", "ближайшие помощники". Дао и повсеместно, и наиболее близко, и его управление не отличается от помощи, поддержки. Так возникает ассоциация с образом матери. На него уже прямо намекает слово "опираться", "опора" — ши, под которым в древнекитайском языке подразумевалась прежде всего мать. Мотив о безотказности Дао в отношении вещей тот же, что и в главе 2 "Даодэцзина".
"Великость" Дао вполне тождественна его имени "Великое" (25). Оно "велико", то есть "старше" (у слова "великий" — да есть значение "старший", "первый"), первичнее остального в качестве триединства — все вмещающей пустой емкости. Отсюда и его приниженность: чтобы оставаться пустым, вместительным, уступая себя, свое место другим. По той же причине Дао не может быть господином, хозяином вещей. Им предоставляется полная свобода вмещаться в эту всеобъемлющую бытийную емкость, не дожидаясь "чьего-либо приказа" (51). Следование триединству может быть только спонтанным, самостным. Триединство составляет и композиционную основу главы, раскрывающую главные этапы в жизни чувственного бытия. Первая позиция в триединой схеме — рождение вещей, вторая, "материнская" — обеспечение их "одеждой и пищей", то есть "взращивание" (51), третья — "возвращение" к изначально единому в тот момент, когда они умирают.
"...справа" — это значит, что Дао разливается и проходит всюду, может быть слева и справа, вверху и внизу и в своем вращении по кругу находит применение. В таком случае оно не может не достигать всего.
"...в унижении" — все вещи рождаются благодаря Дао, но, родившись, не ведают о своем источнике, и поэтому, когда в Поднебесной незыблемо отсутствие желаний, каждая из десяти тысяч вещей обретает свое место как бы без того, чтобы Дао для вещей что-то делало. Отсюда и сказано, что "находится в унижении".
"...великого" — десять тысяч вещей возвращаются к нему для жизни, но оно прикладывает все силы к тому, чтобы они не знали о своем источнике. Это уже не является унижением и потому оно "может получить имя великого".
"...великим" — "Создают великое из незначительного, добывают трудное из легкого" [Эти два высказывания из главы 63 приводятся в обратной последовательности. — И.И. Семененко]
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 157
К держащему великий образ уходит Поднебесная. Уход к нему не причиняет ей вреда, но приносит мир, спокойствие и благоденствие. Музыка и яства останавливают проходящих странников. Но как же пресно, как безвкусно Дао, когда источается из уст! Глядя на него, в нем не вполне найдешь, чего увидеть; слушая его, в нем не вполне найдешь, чего услышать; когда же пользуешься им, его не исчерпать.
О заключенной здесь философии вкуса см. главу III первого раздела книги. В первой строке говорится о "держании", в последней — об "использовании". Оба эти понятия относятся к третьей позиции триединства, указывающей на "сгущенность", то есть на полную осуществленность "образа" (21), которой в триединой структуре чувственных восприятий соответствует вкус (первые две занимают последовательно зрение и слух).
"Проходящие странники" — многозначительное выражение. "Проходящие" является тем же словом, что и "миновать" — го в главе 64, характеризующее "скопище людей", "толпу". А "странник" — кэ указывает на "гостя", но в отличие от понятия, упоминаемого в главе 32, в нем подчеркивается значение "человека со стороны", "иноземца", того, кто "живет на чужбине", "имеет временное пристанище". Он покидает свой родной дом, которым для всего сущего является Дао, и, "проживая на чужбине" (в обособленности эмпирического существования), "проходит мимо" родных стен, уже при жизни больше туда не возвращаясь, привлекаемый сугубо внешним, поверхностным.
Такому скитальничеству противопоставляется "уход" мира к "держащему великий образ". "Образ" указывает на первую определенность изначального Дао как единицы. Его обладатель — это та "долина" (28), в которую "стекается" Поднебесная (32). При "уходе" к нему Поднебесная начинает составлять с ним единое целое, становясь такой же, как он, беспредельной вместительной емкостью — "душевной чашей" (29). Это и будет возвращение домой, к истинному бытию. Слово "уходить" — вен (иное, чем в главе 32) означает также: "проходить", "уходить в прошлое", "умирать", "прошедшее", "прошлое", "смерть". Поднебесная, "уходя" к обладателю "великим образом", "идет мимо" предметного бытия, на нем не задерживается и оказывается по отношению к нему в "прошлом", то есть для эмпирической действительности "умирает", но ее "смерть — уход" такого же характера, как и у достигшего идеала вечной жизни (33). "Уход" Поднебесной и его "смерть" вполне идентичны. Это вечность на грани отсутствия и пустоты, которая оборачивается беспредельной полнотой жизни. Потому такой "уход" и "не причиняет вреда".
"...Поднебесная" — великий образ — мать небесного образа. Не является ни холодным, ни теплым, ни прохладным и потому способен охватывать и соединять все вещи, не причиняя вреда. Когда государь его придерживается, к нему уходит вся Поднебесная.
"...благоденствие" — не имеет ни формы, ни различия, не проявляет односторонности и не заметен. Поэтому десять тысяч вещей могут без вреда к нему уходить.
"...не исчерпать" — это значит, что Дао глубоко и велико. Когда люди слышат слово Дао, то это совсем не то, как музыка и яства незамедлительно трогают и радуют человеческие сердца. Музыка и яства побуждают проходящих странников останавливаться, слова же, источаемые Дао, пресны и безвкусны. Когда, глядя на него, в нем не вполне находят чего увидеть, то оно не может радовать глаза, когда, слушая его, в нем не вполне находят чего услышать, то оно не может услаждать уши. Кажется непригодным, но при своем использовании неисчерпаемо.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 157
Прежде чем что-либо сжать, следует сначала его растянуть; прежде чем что-либо ослабить, следует сначала его укрепить; прежде чем что-либо низринуть, следует сначала дать ему подняться; прежде чем у кого-либо отнять, следует сначала ему предоставить. Это зовут неуловимым крошечным просветом. Мягкое и слабое одерживает верх над твердостью и силой. Рыбе не годится выплывать из глубины. Бразды правления не следует показывать.
В этой главе нередко усматривают апологию политической хитрости. Но такой подход возможен только при буквальном понимании текста. Если и может тут идти речь о "хитрости", то она изначально относится к Дао, которое остается "скрытным" (4, 41) благодаря тому, что "действует в бездействии" (37).
Исходный тезис: противоположности "друг друга порождают" (2) и по отдельности не существуют. Каждая из них, будучи обособленной, неизбежно сменяется другой. Первые четыре высказывания проникнуты саркастической интонацией. Лаоцзы, как бы исходя из привычной для современных ему правителей психологии, советует им: хотите ослабить, повергнуть противника, тогда сделайте его сильным, дайте ему все. В подтексте этих рекомендаций уступчивость проглядывает как главный политический принцип Лаоцзы.
Сверхсильная слабость означает "использование" Дао (40), а "пользование" развертывается у Лаоцзы в ряд тавтологических значений полезности, пригодности, вещности, наличия, единичности (см. главу I первого раздела книги). "Слабость" подразумевает единичность Дао, совпадающую с бытийностью, которая обретается в "промежутке" между противоположностями, на грани полного бессилия. И потому она в сравнении с масштабами предметного бытия, конечно, трудно уловима, "скрытна", "крошечна" и образует именно "просвет" — высшую интуицию Дао при его самоопределении в качестве единого. "Глубина" — юань относится тоже непосредственно к Дао (4), а также к сущности "сердца" (8), с семантикой: "пучина", "бездна", "бездонная глубина", какой и является Дао в смысле бытийной емкости — пустоты, "уступающей" свое место абсолютно всему. "Выплыть" обозначается тем же иероглифом, что и "оторвать" — "то" в главе 54, где говорится об "умеющем охватить (дословно: обнять)", которого "не оторвать". "Обнимают" же в "Даодэцзине" единицу, единое (22). По этим семантическим созвучиям, "не выплывать из глубины" значит быть способным "неотрывно" следовать Дао, "держа" его "в объятиях". "Бразды правления" — ли ци в своем исходном основном значении "острого оружия" трактуются у Лаоцзы в целом негативно (см., напр., в 57), но в этой исполненной сарказма главе они связываются с метафизикой уступчивости и самоумаления. И в межгосударственных отношениях лишь приниженность обеспечивает власть над миром, под которой имеется в виду достижение всеобщей абсолютной целостности. Не обнаруживать "бразды правления" есть, по сути, то же самое, когда мудрец "не желает выставлять на обозрение свои достоинства" (77).
"...просветом"; — этими четырьмя способами устраняются насилие и беспорядок. Следуют природе вещей и приводят их к самоуничтожению. Создавая великое, не прибегают к наказаниям для устранения того, что само к этому близко. Потому и называется "неуловимым крошечным просветом". Чтобы сделать достаточно растянутым, доводят до этой достаточности, но если стремятся еще больше растянуть, то будет многими сжато. Более полезно то, когда при недостаточной растянутости изменяют это в стремлении растянуть, но тогда подходят к опасному рубежу.
"...показывать" — бразды правления — это оружие, которым государству приносится выгода. Когда следуют природе вещей, не прибегают к наказаниям для приведения других к порядку, и оружие становится невидимым, и каждая вещь обретает свое место — только это и составляет оружие, выгодное для государства. Показывать его людям значит полагаться на наказания. Когда управляют государством на основе наказаний, его теряют. Рыба, выплывая из глубины, непременно терпит утрату. Когда делают острым оружие государства и устанавливают наказания, показывая их людям, — это тоже непременно приводит к утрате.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 158
Дао, будучи незыблемым, находится в бездействии, но оно при этом непременно действует. Если владетели и царь смогут ему следовать, то десять тысяч вещей сами же преобразуются. Когда они, преобразовываясь, пожелают возрасти, я их укрощу посредством приведения к безымянной первозданности. В состояний безымянной первозданности не появится желаний. А при отсутствии желаний и в покое Поднебесная сама придет к стабильности.
Глава строится на противопоставлении двух понятий: спонтанного "преобразования" и сознательного "возрастания". О "возрастании" указывающем на эмпирическое становление вещей, говорится также в главах 2 й 18. "Преобразование" — хуа встречается еще только один раз и связывается, как и в данном случае, с "бездействием" правителя-мудреца (57). "Владетели и царь" могут следовать Дао, именно как принципу бездействия, равнозначного действию. Подразумевается "действие" правителя, составляющего целое с Поднебесной (13) в качестве всеобъемлющей порожней емкости — "душевной чаши" (29), который, "вмещая" (21) вещи, "находит" им "применение" (28), делает их пригодными, "готовыми чашами" (67), то есть пустыми, способными вмещать по его образцу, а образец этот — самость (25), и потому вмещаться и становиться вместительными вещи могут только самопроизвольно, спонтанно. В таком возвращении к своей чашности, обретаемой при рождении (когда "первозданное рассыпается на чаши" — 28), и заключается "преобразование". Эту "преобразовательную" роль правителя Лаоцзы разыгрывает здесь от себя лично.
"Желание" — юй синонимично в "Даодэцзине" сознательной устремленности, "воле" — чжи. Это наиболее очевидно в главе 3, где "ослабление воли" приравнивается отсутствию знаний и желаний. Желают то, что знают, различают, считают ценным. Многозначительна семантика слова "укрощать" — чжэнь: "давить", "прижимать", "задержать", "остановить", "обуздать", "успокоить", "умиротворить", "стабилизировать". Тут исходным является значение "прижать", "придавить", то есть положить какой-то груз и тем самым задержать, приводя к покою и стабильности, — явная ассоциация с "тяжестью" и "тяжелой поклажей" (26).
"...в бездействии" — следует самости.
"...действует" — все вещи именно благодаря действию обретают порядок и завершенность.
"...к безымянной первозданности" — "Когда они, преобразовываясь, пожелают возрасти"; "возрасти" — значит образуются желания. "Я их укрощу посредством приведения к безымянной первозданности", но при этом "не стану их господином" [Даодэцзин глава 34].
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 158
Верх добродетели — ее не проявлять и потому быть добродетелью проникнутым. При низшей добродетели стараются ее не упустить и потому не обладают добродетелью. При высшей добродетели бездействуют и лишены намерения действовать. При низшей добродетели берутся за дела и преисполнены намерения действовать. При высшей человечности берутся за дела, но лишены намерения действовать. При высшей справедливости берутся за дела и преисполнены намерения действовать. При высшей ритуальности берутся за дела, и если не встречают отклика, то тащат с пылом за собой. Поэтому с утратой Дао и обретают добродетель; с утратой добродетели овладевают человечностью; с утратой человечности усваивают справедливость; с утратой справедливости вверяют себя ритуалу. Ритуальность составляет мелочь в проявлении преданности и доверия. В ней заключается начало смуты. Различать заранее — это цветок Дао и начало глупости. Именно поэтому великий муж довольствуется сутью и не гонится за мелочами, предпочитает плод цветку, отбрасывает то и берет это.
Центральная глава в отрицании традиционной обыденной морали. Формулировка "преисполнены намерения действовать", букв. перевод: "есть, что, для чего делать", указывает на исходный и главный в ней принцип разделения предметного бытия на разные по ценности предметы и обусловленного этим целенаправленного практического действия. Она отрицается как "низшая добродетель" в противопоставлении с основанной на трансцендентности Дао "высшей добродетели". "Верх" и "низ", "высшее" и "низшее" составляют у Лаоцзы противоположности, которые отдельно существовать не могут, и подлинно "высшим" является только то, что расположено между ними, в "промежутке", на их грани. Такой лишь и выступает высшая нравственность, "добродетель", граничащая с отсутствием нравственности, "недобром" (см. главу V первого раздела книги). А мораль расхожая, "низшая" представляет собой выпячивание нравственности и добра в противовес аморализму и злу. Завзятый моралист пребывает всецело в сфере чувственного бытия и "накапливает" нравственные ценности так же, как богач "редкие товары", не ведая, поглощенный предметной множественностью, о том, что составляет источник ее целостности и жизни. К "низшей добродетели" отнесены человечность, справедливость и ритуальность. Определение "высшая" к трем ее составляющим отмечает в них ближайший, самый низкий уровень отхода от "высшей добродетели" — грани единого целого. Эти этические нормы, как и эмпирическое становление, которое они обосновывают, предстают негативным искажающим соответствием триединой структуры Дао в ее нравственном аспекте. "Низшая добродетель" — отрицательный аналог "высшей добродетели", тождественной Дао, который находит свое самоопределение в "порождении единицы". Она противостоит Дао Лаоцзы как этическому учению в целом (67). "Человечность" (которая понималась прежде всего как "любовь к человеку") — это прямое искажение "материнской любви", "справедливость" выступает таким же искажением "бережливости", а "ритуальность" — уступчивости (там же). В числовом обозначении они в негативном плане отражают соответственно 3 перехода: от 1 к 2, от 2 к 3 и от 3 ко множеству вещей.
В понятии "различать заранее" слово "различать" — ши (встречается еще в 15) указывает на "знание" с исходным значением: "различать", "отличать", "распознавать", которое и передается в переводе. Оно также означает: "запоминать", "метка", "знак". Это фиксированное различение предметов. А "заранее" значит до того, как что-то происходит, и прежде, раньше других, в том числе и потомков. Все это составляет рациональную сторону познания, отрицаемую Лаоцзы.
"...и берет это" — добродетель — это когда обретают. Незыблемо обретают и не утрачивают; имеют выгоду и избегают вреда — отсюда и название добродетели. Как обретается добродетель? Благодаря Дао. Как добродетель доводится до своего завершения? Использованием неналичия. Когда неналичие используется, то все получает поддержку. С неналичием ничто не остается без руководства, наличия, же недостаточно для сбережения своей жизни. По этой причине, хотя и необъятны Небо и Земля, сердцем для них является неналичие, хотя и велики премудрые цари, своим господином они считают пустоту. Поэтому и говорится: когда глядят по Возвращению, сердце Неба и Земли становится видным, при размышлении в день солнцестояния совершенство древних царей делается зримым [Под "Возвращением" здесь имеется в виду 24-я гексаграмма; в пояснениях к ней указывается день зимнего солнцестояния, о значении которого исследователь "Книги перемен" Ю.К. Щуцкий пишет: "Вновь полученная гексаграмма символизирует то время, когда после самого темного периода в году, после времени, предшествующего зимнему солнцевороту, свет вновь начинает прибывать и наступает возврат к светлой половине года" (Щуцкий Ю.К. Китайская классическая "Книга перемен". М., 1993. С. 348). — И.И. Семененко]. Кто устраняет в себе личное и не имеет своего тела, четыре моря ["Четыре моря" указывают на Поднебесную, поскольку, по древнекитайским представлениям, Китай был окружен с четырех сторон морями. — И.И. Семененко] за ним почтительно следуют, далекие и близкие к нему приходят. Когда же себя выделяют и целеустремленны, то даже тело свое не могут сохранить в целости, и у них мускулы с костями друг друга не способны вытерпеть.
По этой причине человек высшей добродетели использует только Дао. Он не проявляет своей добродетели, ничем не владеет, ни к чему не годен и потому в силах иметь добродетель и не может не действовать. Не ищет, а обретает; не действует, а успешно завершает. Так он не называется добродетельным, хотя и обладает добродетелью.
При низшей добродетели обретают в поиске и успешно завершают, когда действуют. Таким образом и утверждают добро, чтобы управлять другими. Отсюда и получают имя добродетельных. Когда обретают в поиске, непременно утрачивают, когда успешно завершают, действуя, то непременно терпят поражение. Возникает название для добра, и ему вторит недобро. Поэтому "при низшей добродетели берутся за дела и преисполнены намерения действовать". Когда "лишены намерения действовать" — это говорит об отсутствии односторонних действий. Всякая неспособность действовать в бездействии относится к низшей добродетели. Таковы человечность, справедливость и ритуальные нормы. Для прояснения разницы между высшей добродетелью и низшей последняя противопоставляется высшей вплоть до низшей меры добродетели — высшей человечности, следующей ниже того предела, когда "лишены намерения действовать". При ней могут достигать того, когда "лишены намерения действовать", и все же "берутся за дела". "Берутся за дела, но лишены намерения действовать", отсюда и беда от наличия действия. Корень — в бездействии, мать — в безымянном. Когда отбрасывают корень, отвергают мать и уходят к ее сыновьям, то хота и велики успехи, но пользы никогда не приносят, хотя и прекрасно имя, но ложь тоже непременно возникает. Берутся действовать при неспособности завершать в бездействии и наводить порядок, ничего не начиная. Так появляются те, кто всеохватны в своих щедрых милостях и человеческой любви. А эта любовь беспристрастная, неодносторонняя, поэтому "при высшей человечности берутся за дела, но лишены намерения действовать".
Когда же неспособны сохранить в любви беспристрастность, то появляются те, кто обуздывают непослушание, исправляют подлинное и наводят порядок по справедливости. Они ненавидят лживых, помогают честным, поддерживают одних, нападают на других. Во всем действуют с определенным намерением. Поэтому "при высшей справедливости берутся за дела и преисполнены намерения действовать". При неспособности быть до конца прямыми появляются те, кто чтят по ритуалу, занимаясь дутым украшательством и совершенствованием слога. Когда нескончаемо состязаются в требовательности относительно значения хорошего и совершенствования почтительности, то между соперничающими сторонами возникает злоба и ненависть. Поэтому "при высшей ритуальности берутся за дела и если не встречают отклика, то тащат с пылом за собой".
Ведь предельно великим является только Дао. Стоит ли почитать все то, что его ниже? Хотя и является цветущим дело, великим богатство, и обладают десятью тысячами вещей, из которых каждая к тому же обрела свою добродетель, и пусть даже, будучи знатными, пользуются неналичием, но неспособны отказаться от того, чтобы делать неналичие телом. А раз неспособны отбросить неналичие в качестве тела, то утрачивают в себе великое. Как говорится, "с утратой Дао обретают добродетель". Использовать неналичие значит обрести свою мать. И потому можно не утруждать себя, и при этом все вещи непременно находятся в порядке.
Ниже этого то, когда утрачивают мать достижений и неспособные к бездействию дорожат щедрым благодеянием. При неспособности к щедрому благодеянию дорожат справедливостью, а при неспособности быть справедливыми дорожат прикрасами почтительности. Как говорится, "с утратой добродетели овладевают человечностью, с утратой человечности усваивают справедливость, с утратой справедливости вверяют себя ритуалу". Ведь ритуал начинается с ослабления преданности и доверия, скрытости отношений, с того, когда требуют полного совершенства во внешнем и соперничают в овладении самым незначительным. Человечность и справедливость возникают внутри и при своем осуществлении становятся ложью. Можно ли, тем паче, долго прожить, отдавая все силы внешним прикрасам? Отсюда: "Ритуальность составляет мелочь в проявлении преданности и доверия. В ней заключается начало смуты".
Различать заранее значит различать прежде других. Это относится к низшей добродетели. Истощают свой ум, добиваясь такого различения, утруждают свои умственные способности для ведения множества дел. И хотя считают себя добродетельными, все больше проникаются коварством и хитростью, хотя имеют блестящую репутацию, но в еще большей мере утрачивают правдивость и честность. Своим трудом только запутывают дела, и их усилия приводят к нарушению порядка. До конца используют свою мудрость и знания, но тем самым еще больше наносят народу вреда. Кто отбрасывает себя и доверяется вещам, находится в бездействии, и мир и покой сберегаются. Будучи безыскусным и правдивым, не следует правилам и установлениям, принимает достигнутое другими и отбрасывает то, чему придерживался сам, различает "цветок Дао и начало глупости". При обретении матери всех достижений "от десяти тысяч вещей, хотя они и возрастают, он не отказывается" [Даодэцзин глава 2], и все они существуют, но он не прикладывает к этому усилий. Использует не благодаря форме и правит, не прибегая к имени, поэтому человечность и справедливость могут проявиться, ритуал и почтительность могут найти выражение. Когда поддерживают великим Дао и усмиряют безымянным, ничему не отдается предпочтение и не возникает никаких помыслов. Каждый полагается на свою чистоту, все делается по правде. И тогда добродетель человечности обретает глубину, справедливость правильно осуществляется, ритуал и почтительность отличает чистота. Когда же пренебрегают тем, что поддерживает, отказываются от источника жизни, пользуются конечными формами, утруждают ум, то человечность доказывают, за справедливость состязаются, в ритуалах соперничают. Поэтому то, насколько глубока добродетель человечности, не зависит от способности ее использовать, правильное осуществление справедливости не зависит от достигнутого в ее использовании, чистота ритуала и почтительности не определяется их использованием. Находят поддержку в Дао, управляют при помощи матери, и тогда выделяют без того, чтобы кому-то отдавать предпочтение, и делают заметным при отсутствии соперничества. Используют безымянное, и имя тем самым становится истинным, используют бесформенное, и форма тем самым получает завершение. Когда берегут мать, чтобы сохранить ее детей, почитают корень для поддержания ветвей, то и при наличии имени с формой зла не рождается. При великой, равной Небу, красоте прикрас не возникает. Нельзя удаляться от матери и утрачивать корень. Человечность и справедливость рождает мать, и они не могут ее воплощать. Чашу создает горшечник, и она им быть не может. Когда отвращаются от матери и используют ее детей, отбрасывают корень и тянутся к ветвям, то имена разделяются и формы ограничиваются. Тогда даже предельно великое не может быть всеохватным и в цветущей красоте непременно заключается несчастье и тревога. Стоит ли уповать на заслуги, обретаемые в деяниях?
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 158
Есть издавна обретшие единое. Благодаря ему Небо делается чистым, Земля хранит устойчивость, души обретают чудотворность, долины наполняются, вещей родится десять тысяч, владетели и царь становятся для Поднебесной образцом. Достигнуть этого им помогает именно единое. Когда у Неба нет того, что доставляет чистоту, оно, пожалуй, разломается; Земля, не обладая тем, что придает устойчивость, пожалуй, станет шаткой; души, не имея того, что сохраняет чудодейственность, пожалуй, перестанут проявляться; долины при отсутствии того, что позволяет им наполниться, пожалуй, пересохнут; десяти тысячам вещей по неимению того, чем можно жить, не избежать, пожалуй, истребления; владетели и царь, не обладая тем, что обеспечивает знатностью и высшим положением, пожалуй, этого лишатся. Знатность коренится в худородстве, высокому основой служит низкое. Именно поэтому владетели и царь называют себя: "сирый", "вдовый" и "убогий". Не значит ли это, что в худородстве заключается их корень? Разве не так? Отсюда и выходит, что все части, из которых состоит повозка, повозкой еще не являются. Не стремись быть редким словно яшма или многим как простые камин.
Комментарий И.И. Семененко
Приводится развернутая структура истинно-сущего. "Единое" дословно: "одно", "единица" понимается здесь в двух смыслах. Прежде всего относится к каждой отдельной области действительности как обеспечивающее не просто ее жизнь, а самость. Жить — значит быть самими собой: Небу — чистым, Земле — устойчивой и т. д. Это и есть обретение каждым предметом своей единичности-единственности. Но такая единичность в то же время совпадает с единством не только внутри одного какого-либо предмета, но и его ей всем остальным. Исходным в этом единстве является целостность пары. Шесть перечисленных областей действительности распадаются на пары противоположностей: Небо и Земля, душа и долина, вещи и правитель. Отсюда и подведение их под общее определение как пары противоположностей знатности и худородства, верха и низа. У Лаоцзы ведущим в создании целостности пары выступает второй ее, относимый к "низу", член, в данном случае: Земля, долина и правитель. Без принижения правитель не может быть самим собой, то есть, собственно, правителем. И как каждая пара, становясь третьим компонентом наряду с двумя входящими в нее членами — их целостностью, является триединством, так сочетаются друг с другом и сами эти пары. Единое Неба и Земли "коренится" в пустоте долины — "тройки", рождающей десять тысяч вещей (42), и ею оказываются "владетели и царь", которые выполняют функцию "царя" главы 25.
"Сирый", "вдовый", "убогий" — традиционные уничижительные самоназвания князей, заменяющих в их речи местоимение "я".
Высказывание: "все части, из которых состоит повозка, повозкой еще не являются" буквально значит: "в полном перечислении повозки нет повозки". Иногда допускают наличие вместо иероглифа "повозка" сходного с ним по написанию, но с другим значением: "слава". Тогда получается иной перевод: "При помышлении о славе ее не имеют".
"...единое" — издавна значит вначале. Единица — это начало чисел и предел вещей. Каждая вещь рождается ею, поэтому является их господином. Все вещи получают завершение благодаря тому, что обретают эту единицу. Получая завершение, останавливаются и неподвижно пребывают в завершенном. Когда же неподвижно пребывают в завершенном, то утрачивают свою мать и потому разламываются, становятся шаткими, перестают проявляться, пересыхают, истребляются и терпят провал.
"Достигнуть этого..." — благодаря единице они достигают чистоты, устойчивости, чудотворности, наполненности, жизненности, образцовости.
"...разломается" — для достижения чистоты использует единицу, а не прибегает для этого к самой чистоте. При сбережении единицы чистота не утрачивается. Если же прибегнет к самой чистоте, то, пожалуй, разломается. От достижений матери нельзя отказываться. Не придают значения своим достижениям из опасения утратить корень".
"...простые камни" — чистое само по себе не способно быть чистым, полное — полным. На это у них есть мать, которая обеспечивает их сформированность. Чистотой не стоит дорожить, полному не стоит придавать значения. Вся ценность заключается в их матери, но у нее нет какой-либо ценной формы. В таком случае "знатность коренится в худородстве, высокому основой служит низкое". "Отсюда и выходит, что все части, из которых состоит повозка, повозкой еще не являются". Яшма или простые камни, много их или они редки, но в данном своем качестве не идут дальше формы, и потому быть им подобным не стремись.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 159
В обратном ходе заключается движение Дао, в слабости — его использование. Десяти тысячам вещей под Небесами жизнь дает наличие, а само наличие рождается от неналичия.
Дается схема миротворения по принципу триединства. Ее числовое выражение приведено в главе 42. Возникновение наличия от неналичия соответствует порождению тройки двойкой, а вещей от наличия — их созданию тройкой (об этой схеме и составляющих ее понятиях см. главу I первого раздела книги). Первые две строки по смыслу совпадают в обратном порядке с двумя последними: первая с четвертой, вторая с третьей. Это две пары высказываний, в которых говорится об одном и том же, но в противоположной последовательности. "Движение" указывает на переход от неналичия к наличию (наличие — единица, мужской элемент, движение), "использование — на поворот от наличия к десяти тысячам вещей (10 000 — четное число, множество, а это уже обращает к двойке, женскому элементу, слабости, покою). "Использование" обозначает вещность — сущность того, что "используется", вещность Дао как слабость оказывается сущностью чувственных вещей, их вещностью. См. также главу 11, где главным в наличии, вещности предметов является неналичие.
"Обратный ход" — перевод иероглифа фань: "опрокидываться", "перевертываться", "обратная сторона", "наизнанку", "противоположность", "бунтовать", "идти против", "обвинять", "раскаиваться", "двигаться в обратном направлении", "возвращаться". Семантика "движение" — дун: "сотрясаться", "двигаться", "перемещаться", "становиться другим", "меняться", "нарушать", "приводить в беспорядок", "воздействовать", "переход", "перемена", "поворот", "перелом", "преобразование", "действие". А "слабость" — жо означает не только отсутствие силы, но также — "уменьшать", "утрачивать", "юный".
"...движение Дао" — высокому основой служит низкое, знатность коренится в худородстве, наличием пользоваться позволяет неналичие. В этом состоит их возвращение. Когда в движении известно его неналичие, то вещи проницаются. Поэтому и говорится: "В обратном ходе заключается движение Дао".
"...использование" — мягкое и слабое уравнивают и проницают и не могут быть исчерпаны.
"...от неналичия" — для всех вещей Поднебесной жизнь состоит в наличии, но корнем того, что дает начало наличию, является неналичие. Стремясь к целостности наличия, непременно возвращаются к неналичию.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 159
Высший из мужей, слыша о Дао, усердно претворяет его в жизнь; средний из мужей, слыша о Дао, пребывает в замешательстве; низший из мужей, слыша о Дао, над ним насмехается. Над чем не смеялись бы, то не было бы Дао. Поэтому есть веские суждения. Дао уясняют, словно помрачаются; по нему идут вперед, как пятятся назад; оно ровно, будто все в ухабах; верх добродетели напоминает впадину долины; пречистое походит на запятнанное; бескрайность добродетели уподобляется изъяну; добродетель делают незыблемой как бы невзначай; безыскусная правдивость кажется чем-то превратным. У великого квадрата нет углов, великое изделие не скоро создается, великая мелодия является беззвучной, великий образ не имеет формы. Дао скрытно, у него нет имени, но лишь оно умеет дать взаймы и довести до самого конца.
Относимое к "мужам" определение "низший" идентично тому, что дается "добродетели" в главе 38. Оно характеризует сугубую ориентацию на эмпирическое предметное бытие. При такой ориентации существенным признаком Дао становится комичность. Смех вызывает мнимая противоречивость Дао, которая формулируется в "веских суждениях". Что может быть для ограниченных рационально-практическим нелепее и смешнее предметной ничтожности Дао с выраженной в ней претензией на всесветную великость? Замечается только его чувственно воспринимаемая "слабость" — малость, незначительность. Быть подобным, походить, казаться — значит иметь какой-то внешний вид, образ, облик. Дао является триединством, тремя в одном, где третье указывает на целостность первых двух — противоположностей, и ее образом, ликом выступает вторая, "нижняя", "женская" противоположность, которая дает границу, очертание, форму первой, ее определяет. Каждая вещь в истинном сущностном смысле существует только на грани своей противоположности, и в предметном бытии лишь в "низком" может проявиться "высокое". О том же говорят понятия квадрата, чаши, мелодии и образа, относимые к "великим". Квадрат так расчленяет, оформляет круг, что в форме круга — квадрате проглядывает круг: квадрат без углов. А "нет углов", то и "не режет" (58). Изделие — та же чаша: все вмещающая бытийная емкость, дающая жизнь; ее позднее завершение противостоит раннему концу тех, кто "действуют вопреки Дао" (30, 55). Завершение чаши — не конец жизни, а жизнь вечная, ибо, будучи поздним, указывает на долгое изготовление, "позднее" (в переводе: "не скоро") синонимично в данном случае "долговечному", каким и является Дао (16). Мелодия, тона связываются с гармонией (2), в которой на первом плане — значение нерасчлененного, "смеси" (напр., в крике младенца, названного в высшей степени гармоничным, — 55), а "смесь" равнозначна созданию "одного", единого (14). И поскольку в слове "беззвучная" исходным и основным является понятие редкого, уникального, то беззвучная мелодия — это звучание, сливающееся в один-единственный звук на грани всех звуков и тождественный музыке бытия. Об образе, не имеющем формы, см. комментарий к главе 14. О понятиях квадрата, чаши и образа в философии Лаоцзы см. также главу I первого раздела книги.
"Дать взаймы" — значит обеспечить самопорождение вещей, единичность-бытийность каждой из них посредством предоставления им для вмещения пустого свободного места, которое вернуть в качестве долга они могут только при возвращении к своему сущностному "я", составляющему минимум предметного наличия, делая то место, что заняли, снова максимально пустым. К числу основных исходных значений слова "безыскусная" — чжи, применяемого здесь для определения "правдивости", относятся: "залог", "соглашение", "договор". Они тоже в данном случае вполне подразумеваются и служат раскрытию смысла последней строки о Дао как искусном заимодавце. Миротворение предстает соглашением, договором о займе, заключенным между Дао и миром, и его залогом. Гарантией исполнения является сама жизнь как возвращение к своей самости. Об этом метафизическом заеме говорится также в главе 79.
"...в жизнь" — обладают волей.
"...веские суждения" — быть веским значит установиться.
"...помрачаются" — "ярок, но не затмевает".
"...пятятся назад" — "предпочитают находиться сзади, а оказываются впереди и, отстраняясь от себя, себя сохраняют" [Даодэцзин глава 7].
"...в ухабах" — в ухабах значит неровное. Дао в своей великой ровности следует природе вещей и не держится за то, чтобы быть ровным и тем самым разрезать вещи. Его ровность не проявляется и даже, напротив, кажется неровностью.
"...долины" — не проявляет своей добродетели и ни о чем не заботится.
"...запятнанное" — "Кто, зная, что он светел, сберегает свою темноту" [Даодэцзин глава 28], тогда только может стать пречистым.
"...изъяну" — бескрайняя добродетель не является полной. Пустое и лишенное формы не наполнить.
"...невзначай" — как бы невзначай значит быть под пару. Кто делает добродетель незыблемой, следует самости вещей, ничего не устанавливает, не предоставляет и потому как бы невзначай оказывается всем под пару.
"...превратным" — кто безыскусно правдив, не хвастается тем, что правдив, и потому изменчив.
"...нет углов" — "квадратным делаясь, не режет" [Даодэцзин глава 58], поэтому нет углов.
"...создается" — великий человек завершает Поднебесную без различения целого, поэтому завершает непременно поздно.
"...беззвучной" — "Что слушаю, но не могу услышать, называю редким" [Даодэцзин глава 14] — это мелодия, которую нельзя услышать. При звучании появляется разделение, а когда есть разделение, то звучит если не гун, то шан [О тонах в китайской музыке см. комментарий к главе 12 "Даодэцзина” — И.И. Семененко]". Разделенное неспособно соединять многое, поэтому ничто звучащее не может быть великой мелодией.
"...формы" — при возникновении формы появляется разделение, когда же разделены — это если не теплое, то жаркое, а не жаркое, так холодное, и потому образ, обладающий формой, не является великим образом.
"...до самого конца" — все эти прекрасные вещи сформированы Дао. В случае с образом создает великий образ, но он не имеет формы, в случае с мелодией создает великую мелодию, но она беззвучна. Вещи им завершаются, но не видят его конечной формы, поэтому "скрытно, у него нет имени". Дает взаймы, не только восполняя недостаток. Лишь один раз одолжит, и добродетель вещей завершена навечно. Поэтому и говорится: "умеет дать взаймы". Но завершает, не как режет ловкий ремесленник, и ничто не может не обрести своей формы. Поэтому и говорится: "умеет довести до самого конца".
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 159
Дао порождает единицу, единица родят двойку; два рождает тройку, три дает жизнь десяти тысячам вещей. Все вещи, прислоняясь спиной к Тени (Инь), обнимают Свет (Ян), и дыхание (ци) пустоты приводит их к гармонии. Что людям ненавистно — это оказаться "сирым", "вдовым" и "убогим", но так зовут себя цари с князьями. Выходит, что ущербность может доставлять прибыток, прибыток — приносить ущерб. Такое наставление я получаю от людей. И я их тоже наставляю: за произвол, насилие ждет преждевременная смерть. Это будет моим самым главным наставлением.
"Одна из центральных, самых важных глав, где впервые и только единожды во всем трактате в центр миротворения в качестве его промежуточного, а значит, и главного для Лаоцзы, звена ставится число, взятое в последовательном порождении первых трех чисел числового ряда. Рассмотрению этого числа вместе с упомянутыми затем понятиями Тени — Инь, Света — Ян и дыхания — ци посвящена глава I первого раздела книги.
По наиболее распространенной в комментариях традиции, принятой и многими современными исследователями, самого понятия числа как такового здесь нет, ибо под "единицей", "одним" понимают ци, под "двумя" — Инь и Ян, под "тремя" — Небо, Землю и человека. К абстрактному числу, отделенному от вещей, не только в Китае, но и во всем мире, включая его знаменитых апологетов — пифагорейцев, приходили, конечно, не сразу, постепенно. Этот процесс в китайской культуре имел к тому же свою специфику в подчеркивании вещественной сущности числа. Но Лаоцзы имеет в виду не абстрактное число и не просто счет, а число пограничное, лиминальное, на грани собственного отсутствия, как то, что противоположно вещи и составляет истинное бытие. У Лаоцзы в ничто, неналичии заключается источник наличия, бытия, жизни, и самым близким к нему оказывается именно число. Поэтому включение Инь, Ян и ци в числовые показатели не представляет никакого труда, и то же самое можно проделать почти со всеми понятиями "Даодэцзина". Дао как лиминальное число — бездонная, абсолютно все вмещающая бытийная емкость. Способность так вмещать не только не ставит под сомнение, а, напротив, утверждает его самостоятельную, вполне независимую от чувственных вещей сущность. Эта сущность тоже получает у Лаоцзы название "вещи", но как раз не чувственной, а числовой.
Основные лексические значения слова Инь: "северный склон горы" или "южный берег реки" (находящиеся в тени), "пасмурный", "мрак", "тень", "впотьмах", "скрытно", "молчание", "время", "женское", "коварный". Ему противоположна семантика Ян: "южный склон горы" или "северный берег реки" (солнечные), "солнце", "солнечные лучи", "свет", "тепло", "ясный", "внешний", "мужское", "открытый", "притворяться". Семантический спектр ци см. в комментарии к главе 10.
Об уничижительном самоназвании правителей "сирый", "вдовый" и "убогий" см. комментарий к главе 39. В словах Лаоцзы о том, что для него оно — поучение, слышится едкая ирония. Это было уже пустой языковой условностью для современных ему правителей, погрязших в произволе и насилии, которые и отрицаются как несовместимые с жизнью в конце главы.
"...ущерб" — у десяти тысяч вещей десять тысяч форм, но все они возвращаются к единице. Как приходят к единице? Благодаря неналичию. Исходя из неналичия, приходят к единице. Единица может называться неналичием. А раз единица уже названа, то как можно обойтись без слова? Но если есть слово и есть единица, то что это как не два? Имеем единицу, имеем двойку, и тогда получаем три. Переходя от неналичия к наличию, число на этом исчерпывается. Что за это выходит, не относится к Дао. Я знаю, кто является господином в рождении десяти тысяч вещей. Хотя они обладают десятью тысячами форм, но дыхание пустоты в них одно. У ста фамилий сердца неодинаковы, в разных странах различны обычаи, но где обретают одно, там господствуют цари и владетели. Единица является господином. Как же можно от нее отказываться? Чем больше число, тем от нее дальше. При уменьшении к ней приближаются. Когда же уменьшение доходит до конца, то достигают предела. Назвать единицей значит уже дойти до трех. Тем паче могут ли приблизиться к Дао, когда предпочитают не одну основу? Разве не имеют смысла слова о том, что "ущербность может доставлять прибыток"?
"...тоже наставляю" — я не принуждаю людей этому следовать, но прибегаю к самости для выдвижения: ее высшего принципа: когда ей следуют, то непременно счастливы, а нарушают — всегда несчастны. И как люди учат друг друга ее нарушать, и сами навлекают на себя несчастье, так я их учу тому, что — ее нельзя нарушать.
"...наставлением" — когда творят произвол и насилие, то никогда не умирают своей смертью. Как люди учат друг друга творить произвол и насилие, точно так же и я учу их тому, что они не должны творить произвол и насилие. Указать же в целях обучения на то, что за произвол и насилие их ждет преждевременная смерть, — это все равно как сказать, что, когда следуют моему учению, непременно счастливы. Так добивается того, чтобы те, кто идут против его учения, могли бы стать отцом обучения.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 160
Мягчайшее под Небесами проскакивает сквозь твердейшее. Неналичие проходит в то, что не имеет промежутка. Именно поэтому я знаю о полезности бездействия. В Поднебесной редко кому удается овладеть учением, невыразимым в слове, и полезностью бездействия.
Раздумье о том, как мир может вернуться к своему истинному бытию. Две первые фразы составляют между собой явный параллелизм: "мягчайшее" дублируется "неналичием", а "твердейшее" — "тем, что не имеет промежутка". "Твердейшее" дословно: "предельно твердое" — чжи цзянь, и само "твердое" непосредственно соединяется с силой (78), сила — с оружием (76), оружие — с латами (50, 80). "Твердое" в древнекитайском языке служило постоянным эпитетом для лат и нередко это слово заменяло. Многозначителен и глагол "проходить", "входить" — жу, который встречается еще в главе 50 в выражении: "входя обратно, умирают", в буквальном смысле: "уходят в смерть" — жу сы. Лишенное промежутка ассоциируется в "Даодэцзине" с латами, оружием, войной — кульминацией соперничества, противоборства и с "местом смерти" как с тем, куда "входят". Это наличие, противопоставляемое неналичию. Оно выступает в качестве множества раздробленных единичностей, непроницаемых друг для друга, как латы для оружия. Такая взаимная непроницаемость символизирует распадение единого целого, происходящее в "месте смерти", где единичное выделено односторонне, незавершено, не соединено с противоположным ему неналичием — множеством. Поскольку противоположности "друг друга порождают" (2), то обособленное наличие неизбежно сменяется неналичием — смертью. В его переходе к ней и заключается "проскакивание" неналичия — мягчайшего в твердейшем. Весь вопрос в том, чтобы этот переход состоял не в замене смертью наличия — жизни, а в целостности, достигаемой пребыванием на грани, в "промежутке" между наличием и неналичием. "Неналичие" — ую здесь дословно: "отсутствие наличия", то есть уже в его названии, понятии, сущности подразумевается связь с наличием как с тем, что ему противоположно. Их "промежуток" и есть истинное бытие, вечная жизнь. "Овладеть" в последней фразе — это перевод слова цзи с его исходным основным значением: "догонять", "настигать". Поднебесной предстоит, не утрачивая наличия, "угнаться" за указанным выше "промежутком" — "отсутствием наличия". От наличия требуется не выпячиваться и не замыкаться в непроницаемой броне утверждающейся единичности, а "настигнуть" неналичие и с ним вместе "скакать". Средством для этого становится "бездействие" наряду с "учением, невыразимым в слове". "Бездействие" — предел "умаления", грань неналичия (48), и к ней же относится бессловесный, молчаливый наказ "мало", букв.: "Редко" значит: неповторимо-единственным, уникальным образом, сугубо индивидуально.
"...твердейшее" — нет места, куда не проникало бы дыхание и через которое не проходила бы вода.
"...я знаю о полезности бездействия" — пустота, неналичие, мягкое и слабое являются всепроницающими. Неналичие не может иссякнуть. Мягчайшее невозможно сокрушить. Исходя из этого и узнают о полезности бездействия.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 160
Милее славу заиметь или живым остаться? Ценней живым остаться иль разбогатеть? Больней приобрести или утратить? Это объясняет, как дорого приходится расплачиваться за свою привязанность, и сколь велик убыток, приносимый накопительством. Кто знает то, что для него является достаточным, не подвергается бесчестью; кто ведает, когда остановиться, пребывает в безопасности и может долго жить.
Сбережение жизни противопоставляется погоне за славой и богатством. Внешне это аргументируется тем, что предпочтение какой-то крайности в предметном бытии неизменно приводит к ее противоположности: тщеславие лишает славы, жадность разоряет. Но в реальности, на протяжении одной человеческой жизни, так, увы, чаще всего не происходит и потому за очевидным неправдоподобием утверждаемого проглядывает второй смысловой план. Слово "расплачиваться" — фэй кроме указания на "расходы", "трату" означает: "ущерб", "износ", а также: "не щадить", "не жалеть". А "убыток" выражен тем же словом, что и в главе 33, — ван (см. коммент. к этой главе), в котором на первый план выходит значение "гибели", "смерти". Гоняясь за славой и наживой, люди утрачивают главную ценность — свою жизнь.
"Остаться в живых" — перевод иероглифа шэнь — "тело", в нем тут среди других его значений (см. о них в коммент. к главе 13) акцентируется, наряду со "стволом" и "руслом", семантика "жизни" и "возраста". "Жизнь" — вот что составляет главное в человеке, его "ствол", "русло". Но жизнь, конечно, не просто эмпирическая. Ее определяет знание "достаточности" и места "остановки". Основные значения "достаточности" — цзу: "нога", "стопа", "подставка", "основа", "быть достаточным", "восполнять", "полный", "быть способным", "годиться", "заслуживать", "быть богатым", "достаток". "Остановиться" — чжи кроме этого означает: "нога", "стопа", "стоять неподвижно", "останавливаться на ночлег", "поселяться", "останавливать", "прекращать", "остановка", "предел", "граница". В обоих словах исходным является значение "ноги", "ступни", и это сразу вызывает ассоциацию со строкой главы 64: "Далекий путь берет начало с пяди под стопой". "Далекий" буквально — "в тысячу миль". О метафизическом смысле понятий "достаточности" и "остановки", указывающих на лиминальную единицу с тождеством в ней покоя и движения, потенции и действия, см. главу I первого раздела книги. Пребывание на границе своей эмпирической личности и всего остального на "пороге" жизни, где умещается только "стопа", лиминальное "я" человека позволяет ему находиться одновременно всюду, в целостности триединства, обеспечивающего жизнь вечную.
"...остаться?" — кто любит славу и высокое положение, жизнь того непременно пренебрежена
"...разбогатеть?" — кто ненасытно жаден, тому всегда остается жить немного.
"...утратить?" — обретая много выгод, утрачивают свою жизнь. Что же из этого больнее?
"...накопительством" — при привязанности не сливаются с вещами, при накопительстве не находятся с ними в одной россыпи. Когда много ищущих и нападающих, это делает вещи больными. Поэтому "дорого приходится расплачиваться" и "велик убыток".
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 160
Верх совершенства кажется изъяном, но польза от него не умаляется; верх полноты напоминает пустоту, но польза от нее не иссякает. Верх прямоты походит на извилистость, верх мастерства напоминает неуклюжесть, верх красноречия уподобляется косноязычию. Поспешность преодолевает холод, покой одолевает жар. Покой, невозмутимость — главное в Поднебесной.
Подобие высшего качества своей противоположности такое же по смыслу, что и в главе 41. Исходными, подводящими к пониманию остальных являются "совершенство" и "полнота", сближаемые с "изъяном" и "пустотой". "Совершенство" — перевод слова чэн, которое в нескольких случаях связывается с понятием "чаши", обозначая ее "завершение" и "готовность" (41, 67). И здесь чэн подразумевает прежде всего качество чаши, чашность, поскольку этимологическое значение сопоставляемого с ним понятия "изъян" — цюэ — "разбивание чаши". В исходном смысле полная сформированность, готовность чаши сближаться с ее разбитостью. И так же непосредственно связаны с чашностью понятия "заполнения" и "пустоты", тем более что "пустота" — чун этимологически указывает на "пустоту чаши", встречается еще в главах 4 и 42. Речь идет о метафизической бытийной емкости, об ограниченной пустоте, обеспечивающей существование на своей границе, на грани неналичия и пустоты. Прямота настоящая, существующая на самом деле, в сущностном, бытийном смысле походит на извилистость потому, что существует только на грани собственного отсутствия, на переходе к противоположному ей качеству. И то же самое относится к "мастерству" и "красноречию". Каждое из этих качеств составляет "пару" с соответствующей ему противоположностью и, достигнув "верха", высшей степени, становится "третьим" — целостностью "пары", как той первой противоположностью, к которой "возвращается" вторая, ограничивая и придавая ей свою форму. А это уже будет триединство, формулируемое в конце главы в понятиях "поспешности" и "покоя". "Победа" поспешности над холодом относится в числовом обозначении к единице, мужскому элементу, связанному с движением и теплом, но для ее полной сформированности, "совершенства" требуется переход к двойке — множеству, женскому элементу, покою. Так "самка побеждает самца" (61). И в результате господствует "главное" — "покой" как женский лик мужской единственности, единое, целостность мира.
"...не умаляется" — завершает вещи, следуя им самим, а не придерживается какого-либо одного образа, поэтому "кажется изъяном".
"...не иссякнет" — верх полноты указывает на достаточную наполненность. Дает вещам, следуя им самим, без всякой привязанности и сочувствия, поэтому "напоминает пустоту".
"...извилистость" — является прямым, следуя вещам, и его прямота не заключается в чем-то одном, поэтому "походит на извилистость".
"...неуклюжесть" — великое мастерство — это то, когда формуют чаши, следуя самости, а не создают что-то неординарное, поэтому "напоминает неуклюжесть".
"...косноязычию" — великое красноречие — это то, когда говорят, следуя вещам, и сами ничего не создают, поэтому "уподобляется косноязычию".
"...главное" — поспешность преодолевает холод, лишь когда доходит до своего конечного предела. Покоем и бездействием преодолевается жар. Исходя из этого, "покой, невозмутимость составляют в Поднебесной главное". В покое сохраняют в целости подлинную сущность вещей, при спешке наносят вред природе вещей. Только в покое, невозмутимости и достигаются те великие, о которых говорится выше.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 160
Когда Дао в Поднебесной есть, то скакунов отводят унавоживать поля; когда Дао в Поднебесной нет, то боевых коней растят в походах. Нет худшего несчастья, чем незнание того, что для тебя является достаточным; нет тяжелее бедствия, чем страсть к приобретению. Когда же ведают о том, что то, чего достаточно, является достаточным, находятся в незыблемом достатке.
Здесь главным является понятие "достаточности", о котором см. комментарий к главе 44. Вообще, эти две главы между собой очень близки, только в 46-й еще сильнее выделяется мысль о "достаточности" с резким противопоставлением тому, что ей в наибольшей степени противоположно — войне. Знание достаточности сводится к ограничению себя своей единичностью — единственностью, вмещающей весь мир. Это и есть "достаток" или "богатство", о котором говорится в связи с той же идеей в главе 33. И в таком "достатке" тоже прямая ассоциация с "корнем" жизни, истинным бытием, предстающим в образе унавоживающего поле скакуна. Скакун — боевой конь, но он переводится в разряд животных, используемых для сельскохозяйственных работ. Война не относится к "хлебу" жизни — сущности, самости мира и человека. Строка: "боевых коней растят в походах" в ближайшем смысловом плане подразумевает, что из-за нехватки коней в военные походы берут кобылиц, которые рожают жеребят прямо на поле брани. Эти жеребята — образ человека в современном Лаоцзы обществе.
"...поля" — при наличии в Поднебесной Дао знают о том, что является достаточным и когда остановиться. Ни к чему во внешнем не стремятся, и каждый лишь совершенствует себя внутри. Поэтому отводят скакунов унавоживать поля.
"...в походах" — являются ненасытно жадными, себя внутри не совершенствуют, каждый чего-то домогается во внешнем и потому "боевых коней растят в походах".
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 161
Знают Поднебесную, не выходя за дверь, и видят Дао Неба, не подглядывая из окна. Чем далее уходят, тем меньше знают. Именно поэтому Премудрый человек не делает ни шагу, а все знает, он прозревает в то, чего не видит, и добивается успеха, находясь в бездействии.
Отрицание эгоистической любознательности и многознайства. "Дверь" — ху имеет еще значения: "двор", "дом", "семья", "отверстие", "нора", "пещера" и синонимична смыслообразу "ворот" (1, 6,10, 52, 56). Это "дом" бытия, метафизическая емкость, куда "стекаются" все начала и концы мира. "Выходить", "уходить" здесь то же слово, что и в главе 50: "выходят, чтобы жить", буквально: "выходят, уходят из жизни". "Подглядывать из окна" — сатирический образ любознательности, выделяющий в ней мотив нескромного любопытства в сочетании с попыткой его скрыть. Лаоцзы говорит об истинном знании, подразумевая под ним интуицию как изначальную целостность жизни (см. главу III первого раздела книги). Ему в подтексте противопоставляется предметное знание, многоопытность, многознание, которые знанием не признаются. Далекость ухода раздваивается по смыслу, ибо, с одной стороны, означает физическое расстояние, а с другой — намекает на метафизическую даль, на удаленность Дао (25), добродетели (65) и на интуитивное обнаружение их человеком в своей собственной сущности (80). Все самое далекое от него во вселенной оказывается и наиболее ему близким: прямо "под стопой" (64) или, как в этой главе, в стенах его родного дома, в "я" личности.
В строке: "он прозревает в то, чего не видит", "прозревает" — перевод иероглифа мин с его исходным и основным в "Даодэцзине" значением "просвета". По другому варианту текста вместо этого слова стоит его омоним — "имя", "именовать". Тогда получается такой перевод: "он именует то, чего не видит". Смысл от этого не меняется, поскольку "имя" сливается у Лаоцзы с "просветом". "Именовать" и значит находиться в "просвете", "прозревать".
"...из окна" — у событий имеется исток, у вещей есть господин. Хотя пути различны, но возвращаются к одному и тому же месту; хотя мыслей сотни, но приходят к одному. Дао обладает великой незыблемостью, в принципе заключается великий предел. Когда владеют Дао древности, могут управлять современностью; хотя и относятся к современности, но могут знать древнее начало. Поэтому можно знать и без того, чтобы выходить за дверь или подглядывать из окна.
"...меньше знают" — неналичие находится в одном, а ищут его во многом. Дао — это то, на что глядят, но не могут увидеть, что слушают, но не могут услышать, что пробуют схватить, но никак не удается. Если это знают, то не нуждаются в том, чтобы выходить за дверь, а не знают, то чем дальше уходят, тем сильнее заблуждаются.
"...не видит" — обретает предел вещей, поэтому может постигать размышлением без того, чтобы куда-то идти, различает исток вещей, поэтому хотя и не видит, но может давать имя в соответствии с принципом правды и неправды.
"...в бездействии" — прозревает природу вещей и только ей следует, поэтому хотя и находится в бездействии, но способствует их завершению.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 161
Когда учатся, имеют каждый день прибыток, а занимаясь Дао, ежедневно терпят умаление. Умаление следует за умалением, и так доходят до бездействия. Но в состоянии бездействия непременно действуют. Поднебесную берут незыблемо посредством недеяния. А кто при помощи деяний собирается взять Поднебесную, тому для этого их никогда не хватит.
Начинается с вопроса об обучении, подводящего к главной политической злобе дня — к проблеме "взятия Поднебесной", обретения власти над миром. "Прибыток" и "умаление" внешне относятся к знанию и тому, ради чего его получают: престижа, власти над людьми, достигающей своего апофеоза в мировом господстве. Для Лаоцзы учение и Дао несовместимы. Он допускает лишь возможность "учиться быть неученым" (64), то есть приравнивает истинную ученость к ее отсутствию. Древнекитайские слова "учение", "учиться" — сюэ (другие их значения: "школа", "ученость") подразумевают прежде всего подражание, следование примеру, образцу, норме. А в Дао как самости акцентируется развитие на собственной основе. В контексте главы и "Даодэцзина" в целом выражения: "иметь каждый день прибыток" — жи и и "ежедневно терпеть умаление" — жи сунь содержат второй смысловой план, связанный с тем, что у слова жи значение "каждый день", "ежедневно" производно от исходного: "солнце", "солнечные лучи", вызывающего ассоциацию с мужским элементом Ян — Светом, изначально тоже солнечным (о Ян и его оппозиции Инь см. коммент. к главе 42). Следовательно, от учения Ян — в "прибытке", возрастает, а при обращении к Дао — "умаляется". Ян соответствует единице и наличию и не мыслится без перехода к женскому началу Инь — Тени, то есть к двойке — множеству и неналичию, с которыми составляет "пару" или целостность триединства — осуществленность, истинное бытие. Умаление солнечного света — жи сунь и знаменует переход от единице к двойке, от наличия к неналичию, от Ян к Инь, ведущий к созданию единичности лиминальной уже как грани, границы, очертания всего и вся. Отсюда и явный параллелизм строк: "Умаление за умалением" и "Сокровенное за сокровенным" (1). Ян указывает еще на движение, а Инь — на покой, поэтому умаление Ян и означает снижение активности до состояния бездействия на грани абсолютного покоя. О бездействии как действии см. комментарий к главе 37. Наряду с ним Лаоцзы использует понятие "недеяния" — у ши, составленное из двух слов: у — "нет", "не имеется", "неимение" и ши — "дело", "деяние", "занятие", "служба", "событие", "происшествие", "делать", "заниматься", "управлять", "практиковать", "служить". Как и о "бездействии", о "недеянии" говорится неоднократно (48, 57, 63). И оно тоже аналогично бездействию. Есть "дело": "дело бездействия" (2) или "недеяния" (63). Такое "дело" сводится к потенции, "способности" (8). И в данном качестве оно не только "дело", но и "событие", которым предлагается заменить все политические и военные события исторической действительности, нацеленные их инициаторами на захват власти и самоутверждение. Только это и есть, собственно, событие, ибо тождественно тому, что "сбывается", не навязанное извне, а вырастая из своего "корня" — целостности бытия (см. коммент. к главе 30).
Слово "брать", "взять" — цюй тоже постоянно встречается в "Даодэцзине" (29, 30, 48, 57, 61). Одно из его древних значений: "взять в жены", и оно здесь тоже обыгрывается. Поднебесную можно только "взять в жены", ибо она — это вторая позиция триединой целостности, множество, Инь, женское начало, самка. "Самец" же, правитель, входя с ней в "пару", "умаляет" свой мужской элемент Ян, свою силу и активность, поскольку в создании целого женскому начету принадлежит ведущая роль: "самка побеждает самца" (61).
"...прибыток" — непременно хотят продвинуть свои способности и увеличить то, что выучивают.
"...терпит умаление" — непременно хотят вернуться к пустоте и неналичию.
"...действуют" — при наличии действия имеются утраты, поэтому в бездействии нет того, что не могли бы делать.
"...недеяния" — двигаться — значит незыблемо идти следом.
"...деяний" — то есть когда делает сам.
"...не хватит" — ибо утрачивает в управлении корень.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 161
Премудрый человек не ведает незыблемости сердца. Сердцем для него являются сердца простых людей. С добрыми я добр, но и с недобрыми я тоже добр. К добру приводит добродетель. Кто честен, тем я доверяю, но и нечестным я тоже доверяю. К честности приводит добродетель. Премудрый человек под Небесами беспристрастен и ради Поднебесной мутит свое сердце. При нем все по-детски улыбаются.
"Незыблемость сердца" (дословно: "незыблемое сердце") — эмпирическое дифференцированное сознание с характерными для него разграничением и фиксацией умственных и чувственных образов (см. об этом главу III первого раздела книги). Отсутствие такого сердца представлено здесь как его "замутнение". Слово "мутить", "мутный" — хунь по смыслу вполне совпадает с иероглифом "смешивать", "смесь" (читается тоже хунь, но другим тоном и иначе записывается), используемым в главах 14 и 25 для обозначения Дао как вещи — целостности триединства, которое называется также добродетелью. "Замутнение" сердца и указывает на образование триединства "одним" — мудрецом, входящим в "пару" с "простыми людьми", буквально: "ста фамилиями". Путем к этому становится равное отношение к добрым и недобрым, честным и нечестным. О добре как о слитности индивидуальности с целым см. главы IV и V первого раздела книги. Доверие и честность, обозначаемые одним иероглифом синь, указывают на откровение Дао, которое с великодушием и доверчиво вмещает в свой "промежуток" — сферу истинного добра все противоположности, уравнивая их и тем самым наделяя полноценным нескончаемым бытием. Знаком возвращения к этому первозданному состоянию и является то, когда "ребенок улыбается" — понятие, выражаемое здесь древнекитайским словом хай.
"...людей" — двигаться — значит незыблемо идти следом. "...тоже добр" — когда каждый следует своему назначению, добро не утрачивается.
"...добродетель" — нет брошенных людей.
"...мутит свое сердце" — все мудры.
"...улыбаются" — приводит всех, к гармонии, освобождает от желаний, уподобляя младенцу. Это является тем, когда "Небо и Земля определяют положение. Премудрый человек завершает имеющее способность, держит совет с людьми, Я с духами, и сто фамилий принимают участие в том, на что способны" [Цитируется комментарий "Си цы чжуань" ("Комментарий привязанных слов") к "Книге перемен". — И.И. Семененко]. Способным дается, одаренные избираются, при великой способности возвеличивают, при ценном даре делают знатным. У вещей имеется исток, у событий — господин. В таком случае могут не бояться обмана, и, нося тиару с жемчужными нитями, заслоняющими глаза, не страшатся быть униженными, даже когда желтые подвески закрывают уши. К чему тогда утруждать свой ум для проверки положения ста фамилий? Ведь когда умом вникают в других, то они тоже, состязаясь, реагируют своим умом. Когда вникают в других с недоверием, то они тоже, состязаясь, отвечают недоверием. Сердца в Поднебесной не могут быть одинаковыми. Но когда не смеют различаться в откликах, то никто не захочет пользоваться своим положением. Самое большое зло — больше него нет — это использовать свой ум. "Полагается на ум, и люди с ним тягаются, полагается на силу, и люди с ним соперничают" [Приводится цитата из древнекитайского памятника "Хуайнаньцзы" (II в. до н. э.). — И.И. Семененко]. Если умом не превосходит остальных и вступает на путь тяжбы, то заходит в тупик, если силой не превосходит остальных и вступает на путь противоборства, то оказывается в опасности. Ещё не было человека, который мог бы заставить других не применять против него их ума и силы. В таком случае приходится одному противостоять остальным, а остальные тысячами, десятками тысяч противостоят ему. Если же тогда опутывать тенетами законов, наседать наказаниями, закрывать пути-дороги, осквернять могилы, то десять тысяч вещей утратят свою самость, у людей откажут руки и ноги, птицы наверху, придут в беспорядок, внизу у рыб настанет сумятица. Именно поэтому "Премудрый человек под Небесами беспристрастен", в его сердце ничто не господствует, и он "ради Поднебесной мутит свое сердце": ничем в мыслях не дорожит и не пренебрегает. Если ни во что не вникает, зачем же ста фамилиям его избегать? Если ничего не ищет, зачем же ста фамилиям против него бороться? А когда не избегают и не противодействуют, то не могут не использовать свое истинное положение. Человеку не следует отказываться от того, что он способен делать, и делать то, на что не способен, отказываться от достойного в себе и культивировать свои недостатки. Только в таком случае тот, кто высказывается, говорит то, что знает, и тот, кто действует, делает то, на что способен. Тогда каждый из ста фамилий на него взирает и к нему прислушивается, и ему только остается относиться ко всем как к детям.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 161
Выходят, чтобы жить; входя обратно, умирают. Из каждых десяти лишь три вступают в жизнь и три, уж находясь в конце ее, вышагивают к смерти. И те, чья человеческая жизнь является лишь местом смерти, по которому им двигаться, тоже составляют три из десяти. Чем это объясняется? Тем, что они всего превыше ценят жизнь. Говорят, есть человек, умеющий заботиться о жизни. Когда идет по суше, на него не нападает носорог и тигр, вступая в войско, он не запасается оружием и латами. Носорогу некуда его ударить рогом, тигру негде в него впиться когтями, мечу некуда в него вонзиться острием. Чем это объясняется? Тем, что в нем нет места для смерти.
Одна из самых горестных глав "Даодэцзина". В ней почти каждое слово раздваивается по смыслу, затаивая за внешним смысловым планом иносказание. Особую трудность для понимания и перевода составляет начало главы до первого вопроса. Дословный перевод этой части: "Выходят жить и входят умирать. Три из десяти — спутники жизни, три из десяти — спутники смерти, и еще три из десяти — их человеческая жизнь есть место смерти, по которому двигаются". Первая фраза подразумевает и такой смысл: "Выходят из жизни и входят в смерть". Китайский язык допускает также перевод "три из десяти" как "тринадцать", и тогда может возникнуть еще один вариант: "Есть тринадцать дорог жизни..." и т. д. Но этот последний вариант не вписывается в контекст главы, поскольку указанные в начале девять дополняются далее одним, десятым, составляющим с ними десятку, из которой делаются последовательные исключения. А десятка намекает на четное количество вещей ("десять тысяч"), происходящих от нечета-тройки, тождественной при своем к ним переходе триединству, лиминальной единице, Дао как единому (39, 42). Словосочетания "спутники жизни", "спутники смерти" встречаются также в другом месте (76), но в главе 50 они нуждаются в уточнении, требующем иного перевода. Исходное значение слова "спутники" — ту: "идти пешком". Именно оно подразумевается здесь в первую очередь. "Спутники жизни" — это отнюдь не те, кто сохраняют жизненность, жизнестойки в течение всей своей жизни, но они ее "спутники" лишь потому, что только родились, находятся в истоке жизни, по нему "идут", "ступают". Такому "ступанию" противостоит то, когда люди забывают о чуде своего рождения и предаются эмпирическому становлению (о нем см. коммент. к главам 2, 16, 37). Это и будет их "движением" по "месту смерти". В результате они в конце концов и оказываются "спутниками смерти", то есть умирают.
Ключевым для понимания всей главы является смыслообраз "место смерти". Исходное значение употребляемого в нем иероглифа "место" — ди: "Земля", и в данном значении он часто ставится у Лаоцзы в "паре" с Небом (1, 5, 7, 23 и т. д.). Земля — это вторая позиция триединства, множество, женское начало Инь, покой, неналичие. Отсюда и ее связь со смертью. Но в паре с Небом Земля как смерть амбивалентна. Без нее невозможны истинное бытие, вечная жизнь, каждая вещь относится и к единому, поскольку единична, и ко многому, являясь одной из множества. Ее единичность — это небесное мужское начало Ян, наличие, движение, а принадлежность множеству — Инь, элемент почвеннический, женский. Чтобы быть, то есть сохранять свою единичность, свое Ян, вещи требуется соединять его с Инь — смертью. Сама человеческая жизнь, включенная в существование "десяти тысяч вещей", как противоположность порождающего их единого, относится к сфере Земли, покоя, неналичия. И потому, чтобы оставаться в этой сфере, жить, следует составлять с ней "пару", не выпячивать единичное, уменьшать его Ян, активность (см. также коммент. к главе 48). Именно так поступает "умеющий заботиться о жизни". Здесь несколько неожиданно на первый взгляд упоминается о "суше", по которой он "идет". Почему вводится "суша" как противоположность водному пространству? В связи с этим обращает на себя внимание еще один семантический нюанс. В выражении "заботиться о жизни" иероглиф "заботиться" — шэ служил в Древнем Китае названием вида пресноводной черепахи, чья особенность заключалась в том, что она поедала змей и имела зигзагообразный складной щит на животе, который сама могла сложить и разложить. Змеи ассоциируются с земным злом (см. 55), вмещаемым мудрецом в целое добра, а складной щит напоминает "сложенное" из триединства единое. Если еще учесть, что мужское начало Ян воплощает сухость, а женское Инь — влажность, то необычность словоупотребления разъясняется, в человеческой жизни (а она как "людское Дао" явно противопоставляется "Дао Неба" — 77) люди выпячивают свое Ян — силу, наличие, сухость, практическую активность, ибо "всего превыше ценят жизнь" и тем самым разрушают пару жизни и смерти обрекая себя в конечном итоге только на одну из противоположностей — смерть. В этом "сухом" обществе настоящий мудрец может представать именно "водным" существом. В нем находит воплощение триединая целостность Дао, в которой ведущей является вторая, женская позиция (о "месте смерти" и других используемых здесь образах см. также главу V первого раздела книги).
"...умирают" — уходят с места жизни и вступают в места смерти.
"...места для смерти" — три из десяти значит из десяти долей три. Три из десяти выбирают Дао жизни и сберегают ее до предела. Еще три из десяти выбирают Дао смерти и стараются максимально приблизить смерть. И люди, которые ценят превыше всего жизнь, уходят в места, где нет жизни. Человек, умеющий заботиться о жизни, не гонится за жизнью и поэтому в нем нет места для смерти. Из инструментов самым опасным является оружие, среди зверей наиболее опасны носорог и тигр. Когда делает так, что в него некуда оружию вонзиться острием, в нем некуда тигру и носорогу впиться когтями и рогом, — это поистине тот, кто не отягощает свое тело желаниями. Откуда тогда взяться месту смерти? Червям и саламандрам глубина кажется мелкой, и они там роют норы, орлам и ястребам горы кажутся низкими, и они на их вершинах строят гнезда. Они недосягаемы для стрел, недоступны для тенет. Живут, можно сказать, в местах, где нет смерти. И все же, соблазненные приманкой, вступают в места, где нет жизни. Не то ли это, когда превыше всего ценят жизнь? Если из-за своих потребностей не отходят от корня, не искажают подлинной сущности желаниями, то, и вступая в битву, остаются неуязвимыми и, идя по суше, находятся вне опасности. Младенцу поистине можно подражать и оказывать почтение.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 161
Дао рождает, добродетель взращивает, вещь оформляется, обстоятельства приводят к завершению. Поэтому-то среди десяти тысяч вещей нет ни одной, которая не почитала бы Дао и не ценила добродетель. Чтить Дао, ценить добродетель — это не чей-либо приказ, а незыблемая самость. Дао рождает, добродетель взращивает. Она растит, лелеет, совершенствует, делает зрелым, содержит, укрывает. Чему давать жизнь, не иметь, на свои действия не опираться, быть старшим, но не властвовать — это называют сокровенной добродетелью.
Четыре первые положения, определяющие главные качества Дао, добродетели, вещи и обстоятельств, полностью совпадают с числовой структурой самостановления Дао как триединства в главе 42. "Дао рождает" — переход от Дао к 1, "добродетель взращивает" — от 1 к 2, "вещь оформляется" — от 2 к 3, "обстоятельства приводят к завершению" — от 3 к "десяти тысячам вещей". О том, что добродетель обозначает Дао как лиминальную единичность с ее структурой сложения от 1 до 3, см. главу V первого раздела книги. Это включает вещи и обстоятельства в состав добродетели. Речь идет о сотворении мира и каждой его мельчайшей части, а также об их бытии, возможных только в соответствии со структурой триединства. "Взращивание", развернутое в целую гамму своих различных проявлений (тоже, кстати, распадающихся, как в главе 2, на пару триад), и указывает на такое сотворение. Культ Дао и добродетели, идущий от "незыблемой самости", является вполне спонтанным и равнозначен для каждой вещи ее независимому, свободному самопорождению, включающему и "обстоятельства". "Обстоятельства" соответствуют третьей позиции триединства, или самому "промежутку" для "вмещения" — созидания вещей. "Обстоятельства" и есть пустое место, предоставляемое вещам, где они рождаются сами, самостоятельно. Об этом же говорит и заключительная триада тезисов, непосредственно подводящая к определению "сокровенной добродетели". Она приводится также в главе 10 и — с модификацией — в главе 2 "Даодэцзина", отражая, как и там, структуру триединства.
"...к завершению" — вещи рождаются и затем взращиваются, взращиваются и затем оформляются, оформляются и затем получают завершение. От чего происходят вещи? От Дао. Что их взращивает? Добродетель. Исходя из чего оформляются? Из сути вещи. Что приводит их к завершению? Обстоятельства. Только потому, что идут следом, ничто не может не оформиться, лишь благодаря обстоятельствам ничто не может не получить завершения. Вообще, вещи рождаются и дела получают завершение по той причине, что у всего есть какой-то источник. А когда есть какой-то источник, то сам он не может не быть источником Дао. Доискиваясь до конца, снова приходят к совершеннейшему Дао. И каждый называется согласно тому, чему следует.
"...ценила добродетель" — Дао является источником вещей, добродетель — тем, что они обретают. Обретать могут, только следуя Дао, поэтому и говорится, что нельзя его не почитать. Утрата же добродетели ведет к беде, поэтому нельзя ее не ценить.
"...самость" — имеются в виду приказы наряду с созданием рангов.
"...укрывает" — это значит, что завершает сущность вещей. Каждая из них обретает для себя покров и не наносит вреда своему телу.
"...не опираться" — что создает, не имеет.
"...сокровенной добродетелью" — при наличии добродетели не ведают, кто является ее господином. Она происходит от непостижимого. Именно поэтому называется сокровенной добродетелью.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 162
У Поднебесной есть начало, и оно становится ей матерью. Дитя, только окажется пред матерью, и мать сразу же его узнает, а узнает, и дитя вновь будет ее слушаться и до скончания жизни не изведает опасности. Закрыв отверстия и заперев врата, до самого конца избавишься от тягот, а если распахнешь их и возьмешься за дела, не испытаешь никогда спасения. Видеть малое значит быть в просвете, в сбереженной мягкости заключено могущество. Пользуясь сиянием Дао, вновь возвращаются в его просвет и не причиняют себе зла. Это называют навыком к незыблемому.
В главе идет речь о сущностном, бытийном самопознании, — равнозначном творческому процессу. Два первых тезиса о "начале" и "матери" параллельны паре высказываний из главы 1: "Безымянность — вот начало Неба и Земли, в наличии же имени таится мать десяти тысяч вещей". Безымянность и обладание именем, неналичие и наличие — это и есть "мать", которой в главе 25 называется Дао как лиминальная единица или триединство. "Дитя" указывает на Поднебесную, "десять тысяч вещей", все сущее. "Окажется" дословно "обрести". "Обретение матери" означает самопорождение вещи в пустой емкости Дао. Эта емкость или ограниченная пустота и есть "мать". Возникая на грани пустоты и ею, по сути, являясь, вещь в таком случае изначально уже содержит в себе свою ''мать". "Узнавание" матерью дитя есть то же самое порождение вещи как грани, границы, которой она ограничивается, определяется, то есть получает смысл. Знание дает определенность, смысл познаваемому. Человек должен обнаружить в себе свою "мать" — триединую целостность мира, и тогда она его "узнает", придаст ему определенность, сделает индивидуальностью. "Слушаться" — иероглиф шоу, означающий также в других главах: "беречь", "придерживаться", "следовать". Именно он используется, когда говорится о необходимости "сберегать в себе женское" (28), "придерживаться середины" (5), "следовать" Дао (32, 37). В этот контекст вписывается и "дитя", которое "слушается свою мать". Речь идет о сбережении обретаемой в момент рождения самости, совпадающей с лиминальной единичностью-бытийностью. Эти высказывания о "матери" и "дитя" задают смысловую тональность всей главы.
Под "отверстиями" и "вратами" обычно понимают органы чувств. Но это понимание слишком узкое. "Отверстия" и "врата" — та же грань пустой емкости, сама емкость, бытийный промежуток. Исходное значение слова "запирать" — сан: "пограничный форт", "крепость на границе", "застава". "Открыть ворота", через которые проходят, значит оказаться в положении тех, кто "выходит" и "входит", "двигаясь" по "месту смерти" (50). "Закрыть" же "отверстия" и "врата" — это пребывать на грани наличия и отсутствия, в сфере истинного бытия. И такое бытие есть уже высшее знание — "просвет", совпадающий с упомянутым в начале главы материнским "знанием" (о "просвете" см. главу III первого раздела книги).
О "мягкости" Лаоцзы говорит постоянно (10, 36, 43, 52, 76, 78). Она указывает на всепроницаемость, обретаемую только в том случае, когда не открывают дверь, держат ее запертой и тем самым не покидают порога жизни.
И многозначительно подводящее итог всей главе слово "навык" — си. Его этимология восходит к тому, как птицы учатся летать: несколько раз взмахнут крыльями и полетят. Полет, умение летать совпадает с самим обучением. В этом, по Лаоцзы, и заключается вся "наука" жизни. Умение жить, сберегать свое бытие дается с рождения. А само бытие есть творческий процесс. Жить — значит творить.
"...опасности" — мать — это корень, сыновья — ветви. Сыновей узнают по корню и его не отбрасывают, домогаясь ветвей.
"...врата" — отверстия — это то, откуда рождаются дела и желания, и через врата они проходят.
"...от тягот" — находишься в недеянии и вечной умиротворенности, поэтому "до самого конца избавишься от тягот".
"...спасения" — не закрываешь источника и совершаешь дела, поэтому "не испытаешь никогда спасения".
"...могущество" — успехи правления не заключаются в великом. Когда видят великое, не находятся в просвете. Видя же малое, входят в просвет. Когда сохраняют силу, не могучи. Сберегая же мягкость, становятся могучими.
"...сиянием Дао" — проясняют Дао, чтобы избавить людей от заблуждений.
"...в его просвет" — когда не вникают умом.
"...к незыблемому" — имеется в виду незыблемость Дао.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 162
Знай я совсем немного, вступил бы на Великий Путь и лишь боялся бы с него сойти. Великий Путь отменно ровен, но людям нравятся тропинки. Когда дворец блещет убранством, поля заполоняют сорняки и житницы стоят совсем пустые. И надевать при этом яркие наряды, носить отборные клинки, чревоугодничать, купаться в роскоши — это зовется воровской кичливостью. В ней все противоречит Дао.
О пожелании "знать немного", намекающем на пограничный характер истинного знания, граничащего с незнанием, см. главу III первого раздела книги. Во вводной части о "Пути" и "тропинках" неожиданные смысловые грани проступают в словах "сойти" и "ровен". "Ровный" (это определение "Пути" — Дао см. также в главах 14 и 41) указывает еще на то, когда готовят — обряжают тело умершего и выставляют его как предмет глубочайшего почитания в трауры обрядности. Это значение вполне может подразумеваться в связи с выдвинутым Лаоцзы тезисом о необходимости почитать смерть как важнейшее условие для достижения вечной жизни (33, 80). И в данном случае оно, пожалуй, даже акцентируется, поскольку следование такому "ровному" пути противопоставляется возможности с него "сойти". У иероглифа "сойти" — и (дословно — "петлять", "идти зигзагами") одним из значений является: "выставить труп преступника на рыночной площади". Этот смысл и оказывается завуалированной характеристикой тех, кто "сходит" с "ровной", прямой дороги и "петляет" по "тропинкам". Слово "тропинка" указывает еще на значение, когда в спешке сворачивают в сторону, чтобы идти к цели напрямик, кратчайшим путем — явная аналогия "поспешности", критикуемой в главе 26. Люди "толпы", "массы" предстают в глазах Лаоцзы выставленными напоказ трупами преступников. Это соответствует тому, что он находит в самой предметной множественности зло и преступление, нарушающие целостность бытия (см. главу IV первого раздела книги). И нарушителями бытийного целого выступают у него знать, правители, власть предержащие. Их характеристике посвящена вся остальная часть главы.
И здесь тоже за внешним скрывается более глубокий смысловой пласт. Другое основное значение слова "дворец" — "утро", связанное самым непосредственным образом с понятием "солнечных лучей" и потому вызывающее ассоциацию с мужским началом Ян — первой позицией триединства. "Блещет убранством" в дословном переводе: "в высшей степени вычищен, прибран". Это образ уповающих на силу и богатство правителей, которые выпячивают свое Ян и противопоставляют себя народу (см. также коммент. к главам 48 и 50). Но "вычищенный", "убранный" означает еще "убрать", "ликвидировать", "уничтожить". Крайнее усиление Ян приводит к его ликвидации. А Ян означает наличие, одну из обязательных составляющих истинного бытия. Так правители губят себя своими же руками. Это происходит потому, что они не составляют единого целого со своей противоположностью — народом, соответствующим женскому элементу Инь — Тени, Земле, второй позиции триединства (см. главу V первого раздела книги). В тексте главы данная позиция представлена в образе "поля". А целостность этой "пары" — правителя и народа — дана в понятии "житницы". Как известно, третья позиция триединства указывает у Лаоцзы на пустоту порождающей бытийной емкости. Но "житницы" здесь не просто "пусты", а "пусты" в крайней, чрезвычайной степени, в них нет "хлеба", дающего жизнь. Наречием "крайне", "в высшей степени" — шэнь определяется в тексте не только состояние "дворца", но также "полей" и "житниц". Такая же иносказательность отличает заключительное описание знати. В нем подчеркивается выпячивание своей единичности за счет обладания "награбленным" наличием — множеством наиболее ценных и редких (тоже единичных) предметов чувственного бытия. "Чревоугодничать" дословно значит "пресыщаться питьем и едой", а "купаться в роскоши" — "иметь в избытке ценности и товары". Это указывает на выпячивание и обособление каждой из составляющей пару противоположности. Тем же наречием определяется и "ровность" Дао как "Великого Пути". Но здесь оно уже подчеркивает абсолютное выравнивание, равенство, тождество противоположностей, образующих триединство.
"...сойти" — говорится о том, что, если бы у меня могло быть хоть немного знаний, я осуществлял бы Великое Дао в Поднебесной и лишь боялся бы предаваться деяниям [Здесь Ван Би понимает иероглиф "сойти" в другом его значении: "делать", "действовать" — И.И. Семененко].
"...тропинки" — это значит, что Великий путь просторен, прям и ровен, но люди все же склонны отказываться идти по нему и любят следовать кривыми путями. Что же говорить, если еще заграждают Великий путь посредине деяниями? Поэтому говорится: "Великий путь отменно ровен, но людям нравятся тропинки".
"...убранством" — дворец — это дворцовые здания, убранство указывает на чистоту и красивый вид.
"...пустые" — "Когда дворец блещет убранством, поля заполоняют сорняки и житницы стоят совсем пустые". При утверждении одного рождается много зла.
"...противоречит Дао" — вообще все то, когда обретают не в соответствии с Дао, порочно. Порочность означает воровство. Обрести не в соответствии с Дао и кичиться — это обманом занять не свое место. Поднимать то, что противоречит Дао, и придавать ему блеск является воровской кичливостью.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 162
Умеющего крепко встать не шелохнуть, умеющего охватить не оторвать. Сыновья и внуки будут непрестанно поминать их жертвами. У того, кто это совершенствует в себе, добродетель делается подлинной; у того, кто это совершенствует в семье, добродетель достигает изобилия; у того, кто это совершенствует в селении, добродетель возрастает; у того, кто это совершенствует в уделе, добродетель процветает; у того, кто это совершенствует и в Поднебесной, добродетель делается всеобъемлющей. Поэтому-то зрят себя собою, семью семьей, селение селением, удел уделом, Поднебесную всей Поднебесной. Откуда мне известно истинное состояние Поднебесной? Отсюда.
Раскрывается сущностное самостановление личности, совпадающее с мистическим познанием ею в себе всего мира. Смысловой тон здесь задают первые три предложения. Единица, возникая при своем "вставании", сразу "охватывается" двойкой, то есть попадает в "объятия" неналичия, покоя (см. главу 1 первого раздела книги). Эта "пара" создает, как известно, истинное бытие на грани наличия и отсутствия переход от "трех" к "десяти тысячам вещей" (42), которые и называются в данном случае "сыновьями и внуками". "Не шелохнуть" дословно: "не выдернуть", "не выкорчевать" — намек на связь с "корнем" — Дао. Невозможность "оторвать" созвучна тому, когда "не выплывают из глубины" (см. коммент. к главе 36). Под "поминанием жертвами" имеется в виду жертвоприношения духам и предкам. У Лаоцзы духи сводятся к "духу долины" (6), а предком всего является Дао (4). Каждое понятие, составляющее первые три суждения, превращает их в одну из многих приводимых в "Даодэцзине" формулировок Дао как лиминальной единичности или триединства. И потому в средней части главы центральным становится исходное, указывающее именно на этот смысл Дао понятие добродетели. Ее "совершенствование" противостоит украшенности живых трупов из главы 53. Под ним имеется в виду умение одного составлять "пару", целое со многим: с самим собой, семьей, селением, уделом, Поднебесной. Это и позволяет тогда то, с чем едины, в нем же самом "узреть", увидеть его интуитивно в тождественной ему сущности своего "я". "Отсюда" значит по себе, своей самости, входящей в целое мира.
"...не шелохнуть" — не шелохнуть, так как сначала укрепляет корень и лишь потом устремляется к ветвям.
"...не оторвать" — не оторвать, так как не алчет многого и делается равным тому, на что способен.
"...жертвами" — сыновья и внуки будут передавать это Дао посредством жертвоприношений, которые в таком случае никогда не прервутся.
"...изобилия" — по себе доходят до других. Когда совершенствует в себе, добродетель делается подлинной, а совершенствует в семье, достигает изобилия. Если совершенствование не прекращать, тогда то, что распространяется, становится великим.
"...удел уделом" — они все такие же.
"...Поднебесную всей Поднебесной" — зрят Дао Поднебесной по сердцам ее ста фамилий. Дао Поднебесной, встречное ли оно или попутное, исполненное ли счастья или несчастья, является таким же, как Дао человека.
"...отсюда" — указывает на сказанное выше. Говорится о том, как можно получить знание о Поднебесной. Ее знают, когда вникают в себя и не ищут этого во внешнем. Как говорится, "знают Поднебесную, не выходя за дверь" [Даодэцзин глава 47].
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 163
Кто преисполнен добродетели, походит на младенца. Его не ужалит ядовитая змея, не схватит лютый зверь, не заклюет пернатый хищник. Его кости слабы, сухожилия мягки, но держит в горсти крепко. Хотя ему еще неведома связь самца и самки, он всецело развит. Его сгущенность совершенна. Он может целый день кричать и не охрипнуть. Гармония в нем совершенна. Знание гармонии зовут незыблемым, знание незыблемого называется просветом. Становиться взрослым, отходя от состояния младенца, значит предрекать себе несчастье. Когда сердце властвует дыханием, это говорит о силе возмужалости. Но ей на смену спешит старость. Это значит действовать вопреки Дао. А тому, кто действует вопреки Дао, конец приходит рано.
Иносказательно раскрывается принцип истинного бытия как тождества возможности и действительности, способности и действия. Сжатую формулировку этого принципа представляет первое же, вступительное суждение, которое затем развертывается в остальную часть главы. Его дословный перевод: "Держать во рту (таить, скрывать в себе) толщину (глубину, тяжесть, обилие, полноту) добродетели — быть подобным (равным) красному ребенку". "Красный ребенок" — новорожденный, поскольку рождается с розовой кожей. Но "красный" (чи) означает еще "пустоту", то, когда "ничего нет", а "ребенок" (цзы) — "семя", "плод". Добродетельный приравнивается к плоду пустоты, ничто. Но ведь добродетель у Лаоцзы и есть бытийное пустое место, которым в числовом выражении является лиминальная единица или триединство. Полнота ("толщина") бытия дается каждому в момент его рождения. Неуязвимость этого бытия для обособленной предметной множественности чувственного мира имеет тот же смысл, что и в главе 50. Не случайно иероглиф "схватить" — бо, относимый здесь к попытке хищных птиц "схватить" (в переводе "заклевать") ребенка, используется в главе 14 при характеристике неуловимого для чувственного восприятия Дао. Истинное бытие как пустоту действительно невозможно "ужалить", "разодрать" и "схватить". На нее же указывает "слабость" и "мягкость", синонимичные у Лаоцзы всепроницаемости (см. коммент. к главам 43 и 52). Слабая и мягкая телесная конституция ребенка при его способности "держать в горсти крепко" — образ всеобъемлющей бытийной емкости, пронизывающей мир и цепко держащей его в своей "горсти". В связи с этим впервые дается понятие сущностного становления, в котором начало, исходный момент, потенция равнозначны полной и конечной осуществленности: "всецелая развитость". "Развитость" — тот же иероглиф, что и переводимый в других главах как "возрастание" (2,16, 37), указывающий на эмпирическое становление вещей. От последнего сущностное отличает именно целостность как самотождественное различие начала и конца по принципу счета до трех, не идущего дальше единицы и приводящего таким образом к триединству. О "сгущенности", означающей осуществленность, см. главу 1 первого раздела книги и комментарий к главе 21 "Даодэцзина". В "гармонии" тоже на первый план выходит значение цельности, "смеси" как в том, что определяет качество детского плача с характерной для него "немузыкальностью": нечетким разделением звуков, их недостаточной расчлененностью. Отсюда и переход к "знанию незыблемого" и "просвету", указывающих на ту же изначальную целостность жизни, но уже в качестве данной от рождения интуиции.
"Становиться взрослым, отходя от состояния младенца", — перевод по смыслу выражения, которое дословно значит: "увеличивать жизнь". Это синоним "возрастания" как эмпирического становления. По Лаоцзы, полнота жизни дается уже в момент рождения, и ее остается не увеличивать, а только беречь. Ее увеличить пытаются, когда "сердцем", то есть вполне сознательно, осознанно, рассудочно-практически, начинают управлять "дыханием", формовать свое "первозданное" — "толщу" бытия, называемую еще "чашей", которую тем самым "портят". О "дыхании" см. главу 1 первого раздела книги и комментарий к главе 10. Заключение, начиная с тезиса о "возмужалости", сменяемой "старостью", полностью повторяет конец главы 30 (см. коммент. к этой главе).
"...хищник" — у младенца нет никаких стремлений и желаний, и он ни на какое существо не нападает, поэтому ядовитые насекомые его не жалят. Человек, преисполненный добродетели, не нападает на других, поэтому ничто не наносит вреда его целости.
"...крепко" — способен держать в высшей степени крепко, так как мягок и слаб.
"...развит" — развиваться — значит расти. Ничто не наносит вреда его телу, поэтому способен к целостному росту. Это значит, что, когда преисполнены добродетели, ничто не может нанести вреда их добродетели и исказить их подлинную сущность. Таковы все те, кто, будучи мягкими и слабыми, не занимаются соперничеством и не подвергаются сокрушению.
"...не охрипнуть" — не имеет желаний и не стремится к соперничеству, поэтому может целый день кричать и не охрипнуть.
"...незыблемым" — гармония составляет незыблемость вещей, поэтому, когда познают гармонию, обретают незыблемость.
"...просветом" — что не является ни блестящим, ни тусклым, ни теплым, ни холодным, это — незыблемое. Что не имеет формы и не может быть увидено, называется просветом.
"...несчастье" — жизнь нельзя прибавлять. Когда ее прибавляют, то умирают рано.
"...возмужалости" — сердцу следует находиться в неналичии. Когда властвует дыханием, становится сильным.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 163
Кто знает, тот не говорит; кто говорит, не знает. Закрыть свои отверстия и запереть свои ворота, умерить свою остроту, смирить свою запутанность, ослабить силу своего сияния и сделать единой свою пыль — это значит находиться в сокровенном тождестве. Кто в нем, того нельзя приблизить, нельзя и отдалить, нельзя сделать ему что-либо полезное, нельзя и навредить, нельзя его возвысить и нельзя принизить. Поэтому он в Поднебесной и становится превыше всех.
Глава посвящена рассмотрению цельного знания как бытийной, слагаемой триединством цельности жизни. И в самом ее начале дается сжатая классическая формула этого словесно невыразимого знания, которая раскрывается затем в следующих шести положениях. Данные положения уже встречались: первые два — в главе 52, последние четыре, в 4-й (см. коммент. к этим главам), но, соединенные здесь вместе, наиболее полно выражают принцип триединства. Они разбиты на три пары, по два сходных между собой высказывания, и эти пары последовательно соответствуют переходам к 1, 2 и 3, образуя в итоге "сокровенное тождество", то есть искомое триединство. В заключительной части главы говорится о том, что тот, кто к нему приобщен, не может быть предметом какого-либо действия в чувственном мире, ибо выходит за грань предметного бытия и находится по сути в трансцендентной пограничной области. Та же мысль как утверждение недосягаемости для хищных зверей и птиц выражается в главах 50 и 55.
"...не говорит" — следует самости.
"...не знает" — кладет начало деянию.
"...остроту" — таит в себе и бережет безыскусное.
"...запутанность" — устраняет истоки соперничества.
"...сияния" — когда нет ничего выдающегося, то и не в чем соперничать.
"...пыль" — когда нет ничего пренебрегаемого, то и нечего стыдиться.
"...отдалить" — когда могут приблизить, то могут и отдалить.
"..навредить" — когда могут сделать что-либо полезное, то могут и навредить.
"...принизить" — когда могут возвысить, то могут и принизить.
"...превыше всех" — к нему нечего добавить.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 163
Порядок в княжестве наводят прямо, в военном деле прибегают к хитрости, Поднебесную берут посредством недеяния. Откуда это мне известно? Отсюда. В Поднебесной множатся запреты, и народ все более беднеет; в народе много острого оружия, и в стране усиливается разлад; у людей искусность увеличивается, и каверзы становятся в почете; законы и приказы возрастают, и воров с разбойниками появляется все больше. Поэтому Премудрый человек и говорит: "Я нахожусь в бездействии, и народ сам преобразуется; я предаюсь покою, и народ сам исправляется; я пребываю в недеянии, и народ сам богатеет; у меня не появляется желаний, и народ сам обретает первозданность".
Смысл главы заключается в трех сформулированных в ее начале тезисах, которые затем последовательно раскрываются. Лаоцзы представляет "прямоту" и "хитрость" как способы руководства, деятельности противоположными друг другу лишь внешне. Иносказательна у него и их принадлежность разным практическим сферам: гражданскому управлению и военному делу. "Прямота" — чжэн означает еще "парадную", "лицевую" сторону, и у Лаоцзы она становится в человеческих делах "лицом" именно "хитрости". Так соотносятся "прямота" и "хитрость" в картине общественного неблагополучия. С одной стороны, правители множат "запреты", "законы и приказы", то есть то, что может быть отнесено к "прямому" управлению, ибо "прямой" означает также "правильный" и "исправлять", пытаются "исправить" народ, а с другой стороны, в ответ возрастают только "каверзы" с тождественными им по сути разбоем и воровством. В китайском понятии "каверза" главным компонентом является анализируемый здесь иероглиф "хитрость" — ци, у которого имеется значение нечета, единичного, "без пары". Поскольку "прямота" и ее суть — "хитрость" подразумевают утверждение единичного в ущерб целому, они противопоставляются "недеянию", воплощающему принцип парности и триединства. "Недеяние" правителя — мудреца в качестве политического идеала и рисуется в заключение главы (см. об этом главу V первого раздела книги и коммент. к главе 37 "Даодэцзина").
"...посредством недеяния" — когда порядок в княжестве наводят на основе Дао, то княжество пребывает в мире, когда порядок в княжестве наводят прямо, то хитрость тут же прямо и поднимается, а при недеянии способны взять Поднебесную. В одной из предыдущих глав говорится: "Поднебесную берут посредством недеяния. А кто при помощи деяний собирается взять Поднебесную, тому для этого их никогда не хватит" [Даодэцзин глава 48]. Поэтому когда порядок в княжестве наводят прямо, то не могут взять Поднебесную и в таком случае прибегают к оружию и хитрости. Ведь при наведении порядка в княжестве на основе Дао почитают корень и дают отдых ветвям. Когда же порядок в княжестве наводят прямо, то устанавливают законы и нападают на ветви, корень тогда не установлен, ветви редкие, и у народа нет того, чему следовать. Это с необходимостью и приводит к хитростям военного дела.
"...разлад" — острое оружие — это вообще все приспособления, выгодные для отдельного человека. Когда народ силен, государство слабо.
"...в почете" — когда народ много знает, рождаются коварство и ложь. А рождаются они, творятся злые дела.
"...появляется все больше" — устанавливают правильное из желания устранить зло, но при этом с хитростью используют оружие. Умножают запреты, стремясь к тому, чтобы стыдились бедности, а народ все больше беднеет. Острым оружием желают укрепить государство, но в государстве усиливается разлад. Все от того, что отбрасывают корень с целью навести порядок в ветвях. Отсюда и результат.
"...первозданность" — чего желает высший, народ этому немедленно следует. Если я желаю лишь ничего не желать, то у народа тоже не будет желаний, и он сам придет в первозданное состояние. Эти четыре положения указывают на необходимость почитать корень и предоставлять отдых ветвям.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 164
При несведущем правительстве народ бесхитростен и добр, при въедливом правительстве народ корежит недовольство. В несчастье коренится счастье, в счастье укрывается несчастье. Кто знает их пределы? В них нет определенности. Прямолинейность переходит в хитрость, добро приносит пагубу. Люди заблуждаются уже очень давно. Вот почему Премудрый человек, квадратным делаясь, не режет; остер углами, но не колок, прям, но не задирист, ярок, но не затмевает.
Вначале противопоставляются друг другу два исходных положения, которые затем раскрываются: первое — в заключении, второе — в средней части главы. Это противопоставление повторяет, по сути, антитезу главы 20, выявляя ее политический смысл: "Обыденные люди дотошно во всем разбираются, один я только остаюсь невеждой". "Оставаться невеждой" и "несведущее" выражают смысл одного и того же используемого в обоих указанных случаях китайского слова мэньмэнь, но относимого здесь к определению уже не младенца, а правительства. Также идентичны "дотошно во всем разбираются" и "въедливое" — чача. Это слово буквально означает: "делать различие", "дифференцировать", "разделять". Основу семантики в "бесхитростном и добром" — чунь чунь составляют значения: "простой", "искренний", "добрый", "без примеси", "чистый", "цельный", "крепкое вино". "Корежит недовольство" в своем исходном смысле — "разбитая чаша", а также — "испорченный", "оскудевать", "не хватать", "вакансия", "дефект". Здесь правление, воплощающее вселенскую целостность, противопоставляется власти рассудочно-практической, ориентированной на предметно-ценностную дифференциацию эмпирического бытия (подробнее об этом см. главу V первого раздела книги). В первом случае — счастье всеединства, во втором — разбитая жизнь.
Основная мысль средней части заключается в том, что попытка утвердить и обрести какую-либо предметную ценность неизбежно приводит к противоположному результату. Все в мире, без исключения, существует как противоположность иного. Вещь, чтобы быть, должна отличаться от того, что ею не является, а отличаться от чего-то — значит становиться ему противоположным. Само же отличие есть граница, пролегающая между противоположностями. Эта граница образует облик, контур каждой из них, их определяет, дает им существовать, быть, составляет бытие. Любая вещь существует только на грани своей противоположности, без которой ее, собственно, нет. Отход от этой грани и оборачивается крахом.
Многозначителен смысловой нюанс слова "укрывается" — фу. В Древнем Китае оно подразумевало ситуацию, когда в период самого жаркого времени года — от летнего солнцестояния до начала осени — совершался ритуал по усилению Связанного с холодом женского элемента Инь, который для этого должен был "укрыться" от солнца — "жаркого" мужского Ян, чтобы, выйдя наконец из своей "засады" (фу значит и "засада"), его потеснить. "В счастье укрывается несчастье", как Инь — в палящем зное. Этот смысловой оттенок Приоткрывает "теневое" значение фразы: "Люди заблуждаются уже очень давно". Ее дословный перевод: "Заблуждение людей, его дни уже очень давние". Но "день" — жи в своем первоначальном смысле — "солнце", "солнечные лучи", то есть может указывать на Ян (см. коммент. к главе 48), а "давний" также значит "долгий", "задерживаться", "не торопиться". В контексте главы фраза тогда получает такой смысловой обертон: "Заблуждение людей, его Ян уже очень давнее, задерживается". Главное человеческое заблуждение видится в одностороннем утверждении Ян за счет Инь, и этот вывод полностью согласуется с общей позицией Лаоцзы, выраженной им в других главах (48, 50, 53).
Заключение тоже глубоко иносказательно. "Квадрат" — фан означает также "правильный", "прямой", и в этом смысле вполне синонимичен слову "прямо", "прямолинейность" — чжэн, которое используется в данной и предыдущей главах. О том, что квадрат соответствует Земле (Инь), а когда "без углов", то является одновременно кругом, Небом (Ян), и что их совпадение — знак триединства, см. главу I первого раздела книги. В этом суть характеристики "Премудрого человека": быть на грани противоположностей.
"...и добр" — это значит, что у искусного правителя нет ни формы, ни имени, ни дел, ни установлений, которых можно было бы предложить. Но он, будучи несведущим, в конечном итоге добивается великого порядка. Поэтому и говорится о "несведущем правительстве". Народ не соперничает, не состязается, великодушен, чрезвычайно бесхитростен и добр. Поэтому и говорится: "народ бесхитростен и добр".
"...недовольство" — устанавливает законы и ранги, определяет награды и наказания, чтобы выявить порок и ложь, поэтому и называется "въедливым". При разделении же на различные категории народ проникается соперничеством. Поэтому и говорится: "народ корежит недовольство".
"...нет определенности" — то есть: кто знает пределы искусного правления? Когда не ориентируют на правильность, не наделяют формой, именем, Поднебесная претерпевает великое преобразование. Это и будут пределы.
"...в хитрость" — когда порядок в княжестве наводят прямо, то тут же берутся за военное дело, в котором прибегают к хитрости. Поэтому и говорится: "Прямолинейность переходит в хитрость".
"...пагубу" — когда утверждают доброе для приведения к гармонии десять тысяч вещей, то тут же снова настигает бедствие пагубы.
"...давно" — это значит, что люди находятся в заблуждении и утратили Дао очень давно, и нельзя от них требовать немедленно исправиться и перейти к искусному правлению.
"...не режет" — ориентирует вещи на квадрат, чтобы устраняли в себе кривое, а не обрезает их в соответствии с квадратом. Как говорится, "у великого квадрата нет углов" [Даодэцзин глава 41].
"...не колок" — остер значит бескорыстен, колкое ранит. Своим бескорыстием делает народ чистым, способствуя его отказу от зла и нечестности. И никому своим бескорыстием не причиняет вреда.
"...не задирист" — ориентирует вещи на прямоту, чтобы устраняли в себе неправильное, а не навязывает им своей прямоты. Как говорится, "верх прямоты походит на извилистость" [Даодэцзин глава 45].
"...не затмевает" — ярко высвечивает то, чем вещи сбиты с толку, а не использует своей яркости для поиска их потаенного. Как говорится. "Дао уясняют, словно помрачаются" [Даодэцзин глава 41]. Все это относится к тому, когда почитают корень и дают отдых ветвям и, не подвергая нападению, способствуют возвращению [Имеется в виду возвращение к Дао. — И.И. Семененко].
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 164
Для управления людьми и службы Небу нет лучше бережливости. А бережливость — это когда загодя посвящают себя Дао. Загодя посвятить ему себя значит скопить вдвое больше добродетели. Кто скапливает ее вдвое больше, становится непобедим. Когда становится непобедим, его предел перестает кому-либо быть ведом. А чей предел становится неведом, тот может иметь княжество. Мать, обладающая княжеством, может достигнуть долговечности, и это называется глубоким корнем, прочным основанием, Дао вечной жизни и нескончаемого видения.
Яркий пример того, как Лаоцзы в своем учении связывает воедино разные уровни и сферы человеческой жизни и деятельности: индивидуальное бытие, нравственность, политику. Каждая из них предстает ликом другой. Это взаимное наложение и слияние начинается с первых же слов. Они в оригинале располагаются без соединительного союза: "При управлении людьми, службе Небу...". Уже чисто синтаксически подсказывается, что "управлять людьми" значит "служить Небу". А Небо у Лаоцзы, взятое отдельно, вне "пары" с Землей, тождественно Дао как лиминальной единице — триединству. И потому далее говорится о принципе, сущности нравственности — "бережливости", указывающей на необходимость "экономить" именно триединую целостность. Другой семантической гранью "бережливости" — сэ является: "скряжничать", "скупой", "жадный". Не случаен выбор этого слова. Лаоцзы призывает быть "скрягой", скупым на "растрату" лиминальной единицы (об этом понятии см. главу V первого раздела книги).
Слово "загодя" в пожелании "загодя посвящать себя Дао" имеет еще основное значение: "утро", "ранний", "начальный", "первый". Подразумевается та целостность жизни, которую получают изначально, в момент рождения. Оставаться в этом "утре" жизни и означает предусмотрительно, "загодя" обратиться к Дао. В такой предусмотрительности нет рациональности, расчета. Это цельное интуитивное знание, совпадающее с "утром", порогом чувственного бытия. "Вдвое больше", относимое к накоплению добродетели, указывает на выражаемый ею принцип парности, переходящий в триединство. В добродетели ведущим является женское материнское начало, и ее, обладатель "непобедим" в том же смысле, в каком "самка побеждает самца" (61). "Предел" означает не только верх, высшую точку, но и край, границу. В данном случае говорится о бытийном "промежутке", который составляет границу, очертание абсолютно всего и в этом качестве безграничен: беспредельно раздвигаемый предел. "Мать, обладающая княжеством", подразумевает правителя, наделенного "материнской" добродетелью. В связи с тем что добродетель воплощает истинное бытие, в конце главы говорится о "вечной жизни". О понятии "нескончаемого видения" см. главу III первого раздела книги.
"...бережливости" — "Нет лучше" значит ничто не может ее превзойти. Бережливы земледельцы. При обработке поля они стараются устранить различия, уравнять и сделать одним. Сберегая ее самость, не наседают на неурожайность, а только устраняют причину неурожайности. Ничто этого не превосходит в том, когда принимают свыше волю Неба и приводят к умиротворению внизу народ.
"...посвящают себя Дао" — загодя посвящают себя незыблемому.
"...вдвое больше добродетели" — лишь после того, как скопят вдвое больше добродетели и не находятся в спешке, могут загодя посвятить себя своей незыблемости. Поэтому и говорится: "Загодя посвятить ему себя значит скопить вдвое больше добродетели".
"...его предел перестает кому-либо быть ведом" — Дао неисчерпаемо.
"...имеет княжество" — невозможно править и владеть государством на основе того, что может быть исчерпано.
"...долговечности" — матерью называется то, что обеспечивает безопасность государства. Скапливать вдвое больше добродетели — это значит заниматься прежде всего корнем, а уж потом — ветвями. Тогда и обретают свой конец.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 164
Править великим государством — это как готовить кушанье из мелкой рыбы. Когда правят Поднебесной на основе Дао, души умерших не имеют чудотворной силы. Они не только не имеют чудотворной силы, но и не наносят вреда людям. Не только души не наносят вреда людям, но и Премудрый человек не причиняет вреда людям. А так как обе стороны друг другу не чинят вреда, их добродетели между собой соединяются.
Упоминаемый в начале древнекитайский кулинарный рецепт, подразумевающий невмешательство правителя в дела правления и жизнь своих подданных, задает тему главы (см. главу V первого раздела книги). Центральным здесь становится вопрос о воздействии на людей богов и духов. Внешне Лаоцзы говорит не об отсутствии "душ умерших", а значит, и духов, богов вообще, но о том, что при наличии Дао они перестают воздействовать на человека, воздействие же их мыслится только вредным. Если не воздействуют, то, значит, и не вредят. Но за этим скрывается более глубокий смысловой план. "Чудотворная сила" — перевод слова шэнь, которое в других главах означает "душу", "душевное", подразумевая лиминальную единицу как "душу" бытия, бытийную основу, суть жизни (6, 29, 39). В отрывке о "душах умерших" буквально говорится: "Души умерших не чудотворны. Они не только не чудотворны, но их чудотворность (шэнь) не наносит вреда людям". С одной стороны, их шэнь отрицается, с другой — оказывается безвредной. Получается, что они не имеют шэнь как "души умерших", переставая же ими быть, обретают шэнь. И в данном качестве ставятся уже в "пару" с мудрецом, то есть как раз с тем, кто только и может безвредно для людей править Поднебесной на основе Дао. Но тогда они уже не "души умерших", а "чаши душевные", какие изначально образуют Поднебесную (29). Их "чудотворность" и есть эта "душа", душа бытия, лиминальная единица или триединство. Только при таком условии они и могут находиться в "паре" с правителем-мудрецом, а их добродетели (тоже иносказание лиминальной единицы) — "между собой соединятся". Слово "соединяются" — цзяо, переводимое в следующей главе как "скрепа", имеет многозначительную для данного случая семантику: "пересекаться", "перекрещиваться", "переплетаться", "обмениваться", "связываться", "сноситься", "спариваться", "совокупляться", "связь", "точка пересечения", "стык" и т.д. Имеется в виду соединение правителя и народа как "чаш души" в целое триединства. Их безвредность акцентируется в связи с тезисом о невмешательстве, бездействии, составляющем принцип правления в соответствии с Дао. Правителя — "чашу души" другие "чаши" — его подданные и не должны замечать, находя в нем свою собственную сущность — самость по формуле: "Я самостен", указанной в главе 17 "Даодэцзина". "Наносить вред людям" значит лишать их бессмертия. "Души умерших" — гуй не "душа долины", которая "бессмертна" (6).
"...рыбы" — то есть не ведать забот. Спешка приносит много вреда, в покое сберегается подлинная сущность. Поэтому чем больше государство, тем спокойнее его правитель, и только тогда он способен целиком обрести сердца множества.
"...души умерших не имеют чудотворной силы" — "Править великим государством — это как готовить кушанье из мелкой рыбы. Когда правят государством на основе Дао, души умерших не имеют чудотворной силы".
"...но и не наносят вреда людям" — чудотворная сила не наносит вреда самости. Если вещи сберегают самость, то чудотворная сила не может на них воздействовать. А если не может воздействовать, то о ее чудотворное не знают.
"...Премудрый человек не причиняет вреда людям" — когда Дао гармонично, чудотворная сила безвредна для людей. Если она безвредна для них, то не знают о ее чудотворности. Когда Дао гармонично, то Премудрый человек не причиняет вреда людям. А если он не причиняет им вреда, то не знают, что Премудрый человек является премудрым. Иначе говоря, не только не видят в чудотворной силе чудотворную силу, но не видят и в Премудром человеке мудреца. При опоре для контроля над вещами на тенета власти правление приходит в упадок. Когда же добиваются того, что не видят в чудотворной силе чудотворную силу, а в мудреце мудреца, то это — высший предел Дао.
"...соединяются" — если чудотворная сила не наносит вреда людям, то и Премудрый человек не причиняет вреда людям. Если Премудрый человек не причиняет вреда людям, то и чудотворная сила не наносит им вреда. Поэтому и говорится: "Обе стороны друг Другу не чинят вреда". Чудотворная сила и мудрец находятся в согласии с Дао и вместе этим одаривают.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 164
Великая держава образует нижнее течение реки. Это скрепа Поднебесной, ее самка. Самке неизменно в состоянии покоя удается побеждать самца. Покой ей позволяет быть внизу. Когда великая держава ставит себя ниже небольшого государства, то она его берет; когда небольшое государство принижается перед великою державой, то оно ее берет. Так берут тем, что ставят себя ниже, либо находятся внизу. Не пожелай великая держава, когда что-либо захватывает, большего, чем взращивать людей, а небольшое государство — большего, чем вступить в то, где служат людям, то оба обрели бы исполнение своих желаний. Великому пристало быть внизу.
Эта глава подробно рассматривается в главе V первого раздела книги (о понятии "скрепа" см. коммент. к предыдущей главе).
"...нижнее течение реки" — реки и моря велики, но находятся внизу, поэтому в них стекают все потоки. Если великая держава, будучи великой, себя принижает, то к ней стекается вся Поднебесная. Поэтому и говорится: "Великая держава образует нижнее течение реки".
"...скрепа Поднебесной" — то есть то, где сходится Поднебесная.
"...ее самка" — все возвращаются к тому, что находится в покое и ничего не домогается.
"...позволяет быть внизу" — благодаря своему покою способна быть внизу. Самка указывает на женскую природу. Самец спешит двигаться, полон желания, а самка неизменно находится в покое и потому способна побеждать самца. Благодаря своему покою, а также тому, что способна быть внизу, все к ней возвращаются.
"...ниже небольшого государства" — "Великая держава ставит себя ниже небольшого государства" — это то же самое, что сказать: делают великую державу ниже небольшого государства.
"...она его берет" — то есть тогда небольшое государство к нему примыкает.
"...оно ее берет" — великая держава его принимает.
"...либо находятся внизу" — это значит, что, только культивируя приниженность, каждый обретает свое место.
"...пристало быть внизу" — небольшое государство, культивируя приниженность, только сберегает себя и не может заставить Поднебесную ему подчиниться. Когда же великая держава культивирует приниженность, то ей подчиняется вся Поднебесная. Поэтому и говорится о том что тогда "оба обрели бы исполнение своих желаний" и "великому пристало быть внизу".
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 165
Дао — это святыня десяти тысяч вещей, сокровище для людей добрых и то, что берегут недобрые. Прекрасные слова могут найти непревзойденный спрос, почтенному поступку могут все последовать. Зачем отбрасывать людскую скверну? Ведь именно для этого поставлены Сын Неба и три его советника. Хотя они и выезжают на четверке лошадей с большой регалией из яшмы впереди, им лучше было бы сидя продвигаться в Дао. Почему же в древности ценили это Дао? Не потому ли, что, благодаря ему, успешно обретали то, к чему стремились, и избегали наказания, когда были виноваты? Поэтому нет ничего его ценнее в Поднебесной.
Разбор большинства положений этой главы см. в IV и V главах первого раздела книги. К ним относятся: понятие добра, выводимого из единства со "скверной" — "недобром", усмотрение в предметной множественности вины и преступления, подача высших государственных постов и их атрибутики в качестве того, что символизирует распад триединой структуры Дао. Слово "святыня" — ао этимологически подразумевает "юго-западный угол", наиболее почетное в доме место, где жили старшие по возрасту члены семьи и приносились жертвы. В производном от этого смысле указывает на все самое сокровенное, потаенное, глубокое и важное. На первый взгляд, несколько неожиданным представляется выдвижение тезиса о "прекрасных словах" и "почтенном поступке". В других главах Лаоцзы отказывает в красоте "правдивому слову" (81) и постоянно настаивает на "полезности бездействия" (43 и др.). Но слово "почтенный" — цзунь указывает прежде всего на старшего по возрасту, а мэй — "прекрасный", "красивый" означает в то же время "хвалить", "одобрять", подразумевая большую ценность. В контексте главы они явно сливаются с относимым к Дао понятием "святыни". "Прекрасные слова" — это Слово как Дао, о котором см. главу II первого раздела книги, а о действии или поступке, производном от бездействия, недеяния — главы I и V этого раздела и комментарий к главе 37 "Даодэцзина".
"Три Советника” были ближайшими помощниками государя в решении самых важных политических и военных вопросов и относились в табели о рангах к высшим государственным чинам.
"...святыня десяти тысяч вещей" — святыня означает затененное, где обретают покров.
"...сокровище для людей добрых" — сокровище обеспечивает использование.
"...берегут недобрые" — берегут — значит сохраняют благодаря этому целостность.
"...могут все последовать" — говорится о том, что Дао опережает все и нет ничего его ценнее. Никакие драгоценности, кони с большой регалией из яшмы с ним не могут сравниться. Когда о нем говорят прекрасные слова, то они могут затмить по цене все остальные товары. Поэтому и говорится: "Прекрасные слова могут найти непревзойденный спрос". Когда его осуществляют в почтенных поступках, то на них откликаются за тысячу ли. Поэтому и говорится: "почтенному поступку могут все последовать".
"...людскую скверну" — недобрых следует оберегать. Дао дает им избавление и свободу.
"...его советники" — это значит осуществлять Дао благодаря своему высокому положению.
"...это Дао" — "Это Дао" относится к тому, о котором говорилось выше. Именно ради него ставят Сына Неба и трех его советников, почитают их положение, придают значение этим людям. Ценнее Дао ничего нет. И потому "хотя они и выезжают на четверке лошадей с большой регалией из яшмы впереди, им лучше было бы сидя продвигаться в Дао".
"...в Поднебесной" — ищут и обретают; стремятся избежать наказания, и удается; все становится осуществимым, "поэтому нет ничего его ценнее в Поднебесной".
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 165
Действовать в бездействии, заниматься делом недеяния и наслаждаться вкусом не имеющего вкуса. Находить большое в малом, многое в немногом и воздавать добром за ненависть. Добывают трудное из легкого, создают великое из незначительного. Все, что в Поднебесной трудно делать, начинать легко, и все великие дела берут начало в самом незначительном. Именно поэтому Премудрый человек никогда не делает великого и потому он наделен способностью осуществить свою великость. Кто много обещает, тому мало доверяют. Большая легкость оборачивается великим затруднением. Вот почему Премудрый человек как бы во всем испытывает затруднение, но именно поэтому он никогда не затрудняется.
Здесь тезис о тождестве противоположностей, сквозной в "Даодэцзине", рассматривается с точки зрения ведущей, основополагающей их пары: способности, возможности, равнозначной действию, действительности. Отсюда говорится не об "осуществлении" мудрецом "своей великости", а о его "способности" ее "осуществить". "Великость" относится к "четырем великим" из главы 25, указывая на вхождение мира в целое по принципу триединства. Это равнозначно для каждой вещи возвращению к ее самости. "Осуществление своей великости" совпадает с самоосуществлением, которое тождественно изначально данной способности и противопоставляется тому, когда что-то "делают". "Делать" — значит опредмечивать, объективировать, отделять себя как субъекта делания от его объекта. По Лаоцзы, истинное деяние — это событие бытия, совершаемое только на грани противоположностей, в их "промежутке". Это "недеяние" на грани, на "пороге" деяния, а то, с чего действие начинается (замысел), и содержит в себе всю его потенцию, возможность реализации. Кажущаяся нерешительность мудреца, который "как бы испытывает затруднение", свидетельствует о занятом им пограничном, промежуточном положении. Он "как бы" не знает, какую из противоположностей выбрать, и остается между ними точно посередине. Вкус безвкусного знаменует способность ощущать лишенное вкуса, то есть неощутимое. Так способность к ощущению совпадает с самим ощущением. О призыве "воздавать добром за ненависть" см. главу V первого раздела книги.
"...вкуса" — когда пребывают в недеянии, учат, не прибегая к словам, и находят вкус в безвкусном, то это — высший предел правления.
"...ненависть" — небольшая ненависть не заслуживает возмездия. За большую ненависть стараются осудить все. Следовать же тому, что уравнивает Поднебесную, является добродетелью.
"...затруднение" — даже с талантом Премудрого человека испытывают затруднение в самом незначительном и легком. Что же говорить, если стремятся этим пренебречь, не обладая талантом мудреца? Поэтому и говорится: "как бы во всем испытывает затруднение".
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 165
Легко придерживаться безопасного, легко замыслить еще не начавшееся, легко разъединять непрочное, легко рассеивать мельчайшее. Начинают заниматься тем, что еще не возникло; наводится порядок там, где он еще не нарушается. Дерево в охват рождается из самой малости, девятиярусная насыпь восстает из пригорошни земли, далекий путь берет начало в пяди под стопой. Кто действует, тот терпит поражение; кто чем-то обладает, тот его теряет. Вот почему Премудрый человек находится в бездействии и потому не знает поражения, ничем не обладает и потому не ведает потерь. В своих делах люди обычно накануне достижения успеха терпят поражение. Не терпят поражения, когда в конце бывают так же осторожны, как в начале. Поэтому Премудрый человек желает не иметь желаний и не ценит редкие товары, он учится быть неученым и возвращается к тому, что скопище людей минует. Помогая десяти тысячам вещей быть самостными, он не смеет действовать.
Развитие тезиса предыдущей главы о способности, тождественной осуществленности. Здесь, как и в ряде других случаев, он выражается в форме очевидной общеизвестной истины и житейского совета, затаивающих в себе второй смысловой план. "Безопасное" — ань, которое в имеющемся у этого слова значении "спокойствия", "покоя" используется в главе 15, подразумевает незыблемость, неподвижность Дао как единого, не нарушаемую вмещаемым в него движением. "Еще не начавшееся" дословно значит "то, что еще не дает предвестий, не имеет признаков, не начинается, не проявляется". Это может быть только Дао как предшествующая всему сверхчувственная структура триединства. На нее же указывают "непрочное" — цуй, означающее также "хрупкое", "слабое", относимое к зарождающейся жизни (76), и "мельчайшее" — вэй, которое переводится в других случаях как "крошечный", "тонкий" (14, 15, 36). "Легкость" перечисляемых тут действий указывает на то, что они вполне совпадают со своей возможностью. Способность не требует никаких усилий. Но когда способность сама по себе уже есть действие, то это "действие", совершаемое с такой "легкостью", не может не оказываться равнозначным бездействию. Первые четыре высказывания являются лишь иной формулировкой тезиса о бездействии, имеющем эффект действия. Это подытоживается в следующих за ними двух суждениях. А далее — та же мысль уже в образе трех пространственных измерений: ширины, высоты и длины. "Дерево в охват" ("охват" дословно: "объятия"), "девятиярусная насыпь" ("ярус" — цэн: "накладывать слой за слоем") и "далекий путь" намекают на парность ("объятия" предполагают двоих) и триединство ("слоев" — "три на три"), рождающие четное количество (в смысле неопределенного множества вещей), "дальность" пути буквально: "тысяча ли"). Во внепространственном, бесконечно "крошечном" Дао заключено все физическое пространство. И потому кто в Дао, тому ни идти никуда, ни делать ничего не надо, ибо он "проскакивает" всюду (43). В житейском призыве быть осторожным, в конце как в начале предпринятого дела, проглядывает мысль о сведении всего дела к началу.
О смысле отказа от "желаний", "редких товаров" и "учения" см. коммент. к главам 3, 37 и 48. "Скопище людей" — та же "толпа" — чжун жэнь из главы 20, находящаяся всецело в эмпирическом становлении. Она "минует", то есть оставляет в прошлом и не замечает в настоящем то, что составляет исток и суть ее бытия — даваемую каждому в момент рождения триединую вселенскую целостность Дао.
"...не начавшееся" — в безопасности не забывают об опасном: владея, не забывают об утрате; замысливают то, что еще не делается. Потому и говорится, что это легко.
"...мельчайшее" — хотя покидают неналичие и вступают в наличие, но в связи с его малостью и хрупкостью оно недостаточно для совершения великих дел. Поэтому и относится к легкому. Эти четыре положения говорят о необходимости быть осторожным в конце. Нельзя не придерживаться чего-то только потому, что его нет, или не рассыпать, ссылаясь на малость. Если не придерживаться неналичия, то возникает наличие. И если не рассыпать мельчайшее, то возникает большое. Поэтому предполагать беду в конце, как и в начете, значит не иметь поражений.
"...не возникло" — это относится к покою и отсутствию признаков.
"...не нарушается" — это относится к мельчайшему и непрочному.
"...теряет" — проявляя осторожность в конце, следует устранять мельчайшее и с осторожностью к мельчайшему устранять беспорядок. Когда же наводят порядок действием, держатся формы и имени, то это становится источником событий, возникают коварство и зло. Так приходят к поражениям и утратам.
"...терпят поражение" — не осторожны в конце.
"...редкие товары" — желания хотя и мелки, но из-за них поднимается соперничество, редкие товары хотя и незначительны, но являются источником алчности и воровства.
"...минует" — быть способным без обучения — это самость. Подразумевается то, что неучение является ошибкой [десь Ван Би понимает иероглиф го — "миновать" в другом его значении: "ошибаться", "ошибка". — И.И. Семененко]. Поэтому "он учится быть неученым и возвращается к тому, что скопище людей минует".
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 166
Кто в древности умел следовать Дао, с его помощью не просвещал народ, а делал глупым. Когда люди много знают, ими трудно управлять. Править на основе знаний для государства — это подлинное бедствие; когда в правлении не полагаются на знания, приносят государству счастье. Кто ведает об этой паре истин, тот постигает вечный образец. А знать неколебимо вечный образец — это называют сокровенной добродетелью. Она глубока, далека и со всеми возвращается. Но только так ей удается достигать великой слаженности.
Здесь в целом повторяется исходный тезис главы 58 о вреде многознания для управления государством. Отрицая сначала знание, Лаоцзы затем утверждает необходимость "неколебимого", или "незыблемого" знания, предметом которого является "вечный образец". Данный образец идентичен упоминаемому в главах 22 и 28 и равнозначен Дао как самости (о самости в значении универсального образца см. коммент. к главе 25). Отсюда вполне естественно отнесение такого знания к "сокровенной добродетели", выступающей определением Дао как лиминальной единицы (о "сокровенной добродетели" см. коммент. к главам 10 и 51). Речь идет о замене предметного знания мистической интуицией — "просветом", совпадающим с запредельной целостностью универсума. Понятие "эта пара" внешне относится к двум высказанным в первой части суждениям: о вреде знания и пользе незнания в управлении государством. Но оно намекает и на суть "просвета" — такого незнания, которое находится на грани знания, в "промежутке" между знанием и глупостью, соединяя их в "пару" — цельное знание. О глупости как высшей государственной мудрости см. главы III и V первого раздела книги.
Приводимое в конце определение "сокровенной добродетели": "глубока, далека и со всеми возвращается" повторяет формулу Дао под именем "Великого": "далеко находится — значит возвращается" (25). Имеется в виду "возвращение" от 3 к 1, совпадающее с возникновением "десяти тысяч вещей". "Великая слаженность" идентична "сокровенному тождеству" (56).
"...глупым" — просвещение означает многознание и обман, затемняющие первозданное. Глупость же — это то, когда не имеют знаний, сберегают подлинную сущность и следуют самости.
"...трудно управлять" — они много знают и искусны обманывать, поэтому ими трудно управлять.
"...бедствие" — иметь знания значит править. Правление на основе знаний называется бедствием потому, что означает обладание знанием. "Когда люди много знают, ими трудно управлять". Следует всемерно стараться закрывать отверстия и запирать врата [Об этих понятиях см. главы 52 и 56 "Даодэцзина". — И.И. Семененко], приводить к отсутствию знаний и желаний. Когда же побуждают людей хитроумием, то приводят в действие их порочные сердца. И если снова пытаются хитроумием воспрепятствовать лжи народа, то он тут же, постигнув хитрости того, как ему препятствуют, это избегает. Чем изощренней мысль, тем больше коварства и лжи. Поэтому и говорится: "Править на основе знаний для государства — это подлинное бедствие".
"...далека" — вечный указывает на тождественное. В чем тождественны древность и современность, не может быть отринуто. Когда способны "знать вечный образец — это называют сокровенной добродетелью. Она глубока, далека".
"...возвращается" — возвращается к своей подлинной сущности.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 166
Моря и реки потому способны царствовать над горными потоками, что умеют быть внизу. Только поэтому они способны царствовать над горными потоками. И при желании подняться над народом следует словесно перед ним принизиться, при желании быть впереди народа следует поставить себя сзади его. Именно поэтому, когда Премудрый человек встает над всеми, народу он не делается в тягость; когда он пребывает впереди, народу не наносится вреда. Все в Поднебесной с радостью его выдвигают и им не пресыщаются. А так как сам он не соперничает, никто и не способен с ним соперничать.
В сохранившемся тексте комментария Ван Би остались непрокомментированными две главы — 31 и 66.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 166
Все говорят о том, как сходство Дао моего велико с недостойным сыном. Но мое Дао потому-то и велико, что напоминает сына, не похожего на предков. А было бы похожим, то уж давно бы измельчало. У меня есть три сокровища, я их держусь и берегу. Одно зовется материнскою любовью, второе — бережливостью, а третье — тем, когда не смеют находиться впереди других. Люблю по-матерински и поэтому способен преисполниться бесстрашия, обладаю бережливостью и потому способен обрести широкость, не смею находиться впереди других и потому способен стать распорядителем готовых чаш. Кто отрекается любить по-матерински и предпочитает быть бесстрашным, отбрасывает бережливость и предпочитает широту, отказывается быть сзади и предпочитает находиться впереди, того ждет гибель. Когда сражаются, преисполняясь материнскою любовью, побеждают, а оборона с ее помощью становится незыблемой. Спасение грядет от Неба, дающего защиту с материнскою любовью.
Эта глава подробно рассмотрена в главе V первого раздела книги. Остается пояснить перевод ее вступительной части, предваряющей рассуждение о "трех сокровищах". Она переводится по-разному, но наиболее вероятным вариантом, отличным от приводимого в книге, может быть такой: "Все говорят о том, как мое Дао велико и вроде бы ни с чем не сходно. Оно потому и кажется ни с чем не сходным, что велико. А было б сходным, то уж давно бы измельчало". Перевод зависит от понимания выражения бу сяо, где бу — отрицание "не", а сяо — "походить", "быть сходным". В древнекитайском языке оно образует и отдельное понятие со значением: "сын не походит на своих предков", то есть "недостойный сын" либо вообще "недостойный человек". Это значение с учетом контекста "Даодэцзина" не может здесь не обыгрываться и скорее всего выходит на первый план, тем более, что и другой, приводимый выше вариант его также подразумевает. Но он не передает всего заключенного тут сарказма.
"...измельчало" — "Давно бы измельчало" — это то же самое, что сказать: было бы мелким уже долгое время. Быть похожим значит утратить то, что делает великим. Поэтому и говорится: "А было бы похожим, то уж давно бы измельчало".
"...бесстрашия" — "Когда сражаются, преисполняясь материнскою любовью, побеждают, а оборона с ее помощью становится незыблемой", поэтому и способны быть бесстрашными.
"...широкость" — когда бережлив, скуп на траты, Поднебесная не ведает скудости, поэтому способен обрести широкость.
"...чаш" — лишь когда находится сзади и отстраняется от себя, становится тем, куда все возвращаются. И после этого способен "установить готовые изделия для пользы Поднебесной" [Цитируется комментарий ”Си цы чжуань" к "Книге перемен". — И.И. Семененко] и делается главой над всеми.
"...предпочитает быть бесстрашным" — предпочесть — значит выбрать.
"...побеждают" — сострадают друг к другу и не бегут от трудностей, поэтому побеждают.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 167
Умеющий быть воином не ведает воинственности, умеющий сражаться — не бывает гневен, умеющий одерживать победу над противником с ним не вступает в схватку, умеющий использовать людей становится их ниже. Это называют добродетелью отказа от соперничества, способностью использовать людей и верхом сочетания с Небесной древностью.
Иносказание Дао как триединства в образе невоинственного воина. Четверо "умеющих" располагаются в последовательности счета от Дао до "десяти тысяч вещей" (42). Первый, "умеющий" — "воин" (ши) этимологически обозначает молодого, еще неженатого мужчину и явно намекает здесь на рождаемую Дао единицу: она соответствует мужскому элементу Ян и ей надлежит для достижения лиминального качества отождествиться с двойкой, женским началом Инь. На ее переход в свою противоположность — на вторую позицию указывает "умеющий сражаться". Сражение предполагает столкновение с противником, связь — противоборство с ним, но отсутствие гнева говорит о том, что это — противоборство внутри единого целого, в котором не отделяют себя от противной стороны. Так сочетается в одной лиминальной личности мужское начало с женским (28). Эта целостность и достигается "умеющим одерживать победу над врагом". Тут проступает уже аналогия с тем, как "самка побеждает самца" (61), — соответствие материнскому переходу от 2 к 3, со второй позиции на третью. А "использование людей" отмечает поворот от 3 к 10 000 вещей: "использовать" у Лаоцзы значить "рождать" в смысле вмещать в свою пустоту и приводить к ней же вмещаемое — "людей", которые обозначают "других", "многих". Эти положения подытоживаются в трех заключительных высказываниях. "Небесная древность" — исток всей истории и культуры, воплощающий триединую целостность Дао. В древнекитайском языке понятия "Неба" — тянь и "древности" — ту в значительной степени совпадали и были взаимозаменяемыми.
"воинственности" — воин значит полководец. Воинственность — это когда любят быть впереди и нападают на других.
"...гневен" — находится сзади, а не впереди, вторит, а не запевает, поэтому не может гневаться.
"...в схватку" — с ним не соперничает.
"...способностью использовать людей" — если при использовании людей не принижаться перед ними, то их способности не получают применения.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 167
Стратеги говорят: "Я смею быть лишь гостем, не хозяином, скорее отступлю назад, чем двинусь на вершок вперед". Это называют маршированием без маршировки, боевитостью без боевитости, завоеванием при неналичии противника, стратегией без войн. Нет большего несчастья, чем пренебрежение противником. Пренебрежение противником близко к утрате моего сокровища. Поэтому когда идут войною друг на друга, то побеждает тот, кто сострадает погибающим на поле боя.
Развитие темы многих глав о метафизике уступчивости. И как в ряде других случаев, она здесь раскрывается с применением понятий, взятых из военной области. Аналогично первым четырем высказываниям предыдущей главы, четыре приводимые в средней части положения, сочетающие несовместимые для практики войны противоположности, по своему смыслу и последовательности размещения полностью соответствуют структуре триединства. В заключение Лаоцзы подчеркивает главный для этой структуры принцип парности, когда предостерегает против "пренебрежения противников". "Противник" — вторая позиция, единица, переходящая к двойке, и двойка при переходе к тройке, на ее грани, то, что создает, собственно, триединство. Поэтому в обеих указанных выше четверок высказываний о нем каждый раз говорится в третьем по порядку суждении. На то же указывают понятия "сокровище" и "сострадание", подразумевающие "материнскую любовь" — воплощение второй позиции, принципа парности в триединстве (17).
"...без маршировки" — они тогда не останавливаются.
"...при неналичии противника" — маршировать — значит идти в боевом строю. Подразумевается то, когда проявляют смирение, уступчивость, сострадание и не смеют находиться впереди других. В таком случае сражение — это как "марширование без маршировки, боевитость без боевитости, стратегия без войн, завоевание при неналичии противника". Это значит, что им никто не противостоит.
"...сокровища" — это значит, что я исполнен сострадания и смирения и не стремлюсь добиваться силой того, чтобы у меня в Поднебесной не осталось противников. Если все же, вопреки желанию, дойду до такого их отсутствия, то это будет для меня великим несчастьем. Сокровище указывает на три сокровища [см. Даодэцзин глава 67]. Поэтому и говорится: "близко к утрате моего сокровища".
"...на поле боя" — "идти" — значит поднимать, "на" значит противостоять. Кто сострадает, тот жалеет других и не стремится к тому, чтобы получить выгоду и избежать вреда, поэтому непременно побеждает.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 167
Мои слова понять так просто, так просто выполнить. Но их понять никто не может, никто не может выполнить. У слов имеется исток, а у поступков то, что ими управляет. Их-то как раз не понимают и потому меня не знают. Коль редкостен, кто меня знает, то я ценен. Именно поэтому Премудрый человек таит под рубищем нефрит.
Одно из самых прямых и ясных в "Даодэцзине" определений "Премудрого человека", мудреца, совпадающее с понятием лиминальной личности. "Простота", дословно: "легкость", которую Лаоцзы относит к пониманию и выполнению своих слов, — та же, что и характеризующая "действия" в главе 64, равнозначные бездействию (см. коммент. к этой главе). Но тогда его "слова" не могут чувственно восприниматься, они беззвучны, ибо находятся только на грани человеческого слова, принадлежа неслышному Слову Дао. Обычная заключенная в звуковую оболочку речь способна содержать их лишь в качестве намека. На то же указывают "исток" слов и главенствующее начало поступков: "Исток" (цзун) — это "предок", "прародитель", с которым отождествляется Дао в главе 4 "Даодэцзина", а "то, что управляет" (цзюнь), дословно: "государь" обозначает понятие "покоя" — "государя поспешности" (26), подразумевая неизменную, незыблемую целостность Дао. Под "предком слов" и "государем поступков" Лаоцзы имеет в виду себя, но в качестве не эмпирической, а лиминальной личности. Ее понятие и фиксирует местоимение "я". Поскольку же "узреть" другого можно только в своем "я", то незнание "предка слов" и "государя поступков" указывает на незнание самих себя. Здесь ставится проблема познания каждым не "слов" Лаоцзы, а собственного "я". Поэтому, когда Лаоцзы говорит о незнании людьми его "слов", он подразумевает незнание ими самих себя. О том, что под "редкостным" кто его знает мыслитель имеет в виду себя, см. главу IV первого раздела книги. И заключает главу образ лиминальной личности: "затаенный под рубищем нефрит". "Нефрит" — это Дао, называемое "сокровищем" (62, 67), а "Дао скрытно, у него нет имени" (41). "Рубище" мудреца — его неизвестность, и она идентична "скрытности" Дао. Поэтому у Лаоцзы и нет горечи от того, что он неизвестен, не имеет имени, бесславен, низок по своему положению. Таково условие становления личности по принципу триединства, в соответствии с которым границей, очертанием, формой единицы — мужского начала Ян, Света, наличия, имени является все иное, множество, двойка, женское начало Инь, Тень, неналичие, безымянное.
"...никто не может выполнить" — знают "не выходя за дверь" и "не подглядывая из окна" [Даодэцзин глава 47], поэтому и говорится: "понять так просто". "Добиваются успеха, находясь в бездействии" [Даодэцзин глава 47], поэтому и говорится: "так просто выполнить". Заблуждение идет от поспешности и желаний, поэтому и говорится: "понять никто не может". Сбиты с толку погоней за славой и выгодой, поэтому и говорится: "никто не может выполнить".
"...управляет" — исток — это предок десяти тысяч вещей, а то, что ими управляет, означает господина десяти тысяч вещей.
"...меня не знают" — по той причине, что у этих слов имеется исток, а у поступков — то, что ими управляет, люди, обладающие знанием, не могут их не знать.
"...ценен" — знающие редки, потому что глубок. И чем меньше знающих меня, тем в большей мере я несравним. Поэтому и говорится: "Коль редкостен, кто меня знает, то я ценен".
"...нефрит" — кто облачен в рубище, един с пылью; кто таит нефрит, тому дорога подлинная сущность. Премудрого человека потому трудно понять, что он един с пылью и себя не выделяет; таит нефрит и остается неизменным. Вот почему его трудно понять, и он так ценен.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 168
Знать о том, чего не знаешь, всего выше; а не знать, что знаешь, значит быть больным. Перестают болеть, лишь когда болеют о своей болезни. Премудрый человек не болен. Он болеет о своей болезни и потому не болен.
Глава, целиком построенная на игре слов "болезнь", "болеть" — бин, которое означает тяжелую степень заболевания, а также: "беспокоиться", "горевать", "мучиться", "досадовать", "трудность", "вред", "недостаток", "уставать", "изнеможение". Смысл этой словесной игры заключен в первых двух высказываниях, поставленных в качестве эпиграфа к главе III первого раздела и в ней рассмотренных. В них высшая мудрость приравнивается к знанию своего незнания или глупости, а "болезнь" подразумевает незнание того, что дается каждому в момент его рождения — изначальной целостности жизни.
"...значит быть больным" — больны, когда не знают, что на знания лучше не полагаться.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 168
Когда народу не страшны угрозы, грозит великая беда. Не гнушайтесь его местом обитания, не пресыщайтесь тем, что он растит. Не пресытетесь, и вам не будет тошно. Именно поэтому Премудрый человек в своем самопознании себя не видит и при любви к себе не придает себе значения. Он отвергает то и берет это.
То, что "народу не страшны угрозы", подразумевает отсутствие у него страха смерти в том же смысле, в каком об этом говорится в главах 74 и 75. Имеется в виду поляризация общества на "высших" и "низших", разрушающая триединую целостность: на одном полюсе — тщетная погоня за личным бессмертием, на другом — готовность умереть. Здесь, как и во многих других случаях, за передним смысловым планом скрыт более глубокий внутренний. Внешне речь идет, о запугивании "высшими" народа, об их насилии над ним, его угнетении. Поэтому обращение Лаоцзы к правителям может иметь и другой: перевод: "Не тесните его места обитания, не сдавливайте то, что составляет его жизнь. Не сдавите, и вам не будет тошно". Перевод зависит от того, какое из значений используемого здесь слова янь предпочесть: "пресыщаться", "чувствовать отвращение", "подавлять". У Лаоцзы они все подразумеваются, но с акцентом на "пресыщении", которое синонимично "перееданию" (24) и входит компонентом в понятие "чревоугодничества" (53). Ключевыми словами в главе являются "место обитания" народа и "то, что он растит". К наилучшему "месту обитания" в главе 8 "Даодэцзина" отнесена "Земля", а она, как и народ, проживающий в этом "низком" месте, соответствует второй позиции триединства, без отождествления с которой сама единичность, бытийность правителя неосуществима. Вторая позиция, женская, материнская, "взращивающем" единичное, и потому "место обитания" есть также то, где занимаются выращиванием. Тут "растят" хлеб и в обычном смысле, но в нем же заключено иносказание: это "место", обеспечивающее "взращивание" истинного бытия — лиминальной личности. "Тошнота" правителя означает, что он "объелся" наличием, пресыщен жизнью и отвратился от ее источника — "хлеба" Дао. О "самопознании", при котором "себя не видят", подразумевающем интуитивное вхождение в целое бытия, см. главу III первого раздела книги. В выражении "любить себя" слово "любить" — ай, имеющее еще значения: "быть жадным", "скупиться", "скрывать", синонимично бережливости как главному нравственному принципу Лаоцзы. Суть этой любви заключается в очень экономном, доходящем до крайней скупости "расходовании" изначально получаемой целостности жизни (см. также об этом главу V первого раздела).
"...растит" — местом обитания является невозмутимость, а жизнь — это когда скромно находятся позади и не наполняются. Когда утрачивают невозмутимость и предаются поспешности и желаниям, отказываются от того, чтобы скромно находиться позади, и полагаются на силу власти, то вещи впадают в разброд, народ становится порочным, и власть не может больше сдерживать народ, народ не способен выносить власть. В таком случае верхи и низы терпят полный крах и грядет наказание от Неба. Поэтому и говорится: "Когда народу не страшны угрозы, грядет великая беда. Не гнушайтесь его местом обитания, не пресыщайтесь тем, что он растит". Это значит, что на силу власти нельзя полагаться.
"Не пресытетесь..." — не пресытетесь собой.
"...тошно" — не пресытится собой, и по этой причине никто в Поднебесной им не пресытится.
"...не видит" — не показывает свои знания, чтобы не проявлять в лучах славы власти.
"...значения" — когда кто-либо придает себе значение, то все гнушаются его местом обитания и жизнью.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 168
Когда смелы в том, чтобы сметь, предают смерти; когда смелы в том, чтобы не сметь, то воскрешают. В обоих случаях приносится иной раз польза, а иной раз вред. Кто знает, почему бывает Небу что-то ненавистно? Именно поэтому Премудрый человек как бы во всем испытывает затруднение. Дао Небес умеет без борьбы одерживать победу, умеет молчаливо откликаться, является само без зова, умеет неумышленно замыслить. Широко раскинута сеть Неба, и хоть она редка, но из нее не выскользнуть.
Храбрость, смелость Лаоцзы связывает с материнской любовью, указывающей на слитый с триединством принцип парности (67). В личности Дао дерзость и смирение нераздельны. Поэтому и говорится об "обоих": "оба" — это "пара", и, несмотря на их взаимную противоположность, они одинаково вмещаются в понятие храбрости. О связи "убийства" с первой позицией триединства, а "воскрешения" — со второй см. главы I и V первого раздела. Когда они берутся не в "паре" друг с другом, "польза" и "вред" от них непредсказуемы, ибо определяются Небом как всеобъемлющим, которое недоступно для рационально-практического знания. О нерешительности мудреца, знаменующей занятие им промежуточного, пограничного положения, см. коммент. к главе 63. Это храбрость "посредине", на грани дерзости и смирения.
Во второй части главы Дао рассматривается как "сеть Неба", то есть исходя из его принципа структурности, которым является триединство. Саму эту структуру образуют определяющие "Дао Небес" положения — от умения побеждать до искусства неумышленного замысла. Трижды повторяемое здесь слово "умеет" подчеркивает потенциальный характер того, что составляет "замысел" — смысл всего космоса и совпадает с наивысшей действительностью — лиминальной единицей. На ее возникновение, при котором в ней с самого начала заключена "самка, побеждающая самца", указывает умение "без борьбы одерживать победу". Так, "Дао порождает единицу" (42), и ее структура развертывается далее в следующих за этим трех положениях в соответствии со счетом от 1 до 10 000 вещей. Переход от 1 к 2, с первой позиции на "женскую", вторую, свидетельствующий о тождестве единичного со многим, представлен в образе сердечной близости, понимания без слов: когда "умеют молчаливо откликаться". А "материнский" аспект этой же позиции, подразумевающий поворот к 3 — создание целостности пары, есть то, что "является само без зова". И наконец, третья позиция, грань триединства и "десяти тысяч вещей", выступает в качестве непреднамеренного замысла всего сущего. В "Дао Небес", образующем небесную "сеть" мироздания, целесообразность достигается без сознательного полагания цели, единство создается спонтанно, и взаимосвязь его частей носит сугубо интимный непосредственный характер. И все это изначально охвачено и пронизано принципом уступчивости, при котором "победу одерживают без борьбы".
"...смерти" — никогда не умирают своей смертью.
"...воскрешают" — непременно уравниваются с судьбой.
"...вред" — оба смелы, но результат различен и полезность неодинакова. Поэтому и говорится: "приносится иной раз польза, а иной раз вред".
"...затруднение" — шу означает "кто" [здесь Ван Би конкретизирует слово шу, которое имеет несколько значений. — И.И. Семененко]. То есть: кто способен знать то, почему Поднебесной что-то ненавистно? Только Премудрый человек. Но и Премудрому человеку с его прозорливостью как бы трудно быть смелым в том, чтобы сметь. Что же говорить о тех, кто, не обладая прозорливостью Премудрого человека, стремится быть смелым в том, чтобы сметь? Поэтому и говорится: "как бы во всем испытывает затруднение".
"...победу" — Небо не соперничает и поэтому никто в Поднебесной не может с ним соперничать [слегка модифицированная цитата из главы 22 "Даодэцзина". — И.И. Семененко].
"...откликаться" — когда идут следом, то счастливы, а противодействуют — несчастны. Поэтому "умеет молчаливо откликаться".
"...без зова" — находится внизу, и все к нему сами возвращаются.
"...замыслить" — нисходят с Неба знаки, и знают о счастье и несчастье; правдивы еще до начала дела; в безопасности не забывают об опасном; замышляют то, что еще не обозначилось. Поэтому и говорится: "умеет неумышленно замыслить".
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 168
Когда народ не ощущает страха смерти, то как же можно смертью устрашать народ? И кто посмел бы это делать, если бы народ незыблемо боялся смерти, а тех, кто строят козни, мне удалось бы взять и предать смерти? В незыблемости пребывает ведающий убиением, который подвергает смерти. Убивать вместо него — это все равно как попытаться что-либо вытесывать, вообразив себя великим плотником. Скорей всего поранишь только свои руки.
Как в главах 72 и 75 отсутствие у народа страха смерти, его непочтительное к ней отношение, готовность умереть — знак разрушения триединой целостности общества (см. об этом коммент. к главам 72 и 75). О том, что одним из главных условий вечной жизни является страх смерти, ее боязнь, которая должна быть вечной, незыблемой, как само Дао, см. главу IV первого раздела книги. Эта боязнь в масштабах общества становится возможной только при условии, когда правитель и народ связаны между собой целостностью триединства. "Козни" — это те же "хитрость" и "каверзы" из главы 57, обозначенные иероглифом ци, который указывает в данном случае на правителя — единицу в отрыве от своей "пары" — народа (см. коммент. к главе 57). Суть его "козней" сводится к тому, что он пытается запугать "низших" репрессиями и казнями. Но им таким образом страх смерти не только не внушается, но становится совсем недоступен. Выступление Лаоцзы от первого лица с выражением намерения "предать смерти" этих "строящих козни" правителей подчеркивает "игровой", условный характер данного действия: он как бы становится на их место и показывает, чего они заслуживают, если пользоваться их же методом правления. И Лаоцзы едко над ними насмехается. Сам он "марать" свои руки не хочет, не дай бог еще "поранишься", и вводит в "игру" новое лицо — "ведающего убиением". Он напоминает палача, которому поручается исполнение казни. Но в этом "палаческом" образе ясно видны черты совсем иного смыслового плана. Выражение "в незыблемости пребывает" — чан ю, дословно: "незыблемо, вечно имеется, наличествует", само по себе, отдельно значит: "незыблемое наличие", которое встречается в главе 1 "Даодэцзина". Это понятие, как и сравнение с "великим плотником" (в одном ряду с образом "великой кройки" из главы 28), явно указывает на то, что под "ведающим убиением" имеется в виду Дао как триединство, построенное на нераздельном сочетании "смерти" и "воскрешения" (см. коммент. к предыдущей главе). "Предать смерти" в соответствии с данным Принципом значит положиться на самость и предоставить возможность всему идти своим ходом. И тогда, по логике триединства, правители, которые выпячивают соответствующие им единичность, наличие, мужскую силу Ян, подавляя народ, неизбежно обращаются в свою противоположность, то есть перестают наличествовать, гибнут: "за произвол, насилие ждет преждевременная смерть" (42).
"...предать смерти?" — козни — это когда приводят толпу в беспорядок причудливым и странным.
"...руки" — противодействие для послушного отвратительно и мерзко. Бесчеловечность нелюбима всеми. Поэтому и говорится о том, что "в незыблемости пребывает ведающий убиением".
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 168
Народ голодает, ибо стоящие над ним объедают его податями. Именно поэтому и голодает. Народом трудно управлять, ибо стоящие над ним привержены деянию. Именно поэтому и трудно управлять. Народ не придает значения смерти, ибо стоящие над ним всего превыше ценят жизнь. Именно поэтому не придает значения смерти. Но ведь не гонясь за жизнью сохраняют ее лучше, чем когда ею дорожат.
Подробный разбор этой главы, дающей одну из исходных у Лаоцзы формул общества как "пары" правителя и народа в ее негативном историческом проявлении, см. в главе V первого раздела книги.
"...дорожат" — это значит, что порочность народа и разлад правления идут от высших, а не от низших. Народ следует высшим.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 169
Человек, когда родится, слаб и нежен; умирая же он делается тверд и крепок. Вся тьма существ, деревья, травы при своем рождении нежны и слабы, когда же гибнут — засыхают. Твердое и сильное выступают спутниками смерти, нежное и слабое — спутниками жизни. Поэтому, когда могуче войско, оно победы не одерживает, когда крепким вырастает дерево, его срубают на оружие. Великое и сильное низки, а слабое и нежное высоки.
О том, какой смысл имеют у Лаоцзы понятия "нежности и слабости" и противопоставляемые им "твердости и силы", см. коммент. к главам 36, 43 и 52. Значение выражений "спутники жизни" и "спутники смерти" раскрывается в комментарии к главе 50.
Иногда отмечают, что слова "деревья, травы" здесь лишние и являются интерполяцией. Но они не кажутся случайными в контексте главы. Одно из основных значений "дерева" (му) — "древесина", "лесоматериал", и оно очень близко подходит к этимологии слова "первозданное" (пу) — "необработанная древесина". Родственна этой же этимологии и "трава" (цао), означающая также: "целина", "пустырь", "невозделанный", "грубый", "черновик", "набросок".
"Слабое и нежное" вообще связываются у Лаоцзы с низким местом, которому он отдает предпочтение перед высоким, но здесь он относит их к "высокому" — шан, подразумевая значения данного слова: "старший", "первый", "главный". "Низкое" как корень "высокого" (39) изначальное, старше, важнее его и в этом смысле "выше".
"...не одерживает" — терзать могучим войском Поднебесную значит вызывать всеобщую ненависть. А это никогда не может привести к победе.
"...на оружие" — то, что причиняют вещи.
"...низки" — относятся к корню дерева.
"...высоки" — относятся к ветвям.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 169
Не сходно ль Дао Неба с тем, как натягивают лук? Сгибают его верхний конец и поднимают в то же время нижний, отнимают от избытка и восполняют недостаток. И Дао Неба восполняет недостаток, отнимая от избытка. Людское Дао заключается в обратном: ущемлять лишенного достатка и одаривать живущего в избытке. Кто способен одарить своим избытком Поднебесную? Лишь тот, кто обладает Дао. Именно поэтому Премудрый человек не ищет для себя опоры в том, что делает, и не относит к себе совершенные им подвиги. Он не желает выставлять на обозрение свои достоинства.
С натянутым луком Дао сравнивается как принцип триединства. Верхний и нижний концы лука — пара противоположностей, соответствующих 1 и 2, Ян и Инь, Небу и Земле и т. д., тетива — 3, их целостность, образующая вместе с ними триединство. В натянутости, напряженности лука проскальзывает мысль о бездействии как максимуме потенции. "Отнятие от избытка" и "восполнение недостатка" — образ истинного бытия, находимого на грани наличия и неналичия. Этому противопоставляется "людское Дао" как обособление, размежевание противоположностей, уводящее с грани, порога жизни в абсолютное ничто. Именно о нем говорится в главах 50, 53, 57, 72, 74, 75.
"Одарить своим избытком Поднебесную" — это единичному и для себя наличествующему отождествиться со многим, которое по отношению к нему выступает как его неналичие, и образовать с ним пару — триединство. На такое способен только тот, кто становится всеобъемлющей пустой емкостью — "чашей души". Отсюда и заключительная часть главы, подчеркивающая важность держаться в тени, согласно метафизическому принципу уступчивости.
"...в обратном" — соединяются в добродетели с Небом и Землей и тогда способны, как Дао Неба, все охватывать. В человеческом же измерении каждый ограничен своим телом, и не могут друг с другом уравниваться. Лишь отказываясь от себя и личного в самости, могут соединяться в добродетели с Небом и Землей.
"...достоинства" — это значит, что только Дао способно при своей полноте быть совершенно пустым, уменьшать наличие для восполнения неналичия, смягчать силу сияния, делать единой пыль и беспрепятственно со всем уравниваться. Именно поэтому Премудрый человек не показывает свои достоинства и тем самым уравнивается с Поднебесной.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 169
Слабей и мягче, чем вода, нет ничего под Небесами, но в сокрушении твердости и силы ее не превзойти. В этом ее нечем заменить. Слабость побеждает силу, мягкость преодолевает твердость. Это известно в Поднебесной всем, но претворить в деяние никто не может. Премудрый человек так говорит: Править страной — значит принять ее позор, царить в Поднебесной — значит принять беду своей страны. В правдивом слове есть подобие ему обратного.
Отмечая хорошо известный обыденный факт — способность воды источать любое препятствие на своем пути, проникать в самое неприступное, Лаоцзы выставляет его в качестве образца для межгосударственных отношений и способа обретения власти над миром. О воде см. коммент. к главе 8, о "слабости и мягкости" и их превосходстве над "твердостью и силой" см. коммент. к главам 36, 43, 52. Вода с ее свойствами "слабости и мягкости" выступает знаком Дао как бытийной емкости, требующей от политика прежде всего приниженности и уступчивости. Приводимые здесь высказывания "Премудрого человека" перекликаются с положениями главы 61. Сходство "правдивого слова" с тем, что ему противоположно, идентично по смыслу подобию противоположностей, которое указывается в главах 41 и 45 (см. коммент. к этим главам).
"...заменить" — "в этом" указывает на использование, "ее" значит: воду. Говорится о том, что в использовании мягкости и слабости вода незаменима.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 169
Большая ненависть, когда ее смягчают, лишь делается затаенной. Как может это приводить к добру? Именно поэтому Премудрый человек дает по соглашению взаймы и, владея левой половиной бирки, счета никому не предъявляет. В ком добродетель, тот заботится о соглашении, в ком ее нет, следит за тем, чтобы взыскать. Дао Небес не ведает пристрастия и неизменно помогает добрым людям.
Под "добром" Лаоцзы понимает достижение целостности, свойственной "паре", триединству. Этому противоречит целенаправленная попытка "смягчить", то есть устранить, недовольство, ненависть, зло, поскольку, по принципу триединства, без зла нет добра, и истинное добро достигается только в "промежутке" между ними, на их грани.
В Древнем Китае договор о кредитовании вырезался на деревянной бирке, которую разделяли на две половины, и, как свидетельство о кредите, левую хранил у себя заимодавец, правую — должник. У Лаоцзы левая и правая стороны подразумевают "пару" противоположностей, составляющую триединство Дао: "левая" — неналичие, Инь и т. п., "правая" — наличие, Ян и пр. (см. коммент. к главе 31). Сам договор о ссуде превращается в иносказание сущностного самостановления личности (см. коммент. к главе 41). Сохранение мудрецом своей части "бирки" говорит о том, что он "долга" не списывает, но ждет только его добровольного возврата, предоставляя полную самостоятельность "должнику". Это противопоставляется тому, когда стараются "взыскивать". "Взыскивание" — чэ обозначает конкретный вид налога в эпоху Чжоу (XI-III вв. до н. э.), но он здесь приобретает более широкий смысл, отражаемый в переводе. По принуждению добрыми люди не становятся. Их "возвращение" к своему "я" — "добродетели" может быть только свободным и самопроизвольным. Под помощью небесного Дао имеется в виду "вечная жизнь", достигаемая тем, кто "умеет вмещаться" в триединое целое мира.
"...затаенной" — неясность соглашения приводит к большой ненависти, а когда она приходит, то смягчают ее добродетелью, но рана остается и поэтому ненависть делается затаенной.
"...бирки" — левая половина бирки предохраняет от возникновения ненависти.
"...заботится о соглашении" — добродетельный человек заботится о соглашении и не позволяет, чтобы возникла ненависть и предъявляли счет людям.
"...взыскать" — взыскивать — значит следить за ошибками людей.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 170
В небольшом и малолюдном государстве способствовать тому, чтобы таланты не использовались, даже если бы их было в десять, сто раз больше, чем обычно, и побуждать народ из почтения к смерти не ездить далеко. Появись там лодки и повозки, им не нашлось бы места для использования, появись там даже латы и оружие, их негде было бы расположить. Пусть люди снова бы завязывали на веревках узелки вместо письма и было бы им сладко есть, прекрасно одеваться, удобно жить и радостно изведывать свои обычаи. Со страною по соседству друг на друга бы глядели издалека и слушали бы друг у друга лай собак и крики петухов, но меж собою не общались бы до самой старости и смерти.
Эта глава полностью подробно рассмотрена в конце главы V первого раздела книги.
"...государстве" — даже небольшое государство с малочисленным населением может быть возвращено к древности. Что же говорить тогда о великом государстве со множеством народа? Поэтому здесь и выдвигается для примера небольшое государство.
"...чем обычно" — то есть делать так, чтобы народ хотя и имел бы в десять, сто раз больше, чем обычно, различных приспособлений, но не нуждался бы в их использовании. Зачем тогда беспокоиться о том, что их не хватает?
"..далеко" — побуждать народ ничем не пользоваться, дорожить только собой, не стремиться с жадностью к товарам и взяткам, чтобы каждый был доволен своим местом обитания и "из почтения к смерти не ездил далеко".
"...старости и смерти" — не имел бы желаний.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 170
Нет красоты в правдивом слове, нет правды в сказанном красиво. Кто добр, не спорит, кто спорит, тот не добр. Пониманию чужда ученость, ученость далека от понимания. Премудрый человек не скопидом. Но он все больше обретает, всецело, помогая людям, и неизменно богатеет, когда все людям отдает. Дао Неба, доставляя пользу, не вредит; Дао Премудрого человека действует без противоборства.
О красоте, знании и добре в соответствии с тем, как их понимает Лаоцзы, см. главы II, III и V первого раздела книги. Мудрец, отдающий все людям и неизменно остающийся в прибыли, — лиминальный знак его личности. Он "уступает" себя другим и при этом не только ничего не утрачивает, но в качестве бытийной емкости, в которую превращается за счет такой уступчивости, вмещает и охватывает "десять тысяч вещей".
"...слове" — сущность заключается в безыскусном.
"...красиво" — корень заключается в первозданном.
"...чужда ученость" — предел заключается в одном.
"...не скопидом" — лично для себя ничего не имеет и лишь добру привержен. Одно только и делает, что относится с полным доверием к другим.
"...больше обретает" — то есть его все почитают.
"...богатеет" — то есть к нему все возвращаются.
"...не вредит" — двигаясь, рождает и завершает.
"...без противоборства" — следуя доставляемой Небом пользе, не причиняют друг другу вреда.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 170
Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао.
Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей.
Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. [Переход] от одного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному.
Оба они... — безымянное и обладающее именем.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 12
Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло.
Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, [он] не осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 12
Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя [страной], совершенномудрый делает сердца [подданных] пустыми, а желудки — полными. [Его управление] ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать.
Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 13
Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее! Оно кажется праотцем всех вещей.
Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение, [я лишь знаю, что] оно предшествует небесному владыке.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 14
Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью.
Разве пространство между небом и землей не похоже на кузнечный мех? Чем больше [в нем] пустоты, тем дольше [он] действует, чем сильнее [в нем] движение, тем больше [из него] выходит [ветер].
Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру.
Небо и земля не обладают человеколюбием... — согласно Лао-цзы, все социальные явления, поступки людей должны быть подчинены естественной необходимости. Поэтому он отвергал конфуцианское понятие "человеколюбие", считая его чуждым сущностной природе человека, а требование его соблюдения неоправданным вмешательством в жизнь общества.
...возможность жить собственной жизнью... — в оригинале содержатся два иероглифа чу гоу, которые в одних комментариях (Ван Би и др.) трактуются как "трава" и "собака", а в других — "соломенная собака", которая по древнекитайскому обычаю используется на похоронах, после чего выбрасывается. В том и другом случае чу гоу в данном контексте означает существа, в жизнь которых не вмешиваются ни небо, ни земля, ни совершенномудрый.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 14
Превращения невидимого [дао] бесконечны. [Дао] — глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения — корень неба и земли. [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 15
Небо и земля — долговечны. Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными.
Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это от того, что он пренебрегает личными [интересами]? Напротив, [он действует] согласно своим личным [интересам].
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 15
Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется [с ними]. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на дао.
[Человек, обладающий высшей добродетелью, так же как и вода], должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении [страной] должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время. Поскольку [он], так же как и вода, не борется с вещами, [он] не совершает ошибок.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 15
Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить. Если [чем-либо] острым [все время] пользоваться, оно не сможет долго сохранить свою [остроту]. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах их уберечь. Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду.
Когда дело завершено, человек [должен] устраниться. В этом закон небесного дао.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 16
Если душа и тело будут в единстве, можно ли сохранить его? Если сделать дух мягким, можно ли стать [бесстрастным] подобно новорожденному? Если созерцание станет чистым, возможны ли тогда заблуждения? Можно ли любить народ и управлять страной, не прибегая к мудрости? Возможны ли превращения в природе, если следовать мягкости? Возможно ли осуществление недеяния, если познать все взаимоотношения в природе?
Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином — вот что называется глубочайшим дэ.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 16
Тридцать спиц соединяются в одной ступице, [образуя колесо], но употребление колеса зависит от пустоты между [спицами].
Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность [чего-либо] имеющегося зависит от пустоты.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 18
Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления.
Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего и ограничивается первым.
Пять цветов — желтый, красный, синий, белый, черный.
Пять звуков — пять вариаций гаммы в китайской музыке.
Пять вкусовых ощущений — сладкий, кислый, горький, острый, соленый..
Здесь Лао-цзы предостерегает от стремления к роскоши, призывает к умеренности и скромности.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 18
Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни.
Что значит, слава и позор подобны страху?
Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее также со страхом. Это и называется — слава и позор подобны страху.
Что значит, знатность подобна великому несчастью в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой. Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 18
Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым.
Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его.
Придерживаясь древнего дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом дао.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 19
В древности те, кто были способны к учености, знали мельчайшие и тончайшие [вещи]. Но другим их глубина неведома. Поскольку она неведома, [я] произвольно даю [им] описание: они были робкими, как будто переходили зимой поток; они были нерешительными, как будто боялись своих соседей; они были важными, как гости; они были осторожными, как будто переходили по тающему льду; они были простыми, подобно неотделанному дереву; они были необъятными, подобно долине; они были непроницаемыми, подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным содействовали жизни. Они соблюдали дао и не желали многого. Не желая многого, они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 20
Нужно сделать [свое сердце] предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире] — большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] к злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот, кто обрел справедливость, становится государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, кто следует небу, следует дао. Тот, кто следует дао, вечен, и до конца жизни [такой государь] не будет подвергаться опасности.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 21
Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает.
Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 21
Когда устранили великое дао, появились "человеколюбие" и "справедливость".
Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, тогда появляются "сыновняя почтительность" и "отцовская любовь".
Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются "верные слуги".
Шесть родственников — отец и мать, старший и младший братья, муж и жена.
"верные слуги" — честные и преданные государственные деятели.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 22
Когда будут устранены мудрствование и ученость, народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены "человеколюбие" и "справедливость", народ возвратится к "сыновней почтительности" и "отцовской любви"; когда будут уничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи [происходят] от недостатка знаний. Поэтому нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные [желания] и освобождаться от страстей.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 22
Когда будет уничтожена ученость, тогда не будет и печали. Как ничтожна разница между обещанием и лестью и как велика разница между добром и злом! Надо избегать того, чего люди боятся.
О! Как хаотичен [мир], где все еще не установлен порядок. Все люди радостны, как будто присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны. Только я один спокоен и не выставляю себя на свет.
Я подобен ребенку, который не явился в мир.
О! Я несусь! Кажется, нет места, где мог бы остановиться. Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я сердце глупого человека. О, как оно пусто! Все люди полны света. Только я один подобен тому, кто погружен во мрак. Все люди пытливы, только я один равнодушен. Я подобен тому, кто несется в мирском просторе и не знает, где ему остановиться. Все люди проявляют свою способность, и только я один похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что вижу основу в еде.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 23
Содержание великого дэ подчиняется только дао. Дао бестелесно. Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью.
С древних времен до наших дней его имя не исчезает. Только следуя ему, можно познать начало всех вещей. Каким образом мы познаем начало всех вещей? Только благодаря ему.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 24
В древности говорили: "Ущербное становится совершенным, кривое — прямым, пустое — наполненным, ветхое сменяется новым; стремясь к малому, достигаешь многого; стремление получить многое ведет к заблуждениям". Поэтому совершенномудрый внемлет этому поучению, коему необходимо следовать в Поднебесной. Совершенномудрый исходит не только из того, что сам видит, поэтому может видеть ясно; он не считает правым только себя, поэтому может обладать истиной; он не прославляет себя, поэтому имеет заслуженную славу; он не возвышает себя, поэтому он старший среди других. Он ничему не противоборствует, поэтому он непобедим в Поднебесной.
Слова древних: "Ущербное становится совершенным...", — разве это пустые слова?
Они действительно указывают человеку путь к [истинному] совершенству.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 24
Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается все утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делает все это? Небо и земля. Даже небо и земля не могут сделать что-либо долговечным, тем более человек. Поэтому он служит дао. Кто [служит] дао, тот тождествен дао. Кто [служит] дэ, тот тождествен дэ. Тот, кто теряет, тождествен потере.
Тот, кто тождествен дао, приобретает дао.
Тот, кто тождествен дэ, приобретает дэ. Тот, кто тождествен потере, приобретает потерянное. Только сомнения порождают неверие.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 26
Кто поднялся на цыпочки, не может [долго] стоять. Кто делает большие шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из дао, все это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек, обладающий дао, не делает этого.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 26
Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная!
О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее дао; произвольно давая ей имя, назову ее великое. Великое — оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела.
Не достигая предела, оно возвращается [к своему истоку]. Вот почему велико дао, велико небо, велика земля, велик также и государь.
Во Вселенной имеются четыре великих, и среди них — государь.
Человек следует [законам] земли. Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] дао, а дао следует самому себе.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 27
Тяжелое является основой легкого. Покой есть главное в движении. Поэтому совершенномудрый, шагая весь день, не отходит от [телеги] с тяжелым грузом. Хотя он живет прекрасной жизнью, но он в нее не погружается. Почему властитель десяти тысяч колесниц, занятый собой, так пренебрежительно смотрит на мир? Пренебрежение разрушает его основу, а его торопливость приводит к потере власти.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 27
Умеющий шагать не оставляет следов.
Умеющий говорить не допускает ошибок.
Кто умеет считать, тот не пользуется инструментом для счета. Кто умеет закрывать двери, не употребляет затвор и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет веревку, [но завязывает так прочно], что развязать невозможно. Поэтому совершенномудрый постоянно умело спасает людей и не покидает их. Он всегда умеет спасать существа, поэтому он не покидает их. Это называется глубокой мудростью. Таким образом, добродетель является учителем недобрых, а недобрые — ее опорой. Если [недобрые] не ценят своего учителя и добродетель не любит свою опору, то они, хотя и [считают себя] разумными, погружены в слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 28
Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот, [подобно] горному ручью, становится [главным] в стране. Кто стал главным в стране, тот не покидает постоянное дэ и возвращается к состоянию младенца. Кто, зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех.
Кто стал примером для всех, тот не отрывается от постоянного дэ и возвращается к изначальному. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя безвестность, тот становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства в постоянном дэ и возвращается к естественности. Когда естественность распадается, она превращается в средство, при помощи которого совершенномудрый становится вождем и великий порядок не разрушается.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 28
Если кто-нибудь силой пытается овладеть страной, то, вижу я, он не достигает своей цели. Страна подобна таинственному сосуду, к которому нельзя прикоснуться. Если кто-нибудь тронет [его], то потерпит неудачу. Если кто-нибудь схватит [его], то его потеряет.
Поэтому одни существа идут, другие — следуют за ними; одни расцветают, другие высыхают; одни укрепляются, другие слабеют; одни создаются, другие разрушаются. Поэтому совершенномудрый отказывается от излишеств, устраняет роскошь и расточительность.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 30
Кто служит главе народа посредством дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него.
Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы.
Искусный [полководец] побеждает и на этом останавливается, и он не осмеливается осуществлять насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не нападает. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что к этому его вынуждают. Он побеждает, но он не воинствен.
Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется [отсутствием] дао. Кто не соблюдает дао, погибнет раньше времени.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 30
Хорошее войско — средство, [порождающее] несчастье, его ненавидят все существа. Поэтому человек, следующий дао, его не употребляет.
Благородный [правитель] во время мира предпочитает быть уступчивым [в отношении соседних стран] и лишь на войне применяет насилие. Войско — орудие несчастья, поэтому благородный [правитель] не стремится использовать его, он применяет его, только когда его к этому вынуждают. Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы себя не прославлять.
Прославлять себя победой — это значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в стране. Благополучие создается уважением, а несчастье происходит от насилия.
Слева строятся военачальники флангов, справа стоит полководец. Говорят, что их нужно встретить похоронной процессией. Если убивают многих людей, то об этом нужно горько плакать. Победу следует отмечать похоронной процессией.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 31
Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может его подчинить себе. Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится.
При установлении порядка появились имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел [их употребления]. Знание предела позволяет избавиться от опасности.
Когда дао находится в мире, [все сущее вливается в него], подобно тому как горные ручьи текут к рекам и морям.
...позволяет избавиться от опасности... — слишком много законов, с точки зрения Лао-цзы, опасно для государства.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 32
Знающий людей благоразумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен. Знающий достаток богат. Кто действует с упорством, обладает волей. Кто не теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.
Источник: "Китайская литература. Хрестоматия.", Т.1., 1959
Великое дао растекается повсюду. Оно может находиться и справа и слева. Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает [своего роста]. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не считает себя их властелином. Оно никогда не имеет собственных желаний, поэтому его можно назвать ничтожным. Все сущее возвращается к нему, но оно не рассматривает себя их властелином.
Его можно назвать великим. Оно становится великим, потому что никогда не считает себя таковым.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 33
К тому, кто представляет собой великий образ [дао], приходит весь народ. Люди приходят, и он им не причиняет вреда. Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу.
Даже путешественник у него останавливается.
Когда дао выходит изо рта, оно пресное, безвкусное. Оно незримо, и его нельзя услышать. В действии оно неисчерпаемо.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 33
Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Чтобы нечто ослабить, нужно прежде укрепить его. Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести.
Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно прежде дать ему. Это называется глубокой истиной.
Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное. Как рыба не может покинуть глубину, так и государство не должно выставлять напоказ людям свои совершенные методы [управления].
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 34
Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа будут изменяться сами собой. Если те, которые изменяются, захотят действовать, то я буду подавлять их при помощи простого бытия, не обладающего именем. Не обладающее именем — простое бытие — для себя ничего не желает. Отсутствие желания приносит покой, и тогда порядок в стране сам собой установится.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 34
Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим дэ не оставляет [намерения] совершать добрые дела, поэтому он не добродетелен; человек с высшим дэ бездеятелен и осуществляет недеяние; человек с низшим дэ деятелен, и его действия нарочиты; обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние; человек высшей справедливости деятелен, и его действия нарочиты; человек, во всем соблюдающий ритуал, действует, [надеясь на взаимность]. Если он не встречает взаимности, то он прибегает к наказаниям.
Вот почему дэ появляется только после утраты дао, человеколюбие — после утраты дэ, справедливость — после утраты человеколюбия; ритуал — после утраты справедливости. Ритуал — это признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале] — начало смуты.
Внешний вид — это цветок дао, начало невежества. Поэтому [великий человек] берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 35
Вот те, которые с древних времен находятся в единстве. Благодаря единству небо стало чистым, земля — незыблемой, дух — чутким, долина — цветущей и начали рождаться все существа. Благодаря единству знать и государи становятся образцом в мире.
Вот что создает единство.
Если небо не чисто, оно разрушается; если земля зыбка, она раскалывается; если дух не чуток, он исчезает; если долины не цветут, они превращаются в пустыню; если вещи не рождаются, они исчезают; если знать и государи не являются примером благородства, они будут свергнуты.
Незнатные являются основой для знатных, а низкое — основанием для высокого. Однако знать и государи сами называют себя "одинокими", "сирыми", "несчастливыми". Это происходит оттого, что они не рассматривают незнатных как свою основу. Это ложный путь. Если разобрать колесницу, от нее ничего не останется. Нельзя считать себя "драгоценным", как яшма, а нужно быть простым, как камень.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 36
Превращение в противоположное есть действие дао, слабость есть свойство дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 37
Человек высшей учености, узнав о дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учености, узнав о дао, то соблюдает его, то его нарушает. Человек низшей учености, узнав о дао, подвергает его насмешке.
Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы дао. Поэтому существует поговорка: "Кто узнает дао, похож на темного; кто проникает в дао, похож на отступающего; кто на высоте дао, похож на заблуждающегося; человек высшей добродетели похож на простого; великий просвещенный похож на презираемого; безграничная добродетельность похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похоже на ее расхищение; истинная правда похожа на ее отсутствие".
Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется; сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы.
Дао скрыто [от нас] и не имеет имени. Но только оно способно помочь [всем существам] и привести их к совершенству.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 37
Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию. Люди не любят [имена] "одинокий", "сирый", "несчастливый". Между тем гуны и ваны этими [именами] называют себя. Поэтому вещи возвышаются, когда их принижают, и принижаются, когда их возвышают.
Чему учат люди, тому обучаю и я: сильные и жестокие не умирают своей смертью. Этим я руководствуюсь в своем обучении.
Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа... — Одно, по нашему мнению, означает хаос, состоящий из мельчайших частиц ци, как первоначальной формы существования дао. Два — это легкие и тяжелые ци, из которых возникли три — небо, земля и человек.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 38
В Поднебесной самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В Поднебесной нет ничего, что можно было бы сравнивать с учением, не прибегающим к словам, и с пользой от недеяния.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 38
Что ближе — слава или жизнь? Что дороже — жизнь или богатства? Что тяжелее пережить — приобретение или потерю?
Кто многое сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности. Он может стать долговечным.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 39
Великое совершенство похоже на несовершенное, но его действие [не может быть] нарушено; великая полнота похожа на пустоту, но ее действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривизну; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику.
Ходьба побеждает холод, покой побеждает жару. Спокойствие создает порядок в мире.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 40
Когда в стране существует дао, лошади унавоживают землю; когда в стране отсутствует дао, боевые кони пасутся в окрестностях. Нет большего несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению [богатств]. Поэтому, кто умеет удовлетворяться, всегда доволен [своей жизнью].
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 40
Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает [все]. Не видя [вещей], он проникает в их [сущность]. Не действуя, он добивается успеха.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 40
Кто учится, с каждым днем увеличивает [свои знания]. Кто служит дао, изо дня в день уменьшает [свои желания]. В непрерывном уменьшении [человек] доходит до недеяния. Нет ничего такого, что бы не делало недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть Поднебесной.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 41
Совершенномудрый не имеет постоянного сердца. Его сердце состоит из сердец народа. Добрым я делаю добро и недобрым также делаю добро. Таким образом и воспитывается добродетель. Искренним я верен и неискренним также верен. Таким образом и воспитывается искренность.
Совершенномудрый живет в мире спокойно и в своем сердце собирает мнения народа Он смотрит на народ, как на своих детей.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 41
[Существа] рождаются и умирают. Из десяти человек три [идут] к жизни, три — к смерти. Из каждых десяти еще имеются три человека, которые умирают от своих деяний. Почему это так? Это происходит оттого, что у них слишком сильно стремление к жизни.
Я слышал, что, кто умеет овладевать жизнью, идя по земле, не боится носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, а солдатам некуда поразить его мечом. В чем причина? Это происходит оттого, что для него не существует смерти.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 42
Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их]. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы дао и не ценила бы дэ. Дао почитаемо, дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности.
Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их], взращивает их, воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать — вот что называется глубочайшим дэ.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 42
В Поднебесной имеется начало, и оно — мать Поднебесной. Когда будет постигнута мать, то можно узнать и ее детей.
Когда уже известны ее дети, то снова нужно помнить о их матери. В таком случае до конца жизни [у человека] не будет опасности.
Если [человек] оставляет свои желания и освобождается от страстей, то до конца жизни не будет у него усталости. Если же он распускает свои страсти и поглощен своими делами, то не будет спасения [от бед].
Видение мельчайшего называется зоркостью. Сохранение слабости называется могуществом. Следовать сиянию [дао], постигать его глубочайший смысл, не навлекать [на людей] несчастья — это и есть соблюдение постоянства.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 43
Если бы я владел знанием, то шел бы по большой дороге. Единственная вещь, которой я боюсь, — это узкие тропинки. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки.
Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. [Знать] одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется [обычной] пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением дао.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 43
Кто умеет крепко стоять, того нельзя опрокинуть. Кто умеет опереться, того нельзя свалить. Сыновья и внуки вечно сохранят память о нем.
Кто совершенствует [дао] внутри себя, у того добродетель становится искренней. Кто совершенствует [дао] в семье, у того добродетель становится обильной. Кто совершенствует [дао] в деревне, у того добродетель становится обширной. Кто совершенствует [дао] в царстве, у того добродетель становится богатой. Кто совершенствует [дао] в Поднебесной, у того добродетель становится всеобщей.
По себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные; по одной деревне можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать всю Поднебесную. Каким образом я узнаю, что Поднебесная такова?
Поступая так.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 44
Кто содержит в себе совершенное дэ, тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не ужалят, свирепые звери его не схватят, хищные птицы его не заклюют. Кости у него мягкие, мышцы слабые, но он держит [дао] крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью. Он очень чуток. Он кричит весь день, и его голос не изменяется. Он совершенно гармоничен.
Знание гармонии называется постоянством. Знание постоянства называется мудростью. Обогащение жизни называется счастьем.
Стремление управлять чувствами называется упорством. Существо, полное сил, стареет — это называется нарушением дао. Кто дао не соблюдает, тот погибает раньше времени.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 45
Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает. Тот, кто оставляет свои желания, отказывается от страстей, притупляет свою проницательность, освобождает себя от хаотичности, умеряет свой блеск, уподобляет себя пылинке, представляет собой глубочайшее. Его нельзя приблизить для того, чтобы с ним сродниться; его нельзя приблизить для того, чтобы им пренебрегать; его нельзя приблизить для того, чтобы им воспользоваться; его нельзя приблизить для того, чтобы его возвысить; его нельзя приблизить для того, чтобы его унизить. Вот почему оно уважаемо в Поднебесной.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 45
Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью. Поднебесную получают во владение посредством недеяния.
Откуда я знаю все это? Вот откуда: когда в стране много запретительных законов, народ становится бедным. Когда у народа много острого оружия, в стране увеличиваются смуты. Когда много искусных мастеров, умножаются редкие предметы. Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников.
Поэтому совершенномудрый говорит: "Если я не действую, народ будет находиться в самоизменении; если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народ становится простодушным".
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 46
Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным.
О несчастье! Оно является опорой счастья.
О счастье! В нем заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства.
Справедливость снова превращается в хитрость, добро — в зло. Человек уже давно находится в заблуждении. Поэтому совершенномудрый справедлив и не отнимает ничего у другого. Он бескорыстен и не вредит другим.
Он правдив и не делает ничего плохого. Он светел, но не желает блестеть.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 47
Управляя людьми и служа небу, лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой. Оно называется совершенствованием дэ. Совершенствование дэ — всепобеждающее. Всепобеждающее обладает неисчерпаемой силой.
Неисчерпаемая сила дает возможность овладеть страной.
Начало, при помощи которого управляется страна, долговечно и называется глубоким и прочным, вечно существующим дао.
...и служа небу... — Небо у Лао-цзы тождественно с дао, означающим естественность вещей. Вообще, понятие дао имеет у Лао-цзы ярко выраженное онтологическое содержание, это — вечное, неизменное, непознаваемое, бесформенное начало. Лао-цзы рассматривает его как подлинную основу вещей и явлений.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 48
Управление большим царством напоминает приготовление блюда из мелких рыб.
Если Поднебесной управлять, следуя дао, то злые духи [умерших] не будут действовать.
Но злые духи не только не будут действовать, они также не смогут вредить людям. Не только они не смогут вредить людям, но и совершенномудрые не смогут вредить людям. Поскольку и те и другие не смогут вредить людям, их дэ соединятся друг с другом.
...приготовление блюда из мелких рыб... — приготовление этого блюда требует от повара соблюдения спокойствия и осторожности.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 48
Великое царство — это низовье реки, узел Поднебесной, самка Поднебесной. Самка всегда невозмутимостью одолевает самца, а по своей невозмутимости [она] стоит ниже [самца]. Поэтому великое царство располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже последнего, а маленькое царство завоевывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже последнего. Поэтому располагают к себе либо тем, что ставят себя ниже, либо тем, что сами по себе ниже. Пусть великое царство будет желать не больше того, чтобы все одинаково были накормлены, а малое царство пусть будет желать не больше того, чтобы служить людям. Тогда оба получат то, чего они желают. Великому полагается быть внизу.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 48
Дао — глубокая [основа] всех вещей.
Оно сокровище добрых и защита недобрых людей. Красивые слова можно произносить публично, доброе поведение можно распространять на людей. Но зачем же покидать недобрых людей? В таком случае для чего же выдвигают государя и назначают ему трех советников?
Государь и советники хотя и имеют драгоценные камни и могут ездить на колесницах, но лучше будет им спокойно следовать дао.
Почему в древности ценили дао? В то время люди не стремились к приобретению богатств и преступления прощались. Поэтому [дао] в Поднебесной ценилось дорого.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 49
Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из малого, а многое — из немногого. На ненависть нужно отвечать добром.
Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое — из малого. Поэтому совершенномудрый начинает не с великого, тем самым он совершает великое. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Где много легких дел, там много и трудных. Поэтому совершенномудрый относится к делу, как к трудному, поэтому он не испытывает трудности.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 50
То, что спокойно, легко сохранить. То, что еще не показало признаков, легко направить. То, что слабо, легко разделить. То, что мелко, легко рассеять. Действие надо начать с того, чего еще нет. Наведение порядка надо начать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из маленького, девятиэтажная башня начинает строиться из горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.
Кто действует — потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет — потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому совершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно] действовать.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 50
В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью. Кто знает эти две вещи, тот становится примером для других. Знание этого примера есть знание глубочайшего дэ. Глубочайшее дэ, оно и глубоко и далеко. Оно противоположно всем существам, но приводит их к полному соответствию [с ним].
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 51
Реки и моря потому могут властвовать над равнинами, что они способны стекать вниз.
Поэтому они властвуют над равнинами.
Когда [совершенномудрый] желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других. Когда он желает быть впереди людей, он должен ставить себя позади других. Поэтому, хотя он и стоит над народом, но народу он не в тягость; хотя он находится впереди, народ ему не вредит. Поэтому люди с радостью его выдвигают и от него не отворачиваются. Он не борется, благодаря чему он в мире непобедим.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 52
Все говорят о том, что мое дао велико и не уменьшается. Если бы оно уменьшалось, то после долгого времени оно стало бы маленьким. Не уменьшается потому, что оно является великим.
Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое — это человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным вождем.
Кто храбр без человеколюбия, щедр без бережливости, находясь впереди, отталкивает тех, кто находится позади, — тот погибает.
Кто ведет войну человеколюбиво, побеждает, и возведенная им оборона неприступна. Небо его спасает, человеколюбие его охраняет.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 52
Умный полководец не бывает воинствен. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага не нападает. Умеющий управлять людьми не ставит себя в низкое положение. Это я называю дэ, избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу [дао].
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 53
Военное искусство гласит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперед, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия. В этом случае не будет врага и я могу обходиться без солдат. Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника. Недооценка противника повредит моему сокровенному средству [дао]. В результате сражений те, кто скорбит, одерживают победу.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 54
Мои слова легко понять и легко осуществить. Но люди не могут понять и не могут осуществлять. В словах имеется начало, в делах имеется главное. Поскольку люди их не знают, то они не знают и меня. Когда меня мало знают, тогда я дорог. Поэтому совершенномудрый подобен тому, кто одевается в грубые ткани, а при себе держит яшму.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 54
Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен. Кто, будучи больным, считает себя больным, тот не является больным. Совершенномудрый не болен. Будучи больным, он считает себя больным, поэтому он не болен.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 54
Когда народ не боится могущественных, тогда приходит могущество. Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Кто не презирает [народа], тот не будет презрен [народом]. Поэтому совершенномудрый, зная себя, себя не выставляет. Он любит себя и себя не возвышает. Он отказывается от самолюбия и предпочитает невозвышение.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 56
Кто храбр и воинствен — погибает, кто храбр и не воинствен — будет жить. Эти две вещи означают: одна — пользу, а другая — вред. Кто знает причины того, что небо ненавидит [воинственных]? Объяснить это трудно и совершенномудрому.
Небесное дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять [вещами]. Сеть природы редка, но ничего не пропускает.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 56
Если народ не боится смерти, то зачем же угрожать ему смертью? Кто заставляет людей бояться смерти и считает это занятие увлекательным, того я захвачу и уничтожу.
Кто осмеливается так действовать?
Всегда существует носитель смерти, который убивает. А если кто его заменит — это значит заменит великого мастера. Кто, заменяя великого мастера, рубит [топором], повредит свою руку.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 56
Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов. Вот почему [народ] голодает. Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны. Вот почему трудно управлять. Народ презирает смерть оттого, что у него слишком сильно стремление к жизни. Вот почему презирают смерть. Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 57
Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок. Все существа и растения при своем рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое — это то, что погибает, а нежное и слабое — это то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает и крепкое дерево гибнет.
Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 57
Небесное дао напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается.
Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао — наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято. Кто может отдать другим все лишнее? Это могут сделать только те, которые следуют дао. Поэтому совершенномудрый делает и не пользуется тем, что сделано, совершает подвиги и себя не прославляет. Он благороден потому, что у него нет страстей.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 58
Вода — это самое мягкое и самое слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и на свете нет ей равного.
Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все, но люди не могут это осуществлять. Поэтому совершенномудрый говорит: "Кто принял на себя унижение страны — становится государем, и кто принял на себя несчастье страны — становится властителем".
Правдивые слова похожи на свою противоположность.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 58
После успокоения большого возмущения непременно останутся его последствия. Как можно назвать это добром? Поэтому совершенномудрый дает клятву, что он не будет никого порицать. Добрые стремятся к соглашению, а недобрые — к вымогательству. Небесное дао относится ко всем одинаково, оно всегда на стороне добрых.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 60
Пусть государство будет маленьким, а население редким. Когда [в государстве] имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко [от своих мест]. Если [в государстве] имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начнет плести узелки и употреблять их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одеяние красивым, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой смерти не посещают друг друга.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 60
Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает.
Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого — это деяние без борьбы.
Источник: "Дао дэ цзин. Книга пути и благодати" (пер. Ян Хин Шуна), 2011, стр. 61