Чхандогья упанишада

Краткий обзор содержания Ч по главам[83]

I. Аллегорические толкования ритуального песнопения, прежде всего, его центральной части, удгитхи (udgītha)[84]. В этом плане рассматривается основа удгитхи, связи ее с феноменами окружающего мира и т. д.

1. Удгитха отождествляется со священным слогом Ом. Слог этот лежит в основе всего сущего.

2. Легенда о борьбе богов и демонов-асуров. Боги одолевают асуров с помощью удгитхи, почитаемой, как жизненное дыхание (prāṇa) во рту — высший принцип жизнедеятельности, главенствующий над всеми другими органами и способностями (обоняние, речь, глаз, ухо, разум). Это рассуждение трактует удгитху «относительно тела» (adhyātmam), т. е. субъекта.

3. Следует рассуждение об удгитхе «относительно божеств» (adhidaivatam), т. е. окружающих объектов. В этом плане удгитха отождествляется с солнцем и дыханием, разлитым по телу; отдельные составляющие ее слоги (уд-ги-тха) соответственно отождествляются с дыханием, речью и пищей; небом, воздушным пространством и землей и т. д. Затем следуют практические наставления в исполнении гимнов.

4. Рассуждение о превосходстве слога Ом над «тройным знанием» (Ригведа, Самаведа, Яджурведа).

5. Отождествление удгитхи, с одной стороны, со слогом Ом и солнцем, с другой — с дыханием во рту.

6. Отождествление рича и самана, а также составных частей последнего (са-ама) с феноменами природы: землей, огнем, воздушным пространством и т. д. («относительно божеств»).

7. То же «относительно тела» — отождествление с речью, дыханием глазом и т. д. Рассуждение о пользе соответствующих восхвалений.

8. Беседа двух брахманов — Чайкитаяны и Шилаки — и третьего — кшатрия Праваханы — об удгитхе. Первый возводит ее к «тому» (небесному) миру; второй — к «этому» (земному) миру.

9. Правахана доводит их рассуждения до конца, возводя удгитху к пространству.

10. История о бедняке Ушасти, который явился к царскому двору и вызвался поучать жрецов.

11. Ушасти объясняет жрецам, с какими божествами связаны части самана.

12. Рассказ об удгитхе, исполненной собаками. Последние добывают себе пропитание пением хвалебных гимнов.

13. Отождествление тринадцати ритуальных возглашений (stobha) с феноменами природы.

II. Рассуждения о частях самана (пяти и семи), а также об отдельных его разновидностях.

1. О почитании самана в целом, означающем добро, благо.

2. Элементы «пятичастного» самана («хим», прастава, удгитха, пратихара, нидхана) отождествляются с пятью «частями» миров (земля, огонь, воздушное пространство, солнце, небо).

3. То же отождествление — с «частями» дождя.

4. То же отождествление — с «частями» вод.

5. То же отождествление — с «частями» времен года.

6. То же отождествление — с «частями» скота.

7. То же отождествление — с «частями» жизненных сил.

8. Элементы «семичастного» самана («хим», прастава, «ади», удгитха, пратихара, упадрава, нидхана) отождествляются с семью «частями» речи,

9. То же отождествление — с семью состояниями солнца.

10. О свойствах «семичастного» самана в связи с количеством слогов, насчитывающихся в названиях отдельных его частей.

11. Рассуждение о самане гаятра, пять частей которого связаны с пятью жизненными силами.

12. То же — о пяти частях самана ратхантара и пяти «частях» огня.

13. То же — о пяти частях самана вамадевья и пяти «частях» соития.

14. То же — о пяти частях самана брихад и пяти «частях» солнца.

15. То же — о пяти частях самана вайрупа и пяти «частях» дождя.

16. То же — о пяти частях самана вайраджа и пяти «частях» времен года.

17. То же — о пяти частях самана шаквари и пяти «частях» миров.

18. То же — о пяти частях самана ревати и пяти «частях» скота.

19. То же — о пяти частях самана яджняяджния и пяти «частях» тела.

20. То же — о пяти частях самана раджана и пяти «частях» божества.

21. О «пятичастном» самане, основанном на «всем» существующем: на тройном знании (Ригведе, Самаведе, Яджурведе), на трех мирах (земле, воздушном пространстве, небе), на разных природных феноменах и т. д.

22. О семи способах пения саманов и соответствующих божествах; о должном произношении отдельных звуков и исправлении погрешностей.

23. О трех «ветвях» долга: 1) жертвоприношение и т. д., 2) подвижничество, 3) ученичество и т. д. Творческий акт Праджапати, создавшего слог Ом.

24. Наставление относительно трех ежедневных возлияний сомы.

III. Рассуждение о Брахмане, отождествляемом с солнцем, с песнопением гаятри (gāyatrī) и др. Ряд соответствующих тождеств.

1. Солнце и другие элементы мироздания аллегорически связываются с частями пчелиного улья. При этом восточная сторона связывается с Ригведой.

2. То же — южная сторона связывается с Яджурведой.

3. То же — западная сторона связывается с Самаведой.

4. То же — северная сторона связывается с Атхарваведой, пуранами.

5. То же — зенит связывается с Брахманом.

6. Рассуждение о первом «нектаре» (сущность Ригведы), связанных с ним божествах и награде за должное почитание «нектара».

7. То же — о втором «нектаре» (сущность Яджурведы).

8. То же — о третьем (Самаведа).

9. То же — о четвертом (Атхарваведа, пураны).

10. То же — о пятом (Брахман).

11. Познание пятого «нектара» ведет к блаженству и единению с Брахманом.

12. Рассуждение о гаятри — она связывается с речью, землей, человеческим телом, сердцем. Пространство в сердце человека отождествляется с Брахманом.

13. О пяти «отверстиях» сердца — слугах Брахмана, связанных с различными жизненными силами и божествами.

14. О тождестве Брахмана с Атманом (ātman), со всем сущим (учение Шандильи).

15. Аллегорическое рассуждение о ларце-вселенной. Истолкование отдельных ритуальных возглашений.

16. Три периода человеческой жизни отождествляются с тремя возлияниями сомы.

17. Пять частей жертвенной церемонии отождествляются с различными сторонами жизнедеятельности.

18. О почитании Брахмана, как разума («относительно тела») и как пространства («относительно божеств»). О четырех «стопах» (pāda) Брахмана и их тождествах.

19. Космогоническая легенда о происхождении мира из яйца. Отождествление Брахмана с солнцем.

IV. Ряд наставлений, преподанных в форме диалогов, в том числе о «стопах» Брахмана, о трех жертвенных огнях, о пути богов, ведущем к Брахману.

1. Услышав о мудром Райкве, Джанашрути Паутраяна ищет его.

2. Джанашрути приходит к Райкве и смягчает его суровость дарами.

3. Райква передает ему учение о «поглотителях» (saṃvarga) — ветре и дыхании, в которые входят различные феномены природы.

4. Рассказ о Сатьякаме, который приходит к Харидрумате с просьбой обучить его. Тот посылает ученика пасти коров.

5. Бык говорит Сатьякаме о первой («сияющей») стопе Брахмана, тождественной четырем странам света.

6. Огонь говорит ему о второй («бесконечной») стопе, связанной с землей, воздушным пространством, небом и морем.

7. Гусь говорит ему о третьей («светящейся») стопе, связанной с огнем, солнцем, луной и молнией.

8. Нырок говорит ему о четвертой («наделенной основанием») стопе связанной с дыханием, глазом, ухом и разумом.

9. Сатьякама возвращается в дом Харидруматы, который повторяет ему сказанное четырьмя предыдущими наставниками.

10. Начинается рассказ об Упакосале, который живет учеником в доме Сатьякамы, присматривая за домашними огнями. Тронутые его вниманием огни в отсутствие Сатьякамы учат Упакосалу тождеству Брахмана с радостью и воздушным пространством.

11. Продолжая наставления, первый огонь говорит ему о своих образах (земле, огне, пище и солнце) и о должном почитании первого огня.

12. Наставление второго огня о своих образах (вода, страны света, звезды, луна).

13. Наставление третьего огня о своих образах (дыхание, пространство, небо, молния).

14. Упакосала говорит об этих наставлениях учителю, и тот собирается учить его дальше.

15. Сатьякама передает Упакосале учение о «пути богов» (devayāna) ведущем к Брахману.

16. Рассуждение о двух путях жертвы (разуме и речи) и о функциях отдельных жрецов.

17. Космогоническая легенда о Праджапати, творящем природные феномены, три веды и т. д. Наставление в исправлении погрешностей жрецов.

V. Наставления в отдельных обрядах. Учение о пяти огнях и посмертных путях человека, об Атмане Вайшванаре (vaiśvānara — «всечеловеческий»).

1. Спор жизненных сил, закончившийся победой жизненного дыхания.

2. Рассуждение о «пище» и «одежде» дыхания. Ритуальные предписания.

3. Правахана задает Шветакету пять вопросов, на которые мальчик неспособен ответить. Шветакету возвращается к своему отцу Уддалаке и тот сам идет к Правахане, прося его ответить на эти вопросы.

4. Правахана излагает учение о пяти взаимосвязанных жертвенных огнях. Первый огонь — тот мир, из которого возникает царь Сома

5. Из второго огня — Парджаньи (грозы) — г возникает дождь.

6. Из третьего — земли — пища.

7. Из четвертого — человека (мужчины) — семя.

8. Из пятого — женщины — зародыш,

9. О рождении человека из зародыша, его жизни и смерти.

10. О двух посмертных путях человека: путь богов, с которого не возвращаются, ведет к Брахману; путь предков (pitṛyana) ведет к возрождению в этом мире в состояниях, соответствующих прошлым делам человека.

11. Пять брахманов вместе с шестым — Уддалакой — идут к царю Ашвапати, прося его поведать им об Атмане Вайшванаре.

12. Ашвапати спрашивает каждого из них об этом Атмане и уточняет их ответы. Первый брахман отождествляет Атмана Вайшванару с небом.

13. Второй — с солнцем.

14. Третий — с ветром.

15. Четвертый — с пространством.

16. Пятый — с водой.

17. Уддалака — с землей.

18. В отличие от них Ашвапати объясняет Атмана не как различное, но как целое, являемое в частях, как тождественное самому себе.

19. Продолжая наставление, Ашвапати говорит о пяти подношениях пищи, каждое из которых связано с «удовлетворением» определенного дыхания, жизненной силы, божества и т. д. Первое из этих подношений «удовлетворяет» дыхание в легких (prāṇa), глаз, солнце, небо.

20. Второе «удовлетворяет» дыхание, разлитое по телу (vyāna), ухо, луну, страны света.

21. Третье — дыхание, идущее вниз (apāna), речь, огонь, землю.

22. Четвертое — общее дыхание (samāna), разум, Парджанью, молнию.

23. Пятое дыхание, идущее вверх (udāna), кожу, ветер, пространство

24. О должном исполнении агнихотры (т. е. со знанием вышеизложенного учения).

VI. Поучения Уддалаки своему сыну Шветакету. О едином начале, лежащем в основе всех феноменов мира.

1. Уддалака показывает сыну, гордому своей ученостью, что тот не знает сути наук, и приступает к поучениям.

2. Космогонические рассуждения о едином «Сущем» (sat), из которого последовательно возникли вода, жар, пища.

3. О возникновении разных существ; о проявлении «имен и форм» и образов в каждой из трех субстанций (жаре, воде, пище).

4. Продолжение рассуждений об образах жара, воды и пищи.

5. О связи этих субстанций с деятельностью человеческого организма.

6. О происхождении разума, дыхания, речи.

7. О шестнадцати частях человека, пятнадцать из которых основаны на пище (образующей разум), а шестнадцатая — на воде (жизненное дыхание)

8. Начинаются рассуждения о природе различных явлений окружающего мира и человеческой жизнедеятельности; аллегорические примеры возводят эти явления к общей основе всего существующего — Атману, тождественному познающему субъекту. Вначале речь идет о природе сна, голода и жажды.

9. О соках различных деревьев, которые, будучи собраны пчелами в один сок, становятся неразличимы. Таковы же и смертные, достигшие «Сущего».

10. О реках, которые текут из моря и впадают в море, не зная о своем источнике. Таковы же и смертные, которые пришли из «Сущего» на землю.

11. О жизни, присутствующей во всех частях существа (пример дерева), но не умирающей со смертью существ.

12. О зернышке плода смоковницы, в котором содержится сущность всей смоковницы.

13. О куске соли, который растворяется и исчезает в воде, делая ее соленой.

14. О заблудившемся человеке, который, следуя указаниям, находит правильную дорогу.

15. Об умирающем, который перестает узнавать лица, когда его жизненные силы погружаются в «высшее божество».

16. Об истине, лежащей в основе испытания, которым выясняют виновность человека.

VII. Разговор Нарады и Санаткумары, который учит собеседника почитанию различных феноменов и начал вплоть до Атмана.

1. Санаткумара показывает Нараде, что, зная веды и ряд наук, тот знает лишь составляющие их слова, но не знает Атмана, т. е. сути. Следует наставление о почитании имени и награде за это почитание.

2. Следующее наставление — о «большем», чем имя. Таковым является речь. Далее соответственно:

3. Еще большее — разум.

4. Еще большее — воля.

5. Еще большее — мысль.

6. Еще большее — созерцание.

7. Еще большее — познание.

8. Еще большее — сила.

9. Еще большее — пища.

10. Еще большее — вода.

11. Еще большее — жар.

12. Еще большее — пространство.

13. Еще большее — память.

14. Еще большее — надежда.

15. Еще большее — жизненное дыхание

16. Далее Санаткумара говорит об объектах, к постижению которых ладо стремиться. Превосходство в речи требует постижения истины.

17. Постижение истины требует постижения познания.

18. Последнее требует постижения мысли.

19. Последнее требует постижения веры.

20. Последнее требует постижения стойкости.

21. Последнее требует постижения действия.

22. Последнее требует постижения счастья.

23. Последнее требует постижения «бесконечного» (bhūman).

24. Определение «бесконечного» как бессмертного в противоположность малому (alpam), конечному.

25. О вездесущности «бесконечного». Те же атрибуты относятся и к Атману.

26. Об Атмане как источнике всех явлений, упомянутых выше; познание его освобождает от уз смерти.

VIII. Рассуждение об Атмане в пространстве и в сердце человека и о пути к нему. Наставления Праджапати о сущности Атмана.

1. О пространстве внутри сердца в «граде Брахмана» (человеческом теле) и об Атмане в этом пространстве. Плоды познания Атмана.

2. Исполнение желаний у человека, познавшего Атмана.

3. Дальнейшие рассуждения об Атмане в сердце — Брахмане — «действительном» (satyam).

4. Образ Атмана как насыпи, границы, разъединяющей этот и тот миры.

5. Рассуждение о различных жертвоприношениях и благочестивых заслугах, совершаемых в ученичестве.

6. Об артериях сердца, о состояниях сна, болезни, смерти.

7. Перечень свойств Атмана как объекта познания. Обучая бога Индру и асуру Вирочану, Праджапати вначале определяет Атмана как пурушу в глазу, в воде, в зеркале.

8. Продолжая объяснение, Праджапати определяет Атмана как отражение тела в воде. Такое объяснение удовлетворяет Вирочану и асуров, по сей день разделяющих это заблуждение.

9 Неудовлетворенный Индра возвращается к Праджапати и продолжает жить у него в учениках.

10. Праджапати определяет Атмана как существо, которое движется во сне, как субъект сновидения. Индра неудовлетворен и снова возвращается к нему.

11. Следующее толкование Праджапати: Атман — субъект глубокого сна без сновидений. Индра снова неудовлетворен объяснением.

12 Заключительное объяснение: Атман — бессмертная, бестелесная сущность, субъект познания.

13 Заклинание человека, избавляющегося от зла и идущего к Брахману.

14. Еще одно заклинание — идущего в высший мир и молящегося об избавлении от круговорота рождений.

15. О передаче учения упанишады от Брахмана людям. Заповеди должного поведения, ведущего в мир Брахмана.