Чхандогья упанишада - читать бесплатно онлайн полную версию книги автора Автор Неизвестен (Комментарии) #4

Первая часть

Чхандогья упанишада. См. Предисловие, стр. 11; ср. ниже, прим. I.1.10; VN, I.91–92. Chāndogya обозначает книгу, учение чхандога (chandoga от chandas и ga; букв. «поющий метрический гимн»), т. е. жреца удгатара (udgātar), исполнителя песнопений Самаведы, к которой принадлежит данная упанишада. Cp. VN, I.266–267.

В издании Свахананды (р. 3) тексту Ч предпослано следующее традиционное возглашение:

«Ом! Пусть укрепятся мои члены, голос, дыхание, глаза, уши, сила и все чувства. Вся [сущность] упанишад — Брахман. Да не отрекусь я от Брахмана, и да не отречется Брахман от меня. Да не совершится отречения, да не совершится моего отречения, Я предан Атману. Да пребудут во мне добродетели, [провозглашенные] в упанишадах, да пребудут они во мне. Ом! Мир! Мир! Мир!»

О Брахмане и Атмане см. ниже, прим. I.7.2; 5.

I.1. Ч разделена на восемь частей — prapāṭhaka (букв. «текст, предназначенный для чтения вслух, для обучения»).

I.1.1. Ом (om, aum) — торжественное восклицание, употребительное в индуизме и буддизме при религиозных церемониях, чтении молитв, в начале текстов. Его можно перевести примерно как «Истинно!», «Да будет так!» (ср. «аминь»). Традиция отождествляет составляющие его звуки а, u, m с верховной индуистской триадой — соответственно с богом-творцом Брахманом (Brahmán, m.), богом-хранителем всего живого Вишну (Viṣṇu) и богом-разрушителем Шивой (Śiva). Слог Ом почитается символом верховного начала высшей святости. Подробнее о его символике см. A. Danlélou, Le polythéisme hindou, Paris, 1960, p. 507 sq. Здесь, в частности, с ним отождествляется удгитха (см. ниже). Ср. PU, 337.

Следует почитать удгитху (udgītham upasīta)… Удгитха — обозначение части самана (sāman), ритуального песнопения из Самаведы, произносимого удгатаром (ср. Ч, II.2.1; 8.1–2). Ч как упанишада Самаведы начинается с аллегорического толкования удгитхи и самана. Соответственным образом упанишада сборника гимнов Ригведы Каушитаки (II.6) дает истолкование стихов этой веды, произносимых при религиозной церемонии (uktha), а упанишада сборника жертвенных формул Белой Яджурведы, Брихадараньяка (I.1.1), аллегорически толкует жертвоприношение коня (ашвамедху). Ср. БУ, стр. 161–162. См. также об удгитхе SU, 66–67; CS, 6; СРа, 14 sq., 89–90. Об upās ср. Предисловие, стр. 17–18; БУ, стр. 11; прим. 5; Senart, Upās, 575 sq.

I.1.2. Здесь говорится о взаимозависимости в цепи (существа-земля-вода-растения-человек-речь-рич-саман-удгитха), каждое последующее звено которой является сущностью, основой (rasa — первоначальное значение: «сок») предыдущего. Согласно толкованию Шанкары, земля поддерживает все сущёства; вода неразрывно связана с землей; растения возникают из воды; человеческое тело питается растениями; речь (vāc) — высшая способность человека; рич (ṛc — обозначение гимна Ригведы) — лучшее в речи, которой он произносится; саман — лучшая часть рича (большая часть гимнов Самаведы, взята из Ригведы), доставляющая еще больше радости певцу и слушателю; удгитха или Ом — лучший из всех звуков, сущность всех сущностей. Ср. CS, 8; UM, 1 (здесь и ниже — ссылки на UM, pt I).

I.1.3. Восьмое… — т. е. восьмая по порядку сущность, начиная с земли (см. выше, § 2).

I.1.5. Дыхание… — prāṇa (ед. ч.), как и в большинстве других мест, означает здесь «жизненное дыхание», своего рода высший принцип жизнедеятельности. О других его значениях см. ниже, прим. I.2.1; 3.3 и др. Ср. VN, II.47–48. Согласно толкованию Шанкары, для произнесения рича необходима способность речи, для пения самана — усилие (CS, 10).

Слог… — здесь игра слов: akṣara («слог») означает одновременно «негибнущий» и служит эпитетом высшего существа, Брахмана (см. прим. I.7.5.).

Пару… — ṛc, как и vāc, на санскрите женского рода. Ср. Talavakāra upaniṣad-brāhmaṇa, III.34.1 (SU, 68, Anm. 1).

I.1.6. Эта пара соединена… — т. e. слог Ом состоит из речи и произносится с помощью дыхания (CS, 11).

I.1.7. Тот становится исполнителем желаний — мы встречаемся здесь с весьма употребительной в упанишадах, и в частности в Ч, формулой, согласно которой определенное знание, почитание и т. п. доставляет соответствующие блага. Так, почитающий удгитху приобретает ее качества. Ср. ниже, I.1.8 и др.; Сыркин, О закономерностях, стр. 110 и сл.; J.С. Chatterji, The significance of the phrase «ya evam veda» in the upaniṣads, — JAOS, vol. 50, 1990, p. 323.

I.1.9. Тройное знание (trayī vidyā)… — имеются в виду три веды: Ригведа, Самаведа и Яджурведа. Здесь, по-видимому, подразумевается церемония возлияния жертвенного напитка — сомы (см. ниже, прим. II.22.1), во время которого читают гимны соответственно три жреца: xomap (hotar) произносит гимны Ригведы, удгатар поет гимны Самаведы, а адхварью (adhvaryu) читает жертвенные формулы Яджурведы и совершает возлияние. Четвертый, главный жрец — брахман (brahman), следит за церемонией, его задача — исправлять возможные ошибки других жрецов. Cp. CS, 317–318; СРа, 45 sq.

Величием и сущностью (mahimna rasena) — по толкованию Шанкары, «величие» слога Ом состоит в жизненной силе жреца, жертвователя и других лиц; его «сущность» — в пище (рис, зерно и т. д.), подносимой при церемонии. В связи со слогом Ом проявляется сущность жертвы: она поднимается к солнцу, солнце посылает дождь, дождь производит пищу, а последняя дает жизненные силы. Cp. CS, 13; UM, 3, n. 1. Э. Сенар (CSe, 2, n. 2) полагает, что автор имеет здесь в виду двойной смысл akṣara (см. выше, прим. I.1.5), и относит «величие» к значению akṣara — «негибнущий», а «сущность» — к самому слогу.

I.1.10. Тот, кто не знает… — по толкованию Шанкары, это знающий лишь технику обрядов, но не знающий смысла слога Ом.

Размышлением… — ср. перевод upaniṣadā PU, 339 и CS, 14 — meditation, основанный на толковании Шанкары (upaniṣadā yogena — medidative insight). Э. Сенар (Е. Senart, Upās, р. 575 sq., особенно 583) дает близкое по смыслу толкование — verehren. М. Мюллер (UM, 3 n. 3) и П. Дейссен (SU, 69) полагают, что здесь идет речь об учении данной упанишады, т. е. о знании значения удгитхи и слога Ом. Ср. СВ, перевод 2 — Upanishad; CSe, 2 — vérité; СРа, 92 — segreta dottrina.

I.2.1. Когда боги и асуры… — здесь использован известный индийский миф о соперничестве богов (deva) с демонами-полубогами асурами (asura), потерпевшими от них поражение. С помощью этого мифа удгитха (или отождествленный с нею слог Ом) трактуется как символ почитания органов чувств, жизненных сил (prāṇās): обоняния:, речи, глаза, уха, разума (manas) и наконец высшего из них — жизненного дыхания во рту (mukḥyaḥ prāṇa). По толкованию Шанкары, боги олицетворяют светлую природу чувств, очищенных исполнением предписанных обрядов, асуры же — темную сторону чувств. Таким образом, чувства человека являются ареной изначальной борьбы двух враждебных начал (ср. PU 339–340; CS, 16). Параллельное место дает Бр, I.3.1 и сл., где жизненные органы (речь, обоняние, глаз, ухо, разум и жизненное дыхание) по наущению богов сами по очереди исполняют удгитху. Здесь, однако, упор делается не на восхваление удгитхи, а на превосходство жизненного дыхания над другими чувствами (ср. UM, 4, n. 1). Па мнению П. Дейссена, сопоставляющего этот текст с Talavakāra upaniṣad-brāhmaṇa, I.60; II.1; II.3; II. 10, версия Ч, носящая более отвлеченный характер, создана позже Бр. Cp. SU, 69, Anm. 1; 385; БУ, прим. I.3.1.

I.2.1. Праджапати (Prajāpati) — «отец созданий», творец и хранитель существ, почитавшийся верховным божеством; он отождествлялся с Индрой (Indra — бог-воитель, царь богов), Брахманом, Вишну и другими богами Согласно Шанкаре, он символизирует здесь человека вообще.

I.2.2. Обоняние (nāsikyam prāṇam)… — букв. «носовое дыхание» (= ghrāṇa). Ср. прим. I.3.3; см. также ниже, I.7.1; II.7.1.

I.2.6. Разум… — по-видимому, manas употреблено здесь отнюдь не в том смысле, который придается ему в философской системе санкхья («внутреннее чувство»). Cp. CSe, 3, n. 3; 60, n. 3.

I.2.7. Шанкара поясняет, что дыхание во рту (mukhya prāṇa) не было поражено злом, как дыхание в носу (ср. выше, I.2.2), ибо последнее «грязнее» (CS, 21).

Твердым… — принято толкование ākhaṇa Шанкарой. Ср. CSe, 3, n. 3; СВ, Anm. 3.2 sq.; СМо, 511, Anm. 364.

Рассыпались (vidadhvaṃsur)… — ср. СМо, 24, 481 sq., Anm. 5, 6.

I.2.9. …[оно] выходит… — ср. PU, 341; SU, 70; UM, 6. О. Бетлингк (СВ, Anm. 3.9) считает необходимым исправить utkramati («выходит») на utkramanti («выходят»), так как речь идет здесь, очевидно, не просто о дыхании во рту, а о всех «дыханиях». См. сводку в СМо, 433 sq., Anm. 8, 9. Ср. CSe, 4, n. 2; CS, 22–23; UM, 5, n. 2;. CPa, 94, n. 1. Шанкара поясняет, что умирающий раскрывает рот, так как жизненные силы стремятся получить недостающую им пищу.

I.2.10. Ангирас (Añgiras) — один из легендарных мудрецов (риши, ṛsi — см. I.3.9), которым, приписывалось авторство отдельных гимнов Ригведы, составление законов и т. д. Ср. VN, II.32–33. Здесь лица, чтущие удгатгху как жизненное дыхание, сами отождествляются с удгатхой и жизненным дыханием (ср. прим. I.1.7), причем используется игра слов (см. ниже). Возможно и другое понимание § 10–14, предлагаемое некоторыми комментаторами: если имена Ангираса и других мудрецов в § 10–12 поставить в винительном падеже или предположить в тексте пропуск iti, то можно понять, что Бака Далбхья (см. ниже, § 13) сам почитал жизненное дыхание, как Ангираса, Брихаспати и т. д. Ср. UM, 6, n. 1.

Ведь [дыхание] — сущность членов тела… — añga — «член тела», rasa — «сущность».

I.2.11. Так же и… — в начале § 11–13 стоит tena (ср. PU, 341; CS, 23–24). О. Бетлингк (СВ, Anm. 3.11; 13; 15) считает, что tena надо соответственно перенести в конец предыдущих параграфов. Ср. CSe, 4.

Брихаспати (Bṛhaspati — одно из толкований: «господин речи», см. ниже) — древнее божество, жрец и наставник богов, владыка жертвоприношений.

Речь велика… — bṛhatī — «велика», pati — «господин».

I.2.12. Аясья (Ayāsya) — имя легендарного мудреца и риши Ангираса (см. выше; БУ, прим. I.3.8). Здесь, однако, по-видимому, обозначает лицо, отличное от упомянутого в § 10.

Ведь оно выходит изо рта — asyad yad ayate.

I.2.13. Бака Далбхья (Baka Dālbhya), «происходящий от Dalbhya» (одного из риши), — имя легендарного риши; встречается также в Махабхарате (Шальяпарва, 41). Cp. VN, II.58.

…[жертвователей] из Наймиши (naimiṣīyānām)… — cp. PU,341; CS, 25; UM 6; BPh, 138, Anm. 7; VN, I.460 и др. Возможно, имеется в виду священный лес Naimiṣa (букв. «мгновенный»; согласно легенде, в нем в одно мгновение была уничтожена армия асуров), в котором, по преданию, впервые была рассказана Махабхарата. Местность эта отождествляется с совр. Нимкхаром в районе Ситапура (Аудх).

I.2.14. Зная так… — т. е. зная, что жизненное дыхание наделено указанными выше качествами.

Вот что относится к телу (ity adhyātmam) — т. е. в отличие от последующего изложения, где удгитха толкуется в связи с феноменами внешнего мира, природы, «с божествами» (adhidalvatam — I.3.1), здесь шла речь о феноменах индивидуальных, психических, относящихся к телу ātman; о другом значении этого слова см. прим. I.7.2). Ср. подобное противопоставление ниже — I.5.2–3; 6.8–7.1; III.18.1, а также Бр, I.5.21–22; II.3.3–4 и др. Э. Сенар (CSe, 4, n. 4; 44, n. 1) определяет их как: субъективное и объективное, субъект познания и воспринимаемые объекты. Cp. UM, 6, п.2; СМо, 435–436, Anm. 11.

I.3.1. Как [солнце]… — истолковывая эту аллегорию, Шанкара поясняет, что, подобно тому как пение удгатара доставляет пищу жертвователю, поднявшееся солнце дает пищу существам, рассеивает мрак и уничтожает все страхи. Cp. PU, 342; CS, 27; см. также CSe, 5, n. 1.

Восходя, оно поет… — здесь игра созвучиями: udgītham… udyan… udgāyati.

Гонителем тьмы… — т. е. тьмы невежества (Шанкара).

I.3.2. И это… и то… — cp. UM, 7; SU, 71; CSe, 28; PU, 342.

И то горячо (uṣṇo)… — так как в теле человека остается тепло, пока в нем держится жизненное дыхание.

«Звук»… «звук», «отзвук» (svara… svara… pratyāsvara) — cp. PU, 342; SU, 71; UM, 7. Svara толкуется Шанкарой как «двигающийся», «уходящий»; pratyāsvara — как «приходящий назад», «возвращающийся» (о солнце в отличие от жизненного дыхания). Cp. CS, 28; UM, 7, n. 1. Отдельные рукописи пропускают второе svara, оставляя за солнцем лишь последнее определение (ср. СВ, Anm. 4. 5; CSe, 5). Pratyāsvara может здесь иметь и другой смысл: «отражающий свет» [Cp. CSe, 5, n. 3; СВ, перевод 4; UM, ibid.; СРа, 95, n. 1, CMo, 436, Anm. 12; ниже (I.4.4) слог Ом назван svara].

I.3.3. Дыхание, разлитое по телу… — vyāna одно из пяти дыханий (prāṇās) человека; ср. ниже, III.13.1–5; V. 19–23.

То, что вдыхают (yadvai prāṇiti sa prāṇo, yad apāniti so’ pānaḥ)… — древнеиндийские источники, в частности упанишады, насчитывают пять дыханий (prāṇās) в теле человека (ср. ниже, III.13.1–5; V. 19–23; Бр, I.5.3; III.4.1; 9.26; Амритабинду упанишада, 32–37 и др.); prāṇa — собственно дыхание, вдох или выдох, дыхание в легких; apāna — дыхание, идущее вниз и выходящее из кишечника; vyāna — дыхание, разлитое по телу и находящееся между двумя первыми, оно поддерживает жизнь в моменты между вдохом и выдохом; udāna — дыхание, идущее вверх и пребывающее в горле человека; samāna — общее, «срединное» дыхание в середине тела, в области пупа, важное для пищеварения. Prāṇa в сочетании с apāna (как здесь) обозначает обычно вдох и выдох (ср. Бр, I.5.23; VI.4.10–11). Следуем PU, 342 sq., 406; CSe, 5 sq.; CB, перевод 4; BB, перевод, 20; ср. А.Н. Ewing, Hindu Conception, р. 249 sq М. Мюллер (UM, 7 sq.) переводит, согласно первому определению: up breathing — dawn breathing. Существует и противоположное толкование prāṇa-apāna: соответственно «выдох»-«вдох». Ср. CS, 29 sq.; SU, 71 sq. (в переводе указанных мест Бр П. Дейссен непоследовательно дает соответственно «вдох»-«выдох» — см. SU, 406, 515). Ср. СРа, 39, 95, n. 2; A. Minard, Trois énigmes sur les cent chemins, t. II, Paris, 1956, pp. 181, 450. Аргументацию такого толкования см. W. Caland, Zur Exegese und Kritik der rituellen Sutras, — ZDMG, Bd 51, 1897, S. 133–134; Bd 55, 1901, S. 261 sq. См. БУ, прим. I.5.3; 23; P. Deussen, Die Philosophie der Upanishads, Leipzig, 1919, S. 248–252; CPa, 33 sq. и др. Cp. также U. Schneider, Die Komposition der Aitareya upaniṣad, — IIJ, vol. VII, 1933, № 1, p. 61, n. 8.

Поэтому, речь… — Шанкара поясняет, что в момент речи мы ни вдыхаем, ни выдыхаем (действие vyāna — см. выше); то же — в момент разного рода усилий (ср. ниже, § 5).

I.3.4. Речь — это рич — т. е. священный текст (mantra) Ригведы выступает в форме речи, саман — это рич, исполняемый под мелодию, а удгитха — часть самана. Таким образом, все они, как речь, исполняются дыханием, разлитым по телу.

I.3.6 и сл. В § 6–7 удгитха разлагается на три слога: ud, gī, tha, каждый из которых с помощью наивного этимологизирования отождествляется со следующими феноменами (см. табл.):

Cp. SU, 71; CSe, XII–XIII.

Следует почитать слоги… — здесь речь идет не о частях текста удгитхи, а именно об отдельных слогах имени. Раздельное почитание их, по объяснению Шанкары, равносильно почитанию удгитхи в целом. Cp. CS, 32; SU, 72.

«Уд», ибо… поднимается (uttiṣṭhati) — ср. Kay, III.3.

«Ги», ибо… называют словами — gira.

«Тха», ибо… основано… — sthitam.

I.3.7. Как поясняет комментатор, небо — «уд», так как оно «высоко» (ср. прим. к I.3.6); воздушное пространство — «ги», так как оно всепроникающее и все поглощает (giranāt); земля — «тха», так как она — место (sthana) живых существ. Солнце — «уд», так как оно высоко; ветер — «ги», так как поглощает огонь; огонь — «тха», так как он место жертвоприношения. Самаведа — «уд», ибо ее восхваляют, подобно небу; Яджурведа — «ги», ибо боги поглощают подношения, сопровождаемые жертвенными формулами; Ригведа — «тха», ибо на ее гимнах основаны (см. прим. I.3.6) саманы. Подобные объяснения с помощью наивного этимологизирования весьма распространены в древнеиндийских текстах и комментариях. М. Мюллер (UM, 8, n. 1) приводит в этой связи любопытную параллель — объяснение в одном из старых ирландских источников, нотных обозначений (ut, re, mi и т. д.). Cp. CS, 33–34.

Кто, зная… — ср. выше, прим. I.I.7.

Молоко речи… — согласно Шанкаре, молоко речи символизирует здесь способность легко и ясно читать гимны Ригведы и других, текстов, полученную в награду за надлежащее почитание удгитхи. Ср. CS, 34; UM, 9, n. 1.

I.3.8. Исполнение молитв (āśīḥ samṛddhir)… — ср. CSe; 6; UM, 10; СВ, перевод, 4. PU, 344 и CS, 34 переводят: the fulfillment of wishes; SU, 72 — Gelingen des Segenswunsches; CPa, 96 — la riuscita dei voti.

Места прибежища — Шанкара толкует upasaraṇāni как объекты созерцания.

I.3.9. Риши (ṛṣi — ср. выше, прим. I.2.10) — название легендарных мудрецов и поэтов, авторов ведийских гимнов.

I.3.10. К тому виду (taṃ stomam)… — stoma — определенная форма ритуального песнопения при жертвоприношении сомы, когда исполняется 3, 15, 17 или 21 саман (см. CS, 35; VN, II.485).

Петь хвалу ради себя (stoṣyamāṇaḥ) — так как, по объяснению Шанкары, пение стомы дает заслугу самому певцу, а не главному жрецу.

I.3.11. Стране света… — а также к божеству, правящему этой страной (Шанкара).

I.3.12. Наконец… — т. е. после должных размышлений о самане.

Сосредоточившись в самом себе (ātmāṇam… upasṛtya…) — ср. СВ, перевод, 5; CSe, 6; UM, 10 — having approached himself; SU, 73 — ziehe man sich zurück auf sich selbst; PU, 344 — one should enter into oneself; CS, 37 — having thought about himself. В… себе — т. e. в своем имени, семье, положении и т. д. (CS, 37).

Не совершая упущения (apramatto)… — т. е. избегая ошибок в произношении и т. д.

Желание, с которым… — подобные повторения в конце глав (ср. ниже, I.5.5; 7.9 и др.), возможно, указание на конец главы (UM 10, n. 2); как отмечает Свахананда (CS, 37), они подчеркивают значение высказанного. Ср. BUH, S. 173, Anm. 95; СМо, 15; Renou, Remarques, р. 91.

I.4.1. То же — I.1.1. Цель этого повторения — напомнить об основном предмете рассуждения (CS, 37). Здесь идет речь о превосходстве слога Ом над тремя ведами.

I.4.2. Проникли в тройное знание (trayiip vidyām)… — т. e. в Ригведу, Самаведу и Яджурведу. Шанкара поясняет: боги прибегли к исполнению обрядов, предписанных тремя ведами, надеясь избежать таким образом смерти.

Покрыли себя метрами… метры названы «чхандас»… — снова наивное этимологизирование: chandobhir acchādayan… tac chandasāṃ chandastvam (см. выше, прим. I.1.1.). Здесь метрические гимны служат богам защитой («покрытием») от зла. Ср. СМо, 437, Anm. 16.

I.4.3. Смерть увидела их в риче… — согласно Шанкаре, в обрядах, связанных с ведами; обряды же эти, как и приносимые ими плоды, подвержены гибели.

В звук (svaram)… — т. е. в слог Ом (ср. выше, I.3.2), о котором они стали размышлять очищенные исполнением обрядов.

I.4.4. Учат… — āpnoti вызывает разные толкования. Следуем PU, 345; СРа, 93; CS, 40 и толкованию Анандагири: āpnoti — adhyayanena svādhīnaṃ karoti. См. СМо, 437–438, Anm. 18. Cp. UM, 11 — when a man has mastered; SU, 73 — wenn man eine Ric anwendet, О. Бетлингк (CB, 5.18; перевод, 5) предлагает читать: samāpnoti (beendigt); то же — CSe, 7.

Этот слог, бессмертный (etad akṣaram etad amṛtam)… — cp. выше, прим. I.1.5 о значении akṣara.

I.4.5. Произносит (prāṇauti)… — ср. СВ, перевод, 5; SU, 73; UM, 11; CSe, 7 — murmure; СРа, 93 — mormora. Свахананда (CS, 41) переводит, следуя комментарию: worships; Cp. PU, 345 — praises.

Он становится бессмертным… — Шанкара поясняет, что нет разницы между бессмертием богов и бессмертием «освобожденных» людей.

I.5.1 Пранава (prāṇava), с которым отождествляется здесь удгитха, — обозначение слога Ом, принятое главным образом в традиции Ригведы (cp. UM, 12, n. 1; CSe, 7, n. 3).

То солнце… — ср. выше, I.3.1; см. SU, 74.

Оно движется, произнося: Ом! — т. е. в знак согласия с делами людей — ср. выше, I.1.8 (CS, 42).

I.5.2. Каушитаки — сын Kuṣitaka, учитель из брахманов. Ср. VN, I.194–195.

Будет много… — Шанкара поясняет, что Каушитаки, почитая солнце, отождествляет его с многочисленными лучами. Ср. СМо, 438–439, Anm. 19.

Относительно божеств — см. об adhidaivatam — adhyātmam прим. I.2.14. В этом плане здесь провозглашается тождество: удгитха — пранава (Ом) — солнце; «относительно тела» — тождество: удгитха — пранава (Ом) — жизненное дыхание.

I.5.3. Оно движется, произнося: Ом! — Шанкара поясняет, что подобно солнцу (см. прим. I.3.1), жизненное дыхание во рту произносит Ом, как бы давая тем самым позволение действовать речи и другим органам чувств. Во время смерти человека его чувства не получают такого позволения и прекращают свою деятельность.

I.5.4. Лишь ему… — т. е. почитал лишь одно жизненное дыхание, а не разные виды жизненных сил (Шанкара).

Как многочисленные (bhūmānam)… — т. е. жизненное дыхание, проявленное в различных видах и органах жизнедеятельности. Bhūman служит также обозначением Брахмана (ср. ниже, VII.23; CSe, 8, n. 3).

I.5.5. Со [своего] сиденья хотар (hotṛṣadanād)… — т. е. хотар (см. выше, прим. I.1.9.) исправляет ошибки удгатара правильным исполнением своих функций.

I.6.1 и сл. В 6-й и 7-й главах приводится ряд отождествлений, связанный с удгитхой как главной частью самана, основанной на риче (см. выше, прим. I.1.2). Выделяется 9 пар, отождествляемых соответственно с ричем и саманом или слогами, составляющими последнее название (sa — ama). 6-я глава проводит эти отождествления в плане космических, природных феноменов (adhidaivatam), 7-я — «относительно тела» (adhyātmam). Первую серию заключает рассуждение о пуруше (см. ниже, прим. I.6.6) в солнце, вторую — о пуруше в глазе, тождественных удгитхе (см. табл.):

Отсюда — «саман» — т. е. этим словом могут обозначаться земля и огонь и другие пары.

I.6.5. Белый свет солнца… синий, очень темный [свет солнца] (ādityasya śuklam bhaḥ… nīlam paraḥ kṛṣṇam)… — по объяснению Шанкары, чернота в солнце видна лишь тем, кто тщательно сосредоточил на нем свой взор и наделен знанием священных текстов (CS, 49; SU, 75; UM, 13). Ср. ниже III.3.3; 4.3; VI.4.2; VIII.6.1; Бр, IV.4.9; Мт, VI.8. Cp. CPa, 36, n. 1; A. Minard, pp. 328–329, § 891; M. Eliade, Trattato di storia delle religioni, Torino, 1954, p. 149 sq.; А.Я. Сыркин, «Черное солнце», — «Kp. сообщ. Ин-та народов Азии», № 80, 1955, стр. 20–32.

I.6.6. Золотой… — hiraṇmayaḥ обозначает здесь не золото как материал, а блеск, жизнь, бессмертие.

Пуруша (puruṣa — «человек, мужчина») — в ведах (ср. RV, X. 90) это первичное существо; из членов его тела создаются части вселенной. В упанишадах и более поздней философской литературе так обозначается высший жизненный принцип, божественная субстанция, пронизывающая все существа. Название это оставлено нами без перевода. Cp. UM, 13 (и дальше); PU, 349; CS, 50 — person; SU, 76 — Mann.; CSe, 9 — personnage (ниже — также esprit). Учение о пуруше, видимом в солнце и в человеческом глазе (ниже, I.7.5), содержится и в других местах (ср. также Бр, II.3.5 и др.).

I.6.7. Красный лотос… — Шанкара разлагает kapyāsa на kapiasa («обезьяний зад»), имея в виду его красный цвет. Рамануджа толкует; kam-pi (kapi) — āsa, где kapi — «солнце». Cp. CS, 51–52; PU, 348; UM, 13, n. 3 — blue lotus; CB, перевод, 7 — Lotosblume mit rötlichem Blütenstaube (āsa понимается как Asche, Staub — Anm. 7.11); CPa, 101, n. 2; см. подробнее: СМо, 440–441, Anm. 26.

«Высокий». Он возвысился… tasyoditi rāma; sa… uditi.

I.6.8. Песни… — geṣṇau, согласно Шанкаре, означает также два сустава, сочленения; в связи с этим Шанкара поясняет, что пуруше как высшему божеству служат суставами рич и саман в образе земли и огня (см. выше, § 1). Cp. PU, 348; CS, 53; CSe, 9, n. 2.

Ибо является его певцом… — udgātaitasya hi gātā.

За пределами [солнца]… — ср. СВ, перевод, 7; UM, 14; SU, 76; PU, 348; CS, 53; CSe, 9.

И над желаниями богов… — ср. ниже, I.7.6.

I.7.1. Дыхание… — ср. СВ, перевод, 7; SU, 76; CSe, 10; PU, 348. Согласно толкованию prāṇa Шанкарой, здесь возможно и значение «обоняние» (prāṇa = ghrāṇa). Ср. UM, 14, n. 2; CS, 54; выше, прим. I.2.2; БУ, прим. I.3.3.

Саман…на… риче — согласно толкованию Шанкары, сходным образом орган обоняния — нос (см. пред. прим.) — находится над ртом.

I.7.2. Атман (ātman — ср. СВ, перевод, 7 — selbst; SU, 76 — die eigne Person; UM, 14; CS, 55 — self; PU, 349 — soul; CSe, 10 — personne; CPa, 101 — persona) — оставлено нами без перевода. Может употребляться в упанишадах: 1) как возвратное местоимение; 2) в значении «тело» (см. выше, прим. I.2.14) и 3) для обозначения субъективного, индивидуального начала, «души». Здесь Атман понимается в личном плане, как отражение этого, начала в человеческом глазе, покоящееся в нем, подобно тому как саман покоится на риче (ср. CS, 54; CSe, 10; UM, 14, n. 3; ср. ниже, VIII.9.1; Бр; II.5.14 и др.); другой план этого представления — универсальный (ср. ниже, VI.8.7 и сл.; Бр, I.4.1 и др.). На русском языке об Атмане см. С. Радхакришнан, Индийская философия, т. I, М., 1956, стр. 124 и сл. О корреляте Атмана — Брахмане см. ниже, прим. к I.7.5. Ср. СРа, 16 sq.; БУ, прим. I.4.1.

I.7.3. Саман покоится… — Шанкара поясняет, что разум контролирует деятельность слуха.

I.7.5. Уктха (uktham) — см. выше, прим. I.1.1. Здесь, по-видимому, имеются в вицу гимны Ригведы, отличные от ричей.

Яджус (yajus) — обозначение жертвенной формулы Яджурведы.

Брахман (bráhman, n.) — изначальное верховное существо, абсолют, манифестацией которого является все сущее. Как объективное начало выступает в упанишадах и ряде других памятников коррелятом субъективного начала — Атмана (см. выше, прим. к I.7.2); тождество их (ср. ниже, VIII.3.4; Бр, I.4.15 и др.) — одна из центральных монистических идей упанишад. Brahman может также иметь значение «молитва» — подобного толкования придерживается в данном случае П. Дейссен (SU. 77 — Gebet).

Песни (geṣṇau) — см. выше, прим. I.6.8.

Имя одного… — т. е. «уд» и удгитха. Таким образом отождествляются песнопение, высший Атман (paramātman) и исполнитель обряда (Шанкара).

I.7.6. И над этими мирами… — ср. ниже, § 8.

На лютне… — vīṇā — семиструнный музыкальный инструмент, индийская лютня, ср. VN, I.316.

I.7.7. Об обоих… — т. е. о пуруше в солнце и о пуруше в глазе.

Он достигает… — т. е. он уподобляется божеству, находящемуся в солнце (Шанкара).

I.7.8. Спрашивает [жертвователя]… — ср. CS, 60; UM, 15.

I.7.9. Поет саман, поет саман — см. выше, прим. I.3.12.

I.8.1 и сл. Было некогда… — в 8-й и 9-й главах передана беседа брахманов (brāhmaṇa — член высшего жреческого сословия, варны) Шилаки Шалаватьи и Чайкитаяны Далбхьи, и кшатрия (kṣatrīya — член варны воинов) Праваханы Джайвали. В этой беседе об источнике удгитхи и самана брахманы обнаруживают недостаточное знание, возводя саман к звуку — дыханию — пище — воде — тому (т. е. небесному) миру (Чайкитаяна) и к этому (земному) миру (Шилака). Как это неоднократно случается в упанишадах (ср. ниже, V.11 и сл.; Бр, II.1 и сл.; Kay, IV и др.; см. Предисловие, стр. 24), носителем истинного знания выступает кшатрий, наставляющий брахманов. Согласно Правахане, последняя основа самана — бесконечное пространство (ākāśa). Ср. SU, 77–78; СРа, 103–104.

Сведущих в удгитхе — т. е. в ее сокровенном значении, в слоге Ом.

Шилака Шалаватья (Śilaka Śālāvatya) — т. е. происходящий от Śālāvat.

Чайкитаяна Далбхья (Caikitāyana Dālbhya) — имя это указывает на принадлежность к двум родам (отца и матери) — Dalbhya и Cikitāyana или Cikita. Cp. CS, 61; PU, 350; СSе, 128.

Правахана Джайвали (Pravāhaṇa Jaivali) — сын Jīvala. Он выступает и в других местах (ниже, V.3; Бр, VI.2), где назван rājaṇya bandhu (V.3.5; Бр, VI.2.3), т. е. царским родичем, царящим среди панчалов (Панчада — область в северо-западной части долины Ганга).

I.8.2. Говорите сначала вы… — о местах Ч, иллюстрирующих взаимоотношения кшатриев и брахманов, см. Предисловие, стр. 24–25.

I.8.3. Тогда… — следует беседа, так наз. vāda.

I.8.4. Источник… — Шанкара толкует gati как базис, конечное основание (gātir āśrayaḥ parāyaṇam ity etat). Cp. CB, перевод, 8; SU, 78 — worauf geht… zurück?; UM, 16 — origin; PU, 351 — goal; CS, 63 — essence; CSe, 11 — d’où procède…?; СРа, 103 — Quale è la provenienza?

Звук (svara)… — согласно объяснению Шанкары, саман состоит из отдельных напевов (niṣāda, gāndhāra и др.), составляющих его сущность; напев осуществляется с помощью дыхания (prāṇa); дыхание основано на пище; пища возникает из воды.

I.8.5. Тот… мир… — так как вода нисходит с «того мира», т. е. с небес (Шанкара).

Ибо саман восхваляется как небо (svarga-saṃstāvaṃ hi sāmeti — согласно известной в ведийской литературе аллегории, Самаведа уподобляется небесному миру (svargo vai lokaḥ sāma vedaḥ). Cp. PU, 351; CS, 64; CSe, 11–12, n. 1; CPa, 104, n. 1; CMo, 442, Anm. 33; ДФ, 88 — «саман есть восхваление неба».

I.8.6. Лишен основания (apratiṣṭhitaṃ) — т. е. не названо его последнее основание.

Отвалилась бы голова (mūrdhā te vipated iti) — т. e. ошибка Чайкитаяны столь велика, что он заслуживает подобного проклятия (по-видимому, весьма распространенного — ср. ниже, I.8.8; 10.9; 10 и др.; Бр, III.6.1; 9.26).

I.8.7. Этот мир… — так как небо держится на земных жертвах, подношениях и т. д. (Шанкара).

I.9.1. Пространство (ākāśa)… — ср. рассуждения о пространстве ниже — IV.10.5; VII.12,1; VIII.14.1; Бр, V.1.1. См. CS, 68–69; PU, 332; CB, перевод, 9 — Leere. О пространстве как символе высшей реальности говорит и Ведантасутра (I.1.22).

Последнее прибежище (parāyaṇam) — ср. СВ, перевод, 9; PU, 352; SU, 79.

I.9.3. Атидханван Шаунакa (Atidhanvā Śaunaka) — происходящий, от Śunaka, брахман-учитель.

Ударашандилья (Udaraśāṇḍilya) — имя брахмана-ученика.

I.10.1 и сл. Следует рассказ о бедняке Ушасти и его наставлении жрецам.

В побитой градом [земле] (maṭaci-hateṣu kuruṣu)… — букв. «у жителей Куру» (область в северо-западной части долины Ганга). Ср. СВ, перевод, 10; SU, 80; CS, 72; CSe, 13; PU, 353. Мюллер (UM, 18) переводит «destroyed by hail stones», приводя толкование комментатора, согласно которому maṭacī означает каменное оружие или град камней, причинивший голод (ibid., n. 1). С.К. Чаттерджи предполагает, что maṭacī заимствовано из дравидских языков (ср. midice в языке каннада) и означает здесь саранчу (СРа, 106, n. 1; PU, 353, n. 1; CS, 72; СМо, 511, Anm. 365).

В деревне… богача (ibhyā grame)… — ср. SU, 80; CSe, 13; СРа, 106; BPh, 132. Другое толкование — «в деревне, принадлежащей владельцу слонов» (или погонщику слонов). Ср. PU, 353 — village of the possessor of elephants; CS, 72 — …of elephant-drivers; СВ, перевод, 10 и UM, 18 оставляют название без перевода. Ср. VN, I.80.

Ушасти Чакраяна (Uṣasti Cākrāyaṇa) — сын Cakra. Этот же брахман выступает в Бр, III.4.

Атики — ср. CSe, 13; PU, 353; SU, 80. Шанкара толкует āṭiki не как собственное имя, а как обозначение совсем юной девушки, не достигшей половой зрелости. Ср. UM, 18, n. 2; CS, 72.

I.10.2. Нет здесь других… — по-видимому, богач хочет этим сказать, что есть лишь бобы на тарелке, с которой он ест, и они нечистые как нечисты, согласно поверью, любые объедки (см. ниже, § 3–4; PU, 353).

I.10.3. Остаток… — ср. выше, § 2; CSe, 13; PU, 354; SU, 80; UM, 18.

I.10.4. Я не смог бы жить… — древнеиндийские законы предусматривали отход от установленных правил ради спасения жизни в тяжелых бедствиях (ābaddharma): при голоде, вторжении врагов и т. д. Ср. Законы Ману, VIII.348. (Соответственным образом Шанкара поясняет, что принятие остатков пищи ради спасения жизни не ложится грехом на благочестивого и добродетельного человека. Своими словами Ушасти хочет сказать, что у него не было другой пищи, кроме бобов богача, в то время как в воде не было недостатка и он мог получить чистую воду в другом месте.

I.10.6. Достать еды… — т. е. чтобы подкрепиться для пути (SU, 80–81).

I.10.8. Возле удгатаров… — см. выше, прим. I.1.9. Здесь имеются в виду сам удгатар и три его помощника (по три помощника имел каждый из четырех главных жрецов — см. там же) — прастотар (prastotar), пратихартар (pratihartar) и субрахманья (subrahmaṇya). Ср. CS, 76.

I.10.9. Пpaстава (prastāva) — вступительная часть песнопения (саман), предшествующая удгитхе (см. I.1.1) и исполняемая прастотаром. Ср, SU, 66–67; СРа, 47 sq.

Не зная… — т. е. обряды следует исполнять, отдавая себе отчет в их значении. Шанкара поясняет, что исполнение ритуала приносит пользу и без знания его сущности, однако в присутствии знатока такое исполнение возможно лишь с его ведома, в противном случае невежественный жрец совершает проступок. Cp. CS, 77; UM, 19, n. 1.

I.10.11. Пратихара (ргаtihāга) — часть самана, следующая за удгатхой и исполняемая помощником удгатара пратахартаром (см. § 8).

I.11.1. Жертвователь… — т. е. царь, о котором шла речь выше (I.10.6).

I.11.2. Не найдя (avittyā)… — см. СВ, II.19 sq.; 21; UM, 19, n. 2; СМо, 443, Anm. 44.

I.11.3. Какое… ты дашь им… — П. Дейссен (SU, 82) толкует ebhyo как «им всем вместе» (Ihnen [zusammen]).

I.11.5. Дыхание… — ср. Та, III.3; Брахмасутра, I.1.23. Как поясняет комментатор, оба названия — prāṇa и prastāva — начинаются с «pra» (CS, 82). Cp. BPh, 134, Anm. 7. Здесь и ниже (§ 6–9) Ушасти отождествляет две триады: прастава, удгитха, пратихара — дыхание, солнце, пища.

I.11.7. Воспевают взошедшее (uccaiḥ santaṃ gāyanti)… — отсюда этимологическое объяснение тождества солнца и удгитхи.

I.11.9. Принимая пищу (pratiharamāṇāni… pratihāram)… — cp. Ta, III.2, где пища отождествляется с Брахманом.

I.12.1 и сл. Удгитха собак… — ср. об этой главе Предисловие, стр. 16–17.

Бака Далбхья… Глава Майтрея (Baka Dālbhya… Glāva Maitreya)… — также указание на принадлежность к двум родам — отцовскому Dalbhya и материнскому Maitreya (ср. выше, прим. к I.8.1); ср. VN, I.248; II.236.

Покинул [свою деревню]… — ср. CS, 86; СВ, перевод, 12.

Чтобы изучать веды (svadhyflyam)… — ср. PU, 357.

I.12.2. Перед ним… — по толкованию Шанкары, здесь и далее аллегория; в образе собак перед Бакой появляется определенное божество или мудрец в окружении других божеств или мудрецов и склоненное на милость его рвением в изучении вед приходит ему на помощь (CS, 87). Ср. ниже ситуации в IV.4 и сл.

Добудет нам пением пищу… — ср. I.7.9; о пище идет речь непосредственно выше (I.11.9), что связывает 11-ю и 12-ю главы.

I.12.3. Завтра утром… — т. е. в надлежащее для обряда время, когда солнце, поедатель пищи, находится перед жертвователями, обращенными лицом к востоку (CS, 88).

I.12.4. Подобно тому… — имеются в виду жрецы (адхварью, праcmomap, пратихартар, удгатар, брахман — cp. I.1.9; 10.8-11) и жертвователь; при этом по ходу церемонии жрецы держат друг друга за одежду (ср. CS, 88; SU, 83; UM, 21, n. 2; СРа, 111, n. 1).

Бахишпаваману… — Bahiṣpavamāna (букв. «очищающийся вне [алтаря]») — название гимна (PB, IX.11), исполняемого удгатаром и его помощниками во время утренней церемонии (sutyā) в последний день жертвоприношения сомы. См. описание церемонии CS, 88–89.

Произнесли: «хим!» (hiṃ cakruḥ)… — имеется в виду так наз. hiṃkāra — произнесение удгатаром в начале самана ритуального возглашения him.

I.12.5. Пусть бог Варуна (Varuṇa)… — в ведийскую эпоху одно из высших божеств, владыка небесного свода, повелитель ночи, бог вод; впоследствии его значение падает — он почитается как один из хранителей мира (царь запада), повелитель божественных музыкантов — гандхарвов. О Праджапати см. выше, прим. I.2.1. Савитар (Savitar — букв. «производитель») — эпитет солнца, воплощение его животворной силы. Как поясняет Шанкара, Варуна и Праджапати выступают здесь не самостоятельно, а как эпитеты солнца-Савитара: первый обозначает солнце как подателя воды, второй — как защитника и господина людей (отсюда единственное число глагола). Cp. CS, 90; UM, 21, n. 3.

Господин пищи… — так как солнце производит и доставляет пищу (CS, 90).

I.13.1. Этот мир… — в этой главе речь идет об отдельных звуках возглашаемых в определенных местах ритуального песнопения; эти звуки лишены смысла и служат лишь для метрической адаптации текста к мелодии саману (так наз. stobha; ср. ниже, § 3). Cp. UM, 22, n. 1–7, CS, 91; СSе 16, n. 1; 140. Каждая стобха отождествляется с определенным феноменом, относящимся к внешнему миру или к индивидууму; в этом «тайном значении» (upakiṣadam) и следует почитать стобхи. Приведенные отождествления весьма натянуто объясняются Шанкарой с помощью наивного этимологизирования (см. ниже; ср. CS, 91–94; SU, 84; СРа, 111, n. 4 sq). Ср. об этом месте: В. Faddegon, Ritualistic dadaism, — «Acta Orientalia», V, 1927, p. 177 sq.

«Xay» (hāu) — стобха так наз. самана rathantara; последнее название служит также обозначением земли — отсюда отождествление.

Ветер (vāyu) — имя бога, одного из хранителей мира, царя северо-запада. Как и в переводе Бр, следуем О. Бетлингку (СВ, перевод; 13 — Wind; ср. SU, 84 — Wind; CSe, 16 — vent); M. Мюллер, С. Радхакришнан, Сваханахда переводят: air («воздух»).

«Хаи» (hai) — стобха самана vāmadevya, происшедшего согласно преданию, от смеси ветра с водой.

«Атха» (atha) — состоит из а (входящего в anna — «пища») и tha (входящего в sthitam — «основанный»); луна же по своей сущности основана на пище.

Атман — П. Дейссен (SU, 84) в отличие от других переводит: Leib.

«Иха» (iha) — означает также «здесь»; слово, приложимое к Атману (см. выше, прим. I.7.2).

«И» (ī) — стобха саманов agnidaivataka, т. е. «имеющих своим божеством Агни» (бога огня) и обращенных к нему.

I.13.2. «У» (ū) — входит в ūrdhva («высокий») — определение солнца.

«Э» (е) — входит в ehi («иди сюда»), служащее призывом.

Вишведевы (viśvedeva) — 12 (иногда 13) божеств, происшедших от Вишвы (Viśva), дочери легендарного прародителя Дакши. Это Vasu, Satya, Kratu, Dakṣa, Kāla, Kāma, Dhṛti, Kuru, Purūravas, Mādravas, Locaka (также Rocaka или Locana), Dhvani, также Dhuri. Они почитаются при особом поминальном подношении душам усопших предков (śrāddha, шраддха), а также церемонией vaiśvadeva — ежедневным подношением, части своей пищи.

«Аухойи» (au-ho-yi) — стобха самана, посвященного вишведевам.

«Хим» (him) — «неясный» (avyaktam) слог (ср. ниже, § 3), и Праджапати также не может быть определен каким-либо образом (anirukta).

Свара (svara) — букв. «звук», источником которого является жизненное дыхание (prāṇa).

«Я» (yā) — часть слова «yāti» («движется»), а все движется благодаря пище.

Вач (vāc) — букв. «речь» — стобха самана, посвященного вираджу (virāj, virāṭ — букв. «блестящий», «превосходный»); именем этим обозначалось творческое начало, происшедшее от Брахмана; оно прилагалось также к Агни, солнцу и т. д. Здесь virāj, согласно Шанкаре, может обозначать и пишу. С. Радхакришнан (PU, 359) приводит в связи с этим отождествлением стих PB, X.189.3: triṃśad-dhāmā virājati vāk.

I.13.3. Необъяснимая (anirukta)… — употребляется здесь для обозначения стобхи hum как творческого начала, первопричины, Брахмана (cp. UM, 22; CS, 94).

Изменчивый (saṃcaro)… — CSe 16, n. 1; CS, 94. Характер его звучаний меняется в зависимости от различных текстов.

I.13.4. …[свое] молоко… — ср. выше, I.3.4.

Богат пищей… — т. е. богат и здоров (UM, 22, n. 8).

Упанишаду (upaniṣadam) — ср. БУ, 11. Ср. СВ, перевод 13 — Upanishad; SU, 84 — Geheimsinn; CSe, 16, n. 3 — doctrine; UM, 22 — Upanishad (secret doctrine); PU, 359 — mystic meaning; CS, 95 — sacred doctrine.

Вторая часть

II.1.1. Почитание всего самана — добро (samastasya… sāmna… sādhu)… — в первой части речь шла об отдельных частях самана (Ом, удгитха и т. д.). Вторая часть начинается с восхваления самана в целом как добра (sādhu). Ср. SU, 84–85; CS, 96; UM, 23, n. 1; CPa, 113–114. Далее (II.2 и сл.) идет рассуждение о пятичастном, семичастном саманах и т. д. (см. ниже соотв. прим.).

II.1.2. Он приблизился к нему с саманом (sāmnainam upāgād)… — здесь sāman означает одновременно «дружеское обращение», считавшееся первым и лучшим из четырех различавшихся в древней традиции способов обращения с людьми: sāman, dāna (подношение даров), bheda (сеяние раздора) и daṇḍa (применение силы).

II.1.3. Это саман для нас… — П. Дейссен (SU, 85) толкует sāman в этом параграфе как «богатство» (von sā, sanerwerben).

II.1.4. Приближаются… — т. е. становятся предметом его восприятия и наслаждения (CS, 99); ср. ниже, III.19.4 и др.

II.2.1 и сл. В мирах… — в главах 2–7 идет речь о пятичастном самане: hiṃkāra — начальное возглашение удгатара; prastāva — следующее за ним пение прастотара, udgītha, исполняемая удгатаром; pratihāra — пение пратихартара и nidhana — заключительный возглас, произносимый удгатаром и его помощниками. Эти части называются также bhakti, а пятичастный саман — pañcabhaktika (cp. CS, 100). Они отождествляются с пятью видами миров, дождя, вод, времен года, скота и жизненных сил (prāṇa).

Первое отождествление — с мирами проведено в восходящем (ūrdhveṣu) и нисходящем (āvṛteṣu) порядках (см. ниже). Почитание пятичастного самана в этих феноменах приносит почитающему соответствующие блага (ср. прим. к I.1.7) — см. табл.

Традиционный комментарий Шанкары поясняет эти отождествления обычным в таких случаях этимологизированием (см. ниже; ср. CS, 100 sq; UM, 24, n. 1).

Земля — «хим»… — так как она первый из миров в восходящем порядке, а «хим» — первый из звуков самана (здесь и далее — толкования Шанкары).

Огонь — прастава… — так как жертвы восхваляются (prastūyante) в жертвенном огне.

Воздушное пространство — удгитха… — так как одно из его названий — gagana — также содержат «g».

Солнце — пратихара… — так как одно движется по направлению к (prati) существам.

Небо — нидхана… — так как уходящие из мира помещаются (nidhīyante) в небе.

В восходящем (ūrdhveṣu)… — т. е. по отношению к «высшим [мирам]» (CS, 99 sq.); как поясняет Шанкара, это почитание предписывается существам, идущим с земли на небо; следующее (§ 2 — āvṛteṣu) — «нисходящим», возвращающимся с неба на землю.

II.2.2. Небо… «хим»… — так как небо — первый из миров в «нисходящем» порядке, а «хим» — первый из звуков самана.

Солнце — прастава… — так как лишь с восходом солнца бывает начало (prastāva) действия у существ.

Воздушное пространство — удгитха… — ср. выше, прим. к I.2.1.

Огонь — пратихара… — так как его повсюду разносят (pratiharaṇa) существа.

Земля — нидхана… — так как она прибежище «нисходящих», возвращающихся с неба на землю.

II.3.1. В дожде… — вслед за рассуждением о мирах идет рассуждение о дожде, так как он — причина постоянства миров. П. Дейссен (SU, 85) приводит параллель с Talav. up. br. I.12.9; 36.1.

Предгрозовой ветер… «хим»… — так как каждый из них упоминается первым в своем роде.

Рождается туча — это прастава… — так как лишь с образованием тучи бывает начало (prastāva) дождя.

Идет дождь — это удгитха… — так как оба — главные в своем роде.

Сверкает молния, гремит гром — это пратихара… — так как молния и гром распространяются в разных направлениях (pratiharaṇa).

II.3.2. Прекращается — это — нидхана… — так как это означает завершение, конец (nidhana) дождя.

Заставляет идти дождь… — т. е. в моменты, когда нет дождя (CS, 104).

II.4.I. Во всех водах… — следует рассуждение о водах, которые обязаны своим происхождением дождю.

Собираются тучи… — «хим»… — так как первое — начало воды, а второе — самана.

Идет дождь — это прастава… — так как после дождя вода начинает (prastāva) распространяться вокруг.

…[воды], которые текут на восток, это удгитха… — имеются в виду Ганг и другие реки. И то, и другое, согласно Шанкаре, — самое важное в своем роде. Ганг поныне почитается в Индии священной рекой, воды которой наделены очищающей силой.

На запад, это пратихара… — запад — pratīci.

Океан — нидхана… — так как в нем прибежище (nidhana) воды.

Не умирает вводах… — как добавляет комментатор, если тот не хочет умереть в Ганге (см. выше).

II.5.1. Во временах года… — ср. Talav. up. br. I.12,7; I.35 (SU, 85). Времена года в известной мере зависят от отсутствия или обилия влаги.

Весна — звук «хим»… — так как оба — первые в своем роде.

Лето — прастава… — так как в это время начинается сбор урожая с посевов.

Дождливый сезон — удгитха… — так как оба — наиболее важные.

Осень — пратихара… — так как это время года особенно поражает (pratiharaṇa) больных.

Зима — нидхана… — так как многие умирают (nidhana) в это время.

II.5.2. Тому принадлежат… — т. е. тому времена года доставляют все свои блага. П. Дейссен (SU, 87) толкует эти слова: der lebilange (то же — СРа, 115, n. 1).

II.6.1. В скоте (paśuṣu)… — так как скот благоденствует при нормальном следовании времен года.

Козы — звук «хим»… — так как, согласно известному традиционному изречению, они упоминаются как первые среди животных.

Овцы — прастава… — так как они сопровождают коз (ср. РВ, X.90.10), подобно тому как прастава сопровождает «хим».

Коровы — удгитха… — так как они главные среди скота.

Лошади — пратихара… — так как они несут (pratiharaṇa) людей.

Человек — нидхана… — так как от него зависят (nidhana) животные. Как поясняет С. Радхакришнан (PU, 363), человек упомянут в этом ряду как высшая ступень в развитии животного мира.

II.7.1. В жизненных силах (prāṇeṣu)… — ср. прим. I.2.1. Эти силы поддерживаются молоком, маслом и другими продуктами, получаемыми от скота.

Обоняние — звук «хим»… — о prāṇa в этом значении ср. выше, I.2.2; 7.1. «Жизненные силы» упоминаются здесь в восходящем порядке (с 4. ниже); первым в этой последовательности занимает место обоняние. Ср. UM, 25, n. 1; SU, 87 проводит параллель с Talav. up. br., I.13.5.

Речь — прастава… — так как все начинается (prastāva) с речи.

Глаз — удгитха… — так как он важнейший из органов чувств.

Ухо — пратихара… — так как оно отвращается (pratiharaṇa) от неприятных слов.

Разум — нидхана… — так как в разуме помещены (nidhīyante) все объекты, распознаваемые чувствами.

Наивысшие (paro-varīyāṃsi)… — ср. CS, 110–111; PU, 363; UM, 25. Как поясняет Шанкара, изложение идет здесь от более простых чувств к более сложным: нос способен различать лишь запах присутствующих объектов; речь способна описывать и отсутствующие; глаз охватывает еще большее число объектов, чем речь; ухо воспринимает во всех направлениях, а не в одном, как глаз; разум еще выше, ибо он оперирует объектами всех чувств, и даже тем, что лежит за пределами восприятия.

II.8.1. Здесь, в главах 8-10, идет речь о семичастном самане. Ом выводится из пятичастного путем выделения в удхитхе слога Ом, служащего его началом (adi), и выделения в пратихаре последней ее части — упадравы (upadrava — букв. «набегающий»). Комментатор перечисляет их как предварительное возглашение, вступительная часть, восхваление, начальное громкое пение, ответная часть, приближение к концу и заключение (CS, 112–114). Эти семь частей последовательно рассматриваются в связи с определенными звуками — стобхами (см. выше, прим. I.13.1), с положениями солнца на небе (от каждого из которых зависит определенная категория существ), с количеством слогов в названии каждой из частей (сумма их доставляет почитателю солнце и то, что «находится за его пределами»). Cp. SU, 87–88 (см. табл.):

«Хум» это звук «хим»… — приведенные в § 1–2 соответствия объясняются комментатором ссылкой на созвучия.

II.9.1. Оно всегда одинаково (samas), и поэтому оно — саман… — солнце, как поясняет Шанкара, не имеет разных фаз, подобно Луне; оно кажется одинаковым всем смотрящим на него. Семь положений солнца, указанных в этой главе при объединении § 1–2 и 6–7, соответствуют пяти частям дня (восход, перед полуднем, полдень, после полудня и закат), каждая из которых состоит из трех muhūrta, или 2 ч. 24. м. (CS, 121).

II.9.2. От него зависят… — ср. выше, прим. II.2.2 (солнце — прастава); ср. Talav. up. br., I.11–12 (SU, 88).

Они произносят «хим»… — т. е. произносят этот слог перед восходом солнца (ср. UM, 26).

II.9.3. Любят воспевание (prastuti-kāmāḥ)… — так как людям свойственна любовь к имени и славе (PU, 365). Свахананда переводит prastuti — praśaṃsa: direct praise — indirect praise.

II.9.4. Во время сгона коров (saṃgava)… — ср. СВ, перевод, 16; PU, 335; т. е. когда коров сгоняют для доения или когда они собираются вместе с телятами. Ср. UM, 27, n. 1; SU, 89; CSe, 20. Свахананда (CS, 117) переводит: at the time of the assembling of the rays of the sun or of the calves with the cows (before going out).

Оно — «ади»… поддерживая сами себя… — соответственно и дальше. Комментатор ссылается на созвучие: sa ādiḥ — ādāyā’imānam.

II.9.5. От него зависят боги… — так как в полдень солнце сияет с наибольшей силой и богам также свойственно сияние.

II.9.6. Оно пратихара… поэтому они удерживаются (sa pratihāras… tasmāt te pratihṛtā)… — M. Мюллер (UM, 27) переводит pratihṛtā: having been conceived. В это время также солнце движется по направлению к (prati) горизонту (CS, 119).

II.9.7. Оно упадрава… поэтому… бегут (sa upadravaḥ tasmāt… upadravanty)… — в это время солнце «бежит» к горизонту (CS, 120).

II.9.8. Оно нидхана… их складывают (tan nidhanam… tānnidadhati) — здесь имеются в виду или останки умерших (возможно, несожженные кости — SU, 89) или колобки, специально приготовленные для подношения душам предков при шраддхе (ср. выше, прим. к I.13.2). Ср. CS, 121; UM, 27, n. 3; СВ, перевод, 17, Anm. (ссылка на Kauśika-sūtra, 83; Kātyāyana-śrauta-sūtra, 21.3.7); СРа, 118, n. 1.

В этом солнце… — т. е. в солнце, путь которого разделен на 7 частей.

II.10.1. Саман, измеряемый самим собой (ātma-sammitam… sāmo)… — Ātma-sammitam означает также: «подобный Атману» (ср. следующий эпитет — «уводящий за пределы смерти», прилагаемый также и к Атману — CSe, 21, n. 3; СРа, 118, n. 2). В этой главе почитание семичастного самана в равносложных частях (после взаимного сокращения избыточных и недостающие слогов получается 3 x 7 + 1 = 21 + 1) доставляет почитателю солнце (21-е — см. ниже, § 5) и то, «что за его пределами» (22-е); последнее равнозначно уходу за пределы смерти (ср. § 1, 6) — таким образом, солнце выступает здесь аналогом смерти. Cp. CS, 122–123; CSe, 22, n. 1; А.Я.Сыркин, «Черное солнце», стр. 22.

II.10.5. Солнце — двадцать первое отсюда (eka-viṃśo va ito’ sāv ādityo)… — как поясняет Шанкара, двенадцать месяцев, пять времен года (ср. выше, II.5.1) и три мира (земля, воздушное пространство, небо) составляют двадцать; солнце — двадцать первое (cp. CS, 126).

Это — небеса (tan nākam)… — ср. СВ, перевод, 17; SU, 90; CSe, 22. Шанкара толкует nākam как na-akam (где kam означает «счастье», «блаженство»), т. е. как отрицание отрицания (т. е. подтверждение) блаженства. Ему следуют UM, 28; PU, 367; CS, 126. Ср. СМо, 445, Anm. 57; VN, I.439.

II.10.6. Достигает… победы над солнцем… — т. е. над смертью (ср. выше, II.10.1; UM, 28). Следуем чтению āpnoti hādityasya (СВ, 17.19; перевод, 17; CS, 125–126; PU, 367; SU, 90). Другое чтение: āpnotīhadityasya, т. е. «достигает здесь». Ср. UM, 28; CSe, 22, n. 2; СРа, 118, n. 5.

II.11.1. В главах 11–21 десять различных видов самана (gāyatram, rathantaram, vāmadevyam, bṛhat, vairūpam, vairājam, śakvarī, revatī, yajñāyajñīyam, rājanam) последовательно сопоставляются с десятью различными феноменами космического и индивидуального порядка (жизненные силы, огонь, соитие, солнце, дождь, времена года, миры, скот, члены тела, божества), на которых они соответственно «вытканы» (protam; см. ниже соотв. прим.). Вслед за тем саман в целом сопоставляется со «всем» (sāma sarvasmin protam). В каждой сопоставляющейся паре пять частей самана (ср. выше, II.2.1 и сл.) отождествляются с пятью частями соответствующих феноменов (частично это совпадает с II.2 и сл.). Каждое отождествление завершается обычным описанием благ, доставляемых знанием этого тождества, и провозглашением специальных заповедей знающему. Ср. SU, 90; UM, 28, n. 3; СРа, 119; CS, 127 sq. — объяснения тождеств (см. табл.).

Разум… «хим»… — так как разум — первая среди жизненных сил.

Речь — прастава… — так как она следует за разумом.

Глаз — удгитха… — так как оба — самые главные в своем роде.

Ухо — пратихара… — ср. выше, прим. II.7.1.

Дыхание — нидхана… — так как во время сна все чувства покоятся в жизненном дыхании (ср. ниже, IV.3.3). Следуем толкованию Шанкары, принятому в ВС, UM, SU, PU, CS, CSe. Вместе с тем можно было бы предположить, что prāṇa, как и выше (I.7.1 и др.), обозначает здесь «обоняние».

Гаятра (gāyatram) — название самана, состоящего из gāyatrī или связанного с ним. Гаятри — священный отрывок гимна Ригведы (PB, III.62.10), обращение к солнцу; строки эти написаны одноименным размером, состоящим из трех восьмисложных частей (схема каждой: ᴗ—ᴗ—ᴗ—ᴗ—). cp. Бр, V.14.1. Согласно традиционному представлению, жизненное дыхание есть гаятри.

Вытканная (protam)… — ср. BC, перевод, 17 — in… eingewobene; UM, 29 — interwoven in; SU, 90 — verwoben in; PU, 367 и CS, 127 — woven in; CSe, 22 — réalisé dans; СРа, 119 — intessuto nei. Cp. сходный образ в Бр, II.6.1.

II.11.2. Полного срока жизни… — т. е. ста лет (CS, 128).

Живет в блеске (jyog jīvati)… — т. е., согласно комментатору, живет, творя добро себе и другим.

Да будет он велик разумением (mahāmanāḥ syāt)… — cp. CSe, 22 — il faut avoir l’âme grande. M. Мюллер (UM, 29) переводит mahāmanāḥ как «высокомерный» и видит здесь запрет (be not high-minded),

II.12.1. Происходит трение… «хим»… — под abhimanthati подразумевается добывание огня трением двух кусков дерева друг о друга. Согласно комментатору, здесь следует рассуждение об огне, так как наделенный жизненными силами способен производить трение. Трение уподоблено звуку «хим», так как является первым в настоящей последовательности.

Дым… прастава… — так как он следует за трением.

Вспыхивает пламя… удгитха… — так как пламя связано с жертвенными подношениями и, следовательно, — самое главное.

Угли… пратихара… — так как они собраны вместе.

…[огонь] угасает…нидхана… — так как оба означают конец.

…[огонь] гаснет… — возможно, это дополнительное определение нидханы (ср. ниже: «он доходит до конца» — II.13.1) является глоссой (СВ, 18.8; 14. Ср. СМо, 51, Anm. 59).

Это ратхантара… — саман rathantaram исполняется во время церемонии добывания огня (ср. UM, 29, n. 3; CS, 130).

II.12.2. Светится божественным знанием (brahmavarcasy’)… — ср. СВ, перевод, 18; PU, 368; CS, 130; см. также: UM, 29 — becomes radiant; SU, 91 — wird der Brahmanenwürde teilhaft; CSe, 23 — rayonne de prestige religeux.

II.13.1. Он призывает [ее]… — любовная пара подобна двум пылающим головням, поэтому рассуждение о соитии следует за рассуждением об огне (Ср. CS, 132; СМо, 443–445, Anm. 61).

Это вамадевья… — саман vāmadevyam (по-видимому, по имени риши Vāmadeva), согласно преданию, возник от сочетания воздуха с водой; отсюда его связь с соитием.

II.14.1. Восходящее [солнце]… «хим»… — ср. выше, II.9.2. Следует рассуждение о солнце, так как оно связано с рождением всех существ (CS, 133). Как и слог «хим», восходящее солнце — первое.

Взошедшее — прастава… — так как с восходом солнца начинаются (prastāva) дела и оно восхваляется в жертвенных обрядах.

В полдень… удгитха… — так как он самый важный.

Во вторую половину дня — пратихара… — так как в это время скот гонят (pratihāra) домой.

Заходящее [солнце] — нидхана… — так как вечером все существа находят пристанище (nidhana) в своих домах.

Это брихад… — саман bṛhad [по-видимому, название связано с обозначением размера bṛhati, состоящего из 36 (8 + 8 + 12 + 8) слогов], согласно преданию, имел своим божеством солнце.

II.14.2. Тот сверкает… — согласно комментатору, tejasvī употреблено здесь в значении brahmavarcasī (см. выше, II.12.2). Cp. CS, 134.

II.15.1. Собираются облака… «хим»… — ср. выше, II.3–4. Следует рассуждение о дожде, так как он вызван солнцем.

Это вайрупа… — vairūpa — букв. «многообразный», и такой же вид имеют дождевые облака (CS, 135).

II.15.2. Различный и отличный… — virūpāṃś ca surūpāṃś са.

II.16.1. Весна — звук «хим»… — ср. выше, II.5. Следует рассуждение о временах года, так как их чередование зависит от дождя.

Это вайраджа… — vairāja (от virāj — ср. выше, прим. I.13.2; также название определенного десятисложного метра) буквально означает «блистающий», и времена года также «блистают» своими качествами (CS, 137).

II.16.2. Вайраджа… Тот блистает… — vairājam… virājati.

II.17.1. Земля… «хим»… — следует рассуждение о мирах, так как состояние их поддерживается чередованием времен года.

Это шаквари… — саман śakvarī (название определенного метра из семи восьмисложных частей) исполняется в отдельных гимнах Ригведы (так наз. mahānamnī), согласно преданию отождествляемых с водой; вода же служит основой миров (ср. CS, 139; UM, 31, n. 1).

II.17.2. Владеет мирами… — т. е. наделен плодами добрых дел, существующих в мирах (CS, 140).

Да не попрекает он миры (lokān na nindet)… — Э. Сенар (CSe, 25, n. 1) предлагает понимать lokān как «людей» или «совокупность вещей».

II.18.1. Козы… «хим»… — ср. выше, II.6. Следует рассуждение о животных, так как они рождаются в мирах в результате жертвоприношений.

Это ревати… — саман revatī, согласно преданию, отождествляется с животными (CS, 140).

II.18.2. Тот обладает скотом… — ср. значение revat — «богатый».

II.19.1. Волосы… «хим»… — так как они расположены выше прочих частей тела, т. е. «первые». Следует рассуждение о частях тела, так как они подкрепляются молоком и другими продуктами, получаемыми от животных (CS, 142).

Кожа — прастава… — так как она находится непосредственно под волосами, т. е. «вторая».

Мясо — удгитха… — так как оно наиболее важное.

Кости — пратихара… — так как они бывают собраны (pratihṛta) после смерти человека.

Мозг — нидхана… — так как он находится внутри и упомянут последним.

Это яджняяджния… — саман уаjñīyajñīyam, согласно преданию, является сущностью, а тело представляет собой видоизмененную сущность пищи (CS, 142).

II.19.2. Да не ест он мозгов… — Шанкара толкует majjño (plur.) как «мяса и рыбы» (CS, 143; PU, 371).

II.20.1. Огонь… «хим»… — так как он первый среди богов. Следует рассуждение о божествах (огонь — Агни, ветер — Ваю, солнце — Адитья и т. д.), так как они управляют отдельными частями тела.

Ветер — прастава… — так как он «второй» после огня.

Солнце — удгитха… — так как оно самое важное.

Звезды — пратихара… — так как днем они собраны (pratihṛta) в ином месте.

Луна — нидхана… — так как, согласно преданию, жертвователи пребывают (nidhana) после смерти в мире луны.

Это раджана… — rājana может означать «сияющий», и таковы же боги.

II.20.2. Тот обретает их миры… — т. е. каждый идет в мир определенного божества, согласно своим деяниям (cp. PU, 372; CS, 145).

Да не попрекает он брахманов… — так как брахманы — хранители священного знания и, согласно преданию, словно видимые боги (cp. CS, 145; SU,94).

II.21.1. Тройное знание — звук «хим»… — trayī vidyā обозначает здесь три веды: Ригведу, Яджурведу и Самаведу (ср. выше, I.4.2). Следует рассуждение о ведах, т. к. по преданию Ригведа произошла от огня, Яджурведа — из ветра и Самаведа — из солнца. Три веды лежат в основе всех действий, поэтому они упоминаются первыми (CS, 146–147).

Три мира — прастава… — т. е. земля, воздушное пространство и небо (bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ), которые являются результатом знания вед и поэтому упоминаются вторыми.

Огонь, ветер, солнце — удгитха… — так как они наиболее важны в мире.

Звезды, птицы, лучи — пратихара… — ср. прим., II.20.1.

Змеи, гандхарвы, предки — нидхана… — так как их объединяет слог «dha», написание которого напоминает змею.

Это саман… — здесь, по-видимому, имеется в виду саман вообще, не имеющий специального имени; он связан со «всем», ибо «все» входит в знание трех вед.

II.21.3. Тех триад… — отождествляемых с частями самана; триады соответствуют друг другу отдельными своими элементами (см. табл.):

Cp. CS, 147; SU, 95, Anm. 1. Об этом и следующих метрических отрывках Ч см. Renou, Remarques, pp. 100–102; Hauschild, S. 33 sq.

II.21.4. Все страны света… — имеются в виду люди и божества, обитающие в разных странах света; согласно Шанкаре, в этом смысле и следует понимать выше § 2 (CS, 148–149).

II.22.1. Из [способов пения]… — эта глава напоминает рекомендации удгатару — какой вид (gāna — cp. CSe, 27) самана надо выбирать в зависимости от обстоятельств, как его произносить и какие плоды приносит пение. Cp. CS, 150; SU, 95 (= Talav. up. br, I.37.51–52); СРа, 124–125.

«Ревущий» (vinardi)… — саман, сходный с ревом быка (CS, 150).

«Неясный» ([a]niruktaḥ)… — т. е. тот, который нельзя уподобить какому-либо определенному звуку. Он принадлежит Праджапати, так как последний также лишен определенной формы (CS, 150); «ясный» — niruktaḥ.

Сома — напиток из сока Sarcostema Viminalis или Asclepias Acida, употреблявшийся для жертвенных возлияний; был персонифицирован как одно из главных ведийских божеств (бог луны и растений, царь северо-востока). Cp. VN, II.474–479.

«Мягкий и нежный» (mṛdu ślakṣṇaṃ)… «нежный и сильный» (ślakṣṇaṃ balavad)… — т. e. саман, произносимый с большим усилием; «подражающий цапле» (krauñcaṃ) — т. е. напоминающий воркование цапли, «плохо звучащий» (apadhvāntaṃ) — т. е. сходный со звуками треснувшего бронзового сосуда. Ср. CS, 151.

II.22.2. Возлияние предкам (svadhām pitṛbhyа)… — имеется в виду воздаяние в честь предков; оно состоит из очищенного масла и других ингредиентов и сопровождается возгласом svadhā, который почитается высшим благословением (ср. Законы Ману, III.252).

Не совершая упущений… — т. е. обращая внимание на правильное произношение звуков.

II.22.3 и сл. Все гласные… — следуют отождествления разного рода звуков с божествами и объяснение способов произношения (см. табл.):

Индры… — согласно комментарию, Индра символизирует здесь жизненное дыхание (prāṇa) как источник силы. Cp. CS, 153. Праджапати символизирует здесь virāj (ср. выше, I.13.2)

И если… — поскольку удгатар может допустить погрешности в пении и вызвать порицание, его учат, как следует отвечать на упреки.

II.22.5. Следует произносить… — ср. с наставлениями в древних учебниках по произношению ведийских гимнов: Ṛgveda-prātiśākhya, 760, 709, 719, 393; Atharvaveda-prātiśākhya, I.31; Taittirīya-prātiśākhya, II.5 (ср. UM, 34, n. 1–4; CSe, 28, n. 1).

Медленно, не сливая их друг с другом (leśenānabhinihitā)… — ср. UM, 34, n. 4 (со ссылкой на комментатора: anabhinihita = anabhinikṣipta); PU, 374; CS, 155; SU, 96; CPa, 126, n. 2. О. Бетлингк (CB, 22; 10, перевод 22), полагая, что речь идет не о последовательном произношении разных согласных, а об артикуляции в пределах одного звука и что поэтому отрицание при abhinihitā бессмысленно, исправляет: leśenābhinihitā (mit geringer Berührung). Ему следует Э. Сенар (CSe, 28, n. 3).

II.23.1. Три ветви долга (trayo dharma-skandhāh)… — здесь Ч дает представление о развитии традиционного учения о четырех жизненных стадиях, (āśrama), предписанных брахманам: состояние ученика, обучающегося ведам в доме учителя (brahmacārin); домохозяина, живущего семьей и исполняющего все предписанные обряды (gṛhastha); отшельника, уединившегося в лесу, предающегося аскезе и благочестивым размышлениям (vānaprastha), и странника, отрекшегося от всех мирских привязанностей и живущего подаянием (saṃnyāsin). В настоящем тексте первая «ветвь долга» — жертвоприношение (yajño — т. е. исполнение различных ведийских обрядов), изучение ([a]dhyayanaip — т. е. получение знания из уст учителя — grahaṇādhyayana и повторение, передача этого, учения другим — nityādhyayana) и подаяние (dānam — раздача даров помимо жертвенных подношений) в основном соответствует обязанностям домохозяина. Вторая ветвь — подвижничество (tapa — различные виды поста, самоистязания и т. д.) — сопоставима с обязанностями третьей ашрамы — отшельника. Третья ветвь — пребывание в доме учителя и умерщвление плоти в его доме (brahmacāryācārya-kula-vāsī… [a]tyantam ātmānam ācāryakule’vasādayan) — напоминает состояние ученика, причем не просто обучающегося у наставника в течение определенного периода, но пребывающего всю жизнь в состоянии холостого ученика (так наз. naiṣṭhika brahmacārin). Этим трем «ветвям», ведущим к мирам добродетели (puṇyalokā) соответственно количеству заслуг, противопоставлено состояние «прочно утвержденного в Брахмане» (brahmasaṃstho), т. е. познание Брахмана, ведущее к бессмертию (ср. Предисловие, стр. 19). Шанкара считает, что это состояние соответствует четвертой ашраме — состоянию санньясинов, которые одни способны достичь этой высшей цели. Известно, что существовал и менее ортодоксальный взгляд одного из его предшественников, Вриттикары, согласно которому достижение бессмертия доступно каждому наделенному высшим знанием независимо от ашрамы. Так или иначе указанное место содержит явное противопоставление традиционных религиозных обязанностей высшему познанию как важнейшему условию блаженства — черта, характерная для этики ранних упанишад. С. Радхакришнан (PU, 374) в отличие от других переводчиков включает подвижничество в первую ветвь как объединяющее ее составные части; ученичество и пребывание в доме учителя толкует как вторую ветвь и умерщвление плоти в доме учителя — как третью. Cp. CS, 156–158; PU, 375; SU, 96–97; UM, 35, n. 1; CSe, 28, n. 3; CPa, 126, n. 3. Относительно, эволюции учения об ашрамах см. Winternitz, Lehre, S. 215 sq; Skurzak, Etudes, р. 33 sq.; P.V. Kane, History of Dharmaśāstra, vol. II, pt II, р. 917 sq.

II.23.2. Праджапати символизирует здесь Брахмана (CS, 158).

Согрел миры (lokān abhyatapat)… — ср. ниже, IV.17.1 и сл. Имеются в виду земля, воздушное пространство и небо, из которых Праджапати неким творческим актом (ср. Бр, I.2) извлекает их сущность — три веды и три священных слога (bhūs — обозначение земли; bhuvas — воздушного пространства; svar — неба). Ср. CS, 159; CSe, 28, n. 4; 58, n. 1; SU, 97 (Шб, XI.5.8; Talav, up. br., 3.15), а также параллели из Ригведы и Атхарваведы: С.J. Blair, Heat in the Rig Veda and Atharva Veda, New Haven, 1961.

Из них, согретых, возникло (samprāsravat)… — т. е., согласно Шанкаре, появилось в сознании Праджапати.

II.23.3. Как все листья скреплены стеблем (śañkunā sarvāṇi parṇāni saṃtṛṇṇāny)… — cp. SU, 97, Anm. 1.

Всякая речь скреплена звуком Ом… — согласно преданию, А (первая часть AUM) тождественна речи (CS, 160).

Ом — это все… — так как слог Ом символизирует высшего Атмана (paramātman), модификацией которого является все сущее (CS, 160). См. прим. I.1.1.

II.24.1 и сл. В заключение 2-й части дается наставление относительно ежедневных возлияний (savana) сомы, связанных с ним божеств и результатов этих возлияний (см. табл.):

Ср. CS, 162; SU, 98; СРа, 127.

Васу (vasu — «добрый, благодетельный») — восемь божеств, олицетворявших различные феномены природы [Āра — вода, Dhruva — полярная звезда, Soma — луна, Dhava (или Dhara) — земля, Anila — ветер, Anala (или Pavaka) — огонь, Pratyuṣa — заря, Prabhāsa — свет (согласно Вашнупуране; имена эти в отдельных источниках варьируются)]. Владыкой васу почитался вначале Индра, позже — Агни и Вишну.

Рудры — одиннадцать божеств, дети Рудры (Rudra — бог бурь и разрушения, отождествляющийся с Шивой); их почитали воплощениями Шивы. Имена их, согласно Ваю пуране, — Ajāikapad, Ahirbudhnya, Hara, Niṛta, Īśvara, Bhuvana, Añgāraka, Ardhaketu, Mṛtyu, Sarpa, Kapālia.

Адитьи (ādityā) — ведийские небесные божества, дети Адити (Aditi — легендарная мать богов, отождествлявшаяся с небом и воздушным пространством; ср. PB, I.89.10). Первоначально их насчитывалось семь (Varuṇa, Mitra, Aryaman, Bhaga, Dakṣa, Aṃśa, Sūrya или Savitar), иногда восемь. В брахманах адитьев двенадцать; они символизируют месяцы года.

Вишведевы — см. выше, прим. к I.13.2.

II.24.2. Где же тогда мир жертвующего?.. — как поясняет комментатор (CS, 162), день, в который происходит жертвоприношение сомы, разделен на три части, в каждую из которых совершается жертвенное возлияние (savana). Владыки этих возлияний — васу, рудры и адитьи с вишведевами — владеют соответственно землей, воздушным пространством и небом. Поскольку для жертвующего не остается никакого другого мира, следует приведенный вопрос. Ответ на него дают дальнейшие параграфы.

Так пусть… — как поясняет Шанкара, это еще не значит, что к совершению жертвоприношений может быть допущен только знающий учение этой главы. Исполнение обряда дозволено и незнающему жрецу (ср. выше, I.1.13); оно лишь становится от этого менее ценным (CS, 162; UM, 36, n. 1).

II.24.3. Перед началом утреннего песнопения (purā prātar anuvākasyopākaranāj)… — ср. Ait. br., II.15 (SU, 8,98); CS, 163.

Гархапатья (gārhapatya) — один из трех жертвенных огней, наряду с агнадхрией (или дакшиной) и ахаванией (см. ниже) различающихся при жертвоприношениях и соответствующих земле, воздушному пространству и небу (также — богам, предкам и людям). Ср. PU, 376.

II.24.4. Отвори… — здесь, как и ниже (§ 8, 12, 13), рукописи содержат указания, касающиеся рецитации отдельных слогов. Ср. об этих правилах: W. Caland, V. Henry, L’Agniṣṭoma, t. II, Paris, 1907, App. II, p. 461. См. CB, Anm. 23.8; 9 sq.; CSe, 29, n. 1; CPa, 128, n. 3; Hauschild, p. 35.

Дверь мира (lokadvāram) — аллегорически обозначает здесь землю. Ниже, в § 8 и 12–13, — соответственно: воздушное пространство, небо и землю.

Ради [достижения] власти… — согласно комментатору, для достижения благ, доставляемых землей (CS, 163).

II.24.6. Здесь… — т. е. на земле.

Благословение! (svālā)… — тождественный возглас, употребляемый при обращении к богам в конце исполнения ритуального текста (мантры) и перед жертвенным возлиянием. Ср. Бр. V.8; VI.3; см. CS, 165.

Ему васу доставляют… — т. е. в награду за все исполненные им обряды (CS, 165).

II.24.7. Агнидхрия (agnīdhrīya)… — другое название этого огня — дакшина (dākṣiṇa).

II.24.8. Дверь мира… — здесь это — воздушное пространство.

Широкой власти (yairājyāya) — ср. СВ, перевод, 23; UM, 36; SU, 99.

II.24.11. Ахавания… — см. ниже, прим. IV.13.1.

II.24.12. Дверь мира… — здесь это небо.

Собственной власти (svārājyāya)… — ср. SU, 99.

II.24.13. Верховной власти (sāṃrājyāya)… — ср. СВ, перевод, 24; UM, 37; SU, 99; CS, 169: CSe, 30.

II.24.15. Сказав так, он поднимается… — согласно комментатору (CS, 170), все описанные в этой главе действия должен исполнять не жрец, но жертвователь.

II.24.16. Поистине, тот знает… — т. е. жертва приносит должные результаты, когда жертвователь знает ее истинную природу (ср. CS; 171).

Третья часть

III.1.1 и сл. Ом! Поистине, то солнце… — вслед за рассуждениями о жертвоприношениях следует рассуждение о солнце, воплощающем в себе результаты всех жертвоприношений и символизирующем высшую цель — блаженство. Проводится ряд аллегорий. Солнце провозглашается медом богов (deva-madhu, ср. Бр, II.5.1 и сл.) — согласно комментатору, так как оно доставляет радость богам; небо — его улей [tiraścīna-vaṃśo. — ср. CSe, 31 — la ruche; UM, 38, PU, 379; CS, 172 — cross-beam; СВ, перевод, 24 — Querholz; SU, 101 — Quergestell (an dem die Waben hängen); CPa, 130 — la traversa], а пространство — медовые соты (apūpaḥ — ср. PU, 379; CS, 172 — honeycomb, SU, 101 — Waben; СВ, перевод, 24, — Honigkuchen; UM, 38 — hive; CSe, 31 — gâteau, СРа 130— il favo), так как пространство словно свисает с сети лучей, образующих небо, и оно, подобно сотам, поддерживает солнце — мед. Частички света (marīcayaḥ, букв. «лучи»; имеются в виду частицы воды, находящиеся в лучах) подобны пчелиному потомству (putrāḥ), так как напоминают яички в улье. Далее идут отождествления, связывающие, восточные, южные (и т. д.) лучи солнца с соответствующими сотовыми ячейками (madhunāḍyaḥ), священными текстами, образами солнца (ādityasya rūpam), божествами. Подобные рассуждения, как и в других случаях, призваны облегчить соответствующее размышление. Cp. CS, 172–173; SU, 100–101; UM, 38 n. 1–3; CSe, XVI–XVII; СРа, 130–131 (см. табл. 10):

III.1.2. Его восточные лучи… — т. е., как поясняет Шанкара, лучи, которые видны на востоке и которые кажутся красноватыми (ср. ниже, § 4); они происходят от гимнов Ригведы (CS, 174).

Ригведа… — согласно Шанкаре, здесь имеются в виду ритуалы, связанные с Ригведой. Подобно тому как пчелы добывают мед, извлекая нектар из цветов, так же ричи добывают «мед», извлекая нектар (т. е. славу, жар и другие плоды ритуала) из действий, предписанных Ригведой, cp. PU, 379; CS, 174–175; CSe, 31, n. 1. То же соответственно и дальше (Самаведа и т. д.).

Эти воды — нектар (tā amrtā āpaḥ)… — cp. UM, 38; PU, 379; CS, 174. Вода толкуется здесь Шанкарой как жертвенное возлияние — молоком, сомой и маслом. О. Бетлингк (СВ, перевод, 24) переводит: und auch das unsterbliche Wasser ist dieses (cp. SU, 101; CPa, 130). Э. Сенар (CSe, 31, n. 1) толкует tā как tatra и переводит: il у a aussi des liqueurs d’immortalité. Соответственно и ниже (гл. 2–5). Cp. BPh, 163, Anm. 3.

III.1.3. Согрели (abhyatapaṃs)… — ср. выше, II.23. 2–3.

Пища (annādyaṃ)… — ср. СВ, перевод, 25; SU, 101; CS, 174 — food for eating. Другое толкование — «способность есть», «аппетит», «здоровье»; ср. UM, 38, n. 4; CSe, 31, n. 2; PU, 379.

III.1.4. Это потекло… — т. е. нектар, о котором шла речь выше; он символизирует награду за соблюдение ритуалов и стремится к солнцу как воплощению этой награды (ср. выше, прим. III.1.1). Ср. UM, 38, n. 5; CS, 175–176.

Красным образом солнца… — т. е. восходящего солнца (ср. UM, 38).

III.3.3. Черным образом солнца (ādityasya kṛṣṇaṃ rūpam)… — ср. ниже, III.4.3.

III. 4.3. Очень черным… — еще один интересный пример амбивалентности представлений о солнце. См. выше, прим. I.6.5.

III.4.1. Атхарвангирасы (athrarvāngirasa) — «сочинение Атхарвангирасов» — жреческого рода, происходящего от легендарного жреца Атхарвана и Ангираса (ср. выше, прим. к I.2.10). Иногда эти лица отождествлялись. По-видимому, означает четвертую веду — Атхарваведу, сборник магических формул и заклинаний (ср. ниже, VII.1.2; Бр, II.4.10; IV.1.2; 5.11 и др.). См. CS, 179; CSe, 32; SU, 102. Возможно также, здесь подразумеваются определенные нарративные части брахман, так наз. pāriplava, родственные «пятой веде» — итихасе и пуранам (см. ниже; ср. Ч, VII.1–2) и исполняемые в интервалах между частями различных продолжительных церемоний, напр. ашвамедхи (ср. UM, 39, n. 1; CS, 179); ср. VN, I.18.

Итихасa (itihāsa — букв. «так, поистине, было») — жанр исторических преданий; сюда включали, в частности, Махабхарату. Пураны (purāṇa — «сказание о древности») — эпические поэмы, близкие по характеру к Махабхарате. 18 главных пуран были созданы, по-видимому, в IV–XIV вв. н. э.

III.5.1. Тайные наставления (guhyā evā’deśā)… — согласно комментатору, это такие обращения, как «отвори дверь мира» (выше, II.24.4), размышления относительно жертвенной церемонии и т. п. Брахман идентичен пранаве, т. е. слогу Ом (ср. выше, I.5.1), так как здесь идет речь о словесных выражениях (CS, 181; PU, 381). Э. Сенар (CSe, 33, n. 1) полагает, что brahman здесь означает священное учение, собрание «тайных наставлений» или собственно упанишады.

III.5.3. То, что представляется… — т. е. представляется при соответствующем сосредоточении и овладении священным значением. (CS, 182).

III.5.4. Поистине, это сущности сущностей… — согласно Шанкаре, это образы солнца, которые являются сущностями вед, проявляющихся в виде обрядов (веды в свою очередь — сущности миров). Они — нектары, так как они вечны. Здесь, таким образом, превозносятся жертвенные обряды и их плоды. Cp. UM, 40; CS, 183; CSe, 33, n. 2. П. Дейссен (SU, 102, Anm. I) полагает, что этот параграф относится лишь к последней главе и имеет в виду сущность упанишад.

III.6.1 и сл. Первый нектар… — в главах 6-10 следует продолжение отождествлений: каждый из нектаров (т. е. вед) связывается с группой богов, живущих этим нектаром; с божеством, с помощью которого происходит насыщение; с образом солнца, в который проникают и из которого выходят эти божества. Знание этих тождеств доставляет равный удел с соответствующей группой божеств; длительности этих состояний находятся в прогрессирующем отношении; последнее состояние знаменует переход к вечности (см. табл.):

С помощью Агни, как [своего] рта (agninā mukhena)… — в гимнах Агни выступает как пожиратель жертвенных подношений, который питает таким образом других богов. Ниже эта функция поочередно передается Индре, Варуне, Соме и Брахману (cp. CSe, 33, n. 3; СРа, 133–134, n. 2).

Видя (dṛṣṭvā)… — божества, связанные с солнцем, постигают «нектар» всеми своими чувствами (CS, 184).

III.6.2. Они проникают… — согласно довольно искусственному толкованию Шанкары, они пребывают в солнце, оставаясь безучастными, пока не наступит время для постижения «нектара»; с наступлением же этой поры они становятся активными и выходят из солнца (cp. UM, 41, n. 1; CS, 184). Соответственно и дальше.

III.6.3 и сл. Тот становится… — это и последующие состояния отличаются от удела тех, кто совершает жертвы, будучи лишен соответствующих знаний, и достигает мира луны, где не «насыщается», а сам служит для насыщения богов (CS, 186).

III.6.4. Пока солнце восходит на востоке… — т. е. в течение настоящего мирового периода. Ниже эта длительность возрастает в геометрической прогрессии. Комментатор поясняет, что различные направления восхода и захода солнца (ср. ниже, 7.4: 8.4; 9.4; 10.4) зависит or точки зрения наблюдателей, живущих по разные стороны от Меру (мифическая гора в центре мира). Cp. UM, 43, n. 1; CS, 193–194.

III.9.1. Maруты (marut) — дети Рудры (см. прим. II.24.1), почитавшиеся божествами бури. Число их варьируется в разных источниках (согласно Ригведе, их трижды шестьдесят).

III.10.1. Садхьи (sādhya — «достигнувший», «тот, кого следует умилостивить») — разновидность божеств, обитающих в воздушном пространстве и помогающих богам в сражениях. В более поздний период их называют детьми Садхьи (Sādhyā) и насчитывают семнадцать (Prabhava, Cyavana, Īśāna, Surabhi, Araṇya, Maruta, Viśvāvasu, Baladhruva, Mahiṣa, Tanūja, Vidhana, Anagha, Vatsara, Vibhūti, Suparvata, Vṛṣa, Naga).

С помощью Брахмана… — cp. выше, III.5.1.

III.10.4. Восходит наверху и заходит внизу (ūrdhva udetārvān astam etā)… — согласно комментатору, здесь имеется в виду не восход и заход, а соответственно «видимость» и «невидимость» солнца для обитателей разных стран света. Ср. CS, 193–194.

III.11.1 и сл. Взойдя же… — вслед за описанием разного вида движений солнца, связанных с результатами определенных действий, идет речь о состоянии солнца, означающем окончательное освобождение существ, их слияние с солнцем. Cp. CS, 195; PU, 386.

Будет стоять в центре (madhye sthātā)… — употребление sthātā, по объяснению комментатора, свидетельствует о постепенном освобождении.

III.11.2. Там… — т. е. в мире Брахмана (CSe, 36, n. 1). Ср. Hauschild, S. 35–37.

III.11.3. Для того… — ср. ниже, VIII.4.2. Согласно Шанкаре, знающий это учение становится вечным Брахманом, неподвластным смене дня и ночи (CS, 197; PU, 186). Ср. М. Eliade. Time and eternity in Indian thought, — «Man and time. Papers from the Eranos yearbooks», — vol. III, New York, 1957, p. 187.

III. 11.4. Это… — т. e. учение III книги, Ч.

Ману (Manu) — имя, которым обозначались 14 легендарных прародителей, правивших в соответствующих мировых периодах (manvantara — «период Ману»). Первому из них — Сваямбху приписывается известный законодательный сборник («Законы Ману»). Здесь, по-видимому, идет речь о 7-м Ману — Вайвасвате (Vaivasvata — «происходящий от солнца»), почитавшемся сыном солнца и прародителем людей. Ср. VN, II.129–130.

…[своему] потомству… — т. е. людям; согласно Шанкаре, Брахмана следует понимать в этой преемственности как Хираньягарбху (hiraṇyagarbha — «золотой зародыш», манифестация «самосущего», изначального существа, т. е. Брахмана), а Праджапати — как вирадж (см. прим. I.13.2).

Уддалака Аруна (Uddālaka Āruṇi) — знаменитый ученый брахман, сын Аруны (Aruṇa) и отец Шветакету; неоднократно упоминается в ранних упанишадах. Другое его имя — Гаутама (Cautama); ср. ниже, V.3 и сл.; 11 и сл.; VI.1 и сл.; см. также Бр, III.7.1; VI.2; 3.7; 5.3 (в двух последних свидетельствах он выступает учителем Яджнявалкьи). Cp. VN, I.87–89.

III.11.5. Отец может передать… — как поясняет ученик Шанкары, Анандагири, здесь отражается древний обычай, так как передавать учение должен не отец, а учитель (acārya). Ср. Бр, VI.3.12.

III.12.1. Поистине гаятри… — ср. прим. II.11.1. Выше шли рассуждения о Брахмане; поскольку он сам по себе непостижим, следует ряд символических отождествлений, цель которых — облегчить его понимание: гаятри — все сущее — речь — земля — тело человека — сердце — пространство вне человека — Брахман и т. д. Как поясняет Мадхва (XIII в.), гаятри символизирует здесь Вишну. Cp. PU, 387; CS, 199–200; UM, 44, n. 1; SU, 103–103; СРа, 136–137.

Речь — это гаятри… — так как речь — источник стихотворных метров.

Ибо речь воспевает… — следует наивнее этимологизирование: gāyati («воспевает») — trāyate («защищает»).

III.12.2. На ней основано все сущее… — все существа, одушевленные, и неодушевленные покоятся на земле.

III.12.3. Земля… тело человека… — так как земля — один из пяти элементов, составляющих тело: земля, воздух, огонь, вода и эфир (ākāśa).

Жизненные силы… — ср. выше, I.2.1 и др. Возможно, prāṇāḥ употреблено здесь и в значении пяти видов дыхания (ср. ниже, III.13). Основой их является тело и одновременно гаятри.

III.12.5. Четыре части… — гаятри разлагается здесь не на три восьмисложные (ср. прим. II.11.1), а на четыре шестисложные части, тождественные существам, земле, телу и сердцу. Ср. четырехчленное деление гаятри в Бр, V.14. См. UM, 45, n. 2.3; CS, 203; SU, 106; СPа, 137; n. 3. ДФ, 90, 92, 93 и др. оставляет pada без перевода («четыре пады»).

Шесть видов… — т. е., согласно Шанкаре, — это речь, существа, земля, тело, сердце и жизненные силы. Ср. PU, 388.

III.12.6. Таково его величие… — ср. PB, X.90.3. «Его» — т. е. Брахмана, почитаемого в гаятри. Характерно, что подобные реминисценции (ср. ниже, III.17.7) носят здесь следы версии Самаведы, к которой принадлежит Ч. Ср. СМо, 449, Arm. 80–84; Hauschild, S. 37–38.

Еще более [велик] пуруша… — так как высший пуруша наполняет собой все и пребывает в человеке (Шанкара) — ср. PU, 388; CSe, 37, n. 2–3.

Все существа — его стопа… — Брахман проявляется в мире лишь одной из четырех своих частей; в трех же остальных частях он бессмертен и неизменен (CS, 204).

III.12.7 и сл. — здесь Брахман, почитаемый в гаятри, отождествляется с пространством (ākāśa) в сердце. Ср. Бр… II.1.17; Kay, IV.8 и др. Единое пространство (ākāśa) делится здесь на три части: пространство вне тела, связанное с состоянием бодрствования и житейскими тревогами; пространство в теле, связанное с состоянием легкого сна и относительным спокойствием, и пространство в сердце, связанное с глубоким сном и свободой от страданий — цель, к которой следует стремиться (CS, 206).

III.12.9. Оно полно и неизменно… — т. е. пространство в сердце, тождественное Брахману.

Тот получает… — т. е. достигает в этой жизни состояния Брахмана (CS, 206).

III.13.1 и сл. Следует рассуждение о пяти божественных отверстиях (deva-suṣayaḥ) сердца, охраняемых пятью божествами, слугами Брахмана (ниже, § 6). Подобно тому как, умилостив стражника, мы легко находим доступ к царю, таким же образом должное почитание соответствующих божеств и контроль над соответствующими чувствами ведут нас к Брахману, обитающему в пространстве внутри сердца (cp. CS, 207, 214; UM, 46, n. 1; SU, 107; BPh, 159, Anm. 1). Отверстия в сердце отождествляются с пятью жизненными силами и пятью дыханиями (prāṇa): prāṇa, apāna, vyāna, udāna, samāna — см. о них выше, прим. к I.3.3. Ср. Ewing, Hindu conception, р. 274 sq.; ср. ниже, V.19 и сл.; Бр, I.5.3; III.4.1; 9.26; Пр, III; IV и др. Ср. CSe, 37, n. 4; CS, 208 sq.; PU, 176; SU, 402, 913; СРа, 38 sq. и др. Схему этих соответствий см. в табл.

Дыхание [в легких]… — ср. СВ, перевод, 30 и SU, 107 — Einhauch; UM, 46 — up-breathing; PU, 388 — up-breath; СРа, 138 — soffio espirato; CSe, 37 и CS, 207 — prāṇa.

Это глаз, это Адитья… — отождествление солнца (Āditya) с Брахманом, глазом и с prāṇa встречается и в других текстах. Ср. ниже, III.19.1–2; V.19.2; Ер, III.9.20; Пр, III.8 и др. См. CS, 208.

Как жар и пищу… — так как и глаз, и солнце блестят; далее солнце — причина дождя, а дождь доставляет пищу (Шанкара). См. CS, 208.

Наделен жаром… — согласно комментатору, это вторичный результат, главный же — соединение с Брахманом. Соответственно и ниже.

III.13.2. Дыхание, разлитое по телу… — ср. СВ, перевод, 30 — Durchhauch; SU, 108 — Zwischerhauch: UM, 46 — back-breathing; PU, 389 — diffused breath; СРа, 128 — soffio diffuso; CSe, 38 и CS, 209 — vyāna. Этим дыханием, согласно комментатору, совершается деяние, требующее силы.

Это ухо, это луна… — сопоставление уха со странами света и луной также неоднократно встречается в различных текстах шрути (CS, 209). Ср. V.20.2.

Как счастьем почет… — так как ухо и луна доставляют соответственно знание и пищу, а последние приносят эти блага.

III.13.3. Дыхание, идущее вниз… — ср. СВ, перевод, 30 и SU, 108 — Aushauch; UM, 46 — down-breathing; PU, 389 — downward breath; CPa, 139 — soffio inspirato; CSe, 38 и CS, 210 — apāna. Ср. выше, I.3.3.

Это речь, это Агни… — ср. ниже, V.21.2.; CS, 210.

Свет божественного знания и пищу… — так как этот свет связан с обязанностями, исполняемыми с помощью священного огня; пища поглощается с помощью apāna.

III.13.4. Общее дыхание… — ср. СВ, перевод, 30 — Mithauch; SU, 108 — Allbauch; UM, 46, — on-breathing; PU, 389 — equalised breath; CPa, 139 — soffio commune; CSe, 38 и CS, 211 — samāna.

Это разум, это Парджанья… — ср. ниже, V.22.2. Парджанья (Parjanya) — бог дождя. В ведах бог вод Варуна также тождествен разуму. Ср. CS, 211.

Славой и красотой… — так как разум доставляет знание, а знание — славу; последняя может проистекать из физической красоты. Cp. PU, 389; CS, 211–212.

III.13.5. Дыхание, идущее вверх… — ср. СВ, перевод, 30 и SU, 108 — Aufhauch; UM, 47 — out-breathing; PU, 389 — out-breath; СРа, 139 — soffio in alto; CSe, 38 и CS, 212 — udana. Это дыхание помогает самосовершенствованию (CS, 212).

Это Ваю, это пространство… — пространство (ākāśa) выступает здесь основой ветра. Ср. ниже, V.23.2. П. Дейссен (SU, 108, Anm. 1) предлагает толкование Haut («кожа»).

Как силу… — и Ваю, и пространство являются причинами силы и величия.

III.13.6. Хранители… — ср. выше, прим. III.13.1 и сл.; Кат, II.1.1; CS, 214.

В семействе того рождается герой… — согласно закону, почитание Брахмана приносит плоды лишь тому, чьи неисполненные обязанности исполняются наследником (CS, 214).

III.13.7 и сл. И свет… — свет Брахмана, сияющий «над небом», «над всем», т. е. за пределами человеческого существования (ср. Talav. up. br, I.43.10), отождествляется со светом в человеке, проявляющимся в виде тепла в теле, которое, таким образом, свидетельствует о присутствии Брахмана. Как поясняет комментатор, это тепло является знаком жизни; исчезновение его — знак смерти. Ср. CS, 216–217; UM, 47, n. 1; 2; CSe, 38, n. 1.

III.13.8. Его слышно (tasyaiṣa śrutiḥ)… — другое свидетельство присутствия Брахмана. Ср. Бр, V.9. С. Радхакришнан сопоставляет это с «голосами», являющимися в состоянии экстаза (PU, 393). Ср. UM, 47, n. 3; SU, 108, Anm. 3.

III.14.1 и сл. Следует наставление о Брахмане и Атмане (ср. ниже, прим. III.14.4).

Все это — Брахман (sarvam khalv idaṃ brahma)… — одно из существенных положений упанишад. Ср., напр., Мт, IV.6. См. Предисловие, стр. 19.

В спокойствии… — т. е. владея рассудком и чувствами (CS, 218).

Как джалан (tajjalān) — согласно традиционному толкованию jаlān Шанкарой: jа(jan) — «рождение», «начало»; la(li) — «растворение», «уничтожение»; an — «дыхание», «существование», «длительность», т. е. в нем все возникает, все прекращается, все дышит. О. Бетлингк (СВ, Anm. 31.3) предлагает конъектуру taj jānāni. Ср. SU, 109, Anm. 1; PU, 391; CS, 218; CSe, 39; n. 1; CPa, 44; 140, n. 3; BPh, 193, Anm. 1 и др. См. подробнее СМо, 450–451, Anm. 88.

Намерения… — иначе говоря, каждое намерение приносит человеку соответствующий плод. Ср. PU, 391; CS, 218–219 переводит kratu; faith («вера»). Значение, которое придается здесь намерению, желанию, с которым осуществляется действие (если только под kratu не подразумевается сам ритуальный акт — cp. CSe, 39, n. 2), напоминает известные положения буддизма.

III.14.2. Состоящий из разума (mano-mayaḥ)… — первое из определений индивидуального «Атмана в сердце». Согласно комментатору, разум, состоящий из материальных элементов, действует, лишь будучи одушевлен Атманом (CS, 221). Ср. Мт, II.6.

Чье тело — жизненное дыхание… — prāṇa-śarīra, по Шанкаре, означает здесь тончайшую сущность, наделенную способностью познания и действия. Ср. PU, 391; CS, 221.

Чей образ — свет… — так как свет освещает все, проникает в предметы, разгоняет мрак.

Чье решение — истина (satya-saṃkalpa)… — так как все решенное высшим разумом неизбежно осуществляется (CS, 221).

Чья сущность — пространство (ākāśātmā)… — так как «пространство», вездесуще, лишено формы, цвета и т. д. (CS, 221).

Все деяния… — как поясняет комментатор, имеются в виду не «все», а лишь хорошие, чистые желания, дела и т. д. (CS, 221–222).

Безгласный ([a]vāky)… — ср. BPh, 194, Anm. 5; СМо, 451, Anm. 90. Обозначение высшего существа через отрицательные определения неоднократно встречается в упанишадах. Ср. Бр, III.9.26; Шв, III.19 и др.

III.14.3. Меньший, чем… — определение Атмана в сердце через последовательно уменьшающиеся меры, по толкованию комментатора, указывает на беспредельную тонкость его сущности (CS, 222).

III.14.4. Вот мой Атман… — по Шанкаре, здесь сказано о высшем объекте почитания, наделенном указанными атрибутами (CS, 223–224).

Не будет сомнений… — по-видимому, в том, что он соединится с Брахманом. Ср. CSe, 40, n. 1; UM, 48, n. 2.

Шандилья (ŚaṇḍiIya) — имя ряда учителей-брахманов; ср. Шб, X.6.3. На эту главу ссылаются ведантийские источники (напр., Vedānta-sūtra, III.3.31), называя ее ŚaṇḍiIya — vidyā (ср. UM, 48, n. 3; VN, II.371–372). С. Радхакришнан (PU, 392) следующим образом резюмирует «знание Шандильи»: 1. Абсолют — Это то, из чего возникают существа, во что они уходят и чем они живут. 2. Наша следующая жизнь зависит от того, что мы делаем в этой жизни. 3. Атман одновременно трансцендентен и имманентен. 4. Конец человеческого существования — слияние с Атманом. П. Дейссен (SU, 109) сопоставляет учения Шандильи и Плотина (Enneadae, V.1.2).

III.15.1 и сл. Не истощается… — содержание этой главы — аллегорические рассуждения о ларце-мире (kośavijñāna); приводимые здесь заклинания призваны спасти от утраты сына, долговечность которого непосредственно связана с благополучием отца после смерти (ср. выше, III.13.6; Бр, I.5.17 и др.). Под словами «не истощается» (na jīryati), согласно комментатору, имеется в виду не абсолютная неизменность, возможная лишь в единении с Брахманом, а целостность в продолжение кальпы [kalpa, т. е. 4000 мировых периодов (yuga) или 4.320.000.000 земных лет]. Cp. CS, 225; UM, 49, n. 1; SU, 110; PU, 393; Hauschild, S. 38–39.

Всесущее… — под viśvam idaṃ подразумевается совокупность всех существ, всех плодов их действий и средств, которыми проявляются эти плоды (CS, 225).

III.15.2. Имя его восточной стороны… — четыре стороны «ларца» названы как объект специального размышления. Об их обозначениях, истолкованных Шанкарой, см. ниже (CS, 226–227; PU, 393; UM, 49, n. 2; СРа, 141, n. 2 sq.).

«Жертвенная ложка» (juhūr)… — имеется в виду один из видов ложек, употреблявшихся при жертвенных возлияниях. Аналогия с восточной стороной объясняется Шанкарой так: жрец (адхварью) производит подобные возлияния, обратившись лицом к востоку.

«Страдающая» — имя южной (sahamānā)… — так как грешники «страдают» (sahante) в мире бога смерти и справедливости Ямы (Yama), царящего над Югом. Следуем толкованию Шанкары. Ср. СВ, перевод, 32 и SU, 110 — bewältigende; CSe, 43 — puissante.

«Царица» — имя западной (rājñī)… — так как она принадлежит царю (rājan) Запада — богу Варуне (см. выше, I.12.5); другое объяснение: так как вечером при закате запад окрашен в красный цвет (rāga).

«Благоденствующая» — имя северной (subhūtā)… — так как благоденствие связано с богом богатства Куберой (Kubera), царящим над Севером.

Ветер — их дитя… — так как источником ветра считаются страны света.

Да не буду я плакать… — т. е. «пусть сын мой переживет меня». Здесь начинается текст соответствующего заклинания (см. выше, прим. III.15.1).

III.15.3. Ради такого-то… — т. е. ради долговечности сына. Здесь и далее каждый раз трижды должно быть произнесено его имя (Шанкара). Ср. Hauschild, S. 39–40.

«Бхус»… «бхувас»… «свар»… — см. выше, прим. II.23.2.

III.15.4. К дыханию… — возможно, как полагает Э. Сенар (CSe, 41, n. 1), prāṇa эквивалентно здесь Атману.

III.16.1 и сл. Цель обрядов, описанных выше, — долголетие сына; здесь же идет речь о собственной долголетии. В связи с эти и преподносятся наставления как уберечься от зла в разные периоды жизни, составляющие в сумме 116 лет, что превышает традиционное представление упанишад о полном сроке жизни (Иша, 2, Кат, I.1.23; Кау, II.11). Cp. SU, 111–112; CS, 231 и сл.; СРа, 143. Эти три периода связываются с тремя дневными возлияниями (savana — см. выше, прим. II.24.2), со стихотворными размерами соответствующих песнопений, с количеством слогов этих размеров, определенными божествами (ср. выше, II.24) и обращенными к ним формулами (см. табл.):

Человек — жертвоприношение… — Э. Сенар (CSe, 41, n. 2) полагает, что puruṣa ассоциируется здесь с космическим пурушей (см. выше, прим. I.6.6), традиционная связь которого с актом жертвоприношения служит основанием для нижеследующих рассуждений.

Утреннее возлияние… — ср. выше, прим. II.24.1; CS, 231.

Гаятри… — см. выше, прим. II.11.1.

Васу… — см. выше, прим. II.24.1.

Жизненные силы… — prāṇa означает здесь, согласно комментатору, одновременно и органы чувств и «жизненные дыхания». Cp. CS, 232.

Васу, ибо они побуждают жить… — vasavaḥ… vāsayanti.

III. 16.2. До полуденного… — т. е. до конца этого первого, периода, до 24 лет. Соответственно и дальше (§ 4, 6).

Я — жертвоприношение (aham… уаjño)… — ср. выше, прим. к § 1 (о пуруше). Жизнь человека аллегорически представлена здесь как акт жертвоприношения и на неё перенесены некоторые связанные с ним представления: прерванное жертвоприношение не приносит плодов (CS, 233).

III.16.3. Полуденное возлияние… — ср. II.24.7; 10.

Триштубх (triṣtubh) — размер, употребительный в ведийской и эпической литературе; состоит из четырех 11-сложных частей:

Рудры… — см. прим. II.24.1.

Рудры, ибо они заставляют плакать… — rudraḥ… rodayanti.

III.16.5. Джагати (jagatī) — размер, состоящий из четырех 12-сложных частей, допускающих существенные вариации (напр., vaṃśastha: —ᴗ—ᴗᴗ—ᴗ—ᴗ— и т. д.)

Адитьи, ибо они берут (ādityāḥ ete hīdaṃ sarvaṃ ādadate)… — cp. выше, прим. II.24.1. Cp. CS, 236.

III.16.6. До полного срока жизни… — т. е. 24 + 44 + 48 = 116 лет (ср. выше, прим. к III.16.1 и сл.).

III.16.7. Махидаса Айтарея (Mahidāsa Aitareya) — древний мудрец; согласно легенде, был сыном брахмана и женщины низшей касты. Вняв ее молитвам, богиня земли Махи наделила Махидасу (букв. «раб Махи») высшим знанием. Ему приписываются одноименные брахмана и араньяка. Ср. PU, 395–396; SU, 7.

Зачем ты причиняешь… — Махидаса, согласно комментатору, обращается здесь к болезни (ср. CS, 238; UM, 51).

Если я от него не умру?.. — т. е. благодаря знанию изложенных выше обрядов.

III.17.1 и сл. Когда он голодает… — здесь различные формы поведения (как аскетического, так и бытового) сопоставляются с этапами жертвенного ритуала, но уже не с разными его стадиями в течение одного дня, как выше, а с церемониями, которые продолжаются несколько дней. Тем самым жизнь человека снова аллегорически интерпретируется как жертвоприношение. Ср. Ait. br., I–II; CS, 239 sq.; SU, 8; 113–114; PU, 396 (см. табл.):

Посвящение перед церемонией (dīkṣāḥ)… — имеется в виду соблюдение жертвователем определенной обрядности перед жертвоприношением сомы — сюда, в частности, входят посвятительная жертва (iṣṭi), строгое соблюдение определенной позы, ограничение питья известным количеством молока и т. п. Отсюда настоящая ассоциация. Cp. CS, 239.

III.17.2. В упасадах (upasadair)… — имеются в виду церемонии, занимающие несколько дней перед главной частью жертвоприношения сомы. В это время также следует совершать определенные подношения, причем правила приема пищи уже не столь строги и люди более радостны. Отсюда новая ассоциация. Cp. UM, 51; SU, 114; CS, 240; PU, 396.

III.17.3. В пении и чтении гимнов (stutaśastrair) — т. е. ритуальном исполнении текстов Ригведы и Самаведы при жертвенном возлиянии. Во время трех возлияний, о которых шла речь в предыдущей главе, жрец хотар и его помощник произносят тексты Ригведы, названные здесь śastra; перед каждой шастрой удгатар с помощниками исполняют определенные stotrās — песнопения Самаведы. Шастры и стотры «полны звуков» — отсюда, по Шанкаре, сопоставление со смехом и т. д. Cp. CS, 241; SU, 114.

III. 17.4. Дары [жрецам] (dakṣiṇāḥ)… — подобные дары также увеличивают добродетель человека. Ср. CS, 242.

III.17.5. «Породит», «породил» (saṣyaty asaṣṭa от sū)… — снова представление о жизни как о жертвоприношении. Слова эти толкуются двояко: «[Мать] родит [его]», «[Мать] родила [его]» (корень «sū») и «он выдавит [сому]», «Он выдавил [сому]» (корень «su»). Cp. CS, 242–243; СРа, 145, n. 3.

Конечное омовение (avabhṛthaḥ) — омовение, заключающее церемонию жертвоприношения сомы. Cp. CS, 243.

III.17.6. Кришне, сыну Деваки (Kṛṣṇāya Devakīputrāya)… — Кришна (букв. «черный») — божество, почитавшееся одним из воплощений (аватар) Вишну. Согласно легенде, был сыном царя Васудевы и его жены Деваки. В средние века становится главным божеством вишнуитов. Отдельные предания рисуют его мудрым наставником (ср. его роль в Бхагавадгите — The Bhagavadgītā…, ed. by S. Radhakrishnan, London, 1948, p. 28 sq). Настоящее упоминание о Кришне (если только не имеется в виду какое-либо другое, неизвестное нам лицо) — одно из наиболее ранних и, по-видимому связано с этой его функцией. Ср. CS, 245; UM, 52, n. 1; С.К. De, The Vedic and the epic Kṛṣṇa, в кн. «Aspects of sanskrit literature», Calcutta, 1959, pp. 31–35. В. Моргенрот (Morgenroth, Sprache, S. 224) видит в Devakī пракритизм.

Гхора Ангираса (Chora Āngirasa) — учитель, происходящий от Ангираса (см. выше, I.2.10; III.4.1). Ср. о нем Kauśītaki brāhmaṇa, XXX.6. (The Bhagavadgītā…, pp. 28–29), Cp. VN, I.250–251.

А он освободился… — ср. СМо, 452, Anm. 97.

Ты — негибнущее (akṣitam asi, acyutam asi, prāṇa — saṃśitam asīti…) — t. e. согласно комментатору, жизненное дыхание; Шанкара связывает эти слова с формулами Яджурведы (PU, 397). Ср. СРа, 145, n. 6.

III.17.7. Затем… — PB, VIII.6.30 (ср. PB, 1.22.20), стих из гимна Индре, который, победив темные тучи, возвращает людям свет солнца. Здесь, как и ниже, солнце — аллегории Брахмана. Ср. UM, 53, n. 2; PU, 397; CSe, 43, n. 4; Hauschild, S. 40–41. См. выше, прим. к III.12.6.

За тьмою… — PB, I.50.10 (гимн солнцу).

III.18.1 и сл. Здесь продолжены аллегорические рассуждения о Брахмане и его «стопах» (ср. выше, III.14.2) — «относительно тела» и «относительно божеств» (ср. прим. I.2.14). См. SU, 115; СРа, 146. Проводятся следующие отождествления (см. табл.):

Разум… пространство (mano…ākāśo)… — ср. III.14.2. Оба состоят из тонкой сущности (CS, 248; PU, 398).

III.18.2. Четыре стопы… — как поясняет Шанкара, речь, дыхание и т. д. так же связаны с Брахманом, как связаны с телом конечности животных; с их помощью они ищут пищу, и точно так же Брахман-разум с помощью речи выражает мысли и т. д. Cp. CS, 249–250. Ср. также выше, III.12.5; SU, 106.

III.18.3. Она сияет и греет… — т. е., по толкованию Шанкары, эта стопа — огонь — выражает мысли с помощью речи. Соответственные значения придаются этим словам и ниже (CS, 250 sq.).

Славой… — это «видимый» результат знания; «невидимый» — достижение Брахмана (CS, 250).

III.18.4. Дыхание… — Свахананда переводит здесь prāṇa как «smell» (ср. выше, I.2.2; 7.1 и др.) и соответственно толкует в этом параграфе слова «сияет и греет» (CS, 251).

III.19.1. Солнце — это Брахман… — выше солнце отождествлялось лишь с одной из четырех стоп Брахмана.

Объяснение — ādeśaḥ, по-видимому, означает здесь указание, как следует почитать солнце. Ср. Шб, VII.4.1.14 (BPh, 157, Anm. 1).

Вначале… — здесь вкратце изложен космогонический миф, известный по ряду источников (ср. PB, X.121, 129; «Законы Ману», I.12 и сл. и др.): возникновение мира из «яйца Брахмана» (brahmāṇḍa). Ср. PU, 339; SU, 116; CS, 253 sq.; Предисловие, стр. 21.

Несуществующим… существующим (asad… sad)… — как поясняет Шанкара, первое определение предполагает не абсолютное небытие, но лишь отсутствие имени и образа, которые возникли с развитием изначального существа. Ср. ниже, VI.2; Та, II.7. См. CS, 253–254.

III.19.2. Серебряная — эта земля… — С. Радхакришнан (PU, 399) приводит довольно точную параллель из орфической космогонии.

Внешняя оболочка… внутренняя оболочка… (jarāyu… ulbam; т. е. chorion — amnion)… — здесь содержится последовательная аналогия с анатомией зародыша.

III. 19.4. Благие возгласы… — здесь опять указан «видимый» плод знания; «невидимый» — достижение Брахмана (CS, 256).

Четвертая часть

IV.1.1 и сл. Здесь в беседе искателя истины Джанашрути с нищим мудрецом Райквой изложено учение о «поглотителях» (saṃvargavidyā) — ветре и дыхании (выше, III.18.2, 4 они отождествлены со стопами Брахмана). Cp. SU, 117; UM, 55, n. 2; CS, 257–258.

Джанашрути Паутраяна (Jānaśruti Pautrāyaṇa) — ср. СВ, перевод 36; CSe, 46. UM, 55 и CS, 257 переводят — «правнук Janaśruta», PU, 401 — descendant of Janaśruta. Судя по обращению к нему Райквы (см. ниже, IV.2.3), можно предположить, что он был кшатрием (ср. CSe, 133).

Благочестивый даятель (śraddhādeyo)… — СВ, 36.4 и CSe, 46 читают: śraddhādevo. Ср. СМо, 454, Anm. 105.

IV.1.2. Однажды ночью… — как поясняет Шанкара, Джанашрути из-за жары отдыхал ночью на крыше дворца; в это время боги, удовлетворенные его благочестием, явились ему в образе гусей (CS, 269; SU, 402).

Добрый глаз… — т. е. приносящий благоприятное предзнаменование. Следуем толкованию bhallākṣa (пракритская форма от bhadrākṣa) Пшилуским (Przyluski,Influences, pp. 303–306); то же: CSe, 127; СРа, 149. Согласно традиционному толкованию, bhallākṣa употреблено здесь иронически, в значении «близорукий», «слабый зрением». Ср. CS, 259, UM, 56; PU, 401 — short, sighted; SU, 118 — blödäugige. X. Людерс (Н: Lüders, Zu den Upaniṣads, — «Sitzungsberichte der Preuß. Akademie d. Wissenschaften», 1916, X, S. 278 sq.) переводит: bärenäuge; то же: BPh, 128; ДФ, 93, прим. 14. Cp. CMo, 511 sq., Anm. 366; Morgenroth, Sprache, S. 224–225.

IV.1.3. Словно он — Райква с повозкой? (sayugvānam iva Raikvam)… — согласно Шанкаре (комм. к Брахмасутре, III.4.36), Райква — один из мудрецов, которые достигли божественного знания, не соблюдая правил, предписанных разным кастам и ашрамам (PU, 401). В отличие от общепринятого толкования sayugvan (ср., напр., UM, 56, n. 1) X. Людерс (ibid.) переводит: «Vereiniger», т. е. «объединяющий» для себя заслуги всех людей, подобно удачливому игроку (ср. след. параграф) См. CSe, 137–138; СРа, 143, n. 2. О. Бетлингк (СВ, 36.10 sq.; перевод 37) переводит: verbrüderten (d. i. mit der Räude). См. сводку в Mo, 457 sq., Anm. 112.

IV. 1.4. Подобно тому (yatha kṛtāya vijitāyādhareyāḥ samyanti)… — текст этого параграфа не вполне ясен. Следуем толкованию UM, 66; SU, 118; PU, 401; BUH, 73. Cp. CB, 36. 12; CSe, 46, n. 6.

Криту… — имеется в виду правила игры в кости. Стороны игральной кости (kali, dvāpara, treta, kṛta) содержали соответственно 1, 2, 3 и 4 очка; выбросившему Криту засчитывалось 4 + 3 + 2 + 1 = 10 очков. См. СМо, 450, Anm. 113. Ср. СРа, 450, n. 1; CS, 261; J. Aubbyer, La vie publique et privée dans l’Inde ancienne, fase. VI, Paris, 1955, pp. 21–26.

К нему… стекается все добро… — ср. Бр, IV.3.33 (CS, 261).

IV.1.5. Подслушал… — см. выше, прим. IV.1.2.

Стражнику… — kṣattā — член смешанной касты (согласно традиции, от кшатриев и шудр), куда входили сторожа, возницы, прислужники (cp. CS, 262).

Ты говоришь… — Джанашрути хочет сказать, что слуга незаслуженно хвалит его так, словно он может сравниться достоинствами с Райквой.

IV.1.7. Где ищут брахмана… — т. е., по объяснению Шанкары, в уединенном месте: в лесу или на берегу реки (PU, 402). Ср. СМо, 461–462, Anm. 116.

IV.1.8. Расчесывающего струпья (pāmānaṃ kaṣamāṇam)… — М. Мюллер (UM, 57, n. 1) сопоставляет это с AB, V.22 — свидетельством об определенном виде лихорадки (takman), распространенном среди племени mahāvṛṣas (ср. ниже, 2.5).

IV.2.2. Божестве, которое ты почитаешь… — ср. CSe, 47. n. 1.

IV.2.3. Шудра (śūdra) — член наиболее бесправной варны, куда входили зависимые земледельцы, поденщики и др. Поскольку Джанашрути не шудра, а кшатрий, Шанкара предлагает следующие объяснения: 1) Райква хочет сказать этим, что царь «истекает печалью» (śucā dravati), услышав о нем, или что он «спешит [к нему] из-за печали»; 2) царь подобен шудре, ибо стремится приобрести знание ценой даров, а не истинных заслуг, как подобает члену высшей касты; 3) Джанашрути предлагает слишком незначительный дар (ср. PU, 403; CS, 266).

Пусть остаются (ahahāre tvā, śūdra, tavaiva saha gobhir astv iti) — см. подробнее СМo, 462 sq., Anm. 120–122, cp. PU, 403; CS, 265; UM, 57; CPa, 152. Cp. также CB, перевод, 37 — ich lache über dich, о Śūdra! Mit den Kühen sich abzugeben, sei dein Geschäft! CSe, 47 — grand bien te fasse, śūdra, garde tes vaches!

IV.2.5. И, приподняв (tasyā ha mukham upodgṛhṇann)… — cp. CB, перевод, 38; CSe, 43; PU, 403; SU, 119. M. Мюллер переводит: opening her mouth и поясняет: «чтобы узнать ее возраст» (UM, 57, n. 2). Согласно комментатору, девушка явилась вратами знания, так как лишь благодаря этому дару Райква согласился обучать Джанашрути, который выполнил одно из шести условий, достаточных для приема в ученики (вести жизнь брахмакарина, давать дары, быть рассудительным, знать веды, внушать любовь и обучать взамен другому знанию). Свахананда переводит соответственно: taking that princess to be the portal for the conveying of knowledge (CS, 267–263; PU, 404). Cp. ДФ, 95.

…[Джанашрути отдал Райквe]… — дополнено согласно комментатору. Cp. UM, 58; СМо, 467–468, Anm. 123.

Райквапарна — Raikvaparṇā. Cp. Е.М. Медведев, Эволюция формы индийских дарственных грамот и их происхождение (III–XII вв.), — в кн. «История и культура древней Индии», М., 1963, стр. 183. См. также СРа, 152, n. 4.

У жителей Махавриши… — Mahāvṛṣeṣu — букв. «там, где большие быки». Название народа и области, по-видимому на северо-западе Индии (CSe, 134).

IV.3.1 и сл. Поистине, ветер — поглотитель (vāyur vāva saṃvargaḥ)… — cp. CB, перевод, 38 — Ansichreißer; SU, 119 — An-sich-Raffer; UM, 58 — the end of all (на основе объяснения saṃvargana как adana — «поедание», cp. ibid, 58, n. 2); CSe, 48 — absorbant и т. д. С. Радхакришнан проводит параллель с учением Анаксимена (PU, 404).

IV.3.5. Шаунака Капея (Śaunaka Kāpeya) — домашний жрец Абхипратарина Какшасени (Abhṃratārin Kākṣaseni) — кшатрия из племени куру (ср. выше, I.10.1). См. CSe, 123, 129; СРа, 153, n. 1; cp. VN II.396.

Они не дали ему… — так как решили, что он возгордился своими знаниями, и захотели испытать его (CS, 271).

IV.3.6. Четырех великих поглотил один бог… — т. е. ветер или дыхание (см. выше). Комментатор отождествляет этого бога с Праджапати (UM, 58, n. 3; CS, 272). Cp. Renou, Remarques, p. 100; Hauschild, S. 41–43.

Кому она принадлежит… — т. е. Праджапати или жизненному дыханию.

IV.3.7. Златозубый… — другое толкование: hiraṇya-daṃṣṭro — «с неутомимыми зубами», т. е. не устающий пожирать (CS, 273–274).

Он поедает то, что не поедают… — т. е. в образе ветра он поглощает всех божеств и затем снова производит их; в образе дыхания он поглощает все чувства спящего и снова порождает их, когда тот просыпается (UM, 59, n. 2; CS, 273–274).

Дайте ему пищи… — так как ученик показал, что обладает высшим знанием.

IV.3.8. Эти пять и те пять… и это — крита… — т. е. ветер, огонь, солнце, луна, вода и дыхание, речь, глаз, ухо, разум. Крита в сумме также составляет 10, так как включает в себя все другие количества очков (см. выше, IV.1.4) или 4 + 3 + 2 + 1 = 10. Cp. GS, 275–276; BPh, 131, Anm. 14.

Вирадж (virāj), как уже говорилось, может отождествляться с пищей (ср. выше, прим. I.13.2). Здесь он приведен по ассоциации с одноименным размером, состоящим из 10 слогов. Ср. CS, 276; CSe, 49, n. 2; 4.

Все сущее… — так как оно состоит из этих 10 божеств (CS, 276; см. выше).

IV.4.1 и сл. Здесь получает дальнейшую конкретизацию учение о четырех стопах Брахмана. Главы эти, в частности, интересны как свидетельство о характере отношений между учителем и учеником, а также о взаимоотношениях варн. Cp. SU, 121; СРа, 154–155; BPh, 193 (Bemerkung).

Сатьякама Джабала (Satyakāma Jābāla), не знающий своего отца, назван здесь по имени матери — Jābāla. Cp. VN, II.420.

Жизнь ученика (brahmacaryaṃ)… — см. выше, прим. II.23.1.

IV.4.2. В юности… — Шанкара толкует эти слова следующим образом: Джабала была так занята работой в доме своего супруга, что не имела даже времени выяснить, из какой семьи ее сын (PU, 407). Ср. ДФ, 95: «когда я, будучи служанкой, много бродила…»; WUH. 65, Anm. 2 (als Landstreicherin).

IV.4.3. Харидрумата Гаутама — Haridrumata Gautama.

IV.5.1. То бык… — согласно традиционному толкованию, в образе быка к Сатьякаме обратился бог ветра Ваю, удовлетворенный его усердием (ср. СРа, 156, n. 2; PU, 403).

IV.5.2. Восточная сторона — часть… — kalā обозначает собственно 1/16 лунного диска, затем вообще 1/16. Здесь каждая из стран света выступает как четвертая часть одной из четырех стоп Брахмана, т. е. как 1/16 часть Брахмана. Ср. CSe, 51, n. 1. Соответственно части остальных «стоп» перечисляются ниже (6.3; 7.3; 8.3) (см. табл.):

IV.6.3. Земля — часть… — огонь говорит о себе самом, так как существует в виде земли и т. д. (Шанкара; ср. CS, 286).

IV.6.4. Становится бесконечным… — т. е. род его не угасает.

IV.7.1. Гусь (haṃsa) символизирует здесь солнце, так как оба отличаются белизной и передвигаются в небе (CS, 287).

IV.8.1. Нырок (madgu) символизирует здесь жизненное дыхание (prāṇa). Согласно толкованию комментатора, существование этого дыхания в теле зависит от воды (CS, 290).

IV.8.3. Наделенной основанием (āyatanavān nāma)… — CS, 291 переводит repository, поясняя, что разум является основой или хранилищем восприятий, полученных с помощью органов чувств.

IV.9.2. Кто же… — согласно обычаям, Сатьякама, уже имевший учителя, не должен был обращаться к другому. Отсюда его ответ. Cp. UM, 64, n. 1; CS, 293.

… [То были] не люди… — cp, PU. 411–412.

Я желаю… — следуем толкованию bhagavāṃs tv eva me kāme Шанкарой (= mamecchāyām); cp. UM, 64, n. 2; CPa, 159; PU, 411; CS, 293. О. Бетлингк предлагает читать bhagavāṃs tv evam eko me (Jedoch könnte der Erhabene, aber auch nur er allein, mir es auf diese Weise verkü den — CB, 42.4; перевод, 42; cp. CSe, 53). П. Дейссен читает: me kāmaṃ (= bitte — SU, 124). См. подробный анализ: СМо, 472–473, Anm. 136.

IV.9.3. О том же самом… — т. е. о четырех частях каждой из четырех стоп.

IV.10.1. и сл. Здесь продолжены наставления предыдущих глав — учение «трех огней», преподанное Упакосале Камалаяне (Upakosala Kāmalāyana) — ученику Сатьякамы, о котором шла речь выше. Подобно последнему, Упакосала впервые получает знание не от учителя, а от божеств (жертвенных огней — см. прим. 11.1; 12.1; 13.1), удовлетворенных его послушанием. Знание это состоит в дальнейших сведениях о Брахмане (см. ниже). Ср, SU, 125; CSe, XXI; CPa, 160.

IV.10.2. Но он оставил дом… — так как, согласно Шанкаре, он заранее знал, что его ученика обучат огни (CS, 296).

IV.10.3. Я переполнен страданиями… — т. е. от невозможности удовлетворить эти желания (CS, 297).

IV.10.5. Я понимаю, что жизненное дыхание — Брахман… — так как существование человека зависит от этого дыхания (prāṇa). С другой стороны, Упакосале непонятно одновременное отождествление с радостью (ka) — началом чувственным и подверженным смерти — и неодушевленным пространством (kha). Поясняя ответ огней, Шанкара говорит, что здесь имеется в виду не обычная радость, но неземная радость, сосредоточенная в пространстве, под которым подразумевается пространство (ākāśa) внутри сердца. Именно в таком понимании ka и kha связаны с жизненным дыханием и служат формой почитания Брахмана (cp. UM, 63, n. 1–3; CS, 299–300) Ср. также Бр, V.1.

IV.11.1. Гархапатья (gārhapatya) — «огонь домохозяина», поддерживаемый днем и ночью в домашнем очаге и играющий важную роль в отдельных церемониях (iṣṭi и др.). Ср. CS, 301. Наставления трех огней (ср. ниже, IV.12–13) содержат следующие отождествления (см. табл.):

Земля, огонь, пища, солнце… — как поясняет Шанкара, земля и пища по своей природе служат объектом поедания, наслаждения; солнце же и огонь — поедатели (CS, 301; ср. также UM, 66, n. 1).

IV.11.2. Кто, зная это… — П. Дейссен (SU, 126–127) полагает, что эти слова (как соответственно и в 12.2; 13.2) произносят хором все огни.

Достигает полного срока жизни… — см. прим. III.16.1.

IV. 12.1. Анвахарьяпачана (anvāhāryapacana) — жертвенный огонь (также dakṣiṇāgni — букв. «южный», т. е. расположенный с правой стороны), на котором готовят подношения пищи (anvāhārya) при жертвоприношении iṣṭi. Огонь этот посвящен предкам. Ср. CS, 303.

Вода, страны света, звезды, луна… — Шанкара поясняет: луна связана с огнем, блеском и отношением к пище; звезды — «предмет наслаждения» для луны; вода служит пищей огню dakṣiṇāgni и т. д. (CS, 303).

IV.13.1. Ахавания (āhavanīya) — огонь, расположенный в восточной стороне (передняя часть площадки, где совершаются жертвоприношения). Он возжигается от огня гархапатья, и на нем совершаются подношения богам (cp. CS, 301, 303).

Дыхание, пространство, небо, молния… — молния связана с этим огнем, т. е. сияет; небо — незримый плод подношения на ахавание; молния существует в пространстве (Шанкара, cp. CS, 305).

IV.14.2. Как бы скрывая (apeva nihnuta)… — как поясняет комментатор, Упакосала испытывал страх, но отнюдь не намеревался скрыть правду. Дальнейшими словами («теперь они…») он, быть может, хочет сказать, что огни не светят, как прежде, и дрожат, словно испуганы приходом учителя (CS, 307). А Хиллебрандт (BUH, 75, 172, Anm. 83) считает, что эти слова произносит учитель, который по состоянию огней узнает о лжи ученика.

IV.14.3. То-то и то-то (idam)… — ср. UM. 67.

Лишь о мирах… — т. е. говорили мало и не сказали о духовном совершенствовании. В отличие от них Сатьякама говорит о познании Атмана и Брахмана (см. след. главу). Ср. CS, 308–309; CSe, 50, n. 1.

IV.15.1. Тот пуруша… — ср. ниже, учение Праджапати (VII 1.7.4); Бр, III.7.18; IV.3.23.

И если даже окропить… — это сравнение показывает неуязвимость пуруши в глазу (ср. выше, IV.14.3).

IV.15.2. Стечением благ (samyad-vāma)… — ср. толкование Шанкары («желанные предметы» — PU, 416).

IV.15.3. Несущий блага (vāmanih)… — т. е. доставляющий блага людям, согласно их благочестивым заслугам.

IV.15.4. Несущий сияние (bhāmanīḥ)… — ср. CS, 311.

IV.15.5. И когда… — здесь описан путь знающего вышеизложенное учение — путь богов (devayāna) или путь Брахмана, следуя по которому человек не возвращается в этот мир. Другой путь — путь предков (pitryāna), основанный на соблюдении предписанных обрядов, не может доставить полного освобождения и приводит к возрождению в этом мире (ср. ниже. V.10; Бр, IV.4.23; VI.2.15–16 и др; Предисловие, стр. 18). См. PU, 417. ДФ, 101 (и ниже, 106) неправильно передает āpūryamāṇapakṣa как «свет полумесяца».

Совершают ли… погребальную церемонию или нет… — согласно комментатору, обрядность здесь не осуждается, а лишь, считается безразличной относительно пути к высшему совершенству (ср. CS, 315–316).

Проникают в свет… — т. е. их поглощают божества света, дней, месяцев и т. д. (CS, 316; UM, 68, n. 2).

Пуруша нечеловеческой [природы] (puruṣo’ mānavaḥ)… — ср. ниже, V.10.2, а также UM, 68; SU, 128; BUH, 76; СРа, 164; PU, 417; CS, 313; CSe, 57, n. 1; 67, n. 3; CMo, 101, 477, Anm. 153. О. Бетлингк (CB, 45.11. fg; перевод, 45), следуя Бр, VI.2.15 (в рец. Мадхьяндина — VI.1.18 — puruṣo mānasaḥ; ср. БУ, соотв. прим.), переводит: in dem Denkorgan befindliche Geist. Выбор предпочтительного чтения представляется затруднительным. Ср. перевод Э. Сенара в Бр, VI.2.15 (BS, 108, n. 2) — un être spirituel, предполагающий эквивалентное значение обеих форм.

К Брахману… — согласно комментатору, здесь имеется в виду Брахман, обитающий в мире благих (satyaloka), а не высший Брахман (parabrahman), достижение которого осуществимо помимо описанного здесь пути, и который лежит за пределами собственной личности (CS, 314; ср. ниже, V. 10.2; Му, III.2, 8–9).

В этот человеческий водоворот… — слово «этот» imaṃ согласно комментатору, говорит о том, что существа, которые, ограничиваясь изложенным здесь знанием и совершением обрядов, не предавались размышлению о боге, могут возродиться в другом цикле существований (CS, 314).

IV.16.1 и сл. Вслед за учением о пути в мир Брахмана идут наставления о должном поведении четырех жрецов, прежде всего брахмана (см. прим. I.1.9; CS, 317–318), во время жертвенной церемонии. Недозволенное нарушение тишины брахманом губит плоды жертвоприношения и наоборот. Ср. CS, 315; SU, 128–129; UM, 68, n. 3.

…[ветер]… есть жертва… — так как оба активны по природе и оба наделены очистительной силой (CS, 315).

Разум и речь — два ее пути… — так как размышлениями и высказываниями регулируется правильное чередование деталей обряда (CS, 315–316).

IV.16.2. Один из них разумом совершает брахман… — т. е. его функция в обряде сводится к «благочестивому размышлению», «мудрости молчания» (mauna-vijñānam — Шанкара). М. Мюллер (UM, 69, n. 1) полагает, что именно поэтому сюда включена настоящая глава. Ср. толкование sarpskaroti: СВ, перевод, 45 — bri gt in Ordnung; SU, 129 — bildet; UM, 69 и PU, 417–418 — performs; CS, 317 — embellishes; CSe, 57 — procure; CPa, 164 — appresta.

IV.16.3. Лишь один путь… — т. е. следует путем речи, нанося ущерб пути разума.

IV.17.1 и сл. Здесь излагаются космогонические представления о творческих актах Праджапати и связанные с ними предписания.

Праджапати согрел миры… — ср. выше, II.23.2. Ср. о толковании lokān CSe, 58, n. 2. Творения Праджапати соотносятся следующий образом (см. табл.):

IV.17.3. «Бхус»… «бхувас»… «свар»… — ср. выше, прим. II.23.2.

IV.17.4 и сл. Поэтому… — здесь, в § 4–6, последовательно даются наставления, как исправить «ущерб» от ричей, яджусов и саманов, т. е. погрешности, допускаемые хотаром, адхварью и удгатаром. Cp. CS, 323.

IV.17.5. Дакшина… — ср. выше, прим. IV.12.1. (анвахарьяпачана).

IV.17.6. Шанкара добавляет, что если «ущерб» касается Брахмана, то следует совершить подношение на всех трех огнях и произнести сразу «бхус, бхувас, свар».

IV.17.7. Солью… — lavaṇa — borax — бура́. Ср. UM, 71, n. 1. Ср. также Айтарея брахмана, V.32.6 (SU, 131, Anm. 1).

IV.17.8. Жертва бывает исцелена (bheṣaja-kṛto)… — Ср. UM, 71, n. 2; PU, 420; CS, 326.

IV.17.9. жертва обращена к северу… — Э. Сенар связывает udak-pravaṇo yajñaḥ с путем богов, когда «солнце движется к северу» (см. выше, IV.15.5). Ср. СРа, 166, n. 4.

IV.17.9-10. Куда бы [жертва] ни вернулась, туда идет человек. Брахман, единственный жрец, защищает жрецов, [как] конь (yato yata āvartate, tad tad gacchati mānavah Brahmaivaika ṛtvik kurūn aśvābhirakṣati) текст этой «песни» (gāthā), по-видимому, испорчен и вызывает разные толкования. См. СМо, 478, Anm. 159; ср. СРа, 167, n. 1–2; PU, 420; CS, 327–328; Renou, Remarques, p. 101; Hauschild, S. 43–51 и др. Как поясняет Свахананда, под человеком имеется в виду жрец-брахман, а конь, согласно Шанкаре, упомянут как защитник воинов — kurūn. См. также UM, 71–72, n. 3–4 (М. Мюллер связывает этот текст с эпическими стихами о воинах куру). С другой стороны, О. Бетлингк (СВ, 47.9 sq.; перевод, 47) считает возможным mānavaḥ заменить на manasā, а вместо aśva читает akṣṇā: wohin immer der (gewöhnliche) Mensch sich wendet, dahin geht er auch. Der Brahman, der eine Priester, überwacht mit dem Auge die Verrichter des Opfers. Другое чтение a vā (как «собака») предлагает П. Дейссен (SU, 131, Anm. 3): Wohin einer den Schritt wendet, Dahin gelangt 10. ein Menschenkind: Nur der Brahman beschützt, wachsam Gleich wie ein Hund, die Opfernden. Последние два толкования кажутся недопустимыми Э. Сенару (CSe, 59, n. 2), который, полагая, что в этих стихах путь обычного человека, не освободившегося от круговорота рождений, противопоставляется пути брахмана, переводит: L’homme va partout, où se poursuit le tourbillon (du saṃsāra); seul le brahmane protège prêtres et sacrifiants.

Пятая часть

V.1.1. Поистине… — здесь, в § 1–5, идет речь о превосходстве жизненного дыхания среди других жизненных сил (то же Бр, VI.1.1–6, где добавлено рассуждение о «воспроизведении», т. е. семени — retas). Далее излагается история о соперничестве жизненных сил и другие наставления, также находящие параллели в Бр (см. ниже). Содержание этой части, согласно комментатору, продолжает предыдущие рассуждения о пути Брахмана, давая разного рода указания следующему этим путем. Cp. CS, 328–329; SU, 132–133; WUH, 70–71.

Жизненное дыхание — старейшее и наилучшее… — ср. выше, IV.3.3; Пр. II.3 и др. Согласно объяснению Шанкары, это дыхание (prāṇa) начинает функционировать еще в зародыше, т. е. раньше всех других сил (cp. CS, 330 и др.).

V.I.2. Речь — превосходнейшее (vasiṣṭhaḥ)… — владеющий речью живет в достатке; он наносит поражение тому, кто спорит с ним (CS, 330). Cp. CSe, 60, n. 1; ДФ, 101 — «богатейший».

V.I.3. Тот имеет твердое основание… — т. е. наделенный зрением сохраняет устойчивость как на ровной, так и на неровной поверхности. Cp. CS, 331; CSe, 60, n. 2.

V.I.4. Ухо — достижение (śrotraṃ… sampat) — ср. UM, 72 и PU, 421 — success; CS, 331 — prosperity, так как слухом воспринимается священное учение вед (śruti), доставляющее исполнение желаний и блаженство.

V.I.5. Разум — местопребывание (āyatanam)… — как поясняет Шанкара, разумом с помощью чувственных восприятий постигаются все объекты (PU, 421; CS, 332). Cp. CSe, 60, n. 3.

V.1.6-15. Жизненные силы заспорили… — то же Бр, VI.1.7-14 соответственно с добавлением семени. Ср. также Kay, III.3; Пр, II.3 и др. М. Мюллер (UM, 72, n. 2) приводит параллель из древнеримской истории — басню о частях тела, рассказанную плебеям консулом Менением Агриппой (ср. Тит Ливий, II.32). Как поясняет Шанкара, жизненные силы неспособны покидать тело, как это здесь описано, и тут следует видеть аллегорию, цель которой — выявить высшую из жизненных сил (CS, 337).

V.I.7. Словно в наихудшем положении (pāpiṣṭhataram iva) — так как и в здоровом состоянии человеческое тело достаточно ничтожно (ср. CS, 334).

V.1.12. Почтенный, будь [нашим господином] (bhagavann edhi)… — следуем добавлению Шанкары — CS, 337; UM, 74. Ср. PU, 423 — Revered sir, remain.

V.1.15. Все они — дыхание… — prāṇa, согласно Шанкаре, тождественно здесь Хираньягарбхе (см. выше, III.11.4). Cp. CS, 339–340.

V.2.I. Что будет мне пищей? — Ср. Бр, VI.1.14. Представление обо всем как о пище жизненного дыхания является существенной деталью в почитании последнего (CS, 341). Ср. Бр, I.3.17 и др.

Вплоть до [пищи] собак… — принято толкование Шанкары. Действительно, вряд ли здесь идет речь о самих собаках и птицах как пище (ДФ, 102). Ср. SU, 135, Anm. 1; БУ, прим. VI.1.14.

«Ана» — его явное имя… — составные части prāṇa толкуются следующим образом: pra указывает направление движения, ana — само движение, также — «дыхание». Ср. CS, 341; PU, 424; СРа, 170, n. 3.

Для знающего это нет ничего… — ср. ниже, V.18.1, а так же Бр, II.2.4 и др.

V.2.2. Что будет мне одеждой? — Вода… — ср. PB, X.121.7; AB, X.2.7 (SU, 135).

Покрывают дыхание водой… — имеется в виду ритуальный обычай прополаскивать рот водой до и после приема пищи. Эти два полоскания (ācamana) аллегорически трактуются здесь как одежды жизненного дыхания. Ср. Бр, VI.1.14.

V.2.3. Гошрути Ваягхрападья (Goṣruti Vayāghrapadya) — сын Vyāghrapāda, ученик Сатьякамы. Ср. повторение этой же сентенции в Бр, VI.3.7-12.

V.2.4 и сл. И если кто пожелает… ниже следует описание обряда mantha (букв. «смесь» — напиток, о котором идет здесь речь), призванного доставить величие и прочие блага. То же более подробно изложено в Бр, VI.3 (ср., в частности, § 1–3, где добавлены благословения семени, огню, Соме, земле, воздушному пространству, небу, брахманству, кшатре, прошедшему, будущему, вселенной, «всему», Праджапати). Как поясняет комментатор, этот обряд предписывается не ради удовольствий, связанных с чувственно воспринимаемыми объектами, но для следования путями богов и предков (CS, 344).

Совершит церемонию посвящения (dīkṣitvā)… — здесь предписывается не вся церемония dīkṣa (см. прим. III.17.1), а лишь отдельные ее части, состоящие в разного рода самоограничениях (CS, 344; cp. PU, 425; UM, 75, n. 2).

Размешав… напиток из всех растений… — т. е. из возделываемых и диких трав, взяв каждую в небольшой порции и очистив их, но не варя. Эта смесь должна помещаться в сосуде или чаше (ср. ниже, § 7: kaṃsaṃ camasaṃ vā) из удумбары (udumbara — Ficus Glomerata, вид смоковницы).

Подношение… на огне… — этот огонь называется āvasaṭhya gṛhya или smārta (CS, 345).

V.2.5. Благословение! — так условно переведен здесь торжественный хвалебный возглас svāhā (su + āhā), обращенный к богам при жертвоприношении.

V.2.6. Ама (amā) — олицетворение жизненного дыхания, prāṇa (ср. Бр, I.3.22). Последнее функционирует в теле благодаря пище, которую олицетворяет «смесь» (ср. CS, 347; СРа, 172, n. 1). Ср. Renou, Remarques, р. 101; Hauschild, S. 51–52.

V.2.7. Этот рич… — имеется в виду гимн солнцу (Savitar — «производитель»; также Bhaga — «расточающий») — PB, V.82.1.

Очищает рот (ācamati) — так же как и в Бр, VI.3.6. здесь жертвователь должен, по-видимому, рассчитать так, чтобы исчерпать весь напиток в четыре приема.

Увидит [во сне] женщину… — интересный пример снотолкования (ср. BPh, 143, Anm. 15).

V.3.1 и сл. Ниже изложено учение о пяти огнях (см. ниже, прим. V.4.1 и сл.) и двух посмертных путях человека (пути богов и пути предков). То же, с некоторыми дополнительными деталями, — в Бр. VI.2.1-14 (о пяти огнях) и 15–16 (о двух путях). Ср. SU, 137–140; СРа, 64 sq.

Шветакету Арунея (Śvetaketu Āruṇeya) — происходящий от Aruni. Ср. VN, II.409–410.

В собрание (samitim)… — ср. Бр. VI.2.1 — pariṣadam.

Панчалов (pancālānāṃ)… — т. е. жителей Панчалы (см. выше, прим. I.8.1).

Правахана Джайвали — см. выше, прим. I.8.1.

V.3.3. Тот мир… — т. е., согласно комментатору, мир предков (cp. UM, 77, n. 1).

При пятом подношении… — имеются в виду подношения веры, Сомы, дождя, пищи и семени (см. ниже, V. 4–9).

Обретают дар человеческой речи… — ср. ниже, V.9.1; Бр, VI.2.2. Ср. СВ, перевод, 51; SU, 140; CSe, 64. Другое толкование: puruṣa-vacaso bhavanti — «обозначаются как человек» (см. UM, 77; PU, 427; CS, 352).

V.3.5. Как ты мне их передал… — по-видимому, здесь лакуна (SU, 141; CSe, 64, n. 1; СРа, 174, n. 1). Ср. Бр, VI.2.3–4.

Если бы я знал (avediṣyam)… — ср. UM, 77, n. 4.

V.3.6. Тот пришел в замешательство… — так как обучение брахмана кшатрием противоречило обычаю. Ср. Предисловие, стр. 24, и ниже, § 7; Бр, VI.2.8; CS, 355–357.

V.4.1 и сл. Поистине… — Правахана, чтобы сделать рассуждение более последовательным (CS, 358), начинает поучения с ответа, на последний вопрос — о водах, приобретающих дар речи, — и говорит о пяти жертвенных огнях: том мире (т. е. небе), Парджанье, земле, человеке (собственно, мужчине) и женщине. То же с некоторыми вариациями: Бр, VI.2.9-14. Каждый из огней имеет свое топливо, дым, пламя, угли, искры, подношение и результат подношения. Вот эта система соответствия (ср. SU, 138) — см. табл.

Тот мир… — Шанкара поясняет нижеследующие отождествления так: подобно тому как церемония подношения на огне (агнахотра) совершается на огне ахавания (см. выше, IV.13.1), так и основание этого первого огня — на небе. Солнце освещает тот мир, подобно топливу; лучи распространяются от солнца, как дым от топлива; день — пламя, так как оба сверкают и происходят от солнца; луна появляется на исходе дня, а угли — когда гаснет пламя; звезды подобны частицам луны, а искры — частицам углей; при этом и те, и другие рассыпаны по сторонам (CS, 358).

V.4.2. Веры… — ṡraddhām, согласно комментатору, означает здесь, возлияние на жертвенном огне, совершаемое с верой и приносящее незримые плоды — жертвователи достигают неба и единства с Сомой (cp.CS, 359–360; PU, 428). О Соме см. прим. II.22.1.

V.5.I. Парджанья… — см. прим. III.13.4. Ветер питает огонь, он же предшествует дождю; облако происходит из дыма и напоминает дым; молния и пламя сверкают; перуны и угли тверды; град и искры рассыпаны по сторонам (CS, 361).

V.5.2. Подношение царя Сомы… — здесь на второй стадии подношения жертвенное возлияние принимает образ Сомы (луны). Плодом его является дождь.

V.6.1. Земля — это огонь… — плодоносность земли стимулируется ходом времени, олицетворяемым годом, — отсюда уподобление года топливу; пространство (ākāśa) словно поднимается от земли, как дым от топлива; ночь напоминает неосвещенную землю, так же как пламя — сияющий огонь; страны света и угли находятся в успокоенном состоянии, промежуточные стороны и искры малы и незначительны (CS, 362–361).

V.6.2. Возникает пища… — так как пища (в виде зерна) поднимается благодаря дождю.

V.7.I. Человек — это огонь… — здесь имеется в виду более узкое значение: мужчина. Как огонь сияет благодаря топливу, так человек сияет в собрании благодаря речи; дыхание идет ото рта, как дым от огня; язык и пламя — красные; глаза и угли заключают в себе свет; уши обращены в разные стороны, как и искры. ДФ, 105 вряд ли основательно оставляет puruṣa без перевода.

V.8.I. Женщина — это огонь… — следует аллегорическое истолкование соития как жертвоприношения, от которого рождается человек.

Побуждение (yad upamantrayate)… — ср. выше, II.13.1; BPh, 252, Anm. 24.

Введение внутрь (yad antaḥ karoti)… — ср. БУ, прим. VI.2.13.

V.9.1. Так… во́ды обретают дар… — так как воды — преобладающий элемент зародыша, становящийся человеком при пятом подношении (CS, 366; PU, 430, 431).

V.9.2. К огню… — имеется в виду погребальный огонь, на котором сжигают мертвеца.

V.10.1 и сл. Те, которые, знают это… — т. е. домохозяева, знающие учение о пяти огнях. Ниже идет речь о находящихся в следующих жизненных стадиях (согласно комментатору, сюда входят и брахмачарины; см. прим. II.23.1). Здесь в § 1-10 дается ответ на вопросы о посмертных путях людей. Ср. Бр. VI.2.15–16; Ч, IV. 15.

Чтут веру и подвижничество (śraddhā tapa iti upāsate)… — ср. CS, 368; UM, 80. О. Бетлингк (СВ, 54.1, перевод, 53) читает: śraddhām — и переводит: «чтут веру как подвижничество» (ср. WUH, 79; СРа, 176; ДФ, 106). С. Радхакришнан (PU, 431) допускает оба толкования. Ближе ко второму стоят SU, 143 — Die Glaube ist unsre Askese; CSe, 67 (cp. ibid, n. 2) — qui connaissent que la mortification vaut la foi.

Идут в свет… — т. e. достигают божества, тождественного свету. Соответственно и дальше (CS, 369).

В день… — в Шатапатхабрахмане (II.1.3.1) день символизирует богов, а ночь — предков.

В светлую половину месяца… — т. е. от новолуния до полнолуния.

Когда [солнце] движется к северу… — т. е. при движении солнца к северу от экватора: между зимним и летним солнцестоянием. На севере, по преданию, находится мир богов, на юге — мир предков. Ср. Шб, X.2.6.8, где говорится, что умершие до 20 лет идут в день и ночь, от 20 до 40 — в половины месяца, от 40 до 60 — в месяцы, от 60 до 80 — во времена года, от 80 до 100 — в год (BPh, 253, Anm. 33).

V.10.2. Пуруша нечеловеческой [природы] (puruṣo’ mānavaḥ)… — см. выше, прим. IV.15.5.

V.10.3. Когда [солнце] движется к югу… — т. е. между летним и зимним солнцестоянием.

V.10.4. Он — пища богов, его вкушают боги (tad devānām annam, taṃ devā bhakṣayanti)… — по объяснению Шанкары, идущие путем предков, достигнув Сомы, становятся служителями богов, подобно женщинам, слугам, домашнему скоту (cp. PU, 432). Слова anna, bhakṣ могут употребляться в такого рода текстах для обозначения объекта наслаждения, любви, покровительства. Cp. UM, 80, n. 4; CS, 371; CSe, 68, n. 1.

V.10.5. Пока не иссякнут [плоды] (yāvat sampātam)… — Шанкара поясняет, что плоды всех действий не могут реализоваться в одном рождении. Cp. PU, 433; CS, 373; CSe, 68, n. 2; ДФ, 106 — «сколько им удается».

Тем же путем… — Шанкара поясняет, что имеется в виду путь в целом, но не отдельные его этапы (CS, 374).

V.10.6. Как рис и ячмень… — Cp. CS, 374.

Становится подобным (tad bhūya eva bhavati)… — см. UM, 81; PU, 433; CS, 373. Cp. CB, перевод, 54 — Ja, jeder, der Speise geniesst und Samen vergiesst, wird von Neuem zu diesen (d.i.zu Speise und Samei); SU, 143 — so kann er sich daraus weiter entwickeln; CSe, 68 — au fur et à mesure que l’un ou l’autre ma īge et engeidre, on revieat à la vie. Cp CS, 374; CSe, 68, n. 3; WUH, 80 — SI, n. 1; CPa, 177.

V.10.7. Брахмана… кшатрия… — см. прим. I.8.1 и сл. Вайшья (vaiśya) — член варны торговцев, земледельцев. Чандала (caṇdāla) — сын шудры (см. прим. IV.2.3) и брахманки; причислялся к одной из наиболее бесправных групп населения, считавшейся «нечистой».

V.10.8. Те маленькие существа… — т. е. существа, не знающие учения о пяти огнях (путь богов) и не исполняющие предписанных обрядов (путь предков). Cp. PU, 434.

Рождайтесь, умирайте… — так как они не совершают в жизни ничего достойного и о них больше нечего сказать (CS, 377).

Тот мир… не наполняется… — так как идущие путем предков возвращаются в этот мир; возрождению в этом мире подвержены и существа, о которых идет речь в настоящем параграфе. Cp. CS, 377; UM, 82 sq., n. 1; CSe, 68, n. 4.

Пусть же остерегаются [его]… — так как «третье состояние» полно страданий (CS, 377).

V.10.9. Ворующий золото… — ср. Законы Ману, XI.55; см Hauschild, S. 53.

V.10.10. Даже присоединяясь к ним… — согласно комментатору, здесь отнюдь не одобряется участие в перечисленных выше грехах, а лишь подчеркивается могущество знания (CS, 378). Cp. BPh, 255, Anm. 43.

V.11.1 и сл. В следующих главах изложена беседа шести ученых брахманов с кшатрием, царем Ашвапати, преподающим им учение об Атмане Вайшванаре (см. след, параграф) и о Брахмане. Ср. то же Шб. X.6.1. См. SU, 144–147; CS, 379–380; CPa., 178–179.

Прачинашала Аупаманьява (Prācīnaśāla Aupamanyava) — происшедший от Upamanyu (CS, 379); Сатьяяджня Паулуши (Satyayajña Pauluṣi) — от Pulusa, ниже (V.13.1) он назван Prācīnayogya; Индрадьюмна Бхаллавея (Indradyumna Bhāllaveya) — от Bhāllavi, ниже (V.14.1) он назван Vaiyāghrapadya; Джана Шаркаракшья (Jana Śārkarākṣya) — от Śarkarākṣa; Будила Ашватарашви (Budila Āśvatarāśvi) — от Aśvatarāśva, ниже (V.16.1) он также назван Vayāghrapadya.

V.11.2. Уддалака Аруни — также Gautama; см. выше, прим. III.11.4.

Вайшванарой (Vaiśvānara — «всечеловеческий») Атман назван здесь потому, что он приводит всех людей к состоянию, которое они заслужили, или потому, что он присутствует во всех, или же наконец потому, что все почитают его как индивидуальную сущность (cp. CS, 380; CSe, 69).

V.11.4. Ашвапати Кайкея (Aśvapati Kaikeya) — царь из кшатриев, происходящий от Kekaya; иначе — повелитель племени kekaya в области, расположенной между Индом и его притоком Джеламом (cp. CSe, 133; ДФ, 107).

V.11.5. Он сказал… столько я дам и почтенным… — согласно комментатору, брахманы не пожелали принять даров царя; и тот, думая, что это вызвано дурным мнением о нем, произнес в свое оправдание следующий ниже стих. Когда же брахманы все равно не приняли даров, царь решил, что они сочли эти дары слишком ничтожными. Cp. UM, 85, n. 1, 2; CS, 383; Hauschild, S. 53–54.

V.11.6. Ради чего… — тем самым они дают понять, что пришли ради знаний, а не даров.

V.11.7. С [жертвенным] топливом в руках… — т. е. в знак ученичества, готовности служить учителю.

Не посвятив их… — т. е., польщенный тем, что просвещенные брахманы смиренно приближаются к нему, кшатрию, он не стал подвергать их традиционным обрядам инициации, предшествующим обучению (cp. CS, 384–385; UM, 85, n. 3; PU, 436).

V.12.1. Небо… — определения Атмана, предлагаемые брахманами и Ашвапати, соотносятся следующим образом (см. табл.):

Благой жар (sutejā)… — О. Бетлингк (56.14; перевод, 56), следуя Шб, X.6.1.8, читает: sutatejā — wie gekelterter Soma glühende. Cp. CSe, 70, n. 1; CPa, 181, n. 1; CMo, 481–482, Anm. 207.

В твоей семье — т. e. члены его семьи усердны в исполнении обрядов.

Сута, прасута, асута (suta, prasuta, asuta) — различные названия возлияния сомы в зависимости от разных типов церемоний: в первом случае это сома, извлекаемая при обряде agniṣṭoma, исполняемом в течение одного дня; во вторам случае имеется в виду обряд ahīna, занимающий от 2 до 12 дней; в третьем — так наз. обряды satra, длящиеся много дней (cp. CS, 387; CSe, 70; SU, 148; СРа, 181).

V.13.1. Это… многообразие… — потому, что солнце содержит в себе все формы, или потому, что в нем присутствуют все цвета (CS, 389).

V.15.1. Полный… — пространство «полное» (bahula), так как оно пронизывает собой все. Тело (saṃdeha от dih — «возрастать», «собирать воедино») также «полное», будучи совокупностью мяса, крови, костей и т. д. (CS, 392).

V.16.1. Воду… богатство… — от воды происходит пища, а от пищи — богатство и сила (CS, 393).

V.18.1. Как целое, являемое в частях… — cp. CS, 395. Шанкара толкует prādeśamātram как существо, головой которого служит небо, а ногами — земля; т. е. простирающееся от неба до земли. Буквальное значение этого определения: «размером в пядь». Cp. CS, 395–396; PU, 440–441; UM, 83, n. 1; СРа, 183, n. 2; ДФ, 110. Здесь Ашвапати разъясняет ошибку брахманов, которые принимают отдельные части за целое.

Как тождественное самому себе… — ср. традиционные толкования abhivimānam как индивидуального начала (CS, 395; UM, 88; SU, 151). О. Бетлингк (СВ, 59.2; перевод, 58) читает ativimānam: über alles Maass hinausgehend. Cp. CSe, 73; CMo, 484, Anm. 216.

Тот поедает пищу… — т. е. почитающий Атмана Вайшванару как целое становится Атманом во всем и поедателем всей пищи.

V.18.2. Голова… благой блеск… — иначе говоря, голова этого Атмана — небо, глаз — солнце, дыхание — ветер, тело — пространство, мочевой пузырь — вода, ноги — земля.

Грудь — алтарь… — далее следуют отождествления, связывающие Атмана с церемонией агнихотры. Грудь напоминает прямоугольную поверхность алтаря (vedi); волосы и жертвенная трава (barhi) сходным образом покрывают поверхность; разум происходит от сердца, как огонь анвахарьяпачана возжигается от огня гархапатьи (ср. выше, прим. IV.11.1 и сл.); рот так же принимает в себя пищу, как огонь ахавания — подношения (CS, 397–393). Ср. СРа, 184, n. 3 (аналогия с Бр, VI.4.3).

V.19.1 и сл. Поэтому пища… — прием пищи аллегорически толкуется здесь как служение Атману Вайшванаре. Оно состоит в последовательном удовлетворении жизненных дыханий (ср. CS, 399; UM, 89, n. 1; СРа, 185, n. 1), органов чувств, элементов мироздания и т. д., ведущем к удовлетворению самого жертвователя (ср. выше, III.13) — см. табл.:

V.22.2. Дождевое облако — см. выше, прим. III.13:4.

V.23.2. Кожа (tvak)… — ср PU, 443–444; CS, 405.

V.24.1. Кто совершает агнихотру (agnihotraṃ)… — ежедневные возлияния на специально предназначенном для этого огне. Ср. CS, 406–407.

V.24.2. У того… совершается подношение (hutam bhavat)… — т. е. он «поедает пищу» во всех мирах и т. д. Ср. выше; V.18.1; BPh, 277, Anm. 19–21.

V.24.3. Кончик тростника… — iṣīkā — вид сахарного тростника, Saccharum Spontaneum.

V.24.4. Даже чандале… — как поясняет Шанкара, чандала символизирует здесь всех недостойных подношения. В данном случае несоблюдение традиционных предписаний не ведет к греху, так как совершается подношение единому Атману, пребывающему во всем, в том числе и в теле чандалы. Cp PU, 444–445; CS, 408–409; Hauschild, S. 54–55.

Шестая часть

VI.1. и сл. Эта часть состоит из поучений Уддалаки Аруни, с которыми он обращается к своему сыну Шветакету Арунее (ср. выше, прим III.11.4). Основное их содержание — учение о едином Атмане, пронизывающем все сущее (ср. конец предыдущей части). В начале (главы 1–7) говорится о сотворении мира и о трех основных элементах мироздания (огонь — вода — пища). См. ниже, прим. VI.2.4. Ср. SU, 153–159; CS, 410–411; BPh, 167 sq. (Bemerkungen); WUH, 82–83; BUH, 79–81; CPa, 49 sq.

Жизнь ученика… — см. выше, прим. II.23.1.

VI.1.3. Благодаря которому… — т. е., как поясняет Шанкара, все знания бесполезны без знания об Атмане (PU, 446; CSe, 77, n. 1).

VI.1.4. Видоизменение — лишь имя (vikāro nāma-dheyam)… — ср. PU, 447; CS, 414 — modification; CPa, 189 — modlficazione; UM, 92, n. 2 — différéice; CSe, 78 — les diverses modifications; CB, перевод, 61; BUH, 81 — Umwandlung; WUH, 84 — Entstellung; ДФ_; 112 — «[их] наименования — это [лишь] обороты речи, видоизменение». Иначе говоря, в основе всех видоизменений формы лежит реальность содержания. Ср. PU, 447; UM, 92, n. 2; СРа, 189, n. 1; CS, 414; BPh, 168, Bemerkung. Толкование этого параграфа вызывает разногласия. Ср. сводку в СМо, 515; Anm. 367; полемику Ф. Кёйпера и И. ван Бейтенена: F. Kuiper, Vācārambhaṇam — IIJ, vol. T, 1957, № 2; pp. 155–159; vol. II, 1958, № 4, pp. 303–310; J. van Buitenen, Vācārambhaṇam Reconsidered — IIJ, vol. II, 1958, № 4, pp. 295–305. Ср. также В.В. Иванов, Древнеиндийский миф об установлении имен и его параллель в греческой традиции, — в кн. «Индия в древности», М., 1964, стр. 86 и сл., прим. 17 и сл.; Morgenroth, Sprache, S. 226; см. ниже, VI.4.1 и сл.

VI.1.5. Золота… — следуем толкованию Шанкары. Первоначальное значение loha — «железо», «медь». Cp. PU, 447.

VI.1.7. Те… не знали… — Шанкара поясняет, что Шветакету говорит это не из неуважения к своим учителям (о недостатках которых ученикам не было положено упоминать), но лишь из боязни, что его снова пошлют в обучение (CS, 415).

VI.2.1. Вначале… [все] это было Сущим (sad eva… idam agra āsīd)… — «это» — весь мир явлений в их имени и форме. Ср. аналогичные теории выше, III.19.1; Бр, I.4.10 и сл.; Та, II.6–7; Мт, VI.17 и др. См. PU, 448; CS, 416–417; СРа, 49 sq.

VI.2.2. Как из не Сущего… — ср. об этом рассуждении PU, 449.

VI.2.3. Оно подумало… — букв. значение aikṣata — «увидело». Ср. PU, 449.

Сотворило жар… Он сотворил воду (tejo’ sṛjata… аро’ sṛjata)… — т. e. все, что горит, светит, красно, и все, что текуче и бело. Ср. CS, 418–419; UM, 93, n. 3; 94, n. 1–2; CSe, 78, n. 1; СРа, 190 — calore; СВ, перевод, 62; SU, 161; BUH, 81 — glut; WUH, 85 — Wärme; ДФ, 113 и сл. — «жар».

VI.2.4. Сотворила пищу (annam asṛjanta)… — т. е. землю и все тяжелое, прочное, темное. Пища в виде земли является продуктом воды. Ср. UM, 94, n. 3; CS, 420. Учение об этих элементах и их образах (ср. ниже), по-видимому, генетически связано с учением о трех гунах (sattva, rajas, tamas) — ср. PU, 452; CSe, 80, n. 3; Senart, Théorie, pp. 285–292; Przyluski, Loi, pp. 489–497; Предисловие, стр. 21–22.

VI.3.1. И y этих существ… — к упомянутым здесь трем видам существ (āṇḍajam, jīvajam, udbhijjam) древнеиндийская традиция прибавляла четвертый: рожденные от пота (svedajaṃ). По мнению комментатора, последние входят в перечисленные выше виды (ср. CS, 421). По-видимому (WUH, 86, Anm. 1; CSe, 79, n. 1), этот параграф представляет собой интерполяцию.

VI.3.2. Это божество подумало (seyaṃ devataikṣata)… — т. е. «единое», «Сущее». Ср. PU, 450; UM, 94, n. 5; CSe, 79, n. 2.

Живого Атмана (jīvenā ’tmanā)… — согласно комментатору, этот Атман — не высшее существо, а лишь его отражение (UM, 93, n. 1; CS, 422).

Три божества… — т. е. жар, вода и пища (земля).

Явлю имена (nāma-rūpe vyākaravāṇīti) — ср. CSe, 80, n. 1.

VI.3.3. Сделаю… каждое из них тройным… — согласно комментатору, имеется в виду разделение каждого из элементов в следующей пропорции: 1) 1/2 тонкой (aṇima — ср. ниже, VI.5–6 и т. д.) сущности огня + 1/4 воды + 1/4 земли = огонь (грубая сущность); 2) 1/2 земли (тонкая сущность) + 1/4 огня + 1/4 воды = земля (грубая сущность); 3) 1/2 воды (тонкая сущность) + 1/4 огня + 1/4 земли = вода (грубая сущность). Cp. CS, 423–424.

VI.4.1. Красный образ… — ниже в отдельных природных феноменах выделяются разные их образы (rūpāṇi) — соответственно составным частям (cp. CS, 425) — см. табл.:

Пищи (annasya)… — ср. СВ, перевод, 63 — Speise; SU, 161 — Nahrung; CSe, 80 — nourriture; CS, 423 — food (earth); UM, 93 и PU, 451 — earth; ДФ, 114 — «твердь».

Из огня ушло качество огня, [ибо это] видоизменение — лишь имя (apāgād agner agnitvam)… — ср. выше, VI.1.4 и сл. Внешние модификации («грубая сущность») снова трактуются здесь и ниже как видимость, как преходящее, в противоположность неизменной тонкой сущности, «действительному» (satyam), заключенному в трех первоосновных элементах, сочетаемых друг с другом указанным выше образом (1/2 + 1/4 + 1/4). Ср. PU, 452; CS, 425–428; СРа, 191, n. 7.

VI.4.5. Благодаря этим… они узнали [все] — т. е. на этих примерах видно, что и все другие «грубые сущности» — лишь «видимы», а «тонкие» — реальны (CS, 429). Ср. параллель с Аристотелем, приводимую М. Мюллером (UM, 96, n. 1).

VI.5.1 и сл. Поглощенная пища… — ниже описываются трансформации, которым подвергаются три элемента, «достигнув человека» (puruṣam prāpya) и разделившись на три части (см. табл.):

Здесь, таким образом, устанавливается материальное происхождение разума как части пищи; это, в частности, отмечает и Шанкара. Ср. Мт, II.6; см. PU, 453; CS, 432; CSe, 81, n. 1.

VI.5.2. Тончайшая — дыханием… — комментатор поясняет, что дыхание (prāṇa) сотворено раньше воды и не является ее модификацией; речь здесь идет лишь о том, что пребывание дыхания в теле зависит от воды (CS, 433).

VI.5.3. Поглощенный жар… — согласно Шанкаре, он поглощается в виде разного рода масла. Благодаря тому же маслу речь (см. ниже) становится чище и яснее (cp. PU, 433; CS, 434).

VI.5.4. Ибо разум… — как поясняет комментатор, все, в том числе и само тело, состоит из названных здесь трех элементов, каждый из которых ассимилирует соответствующий элемент в пище, и т. д. Cp. PU, 453; CS, 435. Далее в ответ на просьбу Шветакету следуют более наглядные пояснения.

VI.7.1. Пятнадцать дней ничего не ешь, пей же вволю… — Уддалака хочет сказать, что из шестнадцати частей состоит разум человека, восходящий к пище. Чтобы Шветакету убедился в этом на собственном опыте, он предлагает ему 15-дневный пост, в результате которого познавательные способности последнего действительно сокращаются до минимума; после же насыщения они вновь восстанавливаются (см. ниже). В то же время, чтобы сын его не лишался дыхания, т. е. не умер, он предписывает ему пить вволю, ибо вода — источник дыхания. Ср. Бр. I.5.14; Пр, VI. См. CS, 439, 443.

VI.7.2. Ричи… яджусы, саманы… — см. выше, прим. I.1.1; 2; 7.5.

VI.7.6. Узнал… — о подобных повторениях см. выше, прим. I.3.12.

VI.8.1 и сл. В этой главе Уддалака переходит к рассуждениям об Атмане. Вначале изложено учение об «истинной природе сна» (svap ānta — букв. «конец сна»; согласно Шанкаре — центральная часть сновидения), т. е. глубокого сна, во время которого сознание и чувства человека, за исключением дыхания, бездействуют и его жизненное начало (jīva) «достигает самого себя» (svam apīto bhavati), т. е. Атмана, где освобождается от утомления. Cp. UM, 93, n. 2; CS, 444; PU, 456; CSe, 83; Heimann, Tiefschlaf.

Поэтому и говорят… — ниже игра слов: svapiti («спит») — svaṃ hy apīto… bhavati («достигает самого себя»).

VI.8.2. Так… и этот разум… — здесь устанавливается взаимоотношение разума (marias) с жизненным началом или дыханием (prāṇa; согласно комментатору, последнее символизирует высшее начало), из которого он исходит и в котором коренится. Cp. UM, 99, n. 2; СРа, 195, n. 4; CS, 445–447; PU, 456–457.

VI.8.3. Когда человек… голоден… — ниже игра созвучиями: aśanā («голод») — gonāya («уводящий коров») — puruṣanāya («уводящий людей») — aśanāya («уводящий пищу»). См. ниже, § 5. Ощущение голода объясняется здесь действием воды, способствующей усвоению пищи и возникновению новой потребности. Cp. CS, 448–449; PU, 457; SU, 165.

Росток (śuñgam), поднимающийся от дерева, символизирует здесь тело, также имеющее «корень». Cp. CS, 449.

VI.8.4. И где еще… — Уддалака предлагает следующую схему восхождения человеческого тела к своим «корням» (mūla): пища (земля) — вода — жар — Сущее (sat) как прибежище и опора всех творений. Cp. UM, 99, n. 3; PU, 457.

VI.8.6. Было сказано раньше… — см. выше, VI.4–5.

Его речь погружается в разум… — иначе говоря, сначала умирающий лишается дара речи, затем его покидает разум, затем — дыхание; наконец единственным признаком жизни в теле остается тепло, которое в свою очередь погружается в «высшее божество» (parasyām devatāyām). Ср. PU, 458; CS, 452–453; UM, 100, n. 1.

VI.8.7. И эта тонкая [сущность] (sa уа eṣo’ ṇimā)… — здесь Уддалака подходит к кульминационному пункту своего поучения, повторяемому затем в следующих главах, — положению о тождестве индивидуального, субъективного начала с началом высшим, объективным, пронизывающим все сущее: «Ты одно с Тем» (tat tvam asi, букв.: «Ты еси То»). ДФ, 117 и сл. дает, неудачное на наш взгляд: «это ты». Эта формула (так наз. mahāvākya) представляет собой одно из центральных положений в учении ранних упанишад (ср., напр., Бр, I.4.10,15; Та, I.5.1) и играет важнейшую роль в этике и философии индуизма; ей посвящен ряд исследований. Интересно, что представитель дуалистической веданты Мадхва (XIII в.) в духе своего учения толковал эту формулу: atat tvam asi — «Ты — не То» (PU, 467). См. подробный анализ: СМо, 489 sq., Anm. 247; ср. выше, Предисловие, стр. 19–29. Cp. PU, 458–459; CS, 454–455; BPh, 177 sq. (Bemerkungen); F. Heiler, Die Mystik in den Upanishaden, München, 1925, S. 26; F. Heller, The idea of god in Indian and Western mysticism, — IAC, IX, 1930, № 1, p. 50 sq.; Sen Gupta, The meanings и др.

Учи меня дальше… — согласно комментатору, Шветакету задает этот вопрос, не понимая, почему жизненное начало (jīva), достигнув высшего существа, само не знает об этом (см. дальнейшие поучения Уддалаки). Cp. UM, 101, n. 1; CS, 453; PU, 459. Соответственные вопросы предлагаются и в конце следующих глав (см. ниже).

VI.9.2. Достигнув Сущего… — т. е. в состоянии глубокого сна, смерти или при уничтожении мира.

VI.9.3. Тем они и становятся (tad ābhavanti)… — т. е. при пробуждении или следующем рождении они возвращаются в прежнее состояние именно из-за незнания своего единства с Атманом. Ср. ниже, VI.10.2. См. СРа, 197, n. 3–4; CS, 457; PU, 460; СМо, 492, Anm. 249.

VI.9.4. Учи меня дальше… — здесь подразумевается следующее рассуждение Шветакету: когда человек просыпается, оставляет свой дом и приходит в другую деревню, то он сознает, что пришел из дома. Как же родившиеся существа не сознают, что они вышли из Сущего? (UM, 102, n. 1; CS, 457).

VI.10.1. Из моря в море… — т. е. они поднимаются из моря в виде испарений и снова проливаются дождем в море (СРа, 197, n. 5; PU, 460; CS, 459).

VI.10.3. Учи меня дальше… — подразумевается рассуждение: волны, пена, пузыри, поднимаясь из воды, вновь растворяются в ней и исчезают. Почему же не исчезает жизненное начало, растворившееся в высшем существе? (UM, 102, n. 2; CS, 460).

VI.11.1. Оно истекало бы… — т. е. все части дерева проникнуты жизненным началом.

VI.11.3. Покинутое жизнью… — Шанкара замечает, что, согласно этому взгляду, деревья наделены чувствительностью (PU, 461; ср. UM, 103, n. 1).

…[сама] жизнь не умирает… — комментатор поясняет это примерами того, как новорожденный, стремясь к материнской груди, проявляя страх и т. д., обнаруживает память о прошлом существовании (UM, 103, n. 1; CS, 463).

Учи меня дальше… — подразумевается вопрос: как из тончайшей сущности, лишенной имени и образа, могла произойти вселенная, наделенная этими атрибутами? (UM, 104, n. 1; CS, 463–464.)

VI.12.1. Ньягродха (nyagrodha) — баньяновое дерево, вид смоковницы (Ficus Indica).

VI.12.2. Благодаря этой тонкой [сущности]… — Уддалака хочет сказать, что таким же образом происходит из этой сущности и вся вселенная (PU. 462).

VI.12.3. Учи меня дальше… — подразумевается вопрос: почему не видна эта сущность, если она — основа всего? (PU, 463; CS, 436)

VI.13.2. Оставь… — ср. СМо, 493 sq., Anm. 256.

Ты не воспринимаешь… — иначе говоря, подобно тому как соль в воде, не воспринимаемая на глаз или на ощупь, воспринимается на вкус, так же и Сущее, не воспринимаемое органами чувств, может быть постигнуто иным образом (PU, 453; CS, 458; WUH, 96, Anm. 1; СРа, 199, n. 3). Cp. Бр, II.4.12.

VI.13.3. Учи меня дальше… — подразумевается вопрос; как же именно постигается Сущее? (CS, 459; UM, 105, n. 2.)

VI.14.1 и сл. Если человека уведут с завязанными глазами… — Шанкара рассматривает этот пример как следующую аллегорию: истинный дом человека — Сущее (sat); безлюдный лес, куда его завели, — тело, составленное из элементов и подверженное страданию; повязка на глазах — человеческие страсти и привязанности; люди, заведшие человека в лес, — его добрые и злые дела; указывающий ему путь домой — учитель, наделенный, высшим знанием, который, передав ему это знание, ведет его к избавлению от плодов его прежних деяний и достижению Сущего (cp. UM, 105, n. 1; PU, 464–465).

…[страны] гандхарцев (gandārebhyo)… — имеется в виду название области и населявшего ее народа на правом берегу Инда (совр. район Пешавара). Cp. UM, 105, n. 3.

Он будет восклицать (pradhmāyīta)… — О. Бетлингк предлагает чтение: pradhāveta — sich aufmachen würde. Cp. CB, 70.9-10 перевод, 69; СSе, 88, n. 1; cp. также; F. Edgerton, Studies in the Veda, — JAOS, vol. 35, 1915, p. 242 sq. (далее: Edgerton, Studies); Morgenroth, Sprache,S. 229–230; СМo, 497–498, Anm. 26).

VI.14.2. Пока не освобожусь… — т. е. пока не исполнятся плоды совершенных ранее действий. Ср. СРа, 200, n. 5; CS, 471–472.

VI.14.3. Учи меня дальше… — следующий вопрос Шветакету — как достигает освобождения познавший Сущее: идя путем солнца и других божеств (ср. выше, IV.15.5) или же находясь в своем теле? Ср. CS, 472–473; UM, 107, n. 2.

VI.15.2. Когда же его речь… — ср. VI.8.6. Комментатор добавляет, что и познавший истину, и не познавший ее — оба достигают после смерти высшей сущности. Однако незнающий снова попадает в цепь существования, согласно своим прежним деяниям, тогда как знающий не возрождается, т. е. он достигает освобождения уже в своей телесной: оболочке. Ср. CS, 474; PU, 465.

VI.15.3. Учи меня дальше… — подразумевается вопрос: почему из двух достигших высшей сущности после смерти один возрождается в новом существовании, а другой — нет? (см. пред. прим.) Следующая глава поясняет это аналогией с испытанием раскаленным железом. Ср. UM, 103, n. 1; CS. 475.

VI.15.1 и сл. Раскалите для него топор… — имеется в виду один из традиционных в древней Индии способов установления виновности с помощью «божественного правосудия». В данном случае критерием служит результат прикосновения к раскаленному топору. Комментатор поясняет, что, подобно тому как солгавший обжигается и губит свое существо, а говорящий правду не обжигается и спасает себя, так же наделенный знанием не бывает отвержен высшей сущностью и пребывает в ней, возрождаясь вновь; непросвещенный же, хотя и достигает этой сущности после смерти, бывает отвергнут и страдает в новых существованиях, пока не овладеет истинными знаниями (UM, 108, n. 1; PU. 466; CS, 477). Cp. Edgerton, Studies, p, 245 sq.

VI.16.3. То, что он не обжигается (sa yathā tatra nā dāhyeta)… — т. e. правда, истина (cp. PU, 466). Cm. UM, 109; SU 170; PU 467; CS, 478; CSe, 89; WUH, 98; BUH, 87; CPa, 201, n. 4; BPh, 184. О. Бетлингк (CB, 71.13; перевод, 71) опускает эти слова как испорченные и читает § 3 как соответствующие параграфы предыдущих глав. Cp. CSe, 89, n. 1.

Седьмая часть

VII.1.1 и сл. Содержание этой части — беседа Нарады и Санаткумары. Здесь, так же как и в предыдущей части, излагается учение о высшем начале, познание которого осуществляется постепенно — переходом от более низких (индивидуальных и космических) феноменов к более высоким. Эта градация (имя — речь — разум — воля — мысль — созерцание — познание — сила — пища — вода — жар — пространство — память — надежда — жизненное дыхание; гл. 1-15) и следующая за ней (истина — познание — мысль — вера — стойкость — счастье; гл. 16–22) ведет к «бесконечному» — bhūman (см. ниже), т. е. аналогу высшей реальности. Cp. CS, 479–480; CSe, XXVIII–XXIX; SU, 170–173; CPa, 56 sq.

Обучи меня… — ср. Та, III.1.1.

Нарада (Nārada) — один из легендарных мудрецов-риши, автор отдельных гимнов Ригведы, фигурирующий в ряде мифов (как сын Брахмана, друг Кришны и т. д.). Традиция толковала его имя: «дающий знание о высшей реальности» (nāraṃ dadāti iti nāradaḥ). Cp. PU, 458; VN, I.445.

Санаткумара (Sanatkumāra — букв. «Сын Брахмана», от имени последнего Sanat — «вечный»; другое толкование: «вечно юный») — согласно некоторым легендам, старший из сыновей Брахмана, прародитель людей, автор ряда эпических поэм. Индийская традиция в соответствии со вторым толкованием его имени изображает Санаткумару ребенком, остановившимся на пятилетием возрасте (cp. PU, 468).

VII.1.2. «Я знаю Ригведу…» — ниже перечислены 18 разделов знания, необходимого брахману; все это знание — ничто без знания об Атмане (cp. CS, 483–484). Настоящий параграф, повторяющийся в этой главе и ниже (1.4; 2.1), весьма интересен для изучения вопроса о литературном окружении ранних упанишад, особенно при сравнении с более скудным перечнем Бр. II.4.10; IV.5.11. (ср. Предисловие, стр. 12). О первых трех ведах см. прим. I.1.1; об Атхарване (Atharvaṇa), т, е. Атхарваведе, — прим. III.4.1; об итихасе и пуранах — там же. «Веда вед» (vedānām veda) — название грамматики; «правила почитания предков» — pitrya; «наука чисел» — rāśi; «искусство предсказаний» — daiva; «хронология» — nidhi; «логика» — vākovākya; «правила поведения» — ekāyana; «этимология» — devavidyā (ср. толкование Шанкары; согласно Раманудже — наука почитания богов; ср. — ДФ, 121); «наука о священном знании» — brahmavidyā; «наука о демонах» — bhūtavidyā; «военная наука» — kṣatravidyā; «астрономия» — nakṣatravidyā; «наука о змеях и низших божествах» — sarpadevajanavidyā (последние, согласно толкованию, символизируют знание различных искусств). Ср. CS, 481–482; PU, 458–463; CSe, 90, n. 1; UM, 103–110, n. 1; СМо, 516, Anm. 368. См. Faddegon, Catalogue, p. 42 sq.

VII.1.3. Уведи меня… за пределы скорби… — Э. Сенар (CSe, 90, n. 2.) видит здесь параллель с буддийской фразеологией. Согласно Нараде, лишь знание Атмана ведет к избавлению от страданий; знания же формул, входящих в перечисленные выше науки, недостаточно Ср. CS, 483–485.

VII. 1.4. Имя (nāma), согласно комментатору, означает здесь идею речи, выражения, за которыми лежат более глубокие сущности (см. след. главы), постепенно восходящие к Брахману. Ср. CS, 486; CSe, 91, n. 2; UM, 110, n. 2.

VII.2.1. Речь — большее… — речь (vāc), согласно комментатору, выступает здесь как необходимое условие постижения вед и исполнения ритуальных обязанностей. Поэтому она превосходит значением простое имя (ср. CS, 489–490).

VII.3.1. Разум — большее, чем речь… — так как речь заключена в разуме. Комментатор поясняет, что Атман проявляет себя в действиях разума. Ср. PU, 471; CS, 492; UM, 112, n. 1; ДФ, 122 и сл., как и в других местах, переводит manas: «мысль».

Амалака (āmalaka) — миробалановое дерево (Emblic Myrobalan); кола (kola) — плод дерева Zizyphus Jujuba; акша (akṣa) — плод дерева Terminalia Bellerica, употреблявшийся как игральная кость.

Разумеет разумом… — manasā manasyati.

То он желает… — т. е. достигает результата, используя нужные средства (CS, 492).

Разум — мир… — так как разные его части достигаются умершими в результате их поступков в жизни, связанных с деятельностью разума (CS, 492). Э. Сенар полагает, что конец этого параграфа представляет собой интерполяцию (CSe, 92, n. 2).

VII.4.1. Воля (saṃkalpo) — большее, чем разум… — ср. UM, 112; CS, 494; PU, 472 — will; CB, перевод, 73 — Wille; SU, 176 — Entschluß; CPa, 205, n. 3 — decisione. Иначе переводит Э. Сенар (CSe, 93) — la pensée; cp. ДФ, 123 — «замысел». Saṃkalpa традиционно определяется как модификация разума, как его активность, направляемая изнутри. Понятие это может обозначать также «представление», «решимость», «желание»; а связи со значением глагола sam + kalp («составлять», «исполняться»), оно указывает на реализацию мыслей (осуществленную с помощью разума) в указанных состояниях. Cp UM, 112, n. 2; CS, 494; PU, 472; CSe, 93, n. 2.

Священные тексты (mantrā)… — т. е. тексты гимнов самхиты в отличие от ритуальных комментариев — брахман, источником которые они являются (CS, 494).

VII.4.2. Возникают небо и земля… — здесь и далее употреби лен глагол sam + kalp (см. прим. VII.4.1). Ср. СВ, Anm. 74. 2 sq; CSe, 94, n. 1; SU, 176, Anm. 1. О возникновении пищи cp. выше, VI.2.4; о возникновении жизненных дыханий — I.2; VI.5–7; дальнейшее объясняется комментатором следующим образом: священные тексты может читать лишь человек с «сильными» дыханиями; деяния (т. е. ритуальные действия) исполняются на основе мантр; мир возник как результат действий, и т. д. Возникновение «всего» представлено здесь как последовательные акты творческой воли. Cp. CS, 496; UM, 113, n. 1; CPa, 206, n. 1; Morgenroth, Sprache, 227.

VII.4.3. Желанных миров… — т. е. миров, предназначенных ему свыше, согласно плодам его поступков (CS, 498).

VII.5.1. Мысль (cittaṃ)… — означает здесь способность постижения объекта и рассуждения о нем; согласно этому параграфу, на ней основана воля, которую она, таким образом, «превосходит» (ср. Мт, VI.20). См. СРа, 206, n. 3; CS, 498–499; PU, 473; ДФ, 123 — «ум».

VII.5.3. Мыслимых миров… — ср. выше, VII.4.3. См. CSe, 95, n. 1; BPh, 301, Anm. 29.

VII.6.1. Созерцание (dhyānaṃ)… — как поясняет Шанкара, означает последовательное сосредоточение всех мыслей на одном объекте. Состояние это характеризуется спокойствием и удовлетворенностью — качествами, согласно образному сравнению, присущими земле, воздуху, небу и т. д. Ср. PU, 474; CS, 503; UM, 114, n. 1; CSe, 95, n. 2; ДФ, 124 — «размышление».

Боги и люди (deva-manuṣyāḥ)… — может означать здесь «божественные люди», «люди, наделенные божественными достоинствами» и т. п. (PU, 474–475).

Словно причастны [плодам] созерцания (dhyānāpādāṃśā ivaiva te bhavanti)… — следуем толкованию Шанкары (āpāda dhyānaphalalābha); см. PU, 474; CS, 502; CPa, 203. Cp. CB, Anm. 75.11 sq; перевод, 74 — das Sinnen als Geschenk auf ihren Antheil bekommen zu haben; SU, 178 — die Gabe des Sinnens gleichsam als ihren Anteil erhalten haben; UM, 115 — seem to have obtained a part of the object of reflection; CSe, 95 (cp. ibid., n. 3) — sent enclins à la reflexion. См. СМо, 501, Anm. 280.

VII.7.1. По истине, познание… — познание (vijñāna) — «больше» созерцания, так как необходимым условием последнего служит постижение священных текстов. Cp. CS, 505; СРа, 208, n. 1 (conoscere discernendo).

Питье (rasaṃ)… — следуем CS, 505; SU, 179; PU, 476. С другой стороны, cp. CB, перевод, 75 — Saft; UM, 115 — savour; CSe, 95 — le goût.

VII.7.2. Познания и знания (vijñānavato… jñānavato)… — т. e., согласно комментатору, постижения священных текстов и разумного отношения к другим предметам. Ср. Бр, III.9.28; UM, 116, n. 1.

VII.8.1. Поистине, сила… — под «силой» (balam) здесь понимается способность ума постигать знание; способность эта зависит от должного питания (см. след. главу). Ср. СРа, 209, n. 1; CS, 503.

То он возвышается… общается… приближается […как ученик] (athotthātā bhavati… paricaritā bhavati… upasattā bhavati)… — cp. CSe, 93, n. 1; CB, перевод, 75, Anm.; ДФ, 125 — «Поднимающийся — он становится странствующим [мудрецом]. Странствующий — он становится садящимся» (прим. 62 — «у ног учителя»),

VII.9.1. Пища — большее, чем сила… — ср. выше, прим. VII.8.1.

Но с приходом пищи (atha annasyāye)… — т. е. «когда он примет пищу» — CS, 509–510; PU, 477 и др. Смысл здесь достаточно ясен и вряд ли есть необходимость в конъектуре О. Бетлингка (СВ, 77.5): athānnasya prāśya. Ср. CSe, 97, n 1; СМо, 502, Anm. 285.

VII.10.1. Вода — большее, чем пища… — так как благодаря ей произрастает пища (см. ниже). Ср. Minard, р. 166, n. 403.

Живые существа… — prāṇāḥ (букв. «дыхания»; в ДФ, 126 оставлено без перевода), по-видимому, употреблено здесь в значении prāṇinaḥ (ср. ниже, VII.15.1). См. CSe, 98, n. 1.

VII.11.1. Жар — большее, чем вода (tejo)… — ср. UM и CS — fire; СВ и SU — Glut; PU — heat; CSe — без перевода; СРа, 210 (как и выше) — calore; ДФ, 127 — «жар». Рассуждение это основано на эмпирическом наблюдении: жар, присутствующий в зное и молнии, предшествует дождю, т. е. воде; ср. PU, 479; CS, 514.

VII.11.2. Сверкающий (tejasvī)… — cp. CSe, 99, n. 1.

VII.12.1. Пространство — большее, чем жар (ākāśo)… — так как оно служит его причиной (CS, 516).

К пространству тянутся рожденные… — т. е. семя, прорастая, тянется к воздуху, вверх, а не вниз (UM, 118, n. 2; PU, 480).

VII.12.2. Неограниченных… — [a]sambādhān, согласно Шанкаре, означает также «свободные от гнета и страдания». Cp. PU, 480.

VII.13.1. Память большее, чем пространство (smaro)… память выступает здесь как сознательная деятельность, без которой не было бы возможно представление о пространстве, как впрочем, и о чем-либо другом, Здесь — переход от физических феноменов к психическим (ср. выше, VII.7–8 — обратный переход: познание — сила). См. UM, 119, n. 1; CS, 518–519; CSe, 99, n. 2.

VII.14.1. Надежда — большее, чем память… — согласно Шанкаре, āśā означает здесь также «желание»; «жажду», что превосходит память, ибо последняя стимулируется надеждой и желанием. См. PU, 481; CS, 520.

VII.15.1. Жизненное дыхание… — prāṇa, по-видимому, означает здесь не просто «жизнь», а познающее, индивидуальное начало (prajñātman), которое проникает в тело и дает постичь все многообразие имен и форм (UM, 120, n. 1, 2; PU, 482; cp, CS. 522–523; CSe, 100, n. 1).

Как спицы… — ср. Бр, II.5.15 и др.

Дает [эту жизнь] живому (prāṇaya dadāti) — ср. PU, 482 и др.

VII.15.2. Или брату… — ср. параллель с I посланием Иоанна, 3.15 (SU, 183, Anm. 1).

VII.15.3. Сгребет их крюком… — т. е. самое «небрежное» обращение при погребении уже не затрагивает мертвеца (ср. CS, 525).

VII.15.4. Превосходен в речи… — ativādin, по-видимому, означает здесь того, кто высказывает большее, чем было сказано в предыдущих главах, т. е., человека, знающего, что «жизненное дыхание» — Брахман. Интересно, что в Му, III.1.4 ativādin, наоборот, противопоставляется наделенному высшим знанием, мудрому, т. е. означает: «говорящий лишнее». Ср. UM, 120, n. 3; PU, 483; CS, 526; CSe, 101, n. 1; BUH, 88; СРа, 213, n. 2; ДФ, 129 — «победителем в спорах».

VII.16.1 и сл. Ниже следует дальнейшая градация: превосходство в речи — истина (satyam) — познание и т. д. (ср. CS, 527).

VII.17.1. Когда познают, то говорят истину… — как поясняет Шанкара, здесь следует различать две категории: эмпирическую истину, постигаемую чувствами (vyāvahārika satya), и высшую истину (paramārtha satya), постигаемую более высокой способностью (vijñāna), которая и имеется здесь в виду, Так, например, говоря об огне, «непознающий» не знает истины, т. е. того, что огонь — лишь модификация высшей реальности, проявленной в имени и образе. Cp. CS, 528–529; PU, 484; UM, 121, n. 2.

VII.19.1. К постижению веры — вера (śraddhā), по объяснению Шанкары, состоит в сознании реального существования религиозных объектов (āstikya-buddhi) — бога, души и т. д. Ср. CS, 530–531; PU, 484.

VII.20.1. Когда стойки… — стойкость (niṣṭhā), согласно Шанкаре, состоит в тщательном следовании за духовным наставником ради постижения Брахмана. См. UM, 122; CS, 531; PU, 485. В Бхагавадгите (III.3) niṣṭhā означает, скорее всего, «путь совершенства» (т. е. «путь знания» или «путь дела»). Cp. CSe, 103, n. 1.

VII.21.1. Когда действуют… — действие (kṛti) означает контроль над своими чувствами и сосредоточенность мыслей (CS, 532; PU, 485).

VII.22.1. Когда испытывают счастье… — счастье (sukham; cp. UM, 122 — bliss) означает здесь внутренний подъем, стремление к высшей цели, необходимые для религиозных действий, о которых шла речь выше (cp. CS, 533; CSe, 103, n. 2).

VII.23.1. Поистине, бесконечное — счастье (уо vai bhūmā tat sukham) — согласно Шанкаре, bhūman — «великое», «безграничное», «высшее блаженство», тождественное Брахману, в отличие от «конечного» (alpa — букв. «малое»), возбуждающего жажду и, следовательно, страдания. Ср выше, IV.10.5. См. CS, 534–535; PU, 486; CSe, 104, n. 1; SU, 185.

VII.24.1. Где не видят… — здесь провозглашается основное свойство bhūman: слияние в нем субъекта и объекта (ср. Бр, II.4.14; IV.5.15). Основой бесконечного может быть или его собственное величие (mahiman) в отличие от «конечного», основанного на лежащем вне его, или же в определенном смысле оно как высшая реальность вообще не имеет никакой основы. См. CS, 536–537; PU, 487; UM, 123, n. 2.

VII.24.2. Ведь [в этом случае]… — т. е. все это применимо не к «бесконечному», а к «конечному».

VII.25.1. Оно позади, оно спереди (sa paścāt, sa purastāt)… — иначе; «оно на западе, оно на востоке…» (PU, 488; SU, 185).

VII.25.1–2. А теперь — наставление о самом себе (athāto’ haṃkārādeśa eva)… — выше bhūman упоминался в третьем лице; здесь, согласно комментатору, имеется в виду, что он отнюдь не отличен от индивидуальности, от «я» (ср. выше, VI.8.7 и сл.); сходным образом в начале следующего параграфа (athāta ātmādesa eva…) говорится о тождестве «бесконечного» с Атманом, Ср. CS, 540, 542; СРа, 216, n. 2.

VII.25.2. Он сам становится владыкой (sa svarād bhavati)… — т. e. знающий «бесконечное» наделен высшей властью и блеском и никому не подчинен; знающие же лишь «конечное» подчинены другим (anya-rājānas te… bhavanti). PU. 488; CS, 542-543

VII.26.1. Из Атмана происходит… — здесь перечислены в обратном порядке феномены, о которых шла речь в предыдущих главах в связи с «Сущим»; за исключением «появления» и «исчезновения» (т. е., очевидно, рождения и смерти), они возводятся к Атману. Cp. UM, 124, n. 1–2; PU. 489; CS, 544.

VII.26.2. Он бывает одним — т. e. он «один» перед актом творения; бывает тремя — т. е. огнем, водой и землей и т. д. Числа эти приведены, чтобы показать многообразие проявлений Атмана. Ср. Бр, III.9.9; Мт, V.2. См. UM, 125, n. 1; PU, 489; Hauschild, S. 55–56.

Когда чиста пища… — Шанкара толкует āhāra-suddhau как внутреннюю чистоту. Cp. PU, 490; CS, 547–548.

Очищен от грязи (mṛdita-kaṣāyāya)… — имеется в виду разум, освобожденный наставлениями от пороков (CS, 548).

Итого… зовут «Сканда»… — Skanda — букв «перешагивающий». Cp. CS, 547–548; UM, 125; SU, 187.

Восьмая часть

VIII.1.1 и сл. В этой части можно выделить два раздела: главы 1–6 — о пути познания Атмана и главы 7-12 — о различии между истинными и ложными пониманиями Атмана. Шанкара поясняет, что в VII части речь шла о познании высшего существа, идентичного с нашей внутренней сущностью, что подобный ход мыслей доступен лишь немногим и здесь дается более «популярное» разъяснение, связывающее Атмана с человеческим телом (см. ниже). VIII.1–6 носит очевидные следы диалога. Ср. CSe, XXX; UM, 125, n. 1; SU, 187–189; СРа, 58 sq.; CS, 549–550; PU, 491.

В этом граде Брахмана… — очевидно, это слова учителя (ср. SU, 189; ниже, § 3). Следуя СВ, 84.7; CSe, 107; SU, 189; опускаем, по-видимому позже вставленное возглашение в начале книги (hariḥ aum). Brahmapure, согласно толкованию Шанкары, означает «в теле человека»; «малый лотос» (daharam puṇḍarīkaṃ) — сердце, «подобное лотосу» (PU, 491).

Малое пространство… — о Брахмане как «пространстве» (ākāśa) см. ниже, VIII.14.1. Ср. также Бр, IV.1.7; 2.3; V.3.1.

VIII.1.3. То, что есть здесь у него (asya)… — т. е. у высшего существа, Атмана; то, чего нет — прошедшее и будущее. Индивидуум здесь представлен как весь мир в миниатюре. Ср. PU, 492; CS, 552–553; UM, 126, n. 1.

VII.1.4. И все желания (sarve ca kāmāḥ)… — согласно M. Мюллеру (UM, 126), «все что может быть предметом воображения или желания»; cp. CSe, 107; n. 2; CS, 553.

VIII.1.5. Он… не стареет… — здесь выясняется, что уподобление человеческому телу было лишь метафорой, призванной облегчить ученикам понимание. Истинный же «град Брахмана» в отличие от тела, естественно, не подвержен житейским превратностям. Cp. CS, 557–558; SU, 189.

Чья воля — истина… — satya-saṃkalpaḥ.

Ибо подобно тому (yathā hy eveha)… — по-видимому, конец этого параграфа отсутствует (ср. СВ, перевод, 83; SU, 189; CSe, 108, n. 1); не исключено, однако, что следующий § 6 непосредственно продолжает его, давая новое сравнение (yathā… yathā… evam). Cp. UM, 127; CS, 555–557; PU, 492–493.

VIII.1.6. Подобно тому… — здесь, по-видимому, последовательно имеются в виду сначала плоды человеческих дел, реализуемые в этом существовании, а затем — реализуемые после смерти плоды тех же дел (т. е. karma-jito и puṇya [karma]-jito, очевидно, здесь однозначны). И те, и другие «гибнут» без познания Атмана; напротив, овладевший высшим знанием реализует все свои желания. Cp. CSe, 108, n. 2; СРа, 219, n. 7; CS, 557–558; PU, 493.

Истинные желания (satyān kamān)… — т. е. желания, зависящие от нас, от приобретенного нами знания (UM, 127, n. 2).

VIII.2.1. Мира отцов (pitṛ-Ioka)… — ниже перечисляются объекты, способные доставлять человеку радость в его прошлых существованиях; под «миром» имеется в виду жизнь, общение с соответствующими объектами, их восприятие (UM, 127, n. 3; CS, 558–559).

VIII.2.10. К чему (yam yam antam)… — ср. PU, 495.

VIII.3.1. Покрыты обманчивым (anṛtāpidhānāḥ)… — учитель объясняет здесь, что высшая реальность (Атман) скрыта за изменчивой и преходящей видимостью, майей (māyā), — ср. CS, 563–564; CSe, 110, n. 1. Стремление постичь объекты «истинных желаний» органами чувств и есть «обманчивый» покров этих желаний (ср. след. параграф; см. UM, 129, n. 1).

VIII.3.2. Уйдя туда… — т. е. в себя, в пространство своего сердца, где обитает Брахман. Ср. UM, 129; PU, 495; CSe, 110 и др.

День за днем идут в мир Брахмана, не находя [его] (ahar ahar gacchantya etam brahma-Iokaṃ na vindanti)… — как поясняет Шанкара, эта связь с миром Брахмана наступает во время сна (ср. PU, 495–496; UM, 129; SU, 191). Э. Сенар (CSe, 110, n. 2) полагает, что brahma-lokam относится к vindeyuḥ, a gacchantya означает ход жизни вообще (vivent jour après, jour sans découvrir ce monde de brahman). См. также СМо, 503, Anm. 313.

VIII.3.3. В сердце — он, поэтому он — «хридаям» (hṛdy ayam iti, tasmādd hṛdayam) — здесь снова искусственное этимологизирование. Ср. Бр, V.3.1 и др.; см. CS, 566; PU, 496.

VIII.3.4. Совершенное успокоение (samprasādo)… — ср. ниже, VIII. 12.3. По-видимому, имеется в виду жизненное начало (jīva) в состоянии глубокого сна, наделанное способностью познания (cp. CS, 567; SU 191).

VIII.3.5. Это три слога… — satyam («действительное») разлагается здесь на три слога: sa-t(i)-yam. Sa связывается с бессмертием (sat — «Сущее»), ti — со смертью (согласно Шанкаре, как имеющее общие звуки с mṛtyu — «смерть» и anṛta — «неправда»); yam соединяет их (yacchati). Ср. Бр, V.5.1; см. СВ, Anm. 87.2; UM, 130, n. 1; PU, 496; CS, 568.

VIII.4.1. Атман — насыпь, граница (ya ātmā, sa setur vidhṛtir)… — ср. Бр, IV.4.22; Мт, VII.7; Кат, I.3.2; Му, II.2.5. См. СРа, 223, n. 3.

Ни день, ни ночь… — смена дня и ночи символизирует ход времени, бренность всего мирского. Ср. PU, 497; CS, 570.

VIII.4.2. Слепой перестает быть слепым… — слепота, болезнь и т. п. — плоды грехов, поражающие тело; они не могут настичь «перешедшего через насыпь» (CS, 571).

Даже ночь становится днем — ср. выше, III.11.3. День, согласно комментатору, символизирует, здесь свет познания (CS, 571).

VIII.4.3. Ученичеством (brahmacaiyeṇa)… — т. е. жизнью ученика (см. выше, прим. II.23.1). О. Бетлингк (СВ, перевод, 86) в отличие от других переводит: Brahmanenlehre. Ср. SU, 188; см. след. главу.

VIII.5.1. Что называется жертвоприношением… — ниже ученичество, т. е. получение истинных знаний, отождествляется с отдельными элементами религиозной практики. Согласно традиционному этимологическому объяснению (Шанкара), yajña («жертвоприношение») толкуется как уо jñātā («тот, кто знает»). Ср. CS, 573; PU, 499; UM, 131, в. 3.

Принесенным в жертву… — iṣṭa (от глагола yaj) можно также связать с iṣ («искать», «стремиться»), т. е. ученичество — жертвоприношение, стремление к Брахману.

VIII.5.2. Саттраяной… — sattrāyaṇa (ряд связанных с возлиянием сомы жертвоприношений) толкуется как sat («истинное») + trāyaṇa («спасение»).

Обетом молчания… — mauna связывается с глаголом man («размышлять»).

VIII.5.3. Постом… — anāśakāyana толкуется как anaśaka (от глаг. naś) + ayana: т. е. «не гибнущий».

Житьем в лесу… — arāṇayāyana разлагается на ara и nya — названия мифических океанов в мире Брахмана. Ср. Kay, I.3 (āra).

В третьем небе (tṛtīyasyām ito divi)… — имеется в виду высшее, третье небо в космологии индуизма, почитавшееся средоточием различных благ (cp. W. Kirfel, Die Kosmographie der Inder, Bonn — Leipzig, 1920, S. 40: sq). Далее перечисляются другие чудеса в высшем мире Брахмана, т. е. «желанное», достигаемое ученичеством: озеро Airammadīyam (букв. «дарующее пищу и удовольствие»); волшебная смоковница, источающая сому (aśvatthaḥ soma-savanaḥ — ср. выше, прим. II.22.1.); крепость (pūr; согласно Кау, I.3: āyatana — «прибежище») Aparajitā («непобедимая»); дворец, выстроенный владыкой (prabhu). Ср. UM, 131, n. 3; PU, 499; CS, 577–578.

VIII.6.1. И эти артерии сердца… — учение о Брахмане в пространстве внутри сердца получает здесь «физиологическое» разъяснение. Излагается теория о «тонкой сущности» (аṇimna; ср. выше, VI.8.7 и сл.) пяти различных цветов (ср. Бр, IV.3.20; 4.9: вместо pita — harita). С этим веществом соединяются лучи солнца, принимающие соответствующую окраску. Согласно комментатору, эти цвета зависят от соотношения трех элементов человеческого организма (желчи, ветра и флегмы): преобладание желчи соответствует красновато-коричневому цвету, ветра — синему, флегмы — белому; равновесие флегмы с другими элементами — желтому; преобладание крови — красному. П. Дейссен полагает, что этот отрывок — позднее добавление (ср. CS, 579–580; SU, 188–189).

VIII.6.3. Погрузился в сон, всецело успокоившись (suptaḥ samastaḥ samprasannaḥ)… — здесь описано состояние глубокого сна без сновидений, когда человек проникает в пространство внутри сердца, где он не подвержен страданиям. Ср. выше, VI.8.1 и сл.; также VIII.14.1; Бр, IV.3.19 и сл. См. CS, 582; PU, 500; SU, 193; Heimann, Tiefschlaf.

Наделен жаром [солнца] (tejasā… sampanno) — ср. CSe, 113, n. 1.

VIII.6.5. Или, поистине, он идет вверх (sa aum iti vā ha ut va mīyate)… — см. подробно; СМо, 504–505), Anm. 323; cp. PU, 500; CS,583. О. Бетлингк (СВ, 89.5) читает: udvā nīyate; ср. SU, 194; CSe, 113, n. 2 — ūrdhvam īyate. См. об этом месте; А. Hillebrandt, Weitere Bemerkungen zu den Upaniṣads, — ZDMG, Bd 69, 1915, S. 104: sa om iti vāḥaḥ — om ist das Fahrzeug; er (oder «es») eilt empor (cp. BUH, 93).

Как летит разум (kṣipyen manaḥ)… — cp. SU, 194; CSe, 113, n. 3; CS, 584. Другое толкование: «в то время, как гибнет разум». Ср. UM, 134; СВ, 89.6, перевод, 87; PU, 500–501; СМо, 503, Anm. 326.

VIII.6.6. В сердце… — здесь названы два способа, которыми человек покидает после смерти свое тело: 1) верхним путем, через артерию (nāḍi), ведущую к голове, — путь бессмертия для наделенных высшим знанием; 2) через остальные артерии, идущие от сердца в разные стороны. Ср. Кат, II.3.16 (PU, 647); Mт, VI.21 и др. См. UM, 134, n. 2; Hauschild, S. 56–57.

VIII.7.1 и сл. Атман, который лишен зла… — здесь начинается наставление Праджапати, обучающего богов с асуров истинному познанию Атмана. Cp. аналогичные определения выше: VIII.1.5; 3.4; Бр, IV.3.21 и др. См. SU, 194–196; CS, 586; СРа, 62 sq; PU, 510; Д. Чаттопадхьяя, Локаята, стр. 66 и сл., С.Н. Трубецкой, Основания идеализма. Критика мистического идеализма, — «Вопросы философии и психологии», год VII, кн. 4 (34), 1896, стр. 552–578.

VIII.7.2. Вирочана (Virocana) — один из асуров, отец легендарного царя Бали (Bali).

С топливом в руках — т. е. в знак того, что они приближаются к нему как ученики (ср. выше, IV.4.5).

VIII.7.3. Тридцать два года они жили… — комментатор поясняет, что, несмотря на вражду, в которой находились перед этим Индра и Вирочана, они жили вместе из стремления к истинному знанию (CS, 589).

VIII.7.4. Тот пуруша… — Праджапати имеет в виду субъекта видения, присутствующего в глазе и являющегося условием зрения, как и других чувственных восприятий (cp. Ke, I.2; Бр, II.3.5; III.9.15 и др.) Ученики же по неразумию принимают его за объект, который можно увидеть в зеркале, воде и т. д. В дальнейших разъяснениях Праджапати опять же имеет в виду именно высшую сущность (пурушу) видимых феноменов, а не сами эти феномены, но ученики снова превратно толкуют его. Ср. CS, 590; PU, 502; UM, 135, n. 1–2. Можно также предположить, что Праджапати дает в этих главах три разных объяснения Атмана, толкуя его: 1)как материальное тело, 2) как индивидуальное начало в связи с состоянием сна, 3) как высший универсальный принцип (cp. SU, 194–196).

VIII.8.1 и сл. Посмотрите на себя… — свое отражение, «себя» (atmānam) ученики и принимают за Атмана.

VIII.8.2 и сл. Разукрасьте себя… — цель поучения — показать, что внешние перемены, подобно одеждам и украшениям, не затрагивают истинной природы вещей, Атмана. Однако ученики не понимают этого образа (ср. ниже, слова Вирочаны в § 4); см. PU, 503; CS, 693.

VIII.8.4. Этому учению (etad upaniṣado)… — это место интересно для определения круга значений слова upaniṣad (ср. CSe, 115, n. 1).

«Лишь тело следует здесь почитать» (ātmāiveha mahayyaḥ)… — ср. CS, 593; PU, 504; CSe 115, n. 2; UM, 136–137; SU, 197.

VIII.8.5. Тем, что получили в милостыню… — Шанкара толкует bhikṣayā как «благовония», «цветы» и т. д. (СВ, Anm. 91.7; PU, 504; CSe, 115, n. 3). М. Мюллер предполагает, что здесь имеются в виду обычаи племен, отступающих от индуизма (UM, 137, n. 1; ср. WUH, 102, Anm. 2).

VIII.9.1. Индра же… усмотрели этом [скрытую] опасность (etad bhavaṃ dadarśa) — комментатор поясняет, что, хоть Индра тоже превратно понял наставление Праджапати, он счел Атманом не тело (как Вирочана), а отражение тела и, будучи разумнее Вирочаны, почувствовал несостоятельность такого толкования. Cp. CS, 597–599; UM, 137, n. 2.

Хром, когда оно хромает… — Шанкара толкует śrāmaḥ как «одноглазый» (PU, 503). Возможно, это значение следует принять ниже — VIII.10.1 и сл.

Добра (bhogyam)… — ср. СМо, 508, Anm. 341.

VIII.9.2. Магхават (Maghavan — «великий») — эпитет Индры.

Для чего же… — комментатор поясняет, что Праджапати уже знал обо всем, но задал вопрос, чтобы дать возможность ученику высказаться (ср. выше, VII.1.1 и сл.); см. CS, 599.

VIII. 10.1 и сл. Если даже… когда тело слепо… — второе объяснение Праджапати (Атман — индивидуальное начало в состоянии сна) также не удовлетворяет Индру, так как и во сне человек не свободен от восприятий. Ср. Бр, II.1.17 и сл.; IV.3.7 и др. См. PU, 505; CS, 602.

VIII.10.2. Не одноглазый… — см. выше, прим. VIII.9.1; ср. PU, 506.

Словно преследуют… — следуем чтению vicchāyayanti: СВ, 92.9,16; перевод, 90 — in die Enge triebe; UM, 138, n. 1 — chased; SU, 199 — bedrängten (cp. WUH, 104); BUH, 97 — verjagen; CSe, 117 (Ibid., n. 1) — le fasse souffrir. За это говорит параллель из Бр, IV.3.20; hastīva vicchāyayati. С. Радхакришнан (PU, 506) читает: vicchādayanti (chad — unclothe) — ср. СРа, 230, n. 2 (spoglino). Свахананда (CS, 601–602), оставляя это же чтение, переводит вместе с большинством исследователей: chase. ДФ, I.35 дает малопонятное — «как бы вскрывают». Ср. СМо, 509, Anm. 344.

VIII.10.4. Таков и есть… — т. е. в соответствии с представлениями Индры. Следующее разъяснение Праджапати касается состояния глубокого сна, в котором уже не воспринимаются ни внешние, ни внутренние объекты (CS, 604; PU, 507).

VIII.11.1 и сл. Он усмотрел… — согласно комментатору, Индра ошибочно полагает, что отсутствие восприятия каких-либо объектов, в том числе и себя самого, разрушает и субъект познания, т. е. Атмана. См. CS, 605; PU, 507; ср. выше, VIII.6.3; Бр, IV.3.23 и др.

Я — таков (ayam aham asmīti)… — т. е. «я — Атман». Ср. CSe, 117 и др.

VIII.11.3. Я объясню тебе его дальше, и не иначе, как его… — следуем толкованию Шанкары, относящего anyatraitasmāt к ātman (ср. UM, 140, n. 2; СРа, 231, n. 3; CS, 607; PU, 508; BPh, 283, Anm. 29). О. Бетлингк полагает, что слова эти относятся к условию Праджапати — прожить у него еще пять лет (СВ, перевод, 91): Ich werde dir noch eine weitere Erklärung von ihm geben, aber nicht anders als unter der folgenden Bedingung (cp BUH, 97; CSe, 118, n. 1); WUH, 105:…und dann nicht wieder: dies sei das letzte Mal. ДФ, 136, вряд ли удачно, переводит: «Я поведаю тебе это позже: нет ничего, кроме этого».

Еще пять лет… — такой сравнительно небольшой срок назван потому, что разум Индры уже почти освободился от недостатков (CS, 607).

VIII.12.1. Бестелесного же… — т. е. тот, кто отказался отождествлять свое «я» с телом, освобождается от мирских переживаний. Ср. CS, 608–609; UM, 141, n. 2.

VIII.12.2 и сл. Принимают каждый свой образ… — как поясняет комментатор, высшая реальность не означает отрицания реальности пригодных феноменов и сравниваемого с ними индивидуального состояния. Ср. CS, 610–611.

VIII.12.3. Он двигается там, смеясь… — ср. Бр, IV.3.9 и сл.; Атман, согласно комментатору, является здесь лишь созерцателем этих развлечений, но отнюдь не отождествляет себя с ними (PU, 509; ср. UM, 141, n. 4). Возможно, эти слова — добавление (WUH, 106, Anm. 1). Ср. BUH, 97; 137, Anm. 108; СРа, 232, n. 1.

Не вспоминая… — так как с приобретением истинного знания исчезает обман, связанный с телом (см. CS, 611).

Привязано к повозке — ср. тот же образ: Кат, I.3.3 и сл.; CS, 611–612; UM, 142, n. 1.

VIII.12.4 и сл. И когда глаз… — здесь Атман выступает субъектом постижения (зрения, обоняния и т. д.), а соответствующие органы и способности — служащими ему инструментами (PU, 509; CS, 613–614; CSe, 119, n. 1; СРа, 233, n. 1).

VIII.12.5. Божественный глаз… — так как им он видит не только настоящее, но и прошедшее и будущее (UM, 142, n. 2; SU, 201).

Он наслаждается… — т. е. «наслаждается», освободившись от уз невежества и т. п. (CS, 614–615).

VIII.12.6. Этого Атмана… — т. е. Атмана, о котором учил Праджапати (ср. CS, 616; CSe, 119 и др.).

VIII.13.1. От темного я иду к пестрому (śyāmāc chabalam prapadye)… — эта глава содержит очистительное заклинание (pāvana mantra); по мнению П. Дейссена (SU, 201), ее место — после глав 1–6 этой части, с которыми она связана по содержанию. «Темное» аллегорически обозначает здесь Брахмана в пространстве внутри сердца (ср. VIII.1.1 и сл.); «пестрое» — мир Брахмана как средоточие различных желанных объектов (VIII.5.3), к которому идет наделенный высшим знанием; также — лучи солнца. Ср. SU, 201; CS, 618; CSe, 119, n. 2; СРа, 233, n. 4. По другому толкованию, śyāma и śabala — это два пса бога смерти Ямы, тождественные соответственно луне и солнцу: ср. легенду согласно которой Яма посылает своих псов, чтобы те искали, кто из людей должен присоединиться к предкам (PB, X.14.10 и сл.). Ср. также PU, 510–511.

Раху (Rāhu) — мифический демон; согласно известной легенде, время от времени он проглатывает солнце или луну, а затем снова выпускает; это служило объяснением солнечных и лунных затмений.

Подготовив себя… — т. е., по-видимому, овладев должным знанием (cp. CSe, 129, n. 1).

Не сотворенного (akṛtaṃ)… — согласно CSe, 120, n. 2 (со ссылкой на Му, I.2.12; 6), здесь имеется в виду, что мир Брахмана не является результатом мирских дел, хоть и достигается благими делами. Ср. Е.С. Carpani, A note on the Chāndogya-upaniṣad, — IC, vol. III, Jan. 1937, pp. 545–547.

VIII.14.1. Пространством… — ākāśa, не имеющее тела и пронизывающее собой все сущее, ассоциируется здесь с высшим началом, Брахманом (PU, 511; CS, 619–620).

Брахманов… царей… вайшьев… — здесь перечислены три высшие варны (cp. PU, 511; Предисловие, стр. 24).

Беззубому (adatkam)… — ср. СВ, перевод, 98; SU, 202; СРа, 234; PU, 511. М. Мюллер (UM, 143) переводит adatkam adatkam: toothiess, yet devouring; то же: CS, 619; CSe, 120; cp. CPa, 234, n. 5.

К скользкому… — следуем традиционному толкованию Шанкары (lindu = picchala), согласно которому здесь имеется в виду материнское лоно; иначе говоря, человек молится о том, чтобы не возродиться в земной жизни. Cp. UM, 143 (ibid., n. 5) — abode; SU, 201–202 — schleimige; CSe, 120 (ibid, n.3) — membrane; СРа, 234 — mucoso; CS, 619 — slippery; PU, 511 — devouring (?). О. Бетлингк (CB, Anm. 95.4 sq.; пер., 93) видит здесь мольбу о том, чтобы умереть, не достигнув старости (Möge ich nicht des weissen zahnlosen Abzeichens theilhaftig werden), т. e. понимает lindu как liñga — толкование, отвергаемое П. Дейссеном и Э. Сенаром (loc cit.). Ср. также СРа, 234, n. 5; СМо, 510, Anm. 358; Hauschild, S. 60-61

VIII.15.1. И Брахман сказал… — заключительная глава Чхандогьи говорит вначале о преемственности учителей, передававших учение упанишады (см. выше, III.11.4; ср. значительно более развернутые сведения о традиции, также восходящей к Брахману, в Бр, II.6; IV.6; VI.5). Далее идет нечто вроде краткой характеристики идеального жизненного пути, ведущего к достижению Брахмана, — характеристика эта, в частности, интересна как свидетельство эволюции учения об ашрамах (ср Предисловие, стр. 23; выше, прим. II.23.1). См. SU, 202.

Ману… — см. выше, прим. III.11.4.

Изучив веду [за время], оставшееся от исполнения дел наставника, оставив дом учителя (асагуа-kulād vedam adhītya yathā-vldhānam, guroḥ karma [kṛtvā] atiśeṣena abhisamāvṛtya… — здесь имеется в виду первая стадия ученичества. Следуем толкованию Шанкары. См. UM, 144; SU, 202; СРа, 233; PU, 512; CS, 621. Cp. переводы О. Бетлингка (СВ, перевод, 93 — Wer, nachdem er den Veda nach der Vorschrift erlernt und die Geschāfte des Lehrers unter allen Umständen verrichtet hat, aus dem Hause des Lehrers zurückgekehrt ist…) и Э. Сенара (CSe, 120–121 — Celui qui, revenu de chez son maītre après avoir appris le Veda et s’être complètement acquitté, conformément aux prescrṃtions, du service dû au guru. Cp. Ibid., 121, n. 1). См. CMo, 510, Anm. 359.

В священном месте (śucau deśe)… — т. e., по-видимому, специально предназначенном для брахманов (cp. SU, 202).

Добродетельных [детей и учеников]… — следуем толкованию dhārmikān Шанкарой (PU, 512). Здесь описываются обязанности домохозяина; ниже речь идет, очевидно, о третьей и четвертой жизненных стадиях.

За исключением особых случаев (anyatra tīrtebhyaḥ)… — по-видимому, имеются в виду случаи, особо предписанные законом, как, например, при жертвоприношениях (tīrtha — букв. «священное место», «место, предназначенное для жертвоприношения» и т. д.), когда жертвующий «наносит вред» жертве. Ср. СВ, перевод, 93; SU, 202; CSe, 121; СРа, 235. Согласно толкованию Шанкары, речь идет о выпрашивании милостыни (bhikṣā), приносящем другим людям вред и все же дозволенном в «священных местах» (UM, 144, n. 1; PU, 512). Свахананда (CS, 622) приводит объяснение, согласно которому здесь делается упор не на нанесение вреда в священных местах, а на воздержание от подобных действий в остальных местах.

Не возвращается назад… — т. е. остается в мире Брахмана не возрождаясь больше в земном существовании (cp. CS, 622). В конце Свахананда снова приводит в своем издании то же возглашение, что и в начале текста (см. прим. к началу I части).