Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем.
Учитывая духовную борьбу, которую вела молодая Елена с традиционными учениями об аде, неудивительно, что в зрелые годы она напишет: «Человеческий разум не в состоянии оценить зло, нанесенное ересью вечного мучения. Библейская религия, полная любви и благости, изобилующая состраданием, меркнет по причине суеверий и прячется под покровом страха… Компрометирующие взгляды на Бога, распространяемые по миру с кафедр, сделали тысячи, да, миллионы, скептиками и атеистами». Далее она указывает, что традиционные учения были частью Вавилонского или вводящего в заблуждение церковного учения, которое объединило в себе человеческую теорию с Божьей истиной (ВБ 536).
Должен признать, подобные вопросы волновали и меня. Так волновали, что в 1997 году я написал статью для «Знамений времени» под названием «Вечный Гитлер». Идея статьи заключалась в следующем. Если бы традиционное учение Церкви было правдой, тогда Гитлер и Сталин выглядят вполне невинно. Их жертвы, в конце концов, умирали, тогда как жертвы Бога поджаривались, будучи в сознании, и пребывали в агонии веки вечные. Кое‑кто, похоже, увидел здесь определенную логику, так как в июне 1998 году за эту статью я был награжден издательством «Associated Church Press».
Конечно, я знал, что многие были того же мнения, так как я цитировал таких евангельских лидеров как Джон Р. В. Стотт и Кларк Пиннок и других как отвергающих традиционный взгляд в пользу библейского.
Но какой взгляд можно считать библейским? И как адвентисты пришли к нему? Мы приступим к исследованию этих вопросов завтра. Но прежде отметим, что главный вопрос состоит в том, рождаются ли люди бессмертными? Греческая философия отвечает утвердительно, но Библия, признавая, что Бог обладает бессмертием (1 Тим. 6:16), сообщает, что бессмертие получат только те, кто верят в Иисуса, и получат не ранее Второго пришествия Иисуса (1 Кор. 15:51–55).
Далее, бессмертие означает неподверженность смерти. Таким образом, если грешники им обладают, они, по определению, будут жить в какой‑то форме всю вечность. Но если они не обладают бессмертием, то должны, как прямо говорит Римлянам 6:23, умереть. Других вариантов нет.
Господи, благодарим Тебя за дар бессмертия, уготованный тем, кто верит в Иисуса. И мы не менее благодарны, что грех и грешники не вечны.
И сказал змей жене: нет, не умрете.
Библейскую истину о смерти и аде привнесли в субботствующий адвентизм два течения. Первое вызвал к жизни Джордж Сторрз, которого мы встречали ранее как ведущего защитника движения седьмого месяца. Еще в 1837 году в его руки попала книга Генри Гру, которая касалась темы окончательной участи грешников. Гру выступал за «полное уничтожение и не бесконечное существование греха и страданий».
К тому времени Сторрз не сомневался, что люди обладали бессмертием души. Но работа Гру побудила его к тщательному изучению Библию на эту тему. В результате, Сторрз «убедился в том, что человек не обладает бессмертием при творении или рождении; и что”всех грешников Бог уничтожит” – совершенно истребит». Он стал приверженцем того, что богословы называют кондиционализмом (люди получают бессмертие только на условии веры во Христа) и аннигиляционизмом (окончательное вечное уничтожение грешников вместо сохранения их живыми в огне ада во веки веков).
Учение этих доктрин привело Сторрза к конфликту с методистской церковью и способствовало его отставке с поста служителя в 1840 году. Сторрз изложил свои взгляды в книге под названием «Вопрос: души грешников бессмертны? В шести проповедях» (1842). Он убеждал, что заявление дьявола Еве в Едемском саду “нет, не умрете”, было самой большой ложью, когда‑либо существовавшей.
К 1842 году, благодаря служению Чарльза Фитча, Сторрз стал миллеритом. К сожалению, все лидеры миллеризма, кроме Фитча, отчаянно сопротивлялись взглядам Сторрза. 25 января 1844 года Фитч так писал Сторрзу о своих убеждениях: «Как вы долго сражались в Божьей битве на предмет состояния мертвых и окончательной гибели грешников один, то я пишу Вам с целью сообщить, что я, наконец, после многих раздумий и молитв, с чувством долга перед Богом, готов перейти на вашу сторону. Я всей душой обратился к библейской истине о том, что “мертвые ничего не знают”».
Не желая прятать свой «свет под спудом», Фитч скоро выступил с двумя проповедями по этой теме в собрании в конце января. «Они наделали много шума, — писал он Сторрзу. — Многие думали сначала, что в меня вселился дьявол. Но теперь они убедились в данном вопросе. А у меня больше нет права, мой брат, стыдиться этой Божьей истины более, нежели каких‑либо других».
Фитч, как мы отмечали ранее, был человеком, готовым отстаивать свои убеждения, как только убедится в библейском учении. Будем подражать его духу.
Можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою? Ибо что‑то странное ты влагаешь в уши наши. Посему хотим знать, что это такое?
Собеседник Павла в Афинах имел желание узнать больше о новой доктрине, которой учил апостол. Чего не скажешь о миллеритских лидерах в отношении взглядов Сторрза на состояние мертвых.
7 мая 1844 года Миллер опубликовал письмо, в котором он отрицал «любую связь, общение или сочувствие взглядам брата Сторрза на состояние мертвых и окончательную участь грешников». В апреле Джозия Литч зашел так далеко, что начал издавать периодическое издание, озаглавленное «Анти–аннигиляционист». Основным же миллеритским подходом было не уклоняться от главной темы. Иисус придет через несколько недель, и тогда мы все узнаем истину по этому вопросу.
Подобные заявления, конечно, не заставили Сторрза и его коллег умолкнуть.
И их деятельность принесла свои плоды. В последующие годы две самые большие деноминации, имеющие миллеритские корни – адвентисты–христиане и адвентисты седьмого дня — станут исповедовать кондиционализм и аннигиляционизм.
Если учение Сторрза стало одним путем, посредством которого кондиционализм проник в адвентизм, то вторым было Христианское Объединение. Элайас Смит, один из основателей Церкви Объединения, принял это учение в начале века. И многие члены этой Церкви, желая восстановить все утраченные библейские учения, особо подчеркивали важность кондиционализма и аннигиляционизма. Все это повлияло на Джеймса Уайта и Джозефа Бейтса, которые также были членами Церкви Объединения.
Кроме того, позиция Объединения на эту тему задала направление взглядам юной Елены Уайт. Это случилось после того, как ее мать приняла новое учение в своей церкви на Каско Стрит в Портланде, штат Мэн. Услышав, как мать обсуждает подобные вопросы с подругой, она исследовала эту тему в Библии и приняла ее. Новое понимание принесло ей огромное облегчение ее разуму и сердцу. Они не только рассеяли ее сомнения в Божьей любви и справедливости, но помогли ей увидеть причину для воскресения. В конце концов, рассуждала она, «если душа после смерти обретает вечное счастье или страдание, зачем тогда нужно воскрешать бедное распадающееся тело?» (LS 49, 50).
Таким образом, все три основателя субботствующего адвентизма были кондиционалистами с самого основания движения.
Благодарю Тебя, Господи, за великие обетования и за истины, которые имеют существенное и жизненно важное значение.
Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут.
К началу 1848 года адвентистские лидеры, соблюдающие субботу, посредством широкого и глубокого изучения Библии, пришли к согласию, как минимум, по четырем пунктам вероучения:
1. Возвращение Иисуса будет личным, видимым и будет предшествовать тысячелетнему периоду.
2. Очищение Небесного святилища началось служением Христа во втором отделении в октябре 1844 года – времени начала истинного дня искупления.
3. Необходимо соблюдать седьмой день субботу, которая будет играть особую роль в великом конфликте последнего времени, о чем предсказано в Откровении 12–14 главах.
4. Бессмертие не является унаследованным качеством человека. Но люди получают вечную жизнь через веру в Христа.
Субботствующие адвентисты, позднее адвентисты седьмого дня, стали рассматривать эти учения как «вехи» или «столпы» вероучения. Они отделяли эту ветвь адвентизма не только от других миллеритов, но христиан в целом. Эти четыре утверждения составляли ядро развивающегося субботнствующего адвентизма и определяли его последователей как особый народ. Эти так называемые доктринальные вехи сформировали непреложную богословскую основу движения.
Внимательный читатель может удивиться, почему в вышеизложенный список я не включил доктрину о духовных дарах, имеющую отношение к Елене Уайт. Хотя эта доктрина является чисто адвентистской, ему, как мы увидим, не придавали должного значения вплоть до 1850–60–х годов. Кроме того, Елена Уайт сама не считала эту доктрину ключевой.
Соблюдающие субботу, конечно, делились с другими христианами многими своими убеждениями, такими как спасение по благодати через веру в жертву Иисуса и сила молитвы. Но их учение в ранние годы, как и сборники церковных гимнов, более концентрировались не на точках соприкосновения с другими христианами, а скорее на различиях.
Такое пренебрежение, в конечном счете, приведет к богословским проблемам, с которыми они столкнутся в 1880–х годах. Но об этом позже.
А сейчас будем благодарны основателям адвентизма седьмого дня за ясность, с которой они совершали свой богословский труд. Доброй вестью для нас в том, что их система убеждений имеет смысл.
Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божием. Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего.
Проще быть мертвой жертвой, чем живой жертвой. В конце концов, со смертью жертва кончается. Но при жизни она продолжается снова и снова. Так было и для основателей адвентизма.
Бейтс, как мы отмечали ранее, обладал приличной долей богатства. Но отдав все, кроме своего дома, миллеризму, он провел остаток своей жизни на грани бедности.
И он был не одинок. В апреле 1848 года Джеймс Уайт писал о себе и Елене, что «все наше имение, включая одежду, постельные принадлежности и домашнюю мебель мы носим с собой в трехфутовом дорожном сундуке, который полон только наполовину. Нам нечем более заняться, как только служить Богу и идти туда, где Бог открывает нам путь».
Но путешествие было непростым делом в те дни, особенно, если человек беден. Например, в начале 1849 года Бейтс почувствовал глубокое побуждение проповедовать весть в Вермонте. Не имея денег, он решил идти туда пешком из южного Массачусетса.
Однако он не был единственным, кто был убежден в необходимости этого миссионерского путешествия. Сестра Елены Уайт, Сара, почувствовала, что она должна помочь ему. Она попросила плату вперед у своего работодателя и трудилась за 1,25 доллара в неделю, чтобы оплатить его проезд.
Эта поездка была плодотворной. Джеймс Уайт написал, что Бейтсу «было тяжело, но Бог был с ним, и было сделано много доброго. Он приобрел или оставил там довольно большое количество людей соблюдающими субботу».
Для тех из нас, кто живет в более благоприятные времена, сложно понять лишения, которые выпали на долю ранних адвентистов в выполнении их миссии. Джеймс Уайт позднее комментировал, что «те немногие, которые учили истине, путешествовали пешком, в вагонах второго класса или на пароходных палубах по причине недостатка средств». Такое путешествие, отмечала его жена, помещало их среди «табачного дыма, не говоря уже о ругательствах и неприличных разговорах экипажа корабля и неблагородной части путешествующей публики» (1С 77). Ночью они часто спали на полу, ящиках с грузом, или мешках с зерном, используя свой чемодан в качестве подушки и пальто вместо одеяла. Зимой они ходили по палубе, чтобы согреться.
А мы воображаем, что у нас тяжелое служение, что мы живем жертвенной жизнью. Подумайте еще раз. У большинства из нас нет ни малейшего представления о жертвах, которых стоило устройство нашей Церкви.
О дне же том и часе никто не знает. Ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один.
Несмотря на внятные слова Иисуса по этому вопросу, а также кризис миллеритов при попытке назначить дату Второго пришествия, искушение для адвентистов назначить дату или подойти к ней как можно ближе не прекращалось. Нужно признать привлекательность подобной перспективы. Но неизбежный крах всегда имеет смертельное воздействие на Церковь и ее членов.
После провала предсказания о том, что Иисус вернется в октябре 1844 года, казалось вполне естественным для разочарованных адвентистов продолжать устанавливать даты на основании различных пророчеств. Так, Уильям Миллер и Джозия Литч выразили ожидание, что Иисус придет перед концом иудейского 1844 года (то есть, к весне 1845 года). Х. Х. Гросс, Джозеф Марш и другие назначали даты в 1846 году. И, когда этот год миновал, Гросс обнаружил причины ожидать Христа в 1847 году.
Ранние субботствующие адвентисты также имели склонность к назначению дат. В сентябре 1845 года Джеймс Уайт твердо верил, что Иисус вернется в десятый день седьмого иудейского месяца, в октябре текущего года. Это и было причиной того, что открыто обличал адвентистские пары, которые объявляли о своем намерении жениться, и говорил, что они поддались «дьявольской уловке», и «отреклись от веры» во Второе пришествие, так как «подобный шаг предполагает долгие годы жизни на этой земле».
Тем не менее, «за несколько дней до наступления срока, — вспоминал Джеймс, — я был в Феерхэвэне и Дартмауте, штат Массачусетс, с вестью. В это время Елена Уайт находилась с группой верующих в Карвере, штат Массачусетс, где она увидела в видении, что мы будем разочарованы. И что святые должны пройти через «скорбное время Иакова», которое еще предстояло. Ее взгляд на скорбное время Иакова был для нас абсолютно новым, и для нее тоже».
Этот опыт, по–видимому, исцелил Джеймса Уайта от спекуляций насчет даты Второго пришествия. Но, как мы увидим завтра, это, конечно, не остановило Бейтса.
Назначение даты второго пришествия!
Возможно, большинству из нас это кажется естественным. Именно этого просили ученики сделать в Матфея 24–й главе. Но он отказался. И он до сих пор отказывается. В этом есть важный урок, который нам необходимо усвоить.
Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет.
Это ли имел в виду Иисус? Конечно, должен быть какой‑то способ установить время, по крайней мере, нами, верными адвентистами.
Так, по крайней мере, думал Джозеф Бейтс в 1850 году. Должно быть, со временем он все глубже впадал в уныние. Прошло шесть долгих лет со времени разочарования. Ему непременно удалось бы обнаружить дату, если бы он усердно трудился. И к 1850 году Бейтс был вполне уверен, что справился с задачей.
В этом году он пишет, что «семь пятен крови на золотом жертвеннике перед престолом благодати, я уверен, символизируют длительность судебного процесса над живущими святыми во Святом Святых».
Большинство из нас слышали о вполне обоснованном принципе пророческого толкования «день за год». Но Бейтс открыл собственный принцип: пятно крови за год. Используя свой «новый свет», Бейтс пришел к выводу, что суд, предваряющий Пришествие, будет длиться семь лет и закончится в октябре 1851 года приходом Христа.
Обладая видным положением в сообществе соблюдающих субботу, Бейтс вскоре приобрел последователей своей новой схемы. Но супруги Уайт решительно отвергли его идеи.
В ноябре 1850 года Елена Уайт открыто заявила, что «Господь показал мне, что, начиная с 1844 года, ВРЕМЯ не являлось принципиально важным вопросом и никогда уже не будет таковым» (РТ, ноябрь 1850).
Затем, 21 июля 1851 года, когда волнение по этому вопросу усилилось, она написала в «Ревью энд Геральд», что «Господь показал мне, что весть третьего ангела должна идти вперед и быть проповедана рассеянным детям Господним. Она не должна зависеть от дат, ибо время Пришествия никогда не станет ключевым вопросом. Я видела, что некоторыми овладело ложное возбуждение, вызванное проповедями о датах. Но весть третьего ангела сильнее, чем любые даты. Я видела, что эта весть устоит на собственном основании и не нуждается ни в каких датах для ее усиления. Она будет шествовать со всей мощью и совершать свое действие».
Церковь сегодня нуждается в том, чтобы прислушаться к этому наставлению. Глядя на адвентизм, я вижу людей, которые забыли о силе своей вести. Я до сих пор помню всю мощь потока истин Откровения, которые сами по себе поразили меня, когда я впервые воспринял их почти 50 лет назад. С годами их сила не стала меньше. Одной из главных нужд современного адвентизма является обновление этой вести.
По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета.
Вчера мы видели Джозефа Бейтса, ведущего упорную борьбу с идеей «долгого времени» из проповеди Иисуса в Матфея 24–й и 25–й главах. На основании принципа «пятно крови за год» он решил, что Иисус вернется в октябре 1851 года. Мы также увидели Елену Уайт, отрицающую доводы Бейтса. Но на этом дело не кончилось. Давайте проследуем далее.
«Я видела, — писала она в «Ревью» 21 июля 1851 года, — что некоторые ориентируются на время Пришествия в ближайшую осень, делая свои расчеты с учетом этой даты. Я видела, что это ошибка, и вот по какой причине: вместо того, чтобы ежедневно приходить к Богу, чтобы узнать их обязанность НА ЭТОТ ДЕНЬ, они смотрят вперед и проводят свои вычисления так, словно знают, что работа закончится этой осенью, вместо того чтобы ежедневно вопрошать Бога о своих обязанностях».
В следующем месяце Джеймс отделился от Бейтса, заявляя, что он с самого начала, еще год назад, был против его учения о времени Пришествия. Ссылаясь на теорию Джозефа, Уайт писал, что «к некоторым, кто так учит, мы питаем большое уважение и «сердечно» любим как братьев, и чувствуем, что нам тяжело говорить нечто, могущее ранить их чувства. И все же мы не можем не привести некоторых причин, почему мы не принимает никакие даты». Затем он изложил шесть пунктов, согласно которым он верит, что Бейтс неправ.
Сопротивление супругов Уайт, по–видимому, убедило Бейтса (который верил, что Елена Уайт была пророком), что он был неправ по вопросу даты. Вскоре он и большинство его последователей сместили акценты. В результате, в начале сентября Джеймс сообщает, что в его недавней поездке по церквам проповедь о «семилетнем периоде» уже не имела места. Но, как отмечала Елена Уайт в ноябре, некоторые из его последователей продолжали придерживаться его идеи и были очень «подавленны и мрачны», смущены и сбиты с толку (Пм 8, 1851).
Кризис «семи пятен» исцелил Бейтса от назначения дат. После этого, осознавая близость конца, он никогда больше не назначал дату Второго пришествия.
К большому сожалению, некоторые из его духовных последователей не усвоили урока. Искушение назначать время, с его волнением и, как следствие, последующим разочарованием, все еще имеет место в нашей среде. Жаль, но мноие адвентисты больше заняты вопросом даты Второго пришествия, чем «обязанности НА ЭТОТ ДЕНЬ». Не стоит ожидать Божьих благословений до тех пор, пока мы правильно не расставим приоритеты.
Господи, помоги нам сегодня сосредоточиться на наших «обязанностях НА ЭТОТ ДЕНЬ».
И как жених замедлил, то задремали все и уснули.
Полемика Елены Уайт с Бейтсом в 1851 году не была первым случаем, когда она противостояла назначению даты. Уже в 1845 году она снова и снова предостерегала своих собратьев, что время Пришествия не имело теперь значения, что наступление каждой новой предполагаемой даты будет ослаблять веру тех, кто возлагал на нее свои надежды. Даже ее первое видение намекало на то, что, возможно, город еще «очень далеко». В ответ на эту ее позицию, некоторые обвиняли ее в том, что она «была злым рабом, который сказал в сердце своем “не скоро придет Господин мой”» (РП 14, 15, 22).
Она ясно говорила о том, что весть третьего ангела являет собой более надежное основание для веры, чем назначение даты. Кроме того, она настоятельно увещевала соблюдающих субботу не поддаваться всеобщему волнению в отношении назначения даты, но обратиться к их насущной обязанности на земле. Этот акцент, как мы увидим, в конечном итоге, сформирует логическое обоснование для создания адвентистских учреждений, которые способствовали распространению адвентизма седьмого дня в самых дальних уголках земли.
Кажется, Иисус вполне определенно высказывается по теме назначения даты в Матфея 24–й главе. Но если для кого‑то этого недостаточно, Елена Уайт указала на возможные последствия.
И все же некоторые адвентисты седьмого дня все еще назначают даты в своих отчаянных попытках поддержать религиозный интерес. Я вспоминаю 1964 год. Многие были уверены, что Иисус придет в этом году, поскольку Библия учит, что «как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого» (Лук. 17:26). А разве Ной не проповедовал свою весть в течение 120 лет перед тем, как начался потоп? Voila! Вот вам и дата. Адвентисты проповедовали свою весть в течение 120 лет с 1844 года. «Доказательство» было убедительным. Иисус вернется в 1964 году, возможно 22 октября.
А потом был 2000 год, начало седьмого тысячелетия, субботнего тысячелетия небесного покоя. Люди повсюду приходили в восторг по поводу этой даты. В этом году одна адвентистская книга стала бестселлером. На ней были изображены часы, показывающие, что осталось несколько минут до полночи, «когда придет Жених».
Печальным фактом является то, что адвентисты все еще находятся в эсхатологическом волнении и пренебрегают «насущными обязанностями». Они, к сожалению, более заняты концовкой вести Иисуса в Матфея 24–й и 25–й главах.
Помоги нам, Господи, предпочитать твердую пищу духовному сахару.
Господин же сказал ему: “хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен. Над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего”.
Проповедь в Матфея 24–25 гл. выглядит довольно странно!
Мы обнаруживаем учеников, вопрошающих Христа о разрушении храма и о признаке Его возвращения и конце века. Прямо говоря, ответ Иисуса должен был разочаровать их. Первое. Он дал им список “признаков”, которые происходят в каждом веке, такие как войны, и землетрясения, и глады, а затем продолжает говорить, что “это еще не конец”, что “все же это – начало болезней” (Мтф. 24:6,8).
Кроме того, Иисус смешал вместе события, относящиеся к разрушению Иерусалима в 70–м году н. э. и ко второму пришествию. И если этого было недостаточно, Он сказал им, что никто, кроме Бога не знает времени события (текст 36). Иисус закончил свой рассказ просьбой о признаке с предостережением “итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господby ваш придет” (текст 42). Он как бы сказал, “Не заботьтесь о времени”.
С этого места в своей проповеди, Иисус переходит от признаков к тому, что он больше всего хотел сказать Его ученикам, желающим узнать о конце времени как можно скорее. Начиная с текста 43 Иисус рассказывает пять притчей, которые постепенно двигаются к тому, что им больше всего нужно услышать, чем что они больше всего хотят слышать (как близок конец).
Первая притча (тексты 43.44) просто сообщает им, что нужно бодрствовать, потому что они не знают время второго пришествия. Вторая притча (тексты 45 – 51) сообщает им, что у них есть обязанности, в то время как они бодрствуют и ожидают. И что время продлится дольше, чем ожидали. Третья притча (Мтф. 25:1 – 13) продолжает тему промедления пришествия, но подчеркивает необходимость приготовиться к пришествию. Четвертая притча (тексты 14 – 30) придает особое значение, как они должны готовиться. Они должны развивать и верно использовать свои таланты. И завершающая проповедь – об овцах и козлах (стихи 31 –46) – подробно устанавливает необходимую сущность их работы во время ожидания и бодрствования.
Другими словами, Иисус направляет дискуссию от волнения о времени к “НАСТОЯЩЕЙ обязанности”. Джон Уэсли, основатель методизма, понял позицию Иисуса. Когда кто‑нибудь спрашивал его, что он будет делать сегодня, если бы он знал, что Иисус придет завтра. Он отвечал, что он бы делал просто то, что он планировал.
Господи, помоги нам понять, что быть готовым – это не есть волнение, но, пока мы живем на этой земле, ответное исполнение Твоей воли.
Истинно говорю вам: так как вы сделали одному их сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.
Как быть верным адвентистом? Это вопрос для нас.
Ученики и первые адвентисты (и многие в наши дни также) хотели проводить свое ожидание в эмоциональном возбуждении. Но Иисус направил их внимание к более здравомыслящей сфере, живя жизнью христиан в нашем ежедневном мире.
Вчера мы закончили на притче об овцах и козлах в Матфея 25:31 – 46. Елена Уайт поняла значение притчи Иисуса, когда она писала: “Таким образом, Иисус на горе нарисовал перед своими учениками сцену великого судного дня. И Он представлял его решение как поворот к этому моменту. Когда народы соберутся вместе перед Ним, там будет две группы людей, и их вечная участь будет определена тем, что они сделали или пренебрегли сделать для него в лице бедных и страждущих…Те, кого Иисус рекомендует для спасения, могли знать немного теологии, но они хранили Его принципы. Через влияние божественного духа они были благословением для них. Даже среди язычников есть те, которые хранили дух доброты; руководствуясь теми словами жизни, которые они услышали, они помогали миссионерам, даже совершали служение для них с риском для своих собственных жизней. Среди язычников есть те, которые служат Богу, не зная об этом. Те, кому свет никогда не был донесен при помощи человеческого содействия, все же не погибнут. Хотя и не зная написанного закона Бога, они слышали Его голос, говорящий к ним в природе. И совершали те действия, которые требовал закон. Их работа является очевидностью, что Святой Дух тронул их сердца, и они признаны как дети Бога” (DA 637, 638).
Тронул ли Дух Святой мое сердце? На чем сфокусирован я как адвентист? На возбуждении от последнего проповедника, который убеждал церковь в близости пришествия? Или на “НАСТОЯЩЕЙ обязанности”? Когда мы ждем этого события?
Я должен признать, что волнение, по определению, более очаровывает. Но “НАСТОЯЩАЯ обязанность” более важна для христиан.
Настоящий адвентист, в соответствии с Иисусом, не тот, кто может только думать о том, как близко пришествие, но тот, кто живет жизнью Божьей любви, надеясь и ожидая, и бодрствуя до этого лучшего дня.
Сегодня, мой друг, Иисус хочет от каждого из нас перепосвящения нашей жизни, чтобы быть христианами в нашем мире. Пока мы ожидаем следующего царства.
Вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее.
Несколько недель назад мы заметили, что первые соблюдающие субботу были адвентистами закрытой двери. Миллер использовал выражение “затворенная дверь” из Матфея 25:10, чтобы выразить закрытое испытание перед прибытием жениха, или Христа. Другая причина применения этого выражения, это то, что каждый человек должен принять решение за или против Христа перед тем, как Он придет опять, что после второго пришествия не будет второго шанса. Это является верным библейским учением.
Но понимание Миллером закрытой двери имело свою внутреннюю проблему. Более точно описывая это, можно сказать, что он связал второе пришествие с окончанием периода в 2300 дней из Даниила 8:14. Таким образом, он верил в то, что в конце 1844 года это испытание закончилось к 22 октября этого года, что работа по проповедованию благой вести грешникам закончена, и что грешники больше не могут быть обращены.
Все первые субботние адвентисты, без исключения, были верующими закрытой двери. В любом случае, изучение Библии, как мы увидели ранее, вскоре привели их к заключению, что очищение святилища не было вторым пришествием. Но имело дело со служением Христа в небесном храме.
В этом вопросе они придерживались теологии, которая больше не совмещалась вместе. Они изменили свое толкование очищения святилища. Но не изменили толкования времени затворения двери. Изменение в одном веровании, в любом случае, нуждалось в изменении в другом. Но этот вопрос не был сразу очевиден соблюдающим субботу.
Это произойдет в начале 1850 года, когда они выработали согласованную позицию по этой теме. Но изменения не распространились повсюду, потому что они первые увидели свою ошибку в Библии. Наоборот, они столкнулись с другой проблемой, которая не исчезала. Нравилось им это или нет, к ним приходили все новые обращенные их вестью, которые не прошли через миллеритский опыт. Вначале они думали, то они должны отказывать им крещении, потому что такие обращения больше были “невозможны”. Таким был случай Дж. Х. Ваггонера, который позже стал ведущим служителем среди адвентистов седьмого дня.
Это была действительность обращенных, которым не следовало так быстро подталкивать соблюдающих субботу назад к изучению этой темы. К концу 1851 или к началу 1852 года они осознали свою ошибку. В результате они заключили, и это было верным, что испытание закончится перед пришествием, и что это событие было все еще в будущем. Это понимание открыло путь для них, чтобы распространять свою весть каждому.
Хорошей вестью является то, что Бог ведет нас даже тогда, когда у нас путаница в голове!
“Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти, буду руководить тебя, око Мое над тобою”.
Мы служим милосердному Богу.
Если бы я имел дело с людьми, которые не могут видеть своих ошибок, я бы, возможно, или игнорировал их или позволил бы им заплатить дорогой ценой за их проблемы. Я, конечно, не благословлял бы таких людей, несмотря на их ошибки. Мы все можем быть благодарны, что кто‑нибудь вроде меня не является Богом. Бог, которому мы служим, благословляет нас несмотря на то, кто мы есть. Он не только помогает нам решить наши проблемы, но и благославляет нас в процессе решения этих проблем. Евангельской истиной является та, что Бог использует даже наши ошибки.
Также это было с опытом закрытой двери. Соблюдающие субботу совершили очевидную и серьезную ошибку. После всего, в течение периода закрытой двери адвентистской истории, они верили, что евангельское достижение их движения было ограничено теми, кто принял миллеритскую весть 1830 –х и начала 1840–х годов, когда дверь благодати закрылась для всех других.
Но Бог мог применить эту ошибку для положительного результата в движении. Во- первых, Он направил маленькую группу соблюдающих субботу к применению этого периода их истории для того, чтобы построить твердое теологическое основание. Таким образом, они истратили свои скудные ресурсы на евангелизм до того времени, как у них была весть. Второе, после развития их теологической индивидуальности, они ограничили свою евангельскую деятельность между 1848 и 1851 годами по отношению к другим миллеритам. Это было только после того, как у них была твердая теологическая база и существенное количество членов центральной группы. Тогда они были в состоянии достигать большего числа людей и, в конечном итоге, даже края земли.
Смотря назад на историю адвентизма закрытой двери, я вижу, что это была необходимая ступень в развитии движения. Бог вел их шаг за шагом для того, чтобы построить твердое основание, с которого можно начинать поручение “ко всякому племени, и колену, и языку, и народу” (Откр. 14:6)
Бог благославляет нас в любом случае. Это евангелие. Это добрая весть. А как насчет тебя, мой друг? Благославляем ли мы даже тех, кто медлен в учении? У тебя и меня есть тот же дух? Хотим ли мы этого? Я бросаю вызов каждому из нас сегодня применить Божью благодать в нашей ежедневной жизни к нашим женам, мужьям, детям, и друзьям по церкви.
Помоги нам, наш Отец, быть позитивным благословением, даже когда люди вокруг нас совершают серьезные ошибки.
И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святой, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит.
Одним из самых значительных событий в истории адвентистов седьмого дня был переход от адвентизма закрытой двери к открытой двери в начале 1850–х годов.
Перед тем, как мы рассмотрим эту новую позицию, мы должны обобщить различные значения, которые они принимали в старой. К концу 1840–х годов фаза закрытой двери имела, по крайней мере, три значения в их понимании; (1) это испытание было закрыто к 22 октября 1844 года, (2) что испытание было исполнено в эту дату, и (3) что их евангельское поручение после этого времени было перенесено к тем, кто были миллеритами.
Большинство обсуждений этой темы концентрируются на значениях 1 и 3, но второе было в равной степени важным. Когда Джеймс Уайт обращался к соблюдающим субботу как к людям седьмого дня закрытой двери, он обращался к их двум кардинальным доктринам – субботе и их пониманию, что пророчество в самом деле было исполнено в 1844 году в конце 2300 дней. Они никогда не меняли свое понимание второго значения.
Но, как мы заметили ранее, исполнение пророчества, очевидно, не было вторым пришествием. Таким образом, испытание не закончено. В результате, они, в конце концов, осознали свою ошибку по значению 1 и прекратили объяснение закрытой двери.
Это заключение привело их к изменению третьего значения. Начиная с видения Елены Уайт в ноябре 1848 года в отношении вести о пришествии, идущей по всему миру как потоки света, понимание открытой двери на поручение миру постепенно прояснило понимание сражающихся верующих. Они начали видеть даже более ясно, что у них есть весть последнего времени для всего мира, предпочтительнее, чем только для бывших миллеритов.
Как Елена Уайт выразила это в марте 1849 года, “Мне было показано, что время для заповедей Бога воссиять со всей их важностью…было, когда дверь была открыта во святое святых в небесном святилище, где находится ковчег”. В 1844 году, в соответствии с этой точкой зрения, Иисус поднялся и закрыл дверь во святое. И открыл дверь во святое святых. “Я видела, что Иисус закрыл дверь святого, и ни один человек не сможет открыть е, и что Он открыл дверь во святое святых, и ни один человек не может закрыть ее” (EW 42). И с этим открытием пришло понимание новой вести о субботе и относящимся к ней темам, которые, в конце концов, приведут соблюдающих субботу до концов земли.
В определенные периоды этого поручения, адвентизм никогда не будет одним и тем же. Это столкнуло миссию открытой двери с вестью, которую мир должен услышать перед пришествием Иисуса на облаках.
Ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод и отрет Бог всякую слезу с очей их.
Ревизионизм был частью развития субботства в 1850–х годах, когда они начали предпринимать второй взгляд на некоторые из своих пониманий и соответственно приводить их в порядок.
Итак, это было по вопросам проблемы закрытой двери, как мы вчера увидели. Таким образом, в начале 1852 года Джеймс Уайт мог провозгласить: “Это ОТКРЫТАЯ ДВЕРЬ, о которой мы учим, и приглашаем тех, кто имеет ухо, чтобы слышать, приходить к ней и найти спасение через Иисуса Христа. Безмерная слава с этой точки зрения, что Иисус ОТКРЫЛ ДВЕРЬ во святое святых… Если было сказано, что мы имеем ОТКРЫТУЮ ДВЕРЬ и теорию седьмого дня субботы, мы не должны возражать; это наша вера”.
В течение 1850–х годов он и другие соблюдающие субботу радовались не только в Божьем поступательном руководстве, но в красоте их вести и в важности поручения, которое Он установил им.
В их позиции было нечто жизненно важное. Они не боялись принять то, что они совершили ошибку. Они не только стояли твердо на тех убеждениях, которые придерживались внимательного изучения Библии. Но они желали привести в порядок те вести, что время и дальнейшее изучение показало, были в заблуждении.
Очень многие из нас рассматривают истину как нечто неподвижное. Некоторые из нас воспринимают весть Церкви адвентистов седьмого дня даже как то, что возникло полностью разработанным в 1840–х годах.
Ничего подобное не соответствует истине. Адвентистская система верований – это динамичный аспект движения. Когда Бог ведет, деноминация желала следовать за Ним. Таким образом, ее понимание библейской истины и ее поручение росло и ускорялось со временем. Строя на том, что доказано является твердым, включая ее центральные столповые доктрины и ее понимание течения пророчества между Откровением 12:1 и 14:20, это продолжает приводить ее систему верований, чтобы соответствовать более адекватным пониманиям библейской вести и потребности грешного мира.
И изменения все еще не приостановились. Бог будет продолжать вести Свой народ до того дня, когда мы увидим Христа, грядущего на облаках.
Мы благодарим Тебя, наш Отец, за руководство нами в прошлом. И мы надеемся на твое руководство в будущем. Помоги нам иметь открытый разум и готовые сердца в то время, когда Ты направляешь нас шаг за шагом.
И другой ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы.
До какой степени адвентистам седьмого дня следует сотрудничать с другими христианскими деноминациями? Следует ли адвентистким служителям быть активными в ассоциации пастырских общин? Следует ли церкви и ее членам участвовать вместе с другими деноминациями в общинных проектах? Если да, то на какой основе?
Это важные вопросы. После всего этого, разве наши самые первые верующие не учили, что все другие церкви были частью павшего Вавилона из Откровения 14:8 и 18:1 – 4?
Они, конечно, так делали. И из‑за этого учения адвентизм все еще испытывает напряжение среди различных групп верующих по вопросу сотрудничества с другими христианами. К счастью, адвентистская история проливает большое количество света на темы павшего Вавилона и вопросы, близкие к этой теме.
Как мы наблюдали ранее, первые адвентистские интерпритации Вавилона были на своем месте перед появлением субботнего адвентизма. Чарльз Фитч, мы отметили, установил место действия для миллеритского понимания, когда он начал провозглашать падение Вавилона летом 1843 года. Для Фитча, Вавилон состоял из римских католиков и тех протестантов, которые отвергли библейские учения о втором пришествии.
Джеймс Уайт утвердил это основное понимание в 1859 году, когда он написал, что “мы применяем Вавилон из апокалипсиса ко всему искаженному христианству”. Искажение, как он видел это, включало моральное падение и бессмертие души. Последнее оставило церкви беззащитными против таких верований как спиритизм. Вавилон, коротко говоря, поддерживал смущенные церкви.
Но с течением времени соблюдающие субботу адвентисты в начале 1850–х годов начали замечать, что у соблюдающих воскресенье деноминаций было много хорошего. Они, в основном, не были неправы во многих областях их учения и практических действиях. Мир не был только черным и белым, как они сначала думали. Такие мысли поставило их на направление, которое приведет к дальней шему пониманию причастности к этому второй ангельской вести.
Помоги нам, Господи, хранить наши очи открытыми к хорошему в других людях, даже в тех, кто в чем‑либо или во многом смущен в своей системе верований. Даруй нам очи видеть хорошее, и даруй нам милость принять этот дар.
После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его. И воскликнул он сильно, Громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице.
Когда соблюдающие субботу адвентисты прекратили свое учение, что дверь испытания была закрыта, открылся путь для другого взгляда в их понимании павшего Вавилона.
Одной из важных линий развития в определенных сроках второй ангельской вести было понять павший Вавилон как двухфазное или поступательное искажение. Тогда как Фитч видел Откровение 14:8 и 18:1 – 4 как одно событие, Джеймс Уайт и соблюдающие субботу пришли к объяснению тех двух текстов как отдельных эпизодов.
Уайт заметил, что павший Вавилон, описанный в 14:8 находится “в прошлом”, в то время как то, что изложено в 18:1 – 4 находится в настоящем и, особенно, будущем. Как он изложил это в 1859 году: “
Во–первых, она пала (14:8); во–вторых, она становится жилищем бесов и “пристанищем всякому нечистому духу”, в–третьих, Божий народ вызван из нее; и в–четвертых, ее язвы излиты на нее”.
Таким образом, хотя, соблюдающие субботу верили, что религиозный мир совершил серьезную ошибку в течение начала 1840–х годов в отрицании библейского учения, относящегося ко второму пришествию и для преследуемого народа, который придерживается этого верования, что падение 1840–х годов было только началом смущения.
Усовершенствование техники перед концом времени приведет церкви в намного большую серьезную моральную и доктринальную суматоху перед тем, как Бог окончательно отступит от тех смущенных церквей, которые выбирают быть частью Вавилона.
Елена Уайт согласилась с переосмыслением своего мужа понимания павшего Вавилона, как поступательное состояние. Она, в конечном итоге, будет продвигаться выше этого. К ее “совершенному исполнению Откровения 14:8 еще в будущем”. Как результат, “великое тело истинных последователей Христа все еще” в церквах вне адвентизма. Таким образом, Вавилон смущен, но не полностью пал. Кроме этого, призыв оставить Вавилон не достигнет своей полной силы до того времени, как наступит время прямо перед пришествием, когда Вавилон, наконец, будет иметь завершенное свое продолжающееся падение. Как результат, она провозглашала, призыв “
выйди от нее, народ Мой”, из Откровения 18:1 – 4 будет составлять окончательное предупреждение, которое будет дано жителям земли” (GC 389, 390. 604).
Господи, не каждый верующий точно такой как я. Для этого могут быть веские причины. Помоги мне сегодня взрастить в себе понимающее сердце, которое отстаивает истину, но будет добрым с теми, кто не видит положение вещей точно так же как я.
Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой.
Со своими толкованиями закрытой двери и павшего Вавилона, Джеймс и Елена Уайт создали теологическое основание для адвентистского сотрудничества с другими христианскими телами. Такое партнерство стало все больше и больше проблемой, в то время как адвентисты седьмого дня осознали, что второе пришествие не было так близко, как они сначала ожидали.
Но связь с “аутсайдерами” принесет свои собственные характерные черты в деноминацию, которые разделят адвентистские размышления. Это будут “умеренные” и “сторонники жестского курса” ориентации. Умеренные придут к одобрению сотрудничества, которое не приводило к компромиссу теологического и этнического внедрения в движение. В то время как сторонники жесткого курса будут иметь некоторые трудности, работая с любыми группами верующих, которые не имели точно таких же убеждений как и они.
Например, случай по этой проблеме в отношении адвентизма к женскому христианскому союзу умеренности (WCTU). Движение, очевидно, имело некоторые хорошие идеи (т. е. верные). Ко всему прочему, оно защищало умеренность – тему, которая беспокоился адвентизм. В результате, не ранее чем в 1877 году адвентизм начал объединять свои усилия с WCTU.
Чем дальше, тем лучше, в определенные периоды выглядел WCTU. Они выглядели прекрасными христианскими женщинами. Но затем в 1887 году они испортили свою репутацию тем, что действовали заодно с национальной ассоциацией реформ в своем желании получить национальный законопроект для того, чтобы святить воскресенье. В том же году WCTU присоединили субботний (воскресный) соблюдающий отдел к своей собственной организации. В следующем году поддерживаемый национальный воскресный законопроект был выставлен сенатором Блером.
Такие шаги, определенно, привели к тому, что WCTU выглядел больше как быстро двигающийся к полностью развитому Вавилону в глазах некоторых адвентистов. Имея “истину” умеренности, эта организация в то же самое время поддерживала “заблуждение” по вопросу субботы. Некоторые адвентисты заключили, что если это не смущение или Вавилон, тогда что это? Такие развития продолжали быть причиной беспокойства в адвентистских рядах на протяжении 1890–х годов.
Это были факты того случая. Задание на сегодня: Обсудите с другими или подумайте о правильном отношении и действиях, которые нужно предпринять в такой ситуации.
Почему вы делаете тот или иной выбор? Каких принципов вы придерживались, когда принимали свое решение? Как эти вопросы отражаются на том, что означает быть адвентистом христианином в современном мире?
При сем Иоанн сказал: Учитель! Мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему; потому что не ходит за нами.
Не запрещайте ему”, Иисус сказал. “Ибо никто, сотворивший чудо именем моим, не может вскоре злословить Меня. Ибо кто не против вас, тот за вас. Марк 9:39;40.
Должны ли мы, как адвентисты, объединять наши усилия открыто с теми, у кого есть некоторая истина вместе с некоторым серьезным заблуждением? Это вопрос, который мы поднимали вчера.
Елена Уайт и другие адвентисты в течение 1890–х годов хорошо отдавали себе отчет о взглядах воскресной защиты женского христианского союза умеренности (WCTU), но они думали сотрудничать с ними настолько, насколько это возможно на протяжении 1890–х годов.
Все еще другие адвентисты были уверены, что это было правильной позицией. Алонзо Т. Джонс, например, как издатель Ревью энд Геральд, дал волю веренице издательских предположений о том, что WCTU был отступником и не ушел достаточно далеко в своих противостоянии к религиозной нетерпимости.
Такое черно–белое представление вызвало серию писем от Елены Уайт. Тем, кто желал работать в некотором количестве напряжения, она советовала Джонсу не быть таким жестким и осуждающим к тем, кто не видит вещи глазами адвентистов. “Существуют”, она писала, “насущные истины, на которые у них есть очень мало света”. В результате, “с ними необходимо обходиться с нежностью, с любовью, и с уважением к их хорошей работе. Вы должны не обращаться с ними так, как сейчас это делаете” (Lt 62 1900). Она отмечала, что она не спорила с “действительной истиной” их позиции, но скорее с их недостатком видения, тактом, и добротой. Его подход, она заявляла, приведет членов WCTU к заключению: “видите, что это невозможно вступать ни в какой союз с адвентистами седьмого дня; потому что они не дадут нам никакого выбора для связи с ними, до тех пор как мы верим точно так, как они верят”.
Таким образом, она определенно противостояла такому отношению. Скорее, она отмечала, “нам нужно искать того, чтобы приобрести доверие работников WCTU, посредством соглашения с ними настолько, насколько это возможно”. Они могли научиться некоторым знаниям от нас и мы – у них.
С противоположной стороны, она побуждала Джонса не представлять истину как “настолько грозную”, что другие отвернуться в отчаянии. Она просила его иметь “христоподобную нежность” к тем, кто не видят вещи как он.
Каков мой “коэффициент терпимости”? Мой подход к другим, кто отличается от меня, выражает ли “христоподобную нежность”?
Помоги мне, Господи, быть более похожим на тебя в моих отношениях со всеми людьми.
Каждый помогает своему товарищу и говорит своему брату: “крепись’.
Установление нового значения закрытой двери и Вавилона заложило основание для соблюдающих субботу, чтобы сотрудничать с теми, кто отличался от них теологически. Но на каких принципах?
Еще раз освящение воскресенья поддерживало женский христианский союз умеренности, предоставив нам хороший пример. “Свет был дан мне”, писала Елена Уайт, что “в то время, как с нашей стороны не жертвовать принципами на столько, насколько это возможно, мы объединяемся с ними в работе по реформам умеренности”…
“Мне было показано, что мы не должны избегать работников WCTU. Объединяясь с ними в интересах полного воздержания, мы не меняем нашу позицию относительно соблюдения субботнего дня, и мы можем показать нашу высокую оценку их позиции относительно вопроса умеренности.
“Открывая дверь, и приглашая их объединиться с нами по вопросу умеренности, мы обеспечиваем их помощь по линии умеренности; и они, объединяясь с нами, услышат новые истины, которые Дух Святой ожидает запечатлеть в их сердцах” (RH, июнь 18, 1908).
Это был тот самый дух, который вел Елену Уайт к предположению, что адвентистским пасторам следует знакомиться с другими священнослужителями в их районах, давая им узнать, что адвентисты “реформаторы, но не фанатики”. Она советовала сосредоточиться на “привычной земле”, которую адвентисты делили с другими и скорее “представлять истину такой, как она есть в Иисусе”, чем пренебрежительно относиться к другим церквям. Используя такую тактику, адвентистские пасторы могли “подойти близко к служителям других деноминаций”(Ev 143, 144, 227, 562).
Мы должны остерегаться стрельбы из “Вавилонского ружья” в каждого, кто видит вещи не так как я. Адвентистская история содержит информацию по этому вопросу. Установление нового значения Вавилона в 1850–х годах обеспечило решающее основание для участия адвентизма в действиях мира, который все еще не подошел к концу.
Таков плод возрастания Джеймса Уайта в понимании двухфазного падения Вавилона в 1859 году. Нам нужно научиться жить в напряжении работы с теми, кто отличается от нас, и в то же время твердо сохраняя и стоя за те чудесные и библейские истины, которые сотворили нас людьми. Единственной альтернативой этому является адвентистский монастырь.
Помоги нам, Господи, научиться принципам и настоятельным потребностям сотрудничества, когда мы протягиваем руку, чтобы изменить наш мир.
И увидел я другого Ангела, летящего посредине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле, и всякому племени, и колену, и языку, и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод.
Могущественная весть! Та, которую адвентисты седьмого дня слышат, о которой говорили все время, но, возможно, над этой вестью не сидят и не анализируют ее. Поэтому давайте сделаем это сегодня утром.
Эта весть содержит четыре основные учения. Первое, это вечное евангелие. Для миллеритов вечное евангелие было больше, чем только крест и воскресение Иисуса. Оно также включало в себя самое лучшее из доброй вести – что Иисус вернется, чтобы привести в действие благословения, которые были сделаны Его распятием и победой над смерью. Таким образом, вечное евангелие включало в себя второе пришествие, воскресение тех, кто умер во Христе, перемещение тех, кто был еще живым, чтобы встретить Христа на воздухе, и царство небесное во всей его полноте. Вечное евангелие включало все из этого и даже больше для миллеритов и первых соблюдающих субботу.
Вторая часть вести обусловлена тем, что она будет проповедана по всей земле. В результате, Дж. В. Хаймс послал миллеритскую литературу в каждое место протестантской миссии в мире. Первые соблюдающие субботу, напротив, вполне желали сказать, что миллериты исполнили поручение в течение начала 1840–х годов. Только постепенно соблюдающие субботу начали выполнять свои ответственности, порученные им.
Третья часть провозглашала тот факт, что час или время Божьего суда пришли. Миллериты видели это во втором пришествии. Для них это был исполнительный суд, тот, на котором Бог раздавал награды тем, кто служил Ему. Здесь заключен вопрос, по которому соблюдающие субботу будут иметь некоторые новые идеи, как мы увидим позднее.
Четвертую часть, имеющню дело с поклонением Создателю, миллериты особенно не подчеркивали. Но, как мы видели несколько недель назад, соблюдающие субботу правильно заметили те слова как ссылку на субботу, которая отражена в Исходе 20 и Бытие 2:1 – 3. Они связывали ссылку на субботу с Откровением 12:17 и 14:12, эти стихи показывали, что у Бога будет особый соблюдающий заповеди народ на протяжении последних дней. Таким образом, поклонение Создателю из Откровения 14:7 сформировало центральный аспект адвентистского учения.
Вести трех ангелов из Откровения 14 являются последними Божьими вестями к умирающему миру. Нам нужно проводить больше времени, размышляя над их значением сегодня.
Поставлены были престолы и воссел ветхий днями… Тысячи тысяч служили Ему, и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели и раскрылись книги.
Кроме подчеркивания аспекта седьмого дня субботы из Откровения 14:7, одним главным изменением соблюдающих субботу было сосредоточение на словах “наступил час суда Его” в первой ангельской вести.
Миллериты отожествляли сцену суда из Даниила 7, очищение святилища из Даниила 8:14, и суд из Откровения 14:7 как суд, который будет иметь место при втором пришествии. Таким образом, для них это был исполнительный суд, время, когда Бог раздавал награды в соответствии с тем, что каждый человек выбрал и сделал (см. Матф. 16:27). Чарльз Фитч утверждал, что суд из Откровения 14:7, относился к “разрушению” мира.
Соблюдающие субботу, после многих лет изучения некоторыми Библии, придут к тому, что суд из тех текстов был судом до пришествия, или, как они окончательно назвали это, следственный суд. Это новое толкование, в любом случае, приведет к расколу в их рядах, и не все соблюдающие субботу лидеры примут эту концепцию до середины конца 1850–х годов. Некоторые критики в двадцатом столетии учили, что адвентисты быстро приняли следственный суд вскоре после 1844 года как оправдание для разочарования. Это может звучать как правдоподобное толкование, но это не соответствует историческим фактам.
По одной причине, концепция суда до пришествия взяла свое начало перед разочарованием в октябре 1844 года. Джосия Литч развил эту идею к концу 1830–х годов. Его основным вопросом в то время был тот, что суд нуждается в предшествующем воскресении человека.
В 1841 году он написал, что “любой человеческий суд будет думать об исполнительном суде над заключенным до того, как пройдет судебное разбирательство, намного меньше Бога. Таким образом, Бог, перед воскресением умерших приведет каждое человеческое деяние на суд. При воскресении Он будет исполнять суд в соответствии с тем, что мог открыть. Несколько миллеритов переняли концепцию Литча перед октябрем 1844 года. И это не было такое трудное задание с тех пор, как существует библейское учение, что Христос дает награду людям, когда Он придет на облаках небесных, предполагающее, что в предшествующее тому время Бог решил, кто поднимется в первое воскресение.
Мы можем быть благодарны, что мы служим справедливому Богу, который не капризный, но тот, кто полагается на свидетельские показания и не имеет деспотических прихотей.
Затем воссядут судьи и отнимут у него (малого рога) власть… Царство же, и власть… дано будет народу святых Всевышнего.
Вчера мы увидели, что, начиная с конца 1830–х годов, Джосия Литч начал истолковывать “час суда Его” из Откровения 14:7 как что‑то предшествующее окончательному дню суда. Сам Литч верил, что судебное разбирательство или суд до пришествия начался в 1798 году в конце 1260–дневного пророческого временного периода из Даниила 7:25, и что это закончится перед вторым пришествием в конце 2300 дней.
Идея суда до пришествия не умерла с разочарованием октября 1844 года. Не соблюдающий субботу Енох Джекобс, например, после обсуждения нагрудного знака, надеваемого на день искупления, установил в ноябре 1844 года, что ‘до тех пор пока что‑то так имеющее значение, как установление суда имело место на десятый день (22 октября 1844 года),, антисимвол еще не дан, пророчество не исполнено, и мы асе еще в темноте. Для Джекобса “суд находится перед личным появлением Христа и воскресением святых”.
Опять, в январе 1845 года, Аполлос Хейл и Джозеф Тернер взывали о более глубоком понимании брачных притчей. В особенности, они указывали, что брачная притча из Луки 12 говорит, что людям нужно было ждать, пока Христос не вернется с брака. Они продолжали замечать, что брачная притча из Матфея 22 содержит сцену суда, в которой царь проверяет своих гостей, чтобы установить, одеты ли они в брачную одежду.
Тернер и Хейл связывал те брачные притчи с восприятием Христом Его Царства в сцене суда из Даниила 7. Они заключили, что, начиная с 22 октября, у Христа была новая работа, которую необходимо исполнять “в невидимом мире”. Соответственно, они провозгласили, “Суд здесь!”
К 20 марта 1845 года Миллер приравнял суд из Откровения 14 со сценой суда из Даниила 7. Он указывал, что, начиная с 1844 года, Бог был в своем беспристрастном качестве, решая участь всех праведных, так что “ангелы могут знать, кого собрать” при втором пришествии. ‘Если это верно”, Миллер добавил, “кто может сказать, что Бог уже не исполняет свое святилище”.
Благодарю Тебя, Господи, за логическое устройство Твоего мира. Благодарю Тебя, что Ты окончательно удалишь эгоистичные силы, которые контролировали этот мир, и установишь вечное царство, в котором управляет праведность.
Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду.
Вчера мы увидели, что Енох Джекобс, Аполлос Хейл, Джозеф Тернер, и Вильям Миллер к концу 1844 и началу 1845 годов связали октябрьскую дату и доктрину о святилище с небесным следственным судом до пришествия из Даниила 7. Таким образом, эти не соблюдающие субботу начали видеть такие центральные миллеритские тексты скорее как суд из Даниила 7 и прибытие жениха на брачный пир как вхождение Христа на следственный суд, чем Его возвращение на облаках небесных. Такое рациональное объяснение применили к очищению святилища из Даниила 8:14 и часу суда из Откровения 14:7.
Но как насчет руководства соблюдающих субботу? Как они к концу 1847 года относились к учению о следственном суде до пришествия?
Джозеф Бейтс был вполне согласен с этим. “Уважая “наступление часа Божьего суда”, он писал в 1847 году, что “должен быть порядок и время, для Бога в Его беспристрастном характере, решить участь всех праведных, что их имена могут быть записаны в книгу жизни Агнца, и они полностью приготовлены для этого окончательного момента их изменения из смертного состояния к бессмертному”.
Так вышло, что к 5 января 1849 года, Елена Уайт согласилась с Бейтсом по этому вопросу. Комментируя видение, которое она получила в этот день, она писала, что она “видела, что Иисус не оставит святое святых, пока каждая участь будет решена или для спасения или для гибели’ (EW 36).
На этот момент все было хорошо. Бейтс и Уайт, кажется, были согласны по этому вопросу. Но не Джеймс. Не позднее сентября 1850 года он будет открыто и настойчиво не соглашаться с Бейтсом по вопросу следственного суда до пришествия. В этом месяце он написал, что “многие умы смущены противоречивыми взглядами, которые опубликованы по вопросу суда”. “Некоторые (имея в виду Бейтса) согласны, что день суда был предшествующим второму пришествию. Эта точка зрения, конечно, не имеет основания в слове Бога”.
Попутным уроком здесь является то, что хотя пионеры—адвентисты седьмого дня имели различные взгляды друг с другом по важным темам, они все же сумели с уважением относиться друг к другу. Нам нужен такой дух сегодня.
И возмездие Мое со мною, чтобы воздать каждому по делам его.
Вчера мы оставили Джеймса Уайт, публично метающего громы и молнии в Джозефа Бейтса так, что последний был смущен в отношении суда в его убеждении, что суд предшествует второму пришествию. Такое учение, Джеймс сообщал, “конечно, не имеет своего основания в Божьем слове”.
Для Джеймса великий день суда будет продолжаться тысячу лет”, и будет начинаться при втором пришествии. Что касается суда до пришествия, Уайт заметил, что “не обязательно, что окончательный приговор должен был быть вынесен перед первым воскресением, как некоторые учили; имена святых написаны на небесах, и Иисус, и ангелы будут, конечно, знать, кого поднимать и собирать в Новый Иерусалим. Таким образом, не позднее как в сентябре 1850 года Уайт противостоял своей жене и Бейтсу по теме суда до пришествия. Но это изменится — постепенно.
Дополнительная улика для изменения Джеймса появляется в Ревью в феврале 1854 года, в котором он опубликовал отрывок из Дж. Н. Лоубороу, который связывал первую ангельскую весть с судом до пришествия. Даже хотя Лоубороу не написал это для публикации, Джеймс заметил в коротком вступлении, что он напечатал это в любом случае, потому что “это встречается с вопросами, которые были представлены нам”.
Любые вопросы о позиции Джеймса оставались без изменения до января 1857 года, когда он опубликовал вполне оформленное обработку о суде до пришествия под своим именем. И праведники и грешники, он писал в том месяце, “будут судимы перед тем, как они поднимутся из мертвых. Следственный суд дома, или церкви, Бога будет иметь место перед первым воскресением; так будет проходить суд грешников в течение 1000 лет из Откр. 20, и они будут подняты при окончании этого периода”.
Терминология “следственного суда” ранее этого месяца найдена, ее первое употребление встречается при напечатании статьи Элона Эвертса. К 1857 году соблюдающие субботу адвентисты широко применяли учение о следственном суде.
Развитие доктрины суда до пришествия хорошо иллюстрирует, как Бог руководит пониманием Своих последователей в течение времени. Он всегда руководит, когда его народ ищет лучшего понимания Божьего Слова. Его задачей вляется обеспечение этого мира. А нашей задачей является молитвенно изучать, когда мы ищем, чтобы узнать Божью волю и Его пути более полно.
Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их. Доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые.
Суд – это хорошая новость! Суд – это евангелие!
Правда ли это? Конечно, многие адвентисты так не думают по поводу суда.
Я помню первый раз, когда я посетил адвентистскую церковь. Живя на торговом морском корабле в бухте Сан–Франциско, я не имел ни малейшего интереса к вопросам христианства или суда. Но я встретил девушку, которая привела меня в церковь.
Вся служба, которая там проходила, была скорее шоком для меня. Но удар нокаута был нанесен мне, когда “старая” женщина (ей должно быть было все 40 лет) встала перед группой молодежи и начала грозить на них своим милым пальчиком, давая им понять в недвусмысленных выражениях, что им лучше не ложиться спать всю ночь, вспоминая и исповедуя каждый грех, который они когда‑либо совершили. Кроме всего прочего, ни один не знал, когда их имена предстанут перед небесным судом. И когда это произойдет, если у них останется хотя бы один не исповеданный грех, они не смогут провести вечность там, где сначала хотели.
Десятилетия такого учения не только представляли адвентистов с объяснениями “плохой вести” суда до пришествия, но дало им возможность презирать само это учение. Это объяснение является очень неудачным, потому что библейская картина такова, что для народа Божьего суд является хорошей новостью. Как Бог выразил это в книге Даниила, что следственный суд “для” или “в одобрение” святых. Библейская картина божественного суда показывает, что он на нашей стороне. Кроме того, это тот Бог, который послал Спасителя. Он не старается оставить людей вне неба, но собрать туда как можно больше человек. Господь хочет, чтобы его дом был наполнен людьми.
Но не все принимают Его предложение спасения и изменяют сердца, как ОН это обеспечивает. Некоторые протестуют против Его путей, помыкая другими, и становятся агрессивными и разрушительными. Бог не может позволить этому продолжаться вечно. Поэтому они также подпадают под суд. Для тех, кто выбирает жить жизнью активного восстания против Бога и Его принципов, суд, Очевидно, не является хорошей новостью.
Но для христиан это самая лучшая новость. Божий суд является их защитой. Потому что это в их одобрение. Это событие, которое открывает для них двери вечного царства. Хвала Богу за Его любящий суд.
Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предоставленного им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых.
Суд. Ужасающая тема для некоторых. И тема, полная надежды для других. И сложный вопрос для всех. Сегодня мы хотим немного отступить и взглянуть на широкий размах этой темы. Большинство людей думают о суде как об одиночном событии, имеющем место где‑то около конца времени или для людей при их смерти. Но первые адвентисты открыли, что это был скорее процесс, чем единичное событие. К 1857 году Джеймс Уайт рассматривал окончательный суд как то, что содержит четыре отдельные фазы.
Фазу один он рассматривал как суд до пришествия или следственный суд над теми, кто является последователем Бога из Библии. Самые первые адвентисты пришли к пониманию типологии всего дня искупления, что он будет включать только Божий народ. Это будут те, за кого он ходатайствует на ежегодном судном дне.
Вторая фаза, как адвентисты видели это, была исполнительным судом, который будет иметь место при втором пришествии, когда Бог в Своей исполнительной роли давал благословения Своему народу (Откр. 22:12; Матф. 16:27).
Третьей фазой является тысячелетний суд, упомянутый в Откровении 20:4. “Затем”, мы читаем, “я видел престолы и сидящих на них, которым дано было судить”. По этому поводу вы можете удивиться, Что еще остались какие‑то люди, чтобы быть осужденными. Кроме всего, праведные на небе с Богом, и грешники еще не встретили вечное уничтожение. И перед тем, как они получат это, Бог дает каждому человеку шанс просмотреть записи неправедных в течение тысячелетия. Желая, чтобы ни у одного не осталось никаких вопросов, Он предусмотрел время для всех осознать, что Он делает все самое лучшее в этой плохой ситуации. Таким образом, тысячелетняя фаза суда выступает в значении следственного суда над грешниками. Но это даже больше суд над Божьей праведностью и компетентностью Его решений.
Окончательная фаза суда приходит к концу 1000 лет, когда исполнительный суд навсегда удалит тех, кто продолжал отрицать Бога и его принципы (Откр. 20:9; 12 – 15). Эта окончательная фаза не счастливая, конечно. Но у Бога нет выбора. Если Он не будет принуждать волю человека и если Он желает создать вселенную, в которой грех и разрушительные отношения не найдут больше места.
От вечера до вечера празднуйте субботу вашу.
В отличие от следственного суда, главные руководители раннего адвентизма не спорили друг с другом, когда начинать и заканчивать субботу.
Несмотря на тот факт, что баптисты седьмого дня, от кого Бейтс непрямо получил субботу, соблюдали ее от захода солнца до восхода, Бейтс сам приводил доводы, что субботу следует соблюдать с 6 часов вечера пятницы до 6 часов вечера субботы.
Он использовал эту позицию в 1846 году в своей книге о субботе, заявляя, что “история показывает, что Иудеи… начинали свои дни в 6 часов вечера”. Я не знаю, какую историю он имел в виду или если он сделал свое заключение из чего‑то, что он читал. Но он был совершенно неправ.
Бейтс также установил теоретические причины для соблюдения субботы с 6 часов вечера до 6 часов вечера. Говоря просто, он доказывал, что если каждый святит субботу от восхода до восхода или от захода до захода, тогда люди на разных широтах будут святить субботу в разное время. И Бог, конечно, не хочет этого. Следовательно, он заключил, так как заход на экваторе был в 6 часов вечера круглый год, если бы каждый соблюдал это время, они все будут соблюдать ту же субботу, какую Бог хочет, чтобы они соблюдали.
Это не был вопрос маленького значения для доброго капитана. После всего, он заявил в 1849 году, “это просто грех в глазах Бога полностью отвергнуть библейский свет на начало субботы… то же самое, как это будет не соблюдать ее совсем”.
Это сильное убеждение. И Бейтс был восторженно сильный человек, когда убеждал в чем‑нибудь. В результате, церковь повторно получила весть, что суббота началась в 6 часов вечера. Бейтс смог передать свое убеждение почти всем соблюдающим субботу, включая Джеймса и Елену Уайт. Таким образом, 10 лет они и большинство других адвентистов соблюдали субботу неправильно.
Итак, здесь была проблема! И каково Божье отношение к такой ошибке? Он придал их духовной “дремоте” потому, что они были неправы?
Ясно, что нет. В Божьей милости такая широта. В нашей искренности он принимает нас на том этапе, где мы находимся. Но Он не останавливается там. Он также мягко ведет по стезе истины.
Но только на том месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его, закалай Пасху вечером при захождении солнца.
Как мог Бог на протяжении 10 лет позволять Своему народу жить в заблуждении по поводу времени начала субботы? Я не знаю. Но я точно знаю, что Он позволил этому случиться. Возможно, это сообщит нам немного о Нем.
Мы должны осознать, что не все адвентисты верили, что Бейтс был прав в своем аргументе по поводу 6 часов вечера. Некоторые придерживались восхода солнца, другие захода солнца, а немногие придерживались мнения о полночи.
К 1854 году вопрос стал настолько проблематичным, что Джеймс Уайт боялся “раскола до тех пор, пока вопрос мог быть установлен хорошим свидетельством”. Уайт заявил, что он никогда не был полностью удовлетворен временем 6 часов вечера, и что соблюдающие субботу никогда полностью не исследовали эту тему из Библии. Он будет позднее замечать, что упорство Бейтса отстаивало этот вопрос, и уважение к его годам, и к его богоугодной жизни” были несомненными причинами, почему они “не скоро исследовали вопрос из библии” так основательно, как некоторые другие темы”.
Летом 1855 года Уайт попросил молодого Невинса Эндрюса приготовить изучение по этой теме из Библии. Эндрюс был правильным человеком. Тщательный к ошибкам, он подошел к заданию с чрезвычайной основательностью.
Будучи твердо уверенным во времени в 6 часов вечера, Эндрюс был шокирован тем, что он нашел:
1.”Закалай Пасху вечером при захождении солнца”. (Втор. 16:6).
2.”Тот, прикоснувшийся к сему, нечист будет до вечера,… но когда зайдет солнце и он очистится.” (Лев. 22:647).
3.”При наступлении же вечера, когда заходило солнце, приносили к Нему всех больных и бесноватых” (Мк. 1:32).
Текст за текстом накапливались, когда Эндрюс устанавливал библейское основание определения в Библии слова “вечер”.
Он заключил: (1) что Писание не предлагает основания для времени 6 часов вечера и (2) что “Библия, в нескольких очевидных утверждениях, устанавливает тот факт, что вечер начинается при заходе солнца”.
Он представил эти заключения на главной встрече соблюдающих субботу 17 ноября 1855 года, и они перешли на сторону с этим “новым” светом.
Господи, помоги нам сохранять наш разум открытым, даже когда мы убеждены, что знаем истину.
Они ежедневно разбирали Писания, точно ли это так.
Библия и ее усердное исследование были главным для первых соблюдающих субботу адвентистов. Таким образом это было, как мы увидели вчера, по поводу, когда начинать и заканчивать субботу.
Джеймс Уайт сообщал, что библейское изучение Эндрюса в конце 1855 года привело в порядок умы почти всех из тех присутствующих, что время захода солнца было правильным. Он, несомненно, включал себя в эту группу.
Но не каждый согласился с заключением Эндрюса. Как Уайт выразил это, “Бейтс и немногие другие”, были по этому вопросу не согласны с основной частью верующих. Джозеф учил положению 6 часов вечера целое десятилетие, и он копал все глубже, чтобы защитить свою позицию.
Здесь заключалась проблема. Некоторые из руководителей движения держались старого положения даже после изучения библии, было ясно устанавлено, текст за текстом, что библейский “вечер’ начинался с захода солнца и что, таким образом, субботу также необходимо по определению Библии, начинать с захода солнца. Кроме всего, Бог планомерно учил, что “с вечера до вечера празднуйте субботу вашу”(Лев. 23:32).
Но, несмотря на изучение Библии по этой теме, “Бейтс и немногие другие” все еще искали оправдания старому подходу “логического” применения их человеческой причине, основанной на случайных текстах, взятым отсюда и оттуда.
Теперь Джеймс Уайт не устанавливает, кто были те “немногие другие”, которые стояли против основной части церкви по вопросу времени начала субботы. Но Урия Смит сообщает нам, кто, по крайней мере, один из них. Это была Елена Уайт.
Напряженное состояние по вопросу, с двумя из трех основателями движения, бывшими не в согласии с большинством, должно было быть серьезным и несомненным.
Два дня спустя после представления Эндрюсом его исследования, вспоминал позднее Джеймс, они “проводили особое время молитвы”, во время которого “Миссис Уайт было дано видение, одним пунктом которого было, что время захода солнца было верным. Этот определенный вопрос с братом Бейтсом и другими, и главное согласие господствовали среди нас с тех пор по этой теме”.
Нравится ли нам это или нет, некоторые из нас все еще не согласны с мнением церкви. Мы можем быть благодарны, что Бог всегда хочет вести свой народ к объединению.