Правильное понимание (sammā-diṭṭhi)


Д. 24

Что же такое Правильное Понимание?

Понимание Четырёх истин


1. Понимать страдание;

2. Понимать происхождение страдания;

3. Понимать прекращение страдания;

4. Понимать путь, ведущий к прекращению страдания.


Это называется Правильным Пониманием.

Понимание достоинств и недостатков


МН. 9


И опять же, когда благородный последователь понимает, что кармически умело, и исток умелой кармы, что кармически неумело, и исток неумелой кармы, тогда он имеет Правильное Понимание.

А что является кармически неумелым (akusala)?


Действие Телом (kāya-kamma)


1. Убийство живых существ неумело.

2. Взятие того, что не дано, неумело.

3. Незаконные половые связи кармически неумелы



Действие Речью (vacī-kamma)


4. Ложь кармически неумела

5. Сплетни и клевета кармически неумелы

6. Грубая речь кармически неумела

7. Пустословие кармически неумело



Действие Умом (mano kamma)


8. Алчность неумела

9. Недоброжелательность неумела

10. Ложные взгляды кармически неумелы


Эти десять называются "Порочным Поведением" (akusala-kammapatha)


Каковы истоки неумелой кармы? Алчность (lobha) является корнем неумелой кармы; Ненависть (dosa) является истоком неумелой кармы; Неведение (moha) является истоком неумелой кармы.

Поэтому, говорю я, заслуживают порицания действия трёх видов: обусловленные либо алчностью, либо ненавистью, либо неведением.


"Кармически неумелым" (a-kusala) считается любой волевой акт тела, речи или ума, происходящий из алчности, ненависти или неведения. Это относится к акусала, то есть к неблагоприятному или неумелому, так как производит вредные и болезненные результаты в этом или каком-либо будущем существовании. Мотивация или волевой акт является на самом деле тем, что считается действием (kamma). Оно может проявлять себя в действии тела или речи; если оно не проявляет себя внешне, оно считается умственным действием. Состоянию алчности (lobha), так же как и ненависти (dosa), всегда сопутствует невежество (или неведение; moha), последнее же является первичным истоком всего зла. Алчность и ненависть, тем не менее, не могут сосуществовать в одном и том же моменте сознания.


Что является "кармически умелым"?


Действие Телом (kāya-kamma)


1. Воздержание от убийства кармически умело

2. Воздержание от воровства кармически умело

3. Воздержание от незаконных половых связей кармически умело


Действие Речью (vacī-kamma)


4. Воздержание от лжи кармически умело

5. Воздержание от сплетен и клеветы кармически умело

6. Воздержание от грубой речи кармически умело

7. Воздержание от пустословия кармически умело


Действие Умом (mano kamma)


8. Отсутствие алчности кармически умело

9. Отсутствие недоброжелательности кармически умело

10. Правильное понимание кармически умело


Эти десять называются "умелый образ действий" (kusala-kamma-patha).


Каковы истоки умелой кармы? Отсутствие алчности (a-lobha — бескорыстие) является истоком умелой кармы; отсутствие ненависти (a-dosa — доброта) является истоком умелой кармы; отсутствие неведения (a-moha — мудрость) является истоком умелой кармы.

Понимание "трёх характеристик" (ti-lakkhaṇa)


С. XXII. 51


И опять же, когда кто-либо понимает, что материальность, чувство, восприятие, умственные конструкции и сознание преходящи (подвержены страданию, и не имеют "Я"), в данном случае он также обладает Правильным Пониманием.

Бесполезные вопросы


М. 63


Если кто-то скажет, что он не желает следовать праведному образу жизни под руководством Благословенного, если Благословенный сначала не скажет ему, является ли мир вечным или преходящим, конечным или бесконечным; является ли жизнь одним и тем же, что и тело, или это нечто иное; продолжает ли Совершенный существовать после смерти и т. д. — так он может умереть до того, как Совершенный сообщит ему об этом.

Подобным же образом, когда человек пронзён стрелой, и его друзья, коллеги и родные должны послать за доктором, но он говорит: "Я не позволю извлечь эту стрелу до тех пор, пока не узнаю, кто именно послал её в меня: является ли он благородным человеком, жрецом, торговцем или служащим"; или: "Как его зовут и к какой семье он принадлежит"; или: "Высокий ли он, низкий, или среднего роста". Поистине, такой человек скорее умрёт, чем обо всём этом узнает.


Снп. 592


Поэтому, человек, который ищет своего благополучия, должен вынуть эту стрелу — эту стрелу плача, боли и печали.


М. 63


Ибо, независимо от того, существует ли теория, или ее не существует, что мир вечен или преходящ, конечен или бесконечен, — определенно, в мире существуют рождение, старение, смерть, печаль, плач, боль, скорбь и отчаяние, о возможности прекращения которых даже в этой жизни мною было сказано вам.

Пять уз (saṃyojana)


М. 64


Представьте, например, непросвещённого обывателя, лишённого уважения к праведным людям, не ведающего об учении праведных людей, необученного в благородном учении. И сердце его одержимо и охвачено иллюзией "Я", скептицизмом, привязанностью к обрядам и ритуалам, к чувственной страсти, и к враждебности; и как освободиться ему от этих вещей, он в действительности не знает.


Иллюзия "Я" (sakkāya-diṭṭhi) может проявлять себя как:


1. "Вечность": bhava- или sassata-diṭṭhi, букв. "Вера в Вечность", то есть вера в то, что "Эго", "Я" или Душа существует независимо от материального тела, и продолжает существовать даже после разложения последнего.


2. "Уничтожение": vibhava- или uccheda-diṭṭhi, букв. "Вера в уничтожение", то есть материалистическая вера в то, что данная жизнь образует "Я", и, следовательно, оно уничтожается в момент смерти материального тела.


О десяти "Узах" (saṃyojana) смотрите раздел" Десять Уз".

Неразумные темы для обдумывания


М.2


Не зная о том, что достойно обдумывания, а что не достойно обдумывания, он обдумывает то, что не заслуживает обдумывания, и не обдумывает то, что того стоит.

И неразумно он обдумывает: "А был ли я в прошлом? Или меня не было в прошлом? А кем я был в прошлом? А как я существовал в прошлом? Из какого состояния в какое переходил я в прошлом?

А буду ли я в будущем? Или меня не будет в будущем? А кем я буду в будущем? А как я буду существовать в будущем? Из какого состояния в какое буду я переходить в будущем?"

И настоящее также переполняет его сомнениями: "Это я? Или это не я? Кто я? Как я существую? Это существо, откуда оно пришло? И куда оно пойдёт?"

Шесть взглядов на "Я"

И в связи с этими неразумными обдумываниями он принимает один из шести взглядов, и он становится его убеждением и твёрдой верой: "У меня есть "Я", или "У меня нет "Я", или: "Собой я воспринимаю себя", или: "Тем, что не является мной, я воспринимаю себя", или: "Собой я воспринимаю то, что не является мной". Или же он принимает следующий взгляд: "Это мое "Я", способное мыслить и чувствовать, которая то здесь, то там пожинает плоды добрых и злых дел: это мое "Я" неизменно, постоянно, вечно, не подвержено изменениям, и таким оно будет оставаться всегда".


М.22


Если бы на самом деле существовало "Я", то существовало бы и то, что принадлежит "Я". Однако на самом деле, в действительности, не могут быть найдены ни "Я", ни что-либо принадлежащее ему, и, следовательно, не будет ли полнейшей глупостью заявлять: "Это мир, а это я; после смерти я буду неизменным, продолжающим существовать и вечным"?


М. 2


Это называется всего лишь взглядами, густыми зарослями взглядов, кукольным театром взглядов, а опутанный узами взглядов невежественный обыватель не освободится от рождения, от разрушения и от смерти, от печали, боли, скорби и отчаяния; он не будет освобождён, говорю я, от страдания.

Разумные темы для обдумывания

Однако обученный и благородный последователь, испытывающий уважение к праведным людям, знающий учение праведных людей, хорошо обученный в благородном учении, понимает, что заслуживает обдумывания, а что не заслуживает. И зная это, обсуждает то, что того стоит, и не обсуждает то, что того не стоит. Он мудро обдумывает, что такое страдание; он мудро обдумывает, что такое происхождение страдания; он мудро обдумывает, что такое прекращение страдания; он мудро обдумывает, что такое путь, ведущий к прекращению страдания.

Сотāпанна или "вошедший в Поток"

И при таком обдумывании уничтожаются трое уз, а именно: иллюзия "Я", Сомнение, и Привязанность к обрядам и ритуалам.


М.22


И те последователи, в которых эти троичные узы уничтожены, все они "вошли в поток" (sotāpanna).


Дхп. 178 [Перевод с пали В.Н.Топорова — Т.А.Л.]


Плод сотапатти лучше,

Чем земное единовластье,

Или восхождение на небо,

Чем власть над всем миром.

Десять уз (saṃyojana)

Существуют десять "уз" — saṃyojana — которые связывают существ с колесом существования. Вот они:


1. Иллюзия "Я" (sakkāya-diṭṭ hi)

2. Сомнение (vicikicchā)

3. Привязанность к обрядам и ритуалам (sīlabbata-parāmāsa)

4. Чувственная жажда (kāmarāga)

5. Недоброжелательность (vyāpāda)

6. Жажда тонкоматериального существования (rūpa-rāga)

7. Жажда нематериального существования (arūpa-rāga)

8. Самомнение (māna)

9. Неугомонность (uddhacca)

10. Неведение (avijjā).

Благородные личности (ariya-puggala)

Освободившийся от первых трёх Уз называется "Вошедшим-в-Поток" (на пали: Sotāpanna), то есть тем, кто вошёл в поток, ведущий к Ниббāне. Он обладает непоколебимой верой в Будду, Дхамму и Сангху, и неспособен нарушить пять нравственных правил. Он родится самое большее ещё семь раз, причём в состоянии не ниже человеческого мира.

Преодолевший четвёртые и пятые Узы в их наиболее грубой форме называется Sakadāgāmi, букв. "Возвращающимся-один-раз", то есть он родится только один раз в Сфере Чувств (kāma-loka), после чего достигнет Праведности.

Anāgāmi, букв. "Не-возвращающийся", полностью освобождён от первых пяти Уз, которые обуславливают перерождение в Сфере Чувств; после смерти, живя в Тонкоматериальной Сфере (rūpa-loka), он достигнет цели.

Arahat, то есть совершенный "праведник", освобождён от всех десяти Уз.

Каждая из вышеупомянутых ступеней Праведности состоит из "Пути" (magga) и "Плода", например "Путь вхождения в Поток" (sotāpatti-magga) и "Плод вхождения в Поток" (sotāpatti-phala). Соответственно существуют восемь типов или четыре пары "Благородных личностей" (ariya-puggala).

"Путь "состоит из отдельного момента вхождения в соответствующее достижение. Под "Плодом "подразумеваются моменты сознания, немедленно следующие за этим как результат "Пути", и которые при определённых обстоятельствах могут повторяться неисчислимое количество раз в течение жизни.


Более подробно смотрите Б.Сл.: ariya-puggala, sotāpanna и т. д.


Земное и сверхземное понимание


М.117


Следовательно, говорю я, "Правильное понимание "бывает двух видов:


1. Понимание того, что милостыня и жертвоприношение не бесполезны; что существует плод и результат как хороших, так и плохих действий; что существуют такие вещи, как эта жизнь и следующая жизнь; что отец и мать, а также самопроизвольно рождающиеся существа (в небесных мирах) — это не просто слова; что в мире существуют аскеты и жрецы, незапятнанные и чистые, и они могут объяснить эту жизнь и последующую жизнь, которые они постигли сами — вот что называется "земным правильным пониманием" (lokiya-sammā-diṭṭhi), которое приносит земные плоды и даёт благоприятные результаты.


2. А какая бы то ни было мудрость, проницательность, правильное понимание, вовлеченное на "Путь" (путь Sotāpanna, Sakadāgāmi, Anāgāmi, или Arahat) — с умом, пребывающим в праведности, отвратившимся от мира, вовлеченным на путь, праведный путь, которому следуешь — вот что называется "сверхземным правильным пониманием" (lokuttara-sammā-diṭṭhi), которое не мирское, а сверхземное и вовлечено на путь.


Таким образом, существуют два вида Восьмеричного Пути:


1. "Земной" (lokiya), практикуемый "мирянами" (puthujjana), то есть всеми теми, кто не достиг первой степени Праведности;


2. "Сверхземной" (lokuttara), практикуемый "благородными" (ariya-puggala).

Объединение с другими факторами пути

Итак, понимая неправильное понимание как неправильное и правильное понимание как правильное, он практикует "Правильное понимание" (1-й фактор); и, прилагая усилия к преодолению неправильного понимания и к пробуждению правильного понимания, он практикует "Правильное усилие" (6-й фактор); и, преодолевая неправильное понимание при помощи внимательного ума, и, пребывая с внимательным умом в овладении правильным пониманием, он практикует "Правильную осознанность" (7-й фактор). Следовательно, существуют три вещи, сопутствующие и сочетающиеся с Правильным пониманием, а именно: Правильное понимание, Правильное усилие, и Правильная осознанность.

Свободный от всех теорий


М. 72


Итак, если кто-либо поставит вопрос о том, допускаю ли я какую-либо теорию вообще, ему нужно ответить следующим образом: Совершенный свободен от любой теории, так как Совершенный понял, что такое материальность, как она возникает и исчезает. Он понял, что такое чувство, как оно возникает и исчезает. Он понял, что такое восприятие, как оно возникает и исчезает. Он понял, что такое умственные конструкции, как они возникают и исчезают. Он понял, что такое сознание, как оно возникает и исчезает. Поэтому я говорю, что Совершенный получил полное освобождение через угасание, прекращение, исчезновение, отвержение и избавление от всех мнений и предположений, всех склонностей к тщеславию "Я" и "моё".

Три характеристики


А. III. 134


Появляются ли Совершенные (Будды) в мире, или Совершенные не появляются в мире, всё равно остаётся неизменное условие, непоколебимый факт и непреложный закон: что все конструкции непостоянны (aniccā), что все конструкции подвержены страданию (dukkha); что все явления безличны (anattā).


На пали: sabbe sankhārā aniccā, sabbe sankhārā dukkhā, sabbe dhammā anattā.


Слово "санкхара" (конструкции) охватывает в данном случае все обусловленные или "конструированные" (sankhātā-dhamma) явления, то есть все возможные физические и умственные составляющие существования. Слово "дхамма", однако, имеет более широкое применение и является всеобъемлющим, так как оно включает в себя также так называемое Необусловленное ("не-конструированное", asankhātā), то есть Ниббaну.

Поэтому было бы неверно говорить, что все дхаммы непостоянны и изменчивы, ведь Ниббана-дхамма постоянна и свободна от изменений. И по этой же причине правильнее было бы говорить, что не только все санкхaры (=sankhata-dhamma), но и все дхаммы (в том числе asankhata-dhamma) безличны (anattā).


С. XXII. 94


Мудрые мира сего не признают существования таких материальных явлений, чувств, восприятий, умственных конструкций, сознания, которые были бы постоянными и устойчивыми, вечными и неизменными; так же и я говорю, что таких нет.


А. I. 15


И невозможно, чтобы кто-либо, овладевший правильным пониманием, считал что-либо своим "Я".

Взгляды на "Я" и его обсуждения


Д. 15


Ну а если кто-то говорит, что чувство является его "Я", ему нужно ответить так: "Существуют три вида чувства: приятное, неприятное и нейтральное чувство. Какое из этих трёх чувств ты считаешь своим "Я? "потому что, испытывая одно из этих чувств, невозможно испытывать два других. Эти три вида чувства непостоянны, конструированы, взаимообусловлены в возникновении, подвержены разрушению и разложению, угасанию и прекращению. Если кто-либо ощущает одно из этих чувств как "свое Я", то с прекращением самого этого чувства "его Я "исчезает. И таким образом он ещё в этой жизни считает своим "Я" нечто непостоянное, связанное с удовольствием и болью, иподверженное возникновению и исчезновению.

Если кто-то говорит, что чувство не является его "Я", и что его "Я" недосягаемо для чувства, его нужно спросить следующим образом: "А там, где вообще нет чувств, возможна ли мысль: "Я есть?"

Или, кто-то еще может сказать: "Действительно, чувство не является моим "Я", но также неверно то, что мое "Я" недосягаемо для чувства, ведь это мое "Я" чувствует, это мое "Я" обладает способностью чувствовать". Этому человеку нужно ответить так: "Предположим, что все чувства полностью прекратились; и вот, когда после прекращения чувств больше нет ни одного из них, возможна ли мысль: "Я есть?"


М.148


Высказывание о том, что объекты ума, или сознание, составляют "Я", как утверждение необоснованно. Ведь им свойственны возникновение и исчезновение; а видя возникновение и исчезновение этих вещей, можно прийти к выводу, что чье-либо "Я" то появляется, то исчезает.


С. XXII. 62


Уж лучше необученному обывателю считать своё тело, построенное из четырёх элементов, своим "Я", чем свой ум. Ведь вполне очевидно, что тело может продолжать существовать год, два года, три, четыре, пять, или десять лет, или даже сто лет и более; но то, что называется мыслью, или умом, или сознанием, постоянно возникает, днём и ночью, как нечто одно, и исчезает, как нечто другое.


С. XXII. 59


Следовательно, всё, что относится к материальности, к чувству, к восприятию, к умственным конструкциям, к сознанию, будь оно прошлым, настоящим или будущим, внутренним или внешним, грубым или тонким, возвышенным или низким, далёким или близким: ко всему этому нужно относиться в соответствии с действительностью и истинной мудростью: "Это не принадлежит мне; это не я; я не являюсь этим".

Чтобы показать безличность и абсолютную пустоту существования, в Висуддхи-Магга XVI приводится следующий стих:


Есть страдание, но нет испытывающего его,

Есть действие, но нет выполняющего его,

Есть Ниббaна, но нет входящего в неё,

Есть путь, но не видно идущего по нему.


Прошлое, настоящее и будущее


Д. 9


А если кто-то спросит: "Был ли ты в прошлом, и неверно ли, что тебя не было? Будешь ли ты в будущем, и неверно ли, что тебя не будет? Есть ли ты, и неверно ли, что тебя нет?" — ты можешь ответить, что ты был в прошлом, и неверно, что тебя не было; что ты будешь в будущем, и неверно, что тебя не будет; что ты есть, и неверно, что тебя нет.

В прошлом было реально только то прошлое существование, но нереально будущее и настоящее существование. В будущем будет реально только будущее существование, но нереально прошлое и настоящее существование. Сейчас реально только настоящее существование, но нереально прошлое и будущее существование.


М. 28


Поистине, тот, кто постигает "взаимообусловленное возникновение" (paticca-samuppāda), постигает истину; а тот, кто постигает истину, постигает Взаимообусловленное возникновение.


Д. 8


Так же как от коровы происходит молоко, из молока сливки, из сливок сливочное масло, из сливочного масла топлёное масло, из топлёного масла пенка топлёного масла; и когда это молоко, то его не считают сливками, сливочным маслом, топлёным маслом или пенкой топлёного масла, а только молоком; и когда это сливки, то их считают только сливками: точно так же моё прошлое существование было в то время реально, а будущее и настоящее существование нереально; и моё будущее существование будет в то время реально, а прошлое и настоящее существование нереально; и моё настоящее существование сейчас реально, а прошлое и будущее существование нереально. Всё этоне более чем доступные обозначения и выражения, обычные разговорные термины, общепринятые понятия. Совершенный действительно использует их, но не привязываясь к ним.


С. XLIV. 4


Таким образом, тот, кто не понимает материальность, чувство, восприятие, умственные конструкции и сознание в соответствии с действительностью (то есть как не обладающие личностью или "Я"), не понимает их возникновение, прекращение и путь к их прекращению, тот способен считать, что Совершенный продолжает существовать после смерти, или что он не продолжает существовать после смерти, и тому подобное.

Две крайности (вера в уничтожение и в вечность) и срединное учение


С. XXII. 25


Действительно, если придерживаться мнения о том, что жизнь (jiva; "Душа") идентична этому телу, то в таком случае праведная жизнь невозможна; а если придерживаться мнения о том, что жизнь есть что-то отличное от тела, то в таком случае праведная жизнь также невозможна. Этих двух крайностей избежал Совершенный, и он показал

Срединную Доктрину, которая гласит:

Взаимообусловленное возникновение (paṭicca-samuppāda)


С. XII. 2


Неведением (avijjā) обусловлены "кармические конструкции" (sankhārā).


Кармическими конструкциями обусловлено "сознание" (viññāṇa; начинается с сознания перерождения в лоне матери).


Сознанием обусловлено "умственное и физическое существование" (nāma-rūpa).


Умственным и физическим существованием обусловлены "шесть органов чувств" (saḷ-āyatana).


Шестью органами чувств обусловлен "чувственный контакт" (phassa).


Чувственным контактом обусловлено "чувство" (vedanā).


Чувством обусловлена "жажда" (taṇhā).


Жаждой обусловлена "привязанность" (upādāna).


Привязанностью обусловлен "процесс становления" (bhava).


Процессом становления (здесь: kamma-bhava, или кармический процесс) обусловлено "перерождение" (jāti).


Перерождением обусловлены "старение и смерть" (jarā-marana), печаль, плач, боль, скорбь и отчаяние.


Так возникает вся масса страдания. Это называется благородной истиной о происхождении страдания.


"Ни бог, ни Брама не являются

Творцами колеса сансары:

Весь мир — лишь череда

Пустых и обусловленных событий"


(Цитата из Висуддхи-МаггаXIX).


С. XII. 51


Однако тот последователь, в котором исчезло "неведение" (avijjā) и возникла мудрость, не накапливает ни умелых, ни неумелых, ни нейтральных кармических конструкций.


Термин sankhārā был переведен здесь как "кармические конструкции", потому что в контексте "взаимообусловленного возникновения "он относится к кармически умелым и неумелым актам (cetanā), или волевой активности, короче говоря, к Карме.

Его разбиение на три части, данное в предыдущем отрывке, охватывает кармическую деятельность во всех сферах существования, или уровнях сознания. "Умелые кармические конструкции "распространяются также и на "тонкоматериальную сферу" (rūpāvacara), тогда как "нейтральные кармические конструкции" (aneñjābhisankhārā) относятся только к "нематериальной сфере" (arūpāvacara).


С. XII. 1


Таким образом, через полное угасание и прекращение "неведения "прекращаются "кармические конструкции". Через прекращение кармических конструкций прекращается "сознание" (перерождение). Через прекращение сознания прекращается "умственное и физическое существование". Через прекращение умственного и физического существования прекращаются "шесть органов чувств". Через прекращение шести органов чувств прекращается "чувственный контакт". Через прекращение чувственного контакта прекращается "чувство". Через прекращение чувства прекращается "жажда". Через прекращение жажды прекращается "процесс становления". Через прекращение процесса становления прекращается "перерождение". Через прекращение перерождения прекращаются "старение и смерть", печаль, плач, боль, скорбь и отчаяние. Таким образом происходит прекращение всей массы страдания. Это называется благородной истиной о прекращении страдания.

Карма, приводящая к перерождению


М. 43


Действительно, из-за того, что существа ограниченные неведением (avijjā) и охваченные жаждой (taṇhā), ищут новых наслаждений то здесь, то там, происходят все новые перерождения.


А. III. 33


А действие (kamma), которое совершается из алчности, ненависти и заблуждения (lobha, dosa, moha), проистекает из них, имеет в них источник и первопричину: такое действие созревает, где бы человек ни родился, и где бы ни созрело это действие, там человек пожинает плоды этого действия, будь то в данной жизни, или в следующей жизни, или в какой-то из будущих жизней.

Прекращение кармы


М. 43


Однако благодаря исчезновению неведения, благодаря возникновению мудрости, благодаря прекращению жажды, не происходит нового рождения.


А. III. 33


Ведь действия, которые не совершаются из алчности, ненависти и неведения, не проистекают из них, не имеют в них источник и первопричину: такие действия, благодаря отсутствию алчности, ненависти и неведения, оставлены, искоренены, подобно пальме, вырванной из земли, разрушены и не способны проявиться вновь.


А. VIII. 12


В связи с этим кто-то может справедливо сказать обо мне: что я учу уничтожению, что я предлагаю свое учение с целью уничтожения и что я учу этому своих последователей; и

действительно, я учу уничтожению — а именно, уничтожению алчности, ненависти и неведения, а также множества злых и нездоровых вещей.


Paṭicca-samuppāda, букв. "взаимообусловленное возникновение", — это учение об обусловленности всех физических и умственных явлений, учение, которое наряду с "безличностью" (anattā) является необходимым условием для подлинного понимания и практики учения Будды. Она показывает, что различные физические и умственные жизненные процессы, условно называемые личностью, человеком, животным и т. д. — это не просто слепая игра случая, а результат определённых причин и условий. Более того, paṭicca-samuppāda объясняет, каким образом перерождение и страдание зависят от условий; и во второй своей части показывает, как благодаря устранению этих условий страдание должно полностью исчезнуть. Следовательно, paṭicca-samuppāda разъясняет вторую и третью благородные истины, объясняя их с самых основ и наделяя их определенной философской формой.


Следующая таблица наглядно показывает, как двенадцать звеньев соотносятся с тремя последовательными существованиями — прошлым, настоящим и будущим:

Звенья 1–2 вместе с 8-10 представляют "кармический процесс", содержащий пять кармических причин рождения.

Звенья 3–7 вместе с 11–12 представляют "процесс перерождения", содержащий пять кармических результатов.


В соответствии с этим в Patisambhidā-Magga сказано:


Пять причин было в прошлом,

Пять плодов находим в этой жизни.

Пять причин создаём сейчас,

Пять плодов пожнём в будущей жизни.


(Цитата из Вис. Магга XVII)


Полное объяснение смотрите в Осн. III и Б. Сл.

Загрузка...