Даосская гимнастика

ПРИЛОЖЕНИЕ

В Приложении кратко представлены основные положения традиционной китайской медицины и философии в объеме, минимально необходимом для понимания материала, излагаемого автором.

ИНЬ-ЯН

Концепция Инь — Ян составляет основу мировоззрения Древнего Китая. В ней рассматриваются два противоположных взаимозависимых и взаимопроникающих начала всех явлений макро– и микромира.

Согласно концепции Инь — Ян, все существующие в природе предметы и явления имеют два взаимно противоположных начала, обозначаемых Инь и Ян, которые не только противоположны, но и взаимообусловлены, отношения между ними составляют основной закон существования материального мира. Инь и Ян это земля и небо, луна и солнце, ночь и день, низ и верх и т. п. Характеристикой Инь являются такие качества, как мягкое, холодное, темное, отрицательное, инертное, пассивное, покойное. Ян характеризуется твердым, горячим, светлым, положительным, активным, движущимся. Инь это женское начало, Ян — мужское.

Эти два начала находятся в постоянной борьбе друг с другом, вытесняя друг друга, инициируя изменения и; развитие в явлениях и предметах. Если преобладает одна сторона явления, то ослабевает другая, и наоборот. Инь и Ян две противоположные стороны, но в то же время они друг на друга опираются: ни одна сторона не может покинуть другую и существовать самостоятельно (без дня нет ночи, без верха нет низа, южный полюс магнита не может существовать без северного и т. п.). Поэтому Ян зависит от Инь, Инь зависит от Ян, каждая сторона — условие существования другой стороны. В то же время при определенных условиях каждая из противоположностей может меняться на обратную ей, развиваясь внутри себя и достигая некоторого предела, она становится своей противоположностью, например, день переходят в ночь, возбуждение в торможение и т. д. Инь и Ян никогда не находятся в покое, они постоянно дополняют и изменяют друг Друга.

Графическое выражение данной концепции представлено на рис.1. Ян и Инь это белая и черная стороны круга. Они существуют только в единстве и взаимосвязаны таким образом, что с увеличением Инь, уменьшается Ян, и наоборот. В каждый момент времени Инь присутствует в Ян я Ян в Инь. При достижении определенного предела Ян и Инь переходят друг в друга.

Этими взаимоотношениями между Инь и Ян в восточной медицине объясняют физиологию и патологию организма, они используются в традиционной диагностике и лечении различных заболеваний. Так, при нормальных условиях между этими противоположностями поддерживается относительное равновесие, а в патологических условиях возникает преобладание Инь или Ян, т. е. нарушается гармония и Инь или Ян может стать причиной заболевания.

Например, любое физическое или психическое состояние человека, в котором наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относятся к Ян–состояниям, а недостаточность к Инь — состояниям. На этих принципах построены акупунктурная диагностика и определение основных, так называемых руководящих синдромов — Ян и Инь, являющихся основой древневосточной диагностики и лечения.

По современным медицинским представлениям задача восстановления нарушенного баланса Инь и Ян, т. е. гармонии организма — это задача восстановления гомеостаза путем стимуляции защитных сил организма. Гармонизация Инь и Ян, восстановление их баланса является одной из основных задач и традиционных оздоровительных практик Китая,

ТЕОРИЯ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ (У СИН)

Наряду с учением об Инь и Ян, учение об У Сие представляет собой основу философии холизма, суть которой

выражают представления о «взаимном соответствии неба и человека», о единстве человека и природы. Человек (микрокосм) является отражением Вселенной (макрокосма), т. е. «все, что внизу подобно тому, что наверху». (В определенной степени эти положения находят свое отображение в рамках современной теории систем).

В древние времена в Китае было установлено, что все явления и предметы могут быть описаны взаимодействием и взаимосуществованием пяти основных первоэлементов Вселенной, на основе которых формируется остальной мир. этими элементами являются огонь, вода, металл, земля и дерево. В рамках теории пяти элементов каждый из этих элементов идентифицируется с органами человеческого тела, цветом, планетой, направлением по частям света, сезоном и т. п. в сложной совокупности согласований и связей, которые, служат китайцам как удобные мнемонические правила при определении их взаимодействия. Таблица этих согласований используется в диагностике и лечении в соответствии с тем принципом, что микрокосм является отражением макрокосма, а функции определяют форму.

Необходимо отметить что в традиционной китайской медицине физиологический орган, такой как сердце, легкие или почки не только некоторая структура, имеющая конкретное физическое положение, но и целая — функциональная система, связанная с этим органом.

Например, под сердцем понимается не только некоторая органическая структура, которая работает как механический насос, но и все кровеносные сосуды, энергия кровообращения, тканевая основа крови. Подобно атому в ТКМ орган под названием легкие включает в себя как функции дыхания, так и результат воздействия этого на организм и кожу.

Таким образом, древняя китайская анатомическая карта не указывает на игнорирование физиологии, как заявляют некоторые ученые, но иллюстрирует то, что органическая структура и функции органа есть единое целое, которое включает в себя в качестве интегральной Насти и систему энергетических каналов. Преобладанием «функциональной составляющей над структурной объясняется и описание в организме человека (в рамках ТКМ) таких органов, отсутствующих в западной медицине, как «тройной обогреватель» и «перикард».

Каждому из пяти элементов соответствует» по крайней мере, один Инь– и один Ян–орган. К Инь–органам (называемым также «плотными» или чжан) относятся органы, которые преимущественно выполняют только внутренние функции, а к Ян–органам («полым» или фу) отнесены в основном органы, функциональная деятельность которых некоторым образом связана с внешней средой. Инь–органы включают печень легкие селезенку — поджелудочную железу (в древнем Китае они не дифференцировались, хотя признавалась их важность и различие в функциях пищеварения), почки, сердце, условный орган — перикард. Ян–органами являются толстая кишка, тонкая кишка, желудок, мочевой пузырь, желчный пузырь и тройной обогреватель. Они соответствуют пяти элементам следующим образом:

ОГОНЬ: Инь — сердце, перикард

Ян — тонкая кишка, тройной обогреватель

ЗЕМЛЯ: Инь — селезенка, поджелудочная железа Ян — желудок

МЕТАЛЛ: Инь — легкие

Ян — толстая кишка

ВОДА: Инь — почки

Ян — мочевой пузырь

ДЕРЕВО: Инь–печень

Ян — желчный пузырь

Пять элементов порождаются (в терминах традиционной китайской медицины стимулируются) и разрушаются (угнетаются) в соответствии с законом циклического взаимодействия: огонь порождает землю (пепел), земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево и дерево порождает огонь. Таким образом, подставляя для каждого элемента соответствующий ему, например, Инь–орган мы увидим, что сердце (огонь) помогает или стимулирует действие селезенки — поджелудочной железы (земля); селезенка — поджелудочная железа — легкие (металл); легкие — почки (вода); почки — печень (дерево); печень — сердце (рис. 2). Наоборот, так как огонь плавит металл, металл режет дерево, дерево угнетает землю, земля поглощает воду, а вода гасит огонь, то заболевание или нарушение функций сердца неблагоприятно влияет на деятельность легких, заболевание легких ухудшают роботу печени, больная печень ухудшает работу селезенки — поджелудочной железы, селе–зенка — поджелудочная железа влияет отрицательно на почки и заболевание почек ухудшает состояние сердца (рис. 3).

С другой стороны, вода не влияет на землю, земля не влияет на дерево, дерево не влияет на металл, металл ее влияет на огонь и огонь не влияет на воду. Соответственно в нормальном состоянии почки не влияют на селезенку — поджелудочную железу, селезенка — поджелудочная железа не влияет на печень, печень не влияет на легкие, легкие не влияют на сердце it сердце не влияет на почки (рис. 4).

В качестве иллюстрации использования теории пяти элементов в лечебно–диагностической практике можно

привести следующий пример. Болезненное состояние легких возможно из–за самих легких, во не исключены варианты возникновения этого состояния в связи с другими воздействиями: по линий стимулирующих связей это могут быть патология селезенки — поджелудочной железы или почек, т. е. нарушения возникают или по линяй передающего энергию элемента (стимулирующего) к легким, или принимающего энергию от них — почки. По линии угнетающих связей *- патология сердца (чрезмерное угнетение металла (легких) огнем (сердце)).

Таблица соответствий «ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ»

ЭНЕРГИЯ ЦИ

Одним из основополагающих моментов традиционной китайской медицины является представление о внутренней энергии ци (ее движении по организму, трансформации и т. п.). В рамках ТКМ циркуляция ци по организму определяет его состояние: недостаток, избыток, нарушение прохождения ее по организму вызывает различные отклонения в жизнедеятельности человека, приводит к возникновению болезней, смерти. Китайские медики говорят: «ци управляет потоком крови, и циркуляция ци вызывает циркуляцию крови. А когда ци и кровь текут беспрепятственно болезни неоткуда взяться ».

Древнекитайский медик Хун Цзяо Вань приводил такое образное представление внутренней энергии. В Китае с древнейших времен ежегодно проводится праздник фонариков. Традиционные китайские фонарики твредстав–ляют собой бумажный абажур, на котором нарисованы фигурки людей и животных. Он надевается на специальный каркас, внутри которого находится свеча. При помещения в него зажженной свечи фигурки на фонарике (человечки, животные) за счет поднимающихся вверх тепловых потоков начинают двигаться. Чем сильнее горит свеча, тем быстрее движутся фигурки. При уменьшении пламени скорость движения замедляется и если пламя гаснет, фигурки останавливаются. Так и человек, если он полон внутренней энергии, он здоров и жизнедеятелен, при ослаблении внутренней энергии он медлителен, заболевает я вели энергия покидает его, он умирает.

На сегодняшний день существует достаточно много определений ци. В разных источниках акцентируется внимание на той или иной стороне этого понятия. Ци это я воздух, вдыхаемый человеком, и, с точки зрения древнекитайских философов, некий эфир, «который, сгущаясь, образует тяжелые женские частицы (инь–ци), а воспаряясь, очищаясь, — легкие, мужские частицы (ян–ци), взаимодействие их порождает сначала пять первостихий (первоэлементов), а затем и все сущее». Также, ци — это вид тонкой материи, заполняющей и питающей тело, или энергия, поддерживающая жизнедеятельность.

В целом, под ци подразумевается некая фундаментальная субстанция, лежащая в основе устроения Вселенной, где все существует благодаря ее видоизменению и движению. По канонам древней китайской философии в медицины считается, что в процессе дыхания и питания человек вместе с воздухом и пищей вбирает в себя эту субстанцию (некую космическую энергию), аккумулирует ее, превращая в жизненную (внутреннюю) энергию и расходуя далее ее на свое существование и развитие.

В самом человеке термином ци могут обозначаться любые субстанции, участвующие в жизнедеятельности организма или поддерживающие функциональную активность органов и тканей. Ци представляется некоторой интегральной функцией всей деятельности организма, его энергии, тонуса, жизненности и т. д. В зависимости от своего источника и обеспечиваемых функций в рамках ТКМ могут выделяться такие основные виды ци: пренатальная, получаемая человеком еще до рождения от его родителей, и постнаталь–ная, которая формируется и восполняется уже после рождения в процессе его жизни.

К пренатальной ци относится «изначальная ци» (юаныщ). Ее получают от матери и отца, она определяет pост и развитие организма, способность к деторождению и продлению рода. Эта ци всегда ограничена и тратится в процессе жизни. При исчерпании юаньци человек умирает.

В обобщающее понятие постнатальная ци включаются, в частности, следующие виды внутренней энергии. С воздухом в пищей человек получает «основную ци» (цзунци), которая контролирует работу легких и сердечно–сосудистую деятельность. «Питающая ци» (инци) образуется из пищи и воды в результате деятельности желудка и поджелудочной железы. Она циркулирует по сосудам и каналам, питает все органы и ткани и приводит к образованию крови. «Защитная ци» (вейци) образуется также от переработки пищевых продуктов, но в отличие от инци, получается из более грубой пищи и движется вне сосудов и каналов на поверхности тела и иод кожей, охраняя организм от вредоносной энергии сеци. . Считается, что в процессе занятий цигун человек может регулировать циркуляцию не только постнатальной ци, во при достижении определенного уровня и пренатальной.

В последние 15–20 лет в Китае осуществляется интенсивное изучение физических характеристик ци и ее физиологического воздействия на организм. Проводились различные эксперименты, которые подтвердили материальность ци. Они показали, что после цигун — закалки человек может излучать некую энергию. Эта энергия (или материя) может переносить информацию через пространство, может приниматься человеком; может также оказывать определенное воздействие на воспринимающего (например, лечить некоторые болезни). Из Пекинского института медицинских приборов сообщалось, что излучаемое биоэлектричество включает в себя электромагнитное поле в дальней инфракрасной области, статическое электричество, биомагнетизм и' некоторые энергетически потоки. В материалах Шанхайского НИИ традиционной медицины говорится, что с помощью аппаратуры для измерения ультра слабых фотонов предварительно выявлено, что при выполнении определенных упражнений возможно специфическое управление мощностью электромагнитного излучения от ближнего ультрафиолета до диапазона видимого света. Однако при современном уровне техники, как считают китайские ученые, измерение многих эффектов пока еще остается невозможным.

ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ КАНАЛЫ

Положение об энергетических каналах в традиционной китайской медицине, наряду с теорией пяти элементов и Ивь—Ян является одним «из ее краеугольных камней. Внутренняя энергия щи, дающая жизнь человеку и активизирующая работу всех его органов, циркулирует в организме человека по некоторым траекториям; называемым энергетическими каналами. С точки зрения ТКМ-все нарушения в. деятельности организма и заболевания вызываются нарушением нормальной циркуляции энергии по ним (закупорка каналов, недостаток или избыток в них энергии и т. п.). Всего по представлениям традиционной китайской медицины существует 12 основных, так называемых парных каналов, которые связывают внутренние

органы с поверхностью тела и по которым они обмениваются энергией с внешней средой, 8 дополнительных («чудесных»), 15 поперечных каналов (Ломай) и 12 отдельных поперечин. В здоровом организме энергия циркулирует по 12 основным каналам, причем в течение суток она находится в них в строго определенное время. Пик энергетической активности по каналам распределяется следующим образом:

При этом «чудесные» каналы не задействуются. При избытке энергии или закупорке прохождения ее по основным каналам происходит «сброс» энергии в «чудесные», а при недостатке из них происходит «подпитка» основных каналов сброшенной энергией. В ТКМ основные каналы образно представляются как реки, а «чудесные» — как озера или моря. Схема распределения каналов в. деле человека представлена на рис.5 – 19.

Одним из аспектов восточных оздоровительных систем является регулирование циркуляции энергии по каналам, улучшение их проходимости, в том числе и «чудесных», а также гармонизация Инь и Ян.

С точки зрения медицинской науки никаких морфологических структур, аналогичных энергетическим каналам в ТКМ, на сегодня не обнаружено, и мнения ученых и медиков по поводу их существования расходятся. Однако в современной рефлексотерапии для правильного диагностирования и лечения заболеваний использование теории каналов традиционной китайской медицины, необходимо.

Хотя основное применение в современной медицине теория каналов находит в рамках рефлексотерапии (иглоукалывание, прижигание, точечный массаж), считается, что обнаружено существование каналов было именно благодаря цигун. При определенном уровне освоения цигун человек начинает чувствовать, как по всему телу перемещается ощущение тепла. Особо продвинутые могли ощущать и даже видеть энергетические потоки, которые двигались по некоторым траекториям, названным впоследствии энергетическими каналами.

Относительно научного подтверждения наличия каналов высказываются разные предположения, например, что морфологическая основа каналов может отождествляться с известными нейрорефлекторными путями, лимфатическими и кровеносными сосудами, по которым могут циркулировать биоэнергетические потоки, что структурную основу главных каналов составляют межклеточные щелевые контакты. Проводились эксперименты, доказывающие наличие неких структур аналогичных каналам. Так, при электростимуляции главных точек каналов вдоль этих каналов появлялись красные или белые линии (Китай). В Пореже проводились эксперименты, при которых в акупунктуриые точки вводилась жидкость с технецием, а затем испускаемые им лучи регистрировались вдоль энергетических каналов. Также было показано, что стимуляция акупунктурных точек сопровождается изменением электрических потенциалов вдоль путей, известных в традиционной китайской медицине как каналы. Однако единой научно обоснованной теории энергетических каналов в настоящее время не существует.

ДАНЬТЯНЬ

Даньтянь (в данной книге дань или сядань — нижний дань) в дословном переводе с китайского, языка «поле пилюли» или «поле киновари» — термин, заимствованный из древней даоской алхимической практики и обозначающий область, в Которой происходит образование киновари — котел, где она выплавляется. Во «внешней» алхимии киноварь считалась одним из основных ингредиентов «пилюли бессмертия», поиск и создание которой было главной целью древних и средневековых китайских алхимиков. Как уже говорилось ранее, после снижения интереса к процессу выплавливавши «внешней киновари» из–за негативных результатов применения «эликсира бессмертия», создаваемого на ее основе, получили развитие техники взращивания «внутренней пилюли». Внутри тела человека в результате выполнения определенных упражнений образовывался некоторый внутренний аналог «пилюли бессмертия» или «бессмертный зародыш» в результате чего у человека улучшалось здоровье, к нему возвращалась молодость и продлевалась жизнь. Место, где этот «зародыш» или «внутренняя пилюля» зарождались, стали называть даньтянь.

В теории китайской медицины даньтянь — это своеобразный энергетический центр, резервуар–вместилище внутренней энергии пи. При занятиях цигун (китайскими регуляторно — оздоровительными системами) этот центр традиционно является местом концентрации сознания практикующегося. Вместе с сознанием в даньтянь направляется ци. Здесь она может накапливаться, преобразовываться и улучшать свое качество.

В разных школах в зависимости от целей практики, принято выделять от трех до пяти даньтянь. Традиционная схема предусматривает три области даньтянь: голова — верхняя даньтянь (шан даньтянь) с центром в точке иньтан между бровями; грудь — средняя даньтяль (чжун даньтянь) с центром в точке шаньчжун на линии, соединяющей соски; живот — нижняя даньтянь (ся даньтянь или сядешь) с центром в точке цихай на 3,5–5 см ниже пупка. При такой схеме во «внутренней» алхимии они считались сосредоточением «духа» (тень), собственно ци и «семени» (цзин) соответственно. При пятеричном варианте расположение даньтянь несколько иное? верхняя даньтянь также находится в голове с центром в точке иньтан; грудь — передняя даньтянь с центром в точке шаньчжун; живот — средняя даньтянь (центр цихай); область поясницы — задняя даньтянь с центром в точке минмень; нижняя даньтянь — я мал ом; тазе с центром а точке хуэйинь промежности.

Необходимо отметить, что в текстах начала новой эры выделялась только одна область даньтянь — нижняя (сядань). Высказываются предположения, что изменение представлений о количестве даньтянь связано с проникновением в Китай буддизма, принесшего с собой трансформированную теорию и практику йоги с ее учением о чакрах.

В контексте данной книги рассматривается работа только с нижней даньтянь — сядань, которая расположена в малом тазе.

ХРОНОЛОГИЧЕСКАЯ ТАБЛИЦА КИТАЙСКОЙ ИСТОРИИ

(Эпоха или династия, время правления)