Девять слов

Что лучше? – ум или разум?

1. Если язык не укорачивать, то с каждым днем он будет все длиннее; если мысли не отсекать, то с каждым днем они будут все злее.

2 Никакая толчея мыслей не принесет тебе счастья, а только утомление и отчаяние от своего рабства.

3. Ум, укрепленный молитвой и Божественной благодатью, утверждается в стойкости и решимости до смерти воздерживаться от греховных помыслов, желаний и страстей, приходит к Богообщению и обретает покой во Христе.

4. Нечистый и беспокойный ум – источник смерти, очисти его молитвой и исполнением Евангельских заповедей – и он станет для тебя источником вечной Жизни.

5. Если твое знание о недостатках ближних «проясняется», помни, что знание о себе и о своем Спасении всегда затемняется.

6. Смиренный умом не стыдится признать, что не знает, и только глупый стремится доказать всем, что знает все.

7. Лучше всего знать, что не знаешь, и плохо не знать, но думать, что знаешь.

8. Знакомства, встречи и друзья приводят ум в беспокойство и монаху не следует заниматься этим, чтобы не потерять своего Спасения и Бога.

9 . Чем больше ум занят суетными делами, тем больше от него беды; чем больше ум занят молитвой, тем больше от него пользы.

10 . Тот, кто не понимает, что такое отречение от помыслов, не понимает и Чистоты Божественной Любви; прилепись к первому и тебе откроется второе.

11 . Чем деятельнее и изобретательнее ум, тем больше в нем тщеславия и возношения; чем более спокоен и проще ум, тем больше в нем смирения и благодати.

12. Смиренный и простой ум всегда предпочтительнее гордого и деятельного ума, ибо смиренный ум – всегда добр, а гордый ум – источник очень недобрых заблуждений.

13. Чем больше мыслей – тем больше несчастий; избавишься от множества мыслей – добавится больше благодати, с благодатью узнаешь, что такое Благо.

14. Чем проще ум – тем проще жизнь, чем проще жизнь – тем ближе Бог.

15. Безмысленный ум – это не бессмысленный ум, но ум, озаренный Светом Божественной Любви и благодати.

16. Ум, возбужденный спорами и оправданиями – не может заснуть; смиренный ум никогда не устает и не нуждается в спорах и оправданиях.

17. Ум деятельный не может жить без сна; ум смиренный не нуждается в суетной деятельности и в большом сне.

18. Не накапливай суетных знаний и большого ума; накапливай духовные познания и духовный разум.

19. Что лучше? – Иметь ум или разум? Конечно, разум, ибо умных много, а разумных днем с огнем не найдешь!

20. Если в уме не будешь считать себя во всем правым, то будешь прав в главном – в смирении.

21. С великой осторожностью пользуйся своим умом, как если бы ты брал в руки острый нож.

22. Острый нож всегда носят в чехле, так и ум всегда следует держать в смирении.

23. Если хочешь исправить обстоятельства своей жизни – сначала исправь свой ум и Бог исправит остальное.

24. Без целомудрия никогда ум не сможет быть добрым, а недобрый ум не имеет помощи Божией.

25. От недоброго ума не жди добра, как от больного – здоровья.

Остерегайся создавать в уме дурные привычки

26. Сделай ум целомудренным – и заботы, и несчастья обойдут тебя стороной.

27. Стяжи целомудренный ум – и Бог откроется тебе как Чистота целомудренной Любви.

28. Если когда-нибудь придешь к ясности сердца, тогда оно само непрестанно будет благодарить Бога.

29. Наведи порядок в мыслях – и увидишь мир другими глазами.

30. Больше всего заботься о том, что происходит в твоем уме, а о том, что происходит на другой стороне земли, пусть заботятся те, кто там живет.

31. Многомыслие никогда не приведет к духовному богатству, потому что духовное богатство приходит к тем, кто сумел отказаться от многомыслия.

32. Если придешь к чистоте помыслов, увидишь сам, как твой ум раскрывается, подобно весеннему цветку, под лучами Божественной благодати.

33. Если позволишь уму действовать по его прихотям, то не хотелось бы, чтобы ты увидел, как он впадает в безумство, подобно безумному животному.

34. Остерегайся создавать в уме дурные привычки, ибо они могут стать неодолимой преградой на духовном пути.

35. Остерегайся недооценить малые дурные привычки, ибо они, укрепившись в уме, разрушат все твои духовные усилия.

36. Ум, обузданный внимательной молитвой, становится сильным от благодати этой молитвы, и преуспевает в целомудрии и воздержании.

37. Ум, безудержно занятый пустой и суетной деятельностью, становится слабым для молитвы и воздержания.

38. Если позволишь уму действовать по его прихотям, то он не позволит тебе действовать по твоей воле.

39. Ум – это твой обманщик, но он не может скрыть своих хитростей, когда на него смотрят внимательно..

40. Если научишься внимательно наблюдать за своим умом и пресекать его хитрости молитвой, он станет лучшим твоим другом.

41. Если сможешь сделать ум своим другом, он приведет тебя к Богу.

42. Каждая мысль имеет свою цель, не растрачивай свой ум на ложные цели, будь осторожен, избери одну единственную цель – Христа.

43. Растратишь ум в молодости – не соберешь его потом и за всю жизнь.

44. Самая глупая трата – это растрачивать свой ум на земную суету, храни свой ум в чистоте – ведь он дан тебе для познания Бога.

45. «Ладно, ладно! – Говорит глупец. – Наверстаю потом!» Будь осторожен, береги свой ум – «потом» не бывает никогда.

46. Если ты ценишь свои руки и ноги, свое тело и лицо, и тебе жалко потерять даже один глаз – почему ты не ценишь свой ум, который дороже даже твоей жизни?

47. Какой бы ни был у тебя ум, все же он – твой, и если ты очистишь его молитвой и покаянием, он сослужит тебе самую лучшую службу – поможет тебе спастись.

48. Дни и ночи множество людей проводит в том, чтобы заполнить ум ненужными сведениями, подобными хламу; почему же ты ленишься очищать свой ум дни и ночи, чтобы в него вселился Христос?

49. Не тащи со свалки мира в свой ум тряпье ненужных знаний, отдай ум единственному истинному познанию – Богопознанию.

50. Если ты вышел из мира, а ум твой остался в миру, не похож ли ты на того человека, чей нос прищемили дверью?

Человек – это гниющий прах и тлен

51. Если ты вышел из мира, а ум твой любит общение с сильными мира сего, не похож ли ты на того человека, чья голова находится в пасти у льва?

52. Если ты вышел из мира, а сам еще бродишь умом по его улицам и переулкам, не похож ли ты на того человека, который пытается на костылях убежать от разбойника?

53. Тот, кто служит другим – всегда радуется тому, что смиряется умом и во всем считает себя ниже других.

54. Тот, кому служат другие – всегда озабочен тем, не оказался ли кто умнее и выше его.

55. Хорошо спрашивать обо всем, но еще лучше не настаивать на своем и не превозноситься в уме.

56. Когда твой ум схватится в смертельной поединке с духом злобы – это и есть Борьба за Спасение.

57. Каждый добрый помысел мгновенно отражается на лице человека и делает его прекрасным.

58. Каждый дурной помысл отравляет душу и сердце и становится страшной печатью в лице и в глазах человека.

59. Смиренный умом отличается тем, что всегда видит рядом с собой тех, кто намного более смиренен, чем он.

60. Смиренный умом смиренен потому, что всегда помнит о великом множестве тех, кто бесконечно выше его, и так смиряется еще больше.

61. Смиренный умом всегда радуется, когда слышит о том, что есть люди еще более смиренные, чем он, и старается подражать им и следовать за ними.

62. Смиренный умом всегда плачет и кается Богу в том, что не имеет никакого смирения и что не может уподобиться тому Святому смирению, которое явил Христос.

63. Смиренный умом всегда стремится быть рядом с теми, кто смиреннее его и так научается смирению.

64. Легко читать и говорить о смирении, но смириться умом на деле так же трудно, как отдать за ближнего свою жизнь.

65. Легко пролить пот, говоря о смирении, но смирить свой ум – все равно, что пролить свою кровь.

66. Человек – это гниющий прах и тлен, но пока он гниет, его ум хочет прельщать и привлекать других, забывая о Спасении.

67. Тот, кто небрежен к своему уму – безжалостен к себе и ко всем людям.

68. Тот, кто заботится о хранении своего ума от дурных помыслов, помогает и себе, и всем людям.

69. Того, кто небрежен к своему уму, того ум заставит плясать по своему произволу; тот, кто пляшет под дудку своего ума, перестает быть человеком.

70. Тот, кто старается удерживать свой ум от дурных помыслов, понимает, что такое быть человеком.

71. Для того, кто не удерживает свой ум от дурных помыслов – это становится дурной привычкой.

72. Тот, кто постоянно удерживает свой ум от дурных помыслов – радуется тому, что это у него начинает получаться, так же, как больной радуется своему выздоровлению.

73. Верующий ум живет Богом, а неверующий ум – своими помыслами.

74. Приятно и лестно говорить людям о смирении, которое имели святые, неприятно и стыдно не суметь показать это смирение на своем примере.

75. Легко требовать смирения от других и укорять их в жестокосердии, но когда нужно подчиниться и смириться самому, шея и сердце становятся железными.

В чем состоит предательство монаха?

76. Не ищи смирения в других и не нужно будет никого осуждать; ищи смирения в самом себе и обнаружишь много возможностей для самоукорения.

77. Начало смирения – самоукорение, середина смирения – самоуничижение, а конец смирения ведает один Христос.

78. Сердце, которое не допускает ни одного блудного помысла, близко к чистоте и недалеко от Царства Небесного.

79. Если ты раб помышлений – ты пожизненно заключенный; если ты раб Божий – ты свободен навеки.

80. Не стремись к большому уму – он доведет тебя до гибели; стремись иметь большое сердце, чтобы в нем смог жить Господь.

81. В чем состоит предательство монаха? Когда его ум отдан миру и родственникам, а не Богу.

82. В чем состоит преданность истинного монаха? Когда он всю жизнь свою, надежду и ум предает Богу.

83. Если человек поставил своей целью деньги, жди, когда он проворуется; если ум поставил своей целью мирскую суету, жди, когда он рухнет.

84. Если монах отдает свой ум мирской суете, он перестает быть монахом; если мирской человек начинает заниматься монашескими делами, он остывает к делам мира.

85. Лучше мирскому человеку остыть к делам мира, чем монаху остыть к монашеской жизни и отдать ум помыслам.

86. Всем умом возлюби чистоту сердца, тогда чистое сердце возлюбит Христа, и узнаешь на деле, как Христос любит тебя.

87. Когда приходит искушение, кажется, что Небо столкнулось с землей, а когда искушение проходит, оказывается, что буря была в стакане воды – в твоем уме.

88. Твой телесный пост – только временный; сделай пост твоего ума в воздержании от дурных помыслов нескончаемым – и спасет тебя Христос.

89. Сколько бы страстей ты не победил с помощью Божией – смиряйся еще больше, помня, что тщеславие будет преследовать твой ум до самых врат рая.

90. Самый сладкий плод на земле – свобода ума от страстей, а самый сладкий плод на Небе – вечная Любовь Христова.

91. Когда армия отступает, противник захватывает ее земли; так и монах, когда отступает, отдает врагу часть своего ума и изгнать врага снова – будет стоить больших потерь и скорбей.

92. На войне самые презренные люди – предатели; но в духовной войне, когда мы выбираем нечистый помысл и предаем Бога – такое предательство еще более презренно.

93. Не уступить врагу ни пяди земли и погибнуть в сражении – величайший подвиг на войне; так и в духовной войне – не отдать нечистому помыслу ни пяди своего ума есть величайший духовный подвиг, и потому такого победителя увенчивает Господь Небесным венцом.

94. Человек удивляется тому, как море, прежде бушевавшее неукротимой бурей, вдруг утихает и в нем наступает полный штиль; но в духовной жизни еще больше удивление монаха тому, как сердце его, прежде обуревавшееся бесчисленными помыслами, приходит в полный покой от воцарившегося в его сердце и уме тихого веяния Святого Духа.

95. Всякая буря когда-нибудь закончится, если уметь стойко ее пережидать; всякое искушение когда-нибудь пройдет, если уметь мужественно его переносить, храня свой ум в Боге.

96. Чем более стойко мы встречаем искушение, тем быстрее оно проходит; чем более мужественно мы переносим искушение, тем меньше оно приносит нам вреда.

97. Если твои мысли так непостоянны и неверны, зачем ты держишься за них? Держись одного Христа и Он спасет тебя, ибо Он постоянен и верен в Своей Любви.

98. До тех пор, пока с человеком невозможно говорит обо всем, что требует открытого обсуждения – для него закрыты духовные пути и ум его слеп.

99. Тот, кто следует по жизни, подавляя других, опьяняется властью и утрачивает способность слушать советы других и, тем самым его ум теряет всякую возможность исправлять самого себя.

100. Тот, кто следует по жизни, используя хитрость и изворотливость своего ума, остается лицемером, утрачивает доверие людей и запутывается в делах.

Воспитывай свой ум в добре

101. Тот, кто следует по жизни, воспитывая свой ум в добре, смирении и уповании на волю Божию, способен правильно начинать и заканчивать любое дело.

102. Когда нас различными обстоятельствами смиряет суетный мир и расстраивает наш ум унынием и отчаянием – это наиболее суровое смирение;

103. Когда мы смиряем себя и очищаем свой ум от тщеславия и гордости – это наименее болезненное смирение;

104. Когда нас смиряет Бог, подавая утешение и успокоение уму и сердцу – и это спасительное смирение, в котором нет и не может быть никакого отчаяния.

105. Два врага особенно наседают на душу, заменяя друг друга: отойдешь от похоти – встретишь сребролюбие; отойдешь от сребролюбия – встретишь похоть.

106. Похоть и сребролюбие – это слуги одного жестокого повелителя, имя которому – гнев, разрушающий до основания духовную жизнь.

107. Не отсечешь помысл – с ним и останешься, и он приведет к тебе злобное полчище других помыслов.

108. Отсечешь помысл – соединишься с Богом, и Он укрепит тебя Смирением, Милосердием и Любовью.

109. Равнодушие к помыслам – искусство из искусств и его нужно стяжать всю свою жизнь.

110. Исполнишь грех на деле – никогда не найдешь покоя своему уму, а только попадешь в рабство греху; но покой уму обретается тогда, когда не исполняешь грех делом.

111. Тот, кто прочитал много духовных книг и запомнил их все – достоин удивления; но тот, кто может переступить через самого себя, смирить свой ум и попросить прощения – достоин уважения.

112. Сколько ни читать о смирении, а смирять свой ум все-равно трудно; сколько ни говорить о Любви, а самому любить – сил не хватает; но «невозможное человекам, возможно Богу.»

113. Тот, кто считает себя умнее других – болен, и болезнь его состоит в том, что его ум теряет способность все видеть правильно.

114. Тот, кто понимает, что великое множество людей гораздо умнее его – близок к выздоровлению и недалек от помощи Божией.

115. Тот, кто не стыдится признать, что он чего-то не знает и не смущается тем, что его ум чего-то не понимает – близок к истинному пониманию и недалек от истинного научения.

116. Добрый целомудренный ум невредимо проведет человека через все трудности и приведет к Спасению – в объятия Христовы; а ум, не имеющий опоры в добре и целомудрии, не обретает Спасения, запутывается и гибнет, не познав, «яко благ Господь».

117. Мудрый совет цени больше своих мыслей; чистый ум цени больше своей жизни.

118. Ум, получивший навык в добре, порождает благо; но ум, навыкший злу и греху – источник несчастий.

119. Как дурные дети много зла причиняют своим родителям, так и дурные мысли – уму.

120. Как добрые дети радуют своих родителей, так и благие помышления – ум.

121. Как родители, воспитавшие добрых детей, вступают в старость в радости; так и ум, привыкший порождать благия помышления, радуется, приходя к чистоте и святости.

122. Каким будет твой помысл – таким будет и твой ум.

123. Если сумеешь весь ум целиком прилепить к Богу, увидишь его преображенным.

124. Преображенный ум лишается всех помыслов, ибо видит Безвидное и ведает Неведомое.

125. Зло разъединяет ум на помыслы, а Любовь объединяет его для познания Бога, делая ум цельным и собранным.

Почему ты это делаешь, монах?

142. Легко читать о бранях древних отцов, но когда эта брань, которая намного слабее, приходит к тебе, почему твой ум трепещет и отступает, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.

143. Приятно читать о любви к врагам и о терпении искушений, но почему, когда дело касается тебя и твоего отношения, твой ум словно охвачен параличем и устрашается, как будто в тебе нет мужества, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.

144. Прочитав множество духовных книг, ты все понимаешь и знаешь, что нужно терпеть и смиряться, но почему же, когда тебя оскорбят или обманут, твой ум разгорается неудержимым огнем гнева и оскорбительные и гневные помыслы тучами застилают твой ум, монах? Держи ум в Боге, и не отчаивайся.

145. Хорошо пребывать в молчании в своей келье и молиться, но почему, когда ты выходишь из кельи, твой ум словно срывается с привязи и забывает обо всем, услаждаясь бесконечными разговорами и пустой болтовней, опустошая твою душу до предела, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.

146. Приятно трудиться над каким-либо делом, которое ты выбрал для себя сам, но почему, когда тебя попросят помочь другим и потрудиться сообща, твой ум впадает в сильное уныние, а руки и ноги словно цепенеют и будто наливаются свинцом, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.

147. Приятно читать до поздна о долгих ночных бдениях и молитвах с поклонами, но почему, когда ты только возьмешь в руки четки, твоя голова склоняется на плечо, глаза невозможно раскрыть и твой ум неудержимо влечется ко сну, словно ты никогда до этого не спал, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.

148. Со знанием дела ты рассуждаешь об отречении от своей воли и послушании, но почему, когда тебе нужно смириться и ты видишь, как при тебе отдают предпочтение другим, твой ум становится подобен неукротимому быку и рогами гневных помыслов ты готов сокрушить всех и вся и растоптать обидчиков, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.

149. Твои полки заставлены книгами о посте и воздержании, но почему, когда приходит время поста, от сильного уныния ты с трудом можешь дождаться обеда, а при виде яств твой ум ликует и предвкушает обильное услаждение, погружаясь мысленно в блюда, словно свинья в грязную лужу, монах? Держи ум в Боге и отчаивайся.

150. Ты хорошо умеешь говорить с благодетелями о нищете духовной, но почему, когда ты видишь богатых прихожан, твои глаза посылают им жадные взоры, а твой ум желает знакомств и богатых приношений, хотя келья твоя похожа на лавку церковной утвари, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.

151. Вспомни, как горело твое сердце, мечтая о монашестве, почему же теперь, как только ты ощутишь недомогание, ты хватаешься за врачей, требуешь от людей помощи, а твой ум погружается в названия лекарств и различных методов лечения, забывая об истинном Враче душ и телес наших – Иисусе Христе и Господе нашем, монах?

152. Вспомни, как в начале твоего монашеского пути твое сердце жаждало полного отречения от мира, неустанной молитвы и слезного покаянного плача, почему же теперь ты с окаменевшим сердцем и уснувшим ленивым умом причащаешься Святых и Пречистых Таинств Христовых, словно не рядом с тобой Человеколюбивый и Милующий Христос Бог наш, Возставляющий убогих и Поднимающий упавших, дабы даровать всем Спасение и Жизнь вечную, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.

153. Сколько бы ни трудился над своим умом, знай, единственный Владыка ума – это Христос.

Заключение

О, ум – луч умного света, уединение и простота внутреннего человека, отсутствие отпечатков помыслов, познание истины, зритель таинственного простого созерцания, где все – единый Христос, углубление в тайны Домостроительства Божия, обитель тайн нового мира, возвышение к Любви, откровение Христово, увенчание славой и созерцание Святой Троицы!