Здесь Бруно как будто приближается к неоплатоникам, он говорит дальше о душе как "подателе форм", "источнике форм", формирующем тела из пассивной материи-"приемника форм".
Но в действительности субстанциальность формы имеет у Бруно другой смысл. Материя формируется не предсуществующими идеями Платона и не плотиновской эманацией от высшего бытия к небытию, а субстанциальными формами, которые не выходят за пределы "действительного и физического начала". Бруно говорит, что и "активная потенция", и "пассивная потенция" находятся в природе.
Посмотрим ближе на характеристику акцидентальной формы.
Несколько дальше приведенной реплики Теофила его собеседник Диксон говорит о концепции Бруно:
"Это учение мне очень нравится, ибо кажется, что в нем нет недостатков. И действительно, так как мы можем установить постоянное и вечное материальное начало, то с необходимостью мы полагаем также подобное же формальное начало. Мы видим, что все природные формы происходят из материи и снова в материю возвращаются; отсюда кажется, что реально никакая вещь не является постоянной, стойкой, вечной и достойной значения начала, за исключением материи. Кроме того, формы не имеют бытия без материи, в которой они порождаются и разрушаются, из лона которой они исходят и в которое возвращаются. Поэтому материя, которая всегда остается той же самой и плодоносной, должна иметь главное преимущество быть познаваемой как субстанциальное начало в качестве того, что есть и вечно пребывает. Все же формы в совокупности следует рассматривать лишь как различные расположения материи, которые уходят и приходят - одни прекращаются, другие возобновляются, и ни одна из них не имеет значения начала".
Из такого реального отношения сохраняющейся материи и меняющихся форм может быть сделано одностороннее заключение об акцидентальности форм.
{114} "Поэтому, - продолжает Диксон, - нашлись такие, кто, хорошо рассмотрев основание природных форм, как это имело место у Аристотеля и других подобных, умозаключили в конце концов, что они являются лишь акциденциями и обстоятельствами материи, поэтому преимущество акта и совершенства должно относиться к материи, а не к вещам, о которых мы поистине можем сказать, что они не субстанция и не природа, но вещи субстанции и природы, о которой они говорят, что она материя. Последняя же, по их мнению, есть начало необходимое, вечное и божественное, как полагает мавр Авицеброн, называющий ее богом, находящимся во всех вещах" 9.
(ldn-knigi, источник - http://www.krugosvet.ru/articles/05/1000574/print.htm
ИБН ГЕБИРОЛЬ, СОЛОМОН, или Авицеброн (1021 - ок. 1058), еврейский поэт и философ, родился в Малаге (Испания) в 1021. Несмотря на недолгую жизнь, Ибн Гебироль оставил огромное количество стихов светского и религиозного характера и несколько важных философских работ. Многие из его религиозных стихотворений стали частью ритуальной службы в синагоге. Умер Ибн Гебироль в Валенсии (Испания) ок. 1058. Согласно легенде, его убил из зависти соперник. Легенда гласит, что убийство было обнаружено, когда фиговое дерево, под которым спрятали тело, принесло необычайные плоды.
Важнейшей философской работой Ибн Гебироля, первоначально написанной на арабском языке (оригинал не сохранился) и только частично переведенной на иврит, был трактат Источник жизни (Масдар аль-Хайят). Латинский перевод, Fons vitae, оказал значительное влияние на средневековую христианскую теологию. Автором книги, однако, долгое время считался загадочный араб или христианин Авицеброн; лишь в середине 19 в. Соломон Мунк доказал его тождество с Ибн Гебиролем.
ЛИТЕРАТУРА
Штёкль А. История средневековой философии. М., 1912
Соколов М.Н. Арабский оригинал сочинения "Mibhar ha-peninim", приписываемого Соломону Ибн-Гебиролю. Л., 1929 )
Но такое заключение - это попытка уложить наблюдаемую изменчивость форм в рамки ограниченной концепции. Ее сторонники не догадываются о возможности субстанциальной изменяющейся, но неуничтожимой формы, о сохранении, как проявлении закономерности изменения форм бытия.
"В эту ошибку,-отвечает Диксону Теофил,-они впадают потому, что не знают другой формы, кроме случайной. И этот мавр, хотя он и воспринял из перипатетического учения, в котором он был воспитан, субстанциальную форму, тем не менее, рассматривая ее как вещь уничтожимую, а не только изменяющуюся благодаря материи, и как порожденную и не порождающую, как основанную и не основывающую, как взращенную и не взращивающую, он ее обесценивает и принижает в сравнении с материей - устойчивой, вечной, порождающей материю. И, конечно, это происходит с теми, кто не знает того, что нам известно" 10.
А что же "нам известно"?
Заметим прежде всего, как близко подходит Бруно к понятиям natura naturata n natura naturans. Но это не словесная близость. Все дело в том, что для Бруно форма - это нечто "изменяющееся благодаря материи", нечто входящее в систему охватывающей природу закономерной, каузальной связи.
Именно таков смысл отказа от случайных, акцидентальных форм. Этот отказ не означает апелляции к реальностям, стоящим вне природы (именно такая апелляция и является стержневой идеей и Платона, и неоплатоников). Он открывает дорогу представлению о {115} субстанциальности каузальной связи, превращающей хаос и космос.
Вероятно, никогда исследователь творчества Бруно не подвергался искушению модернизации в такой мере, как в наши дни. Мысль о связи субстанциальных предикатов материи с взаимодействием ее элементов ассоциируется с современными теориями, которые видят в существовании частицы результат ее взаимодействия с другими частицами в пределах единой самосогласованной системы - Вселенной. Но модернизирующее сближение натурфилософских идей XVI в. с физическими идеями XX в. увело бы очень далеко от исторической истины.
Концепции комментаторов и критиков Аристотеля, гуманистов и натурфилософов XVI в. при сближении с современной наукой потеряли бы не только исторический колорит, характерную форму книжной эрудиции, интуитивных догадок, аллегорий и поэтических грез, которая отнюдь не является внешней скорлупой, разбиваемой и отбрасываемой при поисках исторического смысла и значения науки Возрождения. Сам смысл воззрений Бруно и его современников при подобном сближении был бы искажен. Но в истории науки, как и в естествознании, локальное определение невозможно без прослеживания эвентуальной судьбы исследуемых объектов. Чтобы определить тип элементарной частицы, нужно проследить ее трек и по направлению и длине установить массу, заряд и длительность жизни частицы. Экспериментатор не сближает точку рождения частицы и точку, где она аннигилирует, но должен учитывать эту аннигиляцию при определении физического смысла того события, которое он зарегистрировал в начале трека. Аналогичным образом историк науки может определить смысл высказанной новой концепции, не только наблюдая ее связи с прошлым, но и выясняя последующую эволюцию новых понятий, их дальнейшую судьбу. И вывод будет меняться в зависимости от все новых и новых поворотов бесконечного пути научной мысли.
Таким образом, при сопоставлении натурфилософии с современной наукой дело состоит не в сближении, не в зачеркивании исторического интервала, а в том, чтобы обнаружить и оценить те повороты мысли натурфилософа, которые раньше, на предыдущих этапах научного прогресса не обладали "историческими {116} валентностями", не обладали ассоциативными связями, той апперцепцией, которая необходима для их восприятия и оценки.
По-видимому, современная апперцепция позволяет в пестрой ткани диалогов Бруно, где переплетаются сближения Парменида с атомистами и Плотина с Телезием, увидеть в качестве сквозной мысль о каузальном физическом законе как о субстанциальном начале и далее увидеть, как такое решение проблемы субстанции и формы приводит Бруно к идее бесконечности Вселенной.
Быть может, изменение исходной точки исторической ретроспекции мало меняет общую оценку натурфилософии Бруно. Но в этой книге рассматривается лишь одна ее сторона: какие элементы и особенности мировоззрения итальянского мыслителя были истоками классической науки. Здесь сопоставление с современной наукой становится неизбежным.
Ведь только ретроспективно, с позиций XX столетия в свете теории относительности Эйнштейна, можно было увидеть в идее однородности пространства и относительности движения центральную идею классической науки. Как уже говорилось, само название классического галилей-ньютонового принципа относительности могло появиться только после обобщения этого принципа. Релятивистская ретроспекция идет и дальше; мы ищем в науке XVI в. истоки классического принципа относительности и связываем с ним мысль о бесконечной Вселенной, исходя из современных представлений о связи относительности и бесконечности.
Вернемся к диалогу "О причине, начале и едином" и попробуем найти в нем истоки идеи бесконечной Вселенной. Бруно исходит из Аристотелевых определений материальной, формальной, действующей и конечной причин. Бруно модифицирует эти понятия, опираясь на всю сумму известных ему античных и средневековых воззрений, с тем чтобы постичь каузальную гармонию бесконечной природы.
Причина и начало становятся близкими и даже совпадающими по смыслу понятиями, когда речь идет о первой причине и первом начале. Бруно называет их богом, присваивая ему функцию первого звена некоторой упорядоченной последовательности. "Мы называем бога первым началом, поскольку все вещи ниже его и следуют {117} согласно известному порядку прежде или позже или же сообразно своей природе, длительности и достоинству"11. Первая причина это собственно каузальная категория, речь идет о различных по своим функциям объектах: один - производящий, другой - произведенный. "Мы называем бога первой причиной, поскольку все вещи отличны от него, как действие от деятеля, произведенная вещь от производящей"12.
Эта фраза может показаться несовместимой с пантеистической тенденцией в творчестве Бруно. Но разграничение произведенной вещи от производящей сохраняется лишь до тех пор, пока речь идет о каузальной последовательности отдельных объектов и процессов. Природе в целом отнюдь не противоречит отличающаяся от нее сила; природа в целом не отличается от бога "как действие от деятеля", вернее, бог не отличается от природы. Природа Бруно это исторический прообраз не только natura naturata, но и natura naturans.
Пока речь идет о первом начале и первой причине, различие сводится к различию точек зрения на один и тот же объект: "называя бога первым началом и первой причиной, мы подразумеваем одну и ту же вещь в различных смыслах..." Когда понятия начала и причины фигурируют в описании и объяснении процессов природы, они отнесены к различным объектам.
Начало - более общее понятие, и в качестве начала может фигурировать объект, не являющийся причиной. Таким является, например, начальная точка линии, которая отнюдь не служит причиной других точек. Начало - это нечто сохраняющееся, например те элементы, которые вошли в сотворенную вещь и на которые она может распасться.
Причина - нечто отличное от вещи, существующее вне ее.
Из Аристотелевых понятий материальной, формальной, действующей и конечной причины Бруно прежде всего рассматривает и модифицирует понятие действующей причины.
"Всеобщая физическая действующая причина - это всеобщий ум, который является первой и главной способностью души мира, каковая есть всеобщая форма мира" 13.
После этого идет обычный для Бруно поток эрудиции. Всеобщий ум отождествляется с Пифагоровым "двигателем Вселенной", Платоновым "кузнецом мира", {118} с понятиями Эмпедокла, Плотина и т. д. В качестве собственного термина Бруно именует всеобщий ум "внутренним художником" - он формирует материю, "сплачивает кости, протягивает хрящи, выдалбливает артерии, вздувает поры, сплетает фибры, разветвляет нервы и со столь великим мастерством располагает целое" 14.
Этот "внутренний художник" охватывает все мироздание. Здесь Бруно высказывает одну из своих центральных идеи, может быть в наибольшей степени предвосхищающую новое естествознание. "Внутренний художник является действующей причиной для отдельных процессов, для существования отдельных произведенных вещей. Здесь это - внешняя причина, потому что она не входит в произведенную вещь. Но для природы в целом - это внутренняя причина, "поскольку действует не на материю и не вне ее..." 15.
Эта фраза переносит Бруно в лагерь противников неоплатонизма, и все предшествующие и последующие заимствования у неоплатоников здесь уже ничего не могут изменить. Следует еще подчеркнуть связь интегрального понимания природы (природа как единая самосогласованная система действует на составляющие ее элементы) с представлением о внутренней, входящей в природу причине происходящих в ней процессов.
Такая действующая причина определяется как интеллект мира, промежуточный между божественным и частным.
"Имеется три рода интеллекта: божественный, который есть все, этот мировой, который делает все, остальные частные, которые становятся всем..." 16.
Приведенный афоризм Бруно отнюдь не означает неоплатонического приобщения вещей к божеству. Напротив, частные интеллекты - причины отдельных процессов связывают их в единую природу и становятся всем, потому что через них действует внутренняя интегральная действующая причина бытия "мировой интеллект".
После определения действующей причины Бруно переходит к формальной причине. Всякая вещь создается после некоторого идеального предвосхищения; должна заранее существовать форма вещи, к которой действующая причина приводит материю, содержащую возможность такой формы.
{119} Здесь Бруно делает очень важный поворот от "мировой души", или "мирового интеллекта", к понятиям, раскрывающим смысл этих псевдонимов, к историческим антецедентам каузальной гармонии бытия. Оказывается, мировая душа не обладает ни памятью, ни способностью размышления. Она создает природные объекты в предустановленном порядке; этот порядок вытекает из сущности мировой души, и объекты созданы так, а не иначе, потому что они своим строением однозначно выявляют содержащиеся в движущей причине мировой душе - предустановленные формы. "Предустановленность" здесь означает субстанциальный характер законов бытия, однозначно приводящих материю к определенной форме.
Бруно ссылается на Аристотеля. Последний говорит, что природа создает предметы, не размышляя, подобно музыканту или писателю, который создает свои творения тем лучше, чем меньше о них думает.
Можно подумать, что Бруно лишает мировую душу способности размышления, чтобы приписать ей интуитивное мышление. Но в действительности Бруно имеет в виду совсем другое. Мировая душа отнюдь не персонификация какой-либо психической деятельности. Она "является истинным действием и истинной формой всех вещей" 17.
Не будем дальше следовать за Бруно в уточнении и разграничении родов и видов причины и начала. Нас интересует тот смысл понятия причины, который был раскрыт рационалистической мыслью XVII в., но уже содержался в зачаточной и неявной форме в натурфилософии XVI в.
Рациональный ответ на тот вопрос, который скрывался у Бруно в иррациональной форме мировой души, субстанциальной формы, "внутреннего художника" и т. д., состоит в каузальной закономерной связи процессов природы. Понятие научного закона как бы все время стучит в оболочку неоплатонических терминов, хочет ее разбить и появиться в рациональной форме.
Какова рациональная форма понятия научного закона, найденная XVII столетием? Она уже упоминалась в вводной главе. Речь идет о дифференциальном представлении движения. Материальная точка - частица с той или иной массой и пренебрежимо малыми размерами - движется таким образом, что закон движения {120} определяет ее положение в каждой точке пространства для каждого момента времени. Состояние движения частицы в данный момент предопределяет, при заранее известных внешних воздействиях, все дальнейшее поведение частицы, ее положение и скорость в каждый последующий момент. Движение точки, как его определяет дифференциальное уравнение, представляется бесконечным рядом соседних точек и мгновений. Это - потенциальная бесконечность. Но понятие дифференциального закона может придать смысл и актуальной бесконечности. Последняя является выражением всеобщности закона.
Закон силы определяет ускорение частицы, движущейся в заданном силовом поле, в каждой точке ее пути и в каждый момент. Последовательное нарастание числа таких точек и таких мгновений дает потенциальную бесконечность и не напоминает нам об актуальной бесконечности - об этом противоречивом понятии, уже существующем, достигнутом, сосчитанном в неисчислимом множестве. Однако классическая механика пользовалась мгновенной картиной силового поля, в котором поведение частицы предопределено уже в данный момент. Такое представление, впоследствии остановленное под влиянием электродинамики, означало, что наука рассматривает бесконечное множество точек, которые характеризуются в данный момент (понятие абсолютной одновременности) определенной напряженностью и уже сейчас предопределенным эвентуальным ускорением частицы, которая может оказаться в каждой из этих точек.
Бруно не мог прийти к такому образу актуальной бесконечности по той причине, что у него не было закона ускорения падающего тела, который появился у Галилея (и был, заметим в скобках, прежде сообщен Паоло Сарпи тому самому Сарпи, который возглавлял фронду против Ватикана уже во времена Венецианского процесса Бруно). Не было у Бруно и других физических эквивалентов бесконечности как результата бесконечного деления конечной величины на все меньшие, в пределе непротяженные части 18.
Для Бруно, как и для всех натурфилософов XVI в., движение - это процесс, характеризующийся скоростью, в то время как для Галилея, Декарта и всех последующих механиков движение - это состояние, неизменное состояние, если скорость не меняется. Изменения {121} заключаются не в переходе на новые места, а в переходе к новым состояниям, новым скоростям, т. е. в ускорениях. Эти изменения и получают то или иное объяснение в классической механике XVII в. Для Бруно гармония происходящих в природе процессов - это гармония не ускорений, а гармония движений, хотя бы и с неизменной скоростью. Такова была гармония мира и в "Диалоге" Галилея, но она сменилась динамической картиной ускорений в "Беседах и математических доказательствах", а в самом "Диалоге" была ограничена Солнечной системой.
Указанное ограничение, отсутствие у Галилея определенного ответа на вопрос о бесконечности Вселенной, было одним из выражений того поворота к локальным, дифференциальным законам бытия, которым ознаменовался XVI век. Впоследствии, во второй половине XIX в., Риман писал, что бесконечно большое играет несравненно меньшую роль в науке, чем бесконечно малое.
"От той точности, с которой нам удается проследить явления в бесконечно малом, существенно зависит наше знание причинных связей. Успехи в познании механизма внешнего мира, достигнутые на протяжении последних столетий, обусловлены почти исключительно точностью того построения, которое стало возможно в результате открытия анализа бесконечно малых и применения основных простых понятий, которые были введены Архимедом, Галилеем и Ньютоном и которыми пользуется современная физика" 19.
Только в начале XX в. с общей теорией относительности наука включила проблему бесконечно большого и проблему бесконечной Вселенной в число кардинальных проблем, и только сейчас, во второй половине столетия, указанные проблемы оказались связанными с микромиром, космология оказалась связанной с теорией элементарных частиц и атомной физикой.
В конце XVI в. до того положения, о котором говорит Риман, было далеко. Далеко - не во времени: до поворота к локальным критериям оставалось несколько десятилетий. Но тем не менее до Галилея еще не было выраженного в отчетливой инфинитезимальной форме понятия ускорения (неясное представление было уже у номиналистов XIV в.) и локальные эффекты движения еще не стали основным объектом анализа. Мысль {122} направлялась не к бесконечно малому, а к бесконечно большому. Думали не столько о соотношении пространства и времени, когда они стягиваются в точку и в мгновение, сколько о космологических проблемах. Стиль мышления в этих случаях различен.
В первом случае скачок мысли, который впоследствии получил название предельного перехода, приводит к точным соотношениям - производным различных порядков. Во втором случае имеет место переход к количественно неопределенным соотношениям. Инфинитезимальное изучение микромира оперировало макроскопическими соотношениями, которые можно было проверить экспериментом. Такая возможность была полностью реализована, когда научились интегрировать дифференциальные уравнения.
Но уже в XVII в. исчисление бесконечно малых ассоциировалось с решением задач, в которых фигурировали макроскопические величины, пройденные пути и положения тел. Напротив, мысли о Вселенной, космологические концепции, представления о бесконечности мира не были связаны с экспериментально проверяемыми соотношениями и вообще с количественно определенными значениями.
Отсюда - значение интуиции в научном мышлении XVI в. Мысль поднимается от локального к всеобщему. Она доходит до представления о бесконечно большом мире, подчиненном инвариантным законам. С таким представлением связана идея бесконечно малого, в котором реализуются эти законы. Но связь между бесконечно малым и бесконечно большим еще не приобретает ни количественно математического, ни экспериментально постигаемого характера. Она постижима с помощью интуиции.
Мысль о бесконечности мира отражала в XVI в. весьма фундаментальный поворот научной мысли. Это был поворот от идеи статической гармонии бытия к идее кинематической гармонии. Обе эти идеи можно было найти у Аристотеля. В перипатетической космологии существовали естественные места тел неизменная статическая структура Вселенной и круговые движения тел подлунного мира - кинематическая гармония. Натурфилософия XVI в. (в отчетливой и резкой форме - в лице Бруно) порвала со статической гармонией бытия. Мы увидим позже, что означал такой переход для понятия {123} относительности движения. Сейчас только отметим, что такой разрыв с перипатетической традицией был одной из предпосылок перехода от Галилеевой криволинейной космической инерции (у Галилея планеты движутся вокруг Солнца по круговым орбитам не под влиянием тяготения, а по инерции) к прямолинейному инерционному движению Декарта.
Если тело движется по прямой, то оно может бесконечно удаляться от начала своего пути или от положения, в котором мы его наблюдаем. Но пока такое движение не рассматривается как неизменное состояние тела (так на него впервые взглянул Декарт), бесконечное движение по кругу и соответственно бесконечное пространство представляется результатом всеобщности закона, регулирующего изменения в природе. Сам же этот закон в качестве неизменного закона рассматривается как выражение неизменности природы, неизменности и сохранения не только Аристотелевой материи, но и неизменности, сохранения, субстанциальности форм.
В сущности такая субстанциальность форм может оказаться как натурфилософской догадкой о неизменно действующем законе в микромире, так и догадкой о его неизменности при неограниченном переходе ко все большим пространственным масштабам. Дифференциальное представление движения исходит из презумпции: какие бы малые области мы ни брали, мы должны встретить единообразное действие закона движения. Представление о бесконечности Вселенной в своей научной форме (свойственной классической науке) предполагает, что законы природы продолжают единообразно действовать при неограниченном переходе ко все большим областям. Эта инвариантность законов по отношению к изменению масштабов неявно скрывалась в идее бесконечности как ее трактовали натурфилософы XVI в. Но путь в бесконечный космос и путь в бесконечно уменьшающийся микрометр были в начале нового времени различными. Различными по степени возможного тогда применения эксперимента и математики.
Скачок от восприятия конечных объектов к постижению бесконечного у Галилея и аналогичный скачок у Бруно при их сопоставлении иллюстрируют это историческое различие. Речь идет именно об историческом различии - не о двух типах мышления, а о двух {124} последовательных этапах филогенеза науки или, что правильней, о двух типах мышления, каждый из которых соответствует определенному историческому этапу. Галилей в "Беседах" устами Сальвиати предлагает очень быстро и просто разделить линию на бесконечное число частей. Мы делим ее на две части, перегибая посредине. "Возможно относительно строгое доказательство, что подобное сгибание делит линию на любое множество частей. Если же сложить линию в окружность, то мы сразу получим бесконечное число изгибов и соответственно бесконечное число точечных элементов линии".
У Бруно скачок от конечного к бесконечному - это скачок к чувственно неощутимому, результат интеллектуальной интуиции, причастности индивидуального познания к мировой душе.
С. Ф. Васильев в своей очень интересной характеристике Бруно 21 пишет, что "представление об интеллектуальной интуиции, являющейся органом познания бесконечности, базируется у Бруно на анимистической метафизике"22. Действительно, таков "онтогенез" интеллектуальной интуиции Бруно. Индивидуальный разум сопричастен мировой душе, поэтому он может познать бесконечное. Воображение выходит за пределы чувственно воспринимаемого, но исходит из него, пользуется им как исходным материалом. Оно может соединить чувственные впечатления с бесконечным. Поэтому природа создаваемых воображением эстетических ценностей и природа создаваемых им же представлений о мире - одна и та же. Коллизия конечного и бесконечного, чувственно постижимого и субстанциального решается синтезом эстетического и научного восприятия мира. Для Бруно истинная философия совпадает с истинной поэзией, а совершенная поэзия "есть одновременно выражение и образ божественной мудрости" 23.
По мнению С. Ф. Васильева, этому эстетическому синтезу чувственного и интеллектуального в онтологическом плане соответствует связь конечного с бесконечным, которая реализуется в природе в процессе формообразования. "Связь конечного с бесконечным состоит в том, что конечное имманентно стремится все к новым и новым преобразованиям, ибо материя из самой себя производит различные формы и последовательно облекается в них. Истинная сущность материи заключается {125} поэтому не в ее индивидуализированных образованьях, а в той общей основной форме, охватывающей в себе все, которая затем индивидуализируется. Отсюда вывод, что конкретное пространственно-временное бытие, являющееся предметом восприятия, может стать и предметом знания лишь тогда, когда мы понимаем его в его единой первосущности, т. е. в неразрывном единстве с целым" 24.
Существует кардинальное различие между характерным для классической пауки инфинитезимальным исследованием природы с помощью дифференциальных законов, описывающих локальные события, и инфинитной космологией Бруно. Классическая наука видела единство природы во всеобщности дифференциальных законов. У Бруно закон, которому подчинены явления, имеет всеобщий характер, потому что он выражает воздействие космоса в его целостности на те локальные формы, в которых он индивидуализируется. Бруно субстанциализирует этот закон. Процессы протекают при одних и тех же условиях единообразно, потому что существует единая, охватывающая всю природу душа мира. Но предсуществует ли эта душа? Бруно далек от такой мысли. Он скорее хочет отождествить субстанциализированный закон с природой. Так он и пишет в диалоге "О необъятном и неисчислимом": "Природа-не что иное, как сила, присущая вещам, и закон, которому подчинен их собственный путь" 25.
Что же это за сила, которая тождественна с природой? Может быть, здесь истоки Лейбницевой динамической концепции: сила - непротяженная и первичная по отношению к протяженности субстанция?
К этому вопросу мы подойдем при анализе атомистики Бруно. Здесь мы коснемся другой стороны приведенной формулы: природа - это закон, которому подчинен собственный путь вещей ("lex, qua peraguunt proprium cuncta entia cursum").
Здесь нет предвосхищения классической науки и философии XVII-XVIII вв. в смысле близости позитивных ответов. Здесь, скорее, такое переосмысление перипатетической концепции, которое лишает ее конкретного космологического воплощения и тем самым освобождает место для новой космологии. Космология Аристотеля подчиняла локальные события - движения тел в {126} подлунном мире - интегральной и конечной чувственно постижимой схеме локализации естественных мест. Бруно также подчиняет локальные события интегральному порядку - душе мира, понимая под ним закон. Но закон, поставленный на место совершенной, статической схемы бытия - локализации естественных мест, лишает миропорядок чувственной постижимости. Схема Аристотеля была чувственно постижимой: он видел в наблюдаемых с Земли небесных телах не только конечную и потому постижимую дислокацию тел, но и управляющую движениями этих тел дислокацию естественных мест. У Бруно локальными процессами также управляет интегральная схема, но это уже не конечная схема естественных мест и сфер, а закон. Наука XVII в. сделала этот закон вполне постижимым, причем постижимым не только в смысле наблюдения, но и в более высоком и эффективном смысле эксперимента.
Но это уже XVII век. Гений может подняться над своим веком, обобщая те знания своего времени, которым принадлежит будущее, но он не может перешагнуть в следующий век и сделать выводы из фактов, наблюдений и экспериментов, которые станут возможными в этом следующем веке. В XVI в. законы бытия не могли стать дифференциальными законами, не могли быть связаны с новой эмпирической базой, не могли облечься в новую инфинитезимальную математическую форму, сама эта форма, лишенная экспериментального эквивалента, казалась иррациональной. Поэтому Бруно, разрушив конечную Вселенную Аристотеля, не мог найти новую схему, постижимую через наблюдение, и объявил природу постижимой лишь для интеллектуальной интуиции.
Бесконечность становится постижимой, если она является гегелевской "истинной бесконечностью", т. е. если в каждом ее элементе отражается бесконечный характер ансамбля26. Наука нашла естественнонаучный эквивалент такой бесконечности в дифференциальном законе, который связывает локальные процессы в силу своей всеобщности 27. Математика в трудах Г. Кантора подошла к понятию ансамблей, бесконечность которых гарантируется не счетом, а соответствием (это и есть теоретико-множественный эквивалент локального проявления всеобщего закона) равномощных ансамблей. Бесконечно большое стало объектом, в принципе допускающим {127} "внешнее оправдание". Но все это - классическая наука, в ее первоначальных формах в XVII в. и в законченных - в XIX в. У Бруно не было главного звена рационального представления о бесконечно большом. Такое звено - представление о локальном эффекте всеобщего закона. Поэтому он и шел к бесконечно большому путем интеллектуальной интуиции.
Разумеется, для этого были и другие причины. То, что было сказано, объясняет, почему Бруно не мог прийти к рациональной концепции бесконечности. Другие причины, охватывающие всю сложную ткань эрудиции, философских симпатий, общественных взглядов, эстетических вкусов Бруно, объясняют, почему при отсутствии инфинитезимальной версии, характерной для следующего столетия, он обратился к эстетическим критериям, интуитивному методу и неоплатонической терминологии. Но мы здесь рассматриваем творчество Бруно со стороны подготовки классической науки, и нас прежде всего интересует, что таилось под эстетическими критериями, интуитивным методом и неоплатоническими терминами.
Под ними таилась глубоко рационалистическая тенденция. Душа мира это неоплатонический псевдоним объективного ratio мироздания. Бруно идет к этому ratio ощупью, без какого-либо критерия достоверности, без эксперимента, соединяя самые различные и часто противоречивые идеи древности, Средневековья и Возрождения, иногда дополняя их фантастическими данными, руководствуясь полемическим азартом, преходящими личными антипатиями (реже - симпатиями), случайными метафорами, увлекающими ею мысль в сторону. И несмотря на этот архаический уже для следующего поколения стиль мышления, он не отходит от главной темы - бесконечности, субстанции, каузальной гармонии мира, рациональной постижимости мира.
Для Бруно - это одна тема. Знание начинается, когда конечное становится представителем бесконечного. Бесконечное - это не ограниченное ничем имманентное стремление конечных объектов к приобретению все новых форм.
Именно в этом преобразовании формы - она имманентна субстанции выражается первообразная идеальная сущность мира.
У Бруно каузальное ratio мира - закономерно повторяющиеся связи между явлениями - это не всеобщий {128} закон, а субстанция. Решение, которое прямо вело к идее всеобщего закона, было не таким легким. Речь шла, если говорить о движении тел, о "подлежащем" (что является движущимся объектом) и "сказуемом" (как, подчиняясь какому закону, движется этот объект) в констатациях движения.
Но физика XVII в., искавшая законы движения и нашедшая в конце концов достоверные "сказуемые", не находила причин, обусловливающих "подлежащие", не могла объяснить существование тел. В сущности каузальных закономерностей существования никто и не искал.
Никто, за исключением Спинозы. У Декарта всеобщие каузальные законы движения дополнялись некаузальной концепцией существования материи. Лейбниц отделил материю от пространства, приписав ей динамические свойства, но происхождение сил оставалось неясным, и это дало повод для представления о силе как непространственной субстанции. Только Спиноза подчинил каузальной гармонии само существование тел, выводя его из взаимодействия природы с собой (causa sui). Но для воплощения этой идеи в позитивные физические представления не было данных ни в XVII, ни в два последующих века 28.
Мы видели, что у Бруно была тенденция представить природу как динамическую субстанцию, как совокупность всеобщих законов. Иначе говоря, "сказуемое" превращается в "подлежащее". Здесь Бруно, как уже было сказано, приближается к динамическому рационализму Лейбница. Но приближается не всей совокупностью своих взглядов, а только одной тенденцией, которая уживается с иными в сложном мировоззрении Бруно.
Нужно сказать, что мировоззрение Бруно было сложным, но вовсе не хаотическим, как это представляется многим исследователям. Хаотическим был стиль Бруно, да и то лишь для последующего периода - но сравнению с "Диалогом", еще больше - с "Беседами и математическими доказательствами", еще больше - с "Началами философии" Декарта, а для сравнения с "Математическими началами натуральной философии" вообще нет почвы, так далеки произведения Бруно от однозначной логики и экспериментальной индукции Ньютона.
Рационалистическая тенденция в мировоззрении Бруно становится, как ни странно, особенно ясной, когда {129} вчитываешься в апологии иррационального познания, рассыпанные в произведениях Бруно. Это познание сближается с любовью и символизируется "амуром". Вот несколько строф из "Героического энтузиазма":
Одна стрела пронзает сердце мне,
В одном пылаю я огне,
И лишь в одном раю я быть желаю.
Любовь, судьба и цель моих забот
Гнетет и манит, мучит и ласкает,
Амур безумный к красоте влечет.
Амур, что к истине влечет мой жадный взгляд,
Черно-алмазные затворы отпирает
И божество мое сквозь очи вглубь впускает,
Ведет его на трон, дает ему уклад,
Являет, что таят земля, и рай, и ад,
Отсутствующих лиц присутствие являет,
Прямым ударом бьет и силы возрождает,
Жжет сердце и опять целит его стократ 29.
Итак, "амур" влечет и к красоте, и к истине. Для Бруно они едины.
В трактате "О причине, начале и едином" в диалоге между Теофилом и Диксоном говорится:
"Теофил. - Судите вы сами. Отсюда вы можете подняться к понятию - я не скажу самого высокого и наилучшего начала, недоступного нашему размышлению, но во всяком случае души мира, каким образом она является действительностью всего и возможностью всего и есть вся во всем, поэтому в конце концов раз дано, что имеются бесчисленные индивидуумы, то всякая вещь есть единое и познание этого единства является целью и пределом всех философий и естественных созерцаний, причем в своих пределах остается наивысшее созерцание, которое подымается над природой и которое для не верующего в него невозможно и есть ничто" 30.
Итак, цель познания - едина, потому что она состоит во всех случаях в постижении единства мира. Бруно пишет о "наивысшем созерцании, поднимающемся над природой". Но эта фраза означает лишь, что над природой как совокупностью индивидуальных воплощений мировой души поднимается природа как единство. В начале {130} четвертого диалога первой части "Героического энтузиазма" эта мысль выражена следующим образом:
"Тансилло. - Таким выявляет себя рассуждение о героической любви, поскольку она стремится к собственному объекту, который есть высшее благо, и поскольку ей присущ героический ум, стремящийся соединиться с собственным объектом, а именно: с первоистиной или с абсолютной истиной".
И далее идет мифологическая аллегория:
Средь чащи леса юный Актеон
Своих борзых и гончих псов спускает,
И их по следу зверя посылает,
И мчится сам по смутным тропам он.
Но вот ручей: он медлит, поражен,
Он наготу богини созерцает;
В ней пурпур, мрамор, золото сияет,
Миг - и охотник в зверя обращен.
И тот олень, что по стезям лесным
Стремил свой шаг, бестрепетный и скорый,
Своею же теперь растерзан сворой...
О разум мой! Смотри, как схож я с ним:
Мои же мысли, на меня бросаясь,
Несут мне смерть, рвя в клочья и вгрызаясь 31.
Тансилло разъясняет это изложение известного греческого мифа об Актеоне, обращенном богиней в оленя и растерзанном своими же охотничьими собаками. Актеон символизирует интеллект, охотящийся за божественной мудростью и за божественной красотой. Охота идет в лесу - в диких, уединенных и малоисследованных ("по смутным тропам") местах. Актеон спускает собак "по следу лесных зверей, которые суть умопостигаемые воплощения идеальных концепций, а эти концепции - тайные, взыскуемые немногими". И вот у ручья, у воды, т. е. в зеркале, где отражается "блеск божественности", происходят события, символизирующие процесс познания.
"Чикада. - Думаю, что вы не делаете тут сравнения и не считаете как бы однородными божественное и человеческое познание, которые по способу понимания в высшей степени различны, хотя по теме - тождественны" 32.
Тансилло подтверждает эту характеристику. Божественное и человеческое познание тождественны по теме. Далее он продолжает раскрывать метафоры. Пурпур, мрамор и золото богини - это божественная мощь, божественная мудрость и божественная красота. Превращение Актеона из охотника в предмет охоты - символ субъективации истины при ее постижении.
Возможно ли при таком постижении дойти до высшей божественной мудрости и красоты? Ольшки находит у Бруно противоречие. В трактате "О тенях идей" и в диалоге "О причине, начале и едином" Бруно утверждает невозможность высшего иррационального познания. В то же время в "Героическом энтузиазме" утверждается возможность не только познания бога, но и экстатического воссоединения с божественным 33.
П. А. Мишель возражает Ольшки. В трактате "О тенях идей" Бруно вслед за неоплатониками говорит о некоторой идеальной сущности, недоступной человеческому разуму. Но и в этом произведении, и в других Бруно не {132} утверждает, и более того, отрицает понятие идеи как самостоятельной субстанции. Речь идет об абсолютной истине. Человеческий интеллект, синтезируя чувственные восприятия, отражает эту абсолютную истину, стремится к ней, но не может ее окончательно постичь. Такая непостижимость может быть принята за субстанциальную независимость этой истины. Но она постижима, постижима не интеллектом, а волей, "любовью", т. е. категорией, исходящей не из чувственного восприятия, а из интуитивного озарения. Интеллект, располагающий естественными человеческими свойствами, не может подняться до метафизического познания истины и обречен ограничиться ее тенью 34.
"Эта абсолютнейшая действительность, - пишет Бруно в диалоге "О причине", - тождественная с абсолютнейшей возможностью, может быть схвачена интеллектом лишь путем отрицания: не может она, говорю я, быть понята, ни поскольку она может быть всем, ни поскольку есть все, ибо интеллект, когда он желает понять что-либо, формирует интеллигибельные идеи, которым он уподобляется, с которыми он соизмеряет и сравнивает себя, но это невозможно в данном случае, ибо интеллект никогда не бывает столь большим, чтобы он не мог быть больше, она же, будучи неизмеримой со всех сторон и во всех смыслах, не может быть большей. Нет, следовательно, глаза, который мог бы приблизиться или же имел бы доступ к столь высочайшему свету и столь глубочайшей пропасти" 35.
Здесь мы встречаем характерное для Бруно противопоставление процесса познания как потенциальной бесконечности и абсолютной истины как актуальной бесконечности. В сущности речь идет о неисчерпаемости бесконечного познания.
"Высочайший свет" - это та самая субстанция, которая отражается в несовершенных образах рационального познания.
"Отсюда можно умозаключить, что сообразно тому соотношению, о котором дозволительно говорить в этом изображении действительности и возможности, поскольку в специфической действительности заключается все то, что имеется в специфической возможности, поскольку Вселенная сообразно подобному модусу есть все то, чем она может быть (каково бы ни было отношение {133} числовой действительности и возможности), - имеется возможность, не отрешенная от действительности, душа, не отрешенная от одушевления, я не говорю сложного, а простого. Таким образом имеется первое начало Вселенной, которое равным образом должно быть понято как такое, в котором уже не различаются больше материальное и формальное и о котором из уподобления ранее сказанному можно заключить, что оно есть абсолютная возможность и действительность. Отсюда нетрудно и нетяжело прийти к тому выводу, что все, сообразно субстанции, едино, как это, быть может, понимал Парменид, недостойным образом рассматриваемый Аристотелем" 36.
Здесь Бруно как будто в несколько условной форме становится на позицию элеатов. "Парменид, может быть, понимал абсолютное единство субстанции". Но Бруно - он часто это делает - ссылается на мыслителя, достаточно далекого от его идей. Первое начало Вселенной, "в котором уже не различаются больше материальное и формальное" и где возможность и действительность уже совпадают, - это материя, сформированная в последней инстанции, нечто аналогичное последней структуре природы, всеобъясняющей и не требующей объяснения, о которой говорили все априорно-метафизические системы. Но Бруно считает это первое начало бесконечным и именно поэтому непостижимым; оно витает перед бесконечным познанием как идеальная актуальная бесконечность, до которой не может дойти потенциально бесконечное познание.
Значит речь идет не о Платоновом сверхчувственном мире идей и не о деградирующей эманации божественного разума, как у Плотина. У Бруно есть терминологически близкие понятия - "божественная мудрость", "божественная красота", но это все та же "абсолютная возможность и действительность", объективная истина, доступная человеческому познанию. В абсолютном смысле она познается иррациональной интуицией, относительное представление о ней дает рациональный метод познания, человеческое естественное восприятие чувственный опыт. Мы уже знаем из первой части "Героического энтузиазма", что божественное и человеческое познания существенно отличаются по способу понимания, но тождественны по теме.
Более того, оба эти метода познания - интуитивный (воля) и рациональный (сознание) сопутствуют друг {134} другу. Бруно говорит, что действие интеллекта предшествует действию воли, но сама воля побуждает интеллект предшествовать ей в качестве светильника.
В "Героическом энтузиазме" (в рассуждениях о пяти диалогах второй части) Бруно говорит:
"Здесь показывается, как воля побуждается, направляется, движется и руководится сознанием, и взаимно: как сознание возбуждается, формируется и оживляется волею, так что идет впереди то одно, то другое" 37.
Ограниченность рационального познания не означает для Бруно существования неподвижного, раз и навсегда данного уровня знания. Наоборот, его пределы непрерывно раздвигаются интеллектом, накопляющим знания о мире. Прогресс науки приближает естественное познание к божественному, но этот процесс бесконечен, как бесконечна сама абсолютная истина.
"Когда интеллект доходит до восприятия некоторой и определенной умопостигаемой формы и воля охвачена страстью, соответственной такому восприятию, то интеллект не останавливается на этом, потому что собственным своим светом он побуждаем к обдумыванию того, что содержит в себе все зародыши умопостигаемого и желаемого, и это длится до тех пор, пока интеллект не придет к познанию значительности источника идей, океана всякой истины и блага. Отсюда следует, что какой бы вид перед интеллектом ни стоял и ни был им воспринят, он на основании того, что стояло перед ним и было им воспринято, делает вывод, что над воспринятым стоит еще иное, еще большее и большее, находящееся при этом все время известным образом в действии и в движении. Потому что он всегда видит, что все, чем он овладел, есть нечто измеримое и, следовательно, недостаточное само по себе, не благое само в себе, не прекрасное само собою, так как оно не есть Вселенная, не есть абсолютная сущность, но лишь сопричастие этой природе, сопричастие этому виду, этой форме, явственной интеллекту и наличествующей в душе. Поэтому всегда от прекрасного понятого, и, следовательно, измеримого, и, следовательно, прекрасного по соучастию, интеллект движется вперед к тому, что подлинно прекрасно, что не имеет никаких пределов и ограничений" 38.
Это - одна из самых блестящих во всей литературе Возрождения глубоко диалектических формул {135} бесконечности познания. Мысль об этой бесконечности показывает интеллекту, что "над воспринятым стоит еще иное, еще большее и большее..."
Эта мысль близка формуле Галилея: "Экстенсивно, т. е. по отношению к множеству познаваемых объектов, а это множество бесконечно, познание человека как бы ничто, хотя он и познает тысячи истин, так как тысяча по сравнению с бесконечностью - как бы нуль..."39.
Только Галилей присоединяет к этому тезис об интенсивной истинности математического познания, равной по достоверности божественному. У Бруно божественному познанию равно не математическое, а интуитивное. Да и бесконечность объекта познания связана не с бесконечно малым, а с бесконечно большим.
По мнению Мишеля, мысль о близости рационального и интуитивного познания объясняет частую встречу двух имен в сочинениях Бруно. Раймонд Луллий близок ему по идее непрерывно расширяющегося рационального познания, Николай Кузанский - по идее расширяющегося, но непреходимого предела рационального познания, предела, за которым наступает область бесконечного,
недоступного интеллекту "абсолютного" 40.
Следует еще раз подчеркнуть, что само представление Бруно о пределе интеллектуального познания несет в себе идею бесконечности, поскольку прогресс науки, овладение новыми областями знания движет этот предел все дальше и дальше, и этот процесс бесконечен. Там в бесконечности сливаются человеческое и божественное восприятия, естественное и метафизическое познания, относительная и абсолютная истины, бог, открывающийся человеку в природе, в окружающем его вещественном мире с его многообразием форм и субстанций, и тот же бог, скрытый в самом себе, то единое, что свойственно всему многообразию вещественного мира, бесконечная субстанция, воплощаемая в постигаемых чувственным опытом конечных формах. Но такое слияние никогда не наступит, оно есть бесконечный предел, к которому стремится познание. Бесконечен только процесс человеческого познания, само же рациональное познание в каждый данный момент конечно, конечна картина мира, открывающаяся интеллекту через чувственный опыт на каждой ступени познания. Единая же гармония мира, общая, единая субстанция, материя, бытие, имманентное всему {136} многообразию ощущаемого и познаваемого мира, бесконечно. И конечное не может совпасть с бесконечным 41.
Таким образом, актуальная бесконечность выводится за пределы рационального познания. Бруно утверждает, что человеческий ум по природе и действию конечен, но возможность его бесконечна, "потому что ум вечен, и оттого всегда наслаждается, и не имеет ни конца, ни меры своему счастью, и потому-то, так же как он конечен в себе, так он бесконечен в объекте" 42.
Свою теорию познания Бруно развивает в ряде работ. Процесс познания он делит на ряд ступеней. Их число и некоторые наименования меняются от произведения к произведению, в известных пределах трансформируются и концепции, но суть идеи остается неизменной.
В самом раннем труде, посвященном этому вопросу, "О тенях идей", написанном в 1582 г., Бруно выдвигает девять ступеней познания: очищение души (animi purgatio), внимание (attentio), замысел (intentio), упорядоченное созерцание (ordinis contemplatio), упорядоченное сопоставление (proportionalis ex ordina collatio), отрицание (negatio), стремление (votum), преображение сути в вещь (transformatio sui in rem), преображение вещи (явления) в самое себя (transformatio rei in seipsum) 43.
В 1583 г. вышел трактат Бруно "Печать печатей". Предыдущие девять ступеней заменены более обобщенными пятью ступенями, получившими соответственно новые наименования: ощущение (sensus), представление (imaginatio), рассуждение (ratio), умозаключение (intellectus), божественное постижение (divina mens). В этом трактате Бруно говорит:
"Чувство само по себе обращено только в себя; в воображении оно становится предвидимым самоощущением; итак, чувство, которое уже есть некоторое самопредставление в рассуждении, самопознается; чувство, которое становится разумом в самоаргументации, в интеллекте становится самопознанием; чувство, которое стало уже интеллектом, познавая это, относит себя к божественному духу" 44.
В "Печати печатей" гносеологическая сторона идеи бесконечности мира концепция бесконечного познания - выражена сравнительно ясно (конечно, если сравнивать стиль этого трактата не с текстами следующего столетия). Познание начинается с чувственного опыта.
{137} Первоначально это - "чувство, обращенное только в себя", не охваченное мыслью восприятие. Далее возникает образ воспринятого чувством явления - "самопредставление". Затем начинается работа мысли, которая связывает представление с другими. И наконец, - интуитивный акт "самопознания": интеллект познает себя в смысле, который придает познанию Бруно, т. е. сопричащается душе мира 45.
Через год Бруно вновь возвращается к этим градациям. В трактате "О бесконечности, Вселенной и мирах" Филотео следующим образом отвечает на вопрос, в чем заключена истина:
"Истина заключается в чувственном объекте, как в зеркале, в разуме посредством аргументов и рассуждений, в интеллекте - посредством принципов и заключений, в духе - в собственной и живой форме" 46.
"В этом итальянском диалоге, - разъясняет Мишель, - уже выступают четыре градации. Латинские sensus, imaginatio слились в итальянский oggetto sensibile, чувственный объект, составляющий единство ощущения и образа. А далее все совпадает: латинское ratio и итальянское raggione - рассуждение, разум, аргументация, латинское intellectus и итальянское intelletto умозаключение, интеллект, познание принципов, латинское mens и итальянское mente - постижение, дух. Вспомним четыре Аристотелевы градации, которые он приводит в сочинении "О душе": ощущение - эсфизис, представление - докса, наука - эпистеме, интеллект - нус " 47.
Трактаты, о которых шла речь ("О тенях идей", "Печать печатей", "О бесконечности, Вселенной и мирах"), были созданы в парижский и лондонский периоды. Через семь лет, уже во Франкфурте, после новой полосы скитаний, появились два латинских трактата, опубликованные в 1591 г., возвращавшиеся к тем же градациям. Мишель дает сводку эволюции этих градаций 48. В трактате "О монаде, числе и фигуре" три стадии процесса познания: начало, середина, рубеж (principium, medium, finis) синонимичны трем понятиям: ощущению, рассуждению, постижению или, иначе говоря, чувству, разуму, духу (sensus, ratio, mens). А чуть дальше эта триада выступает как sensus, ratio, intellectus. Таким образом, если семь лет назад умозаключение и постижение, {138} интеллект и дух, intellectus и mens следовали одно за другим, были последовательными ступенями познания, теперь они синонимичны, объединились, стали рядом у границы, у последней черты рационального познания.
Во втором трактате "О тройном наименьшем и об измерении" повторяется эта же триада. Бруно разъясняет, что воспринятый ощущением мир предстает подобно солнечному свету, проникающему в мрачную темницу сквозь решетки и отверстия; разум воспринимает его как бы сквозь окно, интеллекту открывается его явственный образ. Здесь опять понятия intellectus и mens синонимичны.
В том же 1591 г. Бруно составил "Свод метафизических терминов", опубликованный в 1595 г. В нем чувственное восприятие делится на ряд стадий - общее ощущение (sensus communis), представление (phantasia), размышление (cogitatio), память (memoria). Далее здесь вновь intellectus и mens выступают как две несовпадающие, последовательные ступени познания.
Чтобы разобраться более тщательно в терминологии Бруно, следует иметь в виду, что каждую ступень процесса познания он также рассматривает как процесс, как движение, как отрезок траектории, имеющий свои начало и конец. Прежде всего рассмотрим терминологию, относящуюся к чувственному восприятию, охватываемому общим понятием sensus49. Восприятие внешнего, вещественного мира окружающей человека природы начинается с воздействия этого мира на органы чувств. Это первое отражение реального мира еще не связано с деятельностью сознания, оно ограничено инстинктивным восприятием, исчезающим вместе с причиной. Первым шагом познания является фиксация этой перцепции в сознании, возникновение неисчезающего впечатления, т. е. то, к чему следует отнести термины attentio и sensus communis. Далее сознание трансформирует впечатление в представление, чему соответствуют термины imaginatio, phantasia.
За десятилетие, протекшее между появлением "Теней идей" (1582) и "Свода метафизических терминов" (1591), терминология, относящаяся к понятию чувственного восприятия, уложилась в один охватывающий термин sensus, включающий в себя весь процесс чувственного восприятия. Он, этот процесс, не ограничивается реакцией {139} органов чувств на явления внешнего мира. Эта реакция отражается далее сознанием, формирующим представление, образ, соответствующий чувственным реакциям, откладывающийся и сохраняющийся в сознании и после того, как реакции прекращаются.
Отвлеченный чувственный образ, запечатленный сознанием, - это плод пассивной деятельности сознания, не подвергнутый анализу разума. Именно поэтому чувственный образ может не совпадать и, как правило, не совпадает с истинной природой отображаемого явления. Чувственное представление отражает внешний мир и отвечает ему, но далеко не совпадает с истинным, реальным существом его явлений. Бруно много раз подчеркивает это, и особенно на примере с вращением Земли. Отражаемое сознанием чувственное восприятие небосвода создает ложную, кажущуюся картину неподвижности Земли, представляемой центром вращения небесных тел. Этот чувственный образ является иллюзией, противоположной истине, хотя и порожденной ею. В трактате "О бесконечности, Вселенной и мирах" мы читаем:
"Ф и л о т е й. - Только для того, чтобы возбуждать разум, они могут обвинять, доносить, а отчасти и свидетельствовать перед ним, но они не могут быть полноценными свидетелями, а тем более не могут судить или выносить окончательное решение. Ибо чувства, какими бы совершенными они ни были, не бывают без некоторой мутной примеси. Вот почему истина происходит от чувств только в малой части, как от слабого начала, но она не заключается в них" 50.
Человеческие ощущения слишком ограниченны, слабы и поверхностны, они создают не изолированную, а сложную и многообразную видимую картину явления. Для того чтобы анализировать и сопоставлять видимое, объединить его цельным представлением, идеей, отвечающей реальному явлению, необходима деятельность разума - ratio.
Еще на стадии чувственного опыта он сам дает нам примеры непрочности своих представлений 51. Видимый горизонт возникает в чувственном представлении как граница окружающего мира, но при передвижении само это чувственное представление дает нам свидетельство своей иллюзорности. И Бруно вспоминает, как его детское представление о том, что за высящимся на горизонте {140} Везувием мир кончается и дальше ничего нет, было разрушено первым же путешествием в Неаполь 52.
Здесь начинается область рассудка, анализа видимого. Если видимая граница - иллюзия наших чувств, не является ли видимое движение светил вокруг неподвижной Земли такой же иллюзией? Рассудок, разум, ratio открывают эту видимую иллюзию и создают представление о реальном вращении планет вокруг Солнца. Далее разум обращается к картине видимого небосвода и открывает ложность Аристотелева утверждения, что за пределами этой сферы ничего нет. И здесь Бруно заявляет: так же, как пределы Земли не ограничены видимым горизонтом, небесные миры продолжаются за видимым небосводом.
"Я верю и считаю, что по ту сторону воображаемого небесного свода всегда имеется эфирная область, где находятся мировые тела, звезды, земли и солнца, все они имеют чувственный характер в абсолютном смысле слова как сами по себе, так и для тех, которые живут на них или около них, хотя они не могут быть воспринимаемы нами вследствие отдаленности расстояния. Отсюда вы можете видеть, на каком фундаменте стоит Аристотель, когда из того, что мы не можем воспринимать ни одного тела за пределами воображаемой окружности, он заключает, что там нет никаких тел, и поэтому он упорно отказывается верить в существование каких-либо тел за пределами восьмой сферы, вне которой астрономы его времени не допускали никаких других небесных сфер... Но против этого восстает вся природа, возмущается всякий рассудок, это осуждают всякое правильное мышление и хорошо развитый интеллект. Но как бы то ни было, утверждение, что Вселенная находит свои пределы там, где прекращается действие наших чувств, противоречит всякому разуму, ибо чувственное восприятие является причиной того, что мы заключаем о присутствии тел, но его отсутствие, которое может быть следствием слабости наших чувств, а не отсутствия чувственного объекта, недостаточно для того, чтобы дать повод хотя бы для малейшего подозрения в том, что тела не существуют. Ибо если бы истина зависела от подобной чувственности, то все тела должны бы быть такими и столь же близкими к нам и друг к другу, какими они нам кажутся. Но наша способность суждения показывает нам, что некоторые звезды нам кажутся меньшими на небе, и мы их относим {140} к звездам четвертой и пятой величины, хотя они на самом деле гораздо крупнее тех звезд, которые мы относим ко второй или первой величине. Чувство не способно оценить взаимоотношение между громадными расстояниями; из наших взглядов на движение Земли мы знаем, что эти миры не находятся на одинаковом расстоянии от нашего мира и не лежат, как это думают, на одном деференте" 53.
Здесь мы видим своеобразный антифеноменологизм Бруно, связанный с противопоставлением ratio простому sensus.
Значительно трудней установить точный смысл, вкладываемый Бруно в термины intellectus и mens, вернее, не самый смысл, а различие в смысле, придаваемом этим понятиям. В разное время и в разных местах они выступают у Бруно то в качестве синонимов, то в качестве соседствующих и поэтому отличающихся понятий, свойственных процессу познания. В качестве синонимов эти термины выступают в двух произведениях: "О монаде, числе и фигуре" и "О тройном наименьшем и об измерении". Во всех других трудах, в том числе и в самом последнем его труде "Своде метафизических терминов", изданном через три года после ареста, в оба эти понятия вкладывается различный смысл.
Наиболее определенное представление о смысле этих понятий следует искать в "Своде метафизических терминов". Потому, во-первых, что он посвящен именно терминологическим характеристикам, и потому, во-вторых, что этот труд как бы завершает предыдущие и содержит наиболее зрелые определения 54.
"Свод метафизических терминов" определяет intellectus следующим образом. Все, что ratio постигает с помощью дискурсивного мышления, рассуждения, аргументации, все это интеллект охватывает одним взглядом просто с помощью интуиции (simplici quodam intuitu).
Отметим, что здесь появляется новый термин - интуиция. Понятие же mens, которое в данном случае следует переводить как дух, постижение, стоит выше интеллекта и всего познания в целом (superior intellectu et omni cognitione). Подобно интеллекту, дух постигает явление простой интуицией, однако здесь эта интуиция не нуждается ни в каком предшествующем ей и сопровождающем ее дискурсивном мышлении (absque ullo discursu praecedente vel concomitante) 55.
{142} В "Печати печатей" mens также стоит над интеллектом. Но тогда, в 1583 г., это божественное постижение, дух было завершающим звеном познания. Здесь mens не противостояло дискурсивному мышлению, а было его венцом. В "Героическом энтузиазме", написанном через два года, "божественная истина" уже противостоит "естественному познанию".
Итак, методом рационального познания является дискурсивное мышление, цепь логических звеньев, восходящая от ощущений к умозаключениям, от чувственных восприятий к интеллекту. Рациональное познание ограничено интеллектом, оно не может выйти за пределы его возможностей. Но эта граница заперта с обеих сторон, туда, внутрь этого поля, где властвует интеллект, не может проникнуть никакое внелогическое откровение, никакое божественное озарение. Рациональное познание по своему существу антидогматично и антиавторитарно. Оно отражает внешний мир, "достоверный для меня и реально сущий в себе" 56.
Весьма важным становится вопрос о границах познания. Не о трансцедентном пределе, а о границах, свойственных рациональному познанию как процессу. Нижней исходной границей познания является "абсолютное незнание", ступень неосознанных ощущений, инстинктивных реакций, область, где разум бездействует. Верхней границей процесса должно стать "абсолютное знание", т. е. научная картина мира, отражающая его во всей совокупности и в мельчайших деталях.
Но является ли переход от развивающегося рационального, относительного знания к абсолютному границей? Этот гносеологический вопрос связан с онтологическим вопросом о границах Вселенной. Для Бруно Вселенная в целом не имеет экстенсивных пределов. Соответственно познание окружающего мира - это непрекращающийся процесс, и на каждой определенной стадии развития науки о мире есть нечто, что остается вне границ ее проблем и решений.
Чувственные образы, соответствующие понятию sensus, представляют отражение внешнего мира. В сознании отражается имманентный образ явлений вещного мира. Вне этих явлений нет ощущаемых образов. Но эти образы не отображают истинное явление, образ явлений не соответствует самому явлению. Аналитическая работа
мысли, дискурсивное мышление создает истинный или приближающийся к истинному образ. Этот этап познавательного процесса Бруно в ряде перечисленных выше трудов именует воображением (imaginatio).
Но воображение направляет дискурсивное мышление по некоторому заранее назначенному пути. Отталкиваясь от чувственных образов уже на первых порах, цепь логических рассуждений должна найти какое-то русло, взять направление, обрести некую предвзятость, без которой дискурсивность превращается в хаотичность. Гипотетическая перспектива выступает иногда в виде неясного ощущения, иногда в виде сравнительно четкой научной гипотезы.
Мишель говорит, что образ Вселенной уже стоял перед умственным взором Бруно, когда он писал в Париже "De umbris idearum" (1582). Он же раскрывался и выступал во всех последующих трудах вплоть до последнего 57. По мнению Мишеля, этот интуитивный образ Вселенной лежит за пределом дискурсивного мышления, предшествует ему и определяется иными, недискурсивными {144} категориями мышления. Она, эта интуитивная картина мира, не только определила ход аргументации, но и продиктовала форму, строй, стилистические приемы поэм и диалогов Бруно. Анализ этих произведений позволяет определить генезис исходной космологической гипотезы Бруно.
Но здесь Мишель уходит в сторону от действительного смысла гносеологии Бруно. Он говорит, что направляющее последующие рациональные поиски внедискурсивное озарение носит теологический характер 58.
В "Тайне Пегаса" Бруно ссылается на теологов, характеризуя интуитивно постигаемую истину:
"То, что воссоединяет наш ум, пребывающий в мудрости, с истиной, являющейся объектом умопостигаемым, есть, по учению кабалистов и некоторых мистиков-теологов, один из видов невежества"59.
Здесь под кабалистами и мистиками-теологами имеются в виду в первую очередь Дионисий Ареопагит и Николай Кузанский 60.
И Ареопагит, и Николай Кузанский полагали, что "видом невежества" является непосредственное, отбрасывающее дискурсивное мышление мистическое озарение. Но каково содержание этого озарения? В официальной теологии, как и во всех еретических концепциях, не покидавших религию откровения, речь вовсе не шла об истинах, по своему содержанию недоступных человеческому интеллекту. Наоборот, у Николая Кузанского разум приводит к непостижимому представлению о бесконечности и однородности пространства, и отказывающееся от разума "ученое незнание" docta ignoratia (это и есть упомянутый Бруно "один из видов невежества") возвращает человеческий интеллект к представимому традиционному образу конечной, гелиоцентрической Вселенной.
У Бруно - противоположное соотношение между содержанием и результатами дискурсивного мышления и интуиции. Дискурсивное мышление, потенциально бесконечное по своей природе, приводит на каждом этапе к конечному образу Вселенной. Интуиция перебрасывает мост от этого рационально постижимого образа к предельному результату озарения представлению об актуальной бесконечности природы (которое, как нам сейчас известно, и оказалось исходным понятием классической картины мира).
{145} По-видимому, инфинитная концепция Бруно позволяет правильно понять соотношение между intellectus и mens и видеть в проходящей между ними границе не границу между наукой и теологией, а границу внутри антитеологической мысли, границу между познанием и абсолютной истиной, к которой оно бесконечно стремится.
Все реплики Бруно, утверждающие недоступность абсолютной истины дискурсивному мышлению, имеют только один исторический смысл: абсолютная объективная истина, последняя причина всего миропорядка, бесконечна и неисчерпаема и поэтому не может быть исчерпана. Но всеобщность законов бытия может быть постигнута интеллектом. Только такая возможность не реализовалась в науке XVI в. в рациональной форме и высказана была в иррациональной форме.
Идея бесконечности бытия и была той идеей Бруно, которой он оставался верен от "Теней идей" до "Свода метафизических терминов" и дальше - вплоть до показаний в тюрьмах Венеции и Рима и до финального отказа от отречения.
С этой точки зрения замечания Бруно о рационально непостижимой истине не противоречат неукротимой энергии, с которой он отстаивал объективную истинность своей космологии. Она не была мистическим озарением. Тем более она не была теологическим выводом - теологией в собственном смысле, системой логического доказательства истин откровения, какой была система Раймонда Луллия, столь часто упоминающегося у Бруно. Чем же она была в своих истоках?
Для ответа на этот вопрос нужно прежде всего отказаться от довольно распространенного представления об истории науки как о серии событий, напоминающих катаклизмы Кювье, полностью стирающие старое, чтобы новая наука строилась на чистом месте. Новая полоса в науке всегда включает уточнение, расширение, обобщение старых идей, и классическая наука не была исключением. Перипатетическая космология включала идею относительности движения, но эта идея получила у Аристотеля ограниченное применение, только для круговых движений в надлунном мире. Физика номиналистов всегда включала в зачаточной форме понятия ускоренного и даже равномерно ускоренного движения. Свою предысторию имел гелиоцентризм.
{146} Это не значит, что новая наука представляет собой перекомпоновку старых идей. Но это значит, что новые принципы возникают не в вакууме и они не могут быть высказаны без какой-то ориентировки по отношению к существующим понятиям и воззрениям. Мы оцениваем концепции прошлого с позиций последующего развития, но сами они приходили к самопознанию, противопоставляя себя уже существовавшим воззрениям или устанавливая с ними родство.
К науке XVI-XVII вв. это относится больше, чем к какому-либо другому этапу. Она в своих истоках была достаточно книжной. Позже телескоп и другие средства наблюдения изменили роль эрудиции. Но в XVI в. необходима была полоса очищения античного наследства, переосмысления и критики средневековой литературы и литературы Возрождения, которая придала старым теориям новые валентности и позволила им входить в новые логические структуры. Эту задачу и выполнил гуманизм. Он начал сходить с авансцены культурной истории, когда историческая миссия гуманизма оказалась выполненной. В этот момент в Европе появился гений гуманистической эрудиции, обладавший не только исключительными знаниями, но и жезлом новой интерпретации, которую приобретали старые научные ценности при каждом прикосновении этого жезла.
Этот гений эрудиции обладал еще одним достоинством. Он уже знал, что эрудиция недостаточна и что логическое развитие старых концепций - это только первое условие нового взгляда на мир. Джордано Бруно жил интересами своего времени, и освобождение людей от civitas dei, установление civitas hominis, полное выявление всех потенций человеческого интеллекта нашли в нем своего апостола. Бруно видел условие такого выявления в полном освобождении от каких бы то ни было преград, стоящих на пути интеллекта, находящего в природе ее объективные законы. Речь шла именно о таких, объективных законах. Старая схоластика, освободившая интеллектуальную энергию от запретов ценою отказа от онтологической силы ее результатов, годилась для старых идеалов, она замыкалась в идеальном мире, что соответствовало духу civitas dei.
Для civitas hominis нужна была онтологическая ценность освобожденной мысли. Поэтому бесконечность {147} познания должна была привести к онтологической бесконечности, к идее бесконечности бытия.
Но эта идея не могла еще опереться на новые понятия, на дифференциальное представление движения с его экспериментальными и математическими методами исследования природы. Она должна была остаться интуитивной догадкой.
В современной науке интуиция опережает эксперимент и математический анализ на очень короткий срок и обычно не оставляет каких-либо зримых следов, воплощаясь вскоре в экспериментальные или строго обоснованные количественными расчетами теоретические открытия. В XVI в. в творчестве Бруно интуиция обогнала свое воплощение на полстолетия. Это было ее трагедией.
Новая, содержавшая в зародыше основные принципы классической науки, интуиция появилась без того, что было силой классической науки. Ей пришлось искать опоры в той эрудиции, недостаточность которой уже была известна Бруно. Ей пришлось искать обоснования в принципиальном гипостазировании иррационального познания, и именно здесь - корень многосложных коллизий и неопределенных разграничений intellectus и mens. Но как бы то ни было, дело было сделано. Бесконечность Вселенной была провозглашена в качестве онтологической истины. Гелиоцентрическая система превратилась в новую космологию.
Глубоко диалектическое слияние гносеологической проблемы с онтологической привело Бруно к новой по сравнению с Николаем Кузанским концепции бесконечной Вселенной. Мишель говорит, что сторонников идеи бесконечности мира следует искать не среди астрономов, а среди натурфилософов 61. Но и Брадвардин, и Палингениус, и Патрицци, и Николай Кузанский, приписывая мировому пространству бесконечные размеры, не говорили о бесконечности миров. Брадвардин, с именем которого мы еще встретимся в связи с атомистикой Бруно, полагал, что за пределами конечного мира лежит бесконечное пустое пространство 62.
Палингениус добавлял к конечной Вселенной Аристотеля бесконечное пространство - местопребывание бога 63. У Патрицци материальный космос окружен бесконечным пространством, где нет материальных тел, но есть свет 64 . {148}
Для Николая Кузанского бесконечность мира не имеет онтологического значения, а для гносеологии ее значение сводится к доказательству ограниченности дискурсивного мышления. Поэтому он ограничивается бесконечностью пространства - той идеей, которая пронизывала геометрию, начиная с Евклида.
Интеллект может прийти к понятию бесконечного пространства, но может ли он вывести бесконечность материи из чувственных восприятий?
Именно этот вопрос и интересует Бруно. Непосредственные чувственные восприятия не могут охватить бесконечное число тел и бесконечное тело. Но интеллект, исходя из этих непосредственных восприятий, идет дальше.
Пример, к которому неоднократно прибегает Бруно, - это представление о горизонте. В ощущении он представляется неподвижным пределом, ощущение дает ложное представление о поверхности нашей планеты. Но чувственный опыт возбуждает разум, деятельность которого приводит интеллект к заключению об истинной картине явления.
Видимая картина сферического купола небосвода так же ложна, как видимый горизонт 65.
Но понятие горизонта приобретает у Бруно более глубокий смысл. Преимущественная сферическая форма свойственна не только атомам и звездам, но и бесконечному пространству. У Бруно существуют два рода сфер: сферы конечные и бесконечные 66. Как это понимать? Как понимать также утверждение Бруно, что конечная сфера по существу не имеет центра, а бесконечная не имеет периферии? Дело в том, что здесь речь идет не о центре шара, а о центре горизонта 67. На поверхности сферы с конечным радиусом все точки равноправны, любая из них является центром видимого горизонта. Именно об этом центре идет речь, а не о центре самой сферы, для которого, кстати, Бруно применяет специфический термин - внутренний центр 68. В любой точке пребывания наблюдателя на поверхности Земли горизонт остается неизменным (не пейзаж, а линия окружности). Но только на поверхности Земли, на поверхности сферы. Для точки внутри сферы понятие горизонта не применимо. В бесконечном пространстве все точки равноправны. Они не принадлежат какой-либо поверхности; пространство не имеет периферии. Почему же пространство сферично, почему каждая его точка является серединой, центром сферы? {149} Потому что в каждой точке пространства кругозор наблюдателя сферичен, потому что эта сфера находится в любой точке местопребывания его в пространстве. На поверхности Земли, или другой планеты, или любой шаровой поверхности наблюдатель видит часть сферы, основанием которой является плоскость горизонта. В пространстве наблюдатель видит полную сферу, там отсутствует горизонт. Это не конечная Аристотелева сфера, она перемещается вместе с наблюдателем. Так, по-видимому, следует понимать утверждение Бруно, что бесконечная сфера более сферична, чем конечная.
Полет в бесконечное пространство, которое встречается в качестве символического образа в стихах Бруно69, - это не мысленный эксперимент, характерный для следующего столетия, а скорее символический эксперимент: бесконечная сфера недоступна чувственному восприятию. Но как только в восприятие вступает разум, чувственные ощущения, с одной стороны, и интуиция - с другой, подсказывают ему идею бесконечности. В самом деле, Аристотелева концепция отрицает существование за пределами внешней сферы какой бы то ни было субстанции, Пустоты, пространства, времени и вообще чего бы то ни было; внешняя сфера ничем не окружена, ничто не содержит ее в себе.
Это "ничто" значительно труднее осмыслить, чем представление о безграничном пространстве, объемлющем бесконечные миры. С этим согласуется и чувственный опыт: мы нигде не встречаем тела, за контурами которого не было бы ничего внешнего, ничего его поглощающего. Чувственные ощущения бывают обманчивы, но не тогда, когда они входят в суждение, соединенное с разумом; они не способны противоречить разуму, они включены в разум 70.
Среди последователей Аристотеля Бруно видит не только слепых догматиков, но и лиц, идущих дальше и отступающих от некоторых догм. К этим последним он причисляет Фому Аквинского и Филопона. Бруно считает, что мыслящие аристотельянцы должны в конце концов прийти к нему. В конце диалога "О бесконечности" собеседником выступает перипатетик, развивающий Аристотелеву аргументацию отсутствия пространства и времени вне неба высшего горизонта мира, отсутствия иных миров, кроме земного, естественных мест, к которым стремятся все движущиеся тела, тяжелые к центру, {150} легкие к периферии, нейтральные к пространству между центром и периферией. Однако, уступая неопровержимости философии Бруно, он готов принять ее основные принципы: бесконечность пространства и миров, его населяющих, отсутствие привилегированных мест, т. е. равноправность в этом смысле любой точки пространства, являющегося "всеобщим местом" 71.
Вспомним, что Бруно часто приписывает пространству и пустоте свойства эфирной среды, охватывающей и разделяющей сферические конечные тела ("шары, подобные тому, на котором мы живем и прозябаем" 72) и пронизывающей их, образуя внутри их межатомную среду.
Как же движутся конечные шарообразные тела, населяющие пространство, и в первую очередь Земля и наиболее близкие к ней небесные тела?
Движению Земли посвящены многие страницы сочинений Бруно, и наиболее подробно оно описывается в диалогах "Пир на пепле" и "О необъятном". В первом из них Бруно, отталкиваясь от идей Коперника, рисует картину сложного, совокупного движения Земли, которое можно разложить на четыре основных движения 73.
Первое - суточное вращение Земли. Смену дня и ночи Бруно сравнивает с дыханием, необходимым, для жизни земного шара. Бруно говорит, что благодаря этому вращению Земля "подставляет Солнцу по возможности всю свою поверхность".
Круг, описываемый любой точкой Земли за ее один оборот, является геометрически неточным, а самое вращение - нерегулярным из-за непостоянства скорости вращения.
Второе - движение Земли по круговой орбите, описываемой ее центром вокруг Солнца. Это движение питает жизненный кругооборот природы, и на этом пути "в четырех пунктах эклиптики земного шара издается крик рождения, юности, зрелости и упадка его существ". Это движение обладает наименьшим отклонением от регулярности.
Суточное и годовое движения Земли описаны понятно, описание остальных двух типов движения темно, и нельзя с определенностью судить о том, что имеет в виду Бруно. Скиапарелли считал невозможным вдаваться в его расшифровку 74. Третье и четвертое движения, насколько можно понять, связаны с изменениями {151} положения Земли относительно звездного неба.
Это вращения вокруг взаимно перпендикулярных осей, лежащих в экваториальной плоскости. Третье движение, проявляющееся в видимом медленном вращении (один оборот за 49 000 лет) восьмой зодиакальной сферы, сводится к взаимному замещению положения двух полушарий относительно Вселенной. Бруно называет это вращение полушаровым; оно еще более неправильно, чем ежедневное. Четвертое движение - это взаимозамещение положения земных полюсов относительно Вселенной; им объясняется наблюдающееся с давних времен постепенное перемещение точек равноденствия и солнцестояния. Бруно называет его полярным, или колуральным. Это движение самое неправильное из всех.
Бруно не устает подчеркивать, что все эти движения составляют нераздельное единство одного сложного движения и что, называясь круговыми, они по существу отступают от геометрической формы окружности и не могут быть выражены математически.
Таким образом, Бруно разлагает движение Земли на четыре составляющих: обращение в орбитальной плоскости, вращение в экваториальной плоскости и в двух взаимно перпендикулярных меридиональных плоскостях. Окружность, описываемая вокруг Солнца центром Земли, не представляет математически идеального замкнутого круга. Смене времен года Бруно не дает объяснения. Коперник для ее объяснения ввел третье движение - изменение наклона земной оси по отношению к эклиптике. Бруно отрицает третье движение Коперника, утверждая, что для смены времен года, света и мрака, тепла и холода достаточно сочетания суточного времени и обращения вокруг Солнца без этого третьего движения.
Сложное движение Земли в перпендикулярных меридиональных плоскостях приводит к вековой эволюции климата, передвижению материков на Земле и вообще к ее эволюции.
"Итак, в этих целях достаточно и необходимо, чтобы движение Земли совершалось таким образом, чтобы благодаря известным переменам там, где было море, стал континент, и наоборот; там, где было тепло, сделалось холодно, и наоборот; то, что пригодно для житья и умеренно, стало бы менее подходящим для житья и не столь умеренным, и наоборот; в заключение - чтобы каждая {152} часть получила такое же положение, которым пользуются все прочие части под солнцем, чтобы всякая часть могла участвовать в любой жизни, в любом порождении, в любом счастье" 75.
Следует отметить, что у Бруно не было сколько-нибудь явного представления о необратимой эволюции Земли, связанного с космологическими и астрономическими взглядами. Тем более у него не было мысли о необратимой эволюции всей бесконечной Вселенной. По-видимому, такая мысль принадлежит к небольшому числу идей классической науки (где она появилась в форме второго начала термодинамики), не имеющих сколько-нибудь заметных исторических прообразов76. У Бруно эволюция Земли имеет циклический характер. Третье движение Земли дает цикл длительностью 49 000 лет 77.
Нужно сказать, что из идеи бесконечности Вселенной у Бруно не вытекали какие-либо определенные астрономические представления. Меньше всего это объясняется приписываемой ему хаотичностью мировоззрения (которое в действительности не было хаотичным) и стиля (который был хаотичным, но не предопределял, а, наоборот, отражал в этой своей особенности неопределенность астрономических и физических воззрений). Космологическая проблема не только в XVI в., но и в пределах классической науки в собственном смысле у Галилея, Ньютона и в XVIII-XIX вв. не воздействовала на конкретные представления о планетах. И даже на представления о Солнце и звездах. В свою очередь в XVI в. идея бесконечности Вселенной не вырастала из конкретных представлений о различных движениях Земли. Она была обобщением самого факта движения Земли и эквивалентности физической картины мира при допущении покоя и движения Земли. Отсюда - переход от Солнца как центра мира к Вселенной, где нет ни центра, ни границ. Но в XVI в. отстаивание этой идеи еще не опиралось на конкретные и однозначные астрономические представления о движении планет.
Что же касается вращения самого Солнца, эта мысль в трактате "Пир на пепле" высказывалась как предположительная. Теофил, представляющий в диалоге самого Бруно, говорит, что он допускает вращение Солнца вокруг собственного центра, но не находит чего-либо определенного в мнении Бруно о движении или {153} неподвижности Солнца. Это соображение исходит из представления о том, что Солнце, раскаленный светящийся шар, состоит из веществ, подобных встречающимся на Земле, которые развертываются и кружатся, подобно пламени в сводах печей. "Элемент огня является носителем первого жара и телом столь же плотным и несхожим в частях и членах, как и Земля".
По Бруно, существуют элементарные вещества, которые он называет первыми телами, носителями противоположных качеств: одни раскалены и светятся, другие холодны и темны. Олицетворением первых является огонь, вторых - вода. Солнце является средоточием первых, Земля - вторых.
"Но поскольку в субстанции тела преобладает огонь, оно называется солнцем, телом, которое светится само собой; поскольку же преобладает вода, оно называется теллурическим телом, луной и другим подобным телом, которое получает свет от другого" 78.
Одно преобладает над другим, но не исключает его, наша планета содержит некоторое количество раскаленных, светящихся тел, Солнце содержит холодные и темные части, концентрирующиеся в солнечных пятнах. Бруно считает, что на Солнце существует жизнь, обитают животные, "которые живут благодаря холоду окружающих их холодных тел" 79.
Раскаленное вещество Солнца (как и Земли в ее недрах) обладает высокой твердостью, плотностью и прочностью. Оно не поддается плавлению и остается твердым: это - "не разогретое огнем железо, но то железо, которое само есть огонь" 80.
Солнце излучает в пространство тепло и свет, и этот процесс подобен сгоранию тел, наблюдаемому на Земле. Свет и тепло рождаются в пламени сгорающего холодного и темного тела, так и свет и жар Солнца уходят корнями в темноту и холод, огонь черпает пищу в воде. Подобно круговороту вод, испаряемых океаном и вновь проливающихся в его лоно, элементы солнечного огня, изливающие жар и свет, возвращаются в его лоно в виде холодных тел 81.
В отношении других планет Солнечной системы Бруно рисует весьма произвольную и слабо аргументированную картину, по существу игнорирующую существовавшие тогда астрономические данные. Земля и Луна {154} представляются двумя равновеликими планетами, вращающимися одна около другой по общей орбите. Видимое движение Луны по небосводу объясняется вращением Земли около собственного центра. Кроме этого, обе планеты совершают общее годовое обращение вокруг Солнца. На той же гелиоцентрической орбите, на другом конце ее диаметра, совершает такие же движения другая пара - Меркурий и Венера, - обладающая теми же размерами, что и первая пара, Бруно представляет схему этих движений следующим образом
(рис. 1) 82.
Точка А - центр орбиты взаимного обращения Земли и Луны, точка В Меркурия и Венеры. Обе пары совершают годовое обращение по орбите AB вокруг Солнца Е. По иным, лежащим в других плоскостях и несколько более удаленным орбитам, но с близким периодом обращаются вокруг Солнца Марс, Юпитер и Сатурн. На еще более удаленных орбитах возможно обращение невидимых планет, что, в отличие от большинства конкретных астрономических концепций Бруно, относящихся к структуре и кинематике Солнечной системы, подтверждено позднейшими открытиями. Поскольку орбиты невидимых планет лежат в иных плоскостях, чем земная, некоторые из планет могут сближаться с Землей в пределы видимости, чтобы затем вновь исчезнуть из поля зрения. Это, по мнению Бруно, и есть кометы.
Приведенные конструкции содержат некоторые удачные догадки, которые тонут в фантастических допущениях. В этой части качественно-натурфилософский анализ с сознательным игнорированием математики стал архаическим уже на рубеже XVI и XVII вв. Поэтому приверженцы геоцентризма не считали эти конструкции опасными, а защитники гелиоцентризма апеллировали к ним с большой осторожностью 83. Но в свете современных представлений и гипотез мироздания некоторые схемы Бруно заслуживают, по мнению Мишеля, переоценки 84.
Идея бесконечности Вселенной созревала в рамках геоцентризма. Размеры небосвода постепенно {155} увеличивались. Тимей принимал радиус звездной сферы равным 18, а солнечной - 8 земным радиусам. Аристарх увеличил эту последнюю величину до 360, а Гиппарх и Птоломей - до 1210. С тех пор эта цифра варьировалась очень незначительно, и только в конце XVII в. Кассини приблизился к истинной величине расстояния от Земли до Солнца, равной 23.452 земным радиусам.
Размеры звездных сфер увеличивались, но они оставались конечными пределами Вселенной, даже вращаясь вокруг Солнца, как у Коперника. Наука XVI в. еще не дала в руки астрономов каких-либо фактов и наблюдений, которые бы не уложились в концепцию конечной Вселенной. Но Вселенная расширялась, Солнце ушло с 18 на 2018 радиусов, звездные миры уходили все дальше, граница Вселенной размывалась, ее цементировала традиция, и, может быть, в наибольшей степени научная. Брешь была пробита интуицией. Почти единственным носителем последней оказался Бруно 85.
Мишель пишет, что эволюция научных представлений о границах мира нашла отражение в искусстве: "Символизированным круговым орбитам, геометрическим небесам романских художников, золотому фону византийских и готических полотен наследовали небеса менее абстрактные, но все еще размеренные, послушные ритму городского или сельского пейзажа, аккуратно окаймленные природной либо архитектурной панорамой. А затем все больше и больше рождались живые, глубокие, разверзающиеся небеса, вселяющие не успокоение, а тревогу, а иные и ужас: хаос, из которого появляется Михаил Архангел на полотне Тинторетто в Дрезденском музее; небо Троицы кисти Бассана в Анжеранской церкви, где мантия предвечного отца, извиваясь спиралью, как бы втягивается необъятной пустотой; стремительный круговорот Успения кисти Малоссо; бездна света, откуда святой дух низвергается в потоке пламени" 86.
Это сопоставление новой инфинитной космологии и инфинитных тенденций в искусстве - отнюдь не внешнее. Эстетический и эмоциональный аккомпанемент новой картины мира был слышен в XVI и XVII вв. очень явственно не только в творчестве такой поэтической и эмоциональной натуры, как Бруно, у которого аккомпанемент заглушал мелодию дискурсивного мышления. Галилей чье творчество соединяет содержание {156} и стиль диалогов Бруно с содержанием и стилем Ньютоновых "Начал", теряет образность и энергию своего языка, когда речь переходит от Солнечной системы к беспредельным просторам Вселенной.
Для Галилея картины Солнечной системы неотделимы от картин венецианского прилива и венецианского арсенала, где он искал механические прообразы небесной кинематики. Конечные тела, объекты непосредственного наблюдения и участники экспериментальных схем, были центром научного и эстетического восприятий. Они становились бесконечными и в науке, которая делила их на бесконечное число элементов, и в эстетическом сознании.
У Бруно конечное тело приобретает бесконечное бытие, не разделяясь на элементы, а отражая бесконечную Вселенную, бесконечно большую по масштабам гармонию мироздания. И если эта тенденция не находила до поры до времени собственно научного воплощения, тем большее значение приобретали ее эстетические эквиваленты.
В натурфилософии Бруно, как только что сказано, конечное становится объектом инфинитного постижения, не разделяясь на части, а отражая бесконечное целое. Отсюда - логические истоки атомистики Бруно.
{156}
Атомистика
Ольшки считал атомистику Бруно сравнительно эпизодическим этапом его творчества, причем - поздним 1. Напротив, Мишель видит в атомистике кульминацию космологического мировоззрения Бруно 2. Если рассматривать мировоззрение Бруно со стороны генезиса основных принципов классической науки, кульминацией оказывается понятие относительности, тесно связанное с картиной бесконечной Вселенной. Но идея бесконечно большой Вселенной не могла бы привести к специфической для Бруно концепции однородного пространства и относительного движения, если бы на другом полюсе - в картине микромира - не было представления о {157} конечных элементах как последних пределах дробления материи. Специфическая для Бруно форма релятивизма - это в известном смысле синтез инфинитной концепции Вселенной и финитной концепции строения материи. Вместе с тем, как это уже не раз указывалось в предыдущих главах, основой интуитивного характера космологии Бруно было отсутствие дифференциального взгляда на движение, что было связано с более общей финитно-атомистической тенденцией и с антипатией к инфинитной математике.
Бруно перевернул Аристотелеву схему: конечная Вселенная состоит из непрерывной субстанции. Вселенная Бруно - бесконечное множество дискретных элементов. Гносеологической основой такой схемы служит представление о познании конечного как отображения бесконечной и целостной гармонии мироздания. Эта гармония формирует материю, в которой уже заложена бесконечная потенция формообразования, поэтому элементы материи - это не точечные элементы оторванной от материи геометрической формы, а элементы бытия в его отличии от чистой геометрической формы, бытия, в котором форма неотделима от материи.
Бесконечная делимость материи, с точки зрения Бруно, уничтожила бы присущую материи способность приобретать форму. Формой как субстанциальным предикатом материи должны обладать ее элементы. Там, где нет формы, нет и материи, нет субстанции, нет бытия. Форме соответствуют определенные размеры. Постижение формы предполагает постижение размеров. Но тело как бесконечное множество бесконечно малых элементов, по мнению Бруно, уже не обладает размерами, потому что бесконечные множества не могут быть меньше или больше других. В диалоге "О причине, начале и едином" говорится об этом отсутствии размеров у бесконечно делимых тел:
"Материя сама по себе не обладает какими-либо размерами в пространстве и поэтому понимается как неделимая, размеры же она приобретает сообразно получаемой ею форме. Одни размеры она имеет как человеческая форма, иные-как лошадиная, иные-как олива, иные- как мирта. Итак, прежде чем оказаться под любой из этих форм, она способна обладать всеми этими размерами, так же как она обладает возможностью получить все эти формы" 3.
{158} Такая возможность исчезает, если приписать материи бесконечную делимость. Любая бесконечно делимая величина представила бы собой бесконечность, а это означало бы, что все такие величины оказались равными.
Бесконечно делимое яблоко оказалось бы равным бесконечно делимой Земле, в свою очередь равной бесконечно делимой Вселенной, поскольку бесконечные величины не допускают неравенства.
Согласно Бруно, познание раскрывает в предмете отображение бесконечной "мировой души". Но эта мысль имеет онтологическую сторону: реальный элемент материи отображает своей формой Вселенную в целом. Для Бруно существование элемента материи немыслимо без существования других ее элементов, материи в целом, которая является исходным субъектом формообразования. В этом смысле Бруно адресует будущему вопрос, на который должен был ответить не только классический принцип относительности, но и более отдаленные последующие концепции науки. Классический принцип относительности исходит из того, что поведение тела - его координаты и скорость - теряет смысл, если нет тел отсчета, т. е. других тел.
Без них нельзя говорить ни о положении тела, ни о скорости изменения этого положения. Ньютон ограничил эту позицию движением по инерции и думал, что об ускорении тела можно судить без его отнесения к телам отсчета, по локальным эффектам - силам инерции. Но идеалом классической науки было сведение всех процессов (в том числе сил инерции) к взаимным, т. е. относительным, положениям и движениям тел. Такое сведение Эйнштейн впоследствии назвал принципом Маха.
С точки зрения Бруно, без других тел нельзя говорить не только о поведении тела, но и его существовании. Для Бруно бытие тела включает нечто несводимое к пребыванию тела в данном месте и переходу из одного места в другое. Сейчас в науке (в современной космологии и в теории элементарных частиц) появилось представление о самосогласованной системе взаимодействующих частиц, взаимодействие которых является условием существования каждой из них4. Соответственно отмеченная тенденция становится особенно интересной. Конечно, у Бруно не было и не могло быть физической расшифровки и даже отчетливого выражения такой тенденции, и она скрывалась под иррациональной формулой бытия как {159} отображения мировой души.
Но речь сейчас идет о "треке" идей Бруно. В данном случае мы можем проследить этот "трек" не только вперед, но и назад во времени.
Связь атомистики Бруно с античной атомистикой трудно выяснить в силу неопределенной формы атомистических идей итальянского мыслителя и еще большей неопределенности некоторых сторон учения Демокрита и его продолжателей - тех сторон, о которых приходится судить по немногочисленным и очень кратким сохранившимся фрагментам и позднейшим изложениям. Познакомимся вкратце с атомистической концепцией Бруно, а затем перейдем к ее сопоставлению с некоторыми атомистическими идеями древности и средневековья.
В парижском диспуте 1586 г. и соответственно в "Акротизме" Бруно разграничивает чисто логическое бесконечное деление величины в математике и ограниченное дробление материи.
{160} "Конечно, одно есть величина, взятая математически, а другое величина, взятая физически. Ведь существует некий неделимый предел для физического деления - такой, который уже не делится на несколько других, когда деление до него дошло. И если разум и математика, вопреки всякой практике и обычаю, хотят в пустом воображении допустить бесконечно делимое, пусть делают, что хотят. Природа во всяком случае производит такое деление, которое явно доходит до последних минимальных частиц, к каковым уже никакие ухищрения и никакие орудия не имеют подступа. И существует ли разумное основание для того, чтобы мысль наша столь тонко, столь изощренно играла за пределами этого деления не по обычаю физиков, а по обычаю математиков, коль скоро никакое действие природы или другой какой причины не простирается столь далеко. Вот из таких-то минимальных тел и слагается, всякое тело,-я имею в виду тело чувственное, которое, будучи разрешено на эти минимумы, уже не сможет, разумеется, сохранить вид сложного тела" 5.
Далее Бруно говорит, что материя состоит из неделимых (individuum), которые при сложении дают большую величину, чем каждое неделимое, "ибо это неделимые физического тела, а не пустые образы математиков". В. П. Зубов отметил, что Бруно говорит здесь не об indivisibile (неразделенном), а об individuum (неделимом) 6.
Мы сейчас подойдем к этому различию, но предварительно обратим внимание на выражение: "пустые образы математиков". О позиции Бруно по отношению к математике - речь впереди. В данном отрывке "пустые образы" это не только привычная для Бруно полемическая характеристика, а нечто более существенное: речь по существу идет не о математиках, а о математике, которая игнорирует (правомерно или неправомерно - это уже другой вопрос) отображение целостной бесконечной субстанции в каждом ее элементе, гарантирующее бытие этого элемента и требующее, чтобы элемент обладал формой и соответственно ненулевыми размерами.
Исходная концепция Бруно, из которой нужно исходить при сопоставлении его атомистики с атомистикой древности и средневековья, с одной стороны, и с идеями XVII в. - с другой, состоит в разграничении понятий "минимум", "монада" и "атом". Ольшки считает это {161} разграничение фактически нереализованным в работах Бруно, поскольку понятия атома и монады смешиваются7. Напротив, Энрико Негри считает это разграничение четким: Бруно говорит об атоме как об элементе "чистой материи", а о монаде как об элементе материи и формы 8. Мишель показывает, что в тех случаях, когда Бруно называет минимумом, монадой и атомом один и тот же предмет, дело состоит вовсе не в смешении понятий. Все становится на место, говорит Мишель, если придавать этим понятиям их этимологический смысл: атом - нечто далее неделимое, монада - нечто единое, минимум - наименьшее но размерам создание данного рода 9. Бруно иллюстрирует это понятие-родовой минимум (minimum in genere) - примером наименьшего быка. Среди всех существующих быков можно найти самого маленького, более того, можно представить себе еще меньшего быка. Но уменьшать его размеры нельзя беспредельно, где-то, на каком-то пределе бык перестанет существовать как законченный комплекс. Это и есть минимум рода быков. То же самое относится и к муравьям, и к любому телу. Размеры родового минимума могут существенно отличаться от размеров атома,
т. е. абсолютного минимума, но для каждого рода они составляют тот минимальный предел, ниже которого исчезает совокупное существо организма или простого тела, исчезает самый предмет, возникает иной предмет 10.
К абсолютному минимуму (minimum absolute) мы приходим, продолжая делить материю, лишая предмет родового определения. Бруно различает неделимость для данного рода предметов (in genere suo) и неделимость абсолютную. Бык, муравей и т. д. на определенной ступени деления перестает существовать в качестве такового, но сохраняется как некоторое количество материи. Минимум данного рода (in genere) - это не атом (в этимологическом смысле, совпадающем у Бруно с основным смыслом, - нечто неразделимое ), он может быть сложным и поэтому не является атомом по определению, в абсолютном смысле. Но атомы по определению, абсолютно неразделимые атомы, последние ступени деления самой материи, независимо от содержащих ее более или менее сложных созданий, являются "минимумами данного рода", в этом случае "родом" служит "частный случай самой простой материи" 11. Таким образом, атом, как {162} наименьшая, далее неделимая часть материи, является одновременно "минимумом". Но он является и монадой. Монада в полном соответствии с этимологическим смыслом этого слова (такое совпадение этимологического смысла греческого термина с гносеологическим и онтологическим смыслом характерно для гуманистических истоков творчества Бруно) означает единство каждого объекта в природе от Вселенной в целом до атома.
Попробуем определить наиболее важную для генезиса классической науки тенденцию, скрытую (именно скрытую) в триедином наименовании атома. Он неделим по определению. Но в натурфилософии Бруно это определение не априорно. Атом неделим, потому что он - простейшая форма, но все же форма материи, и должен обладать конечными размерами. Неделимость атома, конечные размеры далее неделимых элементов материи выражают неотделимость формы от материи. Но это простейшая форма, поэтому атом Бруно, в отличие от атома Демокрита, не может отличаться от другого атома.
В качестве элемента материи, содержащей в потенции форму и неотделимой от формы, атом является "минимумом".
Вместе с тем атом является монадой в том смысле, что он является единым носителем связанных предикатов, из комплекса которых нельзя устранить какой бы то ни было предикат. Каковы же эти предикаты?
Они состоят из материи в наиболее простом виде, не сформированной в определенные предметы, но содержащей в потенции формы всех предметов. Бруно говорит о традиционных элементах материи, но это относится к более высокой ступени организации материи. Элементы - это буквы алфавита, из которых (традиционный античный образ!) можно составить любые слова. Из одних и тех же элементов состоят различные предметы. Но неделимые элементы материи атомы Бруно - аналогичны одинаковым точкам, из которых состоят сами буквы 12.
Что касается формы атомов, то у Бруно она представляется сферой. Однако этот вывод не является простой констатацией, опирающейся на четкие и непротиворечивые определения. В ход рассуждений Бруно все время вклинивается понятие минимума и, с другой стороны, - представление об элементах. "Чистая материя" - это {163} материя, содержащая все формы и поэтому, казалось бы, лишенная конкретной формы. Но, как замечает Мишель, Бруно говорит о "чистой материи" не в физическом, а в метафизическом плане 13. Он говорит о свойственной материи потенциальной возможности любых форм. Бытием обладает материя, реализовавшая эту возможность. Атомы в онтологическом смысле - это простейшие по форме элементы материи. Такой простейшей формой является сфера. Здесь у Бруно появляются традиционные античные аргументы: сфера обладает одинаковой протяженностью . в трех измерениях, она обладает наименьшей поверхностью для заданного объема и т. д.14
Атом - сфера, шарик, состоящий из твердого вещества. Бруно иногда приближается к отождествлению этого твердого вещества с одним из трех первичных элементов - с элементом Земли 15. Тем не менее атомистика Бруно не ограничивается твердыми телами; вода, воздух и свет также состоят из атомов, из твердых атомов, которые группируются различным образом.
Некоторые замечания Бруно дали повод предположить, что он приписывал определенные "минимумы" геометрическим фигурам: существуют минимальные сферы, из которых состоят все сферы, минимальные кубики, из которых состоят все кубы и т. д. Такое предположение высказывали многие историки философии, в том числе Гегель16. Однако оно должно быть сопоставлено с основной гносеологически-онтологической концепцией Бруно. В свете такого сопоставления следует отбросить мысль о геометрическом атомизме, определяющем принадлежащую Бруно концепцию строения вещества. Минимальные геометрические фигуры вовсе не являются кубами, призмами и т. д. в строгом геометрическом смысле. Материя не формируется в точном соответствии с геометрическими формами. Напротив, точные геометрические формы представляют собой идеализированный образ реальных минимальных геометрических фигур. Атом Бруно является минимумом, но не каждый "минимум" является атомом. Есть минимальный куб или минимальный квадрат, но нет кубического или квадратного атома; элементарный квадрат - это четыре сферических атома, соприкасающиеся наиболее компактным образом на общей для них поверхности 17. Элементарный куб состоит из восьми элементарных сфер, элементарный {164} треугольник из трех.
Ласвиц говорит, что такое представление о группировке атомов, неразрушимой в пределах данного рода тел, является интуитивным предвосхищением молекулярной химии 18. Но здесь - существенное отличие. Бруно не вводит в свою концепцию структуры материи качественных различий атомов, которые определили бы свойства составленных из них "молекул". Структура рассматривается как та или иная группировка сферических элементов гомогенной материи. Эти группировки характеризуются различной степенью соприкосновения атомов.
Понятие соприкосновения атомов встречается у Бруно в качестве одного из основных определений структуры вещества. Подойдем к этому понятию с геометрической стороны. В "Акротизме", "160 тезисах против математиков" и "О трояком минимуме" Бруно защищает идею дискретности бытия от посягательств инфинитной математики. В последней из этих трех работ он различает "метафизический минимум" (монаду), "физический минимум" (атом) и "геометрический минимум" (точку) 19. Но отождествление точки с геометрическим минимумом не означает, что геометрическая фигура состоит из точек. Точка - это граница неделимой фигуры; соприкасаются не точки, а линии в точке, так же как площади соприкасаются не с линиями, а друг с другом.
"Собственно говоря, нельзя утверждать, что линия касается точки. Всякий раз, когда говорится, что конец одной линии касается конца другой линии или плоскости, правильнее будет сказать, что линия своим концом достигает другой линии, поскольку, как уже сказано было выше, один атом сам по себе не касается другого, а касается его при посредстве границы между точкой одного атома и точкой другого, т. е. касается per accidens, или, при посредстве чего-то другого. И конец не касается конца, граница не касается границы, коль скоро природа границы заключается в том, что она есть средство соприкосновения, а не нечто соприкасающееся. Так, линия (являющаяся минимальной частью ширины) прилегает своей границей к границе другой линии в том случае, когда мыслится, что между той и другой не посредствует никакая часть ширины "20.
Бруно составляет каждый круг из минимальных кругов так, как это показано на примере ближайшего к {165} минимальному круга, состоящего из семи минимальных кругов (рис. 2). Такую фигуру Бруно называет "плоскостью Демокрита" 21.
Немного позже мы увидим, что подобное представление приводит Бруно к очень простому решению задачи о квадратуре круга. Но сейчас обратим внимание на другую, физическую сторону проблемы. Из сферичности атомов вытекает существование промежутков между ними. Бруно называет межатомную среду "пространством Демокрита". Иногда она именуется пустотой. Но Бруно не считает межатомную среду абсолютной пустотой:
"Мы же называем пустотой,- пишет Бруно,- не что-либо такое, что есть простое ничто, но в соответствии с тем смыслом, согласно которому то, что не есть тело, оказывающее чувственное сопротивление, называется пустотой, если имеет измерение; ибо обычно именуют телом только то, что имеет способность сопротивления; вот почему говорят, что, подобно тому как не может быть плотью то, что неуязвимо, таким же образом не есть тело то, что не оказывает сопротивления. Подобным образом мы говорим, что существует бесконечное, т. е. безмерная эфирная область, в которой находятся бесчисленные и бесконечные тела, вроде Земли, Луны, Солнца, называемые нами мирами, и которые состоят из полного и пустого; ибо этот дух, этот воздух, этот эфир не только находится вокруг этих тел, но и проникает внутрь всех тел, имеется внутри каждой вещи" 22.
Употребляя в отношении пространства термин "пустота", Бруно каждый раз сопровождает его оговорками: "как называл ее Демокрит", "как обычно говорят" и т. п. Термин же эфир употребляется часто и без оговорок23.
Для максимальной связи между атомами промежутки, заполненные "пространством Демокрита", должны быть наименьшими. Бруно, отрицая непротяженные элементы фигур, говорит, что сферы соприкасаются не в точке, а образуя поверхность соприкосновения, которая зависит от величины соприкасающихся сфер. Отсюда следует, что трехмерной фигурой с максимальным соприкосновением атомов и с наименьшими межатомными промежутками будет фигура, состоящая из четырех атомов,- минимальная призма. Треугольник из трех атомов не будет трехмерной фигурой - это наименьшая двухмерная фигура, которая с точки зрения Бруно обладает протяженностью {166} в третьем измерении, но не обладает третьим измерением 24.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги